Политика Нобунага в отношении военизированных буддийских институтов нередко становилась предметом жарких споров исследователей. Среди первых, кто обратился к этой теме, был Цудзи Дзэнносукэ, утверждавший, что Нобунага сокрушал буквально все, что стояло на пути «объединения страны», включая храмы и святилища. Цудзи подчеркивал рациональный характер взаимоотношений Нобунага и институциализированного буддизма и начисто отвергал старую идею о том, что Нобунага, по существу, был врагом буддизма. Кроме того, по мнению Цудзи, итог разрушений, произведенных Нобунага, оказался положительным: «Это было не просто разрушение, оно должно было создать основу для созидания». Буддизм в целом переживал возрождение при Хидэёси и Иэясу благодаря тому, что Нобунага навел порядок в храмах и религиозных институтах.

Среди современных исследователей, принявших участие в споре, следует назвать западного историка религий Нейла Мак-Маллина. Примечательно, что Мак-Маллин прекрасно показал: так называемого «возрождения буддизма», о котором говорил Цудзи, не было вовсе. Идея буддийского возрождения, бытовавшая в период Эдо, не давала возможности оценить тот факт, что Нобунага изменил то традиционное место, которое институциализированный буддизм занимал в японском обществе. Хидэёси и Иэясу, преемники Нобунага, безусловно, восстанавливали храмы, но они не вернули буддизму ту независимую социальную силу, которую он имел прежде. В конце концов, государственная власть в лице военного правительства Токугава подмяла под себя все формы власти религиозной. Буддийские храмы являлись одной из трех сил, доминировавших в политической, экономической и военной жизни Японии периодов Камакура (1185–1333) и Муромати (1333–1568), часто в сотрудничестве или в соперничестве с аристократией и буси, военным сословием. Политика Нобунага, Хидэёси и Иэясу в отношении религии исходила из безусловного примата светской власти. Изменение социального статуса институциализированного буддизма стало одним из наиболее фундаментальных потрясений, которые произошли в японском обществе в период Момояма (1568–1615).

Мак-Маллин верно оценивает религиозную политику Нобунага. «В отношении храмов Нобунага проводил особую рациональную политику, и […] эту политику продолжали его последователи периода Токугава». Как показывает Мак-Маллин, у Нобунага имелись все основания одним решительным ударом покончить с комплексом Энрякудзи в 1571 году. Ведь Энрякудзи фактически бросил вызов Нобунага, проигнорировав его требование не вмешиваться в конфликт Нобунага с силами Асакура-Адзай в 1570 году. Энрякудзи занимал стратегически важное положение рядом с Киото, в новых «домашних» землях Нобунага. Нанесение удара по Энрякудзи стало для Нобунага наилучшим способом показать центральным провинциям свою решимость и силу. Мак-Маллин не забывает упомянуть и о том, что религиозная политика Нобунага не была неизменной от начала до конца. Так, например, его сложные отношения с Конгобудзи эволюционировали от враждебности в 1569 году до военного сотрудничества в 1570-е годы, а закончились полномасштабной осадой храмового комплекса в 1581 и 1582 годах. Мак-Маллин справедливо поясняет, что кажущиеся непоследовательность и непостоянство Нобунага на самом деле оказываются проявлением гибкости и умения реагировать на изменение ситуации.

 

Война с Хонгандзи

Основная проблема концепции Мак-Маллина заключается в том, что Мак-Маллин изображает политику Нобунага по отношению к институциализированному буддизму как наиболее важную для всей его карьеры. Мак-Маллин особо подчеркивает важность десяти лет войны с Исияма Хонгандзи и провинциальными последователями и уверяет, что «война с Исияма Хонгандзи стала важнейшим событием в жизни Нобунага и, вообще, в период Сэнгоку». Пожалуй, это слишком высокая оценка, даже принимая во внимание тот исключительный факт, что последователи Икко сопротивлялись Нобунага целых десять лет, больше, чем кто-либо другой из его врагов (наиболее близко подошел дом Такэда, противостояние которого с Нобунага продолжалось почти девять лет). Однако Хонгандзи и их объединения в провинциях едва ли можно считать главными или наиболее опасными противниками Нобунага, и ему самому в конечном счете не пришлось затратить слишком уж много ресурсов для победы над ними. Сторонники Икко смогли сопротивляться столь длительное время только потому, что постоянно и достаточно искусно создавали союзы с различными противниками Нобунага. В конце 1579 года таковых не осталось, и спустя короткое время они были полностью разгромлены.

Война Нобунага с Хонгандзи была битвой на истощение, в которой победу одержала сторона, имевшая более многочисленную армию, более богатые ресурсы и превосходство в тактике. Расположенная в дельте реки Ёдо, Исияма Хонгандзи была неприступной цитаделью, у которой имелось только одно уязвимое место: зависимость от экономической и военной помощи. И Нобунага в полной мере воспользовался этим слабым местом в войне с Хонгандзи: вначале он изолировал и расправился с коалициями в провинциях и затем приступил к осаде самой цитадели. Провинция Оми была очищена от сторонников Икко между 1570 и 1572 годами; Нагасима в провинции Исэ покорилась в 1574 году; а в 1575 году Нобунага полностью «очистил» провинцию Этидзэн. В мае 1576 года он осадил Кэннё Коса в Хонгандзи, а в следующем, 1577 году Нобунага отрезал его от его главных сторонников, Сайка в провинции Кии (ныне — префектура Вакаяма).

Наставник Хонгандзи Кэннё Коса присоединился к коалиции врагов Нобунага в 1570 году. С этого момента и вплоть до 1580 года Коса создавал союзы с разными даймё, единственной целью всех этих союзов было свалить Нобунага. Так, Кэннё Коса контактировал с такими представителями первой коалиции против Нобунага, существовавшей до 1573 года, как Миёси, Роккаку, Асакура, Адзай и Такэда. Союзники регулярно сообщались друг с другом и стремились, хотя и без особого успеха, скоординировать свои действия против Нобунага. Однако мы не располагаем какими-либо свидетельствами, которые могли бы подтвердить вывод Мак-Маллина о том, что Хонгандзи была «объединяющим центром коалиции [направленной против Нобунага]». У этой коалиции попросту не было «центра».

Кэннё участвовал и во второй коалиции, просуществовавшей с 1576 по 1579 год. В этот период его союзниками стали Мори Тэрумото, Уэсуги Кэнсин, Такэда Кацуёри и (позднее) Мацунага Хисахидэ и Араки Мурасигэ. Источники свидетельствуют, что движущей силой второй коалиции был смещенный сёгун Ёсиаки, а вовсе не Кэннё Коса. Как бы то ни было, но Коса оказался единственным «исключением» среди участников коалиции, которую составляли могущественные даймё. Как правило, союзы между воинами и последователями Икко заключались не просто, а функционировали и того хуже. Араки Мурасигэ, например, имел причины жаловаться на высокомерное отношение к себе со стороны Кэннё. Клятва верности, данная Кэннё Мурасигэ в 1578 году, говорит, скорее, о взаимном недоверии, нежели о тесном сотрудничестве.

Кроме того, следует отметить, что Нобунага вовсе не вел непрерывные войны с Исияма Хонгандзи и провинциальными ее сторонниками в период между 1570 и 1580 годами. Это время получило у историков название «десятилетней войны», но вряд ли данный термин удачно отражает периодический характер противостояния. Нобунага вел борьбу с Хонгандзи, и в особенности с ее сторонниками, в других провинциях, наряду с военными действиями против крупных даймё. Например, осенью 1573 года Нобунага организовал частично удавшееся вторжение на территорию Нагасима в провинции Исэ. В том же году он одержал победы над такими своими врагами, как Адзай Нагамаса, Асакура Ёсикагэ и Иванари Томомити, а также лишил власти Асикага Ёсиаки. Завершив кампанию в Исэ, Нобунага двинулся против Миёси Ёсицугу в провинции Кавати, которого одолел в последней битве 1573 года.

Кампании Нобунага против сторонников Кэннё Коса в провинциях нельзя назвать ни быстрыми, ни удачными. Так, на усмирение Нагасима ушло четыре года; Нобунага был вынужден четыре раза вступать в сражение и потерял четырех близких родственников. В 1576 году в Тэннодзи Нобунага был ранен в ногу. А позднее в том же году его флот потерпел сокрушительное поражение в заливе Осака от пиратского флота из Аки, домашней провинции Мори Тэрумото. Кольцо осады вокруг Хонгандзи дважды оказывалось прорванным из-за предательств военачальников Нобунага: Мацунага Хисахидэ в 1577 и Араки Мурасигэ в 1578 годах. Кроме того, Нобунага не имел и преимущества в вооружении над осажденными, которые похвалялись наличием большого и хорошо обученного отряда стрелков из аркебуз. И даже интенсивность военных действий между Нобунага и Хонгандзи не должна затемнять того факта, что все это десятилетнее противостояние было лишь частью, не главной задачей всей жизни Нобунага. Основными своими врагами Нобунага считал даймё, а не Хонгандзи.

Хонгандзи ни за что не продержалась бы столь длительное время, если бы не получала помощи от своих союзников. Особенно существенна была помощь Мори Тэрумото: в 1576 и 1577 годах его флот успешно поставлял провиант в Одзака. И только в 1578 году новая флотилия Нобунага, состоявшая из семи защищенных железными листами кораблей, построенная и возглавляемая Куки Ёситака и Такигава Кадзумасу, впервые победила флот Мори и тем самым замкнула блокаду Хонгандзи. В течение следующего года (1579), когда Хидэёси оттеснял Мори на запад, Акэти Мицухидэ установил контроль над провинциями Танба и Танго, а мятеж Араки Мурасигэ в Сэтцу был подавлен, Кэннё Коса потерял надежду на помощи извне и был вынужден согласиться на мирные переговоры и капитуляцию. Окончательное падение Хонгандзи в августе 1580 года стало важнейшим моментом в жизни Нобунага, ведь впервые вся область Кинай оказалась в его руках. Отметим, что, уже начиная с 1577 года, Кэннё Коса был не в состоянии вести какие-либо наступательные действия против Нобунага. Неприступная некогда цитадель пала, как только лишилась поддержки могущественных союзников.

 

Мир с Хонгандзи

Переговоры между Нобунага и Кэннё Коса начались в январе 1580 года. 1 января, за день до казни представителей семьи Араки в Киото, император Огимати предложил Кэннё заключить мир с Нобунага. Безусловно, император сделал это по наущению Нобунага. Историки спорят по поводу того, зачем Нобунага решил привлечь в качестве посредника императора, а не и искать самостоятельно выход из ситуации. Вакита Осаму полагает, что заключение мира с Хонгандзи стало еще одним примером того, как императорский двор стал «игрушкой в руках Нобунага». Задействуя императорский двор, Нобунага словно стремился облегчить Кэннё Коса принятие его условий. Фудзики Хисаси, с другой стороны, считает, что участие императора придавало легитимность мирному соглашению. Одновременно благодаря этому Кэннё Коса мог сохранить лицо. По мнению же Нейла Мак-Маллина, для Нобунага было выгодно прибегнуть к помощи двора для обсуждения условий мирного соглашения с Кэннё Коса, поскольку это давало ему возможность прекратить военную кампанию в Одзака. Однако утверждение Мак-Маллина о том, что «в 1580 году Хонгандзи по-прежнему представляла собой хорошо укрепленную цитадель», вызывает сомнения. Кэннё Коса более не имел возможности оказывать Нобунага сколько-нибудь значительное сопротивление.

Что наиболее примечательно, так это то, в какой степени Нобунага тайно дирижировал ведением переговоров со стороны императора при помощи своего доверенного лица, придворного аристократа Коноэ Сакихиса. Присутствие двух официальных представителей императора Кадзюдзи Харутоё и Нивада Сигэясу было лишь уловкой. Переговоры с Хонгандзи стали ярким отражением того влияния, которое Нобунага имел при дворе в 1580 году. 16 марта трое посланников императора — Коноэ, Кадзюдзи и Нивада — доставили Кэннё Коса императорское послание с призывом к миру. Представителей императора на пути в Одзака сопровождали двое чиновников Нобунага: Мацуи Юкан, губернатор Сакай, и Сакума Нобумори, главнокомандующий осаждающими Одзака войсками.

Две недели спустя Нобунага выпустил семь условий заключения мира с Хонгандзи вместе с клятвенным заверением, что он будет их выполнять, покуда то же самое делает Кэннё Коса. Клятва была скреплена кровью и адресована Кадзюдзи и Нивада, что подтверждает, что эти двое вели официальные переговоры между Хонгандзи и Нобунага и передавали документы от одной стороны к другой. Что касается Сакихиса, доверенного лица Нобунага, то он вел закулисную игру. Скрепив свою клятву кровью, Нобунага в тот же день написал Сакихиса письмо, в котором признавал, что подозрительность и обеспокоенность Коса вполне можно понять. Нобунага хотел, чтобы Сакихиса убедил его противника, что данное предложение не является очередной уловкой: «вы должны сделать все, чтобы успокоить их». В другом письме, отправленном одновременно Мацуи Юкан, Нобунага пишет, что Сакихиса приказано произвести впечатление с помощью пятого пункта мирных условий, в котором предусматривалась передача Хонгандзи двух областей в провинции Kaгa «после того, как они уйдут из Одзака». Директивы Нобунага недвусмысленно показывают, что фактически переговоры вел Коноэ Сакихиса, а вовсе не Кадзюдзи и Нивада. Мир заключили спустя почти три недели после того, как Нобунага выступил с мирными инициативами, когда трое высших священнослужителей из семьи Симодзума направили в ответ клятву, состоявшую из пяти пунктов и также скрепленную кровью, в которой они принимали мирные условия:

Клятва

Преданные Вам

1. Последними приказаниями Его величества прощение даровано [Хонгандзи]. Мы не нарушим согласованные условия и не отойдем от них ни в малейшей степени.

2. Заложники, которых его светлость [Нобунага] предоставили нам, будут оставлены в Одзака, а не отправлены в Тюгоку, Сайка или куда бы то ни было еще. Однако, когда мы оставим крепость, они отправятся с нами в безопасное место, после чего мы их вернем.

3. Сторонникам из Сайка будет приказано дать письменную клятву с обещанием делать все так, как пожелает верховный наставник [Кэннё Коса]. Дополнение: заложников из Одзака и Сайка не должны отправлять в Тюгоку или куда бы то ни было еще.

4. Предельный срок оставления замка Обон — в седьмом месяце.

5. Покидая замок Одзака, мы также сдадим Ханакума, Амагасаки и другие выдвинутые бастионы.

В 5-й день третьего дополнительного месяца восьмого года Тэнсё

Симодзума Сёсин Хоккё Накаюки

Симодзума Адзэти Хоккё Райрю

Симодзума Гёбу Хогэн Райрэн

Господину Нивада

Господину Кадзюдзи

На этих условиях Кэннё Коса согласился отступить из Одзака и сдать цитадель Нобунага. Явно желая сохранить лицо, Симодзума подчеркивают, что «принимают приказания Его величества». В действительности, однако, условия мира диктовал Нобунага. Удостоверившись в подлинности клятвы, он наградил всех трех свидетелей пятнадцатью золотыми, Коса получил тридцать золотых, а его жена — двадцать. Через шесть дней после того, как Симодзума подписали клятву, Нобунага отдал своим войскам приказ прекратить военные действия и снять осаду цитадели. Не менее двух раз за девять дней он повторил свое обещание передать бывшему противнику две области в провинции Kara, видимо, чтобы рассеять возникшие подозрения относительно выполнимости такой передачи. В своем письме Кадзюдзи и Нивада, датированном 20 мая, Кэннё признал, что в его стане возникли «некоторые споры», из-за которых отступление откладывалось. Подлинную роль Сакихиса во всем происходящем хорошо показывают следующие слова Кэннё из данного письма: «Прошу передать это сообщение господину Коноэ надлежащим образом». Кэннё, так же, как и Нобунага, полагался на Сакихиса. Несомненно, Сакихиса должен был проинформировать Нобунага о задержке. 22 мая 1580 года, за добрых три месяца до истечения назначенного срока, Кэннё с небольшой группой сторонников отступил в Васи но Мори в провинции Кии, оставив Исияма Хонгандзи на попечение своего сына Кёнё (1558–1614). Кэннё был абсолютно убежден, что его школа будет целиком уничтожена в случае продолжения сопротивления Нобунага, но имелась и другая группа, лидером которой стал Кёнё, которая выступала против сдачи Одзака и хотела дать последний бой.

Несколько причин удерживали Кёнё от капитуляции. Он очень не хотел сдавать врагу земли, почитавшиеся священными со времен Рэннё. Он ненавидел Нобунага и отказывался заключать с ним соглашение, не проконсультировавшись предварительно с Мори и Такэда. Более того, его сторонники из провинции Кии и с острова Авадзи требовали продолжения борьбы. В случае заключения мира с Нобунага они теряли многое: будучи главными защитниками цитадели, они были обязаны занимаемым в иерархии положением именно войне с Нобунага. Представляется, однако, что Нобунага не сильно обеспокоило нарушение мирного соглашения со стороны Кёнё. Ведь сын не понимал того, что стало ясно его отцу: цитадель понесла большой урон и более не представляла серьезной опасности. Нобунага изолировал ее от окружающего мира, все плотнее сжимал кольцо и усиливал давление на Кёнё.

Принимая во внимание вышесказанное, вряд ли можно считать удивительным тот факт, что окончательной капитуляции Исияма Хонгандзи и сдаче Кёнё поспособствовал никто иной, как Сакихиса. 27 августа 1580 года Нобунага передал второй экземпляр пяти условий заключения мира и клятву Кёнё, он адресовался «новому верховному священнослужителю Хонгандзи», а не Кадзюдзи и Нивада, как было в первый раз. Из чего можно сделать вывод, что Нобунага более не нуждался в посредничестве императорского двора для заключения мира. Роль Кадзюдзи и Нивада была сведена к минимуму, в то время как главную скрипку играл «двойной агент» Нобунага Сакихиса. Вскоре после отправки мирных условий Кёнё Нобунага написал письмо Сакихиса с инструкциями как можно скорее завершить сдачу Хонгандзи: «Если опять возникнет отсрочка, это будет удар по моему доброму имени и моей чести. Поэтому мои войска будут находиться на реке Удзи. Если события затягиваются, люди теряют воинский дух; на этой землей должен быть установлен мир, и хочу закончить это дело как можно скорее». Письмо заканчивается следующими словами: «вы должны показать это письмо противоположной стороне, и поторопитесь»! Как и ожидалось, результаты не замедлили появиться: 10 сентября 1580 года Кёнё навсегда покинул цитадель. К тому времени он совсем рассорился со своим отцом. Пока Кёнё эвакуировался из Одзака «по суше и морю» (массы людей бежали из крепости, словно «пауки»), Кэннё преподнес Нобунага три тигровые шкуры и ковер. Более того, Кэннё отрекся от Кёнё и назначил своим преемником младшего сына. Это привело к расколу в семье, и при Иэясу она разделилась на западную и восточную ветви. Скорее всего, отступающие защитники сами подожгли цитадель, чтобы они не попала в руки Нобунага в целости. Крепость горела три дня и превратилась в пепел: «От нее не осталось ничего».

По выражению Окуно Такахиро, поражение Хонгандзи ознаменовало завершение «великого предприятия» Нобунага по отделению религии от политики. На самом деле произошло обратное: капитуляция Хонгандзи означала окончательную победу государства над институциализированным буддизмом. Как следствие, в последующей истории Японии более не будут существовать религиозные институты, не подчиняющиеся контролю государства. В этом отношении весьма поучительно взглянуть на иные примеры религиозной политики Нобунага, тем более что ко времени падения Хонгандзи его отношение к религиозным организациям в Японии стало гораздо более жестким.

Нобунага видел в религии в первую очередь средство установления контроля над людьми. Во всяком случае, именно об этом говорит в своем письме Лоуренсо Мехиа: «Нобунага всегда сильно сомневался в том, что Бог и душа существуют на самом деле. Он полагал, по-видимому, что в сердцах отцов[-иезуитов] имеется нечто помимо того, что они проповедуют, — подобно тому, как буддисты его школы склонны проповедовать, что потусторонний мир и освобождение существуют, но впоследствии говорят тем, кто постиг глубины их учения, что все, что они проповедуют, предназначено для облегчения управления людьми, и что в действительности нет никакого мира или жизни, отличных от наших». Все те, кто оценивал религиозную политику Нобунага, видели в нем антиподов самим себе. Так, для Такэда Сингэн Нобунага был дьяволом во плоти, а в глазах иезуитов он, в конце концов, в своем «безрассудстве и дерзости» превзошел самого Навуходоносора. Из чего представляется логичным заключить, что Нобунага должен был быть «безбожником», если не атеистом.

Что в глаза Нобунага имело значение, так это полезность и содействие религиозных деятелей, общин или институтов, вне зависимости от того, что они проповедовали. В своей политике Нобунага не касался религиозных или доктринальных вопросов, он просто стремился установить контроль над религиозными институтами и организациями. Он проводил только такие религиозные церемонии и поддерживал только те религиозные институты, которые признавали и укрепляли его власть. И совершенно не важно, считал сам он их истинными или нет. Если Нобунага был атеистом, то, следует признать, весьма практичным. Религиозные организации, оказывавшие его режиму вооруженное сопротивление, жестоко преследовались и уничтожались всегда и везде, где только было возможно, но причины тому имели сугубо политический, а не доктринальный характер. Нобунага проводил последовательную и рациональную религиозную политику и сознательно стремился установить свою собственную светскую власть над любыми институтами. И политику эту придумал отнюдь не он сам. Напротив, она глубоко коренится в восточно-азиатской политической традиции. Наиболее известным ее примером стало, несомненно, преследование буддизма в Китае в правление династии Тан в середине IX столетия.

 

Нобунага и иезуиты

В исторических трудах на протяжении почти 400 лет Нобунага изображался как друг христианских миссионеров в Японии. Действительно, имеются достаточно обоснованные и убедительные свидетельства, подтверждающие, что Нобунага благоволил иезуитам. Даже краткой хронологии взаимоотношений между Нобунага и миссионерами будет достаточно, чтобы подтвердить это. В первый раз Нобунага принял Фройса в 1569 году в Киото; вскоре после этого он выдал Фройсу документ, скрепленный красной печатью, который даровал ему право свободно передвигаться во владениях Нобунага и проповедовать свое учение. Позднее в том же году Фройсу был оказан поистине королевский прием в Гифу, он удостоился экскурсии по замку, о котором впоследствии написал в превосходных тонах. Франсиско Кабраль (1528?-1609), возглавлявший в ту пору миссию в Японии, посещал Нобунага в 1572 и 1574 годах. Нобунага не просто оказывал любезность иезуитам, он предоставлял им и существенную материальную помощь например, при строительстве церкви в Киото, сооруженной между 1576 и 1577 годами, несмотря на громкие протесты местных жителей. Позднее, в 1580 году, Нобунага подготовил участок в Адзути и выделил его иезуитам для строительства миссии.

Тот факт, что Нобунага покровительствовал иезуитам, является неоспоримым, проблема в том, как можно объяснить такое его отношение. Вопрос не в том, что Нобунага оказывал иезуитам поддержку, а в том, почему он делал это. Весьма проблематично определить мотивы, которыми руководствовался Нобунага, демонстрируя окружающим свою симпатию к иезуитам, которые в XVI столетии вели в Японии активную деятельность. Единственные источники, которые могут оказаться нам полезны, это письма самих иезуитов и «История Японии» Фройса, основанная на этих письмах. Безусловно, важно помнить, что все эти документы являются пристрастными и односторонними.

В своих письмах иезуиты единогласно утверждают, что Нобунага не проявлял ни малейшего интереса к традиционным японским культам, что, по-видимому, и заставило их вообразить, что Нобунага может сыграть важную роль в обращении Японии в христианство. Иезуиты считали его «бичом Божиим», призванным уничтожить их главных врагов — буддистов. По мнению миссионеров, положительный итог действий Нобунага, направленных против буддизма, заключался в том, что это заставило его благосклонно отнестись к христианской миссии. Примером подобных рассуждений является письмо за 1581 год:

По-видимому, Бог избрал этого человека, не давая ему понять смысла его действий, чтобы подготовить и расчистить путь для нашего святого учения, поскольку он не только не имеет ни малейшего почтения и уважения к божествам, которым поклоняются японцы, но и является злейшим врагом и преследователем бонз. Он разрушил так много монастырей, уничтожил так много бонз в них и ненавидел их до такой степени, что теперь их секты серьезно ослаблены. Ненависть его проистекает из сопротивления, которое оказывали ему некоторые бонзы. Эти бонзы жили в разных сектах, имели богатство и пользовались властью, а также владели сильными крепостями и обширными угодьями. Они несколько раз оказывали ему настолько сильное сопротивление и доставляли такие неприятности, что если бы не они, Нобунага давно стал бы властелином всей Японии… Несмотря на ненависть, которую он питал к бонзам и их сектам, он всегда был очень добр к нашим отцам, проповедовавшим Слово Божье, и он оказывает нам столько милостей, что его собственное окружение удивляется и не может понять, чего он хочет достичь этим.

В письме недвусмысленно указывается, что причины активной борьбы Нобунага с независимыми буддийскими институтами были не только и не столько личного характера. Главной из них являлось экономическое и военное могущество буддийских институтов.

Один из первых историков Японии Джеймс Мердок указывал в начале XX столетия, что враждебное отношение к буддизму со стороны Нобунага и иезуитов делало их естественными союзниками. Об этом же думал и Фройс, когда, задолго до Мердока, писал в своей «Истории»: «Просто удивительно наблюдать, как этот господин, такой жестокий и неумолимый по отношению к бонзам проявляет такую доброту и любезность по отношению к нам, даже если ему известно, что мы проповедуем против божеств и будд и против всех японских сект». Но необходимо помнить, что Нобунага вел войны отнюдь не с теми, на кого иезуиты нападали в своих проповедях. И если Нобунага противостоял буддизм в виде военизированных своих институтов, то иезуиты боролись с буддизмом как таковым, как с религией.

Иезуиты, тем не менее, смотрели на вещи достаточно реалистично, чтобы возлагать слишком большие надежды на обращение Нобунага в христианство. Письмо за 1581 год касается этого вопроса:

Да будет угодно нашему Господу наставить [Нобунага] на познание истины, которой он иногда с интересом внимает. С одной стороны, если принять во внимание гордыню и поведение Нобунага, невозможным кажется, чтобы он обратился к учению Господа. Однако появляется надежда, когда видишь, что Господь избрал его, чтобы разрушить и сократить секты бонз, и что при этом он неизменно благоволит нашим делам и иногда с должным вниманием выслушивает слова о вечной жизни и о бессмертии души.

Аналогичные надежды можно найти и в официальных письмах других миссионеров, например: «Да вознаградит Господь Нобунага обращением в священную веру». В письмах говорится, что иногда Нобунага «слушал» христианские проповеди, но никогда не принимал их. Неправильным будет даже говорить, что Нобунага отверг христианство, поскольку это означало бы, что он серьезно обдумывал возможность обращения в него. Личная вера была ему чужда. Именно это признавал Фройс, когда писал, что, «хотя Нобунага от природы обладает очень хорошими качествами, у него, тем не менее, нет самого главного из них — веры в Бога».

Иезуиты в своих письмах не дают глубокого анализа причин благожелательного отношения Нобунага к их миссии. Если Нобунага не был предан христианскому учению, то остаются только отрицательные мотивы, типа старого как мир «враги моих врагов — мои друзья». Нельзя, тем не менее, и сказать, что ничего невозможно прочитать между строк их посланий. Так, по мнению К. P. Боуксера, Нобунага «любил проводить время в окружении сильных и талантливых людей» и не мог не проявить сострадания к чужестранцам, находящимся так далеко от родной земли. Живя в Японии, иезуиты быстро смекнули, что «по своей природе японцы любят все новое», и Нобунага не был исключением. Его впечатлило мужество иностранцев, отправившихся на край света из своей родной страны с миссионерской проповедью. В конце одной из аудиенций:

Нобунага попросил отца Органтино показать маршрут путешествия, которое он совершил из Европы в Японию, и когда он увидел его, сказал с восхищением, что отцы никогда не отважились бы на него, если бы не были преисполнены решимости и силы духа. Повернувшись к отцам и братьям, он сказал, расхохотавшись: «Вы прошли через столько опасностей и пересекли столько морей, что вы или никчемные воры, от которых нечего ждать ничего хорошего, или же вы проповедуете очень важные вещи».

Любопытство Нобунага побуждало его задавать вопросы об иезуитской миссии, и, если верить иезуитским источникам, он стал считать их гораздо более честными в религиозном плане людьми по сравнению с их японскими соперниками буддистами. Однако не все было столь радужно. Фройс, знавший Нобунага, пожалуй, лучше остальных своих собратьев, подозревал, что интерес, проявляемый тем к иезуитам, имел один существенный изъян. Якобы Нобунага покровительствовал им потому, что они были иностранцами и, таким образом, чем-то «новым», и что он никогда не оказал бы им таких милостей, если бы они были его соотечественниками.

Такасэ Коитиро показал, что торговля в Нагасаки, в которой иезуиты играли главную роль, не была сама по себе достаточном основанием для Нобунага, чтобы поддерживать с ними хорошие отношения. Только после вторжения Хидэёси на Кюсю в 1587 году правители Центральной Японии поняли, насколько глубоко иезуиты проникли в политическую и торговую жизнь острова. Как только это открылось, Хидэёси незамедлительно издал первый эдикт об изгнании. И не выполнен он был только потому, что Хидэёси, а затем и Иэясу, вынуждены были мириться с так называемой «иезуитской проблемой», так как очень нуждались в международной (португальской) торговле. И только после того, как центральные власти Японии нашли новых торговых партнеров — голландцев, они стали проводить репрессивную политику против иезуитов (закончившуюся их изгнанием с японского архипелага). Что касается Нобунага, то его сферой деятельности была только Центральная Япония, и подобная проблема перед ним не стояла. Товары, которые привозили в Японию португальские корабли, были ему нужны, в особенности селитра, использовавшаяся при производстве пороха, однако он отнюдь не являлся монополистом. Из Кюсю в Кинай селитру привозили японские транспортные гильдии, чаще всего базировавшиеся в провинции Сакай. Нобунага поддерживал добрые, но не эксклюзивные отношения с этими организациями и ведущими купцами. Так, например, защитники Исияма производили порох в не меньших объемах, чем Нобунага.

Имелись и иные, помимо экономических, причины, объясняющие покровительственное отношение Нобунага к иезуитам. Вакита Осаму высказал предположение, что Нобунага привлекал даймё из центральных провинций Сэтцу и Кавати, принявших христианство, к осаде Исияма Хонгандзи. Вакита считает, что Нобунага расположил этих даймё полукругом вокруг Одзака, поскольку, вследствие своей христианской веры, они очень враждебно относились к защищавшим Хонгандзи последователям буддийской Истинной Школы Чистой Земли. «Воинами Христа» в этих областях были Хусто Такаяма Укон из замка Такацуки (ныне — часть города Такацуки), Жоао Юки (1556–1584) из Окаяма (на территории нынешнего города Сидзёнаватэ), Сантё Санга Ёритэру (ум. 1595) из Санга (ныне — в городе Дайто) и Симеао Икэда Норимаса (ум. 1595?) из Вакаэ (ныне — в городе Осака). Наиболее влиятельным и известным из этой четверки был Такаяма Укон, и поэтому именно ему мы уделим основное внимание.

Предположения Вакита небезосновательны, однако он заходит слишком далеко, допуская существование единого фронта даймё-христиан в Центральной Японии. Осада Хонгандзи, а в особенности кризис Араки показали, что перспектива создания подобного союза едва ли была выполнимой. Как правило, миссионеры-иезуиты представляли христианскую веру японским князьям как определенное противоядие против неверности вассалов, ставшей одним из главных зол той эпохи. Один их таких принявших христианство даймё по имени Мансио Санга Ёрицура так описал Нобунага идеалы вассала-христианина: «Умереть ничего не значит для него, поскольку на то воля Бога, но что тяготит его душу, так это бесчестье и позор, которые запятнают имя Христа, [если люди скажут], что он предал своего господина, поскольку предательство чуждо христианству».

Нобунага прекрасно знал о притязаниях отцов и их новообращенных, но, по всей видимости, не воспринимал это серьезно. В своем письме от 28 июля 1577 года отец Стефанони сообщает о разговоре между Нобунага и его полководцем Араки Мурасигэ по поводу преданности вассалов-христиан. На вопрос Нобунага, как он оценивает присутствие миссионеров в области Кансай, Мурасигэ ответил, что «не может объяснить христианское учение, но что он точно знает, так это то, что все его вассалы, принявшие христианскую веру, полностью повинуются ему».

По иронии судьбы, спустя всего шестнадцать месяцев Мурасигэ выступит против Нобунага и будет вынужден взять обратно свои хвалебные слова о воинах-христианах. Кризис Араки разразился в ноябре 1578 года. Атмосфера слухов и нелепых обвинений вынудила Мурасигэ разорвать вассальные узы с Нобунага и присоединиться к его заклятым врагам, Кэннё Коса из Одзака и дому Мори с запада Хонсю. Начиная с 1576 года Мурасигэ, управлявший провинцией Сэтцу (занимает западную часть нынешней префектуры Хёго и восточную часть префектуры Осака) был одним из главных действующих лиц в осаде Хонгандзи, которая находилась рядом с замком Ариока, ставкой семьи Араки. Предательство Мурасигэ разорвало кольцо блокады вокруг Исияма Хонгандзи. Кроме того, оказались прерванными линии коммуникации с Хидэёси, который вел кампанию в западной провинции Харима. Таким образом, кризис Араки поставил под угрозу власть Нобунага в Кансай: потеря провинции Сэтцу стала бы катастрофой.

Ключом к Сэтцу был замок Такацуки, который защищали командиры Мурасигэ Дом Дарио Такаяма Хида но Ками (ум. 1595) и его сын Дом Хусто Такаяма Укон, оба христиане. Поначалу, в попытке нейтрализовать кризис, Нобунага решил направить усилия на младшего Такаяма. Голой силой замок быстро было не взять, и Нобунага прибег к более хитрой тактике: он достаточно знал о христианской верности, чтобы психологически точно построить игру. Окончательное разрешение кризиса Араки позволяет сделать следующие выводы. Во-первых, Нобунага терпел иезуитов и их миссионерскую деятельность постольку, поскольку это было выгодно ему, или, как минимум, не причиняло вреда. В этом отношении для него не было никакой разницы, христианство это или буддизм. Во-вторых, вопреки тому, что заявляли иезуиты, вассалы-христиане сохраняли преданность господину ничуть не в большей мере, чем вассалы-язычники. В Японии эпохи Сэнгоку законы выживания и собственные интересы неизменно превалировали над Божьими заповедями. В-третьих, отношение Нобунага к Такаяма Укон после разрешения кризиса ярче всего иллюстрирует то, что он вовсе не считал христианскую веру важной движущей силой для своих вассалов.

Нобунага, как позднее писал Фройс, «наверняка знал, что христиане честно и прямо повинуются отцам во всем», что Нобунага и использовал весьма умело при разрешении кризиса Араки. Нобунага выбрал отца Органтино, возглавлявшего иезуитскую миссию в Кансай в то время, чтобы тот воззвал к Такаяма Укон как к христианину. На первом этапе кризиса Нобунага, как лично, так и через посыльных, неоднократно приказывал Органтино «сообщить Такаяма, что тому ничего не остается, как смириться с тем, чтобы обменять жизни своего сына и сестры на жизни отцов и христиан в моих владениях. Он сможет сделать это, если незамедлительно перейдет на мою сторону». А в случае его отказа сдаться Нобунага угрожал выкорчевать с корнем христианство в области Кинай. Как следствие, христиане оказались в весьма сложном положении:

Отцы из Киото пребывали в сложившейся ситуации в великом отчаянии и горе, поскольку они ясно видели приближение конца господина Укон и всего христианства [в Кинай]. Но что более всего печалило их, так это крушение нашего священного дела из-за того, что господин Укон оказался предателем, хотя отцы проповедовали в Японии, что ни один христианин не выступит против своего господина. И хотя Укон служил Араки, его главным господином на самом деле был Нобунага. Поэтому отец Органтино, в то время возглавлявший миссию в Гокинай, предупреждал господина Укон, чтобы тот ни при каких обстоятельствах не выступал против Нобунага. Господин Укон ответил [отцу Органтино], что если бы он мог спасти заложников [отданных Араки], а именно, сына и сестру, он поступил бы так, как советовали ему отцы, но если он не может их спасти, он не знает, как разрешить эту запутанную ситуацию. Отец Органтино был в замешательстве и отчаянии, опасаясь гнева Нобунага. Тот был человеком очень вспыльчивым и легко мог излить свою ярость на христианах.

Если бы Укон изменил свое позицию и вернулся к Нобунага, то он «принес бы пользу учению Господа», но если он откажет Нобунага, и отцы, и христиане будут распяты перед его глазами. Неудивительно, что доставленные в лагерь Нобунага отцы выглядели как «люди, идущие на эшафот».

Логика Нобунага была безукоризненной, но задача Органтино убедить Такаяма перейти на сторону Нобунага казалась невыполнимой. Понятно, что Мурасигэ ни за что не отпустил бы заложников Такаяма, поскольку они являлись залогом его союза с ним. Поэтому Укон не мог ничего предпринять. Более того, его отец был решительно против того, чтобы обменивать жизни членов семьи на жизни христиан Кинай. Когда Органтино в последний раз отправился в замок Такацуки в отчаянной попытке спасти свою паству, старший Такаяма отнесся к нему с нескрываемым презрением и даже хотел передать его в руки бонз из Одзака.

Однако ночной визит Органтино в осажденный замок в конце концов помог разрубить гордиев узел. Соблюдая полную секретность, чтобы не возбудить подозрений у своего отца, Укон имел продолжительную беседу с отцом Органтино в церкви Такацуки и сообщил ему о своем решении:

…Обрить голову (в Японии признак человека, собирающегося уйти от мира), искать убежища в церкви, отказаться от всех своих нынешних постов, отказаться от владений и вассалов и покинуть замок, поскольку, надеюсь, увидев, что я поступаю таким образом, Араки воздержится от того, чтобы убить моего сына; и [отцы] и христианство в Гокинай могут быть спасены…

Решение, принятое Такаяма Укон, многими считалось героическим и самоотверженным поступком, и его часто превозносят как пример христианского рыцарского духа. Вопрос, однако, заключается в том, были ли мотивы такого поступка действительно чистыми и бескорыстными. Нобунага мог поставить жизнь христиан в зависимость от решения Такаяма, но он также предлагал ему богатства, обещая столько золота, сколько он захочет, и любое владение, какое он только пожелает.

Отец Органтино не скрывал радости, узнав о решении Такаяма. Казалось, чаша весов склонилась в его пользу. Отец Органтино, Такаяма Укон и брат Лоуренсо покинули замок Такацуки под покровом ночи и направились в лагерь Нобунага. На следующее утро переполненный радостью Нобунага, который понял, что «теперь Такацуки перешел в его руки», принял Такаяма Укон и Органтино. В то же время он не придал никакого значения религиозным мотивам, побудившим Такаяма принять такое решение. Нобунага ввел его в свою ставку в Корияма (ныне — часть города Ибараки), где «снял свои шелковые одежды и отдал их Такаяма Укон; кроме того, он подарил Такаяма ценного скакуна… Укон получил область Акутагава в провинции Сэтцу в награду за свою измену». Укон, в свою очередь, немедленно забыл о своем религиозном обете и, как сообщают, «горячо благодарил за подарки».

22 декабря 1578 года, через восемь дней после сдачи Такаяма Укон, Накагава Киёхидэ тоже передал свой замок Ибараки в руки Нобунага. После сдачи замка Такацуки положение Киёхидэ стало безнадежным. Таким образом, сдача Накагава Киёхидэ и Такаяма Укон означала, что больше половины территории провинции Сэтцу снова перешло в руки Нобунага и что угроза была нейтрализована в течение месяца. Накагава Киёхидэ был гораздо более важен для Нобунага, нежели Такаяма Укон, поскольку первый получил тридцать золотых, в то время как последний только двадцать. Кроме того, щедрые дары преподнесли Киёхидэ сам Нобунага, его сыновья Нобутада, Нобукацу и Нобутака, а также его племянник Нобудзуми. Видимо, желая проверить преданность новоявленных сторонников, Нобунага расположил Накагава Киёхидэ и Такаяма Укон на переднем краю осады замка Мурасигэ, Ариока. По сути, Такаяма Укон осаждал замок, в котором искал убежища его отец. После падения Ариока в декабре 1579 года судьбы отца и сына разошлись еще более разительно. В то время как сын сделал карьеру в числе вассалов Нобунага и даже получил разрешение построить резиденцию у подножия горы Адзути, его отец, хотя и получивший вместе с родственниками пощаду во время массового истребления защитников Ариока, доживал дни в тюрьме, больше похожей на клетку, в провинции Этидзэн, куда был сослан Нобунага.

Кризис Араки имел разные последствия для его участников. Как отмечает один из его свидетелей-иезуитов, в целом инцидент «оказался очень болезненным для нас». Нобунага не только угрожал иезуитам физической расправой; по сути, он ясно показал им, что все их предприятие построено на зыбучем песке. Нобунага истребил более 600 членов клана Араки, слуг и служанок замка Ариока, захваченных им в конце 1579 года. Эти карательные меры вполне могли быть направлены и против отцов-иезуитов и их последователей, если бы Органтино не удалось переубедить Такаяма. Что касается последнего, то его явно не слишком заботила судьба его родственников, и непонятно, в какой степени он был обеспокоен участью братьев-христиан. Во всяком случае, Укон не высказал никаких возражений (очевидно, это было бы неумно с его стороны), когда Нобунага, не обращая ни малейшего внимания его церковный обет, преподнес ему дары. Такаяма Укон, был он христианином или нет, в первую очередь оставался даймё эпохи Сэнгоку, а это сословие пеклось в первую очередь о собственных интересах и беспокоилось более всего о собственной безопасности и продвижении, нежели о чем-либо еще, включая христианство.

Иезуиты в Японии нацеливались на завоевание моральной симпатии военного сословия. В своей «Истории Японии» Фройс уверяет, что Араки «не имели права осуждать отца Органтино, поскольку Такаяма не заставляли делать ничего такого, что бы расходилось с японскими обычаями. В действительности, немногие находились в армии [Араки] или вне ее, кто не восхвалял бы святого отца за то, что он сделал». Однако трудно представить себе что-либо, более далекое от истины: кризис Араки «даже в современной Японии остается хорошо известным эпизодом из времен Сэнгоку, свидетельствующим о двуличности христиан». Укон поступил на службу Нобунага, продолжая служить Араки, так что его сюзереном был именно последний. Кроме того, Укон выступил против своего собственного отца и бросил заложников. Практика предоставления заложников в качестве залога верности господину являлась краеугольным камнем системы вассалитета в период Сэнгоку. По наущению отца Органтино Такаяма Укон совершил двойное преступление: против тю, верности, и ко, сыновней почтительности, двух фундаментальных понятий японской воинской этики.

Противостояние Нобунага и иезуитов в 1578 году можно рассматривать в качестве предвестника изгнания иезуитов Хидэёси не осуществленного принудительно и окончательной их высылки при Токугава Иэясу. Кризис Араки ясно показывает, что иезуиты в Японии XVI столетия стояли перед неразрешимой дилеммой: они вынуждены были принимать политические обязательства перед японскими даймё для того, чтобы достичь успеха в миссионерской деятельности в стране, раздираемой войнами в эпоху Сэнгоку, но эти самые обязательства сделали их потенциальным препятствием для централизованной власти, сложившейся в Японии в конце XVI века. Трудно осуждать иезуитов за то, что они не сделали никаких выводов из своего чудесного спасения 1578 году; в конечном счете, у них не было выбора. Единственной альтернативой было прекратить миссионерскую деятельность в Японии, однако в конце 1570-х годов это казалось воинам Христа невозможным. Но через тридцать пять лет Токугава силой заставит их сделать это.

 

Диспут в Адзути

21 июня 1579 года, почти за год до падения Хонгандзи, Нобунага организовал в Адзути религиозный диспут между наставниками школы Нитирэн (Лотоса), с одной стороны, и Дзёдо (Чистой Земли), с другой. Едва ли является случайным тот факт, что диспут этот состоялся в то время, когда признаки близкого падения цитадели Хонгандзи стали видны всем. Практически полностью прибрав к рукам Центральную Японию, Нобунага теперь был готов подчинить еще одного воинственного противника — буддистскую школу Нитирэн.

Школа Нитирэн, или школа Лотоса, являла собой не идущее на компромиссы общественное течение, наибольшее число участников которого составляло городское население крупных политических и торговых центров, таких как Киото и Сакай, которое школа Нитирэн привлекла на свою сторону в конце XV столетия. Вооруженные последователи Нитирэн сформировали так называемую «конфедерацию Лотоса» и практически автономно хозяйничали в Киото в период с 1532 по 1536 год. Сокрушить ее смог только союз воинов-монахов с горы Хиэй и войска Роккаку из провинции Оми, которые в 1536 году вторглись в Киото и сожгли все храмы Нитирэн в столице — всего 21. Этот эпизод получил название «Смуты годов Тэнбун». Нижний Киото был практически полностью уничтожен огнем, как и примерно третья часть Верхнего Киото. Однако к тому времени, как Нобунага вступил в Киото в 1568 году, школа Нитирэн в основном оправилась от сокрушительного удара, нанесенного ей воинами-монахами школы Тэндай, и вновь стала силой, с которой в столице нужно было считаться. Нитирэн часто принимала участие в религиозных спорах и использовала их как главный инструмент в своей агрессивной деятельности по привлечению в свои ряды новых сторонников. Религиозные диспуты отнюдь не были чем-то удивительным в эпоху Сэнгоку. Но многие даймё прекрасно понимали, какие социальные последствия они могут вызвать в их владениях, а потому стремились пресечь любые их нежелательные проявления. Так, например, Такэда Сингэн вообще запретил любые диспуты между школами Дзёдо и Нитирэн в своей провинции Каи.

Находясь в 1571 году на Гоа, отец-иезуит Гаспар Вилела (1526–1572), ветеран миссии в Кинай, так описывал силу и фанатизм школы Нитирэн в Киото. Они, говорил он, обладают одним из самых больших и прекраснейших храмов в Киото, Хонкокудзи. Его конструкция и великолепие произвели на Вилела большое впечатление, но поведение его хозяев навевало печальные воспоминания. «Они являются злейшими врагами отцов в Мияко; много раз они выступали против меня, и по их милости меня дважды высылали из Мияко». Монахи школы Нитирэн владели обширными поместьями, но основным источником их дохода были «многочисленные пожертвования, преподносимые их последователями». Агрессивная миссионерская политика была отличительной чертой и школы Нитирэн, и иезуитов, поэтому неудивительно, что и те, и другие люто ненавидели друг друга. Школу Нитирэн отличали фанатичная вера в истинность своего учения, тесные взаимоотношения с богатым и средним городским сословием и огромные богатства. И хотя до диспута в Адзути Нобунага никогда не вступал с ней в конфронтацию, он мог не раз лично наблюдать в Киото хорошо укрепленные храмы, являвшиеся опорной базой Нитирэн в столице. Во время двадцати из своих примерно сорока шести визитов в Киото Нобунага останавливался в храмах школы Нитирэн.

Главной проблемой для исследователя диспута в Адзути является отсутствие беспристрастных свидетелей, которые бы вели записи. Цудзи Дзэнносукэ, исследуя вопрос, разделил доступные японские источники на три категории: 1) источники из лагеря Нитирэн; 2) источники из лагеря Дзёдо; 3) так называемые «нейтральные» источники. Учитывая «партийную» принадлежность первых двух групп источников, мы вынуждены признать их по большей части непригодными для реконструкции дискуссии, а также того, что случилось до и после нее. По сути, и источники третьей группы далеки от нейтральных. Два наиболее полных источника из этой категории, «Синтё-ко ки» и «Инга кодзи дзихицу Адзути мондо» («Собственное описание диалога в Адзути монаха Инга»), не были свободны от влияния со стороны Нобунага. Причина пристрастного отношения к Нобунага со стороны автора «Синтё-ко ки» не нуждается в объяснении. Что же касается второго источника, то «Инга кодзи дзихицу Адзути мондо» было написано одним из судей, назначенных Нобунага. Имеется, однако, одно описание, составленное лицом, не являвшимся участником диспута, — иезуитом Органтино. Несомненно, что у Органтино не было никакого интереса в данной дискуссии. Его симпатии были явно отданы Нобунага, и он всем сердцем приветствовал его решение наказать школу Нитирэн за инициирование и проигрыш диспута. С другой стороны, длинное письмо, написанное примерно неделю спустя отцом Органтино Фройсу, находившемуся в то время на Кюсю, информирующее его о том, что произошло в Адзути, можно считать неформальным разговором коллег. Впечатления Органтино могут быть однобокими (он видел в унижении школы Нитирэн проявление Божественной воли), но у него определенно не было причин скрывать или неверно передавать информацию, имевшуюся у него. Таким образом, описание диспута в Адзути, сделанное отцом Органтино, будет отправной точкой нашего анализа. В первых параграфах письма, приводимых ниже, содержится важнейшая информация о том, как начинался диспут:

В 21-й день этого месяца Нобунага организовал в Адзути официальный диспут между школами Лотоса и Дзёдо. Проведения диспута требовали сторонники школы Лотоса, поскольку чувствовали уверенность в своей победе. Однако они потерпели поражение, и вся школа была унижена. Одного из ее первых наставников и монаха Фудэн, которого вы знаете и который был одним из наиболее популярных проповедников школы, обезглавили по приказу Нобунага. Последователи школы Лотоса смогли избегнуть такой же участи, пообещав выплатить большое количество серебра. Тех, ко принимал участие в самом споре, выслали на остров неподалеку от Адзути — наказание, обычно налагаемое на несостоятельных должников. Высланные монахи Лотоса не имели права покинуть остров, не выплатив сумму серебром. По сути, они сами вынесли себе приговор еще до диспута, поскольку передали Нобунага документ, в котором говорилось, что он может отрубить им головы, если они проиграют, и что такое наказание не может быть снято без соответствующей компенсации.

Я уверен, что Ваше преподобие хотели бы знать, почему имел место этот диспут. Монах школы Дзёдо из Канто прибыл в Адзути через Киото, где, после проповеди в течение нескольких дней, был грубо оскорблен человеком по имени [Оваки] Дэнсукэ, одним из богатейших жителей города и последователем школы Лотоса. Однако проповедник проигнорировал выпад, заявив, что будет обсуждать вопросы доктрины только с учеными монахами. Его ответ привел Дэнсукэ в ярость, и он, будучи одним из главных членов местной общины Лотоса и уверенный в своей власти, начал избивать монаха. В результате жившие там монахи школы Дзёдо подали жалобу Нобунага. Монахи школы Лотоса, в свою очередь, призывали провести религиозный диспут для разрешения ссоры. Нобунага поначалу протестовал под предлогом того, что будет трудно собрать ученых, но в конце концов уступил — на условиях, описанных выше, — давлению школы Лотоса устроить диспут.

Нобунага незамедлительно назначил дату и наблюдателей, призванных поддерживать порядок в ходе дискуссии. Из Киото в Адзути прибыло множество последователей Нитирэн, монахов и наставников; что касается Дзёдо, то всего лишь еще один монах приехал из Тионъин, который присоединился к другому монаху, жившему в Адзути, и проповеднику, с которого и начался конфликт. Нобунага не присутствовал на диспуте, но был рядом и мог подслушивать. По его приказанию открыла диспут школа Дзёдо.

Отчет отца Органтино удивительно схож с разъяснениями причин, приведших к диспуту, которые приводит в «Синтё-ко ки» Ота Гюити. В некоторых моментах последний показывает себя боле информированным, особенно в том, что касается имен участников. Так, ему известно имя служителя Дзёдо с востока — Рэйё (ум. 1586), и что в нападках на Рэйё принимал участие еще один приверженец Нитирэн — Такэбэ Сёти. Представителями школы Дзёдо на самом диспуте были уже упоминавшийся Рэйё и человек по имени Сэйё Дзёан (1539–1615), первосвященник храма Сайкодзи в Танака (на территории нынешней Адзути-тё, район Гамо, префектура Сига). Главным участником дискуссии со стороны школы Нитирэц был монах Никко (1532–1597) из храма Тёмёдзи в Киото. Его, среди прочих, сопровождал «младший монах» Фудэн из Сакай. Обе стороны принесли чернильные камни и бумагу, чтобы вести собственные протоколы происходящего. Двумя главными судьями, назначенными Нобунага, были наставник Кэйсю Тэссо (1496–1580) из Нандзэндзи и человек по имени Инга Кодзи, фигура совершенно неизвестная, которому, очевидно, просто случилось находиться в то время в Адзути. Как отмечает Органтино, сам диспут произошел 21 июня 1579 года (27-й день пятого месяца седьмого года правления под девизом Тэнсё). Местом его проведения стал Зал Будды в Дзёгонъин, храме школы Дзёдо в городе Адзути.

Отец Органтино имел стенографический отчет о дискуссии, когда писал письмо Фройсу. Основная часть его письма представляет собой перевод этого отчета на португальский язык. Органтино также имел копию письма с монограммой Нобунага, адресованного Мурай Садакацу, губернатору Киото, и копию скрепленной кровью клятвы, взятой Нобунага у монахов Нитирэн после проигрыша ими диспута. Другие протокольные записи диспута можно найти в ряде иных источников того времени, таких как «Тионъин мондзё», «Токицунэ-кё ки» и «Синтё-ко ки». В целом, все они лишь незначительно отличаются от версии отца Органтино в португальском переводе. Вероятнее всего, все эти описания имеют своим источником сокращенную — и, быть может, подвергнутую цензуре — версию диспута, которую Нобунага выпустил сразу же после завершения дебатов. Однако, такие источники, как «Инга кодзи дзихицу Адзути мондо» и «Адзути сюрон дзицуроку» («Подлинные записи диспута в Адзути»), версия школы Нитирэн, более детально описывают ход дискуссии и в некоторых важных моментах отличаются от других описании.

Открыл дебаты священнослужитель школы Дзёдо Дзёан, спросивший, имеется ли в Сутре Лотоса обращение к нэнбуцу. Никко, державший ответ от имени монахов школы Нитирэн, дал утвердительный ответ. Далее последовала официальная дискуссия в лучших традициях японского религиозного диспута, которую Фройс впоследствии описывал так: «Поскольку они не имеют ни малейшего представления о логике или философии и не знают, как составлять формальное суждение, они не делают ничего другого, кроме как задают короткий вопрос о текстах своего учения, [а затем] другая сторона так же кратко на него отвечает». Стороны обменялись короткими словесными выпадами, после чего, согласно версии дискуссии, отраженной в письме Органтино и «Синтё-ко ки», диспут неожиданно приобрел неприятный для школы Нитирэн поворот, когда Дзёан спросил о «Четвертой тайне основания буддизма» (ходза дайси но мё), о чем Никко, представитель школы Нитирэн, совершенно ничего не знал. Поскольку фраза ходза дайси но мё была, по-видимому, придумана самим Дзёан, неудивительно, что она привела Никко в замешательство. В этот момент все присутствовавшие, включая судей, рассмеялись. Зрители, поддерживавшие школу Нитирэн, порвали свои одежды, стали бить их палками и рвать сутры. Диспут закончился полным хаосом, и школа Дзёдо была провозглашена победителем.

«Инга кодзи дзихицу Адзути мондо», однако, утверждает, что в ходе дебатов сторонники Дзёдо не раз попадали в ловушки, расставленные их противниками. По свидетельству этого источника, не монахи Дзёдо, а судья Инга Кодзи принес им победу. Что касается «Адзути сюрон дзицуроку», представляющей версию школы Нитирэн, то, по ее версии, монахи Нитирэн в конце диспута заставили школу Дзёдо замолчать, но все-таки проиграли. Невозможно установить, рисуют ли эти источники более достоверную картину происходившего, нежели письмо Органтино и «Синтё-ко ки». Инга Кодзи, автор «Инга кодзи дзихицу Адзути мондо», мог быть заинтересован в том, чтобы подчеркнуть или преувеличить собственную роль в этом деле. Аналогично, «Адзути сюрон дзицуроку», автором которой является Никко, представлявший в диспуте школу Нитирэн, имел все причины стремиться подкорректировать не слишком благоприятный образ своей школы, отраженный в сочинениях того времени (которые, в любом случае, имел Органтино).

Несчастья обрушились на общину школы Нитирэн в Адзути после окончания диспута. Многие священнослужители и последователи школы, собравшиеся в Дзёгонъин, оказались в плену и должны были заплатить значительные суммы серебром за свое освобождение. Храмы Нитирэн и дома священнослужителей в Адзути разграбили. Та же участь постигла и жилища многих последователей школы. Волна жестокости распространилась из Адзути на провинции Оми, Исэ, Овари и Мино, где были ограблены храмы. Тринадцать главных храмов Нитирэн и их прихожане вынуждены были выплатить сумму в 2600 золотых монет, «чтобы оправдаться». По оценке Органтино, «они не смогли бы заплатить эту сумму, даже если бы продали все, что имели». А храмам Нитирэн в Сакай приказали заплатить еще больший штраф, поскольку этот город был богаче Киото.

Нобунага прибыл в храм Дзёгонъин, чтобы вынести приговор монахам Нитирэн, вскоре после того, как против них было вынесено решение, и еще до получения письменного вердикта. Во-первых, он наградил победителей и судей: Рэйё получил складывающийся веер, Дзёан — круглый веер, а судья Кэйсю — трость. Наказания же, вынесенные Нобунага школе Нитирэн, оказались чрезвычайно суровыми. Обвинение было предъявлено Оваки Дэнсукэ, одному из двух сторонников Нитирэн, спровоцировавших ссору, приведшую к диспуту (сообщник Дэнсукэ, Такэбэ Сёти, был впоследствии арестован в бухте Сакай и казнен). Обвинение гласило:

Вы являетесь самым богатым горожанином и ведете себя так, как не подобает даже владеющим провинцией или властью, — и возмутительно, что торговец солью, как вы, вызывает потрясения в городах и деревнях. Недавно вы дали пристанище [странствующему] наставнику [Рэйё], и вместо того, чтобы отнестись к нему сердечно, позволили другим спровоцировать вас на причинение ему несчастий.

Этими словами Нобунага подписал Оваки смертный приговор, но если Оваки (как и Такэбэ) имел непосредственное отношение к диспуту в Адзути, то третья жертва — нет. После этого Нобунага вызвал проповедника школы Нитирэн Фудэн, о котором ему сообщил Коноэ Сакихиса, его доверенное лицо. По свидетельству Сакихиса, Фудэн прибыл в столицу с Кюсю прошлой осенью и был «настолько эрудированным, что мог наизусть рассказать, кто на каком месте находился на всех скульптурах». В нем сочетались ученость и дар проповедника. Ходили слухи, что Фудэн, изначально не принадлежавший ни к какой школе, получил взятку за то, чтобы присоединиться к школе Нитирэн. Школа надеялась поиметь хорошие дивиденды после того, как стало бы известно, что такая выдающаяся личность, как Фудэн, вступил в ее ряды. В окончательном приговоре Нобунага провозгласил, что Фудэн намеревался воспользоваться плодами предполагаемой победы Нитирэн в диспуте, при этом находясь в тени. «Я не могу равнодушно взирать на ваш трусливый план». После чего Фудэн был казнен.

Всем другим священнослужителям и сторонникам Нитирэн, присутствовавшим на диспуте, сохранили жизнь, но и им пришлось дорого заплатить за поражение. Всех их Нобунага подверг уничтожающей критике:

Абсолютно преступно то, что пока воины несут тяготы каждодневной службы, вы [монахи] украшаете свои храмы и убежища, роскошествуете, пренебрегаете занятиями и не можете объяснить природу мё. При этом школа Нитирэн переполнена ловкими говорунами. Придет время, и вы будете отрицать даже то, что проиграли диспут. Вы можете или изменить свои взгляды и вступить в школу Дзёдо, или, если вы откажетесь сделать это, вы должны дать письменное обязательство, что вы не будете обвинять другие школы в своем поражении в диспуте.

В ответ на предъявленный ультиматум тринадцать крупнейших храмов школы Нитирэн подписали клятву, в которой, во-первых, признавали свое поражение и казнь Фудэн и Оваки. Во-вторых, они обещали впредь воздерживаться от преследования других школ и, наконец, выражали признательность за то, что школа не была опозорена полностью. Таким образом, Нобунага хотел быть уверенным в том, чтобы «даже неграмотные дети» знали о поражении Нитирэн «во все будущие времена».

Если судить по описаниям Органтино и Гюити, нашим главным источникам, диспут в Адзути был в какой-то степени случайным. Его причиной стал незначительный эпизод, приведший к большим последствиям по настоянию школы Нитирэн и закончившийся полным унижением скандальной школы. Однако последние исследования показывают, что было еще нечто, что укрылось от глаз современников, и что, видимо, совсем не случайно монахи Нитирэн оказались вовлеченными в дискуссию. На основании материалов, приведенных Ханда Минору, можно сделать вывод, что за три месяца до диспута по ходатайству Дзёан Нобунага увеличил в два раза, до 200 коку, доход Тионъин, храма в Киото, что позволяет предположить, что Дзёан имел некоторое влияние на Нобунага. Ханда также цитирует другой источник, в котором говорится, что Рэйё прибыл в столичную область вовсе не по своей инициативе. Нобунага велел Дзёан послать за ним и приказал спровоцировать на диспут школу Нитирэн.

Нобунага знал наверняка, что и священнослужители, и миряне — последователи Нитирэн откликнутся на присутствие Рэйё. Ведь незадолго до того проповедник Фудэн поднял в столичной области новую волну энтузиазма по отношению к школе Нитирэн. Нобунага использовал Рэйё в качестве наживки для монахов Нитирэн, но ему не была уготована роль участника диспута. Рэйё хотел задать первый вопрос, поскольку именно его действия привели к диспуту, но соревнование выиграл Дзёан, хаякути, талантливый оратор. Что же касается монахов Нитирэн, то они, ничего не подозревая, угодили в ловушку, приготовленную Нобунага. Они «появились в пышных облачениях», в то время как монахи Дзёдо «были одеты в простые черные одежды». Не будет преувеличением сказать, что монахи Нитирэн были побеждены не ораторскими талантами представителей школы Дзёдо, а хитростью Нобунага. Вся дискуссия оказалась тщательно спланированной ловушкой, заготовленной Нобунага, возможно, вместе с Дзёан и Инга Кодзи. Последний признался: «В результате коварных интриг сёгуна Нобунага я вынес приговор, который вынес». Что означает: Инга получил инструкции от Нобунага обеспечить поражение школы Нитирэн еще до начала диспута.

Интересно, зачем понадобилось Нобунага столь хитроумным способом вовлекать в диспут школу Нитирэн? Можно предположить, но не доказать, что Нобунага получил истинное удовольствие, одолев сторонников Нитирэн их же оружием — религиозным диспутом. Он не слишком высоко отзывался о последователях Нитирэн, даже назвав их раз «паразитами» (итадзурамоно) в письме к сыну Нобутада. В то же время ему определенно нужен был какой-то предлог для введения ограничительных мер против школы; очевидно, он не мог принять их беспричинно. Наказания, вынесенные Нобунага после диспута, были направлены против трех совершенно разных представителей Нитирэн. Первым из них был Оваки Дэнсукэ, казнь которого должна была не только показать всем, что зачинщика постигла справедливая кара, но и изрядно припугнуть сторонников Нитирэн в Адзути. Оваки возглавлял местную общину Нитирэн и был одним из богатейших жителей Адзути. Казнив его, Нобунага стремился пресечь в зародыше любые попытки нарушения общественного порядка и спокойствия, особенно имевшие религиозные причины.

Второй жертвой стал проповедник Фудэн. Он не принимал непосредственного участия в диспуте, однако именно на него пал гнев Нобунага. Это тем более удивительно, если принято во внимание тот факт, что Фудэн присоединился к школе Нитирэн лишь незадолго до диспута в Адзути. Фудэн почитался многими за его знания и образованность. Однако Нобунага считал такую популярность проповедника потенциально опасной. Именно поэтому он публично назвал его лицемером и жуликом. Судьба проповедника оказалось решена только потому, что Нобунага не мог потерпеть присутствия рядом с собой харизматической личности.

Третьей мишенью Нобунага оказались Никко и другие участники диспута со стороны школы Нитирэн. Они были не столь воинственны, как Фудэн, и более чувствительны к мирской славе. Будучи представителями институционального буддизма, они вполне вписывались в политическую систему Нобунага, а потому им сохранили жизнь. Тем не менее, поражение в диспуте имело далеко идущие последствия. Храмы школы Нитирэн потеряли большое количество собственности и богатств, а кроме того, их главный способ осуществления проповеднической деятельности — религиозные диспуты — оказался под запретом. Денежные средства, затребованные Нобунага, должны были подорвать финансовое благосостояние общин и храмов Нитирэн. Теперь существование и благополучие школы зависело от милости Нобунага. Так, не прибегая к открытому насилию, Нобунага сумел поставить под контроль влиятельную религиозную школу.

В заключение отметим, что религиозный диспут в Адзути был задуман Нобунага как грозное предостережение всей школе Нитирэн, ее влияние среди городского населения Адзути оказалось существенно ослаблено, а наиболее сильные и харизматические лидеры — устранены. Однако, несмотря на то что этот инцидент нанес большой вред школе Нитирэн, отношения Нобунага с крупнейшими храмами школы не прервались окончательно. Так, Нобунага не перестал останавливаться в них во время визитов в Киото. Наоборот, в марте 1580 года он решил сделать Хоннодзи своим постоянным пристанищем в Киото и приказал провести восстановительные работы. При этом Хоннодзи был одним из тринадцати храмов, которые подписали клятву Нобунага после диспута в Адзути. Так, Нобунага сумел извлечь выгоду из того, что, быть может, сам прежде разрушил. Этот факт является прекрасной иллюстрацией истинных целей его религиозной политики.