Едино же есть на потребу

Возненавидевшему всем сердцем грех, озаренному благодатью Пресвятого Духа и возжелавшему послужить Господу Богу и Царю всех первым делом необходимо осознать, что это стремление является истинным подвигом, самым достойным трудом, предивной мудростью и величайшим из существующих в мире благ. Я бы добавил, что нет ничего более полезного и благодатного, как о том свидетельствует и Сам Христос: Едино же есть на потребу (Лк. 10, 42). Другими словами, нам необходимо только одно: любить Господа и служить Ему. В этом нас уверяет и премудрый составитель книги Екклесиаст, заповедуя бояться Бога и уставы Его соблюдать. В этом состоит ценность и цель человека (см.: Еккл. 12, 13), для этого его создал Творец.

Чтобы заключить в своем сердце эту добродетель и возжелать ее всеми силами души, необходимо постичь и осознать, с одной стороны, полученные тобой от Всеблагого Господа бесчисленные благодеяния и дары, а с другой — свои столь же бесчисленные прегрешения.

{13}

Затем задумайся о конце жизни — о смерти, Страшном Суде Господнем, славе рая и нескончаемых муках ада. Поразмыслив над всем этим, добросовестно подготовься и осознай величие и ценность возложенного на тебя Господом подвига.

Не существует важного дела, которое можно было бы исполнить, не приложив для этого труда, и нет драгоценности, которую можно было бы приобрести без определенных затрат. Итак, вооружись мужеством, дабы храбро встретить скорби и все трудности, которые обязательно постигнут тебя. Выноси их с терпением и непрестанно благодари Господа. Знай, что сокровище, за которое ты борешься, настолько велико и бесценно, что стоит этих тяжких трудов и стараний.

Приобрести его стремились все святые, мученики и преподобные, которые, ведая о его подлинной ценности, самоотверженно преодолевали бесчисленные борения, страдания и скорби и приобретали его даже ценой собственной крови. А чтобы боязливость и малодушие не овладели тобой, помни, что, где мирские горести и печали, там и небесное утешение Пресвятого Духа. Там, где борения и препятствия естества, там и помощь благодати — сила, которая во много крат превышает силу естества.

Итак, закон Божий — это иго, но иго сладостное. Это бремя, но оно легко (см.: Мф. 11, 30). Ибо то, что естество делает тяжелым

{14}

и непосильным, Божия благодать чудесным образом облегчает. Скорбь — это бремя, но в то же время это и бальзам Божественной благодати, который своей таинственной силой в конечном итоге снимает тяжесть этого бремени. Поэтому если первое (тяжесть бремени) рождает в тебе малодушие и тобой овладевают леность и нерадение, то пусть тебя воодушевляет второе (сила благодати).

 

Смертные грехи

Основанием твоего священного делания, первым камнем этого разумного строения является твердое убеждение и бесповоротное решение сердца тысячу раз умереть, прежде чем совершить смертный грех.

Христианин должен быть безгранично верен и предан своему Богу. Как достойная и добродетельная жена предпочитает умереть, нежели предать своего мужа, так и душа христианина должна предпочесть любую потерю в этой жизни, чем даже незначительно огорчить Господа. Ибо самое малое зло, причиняемое человеком своей душе, гораздо страшнее самой тяжелой телесной раны. Сила и опасность греха кроется в том, что зло, претерпеваемое душой при впадании ее в грех, многообразно и разносторонне. Оно не входит в душу одно, но, как по цепной реакции, тянет за собой второе, третье и так далее. Ты должен помнить об этом и бежать от греха, как от ядовитой змеи.

{15}

Происходит это так. Прежде всего ты лишаешься благодати Пресвятого Духа — величайшего из даров Всеблагого Господа. Благодать сверхъестественным образом соделывает тебя, можно сказать, родным Господу и причастником Божественной природы. Во-вторых, ты лишаешься Божественной любви и мира, которые всегда сопутствуют благодати. Если утрата дружбы с земным властелином повергает в великую скорбь, то насколько страшнее утрата дружбы с Царем Небесным! В-третьих, ты лишаешься даров и силы Святого Духа, украшавших тебя и бывших тебе оружием в борьбе с диаволом. В-четвертых, ты лишаешься наследия Царства Божия и славы, в которую облекает благодать. В-пятых, утрачиваешь усыновление, соделывающее нас чадами Божиими. В-шестых, лишаешься мира с совестью, утешения Пресвятого Духа, плодов и вознаграждения за все благие дела, совершенные тобой до часа прегрешения. В-седьмых, лишаешься отеческого попечения Христа и участия в Его таинственном Теле, ибо более не являешься Его живым членом и не причастен Ему силой любви и благодати.

Все эти лишения несет за собой каждый смертный грех. А вот что ты приобретаешь. Ты обрекаешь себя на вечные страдания. Твое имя стирается из книги жизни. Вместо того, чтобы быть чадом Божиим, ты становишься рабом лукавого. Вместо того, чтобы быть жилищем Пресвятой Троицы, ты становишься

{16}

убежищем злодеев и логовищем змей. Таким образом, ты уподобляешься царю Седекии, попавшему в рабство к Навуходоносору (см.: 2 Пар. 36, 11–21), либо Самсону, который вместе с волосами утратил силу и попал в руки своих врагов, безжалостно выколовших ему глаза, связавших и заставивших, подобно скотине, крутить жернова (см.: Суд. 16,19–21).

Всякий человек, согрешив, лишается силы и украшений Божественной благодати, а значит, впадает в изначальное состояние, предшествовавшее прославлению. Он становится немощным для благих дел, невидящим для познания Божественного, плененным лукавыми демонами, которые заковывают его в цепи, как скотину, и понуждают исполнять их мерзкие желания. Разве это состояние разумного человека?! Разве можно назвать благоразумным и рассудительным человека, осмеливающегося бесстыдно совершать столько прегрешений?! Неужели мало то зло, в которое они после этого впадают?! Воистину, грех настолько страшная вещь, что каждый из нас должен бояться его сильнее молнии.

Каждый раз, когда бесы искушают и побуждают тебя ко греху, размысли над описанным выше вредом. Представь себе весы и положи на одну чашу причиняемый грехом вред, а на другую — удовольствия и получаемое от греха наслаждение. Взвесь их и поразмысли, как человек разумный: равноценно ли и справедливо ли за столь малую и гадкую цену лишить

{17}

ся столь великого и бесценного сокровища? Не уподобишься ли ты Исаву (см.: Быт. 25, 27–34), продавшему по неразумию свое первородство за чечевичную похлебку?!

 

Тяжкие грехи

Наши грехи многочисленны, однако все их можно свести к следующим восьми: гордость, тщеславие, сребролюбие, блуд, гнев, объядение, зависть и нерадение. Все они называются смертными, ибо умерщвляют наши души и являются главой, корнем и основанием для остальных грехов. Посредством восьми смертных грехов с нами борются три смертных врага: плоть, мир и диавол. Плоть ввергает нас в блуд, объядение и нерадение. Мир толкает к сребролюбию и безграничной жажде стяжания материальных благ. Диавол вселяет в нас гордость, тщеславие, гнев и зависть. Разумеется, лукавый толкает нас на совершение всякого беззакония, однако ни над чем другим так не трудится бес, как над тем, чтобы вселить в нас гордыню и соделать нас через это своими подражателями и последователями.

Помимо этих восьми смертных грехов, о которых мы далее расскажем более подробно, существуют еще шесть столь же тяжких, порождаемых этими восьмью, речь о которых пойдет в настоящей главе.

Первым и наиболее тяжким из всех является мерзкое и трижды проклятое богохуль

{18}

ство, порожденное не кем иным, как самим изобретателем зла — диаволом. Ведая, что оно тяжелее блуда, убийства, распутства и какого бы то ни было бесчинства и что его одного достаточно, чтобы навеки заключить человека в огненную геенну, диавол часто к нему прибегает. Богохульник — это враг Божий. Возбужденный и разъяренный лукавым, он, безумный, в порыве своего гнева готов броситься с кулаками на Самого Господа либо на хулимого им святого, окажись они в этот момент перед ним. Об этом святой Августин говорит, что во много крат тяжелее согрешают злословящие Христа — Царя Небесного, чем распявшие на земле Христа — Человека.

В грех богохульства в большей степени впадают мужчины. Женщинам обычно присущ другой грех — проклинание, который, впрочем, по своей природе равноценен богохульству. Когда их постигают несчастья, они с негодованием восстают против Промысла и правосудия Божия, причитая, о безумные, что, дескать, Божий суд несправедлив. Если, например, кто-нибудь из любимых ими родственников умирает, тяжело заболевает или каким-либо образом страдает, тогда вместо того, чтобы прославлять Всесильного, они проклинают день своего рождения, призывают в отчаянии смерть и предаются безудержным рыданиям. Они не скупятся на жалобы в адрес Бога, якобы «посылающего им несчастья и горе». Очень часто они забываются

{19}

и, совершенно предав себя во власть диавола, начинают извергать страшные, неслыханные сатанинские проклятия. Все это суть глаголы богохульные, достойные лишь мучающихся в аду. Эти слова единят их, в них все хулящие находят согласие.

Итак, ты, страшащийся попасть в ад и возжелавший сладкого рая, смирись и безропотно склони главу перед постигающими тебя по попущению Божию несчастьями. Прими их из Его Божественной руки как исцеляющее снадобье, как уготованный для твоего спасения Премудрым Врачом бальзам. Уверуй без тени сомнения, что Преблагой Творец справедливо и мудро посылает тебе несчастья и скорби и делает это исключительно ради твоей душевной пользы. Ибо говоря, что Господь поступает с тобой несправедливо, ты как бы утверждаешь, что Он вовсе не Господь. И если ты говоришь, что несчастье твое велико и что его невыносимая тяжесть заставляет тебя извергать хулу на Бога, то поразмысли благорассудно и пойми, что своим противлением Богу ты не только не облегчаешь их, но лишь усугубляешь.

Чтобы твои несчастья не казались тебе столь тяжелыми, поразмысли о следующих четырех вещах: 1) о ниспосланных тебе от Господа благодеяниях и дарах, 2) о бесчисленных сотворенных тобой против Него прегрешениях, 3) о мучениях в аду, которых ты становишься достоин, творя беззакония, и 4) о славе рая, обещанной тебе Господом, не

{20}

смотря на твое недостоинство. Когда осознаешь все это, любые горести и постигшие тебя скорби покажутся тебе мелкими и незначительными.

Вторым тяжким грехом является клятвопреступление, то есть ложная клятва на Евангелии или Честном Кресте во имя Господа Бога, Пресвятой Богородицы или святого. Как и богохульство, этот грех направлен прямо против Бога и тяжелее грехов, направленных против ближнего. Каждое клятвопреступление — это смертный грех, потому как является поруганием Божественного величия.

Третьим тяжким грехом является хищение — присвоение чужих вещей без разрешения их владельца. Все время, пока ты держишь при себе чужую вещь, ты пребываешь под смертным грехом. Одного желания ее возвратить недостаточно. Необходимо не только возвратить эту вещь, но и возместить ущерб, который был причинен его владельцу за время отсутствия у него украденной вещи.

Четвертым грехом является преступление какой-либо церковной заповеди или канона святых апостолов и отцов Церкви, соблюдение которых должно быть незыблемо для всех христиан. Таковыми, например, являются хождение в церковь по воскресным дням и праздникам, исповедь, причащение, пост в установленные Церковью дни и другие.

Пятым тяжким грехом является осуждение. Упрекая и очерняя своего ближнего, ты при

{21}

чиняешь ему большой ущерб, подталкиваешь его к опасным действиям, ибо пятнаешь его честь и достоинство — нечто куда более драгоценно, чем любое имущество и материальное сокровище. Поистине, как осмеливаются, бесстыдные, осуждать ближнего, когда даже не ведают о природе вещей, о которых берутся судить? И даже если обладают таким ведением, неужели они никогда не слышали слов Господа: Не судите ближних своих, дабы не судил и вас Бог; не осуждайте их, и не осудит вас Бог (ср.: Мф. 7,1). Ты обязан исполнять эту спасительную заповедь, даже если увидишь кого-либо явно согрешающего. Покрой его поступок, насколько это возможно, и Господь покроет твои прегрешения.

Шестым и последним тяжким грехом является ложь. Малая и незначительная ложь, не влекущая за собой последствий, естественно, не может считаться тяжким грехом. Однако если ложь наносит материальный или нравственный ущерб ближнему, то тогда она становится грехом тяжким. В этом случае ты, являющийся непосредственной причиной этого вреда, должен исправить его и любой ценой возместить. Только так Господь простит тебя за причиненное твоей ложью зло.

Таковы шесть тяжких грехов, порождаемых восьмью смертными. И те, и другие необходимо тщательно избегать, ибо они умерщвляют нашу душу и ведут ее к вечной погибели.

{22}

 

Малые грехи

Несмотря на то, что вышеперечисленные грехи являются наиболее тяжкими и их необходимо возненавидеть всеми силами души, не думай, что можно без страха и угрызения совести впадать в более мелкие. Помни, что ты ответишь перед страшным и беспристрастным Судьей даже за каждое праздно сказанное слово (см.: Мф. 12, 36).

Пренебрегающего малым падением быстро постигнет падение большое. Из-за одного недостающего гвоздя слетает вся подкова, из-за одной подковы может упасть лошадь, а из-за лошади может погибнуть и сам человек! Если бы он с самого начала позаботился о недостающем в подкове гвозде и восстановил незначительную потерю, то не погиб бы преждевременно из-за своей небрежности.

А как рушатся огромные дворцы и величественные строения? Вначале падает маленький камешек, затем открывается небольшая брешь в стене, а после этого мало-помалу стены начинают проседать и превращаться в руины. Разве не ничтожно малы легкие песчинки? Но если перегрузить песком корабль, то он пойдет ко дну. Или разве не малы капли воды? Но если они соединятся в бесчисленное множество, то образуют стремительный и безудержный поток, вырывающий с корнями деревья и разрушающий жилища.

Святой Григорий Богослов говорит, что зачастую намного опаснее и вреднее впасть в

{23}

незначительное прегрешение, чем в тяжкое. Большое падение человек осознает сразу же и тут же раскаивается и исправляется. В малый же грех человек с легкостью впадает снова и снова и делает это до тех пор, пока не придет осознание совершаемого и не заговорит совесть.

Небольшие падения причиняют душе огромный вред, ибо усыпляют совесть, гасят пламя любви, ослабляют желание и готовность к деланию добродетели, подавляют божественную страсть, умаляют благоговение и вообще не позволяют благодати Божией действовать в нас. Необходимо тщательно избегать, не позволять себе насмешек и грубых шуток, беспричинного смеха и иронии, лукавства, хвастовства, злословия, многоспания, бесстыдных песен и танцев и всего подобного этому, дабы не впасть в более тяжкий грех, и не соделаться врагом Господа и Творца нашего, и не утратить через это несказанные небесные блага.

 

Врачевство от всех грехов

Какая польза человеку, страдающему многими болезнями, если врач ограничится только установлением диагноза и не даст несчастному ни одного лекарства и не назначит никакого лечения? Разумеется, пользы больному от этого не будет. Итак, поскольку недостаточно лишь знать виды и названия

{24}

болезней, мы преподаем в этой главе некоторые, подходящие для всех людей, средства от грехов.

Этими врачевствами необходимо вооружиться каждому из нас как духовным оружием против разумных врагов. Ибо брань наша не с людьми, но с началами, властями, то есть с правителями темного мира, с духами злобы, обитающими между землей и небом (см.: Еф. 6, 12). Необходимо непрестанно пребывать в бдении и внимании, дабы не пасть побежденными и не утратить небесные блага.

Первое врачевство — это осознание причиняемого грехом вреда, как мы описали это выше. И если ты человек рассудительный, то непременно возненавидишь грех всеми силами души как причину зла, а самое главное — вечного наказания.

Второе врачевство — это осознание благородства и величия своей души, созданной Триединым Богом по Своему образу и подобию (см.: Быт. 1, 26, 27). Пока твоя душа отдалена от греха, не только святые Ангелы восхищаются ею, но и Сам Творец радуется, умиляется, веселится и соделывает ее Своим жилищем, ибо она столь чиста, столь прекрасна, столь светла, столь украшена духовными дарованиями! Как только ты падаешь, Господь отворачивается и отдаляется от нее, и тогда в нее вселяется диавол и так ее оскверняет и очерняет, что если бы ты смог ее увидеть, то ужаснулся бы и вострепетал.

{25}

Третьим врачевством является уклонение от причин и мест обитания греха, то есть азартных игр, плохих компаний, излишнего богатства и светских злочестивых сборищ. В общих чертах: не ходи в места, где собираются нечестивые люди, ибо разум твой засоряется греховными словами и зрелищами, которые мгновенно впитываются твоими зрением и слухом. Избегай опасных и душевредных мест, и тогда ты не увидишь, не услышишь и не впадешь в соблазн произнести недостойное слово. Также не ешь и не пей больше, чем нуждается твое тело. Кто не уклоняется от всего этого, пусть знает, что он уже пал, и может начинать оплакивать себя как мертвого, ибо как не свалиться в пропасть греха человеку бессильному, когда его к тому же подталкивает другой?! Об этом говорит и народная мудрость: «С кем поведешься, от того и наберешься».

Четвертым врачевством является частое участие в Таинствах Исповеди и Божественного Причастия. Эти Таинства суть наивеличайшие благодеяния Троичного Бога человеку, ибо ими он исцеляется от ранее содеянных грехов и, подобно духовной броне, защищается от падений в будущем. Если тебя неожиданно постигнут какие-либо скорби, падение, раздор и так далее, помимо регулярного участия в Божественных Таинствах полезно обратиться к духовнику. Открывая духовнику свои мысли, ты получаешь необходимый совет, а участвуя в Таинствах, стяжаешь Божественную

{26}

благодать и силу, дабы мужественно преодолеть все трудности.

Пятым врачевством является борьба с нерадением, праздностью и матерью всех страстей — леностью. Ленивый человек подобен невозделанному полю, заросшему бурьяном и репейником. Итак, брат, возделывай и орошай разумную почву своей души благими помыслами и добрыми делами, дабы она приносила тебе ценное зерно, а не зловредные сорняки. Непрестанно занимайся каким-либо трудом, физическим или умственным, дабы не находил тебя бездельничающим лукавый бес и не одолевал. Наш разум, подобно мельничным жерновам, находится в беспрестанном движении. Если мы не дадим ему перемалывать доброе зерно, то враг подложит каменья и причинит вред. Бес разжигает разум человека лукавыми и злыми помыслами, но более всего неугасаемым пламенем блуда.

Итак, брат, одолеть леность крайне необходимо. Брось на борьбу с ней все свои силы. Утром, едва ты проснешься, сразу же подымайся с кровати. Первым делом необходимо совершить чистую молитву — сладкое утешение духа. Умиротворенный молитвой, ты с легкостью пренебрежешь временными и преходящими усладами, стяжешь глубокое благочестие и вооружишься смелостью и силой в брани против греха. После молитвы читай Священное Писание или какую-нибудь другую духовную книгу, ибо при душеполезном

{27}

чтении разум просвещается и постигает истину. Так приобретается благочестие. Так человек соделывается неумолимым гонителем греха и скорым сподвижником добродетели.

Шестым врачевством является ежевечернее размышление и анализирование прошедшего дня. Если ты пал за этот день даже в небольшой грех, то плачь и раскаивайся пред Богом, испрашивая у Него прощение с искренним и твердым намерением исправиться. Ороси свое ложе слезами раскаяния, как это делал пророк Давид (см.: Пс. 6, 7). Твое сердце облегчится, и ты насладишься душевным покоем и духовным радованием, которое пережили и о котором поведали многие благочестивые люди.

Седьмым и последним врачевством является полное презрение мира и осознание его тщетности. Не принимай и не подпускай к своему разуму слов мирских, грешных людей. Всякий возжелавший стать другом Божиим прежде должен стать врагом миру. Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24). Бог — это предел всех благ, тогда как весь мир лежит во злеивласти диавола(см.: 1 Ин. 5,19). Поэтому, не возненавидев мира, то есть мирского образа мышления, невозможно преуспеть в добродетели. Невозможно одновременно любить мир и Бога, деньги и Христа.

Указав, каким образом могут излечиваться грехи, рассмотрим теперь все восемь смертных грехов по отдельности.

{28}

 

Гордость

Гордость — это корень и источник всякого греха. Святой Григорий Двоеслов называет ее царицей всех грехов. Плененное гордостью сердце оказывается во власти бесов и приводит к погибели душу. Святой Исидор называет гордость истребительницей всех добродетелей, ибо она враждует с ними и губит их. Главной характерной чертой гордости является пренебрежение послушанием. Следовательно, она по праву может и должна именоваться врагом и противником смирения.

Существует пять видов гордости. Обладающий духовными дарами человек 1) видит причину их существования не в щедром дарителе Боге, а в самом себе; 2) осознает, что все, чем он обладает, — от Бога, но считает, что произошло это не по милости Божией, а по его личным заслугам и достоинству; 3) почитает себя одаренным исключительными харизмами, но на самом деле их не имеет; 4) начинает презирать других и требовать уважения и почитания к себе; и, наконец, 5) пренебрегает святыми канонами Церкви и святых отцов и противится им. В последнем случае горделивый человек согрешает тяжелее всего, ибо его бесчестье направленно непосредственно против Бога — Того, Кому подобают высшие честь и слава.

Дочерьми гордости являются тщеславие, высокомерие, хвастовство, любопытство, своенравие, наглость, отчаяние, неискренняя ис

{29}

поведь, самооправдание, вероотступничество, распущенность и, последнее, привычка творить грех, то есть непрестанно пренебрегать заповедями Божиими. Эти двенадцать дочерей питают и приумножают свою мать, поэтому всех их необходимо возненавидеть и всячески избегать.

Смирение — это знамение избранников Божиих, всех тех, кто вкусит усладу в Царствии Небесном. Гордость же является клеймом грешных, всех, кто смирится в аду. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). Чем больше ты превозносишься, чем больше гонишься за славой, похвалами и почестями, тем сильнее ты умаляешься в глазах Господних, ибо если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать (Притч. 3, 34). Смирение — это благодать из благодатей, а гордость — преграда для всякого блага и причина всех прегрешений. Итак, если ты возжелал одержать победу в брани с грехом и страстями, победи сначала гордость. Это половина успеха.

Для исцеления от гордости Господь попускает человеку падение в другие тяжелые грехи, нечто, чего Премудрый Врачеватель душ не допустил бы, не будь она (гордость) наихудшим из всех грехов. Поэтому, когда царь Давид

{30}

возгордился, — как это видно из его слов: И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек» (Пс. 29, 7), — то ради исцеления Господь попустил ему впасть в прелюбодеяние и убийство. Когда Христос сказал апостолам, что все они соблазнятся о Нем и рассеются в страхе, святой апостол Петр возгордился и самодовольно заявил: если и все соблазнятся, но не я (Мк. 14, 29). За эту самонадеянность Господь попустил Петру отречься от Него трижды, дабы тот смирился, пролил слезы и раскаялся (см.: Мк. 14, 66–72). Даже великие подвижники и пустынножители, изгонявшие из людей бесов, творившие знамения и чудеса, падали по Божию попущению в тяжелейшие прегрешения, даже такие, как блуд и убийство. Об этом свидетельствуют «Отечник», «Лавсаик», «Синаксарь» и другие святоотеческие книги. Клевета, несчастья, скорби, различные муки и даже телесные болезни постигают человека, чтобы исцелить его самодовольство и высокомерие. Недвусмысленно об этом свидетельствует апостол Павел: дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12, 7).

Итак, попуская человеку подобные несчастья, Господь делает явной ту истину, что гордость является самой большой и наихудшей страстью. Она не только опаснее остальных страстей, но и крепче других? укоренена в наших душах. Часто в тяжкой борьбе добродетель силой благодати Божией одолевает в

{31}

душе человека зло и изгоняет многие пороки, и лишь гордость остается непобежденной и не покидает человека до самой его смерти. И даже если ты умертвишь в себе все страсти, не успокаивайся, ибо гордость еще жива. Приготовься к жестокой брани с нею. Вступи с ней в борьбу и победи ее, ибо если она одолеет тебя — все твои труды и старания окажутся тщетными. Так произошло с тем фарисеем, который стяжал много добродетелей, но, самодовольно убежденный в своем благочестии, был осужден, о несчастный (см.: Лк. 18, 9-14)!

Кроткий и смиренный Господь вознаграждает смирение и осуждает гордыню, возвышает смиренных и смиряет горделивых. Так Он смирил Адама, изгнав его из рая сладости (см.: Быт. 3, 23–24). Смирил самодовольного фараона, потопив его с великим войском в глубинах Чермного моря (см.: Исх. 14, 26–28). Смирил страшного Голиафа, умертвив его рукой юного и слабого Давида (см.: 1 Цар. 17, 1-51). Смирил жестокосердных царей Саула и Ровоама, лишив их царств (см.: 1 Цар. 28, 16–19; 1 Цар. 31, 1-13; 3 Цар. 12, 1-20). Смирил надменного военачальника Олоферна, обезглавив его рукой женщины (см.: Иудиф. 13, 1-10). Смирил Ассирийского царя Сеннахирима, истребив 185000 его воинов (см.: 2 Мак. 8, 19; 15, 22). Но что говорить о людях? Даже возгордившихся Ангелов Он изгнал с небес и осудил на вечные муки!

{32}

Если гордость соделывает Ангела демоном, то смирение соделывает человека богом. Храни себя от всякого горделивого помысла, ибо нет ни единой разумной причины того, чтобы принять его и возгордиться. Со дня своего рождения ты несешь в себе тяготение ко греху. Вся твоя жизнь проходит в трудностях и мучениях, и даже смерть твоя горька. Осознай, что ты — земля и прах (см.: Быт. 18, 27). Вспомни отталкивающий гроб, в котором закончатся твои слава и гордость. Помысли о неусыпающем черве (см.: Мк. 9, 48), тьме внешней (см.: Мф. 8, 12), геенне огненной (см.: Мф. 18, 9), ожидающих тебя после смерти за твое проклятое самодовольство.

Скажи мне, почему ты превозносишься, восхваляешь себя и презираешь других людей, полагая, что они хуже тебя? Из-за своей мудрости? Из-за своей добродетели? Из-за богатства? Из-за красоты? Из-за силы и могущества? Но ведь все это не что иное, как дары Божии, за пользование которыми ты на Страшном Суде понесешь ответ. Чем больше у тебя даров Божиих, тем строже будет над тобою суд. Итак, если в жизни ты сподобился материальных или духовных благ больше других, то и смиряться и благодарить Господа за Его щедрость ты обязан больше, нежели кто-либо иной. Тебе же принадлежат лишь твои грехи и падения. Если хочешь восхваляться ими — восхваляйся, и яви таким образом свое неразумие и глупость. Однако если ты человек благоразумный, то ты

{33}

узришь свое недостоинство и убожество и, смирившись, сокрушишься.

Помни также и о том, что гордый человек не только в будущей жизни будет мучиться, но и в настоящей он ненавистен людям, потому что нет более мерзкого создания, чем горделивый человек. Однако и внутри него самого нет покоя. Он непрестанно пытается превознести себя над другими, обратить к себе внимание и интерес людей. Если его не уважают, он негодует и печалится. Он постоянно пребывает в раздоре и противоречии с окружающими. В таких людях царит зависть. Гордец требует все большей и большей славы. Он задыхается и покрывается потом от тяжести восхождения по ступеням, ведущим на вершину гордости. Но чем выше он взбирается, тем плачевнее будет его духовное падение — падение смертельное.

Смиренного же человека, напротив, все любят, даже если у него есть недостатки. Злого он покоряет своим терпением, гневливого — кротостью, гордого — смирением. Господь возвышает смиряющихся, а не возжелавших величия. Он возвысил Иакова над Исавом (см.: Быт. 27–28), Иосифа — над его братьями (см.: Быт. 37–41), Анну, родившую великого пророка Самуила, — над Феннаной (см.: 1 Цар. 1, 1-20), мытаря — над фарисеем (см.: Лк. 18, 14), бедного Лазаря — над богачом (см.: Лк. 16,19–31). А самое главное, Бог Отец возвысил Своего Единородного Сына и Слово, Господа

{34}

нашего Иисуса Христа, смирившегося по собственной воле более какого-либо человека. Бог бессмертный, всесильный и самодостаточный соблаговолил вочеловечиться в крайнем уничижении, родиться в пещере, принять пеленание в яслях неразумных животных, жить в нищете и безвестности, быть презираемым, омыть ноги Своим ученикам, принять поругание, бичевание, и в конце концов Он, совершенно невинный, позволил подвергнуть Себя мученической смерти на Кресте — и все это ради нас, виновников и грешников, ради нашего спасения и избавления.

Итак, подражай Господу своему! Возненавидь гордость! Возжелай и возлюби смирение! Стремись к общению с людьми незаметными и смиренными и не превозносись. Во всем стремись быть последним. С готовностью выполняй самую унизительную работу. Никогда не произноси слова и не совершай поступка, которые ставили бы тебя выше других. В одежде, в пище, во всех телесных нуждах избегай лишнего. Имей лишь самое необходимое. Во всем, насколько это возможно, подражай Господу, Богородице и святым, жившим в глубоком смирении. Как ветви дерева, чем больше отягощены плодами, тем ниже склоняются к земле, так и верные рабы Господа, чем больше приобретают Его благодеяния и дары, тем больше смиряются. Это их долг, по слову Самого Иисуса Христа: когда исполните все побеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие,

{35}

потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17,10).

Если даже Божественное всесилие смирилось до смерти (Флп. 2,8), как смеет превозноситься человеческое бессилие? Авель научил нас непорочности, Енох — чистоте, Ной — великодушию и надежде, Авраам — послушанию и гостеприимству, Иаков — долготерпению, Иосиф — целомудрию, Моисей — кротости, Иов — терпению, Давид — любви к врагам, Илья — божественному ревнованию, Сын Божий — смирению. Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11,29). Всем этим добродетелям нас учит Господь, но к последней призывает больше всего, ибо она является сосудом и сокровищницей всех остальных добродетелей.

 

Тщеславие

Первородной дочерью гордости и матерью многих других прегрешений является тщеславие. Тщеславие — это желание выделиться, прямо или косвенно показать свои добрые дела, как действительные, так и мнимые, подчеркнуть важность своей особы с целью стяжания славы, почета, похвал, восхищения и преклонения.

Если ты являешь какое-либо из своих добрых дел во славу Божию, то это не грех, ибо

{36}

Господь сказал: да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5,16). Однако даже в таком случае необходимо быть очень и очень внимательным, потому что за желанием прославить Бога зачастую может искусно и лукаво скрываться тщеславие.

В грех тщеславия впадают не только являющие свои благодеяния в погоне за славой и преклонением, но и превозносящиеся, и чем бы вы думали — своими грехами! Один тем, что похитил скот либо какую-нибудь другую вещь у своего ближнего. Другой — своим распутством, а третий — даже убийством ненавистного ему человека. Все это они, о жалкие и несчастные люди, почитают примерами мужества, храбрости и удальства! В тщеславие впадают и нарушающие Божественный или человеческий закон из неукротимого желания нравиться. Таковы бессовестные судьи, которые в погоне за стяжанием благосклонности своих правителей выносят несправедливые приговоры.

У тщеславия семь дочерей. Первая — это хвастовство, то есть высокомерное бахвальство либо своим богатством, либо талантом, либо знаниями, либо благородным происхождением и прочим. Вторая — это тщеславная и суетная изобретательность: изобретение новых оригинальных методов или вещей (как простых и повседневных, например таких, как пища, одежда, так и научных достижений), не

{37}

во благо человечества, а ради славы и известности. Третья — лицемерие, то есть изображение из себя благочестивого и добродетельного человека, обладающего множеством духовных даров. Грехом это является и в случае, когда делается ради самодовольного наставления других. Четвертая — упрямство. Пятая — дух противоречия и постоянного несогласия. Шестая — вздорность и сварливость. И, наконец, седьмой дочерью является ослушание.

Заметь также, что рядом с каждым твоим добрым делом прелукавый бес отверзает три пропасти и пытается столкнуть тебя в одну из них. Едва ты помыслишь о добром поступке, бес представлявляет его трудным и недостижимым, дабы ты убоялся и не приступил к нему вообще. Едва ты примешь твердое решение осуществить задуманное, как он сразу же начинает атаковать тебя, стремясь вытравить доброе намерение, и делает все возможное, чтобы благое дело творилось не ради любви к Богу и ближним, а ради корыстной цели, например, ради выгоды или славы. И, наконец, если диаволу не удалось одолеть тебя и столкнуть в первые две пропасти, то он всеми силами начинает толкать тебя в третью — он восхваляет твой поступок с целью пробудить в тебе тщеславие. И, таким образом, зародившееся в тебе тщеславие губит плод сотворенного только что доброго дела.

Перед тем как завершить настоящую главу, давайте задумаемся над горькой, горчай

{38}

шей истиной: наш мир видел людей славных и известных, имена которых навсегда запечатлелись на страницах истории, однако и они умерли, подобно всем другим, и теперь их души находятся в руках Божиих. Возможно, и это вероятнее всего, они будут осуждены на вечные муки, а мы восхищаемся ими, прославляем, считаем счастливыми, завидуем их славе. Но в чем для них польза от земной славы? Чем помогла их душе человеческая похвала? Ничем!

Итак, брат, истинная польза будет тебе, если ты обратишь взгляд от земной славы к небесной, от преходящего к вечному, от людей к Богу. Он даровал тебе эту короткую жизнь с одной-единственной целью — обеспечить себе бесконечную жизнь на небесах. Как? Посредством духовной брани с грехом и страстями, возделывания души, завоевания и стяжания добродетели. Итак, презри суетную славу обманчивого мира и сотвори следующие три вещи, которые помогут тебе одержать победу над тщеславием.

Во-первых, какой бы добродетелью ты ни обладал, какой бы подвиг ты ни сотворил — скрывай их, чтобы люди даже не догадывались о них. Во-вторых, если тебя кто-либо восхваляет, помышляй о своих грехах, о которых хвалящий тебя не ведает, оплакивай их и глубоко сокрушайся. В-третьих, непрестанно помни, что всем, чем ты владеешь, ты обязан благодетелю Богу, ибо всякое даяние доброе

{39}

и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). Ему, Подателю всякого блага, подобает всякая хвала, слава и благодарение. Ты же, какое бы доброе дело ни совершил, не должен позволять тщеславию завладеть собой. Никогда не превозносись, ибо без помощи и благодати Всевышнего сам ты ничего достичь не сможешь. Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его (Пс. 126, 1).

 

Сребролюбие

Золото, серебро, драгоценные камни, или любая другая дорогая вещь вызывают любопытство и желание взглянуть на них. Во время созерцания их внутри нас зарождается страсть овладеть ими. Взяв же их в руки, мы угождаем в сети братоненавистного сребролюбия — безрассудной любви к деньгам и материи. Это безграничное желание, влекущее человека к стяжанию все большего и большего богатства.

Сребролюбец неминуемо превращается в жадного и никогда не насытимого человека. Он словно море, поглощающее множество рек, но никогда не насыщающееся водой. Он словно огонь, которому, сколько дров ни подбрось, все сожрет. Великий апостол Павел верно замечает, что сребролюбие есть корень всех зол (ср.: 1 Тим. 6, 10), а любостяжание — идолопоклонство (ср.: Кол. 3, 5).

{40}

Поистине, из всех грехов нет более бесчеловечного. Сребролюбивый человек никого не любит, не признает ни родства, ни дружбы. Ему неизвестно значение слов «совесть», «сочувствие» и «милосердие». Деньги — его друзья, товарищи и даже, осмелимся сказать, бог! По этой причине сребролюбцу нет места в Небесном Царстве истинного Бога.

Не жди доброго дела от такого человека. Глиняная копилка вбирает в себя все брошенные тобой монеты. И пока ты ее не разобьешь, она не возвратит ни гроша. Но когда она разлетится на мелкие кусочки, то отдаст все свое содержимое, хочет она того или нет. Так и сребролюбец: пока живет, он копит и прячет деньги, а когда умрет, то все накопленное отдаст другим, и другие будут наслаждаться богатством, которое он, безумный, собирал в трудах и поту.

Нет более жалкого, ничтожного и убогого человека, чем одолеваемый страстью сребролюбец. Многие грешники могут быть испорченными людьми, наносящими вред себе лично, но они пекутся о своих родных и близких. Сребролюбец же и себе вредит, и с окружающими злобен. Из всех бедных — он самый бедный, ибо, сколько бы ни накопил, ему недостаточно. Ведь он не распоряжается и тем, чем владеет. Ибо не он владеет деньгами, а они им. Он лишь является их рабом и верным слугой. Бедняки лишены каких-либо благ, кто-то больших, кто-то меньших, сребролюбец же не насытится и всем миром. Бодрствует — и о деньгах помыш

{41}

ляет. Спит — и во сне прибыль видит. Другие грешники хоть в иной жизни и будут страдать, но в этой наслаждаются. Сребролюбец же и там будет мучиться, и здесь не получает удовольствия. Он недостоин ни земли, ни небес. Сребролюбивый человек подобен Иуде, который предал Господа за тридцать сребреников, после чего пошел и удавился (Мф. 27, 5), и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его (Деян. 1,18).

Брат, если ты не стремишься к стяжанию земных благ, то в твоем сердце пребывают мир и несказанный покой. Но когда ты начинаешь вожделеть их, они овладевают твоей душой, и в тебе поселяются и господствуют беспокойство и страх: беспокойство каждый раз перед тем, как представляется возможность завладеть чем-либо (а вдруг не повезет!..), и постоянный страх потерять то, чем ты владеешь.

Сребролюбец, краткость жизни главнее твоих безумных желаний. Ты тщетно накопляешь богатство, неспособное дать никакого утешения, ни душевного покоя, ни отрады. В этом мире ты горишь в огне страсти к деньгам, и в ином будешь гореть в неусыпном пламени ада. Что ты получаешь, несчастный, приобретая свои сокровища? Ты уйдешь завтра — а почему завтра? Может, и сегодня! — и оставишь нетронутым все накопленное! Вспомни богача из Евангелия, который радовался и, глядя на свой обильный урожай, твердил про себя: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся,

{42}

ешь, пей, веселись (Лк. 12, 19), но тут раздался голос Божий: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20).

Эту притчу непрестанно должны помнить все богачи, ибо память смертная является сильнейшим врачевством от сребролюбия. Думая о страшном конце земной жизни, человек легче пренебрегает преходящим, которым он, как это часто бывает, завладел путем несправедливости и беззаконий. Поскольку, умирая, ты не сможешь ничего взять с собой, то пошли свои сокровища в мир иной с помощью бедных, и ты снова обретешь их, и они помогут тебе, когда ты и сам отправишься туда.

В одном из своих Слов против сребролюбцев святитель Василий Великий пишет: «Еда, которую ты вкушаешь, безжалостный богач, принадлежит голодному; одежда — обнаженному, покрывающемуся рваными лохмотьями; золото твое — нищему. Ты тяжело согрешаешь, держа при себе больше, чем нуждаешься, и не отдавая излишек нуждающимся в нем». Блаженный Августин называет богатство отравой для любви, ибо оно умерщвляет любовь к Богу и ближнему.

Согласно святителю Григорию Двоеслову, сребролюбие порождает семь зол. Первое — это безжалостность, то есть жестокосердие, соделывающее человека безучастным к несчастью ближнего. Второе — это расстройство разума, порождаемое страхом сребролюбца перед возможностью утратить свое богатство и желани

{43}

ем приумножить его. Третье зло — насилие. Ради завладения чужим добром сребролюбец не пренебрегает даже насилием. Четвертое — ложь. Пятое — клятвопреступничество, а шестое — коварство, которые он часто применяет, стремясь удовлетворить неразумную алчность к деньгам. И, наконец, последнее — это предательство, то есть причинение вреда либо убийство своему другу или благодетелю — как это сделал Иуда с Господом нашим Иисусом Христом.

Сребролюбие, брат, — это великое зло, являющееся источником многих зол. Итак, если ты богат — будь щедр на милостыню, чтобы не накоплялось излишнее богатство. Ведь Господь заповедал: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19–20). Если же ты беден и желаешь обогатиться — это также сребролюбие. Лучше благодари, брат, Бога за свою бедность, ибо бедному куда легче преуспеть в добродетели и завоевать рай, нежели богатому.

 

Блуд

Апостол Павел говорит: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16–17).

{44}

Всякий грех оскверняет душу, но лишь блудодеяние очерняет всего человека: и тело и душу.

Когда детородное действие имеет целью продолжение рода, согласно Божественному повелению и благословению (см.: Быт. 1, 28), и происходит при наличии необходимых предпосылок, то есть так, как это определяется Евангелием, святыми канонами и заветами святых отцов, — это не падение. В противном случае это — смертный грех. Б луд одеяние — это одна из самых жестоких и трудно усмиряемых страстей. С ранней юности и до глубокой старости блуд не прекращает искушать и терзать человека. Однако легче побеждать его, когда человек совершенно избегает самого действия и мест его совершения. Не обманывайся, говоря себе: «Попробую один раз, а потом буду воздерживаться», — ибо при блудодеянии первое падение, как правило, становится началом непрестанных падений. В очень редких случаях оно оказывается и последним. Опыт подсказывает, что не впадавший в блу-додеяние намного легче борется и одолевает эту страсть.

Плотское вожделение, брат, подобно необузданной лошади, несущейся в пропасть и калечащей себя. Воздержание и благоразумие — это узда, крепко сдерживающая блуд. Страшащийся сорваться в пропасть, не выпускай из рук эту узду и непрестанно бодрствуй. Ибо упавшему в бездну блудодеяния трудно

{45}

выбраться из нее, трудно обратиться к раскаянию, трудно возвести к небесам омраченные очи. После этого падения взор человека приковывается к земле, и он во всем становится подобен неразумному животному. Человек теряет стыд и начинает творить пред лицем Божиим такие мерзости, совершить которые никогда бы не осмелился и перед детскими очами.

Впадающим в плотские грехи и нераскаивающимся апостол Павел предрекает лишение Царства Небесного (см.: 1 Кор. 6, 9-10). Их место — в вечном пламени ада, выбранном ими еще при этой жизни, потому как блуд о деяние есть огонь, подобный огню геенны. Горючим для него являются объядение, самолюбие и небрежение, огненными языками — непристойность и бесстыдство; пеплом — нечистота, дымом — стыд, а результатом — порча тела, преступление Божественных заповедей, осквернение души и отдаление от Бога.

Дабы страсть эта не одержала над тобой победу, необходимо непрестанно бодрствовать. Необходимо отдаляться от этого жжения плоти подобно тому, как мы отдаляемся от обжигающего пламени. Не приближайся к местам опасным, зная, что ты слаб и бессилен. Не расслабляйся, не теряй бдительности, не полагайся на свое былое воздержание, ибо многие, куда более добродетельные и закаленные борцы, чем ты, часто, уже достигнув победы и получив венец победителя, плачевным образом падали. Ибо как огонь размягчает же

{46}

лезо, так и огонь блуда плавит даже стальных мужей.

Невозможно побывать на мельнице и не испачкаться мукой. Невозможно держать в руках деготь и не замараться. Также невозможно вращаться в кругу людей нечестивых, грешных, поклоняющихся плоти и не оскверниться. Поэтому столь малочисленны, но блаженны не заплатившие ни единого гроша бесу б луд о деяния не только телом и действием, но и разумом и сердцем, ведь недаром Господь сказал, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5,28). Итак, береги свой взор от прекрасных лиц и тел. Не прикасайся к чужому телу, дабы не распалять живущую в тебе страсть. Но и сам не вводи в искушение другие души. Всегда одевайся скромно и веди себя кротко. Непрестанно пребывай в труде, дабы удалялись помыслы, особенно когда ведешь с плотью брань. Запомни все, что прочитаешь далее, и пусть это будет тебе оружием в брани со страстью блуда, в борьбе с плотью, этой жесточайшей напастью прелукавого врага.

Первым оружием в этой борьбе мудрые отцы Церкви завещали нам тщательное хранение чувств, а особенно зрения, ибо глаза — это проводники, через которые смертельный яд наслаждений проникает в нашу душу. Это врата, через которые в нас проникает вся суета мира сего, оскверняет разум и парализует волю. Когда же воля усыпает, сердце наше

{47}

склоняется на сторону лукавого и, таким образом, мы решаемся на действие. Ибо видение порождает вожделение, вожделение — согласие, а последнее — действие. Если бы ты не обратил свой взор на лицо или на воспламенивший в тебе страстное желание предмет, то и все остальное не имело бы места. Если бы наши прародители не устремляли свой взор на запретное древо познания добра и зла (см.: Быт. 2, 17), они бы не согрешили и не были осуждены на изгнание из рая. Если бы Давид не смотрел на Вирсавию, он не пал бы в прелюбодеяние и убийство (см.: 2 Цар. 11, 1-27). И если бы Соломон не услаждался видом красивых идолопоклонниц, он не дошел бы до такого бесчестия (см.: 3 Цар. 11, 1–8). Вот к чему может привести на контролируемый взгляд. Поэтому Господь был вынужден изречь известную нравоучительную притчу: если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную (Мк. 9, 47).

После зрения необходимо хранить слух, дабы уши твои не слышали ни музыки и песен, воспламеняющих плотской огонь, ни слов распутных, ни рассказов возбуждающих.

Третье чувство, которое необходимо хранить, — это обоняние. Хоть оно не столь опасно, как два предыдущих, однако существуют запахи, которые также способны пробудить вожделение.

{48}

Четвертое чувство — осязание. Оно опаснее даже самого зрения. Вряд ли, начав осязать тело, ты, если позволяет место, не завершишь это греховным делом.

Что касается пятого, последнего, чувства — вкуса, то необходимо воздерживаться от чрезмерного употребления пищи и спиртных напитков, приправ и жиров. Насколько пост и воздержание успокаивают разожженную плоть, настолько объядение и опьянение ее разжигают. Итак, не ухаживай за своей плотью, не потакай гортани и чреву, дабы ты господствовал над ними, а не они над тобой. Святой Иоанн Лествичник говорит, что возжелавший победить дух блуда, но служащий в то же время своему чреву, похож на человека, пытающегося загасить огонь, подливая в него масло.

Другим способом противостояния плотскому вожделению является немедленное отгна-ние от разума лукавых помыслов. На тебя нашел помысл? Изгони его без промедления! Ни на секунду не позволяй ему оставаться в твоем разуме. В тот же миг призови на его место другой — благой помысл, пробуждающий в тебе умиление. Разум никогда не находится в бездействии. Всегда его посещают мысли, либо благие, либо лукавые. Поэтому будь на страже и пребывай в готовности, чтобы при каждой атаке злого помысла ты мог оборониться помыслом благим. Тогда ты не оставишь возможности первым действовать в тебе и возму

{49}

щать плоть. Если же ты впустишь в свой разум блудные помыслы и оставишь их действовать даже на самое малое время, то они пустят корни и утвердятся в твоей душе, и освободиться от них уже будет нелегко.

Это подобно огню, который легко загасить, если он едва вспыхнул, и практически невозможно, если он распространился на весь лес. Это также подобно дереву, которое с легкостью выдергивается с корнем, когда оно еще небольшое и недавно посажено, а не когда оно вырастет и укрепится корнями в почве. Это подобно врагу, которому ты с легкостью противостоишь и отражаешь его атаку, когда он зажат в узком месте, а не когда он вошел в твой дом и получил полную свободу действий. Помысл блудодеяния слаб, как травинка, поэтому мы и выдираем его с легкостью в самом начале, в момент, когда бес пытается посеять его в нашем сердце. Если же мы воспринимаем его с удовольствием и вожделением, если, пусть даже ненадолго, оставляем внутри себя, то он делается прочным как сталь, и чтобы побороть его, нам приходится приложить огромные усилия.

Если по небрежности и неразумности случится так, что лукавый помысл все же укрепится в твоем разуме, то не отчаивайся и не опускай рук. Тут же прибегни к молитве и воззови к Господу, слезно испроси Его заступления. Всей душой моли Преблагого о помощи, подобно попавшим в сильную бурю и ока

{50}

завшимся в смертельной опасности, чтобы Он не оставил тебя погибнуть в этой мысленной буре. Читай псалмы и молитвы из Священного Писания, такие как: Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне… (Пс. 69), Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей!.. (Пс. 4), Господи! услышь молитву мою (Пс. 142), Отче наш, Иже еси на небесех, …не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Мф. 6, 9-13), и другие. Изучай Евангелие и размышляй над непорочными страстями и ужасной смертью Господа нашего Иисуса Христа — над всем тем, что Он претерпел, дабы умертвить грех, к которому тебя подталкивает сейчас человекоубийца диавол! Моли Госпожу Богородицу и святых поспешить тебе на помощь, и если рядом с тобой есть духовник или просто благочестивый человек — поспеши к нему за советом и утешением.

Во время жестокой атаки плоти опасайся соблазниться помыслом, который обманул многих: «У меня нет более сил выносить эти муки, согрешу, но успокоюсь». Нет, брат мой! Во-первых, ты бы не страдал, если бы, как мы об этом упомянули выше, сам не позволил лукавому помыслу укорениться в своем сердце. Изгнав его с самого начала, ты бы избежал этого плотского мучения. Итак, ты сам виноват в нем, но даже сейчас избавление ни в коем случае не заключается в совершении греха. Не допусти Господь! Если ты прогнешься

{51}

перед искушением, то второе зло будет хуже первого. Ибо знай, что этот грех самый ненасытный!

Если ты будешь вести с ним непрестанную брань и ни разу не падешь, то со временем он неминуемо ослабеет. Но если ты обманешься и согрешишь, надеясь, что от этого внутреннее давление в тебе ослабеет и ты обретешь покой, то горе тебе! После первого раза бес неминуемо разожжет тебя снова. После второго раза последует и третий, и четвертый, и пятый. Каждый раз ты будешь уверять себя, что это последний, — но увы, нет! С каждым разом ты будешь привыкать к греху, и со временем привычка станет необходимостью и безудержной страстью. В результате ты окажешься рабом греха, окованным по рукам и ногам прочными цепями блудодеяния!

Итак, подвизайся против греха блудодеяния с самого начала, собрав все свое мужество, волю, ревность и призвав на помощь силу Господа. С таким оружием ты быстро и легко ослабишь натиск страсти, а значит, посрамишь диавола и прославишь Бога. В тебе воцарится мир, и святые Ангелы с радостью приступят послужить тебе, как послужили Господу после Его победы над искусителем в пустыне (см.: Мф. 4, 11). Если же ты, напротив, окажешься побежденным и падешь, то знай, что сладость греха исчезнет как дым, а горечь в душе от угрызений совести будет терзать тебя еще сильнее, чем до этого терзала плоть.

{52}

Другим сильным и весьма эффективным врачевством и оружием против блуда является, как мы уже раннее упоминали, память смертная. Если ты вдумаешься и осознаешь, что твоя жизнь вскоре прервется, так же как и жизнь человека, вызывающего у тебя плотское вожделение, если мысленно представишь свое тело и тело этого человека мертвыми, смердящими, изъязвленными червями, то как такая плоть не вызовет отвращения?! Как не перенесется твоя мысль от сегодняшнего и преходящего к будущему и вечному?!

Если же плотской огонь настолько велик в тебе, что ни врачевство, ни приведенные нами средства не в силах удержать тебя от падения, то, не колеблясь, попробуй другое — более жесткое, с помощью которого многие святые смирили неукротимый блудный огонь. Какое? Телесную боль. В «Синаксаре» и житиях благочестивых мужей встречаются случаи, когда подвижники, не имея более сил усмирять возгоревшуюся плоть, прибегали к этому последнему средству. Один бил себя палкой, пока не покрывался синяками. Другой отправлялся на болото, обнажал тело и молился до тех пор, пока плоть не опухала от укусов насекомых. Третий раздевался в зимнюю стужу и ложился на снег. Четвертый погружался в ледяную воду. Святой Венедикт (память 14/27 марта), согласно списателю его, обнажив себя, скатился по усеянному колючками склону, так что его тело изранилось до неузнаваемости,

{53}

однако свою плоть победил. Преподобный Мартиниан (память 13/26 февраля), приютив на ночь в своей келии развратную женщину, подвергся атаке беса блуда. Не имея более сил противостоять, он развел огромное пламя и прыгнул в него, со слезами выкрикнув:

— Если ты, несчастный, выдержишь это пламя, то сможешь вынести и огонь вечный!

При виде этого зрелища на женщину нашел страх, и она взмолилась:

— Святой отец, не убивай себя из-за меня!

После этих слов святой вышел из огня и удалился, а женщина подвизалась в его келии и спаслась. В «Евергетиносе» также читаем о грешной женщине, вошедшей в келию некоего аскета, чтобы склонить его ко греху. Подвижник впустил грешницу, ибо на дворе стояла глубокая ночь, и он побоялся, что ее растерзают дикие звери. Будучи охвачен вожделением и едва не впав в блуд, он поднес к пламени свечи палец и держал его до тех пор, пока не обжегся! Однако, несмотря на жуткую боль, плотской огонь не отступил, и мужественный подвижник благочестия стал жечь второй палец. Так, один за другим, он обжег на свече все свои пальцы! Видевшая все это из угла келии женщина от страха отдала Богу душу. Утром святой подвижник нашел ее бездыханное тело и своей пламенной молитвой воскресил ее.

То же самое делай и ты, если тебе это подскажет сердце. Вложи в огонь один палец, и если

{54}

сможешь вынести эту боль, то впадай и в грех! Но если ты не в силах даже затушить пальцами свечу, то как же ты вынесешь беспощадное пламя бесконечного ада?.. Итак, препояшься и восстань против плоти. Изгони лукавые помыслы. Примени все то, о чем ты только что узнал. Стань подражателем святому апостолу Павлу, смирившему и поработившему свое тело строгой аскезой (см.: 1 Кор. 9, 27). И будь уверен, что силой благодати всемилостивого Господа, всегда спешащего на помощь искренним поборникам благочестия, ты непременно победишь.

 

Гнев

Гнев может быть добрым и злым. Добрый гнев проявляется исключительно вовне, ради педагогических целей, без враждебности и ненависти. Речь идет о гневе родительском, учительском, гневе начальствующих, духовников и других ответственных лиц. Такого рода гнев заключается в стремлении положить конец беспорядкам, исправить ошибки или пресечь страсть. В одном из своих Слов святитель Иоанн Златоуст говорит, что не гневающийся вовремя согрешает, ибо неразумное снисхождение и попустительство порождают преступление, причиняют зло, питают нерадение и подталкивают к лукавому даже добродетельных людей.

Злой гнев — несвоевременен, беспричинен, пристрастен и всегда преувеличен. Не подоба

{55}

ет гневаться без серьезной на то причины. Не нужно поддаваться как внутреннему состоянию, так и воздействию вызывающих гнев внешних причин. Такой гнев является смертным грехом, потому как выводит нас за нравственные рамки, соделывает нас человекоборцами, а порой и богоборцами. Гнев порождает такие тяжкие грехи, как ярость, сварливость, месть, богохульство, злословие, проклятие и так далее.

Если раздражительный и гневливый человек желает избавиться от этой страсти, пускай прочтет все написанное нами гордости, ибо именно она является злой матерью гнева. Гордые люди, как правило, всегда гневливы и по малейшей причине приходят в ярость. Следовательно, смирившись, они автоматически победят грех гнева. Помимо этого прочти и нижеследующие наставления.

Во-первых, ты должен знать, что оскорбляющий или обижающий тебя человек причиняет вред себе, а не тебе. Также и ты, если разгневаешься на кого-либо, то ущерб нанесешь себе, а не ему. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никто не может причинить тебе вред, если ты сам себе не причинишь его. Не связывайся с людьми, опечаливающими тебя, и не желай им зла, ибо все мы — добрые и злые, добродетельные и грешные — суть братья и члены таинственного Тела Господа нашего Иисуса Христа (см.: 1 Кор. 6, 15; Еф. 5, 30). Если твоя рука ударит ногу, что очень часто происходит

{56}

по невнимательности, разве разумно будет взять камень и ударить за это руку? Разве это не глупо? Столь же неразумным является и препирающийся со своим братом.

Как только ты почувствуешь, что гнев начинает овладевать тобой, вступи с ним в жесткую борьбу, ни в коем случае не позволяй ему одолеть себя. Не говори ни слова возмутившему тебя человеку, отойди от него и займись чем-либо другим, до тех пор, пока пламя гнева не утихнет. Не делай того, к чему в момент пыла подталкивает тебя гнев. Пусть пройдет время. Подожди, пока твой разум успокоится, хладнокровно обдумай происшедшее и поразмысли, как тебе лучше поступить, чтобы не причинить вреда ни своей душе, ни телу. Многие в порыве гнева совершили поступки, о которых потом горько сожалели. Если ты будешь каждый раз руководствоваться этим правилом, то мало-помалу избавишься от этой ненавистной Богом страсти. Авва Зосима говорит, что началом обуздания гнева является хранение молчания в момент, когда твои чувства возмущаются. Таким образом, благодатию Божией человек достигает состояния, когда перестает волноваться вообще.

До сих пор мы говорили о собственном гневе. Но что делать, когда гневаются и злословят тебя? В этом случае либо удались, пока не утихнет ярость гневающегося, либо, если ситуация не позволяет удалиться, успокой его смиренными и дружелюбными словами.

{57}

Смирение и доброе слово гасят гнев. Грубость же и сила воспламеняют его. Если же ты не в силах сделать ничего из этих двух, то при виде гнева другого не отверзай уст и молись Господу об обидчике. Куда более достойно уважения в этой ситуации молча отступить, чем с яростью нападать на брата.

Очень часто причина гнева находится не в самих людях, а в несчастьях и скорбях, сопутствующих нашей жизни. Однако ты всегда должен помнить, что премудрый и преблагой Господь попускает скорби, из-за которых ты столь бездумно гневаешься, для твоей душевной пользы и духовного роста, чтобы ты закалялся в терпении и смирении и так искоренялись в тебе страсти и грехи. Поэтому ты должен терпеть, благодарить и прославлять Бога, Который все, что ни делает, делает исключительно ради нашего блага. Именно так воспринимали испытания многие праведники, подвергшиеся куда большим страданиям, нежели ты.

Вспомни многострадального Иова, которого, сменяя друг друга, постигли множество несчастий, но ни единое слово укора не сошло с его уст и в сердце не зародился ропот. Праведник лишь повторял: как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно (Иов. 1, 21). Вспомни пророка Моисея. Сколько он вытерпел от неблагодарного народа иудейского и какое долготерпение проявил. Вспомни царя Давида. Какие гонения и бес

{58}

честья он перенес без гнева, не возжелав мести. Вспомни и святых апостолов. С какой незлобивостью вынесли они избиения, которым подверг их беззаконный иудейский синедрион. Более того, как пишет святой евангелист Лука, они пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5, 41). Наконец, вспомни святых мучеников, проливших свою кровь и с радостью отдавших жизнь в жертву любви ко Христу. Подражай им всем, мужественно вынося скорби, и скорби поспособствуют твоему спасению. Возненавидь не человека, но гнев, ибо чрез него мы забываем Бога и попираем совесть.

Гнев затуманивает рассудок, будоражит сердце, парализует способность здраво и беспристрастно судить, отнимает у человека драгоценнейшее из благ этой жизни — мир с самим собой и ближним. Поэтому, чем чаще человек гневается, тем несчастней и печальней становится его жизнь. Все его дела и отношения — семейные, профессиональные, общественные — отравляются горьким ядом гнева. Подобно мародеру, который спешит похитить, что можно, в горящем доме, бес старается разжечь в твоем сердце пламя гнева и похитить в нем все самое ценное.

Гнев подобен толстому канату, с помощью которого лукавый тянет нас, ослепленных, за собой и толкает на различные грехи. Кротость — это тот меч, который может рассечь влекущий

{59}

тебя к нечестию канат настолько легко, насколько он отточен о камень — наикротчайшего и смиреннейшего Христа. Кротость делает человека миротворцем и дарует ему мудрость. Становясь истинным христианином, человек перестает обращать внимание на людей, причиняющих ему зло. Единственно, о чем он печется, так это о своем поведении. Он думает о том, как ему необходимо поступать, чтобы стать истинным учеником, последователем и подражателем Господа нашего, Бога любви и мира.

Итак, каждое утро, едва откроешь глаза, принимай твердое решение встречать с радостью и спокойствием любые испытания, которые могут постигнуть тебя в течение этого дня, твердо веря, что их тебе послал человеколюбивый Господь ради приготовления тебя к вечному блаженству.

 

Объядение

Объядение — это страсть, побуждающая нас пресыщаться, есть и пить больше, чем нуждается наше тело для поддержания сил. Святые отцы Церкви, а особенно святой Иоанн Златоуст, свидетельствуют, что объядение и чревоугодие суть тяжкий грех. Эта истина подтверждается и историей человеческого рода: пресыщение изгнало Адама из Едема, вызвало всемирный потоп, израильтян сделало язычниками, подтолкнуло людей к совершению тьмы тем других злодеяний.

{60}

Объядение — это врата, через которые проходят многие страсти и грехи, первым из которых, как мы уже упоминали в соответствующей главе, является блудодеяние. Итак, кто одолеет объядение, тот с легкостью сможет в дальнейшем победить и питающиеся им страсти.

В грех объядения человек может с легкостью впасть, поглощая пишу чаще, чем необходимо, и раньше надлежащего времени, съедая и выпивая больше необходимого, вожделея дорогих и редкостных блюд, поглощая пищу алчно и ненасытно, и, наконец, когда чревоугодие становится его основной заботой, он тратит огромное количество драгоценного времени на гастрономические хлопоты.

Объядение не является смертным грехом в случаях, когда речь идет о простом чревоугодии, то есть когда человек предпочитает вкусные и изысканные блюда, не соблюдает режим вкушения пищи, время от времени потребляет больше необходимого и так далее. Смертным же он становится, когда, во-первых, вводит в искушение ближнего. Во-вторых, когда человек знает, что вкушаемая пища причинит ему вред (например, вызовет серьезную болезнь), но все же не сдерживает себя. В-третьих, когда тратит очень много средств на дорогую пищу, тогда как ближний лишен самого необходимого. В-четвертых, когда в отсутствие существенной опасности для своего здоровья не соблюдает установленные Церковью посты. Но если бы даже объядение не являлось смерт

{61}

ным грехом, мы все равно обязаны были бы с ним бороться, потому что оно наносит вред нашему телу.

Общеизвестно, что чревоугодники и алкоголики истребляют свое здоровье, вредят организму и приближают смертный час. Напротив, воздержание в пище способствует сохранению крепкого здоровья, сил и жизненной активности до самой старости.

Несомненно, здоровье души имеет куда большую ценность, нежели здоровье тела. Но именно последнему объядение и наносит непоправимый вред, ибо, как мы уже сказали, оно порождает множество других страстей. Чтобы избавиться от этого недостатка, возьми на вооружение нижеследующее.

Во-первых, подумай, какую тяжесть и страдания причиняет желудку переедание насыщенных приправами и жирами блюд и как коротко наслаждение ими, длящееся ровно столько, сколько еда находится во рту. Как только она проходит в гортань, исчезает всякий след вкуса и наслаждения. Скажи мне, из стольких пиршеств, праздничных столов, на которых ты присутствовал, из испробованных тобой деликатесов и сладостных вин что у тебя осталось? Конечно же, ничего. Ел ты их, не ел — результат один и тот же. Поэтому, когда помысл или зародившееся желание подталкивают тебя к греху объядения, обмани их той мыслью, что ты уже поел и попил и наслаждение ими уже прошло.

{62}

И действительно, если сегодня вечером ты наслаждался различными изысканными блюдами и напитками, а какой-то бедняк или аскет провел этот день на одном хлебе и воде, скажи мне, завтра утром будет ли между вами разница в ощущении вкуса? «Нет», — ты ответишь, и правильно. Однако я добавлю, что между вами все же будет разница — разница в душевном состоянии, потому что не только желудок твой будет тяжел, но и душа твоя будет отяжелена пиршеством. У того же и желудок будет легким, и душе будет польза, ибо он стяжает вознаграждение за бедность и подвижничество.

Во-вторых, никогда не забывай об ущербе, причиняемом тебе этой страстью: о потере времени и труда, провоцируемых ею болезнях, нерадении к духовному деланию и, сверх всего — вечном голоде и жажде, которые ожидают тебя после смерти. Ведь Господь недвусмысленно сказал: Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете (Лк. 6,25). Памятуй также о том великом пиршестве, предвозвещенном Самим Христом (см.: Лк. 14, 16–24), на которое мы все позваны. Если жаждешь попасть и насладиться превеселой и трижды благословенной небесной вечерей, конца которой не будет в век и век, препояшься ныне воздержанием, и оно обеспечит тебе все необходимые пред- посылки для участия в этом небесном пиршестве. Поистине блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лк. 14,15).

{63}

И, наконец, в-третьих, не забывай пример нашего Избавителя, когда Он сорок дней постился в пустыне, после чего посрамил диавола (см.: Мф. 4, 1—11). А сколько святых совершали поразительные чудеса и изгоняли из людей бесов?! Все это благодаря молитве и посту!.. Эту истину подтвердил и Сам Господь, говоря, что род бесовский изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21).

Необходимо знать и следующее, что постящийся и воздерживающийся от еды и питья с ропотом и нежеланием не вознаграждается. Истинно трудящийся над воздержанием — весел и жизнерадостен. Все его существо наполняют умиление и веселье. Делает он это с готовностью, ибо знает, что получит от этого пользу и щедрое воздаяние. Кто же постится ради человеческой похвалы, тот никогда не достигнет цели воздержания, которой является слава Божия.

Больше, нежели чрезмерного потребления пищи, бойся пресыщения напитками, потому как вино, водка и другие спиртные напитки отуманивают разум и возбуждают плоть. Опьяневший человек теряет контроль над своими действиями, делается игрушкой в руках людей и бесов и невольно может дойти до преступления. Таким образом, хранить себя от потребления алкоголя необходимо всем жаждущим спасения души, но прежде всего людям молодым, клирикам и монахам.

{64}

Плоть, брат, — это враг лукавый и вероломный. Чем больше ты ее питаешь и греешь, тем больше она подталкивает тебя ко греху. Чем больше ты ее держишь в посте и смиряешь, тем больше она обессиливает и отступает. Итак, если хочешь подчинить ее разуму, борись с ней воздержанием — матерью всякой добродетели и святости.

 

Зависть

Зависть — это горечь и сожаление о превосходстве, благоденствии и благе ближнего, а также радование несчастью ближнего. Философ Аристотель говорил, что этой страсти подвержены два типа людей: тщеславные, потому как не терпят над собой чьего-либо превосходства во славе, богатстве и так далее, а также малодушные и ненасытные, ибо, чем бы они ни обладали, чужие блага им кажутся лучшими и большими.

Зависть, безусловно, является тяжелым грехом, ибо она противится любви, отличительной особенностью которой является сорадование радующимся и сострадание плачущим (см.: Рим. 12, 15). Зачастую мы испытываем сожаление не о том, что ближний что-то имеет, а о том, что мы этого не имеем либо не имеем в та$:ом же количестве. Другими словами, не желая ближнему плохого, мы огорчаемся из-за его счастья в сравнении с нашим личным. Это называется ревностью. Такое чувство не

{65}

является подлинной завистью, но не перестает, однако, быть пусть меньшим, но серьезным проявлением этой же страсти.

Ревнование о духовных благах не является грехом. То есть когда мы видим, что наш ближний милосерден, кроток, смирен, сострадателен и благочестив, ревновать о его добродетелях и подражать им — это хорошо. Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1), призывает апостол Павел, а далее пишет: я ревную о вас ревностью Божиею (2 Кор. 11, 2). Такая ревность достойна похвалы и полезна для души.

Когда ты огорчаешься и скорбишь о земных и преходящих благах, которыми обладают другие люди (за что ты их, быть может, ненавидишь), тогда ты смертно согрешаешь. Ибо все, что делает и попускает Господь, необходимо считать добрым и правильным. Вся премудростию сотворил Вседержитель (см.: Пс. 103, 24). Наш скудный разум, наше ограниченное знание недостаточны для постижения устрояемых премудростью Всевышнего вещей, потому что судьбы Божественные непостижимы, как бездна морская (Пс. 35, 7). В «Отечнике» упоминается, что как-то раз Антоний Великий возжелал узнать глубину Промысла Божия и произнес в молитве:

— Господи, почему одни умирают в молодости, а другие доживают до глубокой старости? Почему одни живут в бедности, а другие владеют множеством богатств? И как происходит,

{66}

что неправедные обогащаются, а праведные всего лишены?

И тогда святой услышал голос, ответивший ему:

— Антоний, помышляй о себе и ни о ком другом, ибо то, о чем ты спрашиваешь, есть Промысл Божий, и нет пользы тебе узнать его.

Мы не должны соблазняться благами ближнего и завидовать. Но смиренно подчинимся воле Божией и Его святому Промыслу, целью которых всегда является наше спасение.

Зависть порождает другие грехи. Главным и наиболее страшным из них является ненависть, ибо она способна довести завистливого человека до убийства. Вторым является хуление. Третьим — осуждение, ибо завистливый человек всегда ищет кого-либо осудить, опорочить, оклеветать и унизить. Четвертым — злорадство, то есть радость о несчастьях ближнего. Пятым — уныние, порабощающее завистливого человека и съедающее его, как ржавчина железо.

Итак, брат, прогони от себя подальше злую завистливость, явившуюся от начала мира причиной смерти. Движимый завистью, диавол подтолкнул прародителей к ослушанию и падению, введя этим смерть в человеческий род (см.: Быт. 3, 1–7). Из-за зависти Каин стал братоубийцей (см.: Быт. 4, 8). Руководимые завистью братья возжелали смерти Иосифа (см.: Быт. 37, 5-24). Во избежание многословия вспомним только, что даже Иисуса

{67}

Христа — Господа и Владыку Ангелов, Творца, Спасителя и Благодетеля нашего — распяла на Кресте зависть неблагодарных иудеев.

Необходимо помнить, что зависть — это дикий зверь, причиняющий вред не только окружающим, но и самому завистнику. Он непрестанно мучится, сам себя съедает, страдает духовно и телесно. «О зависть, корень смерти! — восклицает святитель Иоанн Златоуст. — О зависть, многосторонняя болезнь! Неугасимое пламя! Острый гвоздь, вонзенный в сердце! Воистину, какой гвоздь ранит и причиняет столь сильную и мучительную боль, как зависть в сердце завистника?» Зависть отнимает у человека внутренний покой, наполняет его печалью и скорбью, делает безумным и невменяемым. Зависть безгранична. Порабощая человека, она изменяет даже его внешность. Человек бледнеет, худеет, чахнет и постепенно иссякает. Как моль съедает одежду и уничтожает ее, так зависть уничтожает своего носителя.

Итак, если ты желаешь избавиться от всего этого, если не хочешь лишиться благодати Божией, неминуемо удаляющейся и покидающей завистника, борись и победи зависть любовью. Имея в себе любовь, человек не только не огорчается при виде радости ближнего своего, но и сам испытывает равную ему радость, принося этим пользу своей душе, ибо Господь вознаграждает за любовь. Иоанн Златоуст говорит, что добродетель любви именно потому велика и чудесна, что, не отнимая ничего, она

{68}

все похищает и присваивает себе, наполняя человека такой же радостью и наслаждением, какую испытывают другие.

Не забывай, что все мы братья, как по природе — имея единых прародителей Адама и Еву, — так и по духу, ибо спасены Честной Кровию единого Творца и Спасителя. Все мы веруем в Триединого Бога. Все принадлежим к одной Церкви Христовой. Все приняли одно Крещение. Все веруем в одно Царство Небесное, где блаженство одного становится блаженством всех. Итак, не должно тому быть, чтобы зависть обитала среди нас, но, напротив, радость одного должна быть радостью всех, а скорбь одного — скорбью всех.

Если тебе кажется странным и сложным полюбить человека, не сделавшего тебе ничего хорошего, вдумайся, что и ты до сих пор не сделал ничего хорошего Господу нашему Иисусу, а, напротив, лишь огорчал Его множеством прегрешений. А ведь Он, Незлобивый, сошел на землю, претерпел ради тебя распятие и до сих пор тысячью способами творит тебе добро. От тебя же Он не требует никакого воздаяния, за исключением любви к ближнему.

Наконец, помни всегда и это золотое правило: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом заключаются закон и пророки (Мф. 7, 12). Итак, если не хочешь, чтобы ближний причинил тебе вред, не причиняй вреда и ты. Если не хочешь, чтобы ближний сокрушался о

{69}

твоем счастье и успехе, не делай и ты того же. Существует ли что более разумное? Если ты думаешь иначе, то ты не только нарушаешь Божественный закон, но и поступаешь неразумно. Да, завистник на самом деле теряет разум, потому что, ослепленный своей страстью, он доходит до того, что начинает причинять вред самому себе. Это видно и из нижеследующей истории, рассказанной нам древними отцами.

Жил некогда один царь, решивший испытать одного скрягу и одного завистника. Царь пригласил их к себе во дворец и сказал:

— Я хочу преподнести каждому из вас по подарку. Пусть каждый из вас попросит, чего желает, но знайте, что другому я дам вдвое больше.

От такого предложения оба пришли в замешательство, и ни один не решался попросить первым. Тогда царь обратился к завистнику:

— Скажи мне, чего ты желаешь?

Тот поразмыслил и ответил:

— Хочу, чтобы ты выколол мне один глаз.

Видишь, какая злоба, какое безумие и безрассудство вкупе?! Завистник не попросил себе никакого дара, дабы другому не досталось вдвое больше! Несчастный, он предпочел лишиться одного глаза, чтобы другой лишился обоих!

Ты, брат, безусловно желающий себе добра, никогда не желай зла человеку, к которому бес возбуждает в тебе зависть. Чтобы побороть эту

{70}

умерщвляющую душу страсть, непрерывно молись Богу о том, кому завидуешь. Почитай его, восхваляй перед другими, оказывай ему помощь и благодеяния, пусть даже через нежелание, насильно побуждая к этому противящееся сердце. Таким образом со временем ты сподобишься с корнем вырвать зависть из своей души силой благодати Господа нашего Иисуса Христа, Который непременно оценит и вознаградит твое благое стремление.

 

Нерадение

Нерадение — это своего рода уныние и безволие, овладевающее человеком и соделывающее его небрежным, ленивым и безразличным ко всякой духовной деятельности. Будучи причиной зарождения множества страшных грехов, нерадение считается грехом смертным. Нерадение вызывает паралич разума и души, апатию к исполнению Божественных заповедей, но прежде всего — ненависть к молитве и церковному пению. От этой беззаконной матери рождаются две нечестивейшие дочери: малодушие (когда духовная брань кажется человеку непосильной, а добродетель недостижимой) и отчаяние (когда человек из-за своей небрежности теряет надежду на спасение).

Отчаяние — это наихудшее из всех беззаконий. Ничем другим так не огорчишь Милосердного Бога, как утверждением, что ты никогда не сподобишься оставления гре

{71}

хов и спасения души. Ведь этим ты отрицаешь Самого Господа, Его Промысл, милосердие, Его спасительную Жертву за тебя на Кресте, открывшую для тебя врата в Царство Небесное.

Итак, восстань на брань с нерадением, дабы не впасть в безбожное отчаяние. Не пекись о преходящих вещах больше необходимого. Сконцентрируй свое внимание и усердие на духовных делах и взращивании добродетели. Всей душой возжелай Бога и Небесный Иерусалим. И если во время молитвы либо какого-нибудь другого доброго дела на тебя найдет нерадение, знай, что в этот миг тебя искушает диавол, стремясь удалить и восхитить от тебя благое дело. В такие моменты ты не только не переставай молиться, но продолжай с еще большим рвением до тех пор, пока не изгонишь злого демона.

В борьбе с нерадением тебе поможет следующее: никогда не забывай о страшном ответе, который предстоит держать в день Страшного Суда за данное тебе Богом время для трудов благих и спасительных. Если, как уверял Господь, мы будем держать ответ даже за каждое сказанное нами праздное слово (см.: Мф. 12, 36), то насколько более — за бесцельно и бесплодно потраченное бесценное время. Помысли также о том, каким трудам, опасностям и хлопотам подвергают себя торговцы в погоне за тленным богатством. Пусть тебе будет стыдно, что они тщетное добывают с куда

{72}

большим старанием и усилием, нежели ты истинное и вечное. Служащие и трудящиеся также прикладывают усилия и делают все возможное, чтобы угодить своим начальникам и хозяевам. Они делают порой невозможное, лишь бы только понравиться смертным людям. А что же делаешь ты, чтобы угодить своему Творцу и бессмертному Царю вселенной? Известный всем авва Памво прослезился, увидев в Александрии нарядную танцовщицу.

— Почему ты плачешь, авва? — спросили его.

— По двум причинам, — ответил старец. — С одной стороны, об ее утрате, а с другой — потому что я не столь стараюсь понравиться Святому Богу, как она ничтожным людям.

Чтобы заставить себя трудиться над стяжанием добродетелей, вспоминай время от времени о славных и нетленных плодах, которыми ты насладишься на небесах благодаря небольшому усилию и временному утомлению в этой жизни. Если крестьянин возделывает землю и в зной, и в стужу, терпеливо выносит все страдания и муки даже несмотря на то, что семена часто гибнут и непомерный труд не приносит плода, то не полезно ли было бы и тебе потрудиться в этой краткой жизни в надежде на небесные блага, о которых святой апостол сказал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9)?! Если воин пренебрегает опасностями и трудностя

{73}

ми военного похода, оставляет жену, детей, родных и друзей ради преходящей славы, материального вознаграждения и тленного трофея, не будет разумно ли и тебе подняться на брань за славу вечную, вознаграждение небесное и неувядаемый венец? Если работник целый день в поте лица трудится за скудный заработок, получить который он надеется вечером, не похвальней ли будет трудиться тебе с радостью и желанием, чтобы получить вознаграждение бесценное?

Пусть твой разум постоянно помышляет об этом, и ты сможешь одолевать нерадение каждый раз в момент его прихода. Вместе с этими мыслями, переносящими душу в рай, пусть тебя посещают и противоположные образы, напоминающие о геенне огненной, чтобы ты ощутил страшные муки нерадевших о соблюдении заповедей Христовых.

Когда один из братьев спросил авву Ахилу:

— Отец, почему, когда я нахожусь в келии, мной постоянно овладевают небрежение и нерадение? — старец ответил:

— Потому что ты не помышляешь о вечном блаженстве и бесконечном мучении, ожидающем ленивых и праздных. Если бы ум твой размышлял над этими вещами, тебя никогда не посетило бы нерадение, даже если бы твоя келия была исполнена змей и скорпионов.

Думай также над тем, насколько велики твой долг и ответственность пред Владыкой и Спасителем нашим Иисусом Христом, во

{74}

плотившимся и претерпевшим клевету, гонение, скорби, хулу и Крестную смерть, чтобы избавить тебя от уз смерти и ада. Если Он, Безвинный и Безгрешный, так пострадал из-за любви к тебе, виновному и грешнику, то не окажешься ли ты неблагодарным, если не заставишь себя бороться за стяжание добродетели, Его любви, собственной пользы и своего спасения?

Последним оружием и самым результативным врачевством против нерадения является следующее: верь, что сегодняшний день — твой последний день на земле и завтра ты обязательно умрешь, что, несомненно, может произойти. Это случилось со столькими и столькими до тебя, пировавшими и радовавшимися сегодня и не проснувшимися завтра. Итак, уверуй, что только от сегодняшних трудов и борьбы зависит либо твое спасение, либо осуждение на муки, и заставь себя исполнить всякое богоугодное дело, дабы после смерти наследовать жизнь вечную.

 

Скорби в нашей жизни

Нет в мире человека, которого бы не посещали скорби — бедность, несчастья, гонения, клевета, болезни и так далее. Они становятся причиной негодования и сетования на Бога, ибо люди не подозревают о том, сколько благ приносит им Его милосердие и справедливость. Некоторые, одолеваемые тяжелым не

{75}

счастьем или неизлечимой болезнью, доходят до того, что начинают хулить Бога, проклинать свою «участь» и день своего рождения! Они не понимают, что именно сетование и хула есть самое большое их несчастье, потому что нетерпением, возмущением и гневом они наносят смертельный вред своей душе и лишаются самого большого блага — Царствия Небесного. Так они несут двойную потерю — и в этой жизни страдают, и в другой будут вечно мучиться.

Первым естественным действием едва родившегося на свет человека является плач. Когда человек умирает, его также сопровождает рыдание. Со слезами входим и со слезами покидаем мы эту долину плача. До тех пор, пока мы в ней находимся, мы плачем бесконечное количество раз и с болью вздыхаем, погруженные в муки скорби, печали и траур… Мудрый Сирах говорит: тяжело иго на сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех (Сир. 40, 1). И не говори, что ты знаешь человека, не имеющего никаких скорбей, ибо что скрывает в себе душа, знает лишь она одна — то ли внутреннее борение, то ли обремененную совесть, то ли потаенные неутолимые страдания.

Итак, ведая, что нет ни единого человека, который не скорбел бы, утешься и взвали печали на плечи свои не только безропотно, но и с радостью. Ибо нет иного более результативного способа и более короткой дороги для спа

{76}

сения души, чем эта. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7, 14). Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Этим же путем шел и Господь наш Иисус Христос — путем многих тяжелых скорбей — и завершил его Голгофой и Крестом. Если мы желаем быть Его истинными учениками и последователями, нам ничего не остается, как взвалить на себя выпавший на нашу долю крест, по слову Самого Христа: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38).

Итак, не думай, что преуспеешь на пути к Господу, не надейся унаследовать рая, если не пройдешь через пламя скорбей и горестей, не взвалишь на плечи крест испытаний и искушений, который понесли все святые.

Возможно, ты скажешь, что крест этот тяжел и неподъемен. Да, он тяжел, но для тех, кто не имеет веры и надежды. Для тебя же он легок, потому что присутствие и поддержка Господа нашего облегчают его. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13), говорит апостол Павел. Эти слова может произнести и претворить в жизнь каждый христианин. Если и ты сделаешь это, то и скорбь будет легче перенести, и вечную славу стяжать сподобишься, по слову святого апостола Павла: Ибо кратковременное легкое

{77}

страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17), а нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8,18). Милосердие Божие настолько велико, что посредством этих небольших и преходящих мучений оно сподобляет нас Своего Царства, в котором мы насладимся неизреченных вечных благ.

Воистину, причиняющих нам вред и злословящих нас мы должны благодарить больше, нежели творящих добро и превозносящих, потому что, не ведая того сами, они становятся инструментами очищения наших сердец, взращивания душ, оставления грехов и стяжания спасения. Необходимо благодарить также и всемилостивого Господа, потому что попускаемые Им скорби больше, нежели временное благоденствие, являются знамениями и доказательством Его отцовской любви. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? (Евр. 12, 6–7).

Малодушные и нежащие свою плоть люди думают, что существует способ избежать горести и избавиться от скорбей. Какое заблуждение! Истина состоит в том, что горести тяжелы для того, кто не хочет их понести, а не для принимающего их с терпением и смирением. Негодующие, проклинающие и богохульству

{78}

ющие не только не избавляются от преходящего зла, но и наследуют геенну огненную, подобно распятому рядом со Христом злому разбойнику. Со смирением принимающие несчастье, благодарящие Бога и признающие себя достойными всякого наказания не только легче переносят постигшие их горести, но и наследуют рай, подобно доброму разбойнику, который укорял хулившего словами: или ты не боишься Бога? — и молил распятого Иисуса: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И Христос тут же ему благовествовал: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 40, 42–43).

Много несправедливостей совершается в сегодняшнем мире. На первый взгляд кажется, что творящие их — злочестивцы и грешники — благоденствуют, им сопутствует счастье, они купаются в богатстве, наслаждении и славе. Благочестивые же и добродетельные, напротив, мучаются в бедности, их постигают несчастья и непрестанные испытания. Как странно!

Не удивляйся этому, брат, а главное, не завидуй тщетному счастью грешников. Не ревнуй ложному благоденствию злодеев и творящим беззакония, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут (Пс. 36, 2). Не удивляйся, ибо премудрость Божию и человеческую логику разделяет пропасть, и последняя не в силах постигнуть безошибочное домостроительство Преблагого

{79}

Господа. Какова цель этого домостроительства? Высшая слава благочестивых! Друзья Господни мучаются здесь по Его попущению, чтобы в Царствии Небесном им была дарована наивысшая честь. Грешники же, наслаждающиеся преходящим счастьем земной жизни, будут посрамлены и уничижены в жизни будущей и препроведутся к вечному осуждению, ими же самими избранному.

Не приносящих пользы быков, предназначенных для убоя, оставляют пастись, дабы те отучнели, а рабочих, необходимых для производительного труда, упражняют и изнуряют. У приносящих плоды деревьев подрезают ветви и сбивают палками плоды, делая их таким образом более плодоносящими, а бесплодные деревья оставляют расти без ухода или выкорчевывают и рубят на дрова. Грешники, подобно бесполезным животным и бесплодным деревьям, наслаждаются кратковременным счастьем, но страдают в вечности. Праведники же, подобно полезным животным и плодоносящим деревьям, временно страдают, но вечно наслаждаются.

Когда апостол Петр безрассудно возжелал помешать аресту Христа, выхватил меч и отсек рабу Малху правое ухо, Господь укорил Своего ученика, сказав: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? (Ин. 18,11). Что это была за чаша, данная Иисусу Отцом? Поношение, страдания, смерть — все, что вынес Христос ради любви и

{80}

нашего спасения. Почему бы и нам не произнести этих слов, не засвидетельствовать, что постигающие нас в жизни скорби являются искупительной чашей, ниспосланной Небесным Отцом, которую мы должны испить до дна, дабы освободиться от греха и завоевать спасение?! Да, все скорби, вызваны ли они бесами или людьми, попускаются нам по Отцовской любви Божией, как всеисцеляющее воспитание нашей души. Хоть и горька на вкус эта чаша скорбей, но именно эта горечь, которую, между прочим, имеют все лекарства и снадобья, дарует нам душевное здравие.

Когда Товия помазал горькой желчью глаза своего слепого отца Товита, тот прозрел (см.: Тов. 11, 10–12). Желчь же скорбей избавляет грешника от духовной слепоты, ибо, как сказал святой Григорий, глаза, ослепшие от греха, снова обретают свет лишь после наказания, имевшего целью воспитание. Когда братья добродетельного Иосифа бросили его в сухой колодец, они не ощутили тяжести своего преступления. Они не пришли в себя до тех пор, пока Бог не послал им великие скорби, после чего те изрекли: точно мы наказываемся за грех против брата нашего (Быт. 42, 21).

Скорбь придает неразумным разум, а бесчувственным осознание своих грехов. Блудный сын из евангельской притчи расточил все отцовское наследство. Он ел, пил, веселился, грешил, но ни единой мысли, ни единого помысла о раскаянии не приходило ему на ум.

{81}

Лишь когда Премудрый Врачеватель душ прижег его скорбями бедности, лишь тогда он пришел в себя и, раскаявшись, возвратился в отцовский дом (см.: Лк. 15,11–32).

Если горести приносят нам такую пользу, почему же мы отворачиваемся от них, неразумные, и сокрушаемся? Почему Небесного Целителя, врачующего посредством них наши бессмертные души, не благодарим так же, как благодарим земного врача, исцеляющего наши смертные тела? Не совсем потерявшие благоразумие и сохранившие в себе хоть небольшой страх Божий веруют, что постигающее их не случайно, но попускается Богом, по сказанному Иисусом Пилату слову: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Ин. 19, 11). Эти слова относятся не только к врагам видимым, но и к невидимым. Сколько бы ни бесились от злости демоны, как бы они ни старались искусить и измучить праведника — они ничего не смогут сделать, если им на то не даст власти Господь. Верующие осознают это и не возмущаются, не сетуют и не оплакивают свою «участь» и «судьбу». Они всё принимают как подаяние с Божией руки, которая все попускает, воздает и устрояет для их пользы, чтобы им иметь участие в святости Его (Евр. 12, 10).

Когда многострадального Иова посетило такое множество несчастий, он не стал говорить: «Эти блага мне достались от родителей, этих детей мне подарила жена» или «Все, что я

{82}

имел, у меня отняли злые люди, бесы, огонь». Что же он сказал? Наг я вышел из чрева матери моей. Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да; будет имя Господне благословенно! (ср.: Иов. 1, 21). Когда его постигла страшная болезнь и все тело покрылось ужасающими взор язвами, он неустанно повторял: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2,10).

Подражай и ты страдальцу Иову, как разумный и добрый человек. И когда тебя посетят скорби — прославляй святое имя Господне. Моли Бога о помощи и тверди себе: «Ты достоин этого, грешник! И этого и еще более худшего! Правы твои гонители и судьи. Да будут они благословенны!» С такой самокритичностью и смиренной молитвой за своих врагов ты обратишь в бегство диавола, уподобишься незлобивому Господу и победишь страшного противника своего духовного возрастания — гордыню.

 

Утешительные слова скорбящим

 

Прочитанного тобой выше было бы достаточно, чтобы утешиться и осознать, какую пользу приносят человеку скорби, не будь ты, как и мы все, человеком немощным. О слабости и расслабленности природы прочти для большей душевной поддержки нижеследующее.

{83}

 

1. Лучшим утешением для скорбящих является осознание своих грехов

За множество содеянных злодеяний ты достоин еще худших страданий — пусть эта благая мысль будет тебе первым врачевством, самым первым обезболивающим в момент посетившей тебя скорби. Не дерзай утверждать, подобно многим неразумным, что ты не сотворил никакого зла. Все мы грешим тем или иным образом. Если три святых юноши прославляли Бога в раскаленной печи, говоря: Благословен Ты, Господи, потому что по истине и по суду навел Ты все это на нас за грехи наши (Дан. 3, 26, 28), что же тогда сказать нам? Если великий апостол Павел исповедовал, что он первый среди грешников (см.: 1 Тим. 1, 15), не будет ли бесчувствием и наглостью отрицать свою греховность?

Когда тебя посетят несчастья, поразмысли, сколько раз ты преступил Божественные заповеди, возгордился, разгневался, поступил несправедливо, ругался, лицемерил, клеветал или каким-либо другим образом согрешил пред Господом, столь облагодетельствовавшим тебя, и перед ближним, которого ты обязан любить, как самого себя. И тогда ты согласишься и со стыдом признаешься, что и это, и еще более тяжкое испытание должно было быть тебе ниспослано Божиим правосудием. Ибо помни, что как добродетель Господь не оставляет без награды, так и грех без наказания.

{84}

Если только за один-единственный горделивый помысл Денница — Ангел и избранное создание премудрого Творца — был столь строго наказан, то как должен быть наказан ты, человек, столько раз возгордившийся пред Богом и людьми?! Если всего за одно преступление Адам был изгнан из рая, то как должен был бы пострадать ты, совершающий ежедневно столько беззаконий?!

Этими и подобными мыслями ты утешишься и поймешь, что переживаемые тобой скорби незначительны в сравнении с теми, которых ты достоин. Это можно сравнить с тем, как если бы ты был должен тысячу золотых, а заплатил из них всего лишь десять, потому что остальное давший тебе в долг великодушно простил.

 

2. Утешение молитвой

Нет в мире более высокого делания, чем молитва, ибо она соединяет человека с Богом. О ее величии и важности, способах и плодах подробно повествуют Священное Писание и святые отцы Церкви. Очень сильно она утешает и в скорбях. Нет большего утешения, чем прибегание к Господу с молитвой. К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня (Пс. 119, 1). Так поступали все святые во время скорби, и Божественная помощь не замедляла. Недвусмысленно обещание Господа: призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя (Пс. 49, 15).

Итак, едва тебя постигнут несчастья — не малодушничай и не тревожься. Молитвенно

{85}

обрати свой взор на небо и смиренно испроси Божия заступления. Если избавление от испытаний принесет твоей душе пользу и поспособствует спасению, то не сомневайся, что Господь услышит твою молитву и избавит от скорби. Если же это избавление будет во вред твоей душе, а это известно лишь одному Премудрому, то и ты не должен желать его. Лучше скорбеть временно здесь, на земле, чем лишиться вечной жизни.

Как бы то ни было — не переставай молиться. Зачастую Господь попускает нам скорби, чтобы мы прибегали к Нему. Когда у нас все хорошо, мы забываем о Боге, а вспоминаем о Нем лишь тогда, когда нас постигают несчастья. Мы словно неразумные дети, которые, будучи сыты и довольны, погружаются в свои игры и забывают о родителях, а проголодавшись или поранившись, с плачем прибегают к ним и просят о помощи.

Все лучшее мы приобретаем по молитве. Самые страшные скорби переживаем с молитвой. Иисус Христос призывает нас бодрствовать на всякое время и молиться (ср.: Лк. 21, 36). С молитвой ты победишь горести, с молитвой стяжешь добродетель, с молитвой соединишься с Господом, с молитвой соделаешься участником Его блаженства.

 

3. Семь полезных и утешительных мыслей

Большую пользу во время скорбей приносит исследование и разбор нижеследующего:

{86}

1. Чем ты был до своего рождения, до своего зачатия в материнской утробе? У тебя не было ни тела, ни души, ни единого чувства. Ты был ничем! Ничего, круглый ноль — это меньше соломинки, полевой травинки или вздымаемой ветром пылинки. Они имеют бытие, а ты его не имел прежде своего зачатия;

2. Размысли над милосердием премудрого Бога, сотворившего тебя из ничего по образу Своему. Он дал тебе не только предивное человеческое тело — это чудо из чудес со всем разнообразием органов, функций и чувств, — но и уникальную, богообразную душу, с разумом и интеллектом, волей, памятью и другими способностями;

3. Вдумайся, какой должна быть твоя благодарность Творцу, Высшему и Преблагому благодетелю, от Которого ты безвозмездно принял столько даров. Как должен ты Его любить, благодарить, прославлять, служить Ему и как должен следить за собой, чтобы не провиниться перед Ним и ничем не огорчить Его;

4. Подумай о своей неблагодарности к Преблагому Творцу. До сих пор вместо того чтобы любить, благодарить, прославлять и всячески угождать Богу, ты Его презирал, огорчал, отворачивался от Него, отдавая предпочтение преходящим благам и греховному наслаждению;

5. Поразмысли над тем, скольких наказаний ты был достоин за эту свою неблагодарность и сколь справедливо было бы, если бы Господь лишил тебя всего, чем наградил, и даже самой

{87}

жизни — наивысшего дара Творца. Мысль, что ты страдаешь меньше, чем того достоин, больше всего прочего вселит в тебя страх Божий и поможет перенести любую скорбь;

6. Восхищайся безграничной и необъяснимой благостью нашего Творца, имеющего власть и силу в этот же миг покарать тебя, умертвить и навеки заключить в геенне огненной, но терпеливо и многомилостиво ожидающего твоего раскаяния. Он воспитывает тебя посредством незначительных и преходящих скорбей, подобно любящему Отцу, исключительно ради твоего блага. В неустанных трудах Господь старается свести тебя со злого пути прегрешений и направить на прямой путь добродетели, чтобы в конце концов, омывшись и убедившись в купели горестей, ты сподобился райского наслаждения;

7. Решись положить всю свою оставшуюся жизнь (которая, кстати, принадлежит не тебе, а Всевышнему) на служение во славу Божию. Прими твердое решение почитать Господа и непрерывно благодарить Его за безграничное множество благодеяний, а также безропотно и терпеливо принимать все испытания, попускаемые Им в качестве исцеляющих в тебе зло снадобий. Наконец, предпочти пожертвовать честью, своим имуществом и даже жизнью, чем отречься от Бога либо преступить Его святые заповеди. Размысли над этими вещами, и ты увидишь, сколько плодов и какую пользу они тебе принесут во время испытаний.

{88}

 

4. Божественное Причастие

Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих (Пс. 22, 5). Трапеза Господня, Пречистое Божие Таинство, Тело и Кровь Христовы — наивысшее сокровище, дарованное нам вочеловечившимся Сыном Божиим, и ни человеческий, ни ангельский язык не в силах выразить благодать, описать силу и его подлинную ценность.

Божественное Причастие исполняло силой мучеников, и преподобные с радостью переносили постигавшие их испытания. Божественное Причастие и сейчас поддерживает наши сердца в трудные моменты жизни. Одолеваемый печалью, чаще приближайся к Святой Чаше «со страхом Божиим, верою и любовью». После достойного духовного приготовления прими участие в духовной Трапезе, уготованной Богочеловеком Христом, и вкуси Его Плоть и Кровь. Божественное Причастие не только преподается «во оставление грехов и в жизнь вечную», но также является ценным врачеством для исцеления немощных и утешения скорбящих. Нет большего укрепления для страждущего! Об этом свидетельствуют многие христиане, пережившие эту истину на личном опыте.

 

5. Утешительные слова бедным

Одной из наивеличайших горестей в этом мире является бедность. Не имея необходимого, человек страдает и печалится, а тем более

{89}

при виде у других избытка того, чего он лишен совершенно. Другой в более молодом возрасте имеет деньги, дом, землю, а у него нет даже скромной хижины. Кто-то хорошо одет, а он почти наг. Кто-то пресыщается изысканными блюдами, он же непомерным трудом обеспечивает себе лишь насущный хлеб. Видя это, бедняк скорбит иной раз столь сильно, что начинает презирать жизнь и молит Бога о смерти, а порой возмущается, хулит и проклинает Бога и людей.

Причиной такой жизненной позиции является не что иное, как неведение. Мы не знаем, что нам в действительности полезно, а что вредно. Если бы мы обладали истинным ведением, то радовались бы скорбям и печалились счастью.

Большинство людей думает, что богатство — это самое большое жизненное благо, а бедность — самое страшное зло. Ты, брат, должен знать, чем на самом деле является столь страстно желаемое тобой богатство, отсутствие которого тебя огорчает. В притче о семени (см.: Мф. 13, 1-23) Господь сравнивает богатство с тернием, удушающим Его слово и не позволяющим душе человека принести плоды. А ведь на самом деле, чем еще занимаются богачи и охотники за богатством, кроме как непрестанно думают о накоплении земных благ? В погоне за ними они совершенно забывают о своей душе, оставляя ее, таким образом, невозделанной и безразличной к своему спасению.

{90}

Страсть накопления таит в себе и другие ужасные последствия: гонящийся за деньгами сеет на своем пути беззаконие, обман, хищение, ведет разнузданный образ жизни и предается множеству ужасных прегрешений. Святой апостол Павел говорит, что желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6, 9). Пророк Давид призывает: Если перед тобой обретется богатство, подобно полноводной реке, не прилепляйся к нему сердцем, и да не ослепится твой разум от его преходящего сияния (ср.: Пс. 61, 11). Псалмопевец порицает и осуждает людей, любящих суету и ищущих ложь (см.: Пс. 4, 3). Нами, разумными созданиями премудрого Бога, должен управлять разум, а не похоти, как это происходит с неразумными бессловесными животными.

Итак, брат, возненавидь богатство и возлюби бедность! Возненавидь материальное и возлюби духовное! Возненавидь мимолетное и возлюби вечное! Возненавидь озабоченность, расточающую твой разум и отдаляющую его от Господа, и возлюби беззаботность, приближающую тебя к Господу! Возненавидь сопутствующий богатству грех и возлюби сопутствующую бедности добродетель! Что из того, что ты лишен чего-то здесь, на земле? На небесах ты насладишься этим вдоволь. Блаженны вы, нищие, ибо ваше есть Царствие Божие (ср.: Лк.

{91}

6, 20), уверял Иисус. Что из того, что ты не такой, как Крез, или Мекина, или Александр Македонский? Ведь ты такой, как Христос, Спаситель наш, живший на земле в крайней нищете. Он родился в пещере, был положен в яслях для животных и вырос в крайних лишениях в доме плотника Иосифа. До самой Своей Крестной Жертвы у Иисуса не было места преклонить голову (см.: Мф. 8, 20), и наконец умер Он на Кресте, обнаженный, всеми покинутый, не имея даже чаши воды во время предсмертной жгучей жажды.

Ты беден? Значит, ты — блажен, ибо похож на Христа! Есть ли что превыше этой чести? А если ты обратишь свой взор от материального к духовному и станешь печься о своем спасении, то и Царство Его унаследуешь! Ты можешь быть бедным, но, уповая на Господа, ты никогда не будешь лишен необходимого, как Он Сам и обещал, наказывая искать прежде всего Царства Божия и правды Его, и тогда земные блага приложатся (см.: Мф. 6, 33).

Наконец, не забывай, что однажды умрете и ты, и богач. И если ты безропотно, с благодарностью на устах нес крест бедности и прославлял имя Божие, то будь уверен — после смерти ты взойдешь на ложе Авраамово, подобно бедному Лазарю. Богача же поглотит

{92}

кромешный ад. И тогда из уст ветхозаветного патриарха он услышит эти страшные слова: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16, 25).

 

6. Утешительные слова болящим и калекам

Самым большим из земных благ, без всякого сомнения, является телесное здоровье. Всякий человек готов пожертвовать любыми деньгами ради своего здоровья и, напротив, никогда не пожертвует здоровьем ради денег.

Итак, насколько здоровье почитается наибольшим благом, настолько, с другой стороны, болезнь — наихудшим горем. Однако если бы болящие знали о пользе болезни, если бы калеки ведали, какую выгоду приносят им их увечья, то весьма утешились бы и с великим терпением выносили бы боль и страдания. Телесный недуг способен принести много духовных плодов, если человек воспринимает его разумно. Вспомним опять пример того же Иова, больше прославленного и вознагражденного Богом за достойное восхищения терпение (проявленное многострадальным во время посетившей его ужасной болезни), нежели за жизненную добродетель. Разумеется, Иов был праведником, а мы с тобой грешники. Мы должны переносить болезнь безропотно и с

{93}

благодарностью, именно потому, что она принесет нам многоразличную пользу.

Во-первых, телесная болезнь становится причиной исцеления от болезни душевной — греха. Подобно тому как плоть исцеляется горькими травами и снадобьями, так и страждущий посредством горькой боли часто приходит к духовному сокрушению, осознанию своих прегрешений, раскаянию, исповедованию, изменению образа жизни и спасению.

Во-вторых, болезнь обессиливает тело. В нем уменьшается естественный порыв ко греху, а особенно притупляются плотские влечения. Больше всего это приносит пользу вялым, нерадивым и слабовольным людям, бессильным сдерживать себя. Многие, пребывая в здравии, неразумно растрачивают свое здоровье на стяжание греха. Когда же их постигнет болезнь, а тем более тяжелая, их желания уменьшаются, и они не в силах впредь грешить. Очень часто в период такого «затишья» к ним приходит благоразумие и раскаяние.

В-третьих, терзающие боли и страдания как бы уравновешивают и нейтрализуют предыдущие грехи и проступки. Болят твои члены? Они болят теперь, потому что раньше ты превратил их в орудие сладострастия и распутства. Врач назначил тебе строгую и многогодовую диету? Теперь ты принудительно лишен того, от чего не хранил себя раннее, когда пренебрегал церковными постами. Страдаешь бессонницей? Вот, теперь ты бодрствуешь не

{94}

по своей воле, хотя раньше ни разу не пожелал подняться на ночную молитву. Эти мысли смирят тебя, и ты слезно будешь молить Господа о прощении и избавлении, а следовательно, болезнь принесет тебе куда больше пользы, нежели здоровье.

В-четвертых, страдания и мучения соделывают человека подражателем страстей Христовых. Чем больше ты страдаешь, тем больше походишь на Иисуса и сораспинаешься Ему. Таким образом, ты прославишься вместе с Ним в раю. Ответь мне, есть ли что ценнее?!

Ради всего этого мужественно терпи болезнь и гони от себя печаль. Помни и претворяй в жизнь прекрасные и утешительные слова святого апостола Павла: Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4, 16–18).

Все это, безусловно, относится и к тебе, несущему испытание какой-либо болезнью. Ты слеп и печалишься, что не видишь свет солнца и красоту земли? Лучше радуйся, потому что нет причины тебе вместе с псалмопевцем Давидом молить Бога: Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты (Пс. 118, 37). Не было ли для Давида лучше совсем не иметь глаз, чем увидеть Вирсавию, лицезрение которой при

{95}

вело его к совершению стольких преступлений (см.: 2 Цар. 11, 1-27)? А сколько других людей были соблазнены своими глазами и пали в бездну греха, где плачевно сгинули?

Телесные очи есть и у неразумных животных. Ты же, в отличие от них, обладаешь очами разумной души, способными мысленно созерцать Божественное лицо Небесного Отца, которое лицезрят сами Ангелы. И если ты глух или нем — не огорчайся, ибо это броня, защищающая тебя от внешней суматохи и шума. В тишине ты можешь расслышать и лучше постигнуть Божественные слова, которые таинственно глаголет твоей душе Господь Бог. Кроме того, ты избавлен от воздействия душевредных звуков, ругательств, богохульства, развратных песен и многого другого. Подобными мыслями утешайся, и если ты парализован, поражен неизлечимой болезнью либо непрестанно терзаем многообразными недугами. Как мы уже сказали, размышляй над тем, какую пользу приносят болезни твоей душе, и прославляй Бога, очищающего тебя при жизни и дарующего вечное веселье в Своем Царстве после смерти.

 

7. Утешительные слова скорбящим о смерти близких людей

Когда человек возвращается с чужбины на родину, в предчувствии встречи с близкими и дорогими ему людьми его переполняет ра

{96}

дость и веселье. Когда пленник выходит из темницы на свободу, он ликует, потому что из места мрака и мучений выходит на свет и обретает свободу. Потерпевший кораблекрушение, изнеможенный морской пучиной пловец, достигнув суши и спасшись от диких волн и смертельной опасности, также испытывает облегчение и неземное наслаждение, ибо ноги его ступили на твердую землю и ему нечего больше бояться.

Горькая чужбина, мрачная тюрьма, бушующая морская пучина — все это, брат, наша жизнь. Пока мы влачим свое бренное существование, мы скорбим и мучаемся. Лишь с приходом смерти заканчивается наша ссылка, наше заточение. Тогда из темницы тела исходит бессмертная душа, и мы достигаем гавани покоя, где нет ни боли, ни скорби, ни воздыхания, но жизнь бесконечная.

Итак, всякий огорчающийся и скорбящий из-за физической смерти друга или родственника неразумен. Христианину не только не следует печалиться по этому поводу, но, наоборот, следует радоваться, ибо возлюбленный твой покинул перстное тело и отошел на небеса, где получит другое тело — вечное и нетленное. Апостол Павел говорил: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5, 1–2).

{97}

В другом своем Послании святой апостол исповедовал, что для него слово жить означает жизнь со Христом, а смерть является приобретением, и что он горит желанием разрешиться и быть со Христом (Флп. 1, 23). Истинный христианин относится к смерти как к концу ложной и началу истинной жизни, как к концу войны и началу мира, как к окончанию тяжкого труда и началу отдыха.

Итак, скажи мне, почему ты оплакиваешь смерть своего родителя, ребенка, супруга или друга? Может быть, ты ответишь, что рыдание — это естественное проявление человеческой души, сокрушающейся из-за разлуки, и что от сотворения мира люди, не только неверные и поклоняющиеся истуканам, но и верующие в истинного Бога оплакивают своих умерших. Ты будешь прав. Действительно, как мы читаем в Священном Писании, Авраам оплакивал смерть Сарры (см.: Быт. 23, 2). Иосиф плакал из-за смерти своего отца Иакова и семьдесят дней провел в трауре вместе со всем Египтом (см.: Быт. 50, 1–3). Плакали евреи из-за смерти Моисея (см.: Втор. 34, 8). Но и Сам Богочеловек Иисус прослезился, когда узнал о смерти Своего друга Лазаря (см.: Ин. 11, 35). Что же это означает?

Брат, нет греха в оплакивании и несении траура по любимому человеку, но плач должен быть умеренным, сдержанным и разумным. Смерть является разлукой временной. Ведь мы плачем при разлуке с близким нам челове

{98}

ком, когда он уезжает в дальнее путешествие. Но неподобающими и неоправданными являются неиссякающие слезы, чрезмерный плач и безнадежное рыдание.

Чаще всего это происходит с женщинами. Они мечутся, бьются, причитают, рвут на себе волосы. Что это такое?! Христиане мы или язычники? Что ты приобретаешь столь обильно проявляемым отчаянием? Быть может, ты хочешь произвести впечатление на окружающих? Или же — самое главное — приносишь этим какую-либо пользу умершему? Нет. Ты не только не помогаешь ему, но и себя выказываешь пустым плотолюбцем, малодушным и привязанным к суете человеком. В окружающих ты вселяешь те же самые чувства, хотя мог бы стать для них примером, назидая своим поведением и хорошим словом. Но самое главное, умершему, которого ты так сильно любишь, ты не приносишь никакой пользы в этот критический для него час.

Если твой ближний перед смертью исповедался и с сокрушенным сердцем причастился, то тебе не только не стоит впадать в безудержные рыдания, а, напротив, следует радоваться, ибо он спасся и воскреснет в день Второго Пришествия Господа нашего Иисуса Христа, чтобы впредь вечно ликовать и радоваться вместе с Ним. В один прекрасный день умрешь и ты, а следовательно, единственно, что тебе необходимо делать, — это подвизаться и бороться, чтобы воссоединиться с любимым тобой

{99}

человеком и вместе с ним вечно сорадоваться в раю.

Если же человек был нерадивым и ушел из жизни неподготовленным, то твои слезы также не помогут ему. Твой плач не благовременен. Он не воскресит умершего для покаяния и не спасет от осуждения. Однако ты все же можешь утешить его душу и принести ей ощутимую пользу, ибо никто не может заранее предугадать суд многомилостивого и преблагого Бога. Итак, оставь в стороне слезы и сделай что-нибудь существенное для умершего. Во-первых, непрерывно молись об отпущении его грехов. Затем твори милостыню и различные благодеяния ради упокоения его души. Подавай просфоры для поминовения его имени за Божественной литургией. Приглашай священника служить панихиды и петь «Трисвятое». Этим ты принесешь пользу не только душе умершего, но и себе самому.

Обобщая святоотеческие высказывания, преподобный Никифор Ксанфопулос пишет: «Панихиды, милостыни и Литургии по усопшим приносят им большую пользу и упокаивают их души… Делающий для усопших такие преподношения вознаграждается Богом за проявленную к своим ближним любовь, подобно тому как умащающий тело своего ближнего начинает благоухать первым». Вот что ты должен делать, вместо того чтобы зря лить слезы!

Помимо этого, пусть смерть близкого станет для тебя поводом серьезно задуматься над

{100}

суетностью этого мира, над тем, что, быть может, уже сегодня и ты покинешь его навсегда — скоропостижно и неожиданно, а значит, тебе необходимо раскаяться и исправить свой образ жизни и мышления. Если твой друг или близкий стоит на пороге смерти, то поспеши дать ему добрый совет — искренне и с сокрушением исповедаться, причаститься Пречистых и Животворящих Таин Христовых, чтобы он как можно лучше подготовился к страшной встрече с Богом. Этим ты поспособствуешь спасению одного человека, уход которого из жизни станет не смертью, а началом жизни новой и вечной.

 

Суета мира

Все мирские вещи и земные заботы без служения Господу лживы и суетны. Суета сует, — все суета! (Еккл. 1, 2), говорит мудрый сочинитель книги Екклесиаста. Суетна и переменчива мирская слава. Сколь скудоумны и как обманываются все ищущие материальных богатств, удовольствий и наслаждения в этой кратковременной жизни, ибо не ведают, что за этим следует скорбь вечная.

Страшный день Второго Пришествия Христова явит приобретение бедного и утрату богатого, ценность незначительного и пустоту прославленного. В тот час не будет пользы от денег и недвижимости, научных достижений и дипломов, всеобщего признания и славы,

{101}

остроумия и хитрости, красноречия и изворотливости ума. На помощь придут лишь чистая совесть, непорочное жительство и добрые дела.

Поразмысли, сколько времени из прожитой до сегодняшнего дня жизни (подаренной тебе Богом на служение Ему, или лучше сказать, для духовной борьбы и стяжания спасения, потому как Господь не нуждается в твоем служении) ты потратил на труды суетные, бесполезные и грешные. Каждая прошедшая минута невозвратима. Дни, месяцы и годы безвозвратно летят. Твоя смерть, как бы ты этого ни не хотел, неотступно приближается. Она рядом с тобой! Когда она коснется тебя холодной рукой? Неизвестно. Но когда это произойдет, какая польза будет от твоих трудов, направленных исключительно на собирание земных благ? Кто тогда поможет тебе? Твои способности, талант, знания, слава? Нет! Родственники, которые, возможно, с нетерпением ожидают твоей смерти, чтобы побыстрее унаследовать твое имущество? Нет! Твои друзья, часто оказывавшиеся неблагодарными и корыстолюбивыми? Нет! Кто же тогда? — Один лишь Милосердный и Человеколюбивый Бог, Которым ты пренебрег, Которого презрел, хотя все, чем ты владеешь, ты получил из Его рук.

Итак, хотя бы сейчас обратись к Нему! Что бы ты ни делал под покровом закона Христова — полезно и благо. Вдали от Него — все суетно и тщетно. Поэтому блаженный Павел гово

{102}

рил: что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем… (Флп. 3, 7–9).

Какое неразумие не подражать апостолу, но прельщаться миром, который не может длиться долго в сегодняшнем его виде, миром, который святитель Иоанн Богослов недвусмысленно советует нам презирать: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2,15–18). Итак, подражай и ты святому апостолу. Возненавидь преходящее богатство, — и навеки обогатишься благодатью Троичного Бога. Презри почести, и Сам Господь почтет тебя. Откажись от плотского сладострастия, — и насладишься небесной сладостью. Побори лень и нерадивость, и успокоишься навечно. Претерпи бедность, и облечешься в наряды боготканные. Смирись с горестью, и возрадуешься навеки. Мужественно вынеси ругательства и поношения за Христа, и будешь прославлен Ангелами. Отрекись от любви к миру и исповедуй любовь к Богу!

Послушай, брат, что нам говорит Господь: Входите на путь добродетели тесными вра

{103}

тами, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в вечную жизнь (ср.: Мф. 7, 13–14). Тесные врата — это не богатство и нега, а бедность и лишения по собственной воле. Дорога скорби — это путь не славы и почести, а смирения и страдания. Этими вратами и этим путем шел Богочеловек на земле.

Подражай Иисусу. Стань бедным, каким был Он, и как Он смирись. По своей воле отрекись от того, чего завтра лишишься насильно. Отрекись от тленного, дабы насладиться вечным. Не люби мир, потому как дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). Не отождествляй себя с мирскими людьми и не поддавайся влиянию их духа, ибо весь мир лежит во зле и власти диавола (1 Ин. 5, 19). Соединись с Господом и Его святой волей, и ты приобретешь всё и вся.

 

Знакомство с самим собой

Оплакивая страдания людей и бессилие человеческой природы, пророк Иеремия говорил: Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби и чтобы дни мои исчезали в бесславии? Почему Господь не убил меня в самой утробе? (ср.: Иер. 20, 17–18). Пророк осознал, чем в действительности являются человек и его земная жизнь. Пришло ли такое осознание и к тебе?

Постарайся, брат, познать себя, исследовать и понять свою сущность, ибо это — наука из

{104}

наук и величайшая из премудростей. Знание себя куда более полезно и необходимо, чем знание астрономии, физики, математики или медицины, ибо они исчерпываются настоящей жизнью, тогда как самосознание простирается и на жизнь будущую. Для этой высокой цели необходимы жесткая борьба, острая наблюдательность, непрестанная молитва и поддержка Бога.

Ты должен проникнуть своим разумом внутрь сердца и внимательно изучить свое «я». Насколько хорошо ты узнаешь свою душу, своего внутреннего человека, настолько лучше ты познаешь и Господа, ибо, убедившись в величии и превосходстве души над телом, ты получишь ясное осознание безграничного и непостижимого величия и всемогущества Божия. Непрестанно помышляй о краткости жизни и никому не ведомом смертном часе, ибо это путь, направляющий тебя к Господу. Насколько ты познаёшь себя, настолько смиряешься, а насколько смиряешься, настолько приобретаешь страх Божий — что является началом мудрости, согласно царю Соломону (см.: Притч. 1, 7).

Если желаешь узнать, кто ты есть, для начала возьми зеркало и загляни «внутрь» себя. Посмотри и задумайся: тот, кого ты видишь, «другой» человек в зеркале, из чего состоит? Из земли и воды! Насколько бы важным, богатым, великим или мудрым ты ни был, ты не стоишь больше глиняного сосуда. В сущности, ты — живой труп, картинка с немногими кра

{105}

сками и движением, которые тебе одолжила жизнь на небольшое время. А затем ты снова станешь трупом и возвратишься в землю! Вот чем является твое тело! Однако и дух твой без Бога и Его благодати есть не что иное, как друг суетности, враг праведности, насмешник над истиной, наследник ада.

С какой стороны ни посмотри, ты — создание несчастное и достойное плача. Воля твоя слепа, желания нечисты, слова и дела тщетны. Ты — ничто, совершенный ноль, даже если ты и думаешь, что являешься чем-то значительным. Самый большой подвиг и достойная восхищения мужественность кроется в смиренном осознании своего ничтожества. Оно является началом избавления от страстей и недостатков.

Часто Господь спрашивал больных, желают ли они своего выздоровления. Это не означает, что Он не ведал их волю, но делал это ради них самих, чтобы люди лучше осознали свое положение и ясно исповедали его. Помнишь слова пророка Давида, когда он молил Бога о прощении? Он вторил: беззаконие мое аз знаю (Пс. 50, 5).

В самой большой опасности находится больной, не ведающий о своей болезни. Самым тяжким недугом, в действительности, страдают потерявшие разум. Но, к сожалению, они не осознают этого и не печалятся. А напротив, смеются и радуются так, что на глазах окружающих наворачиваются слезы. Но многим ли они отличаются от тех якобы разумных

{106}

людей, которые не знают себя, своей природы и своего предназначения? Зло, брат, находится не вне нас. Оно внутри нас. Мы не видим нашу болезнь, поэтому столь тяжело наше исцеление. Неосознанные грехи, как невидимые раны, не врачуются. В этой борьбе стоит приложить все свое рвение и силы.

Кто ты? Откуда пришел? Где находишься и куда идешь? До зачатия ты не существовал. Ты был ничем. Господь устроил так, чтобы ты пришел в этот мир. Он дал тебе все, чем ты ныне обладаешь, как физические дары — силу, красоту, талантливость, чувства и так далее, так и земные приобретения, непосредственно зависящие от твоих даров, — деньги, состояние, чины. Следовательно, кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил (от Бога), что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7).

Если ты еще не окончательно ослеплен гордостью и страстолюбием, если диавол — дух тьмы — еще не полностью погрузил тебя во мрак, если ты — разумное творение Бога по образу и по подобию Его, то все, что тебе нужно — это исповедать несказанную добродетельность Того, Кто одарил тебя всем, соделал царем создания, а также спас Своей Пречистой Кровию от вечной погибели. Тогда ты глубоко смиришься, и это смирение станет началом раскаяния и твоего спасения. Это смирение породит в тебе непобедимую страсть к твоему Благодетелю и Спасителю.

{107}

Говорят, что однажды благочестивейший император Феодосий Великий (379–395) повелел поставить свой трон на берегу моря. Воссев на нем, как и во дворце, он громогласно возгласил перед вельможами:

— Море, силой и данной мне властью повелеваю тебе не выходить из своих границ и не касаться моего трона!

Вельможи недоумевали и не могли понять, что задумал царь. Но не прошло много времени, как неожиданно нахлынула сильная волна, которая не только коснулась трона, но залила царя с ног до головы. Тогда мудрый Феодосий вразумил своих слушателей:

— Знайте же все, что сила мирских царей преходяща и тщетна. Вечным и истинным Царем всего творения является один лишь Царь царей, из ничего сотворивший небо, землю, море и все, что обитает в них, видимое и невидимое.

И на глазах пораженных вельмож Феодосий сошел с трона и направился в церковь, где снял с головы корону и с благоговением возложил ее на священную главу распятого Христа. С того дня и до самой своей смерти император ни разу не увенчал свою главу царским венцом.

Задумаемся же и мы над ничтожеством и суетностью власти, которой мы якобы обладаем. Поразмыслим над кратковременностью нашей жизни, и да не будет наше сердце привязано к ней. Не будем гнаться за ложным, дабы приобрести истинное, обещанное нам Господом нашим Иисусом Христом.

{108}