Добродетели

Пророк Давид премудро дает определение смысла добродетельной жизни, говоря: Уклонись от зла и сотвори благо (ср.: Пс. 33, 15). Об уклонении от зла мы говорили в первой части настоящей книги, во второй же ее части мы расскажем о созидании блага, упражнении человека в добродетели, а также о Страшном Суде, рае и аде.

Начнем с основной иерархии добродетели, дабы ты знал, какие из них являются высшими и более важными.

Все добродетели можно разделить на две группы: на духовные, или незримые, то есть взращиваемые и переживаемые человеком внутри себя, и на внешние, или зримые, которые выражаются посредством определенных действий и видимы для людей. К первой группе относятся три величайшие богословские добродетели — вера, надежда и любовь, наибольшей из которых является последняя. Это царица всех добродетелей, разделяющая свой трон с равноценными ей смирением, терпением, благочестием, рассудительностью, пренебрежением мира, отречением от своей

{109}

воли и прочими. Ко второй группе относятся пост, бдение, милостыня, молитва, подвиг монашества и другие. Разумеется, что и в них мы должны упражняться с чистым сердцем и богоугодным душевным расположением. Совершаются они посредством дел и внешних проявлений, поэтому их легче заметить, нежели первые.

Все добродетели душеполезны и необходимы для нашего спасения, но прежде всего духовные, ибо, как сказал Господь самарянке, Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24). Святому Тимофею апостол Павел также пишет: упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1 Тим. 4, 7–8).

Оценивая внутренние добродетели как более высокие, мы ни в коем случае не пренебрегаем внешними, ибо последние путеводят нас к первым. Ими мы стяжаем внутренние добродетели и сохраняем их. Удаление от мира, например, избавляет монаха от искушающих зрелищ, звуков и общения с мирскими злочестивыми людьми. Пост истощает тело, обуздывает его тяготение ко греху, возвышает дух и способствует, таким образом, молитве и духовному деланию. Все это, в свою очередь, способствует стяжанию терпения, смиренномудрия и благочестия. Можно сказать, что внутренние добродетели являются желаемой целью, а внешние — средством для ее дости

{110}

жения. Последние творят наше исцеление, а первые — наше спасение. Итак, мы нуждаемся во всех добродетелях, дабы достичь заветной цели — вечного союза, непреходящего соединения с Богом.

При помощи этого краткого анализа открывается как древнее заблуждение фарисеев, так и позднейшее — лютеран и кальвинистов. Тщеславные и сластолюбивые фарисеи не предавали никакого значения внутренней добродетели. Они напоказ творили хорошие дела, чтобы произвести таким образом впечатление добродетельных людей. По этой причине Господь раскрывал их лицемерие, осуждал и всячески порицал. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; и сие надлежало делать, и того не оставлять. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф. 23, 23, 27–28).

Фарисейскую «справедливость» Бог осуждает и в Ветхом Завете, когда говорит устами пророка Исаии: этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29, 13), а также: К чему Мне множество

{111}

жертв ваших? курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои (Ис. 1, 11,13,15).

Почему Господь отворачивается от того, что Он Сам повелел незыблемо исполнять? Почему не принимает дел благочестия, посредством которых воздается честь и поклонение Его святому имени и Божественному величию? Господь осуждает эти дела?.. Нет, не осуждает. Он благосклонно принимает их, но лишь когда они сопровождаются внутренней добродетелью, как это видно в следующем слове пророка Исаии, призывающего омыться покаянием и очиститься, удалить грешные страсти из душ своих, дабы не видели их очи Его: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро и возжелайте всем сердцем своим правды» (ср.: Ис. 1, 16–17).

Этим объясняется осуждение фарисея, обращавшегося к Богу с такой безрассудностью: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18, 11–12). Различаешь в этих словах три великих зла? Высокомерие и надменность — я не таков, как прочие люди; презрение к ближнему — или как этот мытарь, и ложное чувство праведности, за что фарисей и благодарит Бога, вместо того чтобы молить о милости.

{112}

Опасность фарисейства велика для каждого из нас. Лучше быть грешником и смиренно признавать свое зло, чем якобы добродетельным, но горделивым. Самим осознанием своего духовного недуга грешный человек полагает начало пути к исправлению, исцелению и спасению. Не ведающий и не признающий своей болезни как исцелится? Поэтому Господь и сказал однажды фарисеям, что мытари и блудницы скорее их войдут в Царствие Божие (см.: Мф. 21, 31).

Лютеране же, кальвинисты и прочие протестанты, желая избежать заблуждения фарисеев, впали в другую крайность, в еще худшее заблуждение — они совершенно пренебрегли внешними добродетелями. Чуть выше мы приводили место Священного Писания, где Христос четко говорит: И это надлежало делать, и того не оставлять (ср.: Мф. 23, 23).

Истинное христианское учение, сохраняемое Православной Церковью, отвергает обе крайности. Следуя царским и спасительным путем истинной во Христе справедливости, оно на деле оказывает достойную честь и признает необходимым для спасения стяжание как внутренних, так и внешних добродетелей.

Все наши поступки, внутренние и внешние, вращаются вокруг трех осей, трех лиц: Бога, ближнего и самого себя. Наше отношение к этим трем лицам определяет качество нашей духовной жизни. Правильное отношение предполагает присутствие особенного сердеч

{113}

ного настроения. Чтобы ты лучше понял, объясню метафорически: по отношению к Богу необходимо иметь сердце сына, по отношению к ближнему — сердце матери, по отношению к себе — сердце судьи.

Ты и Бог

Связь человека с Богом зиждется на трех великих добродетелях: вере, надежде и любви (см.: 1 Кор. 13, 13). Их силой внутри нас созидается сыновнее сердце.

Подумай, каков добродетельный сын, что он чувствует и как относится к своему отцу? Какую любовь и доверие испытывает к своему родителю! С каким уважением и благоговением предстоит пред его лицом! Сколь послушен! Какую благодарность испытывает за дарованное ему! С каким рвением трудится и помогает своему отцу! С какой радостью прибегает к нему при каждой необходимости и сколь смиренно терпит наказание за свои провинности! Точно так же и ты должен настроить свое сердце по отношению к Господу Богу, Небесному Отцу и своему Творцу. Главные и наиболее характерные черты правильной связи с Богом суть следующие:

1. Первой и наиважнейшей является любовь, как об этом проповедовал и Сам Христос: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наи

{114}

большая заповедь (Мф. 22, 37–38). Но что же значит любить Бога? Это значит, что твой разум непрестанно прилеплен к Нему (память Божия); все твои желания склоняются к Нему; члены тела, чувства, душевные силы непринужденно исполняют Его святую волю. К совершению Его воли тебя безудержно подталкивает любовь, причины для которой открываются тебе в каждом создании, в каждом творении, и все это вкупе путеводит тебя к их Совершенному и Безграничному Творцу — Троичному Богу;

2. Второй составной частью нашей правильной связи с Господом является страх Божий. Говоря о страхе, мы не подразумеваем обычное, общепринятое значение этого слова, то есть боязливость, рабский страх, боязнь наказания. Страх Божий — это страх дружественный, порождаемый любовью. Это тревога и нежелание огорчить словом, поступком или помыслом нашего Преблагого и Всемилостивого Отца. Это страх, который испытывают к своему родителю все нежно любящие дети. Он отождествляется с глубоким почтением, благоговением и преданностью. Страх Божий подпитывается и возрастает в наших душах, когда мы непрестанно помышляем о: 1) безграничном величии и всемогуществе Божием, 2) непостижимости путей Господних, 3) Его несказанном правосудии и 4) множестве наших прегрешений. Эти четыре помысла должны глубоко укорениться в твоем сердце. Они

{115}

стражи любви и страха Божия, ибо отдаляют от тебя грех;

3. За любовью и страхом естественным образом следует дерзновение пред Богом. Дерзновение, характеризующееся не наглостью и непочтительностью, а доверием и преданностью. Сын богатого и могущественного отца во всех своих скорбях и нуждах смело прибегает к нему в уверенности, что никогда не лишится отцовской помощи и поддержки. Подобно этому и каждая боголюбивая душа, зная, что ее Отец всемогущ и щедр на милость, никогда не отчаивается в опасностях и житейских горестях. Она, не задумываясь, обращается к своему Творцу с дерзновением и надеждой, непоколебимо веря, что если испрашиваемое будет ей во благо, то Преблагой Отец непременно дарует испрашиваемое;

4. Затем в человеке пробуждается ревность о славе Божией. Это страстное желание, забота и борьба за прославление пресвятого имени Господа и исполнение Его воли яко на небеси, и на земли (Мф. 6, 10). Без этого человек расстраивается и страдает всей душой;

5. Пятая добродетель — это сердечная прямота, то есть чистота совести, нелицемерные и искренние намерения. Это стремление всеми нашими словами, помыслами и поступками не преследовать — прямо или косвенно, в целом или частично — никакой для себя выгоды, не только во временном, но и в вечном. Единственным нашим желанием должно быть

{116}

прославление возлюбленного нашего Господа, которое совершается посредством радостного исполнения Его спасительных заповедей. Многие люди творят добро, мотивом которого являются не ревность по Богу и любовь ко Христу, а зачастую непослушание Господу. Ими движут тщеславие и желание понравиться другим. Их цель — людская похвала. Поэтому дела их «любви» не имеют для Бога никакой ценности и остаются пустыми, как говорит и апостол: И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3);

6. Шестой добродетелью, соединяющей нас с Богом, является молитва, о которой мы уже писали в первой части книги;

7. Седьмое — это благодарность за бесчисленные благодеяния и дары Божии. Господь сотворил нас по Своему образу, даровал нам жизнь, наделил таким разнообразием органов и чувств. Теперь нами управляет Его святой Промысл, Его создания служат нам, Его животный и растительный мир питает нас, Его твердь покрывает нас, Его Ангелы хранят нас, Его мудрость наставляет нас, Его долготерпение выносит нас, сила Его избавляет нас от опасностей. Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс. 115, 3). Всем, чем мы обладаем, мы обязаны Ему одному. И за все это премудрый Сирах призывает нас благоразумно благословлять Сотворившего нас

{117}

и Насыщающего нас Своими благами (см.: Сир. 32, 15), повторяя вслед за благодарным Давидом: Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102, 2);

8. Последняя добродетель — это послушание воле Божией, что является венцом, содержанием и печатью всех предыдущих добродетелей. Ибо для сообразования своей воли с волей Божией человеку прежде необходимо совершенно умереть для греха — мира, плоти и диавола. Существует три степени послушания:

Первая — это послушание Божиим заповедям с таким рвением и последовательностью, что для христианина предпочтительней становятся любые несчастья и мучения этого мира, чем впадение в грех;

Вторая — это отождествление с волей Господней и непрестанное благодарение Его как во время радости, так и печали. Прославление имени Божия как в здравии — так и в болезни, как в счастье — так и в горестях, как в почете — так и в бесчестии, как в жизни — так и в смерти. Принимай с радостью и терпением все научения Божии, потому что всякий отец, какой бы любовью ни одаривал сына, с еще большей воспитывает его. Терпение в горестях Божественного воспитания имеет три степени: I — мужественно претерпевать все горести, подобно Иову; II — не только терпеть горести, но и желать их во имя любви ко Христу, подобно святым мученикам, и III — радоваться

{118}

им, подобно святым апостолам. Две последние степени терпения являются наивысшими. Не многие достигают их. Однако все мы, без исключения, должны обладать терпением ветхозаветного Иова, потому как без этого невозможно спасение;

Третья, и последняя, степень послушания определяется апостолом Павлом в его Послании к Евреям: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17). Речь идет о послушании нашим церковным руководителям — пастырям Церкви, которых Господь поставил Своими соглядатаями на земле и домостроителями Своих Таинств, обращая к ним страшные слова: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16). И это послушание имеет три степени: I — послушание чисто внешнее, исполнение повелений без согласия воли и разума, II — исполнение послушания с желанием и III — исполнение послушания с разумным осознанием. Последняя степень послушания отличается великим смирением и даром рассуждения.

Ты и ближний

Назвав любовь к Богу первой и наибольшей заповедью, Господь добавил: Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39).

{119}

В каком бы месте мы ни открыли Священное Писание, будь то пророки, Евангелие или апостольские послания, нас поражает необыкновенное превознесение любви к ближнему, а также, впрочем, частое напоминание и побуждение Бога к упражнению в этой добродетели.

В книге пророка Исаии любовь к ближнему явлена как краеугольный камень и основное проявление правосудия. Мы видим, как евреи жалуются, что Бог не замечает их постов и прочих добродетелей, строгое исполнение которых предписывалось ветхозаветным законом. Причиной этого Всемогущий определяет их жестокость к ближним и говорит, что, постясь, они не перестают исполнять свою, а не Его волю. Они угнетают и притесняют всех, кто находится под их властью, постятся, но не хранят себя от ссор и распрей и дерзкою рукою бьют других. Таков ли тот пост, который Я избрал? — вопрошает Господь, и Сам же отвечает: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его… и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит (ср.: Ис. 58, 5–9).

Нечто подобное мы находим и в книге пророка Захарии. Вопросив Господа через пророка о посте и милостыне, евреи получили следующий ответ: производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы и сироты, при

{120}

шельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем (Зах. 7, 9-10).

Недоумение и восхищение вызывают в нас строки из книги пророка Иезекииля о Содоме. Всем нам известны страшные плотские грехи содомлян, однако Господь открывает нам, что разрушил этот город главным образом за следующие три греха: гордость, пресыщение и жестокосердие к ближним. Вот в чем было беззаконие Содомы: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала (ср.: Иез. 16, 49).

Что же об этом говорит Священное Евангелие, являющееся законом любви? Какую добродетель оно выделяет? Вспомним, что Господь, описывая Судный день Своего Второго Пришествия, дела любви к ближнему определил в качестве решающего критерия в деле спасения или осуждения каждого из нас. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне (Мф. 25, 40, 45).

Господь также проповедовал, что весь закон и пророки заключаются в двух заповедях: любви к Богу и любви к ближнему (Мф. 22, 40). Также и в последнем Его великом поучении во время Тайной Вечери главным заветом Христа было: Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 15, 12). И в другом месте: По тому узнают

{121}

все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35).

После Тайной Вечери в Своей архипастырской молитве Иисус произнес и следующие слова: Не о них же (учениках) только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 20–21, 26). Какой смысл скрывают в себе последние слова? Господь желает соединить всех христиан такой великой, такой сильной любовью, которая соединяет Бога Отца с Ним — с Сыном и Отчим Словом, — любовью Божественной, совершенной, соделывающей земных людей небесными.

А как прославляет любовь святой апостол Павел! Павел почитает ее совершенным исполнением заповедей Божиих. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя (Рим. 13, 8–9). А в непревзойденном гимне любви апостол пишет: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею люб

{122}

ви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 1–8).

Но больше всего о любви говорит не кто иной, как возлюбленный ученик Иисуса Христа — святой Иоанн Богослов. В своих Посланиях он отождествляет добродетель любви с Самим Богом. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Апостол из раза в раз повторяет, что невозможно любить Бога человеку, обладающему богатством мира сего и не сострадающему ближнему своему, который пребывает в нужде (см.: 1 Ин. 3,17). Поэтому святой апостол призывает нас: Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3,18). Подытоживая эту мысль, апостол заключает: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

И, наконец, блаженный Иероним сообщает нам, что когда святой евангелист и апостол

{123}

любви достиг глубокой старости и не имел более сил проповедовать, как прежде, христианским общинам в Ефесе, он повсюду, поддерживаемый своими учениками, непрерывно повторял только четыре слова: «Дети, любите друг друга».

Остановимся на этих основных свидетельствах из Священного Писания, ясно раскрывающих пред нами величие и значение любви во Христе к ближнему, и рассмотрим, как нужно проявлять и претворять в жизнь эту соединяющую нас со Христом добродетель.

Любовь взращивается, приумножается и совершенствуется шестью способами, которые равноценны степеням прогресса. Первой степенью является простое переживание чувства любви, движение сердца, которое, однако, не перерастает ни во что другое. Второй степенью — поддержка ближнего утешительными словами и полезными советами. Третьей — оказание материальной помощи в его нужде, даже если приходится делиться последним. Четвертой — терпение и незлобивость при оскорблении, клевете, несправедливости и всяком другом зле, проявляемом по отношению к нам ближним. Пятой — не только терпение, но и прощение ближнего за причиненный вред. Шестой — приношение двойной пользы ближнему: как духовной, так и материальной. Это приношение осуществляется либо нашей образцовой добродетельной жизнью, либо утешительным и назидательным словом,

{124}

либо творением милостыни и другими благодеяниями. С помощью Божественной благодати совершенная любовь проходит все шесть вышеприведенных степеней.

Прежде чем закончить настоящую главу, объясним приведенное нами ранее сравнение, что по отношению к ближнему мы должны иметь сердце матери. Что это означает? Понаблюдай за заботливой и рассудительной матерью. С какой любовью она относится к своему ребенку? Что советует ему, как наставляет? Как заботится и помогает ему во всех его нуждах! Как терпеливо порой выносит его проступки, а иногда бранит или в меру наказывает! Часто не подает виду, что заметила проступок, благоразумно прикрывая его. Подобное проявление материнской любви являет ее царицей и матерью всех добродетелей.

В то же время подумай, как радуется и веселится мать, когда ее дитя пребывает в добром здравии и счастливо, и как страдает и печалится, когда дитя болеет или несчастно. С каким рвением борется за его преуспеяние и процветание. С каким жаром молится о нем, одним словом — насколько больше печется о своем ребенке, нежели о самой себе, и всегда готова пожертвовать жизнью ради его спасения.

Быть может, ты спросишь: «Как возможно иметь такой сердечный настрой по отношению к неизвестному тебе человеку?» Знай же, что любой человек, будь он знакомым или нет, является, так же как и ты, творением

{125}

Божиим и Его чадом, а значит, твоим братом. Ближний — это такой же живой член Христова Тела, как и ты, о чем свидетельствует святой апостол Павел: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос; и вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12, 12, 27). Поэтому если ты причиняешь вред ближнему своему — значит, вредишь Христу, а делая ему добро, творишь его Самому Христу. Таким образом, необходимо смотреть на ближнего своего не как на человека, но как на Христа, ибо он является живым членом Его Тела, Его образом.

Итак, направь свою волю на созидание и приумножение любви к ближнему, и она явит тебя истинным учеником Богочеловека, а без нее не будет тебе никакой пользы, сколько бы добродетели ты ни стяжал.

Ты и твое внутреннее «я»

По отношению к самому себе мы должны иметь сердце судьи. Благоразумный судья обладает двумя главными качествами: знанием и смелостью. Благодаря первому он знает, как, согласно предписаниям закона, необходимо поступать в каждой из создавшихся ситуаций. Смелость же необходима, чтобы правильное решение было претворено в жизнь без страха и не подпадало постороннему влиянию. Для того чтобы разобраться в самом себе, тебе

{126}

придется вооружиться знанием и смелостью, дабы мужественно, не страшась видимых и невидимых врагов, поступать согласно Божиим заповедям и не подпадать ни под чье влияние.

Человек состоит из души и тела. Главная цель его существования — соединение с Богом и спасение. Для достижения этой цели необходимо, чтобы как тело (со всеми своими членами и чувствами), так и душа (во всей совокупности своих сил и наклонностей) служили благу и добродетели. Прежде всего необходимо научиться строго управлять своим телом, не проявляя к нему излишней снисходительности, не отступая пред напором его требований, не вынося лености и праздности. Научись жить скромно, неприхотливо и в лишениях. Возлюби закалку и самоконтроль в потреблении пищи, сне и во всех телесных нуждах. Будь внимателен к своему внешнему виду и поведению.

На эту сторону святые отцы обращают довольно большое внимание. В одежде, в походке, в каждом движении и слове должны отражаться благоразумие, деликатность, чувство меры, кротость и сдержанность. Ты должен избегать всего, что могло бы ввести в соблазн других. Твой образ и твое поведение среди людей должны отличаться внимательностью, тактичностью, смирением, дружелюбием, назидательностью, чтобы и людям от этого была польза, и чтобы Бог прославлялся.

Тщательное хранение телесных чувств является необходимой предпосылкой твоего ду

{127}

шевного здоровья и преуспеяния. О чувствах мы уже рассказали. Теперь обратимся к хранению языка, как об этом свидетельствует Священное Писание.

Смерть и жизнь — во власти языка (Притч. 18, 22), говорит автор ветхозаветной книги Притчей, и он не преувеличивает. Кому из нас не известно, какое добро и какое зло может причинить человеку язык? Воистину, он дарует жизнь и сеет смерть. А значит, нам нужно вести суровую борьбу за хранение языка и преобладание над ним рассудка. На что же конкретно необходимо обратить внимание?

Твоя попытка должна быть сконцентрирована на четырех вещах:

Первое — что ты скажешь? Необходимо пребывать в постоянной готовности, дабы из твоих уст не сходило слово пагубное, но лишь доброе и полезное, которое способствовало бы духовному назиданию слушающих тебя, как наставляет святой апостол Павел: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4, 29). Твой язык никогда не должен предаваться злословию, сплетням, клевете, пустословию, лжи, лести и другим известным тебе вещам. Уклоняйся от двух очень серьезных, но весьма распространенных творимых языком прегрешений: хвастовства и осуждения. Если тебе доверили нечто сокровенное, и оно не несет в себе зла и не имеет

{128}

греховных последствий — да не отверзутся уста твои!

Второе — как ты скажешь? Тебе необходимо знать, что все твои слова, какую бы истину они ни несли, воспримутся собеседником лишь в том случае, если ты обратишь их к нему с кротостью, любовью и добротой, а не с гневом, надменностью и резкостью.

Третье — когда ты скажешь? Здесь также необходимы внимание и такт, ибо, как говорит премудрый Сирах, неприятный человек — безвременная басня; она всегда будет на устах невежд. Притча из уст глупого отвратительна, ибо он не скажет ее в свое время (Сир. 20, 19–20). То есть насколько отвратителен невежественный человек, настолько отвратительно и слово, сказанное несвоевременно.

Четвертое — по какой причине и с какой целью ты скажешь? Во всем и всегда христианина должны отличать прямота, простота, искренность и бескорыстие.

Пусть каждое твое слово исходит из чистой совести и благого намерения. Не произноси слов, в которые ты не веришь, ибо это лицемерие. Не выставляй себя мудрецом, ибо это тщеславие. Пусть каждое твое слово имеет целью славу Божию и пользу ближнего.

После телесных чувств и хранения языка необходимо рассказать о душевных силах, то есть о наклонностях и силах души, например, любви, ненависти, радости, сожалении, гне

{129}

ве и так далее. Душевные силы разделяются на три категории, соответственно трем частям души: разумной (ум), гневливой (сердце, чувство) и желательной (воля, похоть). Здесь зарождаются все страсти, и здесь они питаются. Из разумной части души зарождаются гордость, богохульство, неверие, ересь и так далее. В гневливой — ненависть, злопамятство, зависть, жестокосердие и так далее. В желательной — сребролюбие, чревоугодие и блуд. Итак, здесь кроется корень и сила греха. Здесь диавол обретает оружие для борьбы с тобой. Здесь падения и победы — падения ленивых, праздных и нерадивых, и победы мужественных борцов Христовых. Здесь достигается всякая добродетель с укрощением и обузданием этих диких и неукротимых зверей — страстей.

Это виноградник, который ты обязан ежедневно возделывать и орошать. Это сад, в котором ты будешь старательно выкорчевывать сорняки и насаждать добродетели. Это колесница, в которой ты, как возничий, силой разума и благими помыслами как поводьями будешь сдерживать страсти, покоришь свои душевные силы и направишь их на созидание добра. В этом состоит различие между детьми Божиими и рабами мира, между духовными и плотскими людьми. Первые подчиняются Господу и Его заповедям. Вторые — волнениям плоти и наущениям лукавого, велениям мира и порывам страсти.

{130}

При помощи духовного знания, благого намерения и Божественной любви истинный христианин борется и со временем умерщвляет себя для греха. Для умерщвления страстей тебе необходимо: 1) смирение сердца, 2) материальная и духовная бедность и 3) святая ненависть к себе.

Смирение сердца стяжается посредством:

1) самопознания, то есть осознания своей ничтожности и греховности;

2) телесных трудов, когда человек предается им с осознанием их предназначения;

3) безропотного принятия поношений, унижений, презрения и насмешек;

4) презрения похвал и почестей, помещения себя на последнее место и почитания себя наихудшим из всех;

5) пресечения ростков гордости, о которой ты прочел в первой части настоящей книги;

6) непрестанной молитвы.

Материальная и духовная нищета теснейшим образом соединяется со смирением. Это добровольное отречение от всего земного ради славы Иисуса Христа. Эта двойная бедность, сознательная и добровольная, одаривает человека несказанным внутренним умиротворением, сердечным покоем. Поскольку настоящее человеческое благоденствие имеет своим началом прекращение желания этого мира, то достигающий этой высоты уже здесь начинает вкушать небесное блаженство.

Святая ненависть к самому себе не является, как ты, быть может, подумал, странным и

{131}

парадоксальным риторическим выражением. Это Господни слова: Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12, 25).

Здесь речь идет не о грешной, пагубной ненависти, которую испытывают по отношению к себе потерявшие всякую надежду люди и которая зачастую приводит их к самоубийству, но о ненависти спасительной, которой пленяются святые по отношению к своему греховному и подверженному страстям «я», — ненависти к плотскому образу мышления. Движимые этой ненавистью, они истязали свою плоть суровыми подвигами и порабощали тело разуму, дабы оно не становилось препятствием на пути их духовного преуспеяния, процветания и совершенствования. Эта ненависть поможет и тебе в борьбе за умерщвление страстей и в начале духовного возрождения.

Благочестие, трезвение и мужество

Трудность духовной брани за стяжание добродетели состоит в противлении двух факторов, являющихся не чем иным, как непокорной человеческой природой и злой наклонностью, то есть укорененным в человеке тяготением ко греху. По этой причине большинство людей избирают легкий путь и предпочитают входить просторными вратами греха. Происходит это не потому, что грех будто бы является есте

{132}

ственным, а добродетель неестественной для человеческой природы, но потому, что павшая и растленная природа человека утратила свое естественное тяготение к благу и облеклась в противоестественное тяготение ко греху. Это подобно состоянию больного человека, у которого из-за болезни изменяется ощущение вкуса, отчего вкусная пища кажется ему пресной, а сладкое — горьким.

Итак, нам ничего не остается, как лишь исцелить свою природу, чтобы, обретя здоровье, она вновь возжелала добра и отвратилась от зла. Преуспеть в духовной жизни без этого невозможно. Этому исцелению решительным образом способствуют благочестие, трезвение и мужество. Благочестие — это небесный путь, дыхание Святого Духа, озарение Божественной благодати, отражение трех величайших добродетелей — веры, надежды и любви. Это разумное и сердечное сияние, зарождающееся от переживания на собственном опыте Божественного, преображающее человека и соделывающее его другом Бога и врагом диавола, любителем добродетели и ненавистником зла.

Благочестие — это ключ к вратам рая. Ты приобретешь его, взрастишь и укрепишь в своем сердце путем непрестанной борьбы, частым участием в Божественных Таинствах, непрестанной молитвой и памятью о Боге, о смерти, изучением Священного Писания и других духовных книг. Таким образом, со временем в

{133}

тебе укоренятся страх и любовь Божии — родители истинного и непоколебимого благочестия.

Неусыпное бдение, иначе называемое трезвением, то есть постоянное духовное бодрствование, контроль и наблюдение над разумом и сердцем, словами и помыслами, поступками и проступками, — это также одна из важнейших основ духовной жизни и сильнейшее из оружий христианина в духовной брани. Духовное трезвение укрепляется воспоминанием и переживанием присутствия Божия.

Если ты каждое мгновение будешь испытывать то, что испытывал пророк Давид, когда сказал: Всегда видел я пред собою Господа (Пс. 15, 8), то есть если ты пред собой непрестанно будешь видеть Бога, то как осмелишься подпустить к себе лукавый помысл, склониться пред страстью, сказать пустое слово или совершить огорчающий Всевышнего поступок?!

Для завершения подвига своего душевного исцеления ты также нуждаешься и в мужестве, смелости, решительности и великодушии. Стяжание любой добродетели требует кропотливого труда и борьбы. Без смелости и решительности тебе не удастся достичь и малого.

Но какова же на самом деле роль мужества в духовной брани? Прежде всего, мужество является тем органом, который господствует и управляет пятерицей чувств, не позволяя им осквернять ни сердце, ни тело. Напротив, расслабленность освобождает чувства, и они

{134}

становятся распахнутыми вратами для бесов и скверны и ведут ко греху.

Второе. Мужество подталкивает и укрепляет человека в понуждении себя, чем побеждается противостояние плоти, страсти и нерадивости. Без мужества не применяется сила, а без силы невозможно достигнуть спасения: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

Изнурительным трудом ты приобретешь покой, войной — мир, по́том — венец, болью — радость, слезами — веселье, ненавистью ко греху — любовь ко Христу.

Третье. Мужество подпитывает терпение в испытаниях, выносливость в горестях и искушениях и, одновременно с этим, ведет брань со злом. Пищей для мужества является надежда на Господа. С его помощью мученики вытерпели печи и раскаленное железо, колесования и избиения, четвертования и горькую смерть. Оно воодушевило преподобных подъять крест подвижничества и выдержать страшные напасти бесов, голод, жажду и лишения. Это те, которых весь мир не был достоин, и они вынуждены были скитаться по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (см.: Евр. 11, 38). Укрепляемые им исповедники бесстрашно защищали веру пред богоборцами — игемонами и тиранами, несмотря на поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и ко

{135}

зьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11, 36–37).

Сколь велики подвиги и достижения мужества! Итак, вооружившись этой спасительной добродетелью, ты сможешь изгнать своего величайшего врага — себялюбие, и тогда твое сердце покорится Божественной любви.

Сокрушение и умиление

Покаяние и исповедь

Одним из бесценнейших даров Господа нашего и Избавителя является спасительное Таинство Покаяния, или, как его обычно называют, Таинство Исповеди, в котором прощаются и упраздняются все наши прегрешения. Сколько бы человек ни сотворил добра, без исповеди ему не спастись, ибо нет человека, который бы жил и не согрешил.

Нет ничего более угодного для Бога, чем смиренное исповедание человеком своих прегрешений. Если бы после ослушания и падения Адам раскаялся и смиренно признал свою вину, Преблагой Господь непременно простил бы его проступок. Даже Каин, дерзнувший на такое ужасное убийство, покаявшись, мог бы получить прощение. Царь Давид, несмотря на то что впал в два смертных греха — убийство и прелюбодеяние, был прощен, именно потому, что искренне раскаялся: я открыл Тебе грех

{141}

мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31, 5).

Чтобы очистить всякую скверну со своей совести, убелить и озарить свою душу пред Богом, нельзя исповедоваться поверхностно, без приготовления, как это делают многие христиане. Священное Таинство, подобное этому, требует соответствующего подхода с должным сердечным настроем.

Первое. Исповедь должен предварять двух-трехдневный период говения. Готовясь к Таинству, человек в эти дни старается уединиться, концентрируя свой ум на размышлении. Подумай, сколько времени прошло после твоей последней исповеди, или, быть может, ты исповедуешься впервые? Постарайся вспомнить, в какие грехи с тех пор и по сей час ты впал словом, делом, помышлением, преднамеренно, непреднамеренно или по нерадивости.

Второе. Представ пред духовником, тебе нужно будет поведать ему о всех своих грехах. Ничего не скрывай и не перекладывай ни на кого ответственность за свои падения. Не ограничивайся сухим перечислением грехов, но опиши священнику состояние своей души: расскажи об одолевающих тебя страстях и наклонностях души, пороках и немощах так, чтобы духовник, как целитель души, смог сформировать о твоей болезни полное представление и результативно помочь тебе в ее исцелении.

{142}

Третье. Особое внимание необходимо уделить способу исповедания грехов. Оно должно отличаться лаконичностью и скромностью. То есть, с одной стороны, ты должен кратко и немногословно описать условия прегрешения и кратко охарактеризовать сам грех (где, как, когда и так далее) так, чтобы духовник смог оценить тяжесть совершенного греха. (Один и тот же плотской грех в зависимости от условий может иметь различное наименование и тяжесть. Так, например, когда мужчина впадает в грех с незамужней женщиной и наоборот — женщина с женатым мужчиной, это называется блудодеяние, а когда с замужней — то это прелюбодеяние, и этот грех намного тяжелее первого. Когда человек согрешает с родственницей, то это называется кровосмешением. Если женщина принуждается силой, то тогда речь идет об изнасиловании, и так далее.)

С другой стороны, необходимо избегать подробных и пустословных описаний, которые могут быть утомительными, а порой вызывающими и искусительными. Ни тебе, ни духовнику они не принесут пользы.

Отметим также, что если в грехе участвовали и другие лица (украл что-то вместе со своими друзьями или предался блуду со своей знакомой), то их имен на исповеди лучше не открывать. Ты должен раскаяться в своем грехе, а остальных оставь на суд и милость Божии.

Четвертое. Очень важно найти духовника опытного, рассудительного, мудрого и молит

{143}

венного, способного с твоей помощью и благо-датию Божией исцелять раны и немощи твоей души. Подобно тому как мы ищем хорошего врача, способного исцелить наши телесные недуги, так мы должны искать и хорошего духовника, который мог бы поспособствовать нашему душевному исцелению. Потому как если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14).

Когда же ты его найдешь, то постарайся не обращаться более к другому, пока жив твой духовник. Хождение от одного духовника к другому не приносит пользы. Делаешь ли ты это по неведению или из себялюбия, стыдясь исповедовать каждый раз один и тот же грех, душа от этого не исцеляется. Лишь когда духовник наблюдает за тобой систематически и знает тебя как личность, он сможет оказать тебе существенную помощь в брани за очищение души и стяжание спасения.

Правильная исповедь имеет следующие десять свойств:

1. Краткость и содержательность, то есть она должна быть без упущений, но и без излишних описаний, пустых слов, повторений, увиливаний и домыслов;

2. Смирение. Исповедь должна быть проникнута покаянием и чувством греховности и вины, что отражается в словах и во всем внешнем виде христианина;

3. Искренность. Исповедь должна содержать ни больше ни меньше, чем чистую прав

{144}

ду без оправданий и перекладывания вины не только на других, но и на диавола;

4. Незамедлительность, то есть должна происходить без промедления. Как только твоя совесть оповестит тебя о прегрешении, ты тут же должен обратиться к духовнику, дабы освободиться от греха, ибо мы не знаем, в какой час нас нежданно посетит смерть;

5. Рассудительность. Исповедь должна характеризоваться здравым смыслом, четким, внимательным и упорядоченным изложением;

6. Целостность. Ничего не должно быть упущено или частично раскрыто другому духовнику;

7. Сокрушение мытаря, то есть должна совершаться с глубоким благоговением и сокрушением — с неким священным стыдом, подобно исповеди мытаря из евангельской притчи, который не смел даже глаза поднять на небо, но лишь бил себя в грудь и говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13);

8. Таинственность. Кроме священника-духовника и исповедующегося христианина никто другой не должен знать о содержании исповеди. Если кто-либо услышит исповедь другого (вещь невероятная и на практике почти невозможная), то он обязан хранить ее в тайне и никогда никому не открывать, но унести ее с собой в могилу. Тем паче духовник, ни в коем случае и ни под каким предлогом, не должен открывать исповеданные ему грехи, даже под страхом смерти;

{145}

9. Начало новой жизни. Вместе с исповедью ты должен принять непоколебимое решение не только не повторять исповеданные грехи, но и, если это практически возможно, исправить совершённое тобою зло (например, возместить ущерб пострадавшему из-за тебя человеку, возвратить украденное, попросить прощения у обиженного и так далее). В противном случае твое раскаяние не истинно;

10. Наконец, исповедь должна сопровождаться желанием и готовностью понести епитимию, если таковую тебе назначит духовник (пост, милостыня или что-либо другое, что он сочтет полезным), которая по своей сути не является «наказанием», но целительным и педагогическим средством, направленным на преуспеяние в духовной жизни.

Пост, милостыня и молитва

Божественное Причастие

Сойдя с горы Синай, боговидец Моисей преобразился — его лицо сияло Божественной славой настолько, что никто не мог поднять на него взор. Сияние было столь сильным, что люди боялись приблизиться к пророку. И тогда Моисей решил сокрыть свое лицо под покрывалом (см.: Исх. 34, 29–35). Нечто подобное, можно сказать, совершил и Господь наш Иисус Христос, Который, освободив нас от греха, сокрыл Свое Божество под пеленами хлеба и вина, прелагающихся на Божественной литургии в Его истинные Тело и Кровь. Иное общение с Ним невозможно, ибо сказал Господь: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33, 20).

О, какой бесценный дар и какое невыразимое благодеяние! О, неиссякаемый источник жизни и несказанное веселие! Матерь Сион,

{154}

Святая наша Церковь, ты справедливо восхваляешься этим небесным даром — бесценным и предивным! Он — твое убранство и красота! Справедливо ты возводишь величественные храмы, велелепно обустраиваешь святилища и облачаешь священные престолы златотканным бархатом, дабы благочинно почтить это святое и достойное поклонения Таинство, хранящее в себе Создателя всего мира.

Как отблагодарить Господа, приносящего нам Свои Тело и Кровь во оставление наших прегрешений и наследие вечной жизни?! Безгласные и пораженные, мы предстоим Его крайнему смирению, уничижению и человеколюбивому снисхождению. Нет лучшего способа выразить свою искреннюю благодарность Христу, чем достойно подготовиться к вкушению Небесного Хлеба. Ибо Христос, Податель всех благ и дарований, подает Свою благодать причащаемуся сообразно его духовному приготовлению и душевному состоянию. Насколько Господь оказывает помощь и щедро одаривает благодатью человека, приступающего к Причастию достойно, настолько отворачивается и удаляется от приступающего недостойно.

Для благочестивых и кающихся Господь становится истинной и вечной жизнью. Для нечестивцев же и нераскаянных грешников — огнем и вечной мукой. «Огнь бо еси, недостойныя попаляяй», — читаем мы страшные слова в последовании к Таинству Святого Причащения.

{155}

Недостойным является каждый не очистившийся предварительно от своих грехов в купели Таинства Святой Исповеди. О них святой апостол Павел говорит: кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей (1 Кор. 11, 27–28).

Божественному Причастию препятствует всякий неисповедованный грех, а особенно ненависть и всякого рода плотская нечистота.

Божественная Евхаристия — это Таинство любви и единения верующих во Христе. Как ты можешь участвовать в этом Таинстве, если ненавидишь своего брата?! Вспомни, что сказал Господь иудеям: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). Если так должны были поступать иудеи, приходившие в храм Соломона, то что же должны делать мы, христиане, когда дерзаем вкусить Самого Пречистого Тела Христова?

Как можно участвовать в брачном пире Небесного Царя, не облачившись в брачный наряд — любовь, покрывающую множество прегрешений (см.: 1 Пет. 4, 8)? Рано или поздно Господь обратит и к нам ужасающий вопрос: друг! как ты вошел сюда не в брачной

{156}

одежде? (Мф. 22, 12). И, не имея ничего ответить, мы вынуждены будем услышать страшный Его приговор: возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (Мф. 22, 13).

Вкупе с ненавистью Таинству Божественного Причастия препятствует всяческая плотская нечистота. Приступающий к Причастию должен быть чистым от всякой скверны как душевной, так и телесной, ибо готовится принять Пресвятую и Пречистую Плоть Иисуса Христа, рожденного Приснодевой и Пренепорочной Марией.

Итак, если ты согрещил и не раскаялся, то не смей вкушать Хлеб жизни, ибо пламя и смерть ввергаешь в душу свою! Лишь когда раскаешься в своих падениях, исповедаешься и очистишь совесть от грехов — смело дерзай и причастись с истинным благочестием.

«Что же такое благочестие?» — спросишь ты. Благочестие — это многосоставная добродетель и состояние души. Это соединение веры, страха Божия, смирения, любви и жажды приобщиться Христу. Для того чтобы взрастить благочестие, вдумайся, Кому предстоит войти в тебя, Кто соединится с тобой, смертным и грешным? Бессмертный и безгрешный Господь! Вкушаемые тобой Хлеб и Вино суть истинные Пречистая Плоть и Пречестная Кровь Богочеловека Христа. Итак, смирись и слезно произнеси: «Как я, недостойный, ничтожный и столько грехов сотворивший, осмелюсь принять в себя Творца и Господа

{157}

всех? Как Всевышний поселится в моем сердце, омраченном и оскверненном всяким злом и прегрешением?..» Такими помыслами смири себя до глубины души и отправляйся в храм Божий, вторя блудному сыну: Отче! я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих (Лк. 15, 18–19). Плачь, подобно мытарю, вопия: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13).

Безграничная милость Божия не оставит без ответа твой вопль, ибо любви Спасителя нет предела. Ею Он сошел с небес на землю, облекся в человеческую плоть и претерпел ради нас Крестную смерть. Ею Он предал нам пречистые Таинства, дабы непрестанно пребывать рядом с нами и преподавать нам Свои Божественные дары.

Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа смывают грехи, очищают совесть, приумножают веру, возгревают любовь, утверждают надежду, поддерживают малодушных, радуют скорбящих, нерадивых исполняют воли и готовности, немощных исцеляют, бедных обогащают, голодных насыщают, обнаженных одевают, утомленных укрепляют. Другими словами, в каком бы благе ни нуждался человек, он обретает его в этой небесной и сладкой манне. Достойно приступая к Божественному Причастию, христианин обручается с жизнью вечной, соединяется с Богом и сам становится богом по благодати, подобно тому как соеди

{158}

няющееся с огнем железо само начинает извергать пламя. Итак, кто не вострепещет пред Небесным Хлебом? Кто не возжаждет Чаши жизни? Почему бы человеку ежедневно не приступать к этой душепитающей Трапезе?

В апостольские времена верующие причащались почти ежедневно, приступая к Таинству с благоговением и страхом Божиим. В наши дни, к сожалению, большинство христиан приступают к Святой Чаше один-два раза в год и без соответствующего духовного приготовления. Многие говорят в свое оправдание: «Сегодня мир переполнен грехов. Мы недостойны причащаться часто. Достаточно делать это на Рождество и на Пасху». Они забывают, что необходимость в исцелении имеют именно больные, а не здоровые, и что Таинство Исповеди и Божественное Причастие являются наиболее действенным врачеством для душевного исцеления. Из этого следует, что сегодня, когда грех в мире преумножился, нам, наоборот, необходимо как можно чаще прибегать к боготворящим Телу и Крови Спасителя нашего Иисуса Христа.

Лучше всего эту истину выражают слова святителя Иоанна Зластоуста: «Временем для Божественного Причастия являются не праздники и торжества, а чистая совесть и житие безукоризненное. И как укоряемый совестью в каждом проступке человек должен причащаться ежедневно, так и исполненный прегрешений и не кающийся не должен причащаться

{159}

даже на праздники; пусть он не приближается к Пречистым Таинствам и раз в год, ибо стяжает себе лишь осуждение и проклятие, геенну огненную и наказание».

Итак, ведая обо всем этом, воссоединимся вновь с Источником жизни и бессмертия, участвуя как можно чаще в Таинстве Божественной Евхаристии! Необходимо лишь, чтобы каждый раз это происходило с подобающим приготовлением. А значит, помимо раскаяния и Исповеди в предшествующие Божественному Причастию дни необходимо всеми силами хранить чистыми от греха чувства и от скверных помыслов сердце. Давай посвятим день, предваряющий Причастие, осмыслению, чтению, посту и молитве, насколько это позволяют наши обязанности и житейские попечения. А после Божественной Евхаристии, удаляя наш разум от суетных попечений и следуя праведности нашего Спасителя, будем стараться, чтобы полученное нами освящение не иссякало.

Четыре «последних»