МИНИ-СМЕРТЬ В ЛАБОРАТОРИИ

Для тщательной проверки любого нового явления применяются научные методы. Чем необычнее явление, тем строже должна быть проверка. Это обычно означает лабораторный эксперимент, который при повторении в любой лаборатории любым компетентным исследователем дает те же результаты. Научный метод относительно легко применим в области термодинамики, атомной физики, физической и органической химии и вообще в большинстве естественных наук. Здесь элементы, подвергаемые исследованию, не обладают собственной волей и, будучи изменены извне, поддерживаются на постоянном уровне, проявляют себя подобным образом вновь и вновь.

Психологические науки, науки о поведении представляют собой совершенно иную картину. Крысы, кролики и обезьяны обладают собственным характером. Самый лучший эксперимент может про валиться, поскольку может оказаться, что голубь не настолько голоден, чтобы что-нибудь делать за награду, или простуда помешает хомяку нюхом отыскать путь сквозь лабиринт.

Психологические опыты с человеком еще более изменчивы, поскольку мысли, реакции и поведение человека в целом разно образнее и менее предсказуемы, чем у животных. И еще. Существует воля, часто противоречивая и упорная. Это является проблемой во всех психологических науках, и в особенности в парапсихологии, где сами исследуемые явления трудноуловимы, бесконтрольны и малодоступны пониманию как исследуемого, так и исследователя. Даже огромное терпение и самым тщательным образом поставленный опыт не всегда могут дать ожидаемые паранормальные результаты.

Исследования жизни после смерти — одни из наиболее сложных. Смерть — деликатный вопрос для обсуждения, даже отвлеченного, а как организовать по этой проблеме лабораторные исследования? Впрочем, некоторые ученые в настоящее время полагают, что это возможно.

Экстрасенсы утверждают, что ОВТ представляет собой мини смерть. За последние несколько лет появилось много новых свидетельств в поддержку такого утверждения. Частично свидетельства исходят от людей, которые могут сами вызвать ОВТ и по гем или иным причинам прошли через клиническую смерть. Они имеют возможность сравнить эти состояния: в них много поразительно схожих моментов и ряд важных различий. (Различий следовало ожидать, поскольку психологические аспекты ОВТ и клинической смерти несхожи.)

Медиум Инго Суонн, как мы видели, считает свои ОВТ и два столкновения со смертью схожими в том отношении, что он мог передвигаться в пространстве. Ему достаточно было пожелать, чтобы очутиться там, где он хотел быть. Однако имеется существенное различие: оказывается, для большинства людей клиническая смерть имеет религиозный аспект, которого нет в ОВТ. По чему так происходит?

Некоторые парапсихологи считают, что в состоянии клинической смерти человек оказывается намного ближе к смерти окончательной и безвозвратной. Поэтому его встреча имеет религиозную окраску и, по возвращении к жизни, оказывает более глубокое влияние. Тут наблюдается постепенный процесс, в котором по кой, ощущение полета, астральные скитания оставляют более ранние стадии смерти, тогда как темные тоннели, яркий свет, музыка, голоса и духи появляются позднее. Если бы это было не так, возможно, люди, способные вызвать ОВТ, видели бы слишком много небесных зрелищ и не торопились бы вернуться в тело.

Однако в любом правиле есть исключения, и они тоже заслуживают внимания. У некоторых бывают ОВТ, не связанные со смертью от несчастного случая, не имеющие религиозную окрас ку. Эти случаи различаются по степени духовности. Широко известен случай, который произошел с домохозяйкой из Массачусетса Клодетт Кили.

Одиннадцатого сентября 1961 г. в 6 часов 05 минут вечера Клодетт Кили родила третьего ребенка, дочь, в больнице Провидено в Холиоуке, штат Массачусетс. Она слабо улыбнулась, когда врач наклонился к ней и сказал, что возникли осложнения — плацента не отошла от матки, из-за чего Клодетт потеряла огромное количество крови.

«Я стала потихоньку молиться святому Джерарду, покровителю матерей, — рассказывала Клодетт. — Потом я услышала, как врач крикнул анестезиологу: «Начинай!» Прежде чем они наложили мне маску, я произнесла: «Святой Джерард, прошу тебя, помоги им».

Боль исчезла, исчезли врачи и медсестры. Я чувствовала, как вплываю в темный тоннель, сознавая все полностью. Я не раздумывала, входить или нет. Тогда я первый раз увидела свет.

Я помню, было удивительно, что на такой яркий свет приятно смотреть. Каким-то образом я инстинктивно знала, что должна попасть туда, где свет, и тогда мир снизойдет на меня. Кажется, когда я была на полпути к свету, еще в тоннеле, послышался голос. Несомненно, мужской голос. «Клодетт, — сказал он, вернись». Слова были произнесены мягко, но это было приказание. «Я не хочу, — ответила я, — прошу, дай мне приблизиться к свету».

«Ты должна вернуться, Клодетт». В голосе звучала настойчивость и, как ни странно, огромная нежность. Я знала, что он не станет принуждать меня, окончательное решение принадлежало мне. Я продолжала плыть, собираясь достичь света, и наконец он произнес: «Клодетт, что будет с твоим только что родившимся ребенком?»

Почему-то я совсем не вспоминала о ребенке и сказала об этом. Тогда голос быстро добавил: «А с твоими сыновьями, Джо ном и Джерардом?» Это заставило меня замереть. Джону был год и десять месяцев, а Джерард — на несколько лет старше. Я помню, что закричала: «Прошу, помоги мне вернуться».

Клодетт очнулась. Несколько часов, пока врачи не убедились что кровотечение не повторится, она провела в отделении интенсивной терапии. Позже Клодетт рассказала о случившемся врачу упомянув события, происходившие в родильной палате в то время как она находилась без сознания. Он побледнел и отказался обсуждать этот казус.

В 1961 г., когда Клодетт пережила все это, о встречах со смертью писали мало. Ее случай был настолько жизненным, что трудно было считать его галлюцинацией, но в течение нескольких лет она думала, что он единственный. Прошло девять лет, и случилось неожиданное. Клодетт начала переживать непроизвольные ОВТ. Они приводили ее в удивительные места: мощный завод, маленький ресторанчик и другие невероятные места. Вскоре она, однако, научилась контролировать свои ОВТ и входить в них при помощи методики расслабления. Чтобы удостовериться, что она не галлюцинирует, Клодетт стала участницей экспериментальных «полетов» доктора Озиза в 1973 г. В течение пяти вечеров в определенное время она проецировала свое астральное тело из собственной спальни в Гренби, Массачусетс, на третий этаж помещения Американского общества психических исследований в Нью Йорк Сити. Клодетт оказалась прекрасным объектом, она легко идентифицировала заданные предметы. Как-то вечером участнице исследований Бонни Пераскери стояла в заданной комнате у стола, на котором были разложены предметы для определения Бонни заметила голубую дымку, вьющуюся около стола. «Дымке собралась в облачко над столом, напоминая человека, который обходит стол и рассматривает лежащие на нем предметы», рассказывает Бонни. Затем дымка поплыла к камину, где стояла Бонни, которая была настолько захвачена зрелищем, что не испугалась. Облачко исчезло так же быстро, как сгустилось. Дымка появилась как раз в то время, когда Клодетт, находясь дома, проецировала себя астральным образом. Особенно заинтересовало всех сообщение, что в этот вечер, когда Клодетт занималась астральными перемещениями, она надела голубой купальный халат.

Клодетт может вызвать ОВТ, и она же пережила клиническую смерть. Она считает оба случая весьма схожими. «Для меня, говорит она, — существует очень небольшое различие, хотя каждый из моих ОВТ в какой-то мере отличается от другого». Она утверждает, что во время ОВТ встречала духов, разговаривала с ними, видела яркий свет. Однажды в один из своих «полетов» она услышала мужской голос, который считала голосом Бога: «Клодетт, что ты здесь делаешь вновь?» Она ответила: «Я думаю, что эта работа [экспериментальные «полеты»] поможет сближению религии и науки». Она говорит, что голос никогда больше не отзывался. И не сказал, чтобы она прекратила ОВТ.

Мы рассмотрели по большей части свидетельства-рассказы в пользу того, что ОВТ в своем полном, наибольшем выражении представляет собой мини-смерть.

Фотографии духов предположительно изображают умерших. Суть химических процессов, происходящих в эмульсии на фото пленке, хорошо известна. Фотоны передают свою энергию эмульсии и возбуждают химическую реакцию, которая приводит к тому, что светлые и темные места или разные цвета на цветной пленке создают некую картину. Но дух или астральное тело тоже должны обладать энергией.

Голоса, записанные на пленку, считаются голосами умерших. Но это значит, полагают ученые, что астральное тело в состоянии приводить в движение частицы воздуха своими голосами или мыслями, которые затем преобразуются в электрические им пульсы.

Далее, человек в состоянии клинической смерти, который «смотрит» на происходящее с расстояния — в операционной или на месте несчастного случая, должен каким-то образом обладать способностью видеть. Разумеется, исследователи предполагают, что астральное тело имеет некий оптический компонент. Короче говоря, все сенсорные явления, которые мы рассматриваем в книге, могут происходить лишь в случае, когда астральное тело, или дух, обладает «сенсорными» компонентами: зрением, слухом, осязанием (обоняние и вкус проявляются реже). Для подтверждения этих предположений исследователи поставили ряд хорошо продуманных экспериментов, чтобы проверить слуховые, зрительные и тактильные модальности эфирных созданий.

Стюарт Блю Хэрери, экстрасенс сирийско-египетско-еврейского происхождения, подвергся глубокому исследованию. Блю способен вызывать ОВТ путем расслабления и проецировать астральное тело в заданное место. Доктора Роберт Моррис и Уильям Ролл решили проверить, возможно ли физически обнаружить астральное тело Блю не электронной аппаратурой, а с помощью живых существ, животных. Литература по парапсихологии содержит множество упоминаний о физической чувствительности животных, в особенности кошек, которые в течение веков были спутниками ведьм и прорицателей. Могут ли животные, которые должны полагаться прежде всего на свое восприятие, чтобы выжить, оказаться способными уловить астральную энергию или энергию духов? Для серии экспериментов были выбраны кошки и змеи.

Блю вручили маленького котенка. Он некоторое время растил котенка, кормил его и пытался завязать с ним дружбу. Котенок вполне признавал его. При проведении эксперимента воспитан ника Блю поместили на площадку, расчерченную, наподобие игровой, на квадраты; активность котенка определяли, считая, по скольким квадратам он переместился при эксперименте. Были проведены сравнения между движениями котенка, когда Блю проецировал свое астральное тело в помещение, где находилась площадка, и когда не проецировал. Эксперимент прошел блестяще. В контрольные периоды, когда Блю не проецировал себя, котенок бегал и мяукал. Но когда Блю «присутствовал», котенок успокаивался и замолкал; в это время котенок вел себя совершенно так же, как если бы Блю присутствовал сам. Статистическое различие между активностью котенка в контрольные периоды и во время эксперимента дает сто к одному.

Поскольку котенок предпочитал находиться в различных частях помещения, когда Блю проецировал себя, специалисты из ФФИ решили, что он, возможно, в состоянии локализовать присутствие Блю. Был задуман новый эксперимент. Котенка помести ли в большую комнату, за его поведением следили телевизионные камеры. Блю, находясь в другой комнате, должен был проецировать себя в произвольно выбранные места в заданной комнате. Предполагалось, что котенок пойдет в тот угол комнаты, куда Блю астрально проецирует себя. Результаты были скромными Иногда котенок шел к тому месту, куда проецировал себя Блю Однако произошло неожиданное: доктор Джон Хартуэлл, психолог, наблюдавший за экспериментом, начал ощущать, где и когда находится Блю. Он весьма удачно угадывал присутствие Блю. Он не только верно определял, что Блю присутствует, но и видел его присутствие на мониторе.

Психофизиологические данные, полученные во время «проекций», показали изменения в дыхании Блю, учащенное сердце биение, снижение электрического потенциала кожи, возрастание наполнения пульса, но очень незначительные изменения биоритмов мозга.

Если Блю мог успокоить котенка своим астральным присутствием, то что произойдет, заинтересовались ученые, когда он станет проецировать себя в стеклянный террариум со змеей? Блю и доктор Моррис находились в одном здании, змея в другом, за ее поведением следили телекамеры. В эксперименте принимал участие психолог доктор Скотт Роуго. Разумеется, доктор Роуго не имел ни малейшего понятия, в какое время Блю попытается проецировать себя. В какой-то момент змея совершила несколько яростных движений, хотя перед этим лежала неподвижно. Она быстро приблизилась к стеклянной стенке, бросилась на нее и пыталась ее куснуть. Затем вернулась на прежнее место, но оставалась возбужденной. Когда сравнили записи, выяснилось, что непонятное возбуждение змеи полностью совпадало по времени с проецированием Блю в террариум. Доктор Роуго говорит: «Исследование с участием Блю Хэрери, возможно, самое лучшее, какое у нас было, так как оно связывает ОВТ и теорию, что во время ОВТ нечто действительно покидает тело. Способность Блю влиять на поведение животных, возможность обнаружить и даже видеть его полностью согласуется с интерпретацией его психического присутствия на расстоянии во время ОВТ».

В 1975 г. экстрасенс Инго Суонн принял участие в экспериментах доктора Уильяма Ролла для проверки, насколько хорошо астральное тело может слышать на расстоянии. Суонн находился дома, в Нью-Йорке, и проецировал себя в лабораторию в Южной Каролине, где доктор Ролл проигрывал музыку различного характера: латиноамериканские мелодии, народные песни, баллады, классическую музыку. Суонн угадал каждое из музыкальных произведений, как если бы он присутствовал в лаборатории. Тот же эксперимент был повторен с Блю, находившимся на рас стоянии четверти мили от лаборатории. Он проецировал себя в комнату и, вернувшись в тело, правильно назвал большую часть музыкальных произведений. Один из психологов, ознакомившись с экспериментами, предположил, что серебряная нить, соединяющая астральное и физическое тело, служит связующим звеном, по которому передается информация от астрального тела к мозгу, который воспринимает ее и интерпретирует.

К настоящему времени собраны еще свидетельства, показывающие, что астральное тело не выдумка, что укрепляет веру в существование после смерти. Алекс Тану, экстрасенс, который стал звездой экспериментальных «полетов» доктора Озиза, продемонстрировал свои выдающиеся способности при внутрилабораторных экспериментах. Чтобы определить, существует ли различие между ясновидением и астральным перемещением, — эта проблема десятилетиями привлекала внимание ученых — доктор Озиз с несколькими экстрасенсами работал на оптическом приборе. Это устройство, каждая сторона которого около двух футов длиной, представляет из себя вращающийся диск, разделенный на четыре части, каждая другого цвета. На одну из сторон проецируется изображение, например, чаши. Особенность прибора в том, что изображение и цвет могут быть видны лишь через маленькое окошко на лицевой стороне прибора. Доктор Озиз полагал, что, если экстрасенс, находившийся в соседней комнате, использует ясновидение, он, охватив объект взглядом, увидит все четыре цвета, но не увидит изображения, так как эта оптическая иллюзия появляется только при взгляде через окошко.

Тану оказался в состоянии верно увидеть и цвет, и проецированное изображение. Доктор Озиз пришел к выводу, что астральное тело Тану находилось прямо перед лицевой стороной прибора [Тану сообщал, что был именно там]. С первой попытки Тану не увидел ничего, кроме темноты, и ассистент доктора Озиза обнаружил, что в приборе перегорела лампа. В другой раз Тану утверждал, что прибор стоит слишком высоко, и он не может за глянуть в него. Перед прибором поставили невысокую подставку В следующий раз Тану увидел содержимое прибора.

Одна из самых трудных задач при изучении сенсорных особенностей астрального тела — это исследование осязания. Экстрасенсы и некоторые обыкновенные люди утверждают, что чувство вали на щеке «ледяное дыхание», когда пробовали общаться с умершими. Это ощущали и люди, которые пытались делать фотографии духов или записывать голоса на пленку. Некоторые экстрасенсы утверждают, что до них дотрагивались духи. А в случаях появления полтергейста предметы поднимаются в воздух и перемещаются в пространстве. Все это заставляет предполагать, что астральное тело обладает и психокинетическими способностями.

Для исследования границ этой гипотезы придумали «бассейн для прыжков в воду». Это электрическое поле, которое окружает легкий предмет, подвешенный на струне; чувствительная электронная аппаратура регистрировала его малейшее движение Большинству людей, имевших ОВТ, не удавалось шевельнуть предмет на струне, но Тану удалось покачнуть струну и прикрепленное к ней перо самописца. Пат Прайс, другой экстрасенс бывший шеф лос-анджелесской полиции, умерший в 1976 г. сумел настолько успешно «нырнуть» в бассейн, что заставил перс просто подскочить. В другом эксперименте на черной поверхности была рассыпана тончайшая пудра, а Тану должен был в качестве астрального тела дунуть на нее. Его результат был слишком незначителен, чтобы иметь статистическое значение.

По результатам проделанной работы выясняется, что для астрального тела относительно легко увидеть происходящее и услышать- звуки, но сравнительно непросто двигать предметы. Принимая во внимание эфирную природу астрального тела и физическую массу той же пудры, возможно, здесь нечему удивляться. Лабораторные свидетельства в полной мере совпадают с рас сказами людей, перенесших клиническую смерть. Тем тоже нетрудно видеть людей, окружающее, происходящие события, слышать звуки, но те, кто пробовал коснуться кого-либо из членов семьи или постучать по какому-нибудь предмету, чтобы привлечь к себе внимание, обнаруживали, что задача, в сущности, невыполнима.

 

ПРИГЛАШЕНИЕ К САМОУБИЙСТВУ?

«До того как я начала работать с умирающими, я не верила в жизнь после смерти. Сейчас я верю в нее без тени сомнения». Когда доктор Элизабет Каблер-Росс в 1974 г. сделала такое заявление, она поразила научную общественность, и в особенности своих коллег-психиатров. Много лет она была признанным авторитетом во всех аспектах смерти и умирания. Она изучала эмоциональные аспекты смерти, как она действует на пациента и его семью, записывала рассказы умирающих и вернувшихся к жизни. Но принимать ли эти рассказы в качестве доказательств о существовании жизни после жизни?

Удивительно, что некоторые религиозные деятели тоже обрушились на нее. «Уверенность доктора Каблер-Росс должна быть благосклонно встречена, так как может поддержать слабеющую веру многих христиан, — сказал один священник, — но на меня ее высказывание не действует подобным образом». Преподобный Роберт М. Херхолд, священник лютеранской церкви Воскресения в Сан-Бруно, Калифорния, считает, что доктор Каблер-Росс зашла слишком далеко. Его возражения таковы: «Жизнь после смерти выходит за рамки научного исследования; она в сфере сверхчувственного, а не чувственного. Если жизнь после смерти может быть эмпирически выверена так, что не оставит и «тени сомнения», тогда, очевидно, не будет большой потребности в вере». Еще один священник доказывает, что «не нужно будет пасхи, если душа возрождается, если жизнь длится». Кажется, критиков больше всего беспокоит перспектива, что наука докажет существование жизни после смерти и на долю религии мало что останется.

Более неожиданными оказались замечания некоторых психиатров. Они подвергли достаточно резкой критике работы всех исследователей, собирающих и анализирующих рассказы людей о встречах со смертью. В основном критика сосредоточена на том, что опыт вернувшихся к жизни людей может оказаться просто галлюцинацией. Один из основных критиков — доктор Рассел Нойз-младший, психиатр медицинского факультета Университета штата Айова. Доктор Нойз изучил сто четырнадцать случаев, когда люди вышли живыми из ситуации почти-встречи-со-смертью, но не находил, что они свидетельствуют о жизни после смерти.

Доктор Нойз заметил, что ОВТ, о которых рассказывают жертвы несчастных случаев и встреч со смертью, могут быть основой «адаптационной схемы нервной системы». Он рассматривает это как «деперсонализацию», а не астральный полет. «Деперсонализация может быть почти универсальной реакцией на угрозу для жизни», — говорит он. Внезапное отступление боли, о котором свидетельствуют рассказы множества людей, и появляющееся ощущение покоя и тишины, говорит доктор Нойз, может оказаться «аварийным механизмом, некой расслабляющей реакцией», чтобы мы не страдали. В отношении рассказов, которые, как кажется, свидетельствуют о жизни после жизни, доктор Нойз согласен с Фрейдом, который считал, что подсознание не может видеть собственного поражения и, столкнувшись с неизбежной смертью, вызывает приятные, успокоительные вымыслы. Доктор Нойз говорит: «Наша собственная смерть действительно непредставима, поэтому мы представляем, что выживем в качестве зрителей. Таким образом, перед лицом смертельной опасности мы обнаруживаем, что человек становится наблюдателем, ограждая себя от опасности». Доктор Нойз расценивает религиозную окраску многих рассказов о смерти как галлюцинации, основанные на вере. Эти взгляды разделяют фактически все научно мыслящие критики.

Кажется, что эти аргументы рациональны и основаны на серьезных психиатрических и медицинских теориях. Однако они затрагивают в основном лишь встречи первого рода со смертью, основанные на чисто субъективном опыте, возбуждающем научное любопытство, но не требующем научной проверки. К сожалению, встречи первого рода со смертью наиболее известны, их раньше всего начали собирать, и, возможно, таких встреч больше всего. Но свидетельства встреч второго, третьего и четвертого родов разрушают аргументы критиков, что ОВТ клинической смерти это галлюцинация. Когда события, происходящие рядом или в отдалении, воспринимает человек, у которого нет сердцебиения, нет активности биоритмов головного мозга, лишенный сознания, и когда эти события подтверждаются как факт, тогда возражения критиков можно считать несостоятельными. Когда кто-то нутром ощущает, что член семьи или близкий человек в большой опасности или, возможно, умер, и в тот же самый момент человек, о котором идет речь, оказывается в опасной для жизни ситуации, в таком случае критикам следует искать другие аргументы. Когда человек видит, слышит или чувствует паранормальные ощущения, под дающиеся проверке, критикам нужно всерьез задаться вопросами, каким образом такие вещи возможны? Может ли сознание отделяться от тела? Реальна ли жизнь после смерти? Возможно, мы сочтем все это правдой, когда исследователи изучат встречи высшего рода со смертью.

Критика другого толка, возможно, более обоснованная, на правлена против рассказов переживших смерть. Фактически все эти рассказы описывают мирные и спокойные ощущения: величественные панорамы, небесную музыку, светящиеся, лучистые создания, встречи с умершими родными — в высшей степени прекрасные и желанные ощущения. Не могут ли такие блистательные рассказы о смерти вдохновить кого-нибудь на совершение самоубийства? Как об этом сказал один психиатр: «Многие эмоционально неуравновешенные или глубоко подавленные люди не решаются расстаться с жизнью, поскольку не уверены в том, что ожидает их. Если бы они были убеждены, что их ожидает прекрасный загробный мир, то действовали бы решительнее». Доктор Роберт Кастенбаум, профессор психологии Массачусетского университета, полагает, что это вполне может произойти, если еще не произошло, и думает, что исследования жизни после смерти не успокоят людей, а, наоборот, причинят больше страдания и боли. Только когда общество начнет понимать, какой эмоциональный и физический дистресс испытывает неизлечимо больной, говорит доктор Кастенбаум, мы переменим свое мнение и решим, что умирание в конечном счете счастливый момент. Точка зрения, что «все хорошо, что хорошо кончается», предполагает, что каждый проходит через определенный момент смерти, говорит доктор Кастенбаум. Эта концепция сомнительна и не сильно согласуется с клиническим опытом.

Некоторые критики говорят, что мы располагаем лишь рас сказами людей, «вернувшихся» после клинической смерти, что же можно сказать о миллионах миллионов, отправившихся в путешествие без возврата, навсегда? Было ли их путешествие счастливым? Была ли у них возможность вернуться, от которой они отказались, выбрав более спокойное существование? Досталось ли некоторым из них пережить ужас и страдания ада? Мы не знаем этого. Как не знаем и того, почему лишь около пятнадцати процентов людей, переживших клиническую смерть, рассказывают о своем опыте, большинство же не рассказывают ничего.

Зов временной смерти может в корне отличаться от ухода из жизни насовсем, говорит доктор Кастенбаум.

Другие критики опыта «счастливой смерти» подчеркивают негативные аспекты. Часть их аргументов имеет смысл, остальные бьют мимо цели. Они приводят в пример людей с дыхательной недостаточностью — подавившихся косточкой, сраженных жестоким приступом эмфиземы, испытывающих ужас от побочных эффектов приема наркотиков — и справедливо замечают, что эти люди схватываются один на один со смертью. Характерно, что эти критики ссылаются на истории, сообщающие о жутких случаях преждевременного захоронения: эксгумированные тела с пригоршнями выдранных в ужасе волос, лица, на которых застыл невероятный ужас, стенки деревянных гробов, исцарапанные ногтями в тщетных попытках выбраться. Но при ближайшем рассмотрении критика такого рода оказывается несостоятельной. Вспомните три стадии умирания, о которых говорил доктор Рассел Нойз: «Сопротивление, обзор жизни и переход. Ужас преждевременного захоронения, агония в автомобильной катастрофе или в огне, отчаянная борьба с нераскрывшимся парашютом — все это происходит на стадии «сопротивления», в первом акте, в ко тором человеческое эго отчаянно пытается удержать жизнь. Когда танатологи говорят о мирной смерти, о «счастливой смерти», они имеют в виду конечную стадию — «Переход». Страдание и борьба часто предшествуют этой стадии, но занавес опускается именно в третьем акте».

Доктор Кастенбаум разыскивал случаи подлинно негативного опыта смерти. Он рассказывает о медсестре, попавшей в авто мобильную аварию и доставленной в госпиталь с травмой, парализовавшей ее и лишившей голоса, хотя она была в состоянии слышать звуки и голоса. Доктор Кастенбаум рассказывает:

«С этой все кончено, — произнес голос, — пошли за следующими». Медсестра поняла, что это именно ее сочли мертвой. Как она отреагировала? «Я пришла в ярость — настоящую ярость! Я ничуть не собиралась оставаться для них мертвой». Она решила пройти через невидимую границу, отделяющую жизнь от смерти. Собрав все силы, она наконец сумела привлечь к себе внимание еле заметными движениями и слабыми звуками. «Про себя я кричала: «Я еще не умерла, подонки». Я не уверена, дошло ли это до них, но какие-то звуки раздались, и я не переставала двигаться и говорить, пока не убедила их, что я не ПМ [поступила мертвой]».

Доктор Кастенбаум приводил этот рассказ как «опыт женщины, совершенно отличный от случаев, которые предлагают доктор Каблер-Росс и доктор Моуди. Она была «достаточно мертва», чтобы принять ее за покойницу, и пережила критический период — станут или не станут заниматься с нею. Но она не парила над собственным телом, счастливо и удивленно поглядывая вниз. Она не противилась усилиям вернуть ее к жизни и не ощущала, что райская тишина нарушается безжалостными врачами. Эта женщина хотела жить, и она сделала все, что было в ее силах, чтобы вернуться к жизни, глубоко травмированная смертным приговором».

Этот случай никоим образом не влияет на гипотезу «счастливой смерти» или значимость ОВТ. Получившая травму женщина страдала от так называемой «социальной смерти», когда человека считают мертвым, хотя биологические факты могут противоречить этому. Опыт медсестры явно относится к стадии «Сопротивления». В поисках свидетельств, могущих опровергнуть гипотезу «счастливой смерти», исследователи должны тщательно различать стадии умирания. Более того, факт, что многие испытывают краткий период «Перехода» перед смертью, может остаться неотмеченным докторами и медсестрами, не следящими за длительными недомоганиями безнадежно больных. Мысль, что жизнь кончается моментом счастья, никогда не окажет влияния на то, как общество рассматривает уход за хронически больными, медленно умирающими пациентами.

Остается в силе один вид критики, что распространение рас сказов о «счастливой смерти» может побудить людей совершить самоубийство. Возможно, это могло бы помочь выяснить, дает ли смерть самоубийцы тот же опыт, что обычная или клиническая смерть. Если опыт тот же самый, для некоторых самоубийство покажется легким уходом от их проблем. С другой стороны, если обычная или клиническая смерть ведет к мирному исходу, то смерть от собственной руки может оказаться адским путешествием — в таком случае самоубийство выглядит не столь привлекательно.

К сожалению, имеющиеся у нас свидетельства противоречивы. Во многих религиях самоубийство строжайше запрещено, как исключение известны некоторые восточные секты, разрешающие самоуничтожение в качестве протеста против социальной или моральной несправедливости. Кара за самоубийство варьируется от вечного проклятья и горения в адском пламени, одиночества в царстве снега и ледяного ветра до перевоплощения в звериный облик. Ни одна кара не выглядит легкой и любая способна помешать расстаться с жизнью.

Наши теперешние знания о ментальных нарушениях изменяют традиционное видение самоубийства. Многие религии полагают, что человек, доведенный до крайности и лишающий себя жизни, неуравновешен по определению и потому не может отвечать?а свои действия; он не может быть обречен на вечный ад.

Этот аргумент человечен и помогает успокоить родственников самоубийцы.

В этом неоднозначном и спорном вопросе-опыте смерти путем самоубийства — мы обладаем одним бесспорным фактом: судя по литературе о встречах со смертью, все те, кого вернули к жизни, отрицают самоубийство как способ попасть на тот свет. Вернулись ли они к жизни в результате усилия врачей или из чувства долга перед близкими, они твердо знали, что самоубийство табу, запрещенный путь.

Часть тех, кто вернулся к жизни, утверждают, что, находясь в состоянии-вне-тела, они обрели знание, что самоубийство презираемый акт и влечет суровую кару. Один человек рассказы вал доктору Моуди:

«Когда я был там, я почувствовал, что две вещи совершенно запретны для меня: убить себя или убить другого человека… Если я совершу самоубийство, я брошу Богу в лицо его дар… Убив кого-нибудь, я нарушу заповеди Бога».

Женщина, которую вернули к жизни после приема смертельной дозы снотворного, говорит:

«У меня было явное ощущение [пока ее приводили в себя], что я сделала нечто дурное. Не по нормам общества, а по высшим. Я была настолько уверена в этом, что отчаянно хотела вернуться в тело и жить».

Доктор Моуди — один из немногих исследователей, кто рас сматривал самоубийство, но даже его работа в этой области отрывочна, основана на нескольких случаях. Однако доктор Моуди приходит к выводу, что если существует какое-либо различие встреч со смертью по причине самоубийства или по другим при чинам, то она в следующем: естественная смерть отличается ощущением успокоенности и чувством: «все верно, это завершение моей судьбы», в то время как самоубийство характеризуется смешанными чувствами, беспокойством и очень определенным ощущением, что «это неверно, мне следует вернуться и дождаться своей смерти».

Эта информация именно в' таком виде — все, что у нас есть на сегодня. Но этого может оказаться достаточно, чтобы удержать людей от попыток проникнуть в загробный мир раньше срока.

 

ЖИЗНЬ ДО ЖИЗНИ

Если вы загипнотизируете человека и постепенно вернете его в пятилетний возраст, он станет говорить так, как говорил тогда. Если вы попросите его нарисовать что-либо, он примется проводить такие же кривые, ломаные линии, какие чертил, когда ходил в детский сад. Это явление чрезвычайно интересно наблюдать, хотя ничего таинственного в нем нет. Поскольку в нашем подсознании хранится память обо всех событиях и схемах нашего поведения в прошлом. Если вы возвратите чело века еще дальше, в младенчество, и на некоторое время оставите его одного, он начнет издавать знакомые звуки, какие обычно издает младенец, желая привлечь к себе внимание. Он может начать неразборчиво лепетать и быстро шевелить рука ми и ногами.

Каждого, кого можно вернуть в младенчество, можно возвратить и еще дальше во время, когда они не родились. В этих случаях на вопрос о том, что ощущают, около двадцати процентов испытуемых не дают никакого ответа. Восемь-десять процентов свободно отвечают часто непохожим на свой голосом и часто о событиях, им неизвестных. Когда их спрашивают, кто они, они называют имена тех, кем они, по-видимому, были в иной жизни. Не которые ученые настаивают на том, что это подтверждает пере воплощение. Другие явно несогласны, «Это вымышленная жизнь, — говорит один нью-йоркский психиатр, — заимствования из исторического романа или фильма, жизнь того, кем испытуемый подсознательно хочет быть. Под гипнозом он может легко отождествлять себя с кем-то, не впадая в противоречие с собственной реальной личностью». В теории аргументы за и против могут звучать весьма убедительно, но на практике слишком много случаев, которые трудно счесть вымыслом.

Извлекать рассказы о прошлых жизнях — это лишь одно применение возврата в прошлое под гипнозом; в настоящее время он применяется также при изучении опыта рождения и смерти. Доктор Элен Уомбач, психолог из Уолнат Крик, Калифорния, занималась возвращением людей в прошлое под гипнозом в течение многих лет и изучала истории их прежних жизней. Ее основная тема — впечатления людей от их рождения и младенчества. «Моя работа за последние десять лет показала, что люди могут впечатляюще рассказывать о своем рождении». Один из пациентов рассказал, что, появившись на свет, увидел «два окна, два кресла и рядом со спинкой кровати стол, на котором стояла корзина, и большие перины на постели». Собрав множество таких свидетельств, доктор Уомбач стала задаваться вопросом: «Считать ли эти рассказы результатом ОВТ при рождении или чистым вымыслом?» Современные исследования по парапсихологии помогли ей найти ответ.

У неродившихся младенцев и новорожденных наблюдаются быстрые движения глаз в течение более чем двадцати часов ежедневно, что является показателем сна у детей и подростков.

Обычное медицинское объяснение быстрого движения глаз у младенцев — произвольное движение нейронов глаз. Но столь произвольное поведение настолько точного органа, как глаз, кажется невероятным. Доктор Стэнли Криппнер из Центра травматологии в Бруклине предполагает, что длительные периоды быстрого движения глаз — это периоды, когда эмбрион или новорожденный телепатически общаются с матерью. Тело младенца находится в физической зависимости от матери, так почему же его мозг не может быть в равной мере зависим от мозга матери? — задает вопрос доктор Криппнер. Он также считает, что младенцы могут видеть сны во время некоторых периодов быстрого движения глаз, эта мысль противоречит положению современной медицины относительно того, что младенцы не могут видеть снов, поскольку у них нет опыта, о котором можно видеть сны. Это удивило доктора Уомбач и побудило ее заняться некоторыми совершенно новыми исследованиями.

Доктор Уомбач в настоящее время считает, что эмбрион и новорожденные видят сны об опыте прежней жизни. Одна из женщин, находясь под гипнозом, рассказала, что была убита во время войны, выплыла из своего тела и плыла, пока не увидела женщину с заметной беременностью. Она тут же вошла в эмбрион, перебрала воспоминания о своем военном опыте и почувствовала себя в безопасности — вплоть до самого дня рождения. Некоторые из пациентов доктора Уомбач рассказывают о новом рождении, последовавшем за смертью на войне, и это привело к мысли, что взрыв деторождения, непременно следующий за вой ной, может давать возможность многим душам, чья жизнь вне запно оборвалась, вернуться и закончить то, что осталось несвершенным.

«Необязательно попадать в автомобильную аварию, чтобы испытать, что такое умирание, — говорит преподобный Джеймс Даймонд из Епископального центра Университета Миннесоты. Мы все умирали в прошлых жизнях, и под гипнозом можем засвидетельствовать этот опыт». Работая с психиатрами, Даймонд применяет возвращение в прошлое под гипнозом, сначала вернув испытуемого в прошлую жизнь, затем заставляя его вновь пере жить смерть. Испытуемые описывают умирание совершенно теми же словами, что люди, пережившие клиническую смерть. «Мы получили подтверждение рассказам людей, перенесших клиническую смерть, с другой стороны», — говорит Даймонд. Его испытуемые рассказывают, как выплыли из своего тела, оказались в тем ном туннеле, преодолевали его, направляясь к яркому свету в конце туннеля; они слышали музыку, видели духов вокруг себя сначала ощущали испуг, затем полный покой в себе и кругом. Различие только в том, что они достигали света, в то время как люди, перенесшие клиническую смерть, никогда не могут сделать этого.

Даймонд и его коллеги составили необыкновенно удачную группу для исследования опыта смерти и того, что он несет в себе относительно жизни после смерти. Такое сочетание духовных и научных дисциплин представляет нечто, с чем мы, несомненно, станем чаще встречаться в будущем. Их испытуемые различались по возрасту — от девятнадцати до сорока четырех лет, но одинаково легко поддавались гипнозу. Во всем остальном это были обычные люди. Психиатр гипнотизировал человека и «поддержи вал связь с ним», в то время как Даймонд задавал вопросы. Каждый опыт записывался на магнитофон. Они утверждают, что, пережив опыт смерти под гипнозом и получив указания врача запомнить его при пробуждении, человек перестает бояться смерти. «Это может оказаться совсем простым способом изгнать страх смерти из мыслей каждого», — говорит Даймонд. Помня о встречах со смертью, испытуемые Даймонда становятся более религиозными, убежденными в существовании жизни после смерти и Бога и в том, что, прожив жизнь в прошлом, они проживут еще жизнь в будущем.

Наш век свидетельствует о возрождении веры в перевоплощение и наряду с этим в идею кармы. Карма подразумевает существование вселенской морали и делает человека ответственным за любой его поступок в жизни. Карма означает, что любое решение имеет свои последствия и что решения, принятые в прошлой жизни, порождают последствия, которые формируют нашу теперешнюю судьбу. Нет ни одной души без прежних ошибок. Понятия кармы и перевоплощения лежат в основе современной парапсихологии, и психиатр Джан Стивенсон из Виргинского университета в большой мере ответствен за популярность и моральную ценность этих понятий.

Увлеченность доктора Стивенсона началась после того, как он написал получившее признание эссе «Свидетельства о Жизни после Жизни, почерпнутые из Воспоминаний о Прежних Жизнях» на конкурсе в честь Уильяма Джеймса, первооткрывателя в психологии. В своей работе он продемонстрировал новые грани мыслей о жизни после жизни. Он говорит: «Анализируя медиумов, мы сталкиваемся с проблемой, как доказать, что явно умерший продолжает жить. При оценке же воспоминаний о прежних воплощениях проблема состоит в том, чтобы доказать, что кто-то из сей час живущих уже умирал. Эту задачу, на мой взгляд, решить легче».

Доктор Стивенсон взялся за это и проанализировал более шестисот случаев. О многих он рассказал в престижном журнале «Джорнэл оф Нервез энд Ментал Дизиз». Двадцативосьмилетняя бразилианка Мария Жануария де Оливейро, находясь на смертном одре, сказала своей лучшей подруге, сидевшей около нее, Иде Лоренс, школьной учительнице: «Я обещаю тебе, что вернусь и появлюсь на свет как твоя дочь. Когда я начну говорить, то рас скажу многое из своей теперешней жизни, и ты узнаешь, что я говорю правду». Спустя месяц после смерти подруги миссис Лоренс обнаружила, что беременна. Во время беременности она не переставала думать о предсказании умершей Марии и после рождения дочери, которую она назвала Мартой, стала внимательно наблюдать за развитием девочки. В два года Марта поразила родителей упоминанием точных подробностей своей прежней жизни — жизни Марии Жануарии де Оливейро. Доктор Стивенсон интервьюировал Марту в 1962 г. и вновь в 1972 г. и обнаружил, что, подрастая, она сделала 120 сообщений относительно своей прежней жизни, и они все подтвердились. Марта точно описала своего отца в прежней жизни. Она рассказала, что подарила своему крестнику двух коров, когда он еще был жив. Она узнала одного из бывших поклонников Марии; и ей было известно, что Мария и ее мать, Ида Лоренс, в один день купили себе одинаковые седла для верховой езды.

Доктор Стивенсон также обнаружил случаи перевоплощения, которые подтверждались вескими доказательствами. Виктор Винсент, индеец племени Тлингит, навестил свою племянницу миссис Корлисс Чоткин в Ситке, Аляска, примерно за год до смерти и напугал ее, сказав: «Я вернусь в твоем следующем сыне. У него будут вот эти шрамы». Тут он задрал рубашку и показал ей шрам на спине от операции, затем другой, короткий, неправильной формы, справа от носа. Спустя полтора года после его смерти, 15 декабря 1947 г. миссис Чоткин родила мальчика, который уже при рождении весьма напоминал своего дядю Виктора, — и не вероятно, но у него были родинки, похожие на шрамы Виктора. Когда Корлисс-младший начал говорить, он объявил, что его зовут Какоди, — это было племенное имя Виктора Винсента. В два года он узнал в женщине на улице падчерицу Виктора, Суси, крепко обнял ее и повторял: «Суси, моя Суси!» В тот же год он узнал сына Виктора, Уильяма, и воскликнул: «Вот Уильям, мой сын!» Через год он узнал вдову Виктора, Роуз, а когда стал старше, подробно рассказывал о многих событиях из жизни Виктора. Корлисс младший верно указал, в какой комнате их дома останавливались Виктор и его жена, когда приезжали к ним в гости, до его рождения.

Все эти захватывающие истории подтверждаются… Работа доктора Стивенсона, несомненно, вызывает интерес к дальнейшему изучению жизни после смерти, но в то же время некоторые парапсихологи разделяют точку зрения отца американской парапсихологии Дж. Б. Раина, что проблема жизни после жизни сложна и неразрешима, что по ней не может быть произведено результативных исследований. Другие, как психолог Гарднер Мерфи и его последователи, считают, что проблема не под дается разрешению, поскольку не существует свидетельств, что человек переживает смерть, это находится за пределами научного метода. Жизнь после смерти стала считаться стоящим объектом исследования, когда были получены тысячи свидетельств людей, переживших клиническую смерть. Совпадение этих рассказов и их близость к древнейшим восточным учениям, обнаруженным в тибетской «Книге мертвых», возбудили новый интерес к пред мету. Чтобы лучше понять изменения научной перспективы происшедшие за последнее время, рассмотрим рассказ семидесятипятилетней давности, хорошо известный парапсихологам. Сестра Ф. Г. умерла в восемнадцатилетнем возрасте от холеры. Спустя девять лет Ф. Г., путешествуя, очутился в Сент-Джозефе, Миссури, и однажды днем просматривал деловые ведомости в своем гостиничном номере. Что-то привлекло его взгляд, и, обернувшись, он увидел сестру, которая пристально смотрела на него. Он был удивлен, увидев большую красную царапину у нее на щеке. Когда Ф. Г. вернулся в Сент-Луи, он рассказал родителям эту порази тельную историю. Мать чуть не лишилась чувств и рассказала, что уже после смерти дочери случайно поцарапала ее лицо, но тщательно запудрила царапину. Никто, кроме матери, не знал об этом. Это не придуманная история, поскольку доказательства всех подобных свидетельств стали собирать и печатать в 1903 г. Но подумайте, насколько неубедительно в научном отношении звучала подобная история в 1903 г. и как она звучит теперь, когда существуют исследования ОВТ и клинической смерти. Чувствительная аппаратура обнаруживает астральные тела, астральное тело может двигать предметы, слышать музыку, пугать животных во время клинической смерти человек находится полностью в со знании, перемещается на далекие расстояния, замечает подробности, которые можно проверить; фотографии и магнитофонные записи дают возможность думать, что умершие досягаемы. А ведь это лишь малая толика существующих свидетельств. Мы должны добавить, что рассказ Ф. Г., который в свое время выглядел чрезвычайно, странным, сейчас выглядит совершенно обычным по срав нению с современными случаями, которые мы рассматривали. Можно лишь предполагать, как изменятся наши взгляды лет через десять, поскольку рассказы о клинической смерти высших видов систематически собираются и подвергаются статистическому анализу: В статье в «Джорнэл оф Нервез энд Ментал Дизиз» доктор Стивенсон приходит к выводу: «Свидетельства о жизни человека после смерти достаточно убедительны, чтобы сделать возможной веру в нее. В самом деле, существует масса свидетельств о жизни человека после смерти». Издатель журнала Юджин Броуди, профессор психиатрии Мэрилендского университета, делает следующее примечание: «Это один из немногих случаев, когда в престиж ном медицинском журнале публикуется работа такого рода».

Вера в перевоплощение несет с собою вопросы, относящиеся к этой жизни. Если, к примеру, некто в прошлом прожил скандальную, преступную, исполненную страстей жизнь, законы кармы говорят, что он должен расплатиться в течение этой жизни или следующей. Раньше или позже все мы должны будем расплатиться. Женщина средних лет из Виргинии, которая в прошлой жизни покинула свое новорожденное дитя, чтобы продолжать существовать без забот, рассказывает, что ее карой стала нынешняя бездетность — по медицинским причинам они с мужем не могут иметь детей. Человек, страдавший от импотенции, чей недуг не поддавался психотерапевтическому лечению, пошел, согласившись на уговоры друга, к экстрасенсу, чтобы тот прочел его прежнюю жизнь. Не зная о характере проблем пациента, экстрасенс сказала ему, что в прошлой жизни он был насильником. Человек ушел, смирившись с судьбой.

Наказание не всегда сразу же следует за преступлением. Человек из Нью-Джерси узнал при гипнотическом погружении в прошлое, что он когда-то был убийцей. Он считает, что его постоянная борьба с невезением (дважды сломана нога, трижды попадал в автомобильные аварии, чуть не утонул, плывя на лодке, дважды был уволен с работы) — это результат действия кармических законов. Такие случаи заставляют предполагать, что под сознательная память о прошлом поведении и травмах может в физическом и психологическом отношении разрушать нашу теперешнюю жизнь. Другими словами, наше прошлое в ответе по крайней мере за некоторые из наших теперешних проблем, нервные или умственные блокировки. Если это так, это может послужить для излечения тех случаев, которые не поддаются обычному психоанализу и психотерапии.

Возрастающее число психологов полагают, что дело именно в этом, и в настоящее время утверждают, что терапий-прошлой жизни должна излечить тысячи мужчин и женщин от проблем, коренящихся в их прежних существованиях. Нэнси Шиффрин, тридцати трех лет, писательница из Калифорнии, всегда с трудом доводила до конца свои статьи и книги. Она полагала, что проблема неожиданной потери работоспособности уходит корнями в ее детство, в боязнь выполнить что-либо неудачно и огорчить родителей. Сейчас она утверждает, что блокировка ее работы ведет начало с XVII века. Во время сеанса у Морриса Низертона, лос-анджелесского терапевта-прошлой-жизни, Нэнси увидела себя в Америке в 1677 г. на судебном процессе по обвинению в ереси, пытающейся спрятать от инквизиции дневник с записями, свидетельствующими против нее. Триста лет спустя она все еще, по ее словам, «прячет книгу». Зная истоки проблемы, она избавилась от нее. Нэнси утверждает: «Мне стало совсем нетрудно заканчивать книги, поскольку схема распалась».

Терапия-прошлой-жизни применяет идею Фрейда о том, что по большей части поведение взрослого человека бессознательно вызвано травмами раннего возраста, концепциями кармы и пере воплощения. Терапия-прошлой-жизни широко распространилась в Европе за последние пятнадцать лет, но американцы только что начали принимать ее всерьез. Однако результаты впечатляющие.

Молодая женщина произвела на свет ребенка при помощи кесарева сечения и в течение следующих одиннадцати лет отказывалась выполнять свои супружеские обязанности. Она часто повторяла: «Он слишком велик для меня». При помощи терапии прошлой-жизни женщина выяснила, что в нескольких прошлых жизнях умирала во время совершаемого над ней грубого насилия и несколько раз умирала при родах. В том случае, который, очевидно, положил начало ее сегодняшним проблемам, она обнаружила себя в средневековой Англии. Ей было четырнадцать лет она была беременна, ей предстояло родить наследника знатному вельможе. Во время родов повивальной бабке стало ясно, что нужно выбрать между жизнью матери и ребенка. «Он слишком велик для нее!»- воскликнула повивальная бабка о ребенке. Вельможа предпочел жизнь ребенка жизни матери. Умирающая женщина слышала слова: «Он слишком велик для нее», и эта фраза наложи лась на ее сексуальные отношения с мужем. Кесарево сечение разбудило спавшую память. После того как старая травма была обнаружена, женщина оказалась в состоянии поддерживать нормальные сексуальные отношения.

Не все, кто применяет терапию-прошлой-жизни, используют гипноз. Доктор Моррис Низертон просто просит своих пациентов лечь на кушетку и расслабиться, а он бросает им ключевые слова и фразы. Фразы, объясняет он, это прямые цитаты из прошлой жизни пациентов, полученные от пациентов во время беседы. Так произошло в случае с писательницей Нэнси Шиффрин. В результате долгой беседы он записал рассказ о ее семье, о том, что ее беспокоит, а также составил фразу из ее различных упоминаний о своей работе: «Я думаю, никому нет дела до меня, только книга, я должна спрятать книгу». Когда Нэнси лежала, расслабившись, на кушетке, Низертон произнес эту фразу и тут же задал вопрос:

«Теперь скажите мне, что вы видите, слышите, думаете, чувствуете? Быстро — что первым приходит вам в голову?» Нэнси ничего не видела, только темноту, и Низертон объяснил ей, что эта темнота скрывает ее прошлую жизнь; тогда она увидела себя на суде, обвиненной в ереси в 1677 г. «Группа мужчин спрашивала меня о моей вере. Они пытались убедить меня, что их заботит моя бессмертная душа. Но они настойчиво задавали вопросы о том, где мой дневник, в котором кроются мои истинные чувства». Низертон спросил: «Что вы думали, когда вас допрашивали?» И Нэнси ответила: «Им не было дела до меня, им нужна была толь ко книга». Она вновь и вновь повторяла фразу. «О чем еще вы думаете?» — спросил он. «Я должна спрятать книгу!» Он заставлял ее повторять ключевую фразу, пока она не стала звучать бесстрастно; тогда сеанс закончился. Нэнси излечилась.

Большинство пациентов, подвергшихся терапии-прошлой-жизни, все-таки сомневаются, действительно ли они переживают опыт прошлой жизни, или это только фантазия, галлюцинации. Но в этой терапии вера в перевоплощение не главное. Терапия-прошлой-жизни оказывается одной из форм психотерапии, которая требует от пациента ответственного отношения к жизни, выявляет эмоциональные травмы.

Некоторые врачи, применяющие терапию-прошлой-жизни, на пример, доктор Эдит Файе, автор книги «Вы были здесь прежде», использует исключительно гипноз. Гомосексуалист, испытывавший нездоровое отвращение к женщинам, выяснил под гипнозом, что в прошлой жизни он был выращен двумя тетками-садистками, непрестанно мучившими его. Открытие не могло сделать его гетеросексуальным, но значительно улучшило его отношения с женщинами. В Институте гипнотической мотивации в Лос-Анджелесе Эвелин Шифф обнаружила, что гипноз заметно облегчает процесс воспоминания о прежней жизни.

Она возвращала в прошлое женщину, у которой были трудности с обучением, и выяснила, что в прошлой жизни отец этой женщины часто бил ее и называл бестолочью. Когда женщина узнала об этом, обучение перестало доставлять ей трудности.

Шифф пошла дальше и стала применять терапию-прошлой жизни для лечения физических недостатков. Она лечила девушку, которая обычно хромала, а часто не могла идти без посторонней помощи. Под гипнозом девушка рассказала, что хромает и падает, потому что у нее немеет лодыжка. Взяв этот момент как отправной, Шифф возвращала девушку в прошлое, к тому времени, когда у той впервые появилось это ощущение. Девушка увидела себя в тюрьме, где к ноге ее было приковано тяжелое ядро, оно мешало ей ходить. После сеансов она совершенно избавилась от хромоты.

Терапия-прошлой-жизни не может считаться панацеей, у нее тоже есть свои недостатки. Слишком легко было бы в наших сегодняшних проблемах винить прошлую жизнь. Привлекательная женщина, живущая в Филадельфии, обратилась к местному терапевту, убежденная, что ее комплекс неполноценности — по следствие прошлой жизни, когда она была необразованной дурнушкой. Под гипнозом эта женщина прошла шесть прежних жизней, в четырех из которых она была прекрасной женщиной, а в двух — красивым молодым человеком. Прослушав магнитофонную запись своего опыта, она осталась в убеждении, что ее воплощение в виде дурнушки осталось пропущенным. Еще три сеанса в следующем месяце не подтвердили ее убеждения, напротив, они противоречили ему. Женщина не могла согласиться с тем, что ее настоящие проблемы обусловлены событиями ее теперешней жизни, и отказалась от услуг врача, к помощи которого при бегала в течение многих лет.

Сама природа перевоплощения делает его недоступным науч ной проверке. Но все больше врачей склоняется к тому, что науч ные методы, идеально подходившие для обращения к объективной реальности, нуждаются в дополнении при изучении субъективной реальности, которая постепенно становится основной темой совре менной психологии и в большой степени — физики. В настоящее время никто не знает, как применять научный метод, не используя логических уверток. Но когда-нибудь жизнь после смерти и пере воплощение смогут быть выверены, и не останется ни тени сомне ния. А пока накапливаются свидетельства в пользу их существо вания, и все большее число ученых внимательно прислушиваются к рассказам перенесших клиническую смерть, все больше скеп тиков склоняются к вере. Встречи первого рода со смертью никогда не перестанут быть субъективным опытом, но существуют встре чи второго, третьего и четвертого родов, которые уже дают надеж ные свидетельства о жизни после смерти, перевоплощении и кон такте с умершими — свидетельства слишком впечатляющие и слишком важные, чтобы оставлять их без внимания.