До поражения Японии во второй мировой войне духовную атмосферу в стране во многом определяла идеология «императорского пути» («кодо»), или тэнноизм (от слова «тэнно»— император, доел, «небесный правитель»). Ее влияние ощущалось в политической мысли, в историографии, психологии, философии, социологии, даже в эстетике, литературе и искусстве. Основные «идеалы» тэнноизма, внушавшиеся японскому народу на протяжении десятилетий, оставили глубокий след в массовом сознании и психологии довоенных поколений. Правящие круги Японии того времени стремились превратить официальную идеологию тэнноизма в политическое сознание всей нации.

Проблема идеологии «императорского пути» имеет множество аспектов. Нас интересуют вопросы, связанные с разработкой и внедрением концепций тэнноизма в массовое сознание, а именно сходство и различие довоенных и современных теорий, обстоятельства создания и распространения культа императора до 1945 г. и после поражения Японии во второй мировой войне.

Отличительной особенностью идеологии тэнноизма, приспособленной для массовой пропаганды, было использование национальной религии синто, фактически возведенной в ранг государственной н модифицированной таким образом, что почитание императора стало важнейшим элементом культа. Формируя сверху тэниоистскую идеологию и организуя ее внедрение в масштабе всей страны, официальные идеологи, опираясь на сложившиеся с давних пор представления и верования, искусно вплетали в систему тэнноизма глубоко укоренившиеся в национальной этико-политической мысли принципы конфуцианства, даосизма, буддийской философии.

Ядром идеологии тэнноизма служит комплекс понятий, обозначаемых в японской литературе труднопереводимым словом «кокутай» (букв, «сущность государства», но, как правило, переводится «государственный строй», «государственное устройство»). Понятие «кокутай» исключительно емкое. В 1937 г. министерство просвещения опубликовало книгу «Кокутай-но хонгй» («Основные принципы кокутай»), целиком посвященную официальному раскрытию содержания этого термина. Наиболее неприкрытая и краткая формулировка «кокутай» была дана в официальной брошюре 1946 г. В ней призывается интерпретировать значение «кокутай» как «основные характеристики нации», «основу существования нации», «объединяемой благоговением народа перед императором» [31, с. 198]. Советский специалист по вопросам религии в Японии Г. Е. Светлов, отмечая, что «кокутай», согласно идеологам японского национализма„выражал различные аспекты «уникального» характера Японии, предлагает передать значение «кокутай» словами «уникальная (японская) национальная сущность» [7, с. 140].

В трактовке японских официальных националистических: идеологов «кокутай» определялся в духе его понимания Кита-батакэ Тикафуса (1293–1364), одним из первых употребившего этот термин как охватывающий политические, моральные, религиозные особенности Японии, «божественной страны», и выражающийся прежде всего в идее мистической связи между императором и японским народом [29]. Именно эта связь признавалась основой японского государства и нации в официальной националистической литературе на протяжении всего периода с эпохи Мэйдзи и до конца второй мировой войны.

Основными компонентами мифологической структуры «кокутай» можно считать миф о божественном происхождении японского государства (или концепцию «духа основания государства»), миф о священных добродетелях императора и уникальных моральных качествах японских подданных («японский дух»)„наконец, миф о «великой миссии нации».

В тэнноистской идеологии постоянно фигурировали ссылки на силы, стоящие за пределами человеческого разумения, на божественное провидение. Японское государство, согласно официальной версии, было основано главной богиней синтоистского пантеона — богиней солнца Аматэрасу оомиками, она и заложила основы престола, который объявлялся таким же «вечным:: и нерушимым, как небо и земля».

Вот одно из типичных утверждений официальной пропаганды: «В великой августейшей воле и великих августейших деяниях императора, который является воплощенным божеством„проявляется великая августейшая воля императорских предков (имеются в виду прародительница императорской династии — богиня Аматэрасу — и императорские предки. — Т. С.-Я.), а в этой воле живет бесконечное будущее нашей нации» [31, с. 65]. Таким образом, миф о божественном происхождении императора основывается на синтоистском постулате о кровном родстве императорской династии с богиней солнца Аматэрасу. Этот миф-был узаконен в имперской Конституции 1889 г., ст. 1 которой гласит: «Империей Японии будет править вечная во веки веков императорская династия». А ст. 3 добавляет: «Императорская особа священна и неприкосновенна» [32, с. 95]. «Священная» императорская династия образует в тэнноистской системе основу «кокутай».

К догмату «о священной и непрерывной во веки веков императорской династии» (бансэй иккэй) примыкает миф о священных добродетелях императора, осуществляющего великий идеал богини Аматэрасу, представленный тремя регалиями японской династии: яшмой, зеркалом и мечом. Тэнноистские идеологи обычно ссылаются при этом на летописно-мифологический свод «Нихон сёки», в котором записано о вручении первой му правителю Японии этих священных регалий самой богиней Аматэрасу Г34, с. 76].

Император воплощает в себе божественные добродетели богини Аматэрасу, поэтому императорское правление изначально не может быть неправедным. Японским подданным внушали тем самым, что император непогрешим во всем, что касается религии, политики и морали, так как обладает непостижимой, мистической божественностью, позволяющей ему безошибочно видеть истинный путь своей страны и подданных. Этот путь, называемый «кодо», японские проповедники тэнноизма и трактовали как основной идеал японского государства.

Синтоистские идеи божественности императора были использованы официальной пропагандой как духовный базис для формирования чувства национальной идентификации, концентрирующегося в почитании императора. Вот лишь один, наиболее показательный пример такого использования (как правило, у различных идеологов варьируются одни и те же элементы тэнноистской системы). Один из милитаристских идеологов тэнноизма, генерал Араки Садао, отвечая на поставленный им же вопрос, что является конкретными объектами самосознания японца, писал: «Это не что иное, как великий идеал, представляемый тремя регалиями японской династии: яшма, зеркало и меч, которые были даны Аматэрасу оомиками при основании японского государства… Именно справедливость, милосердие и смелость, представленные тремя регалиями японской династии, являются основным идеалом японского государства, путь которого указывался императорами. Это так называемый истинный „императорский путъ“. История Японии представляет собой именно осуществление этого пути. Сохранить этот путь, прославить его является долгом японской нации — нации верных: подданных его величества» [30, 22.03.1933].

Одним из основополагающих принципов, неоднократно подчеркивавшихся на протяжении всего времени существования, синто в качестве государственной религии, был принцип «сай-сэй итти» («единство религиозного ритуала и управления государством»). Этот термин был принят сразу после «реставраций Мэйдзи» и постоянно применялся в императорских эдиктах как «фундаментальный принцип „кокутай“ и национального образования со времен основания японского государства» [17, с. 143]. Именно на основе осуществления принципа «единства религиозного ритуала и управления государством подданные японской империи могли осознать кокутай и Великий путь пог читания богов» [17, с. 144], или «каннагара» (доел, «следовать по пути богов»). Принцип «сайсэй итти» сохранял свое значе: ниё для идеологии тэнноизма вплоть до 1945 г. В уже упоминавшейся «Кокутай-но хонги» содержание этого термина раскрывается следующим образом:

«Император посредством отправления религиозных ритуалов становится единым со своими божественными предками, и, сливаясь с духом императорских предков, он может вести подданных государства и умножать их процветание. Таким образом проявляется божественный дух императоров, которые правят страной. Поэтому почитание богов императором и его управление страной, по существу, едины. Вместе с тем император передает божественные предначертания императорских предков и таким образом проясняет великий принцип основания нации и великий путь, которому должны следовать подданные. В этом основы нашего образования. Другими словами, образование, по существу, едино с религиозными ритуалами и государством…» [31, с. 73].

И хотя в Японии новейшего времени осуществление принципа «сайсэй итти» в полной мере было невозможно, в официальной идеологии этот принцип провозглашался как неотъемлемая особенность функционирования государственного механизма страны.

Идеология тэнноизма использовала и бывшую традиционной для Японии концепцию «гармоничного» государства, конфуцианскую по своей сути, но воспринявшую и исконно японские мировоззренческие установки. Из «пяти правильных отношений» (между правителем и подданными, между родителями и детьми, между старшими и младшими братьями и сестрами, между супругами и между друзьями), соблюдение которых, согласно конфуцианству, гарантировало гармоничное развитие общества, тэнноизм превозносил превыше всего особые, свойственные лишь «божественной» Японии отношения между императором и его подданными, заключавшиеся в единении высшего с низшим, монарха со своим народом. В синтоистских представлениях о божественном, носящих видимые следы культа предков, не проводится четкой грани между «ками» и человеком, они в определенном смысле едины, как едины родитель с ребенком. Это наложило серьезный отпечаток на конфуцианские этико-политические принципы абсолютной власти императора. Именно отношения между родителями и детьми (оя-ко-но кан-кэй) рассматривались в Японии как прототип социальной организации, как модель для всех других социальных отношений, при этом лояльность к императору ставилась выше сыновней почтительности. Тэнноистские идеологи не уставали повторять, что генеалогия японцев восходит к некоему единому корню, японская нация, таким образом, рассматривалась как одна большая семья, а император выступал не как воинственный теократический правитель, навязывающий своим подданным нормы поведения во всех областях жизни силой, а как покровительствующим всем без исключения японцам духовный глава.

Император, отечески любя и защищая, вел своих подданных к которым он относился как к «омитакара» (букв, «великое сокровище», но означает скорее «любимые подданные»), по истинному пути, обеспечивающему покровительство богини Аматэрасу. Японским подданным внушали, что отеческое чувство императора превосходит любовь родителей к своим детям: император с «великим божественным милосердием» «прощает проступки своим подданным» [31, с. 69–78]. В ответ на такое покровительство император должен вызывать в своих подданных чувства преданности и благодарности за благодеяния, как синтоистские «ками» у верующих японцев. Таким образом, морально-политический долг японцев приобретал силу внутреннего бессознательного импульса к благодарному повиновению, осуществление которого вызывало чувство внутреннего удовлетворения. Другими словами, лояльность к императору, приравнивавшаяся к «патриотизму», прививалась синтоистской верой и становилась своего рода внутренней потребностью каждого японца, особенно по мере того, как тэнноистская пропаганда приобрела поистине общенациональные масштабы.

Это особое отношение японцев к долгу отмечают многие японские исследователи. Так, профессор университета Риссэй Мидзусима Кэнъити утверждает, что понятие долга перед обществом у японца принципиально отлично от европейского, поскольку сознание долга вызывается не социально обусловленной обязанностью, а чувством признательности, благодарности как сугубо субъективным побуждением души [14, с. 196–197].

Религиозная мифология тэнноизма, приобретшая во многом черты социальной мифологии, ориентировалась на мифомышле-ние, вообще сопровождающее поведение человека, когда он переживает и реализует свою национальную принадлежность и когда переживает свою сопричастность ушедшим поколениям. В то же время воздействие этой мифологии многократно усиливалось в связи с длительным воздействием на мифомышление японцев религии синто. Традиционные мифы были трансформированы официальными идеологами так, чтобы они могли служить объединению японской нации для выполнения задач капиталистической модернизации страны.

Таким образом, в основе доктрины «гармоничного государства» тэнноизма лежала подаваемая в националистическом духе синтоистская установка на гармоничные связи между божественным и человеческим. Это служило основанием для утверждения о существовании у японцев неких «уникальных» врожденных добродетелей, проявляющихся при единственном условии — если подданные в едином порыве служат делу императора с искренним сердцем, т. е., по японской терминологии, добиваются «тюкун» («искренность сердца при почитании императора»). Вот как трактуется это в «Кокутай-ио хонги»: «Везде, куда распространяется добродетель милосердия императора, путь подданных проясняется сам собой. Этот путь подданных осуществляется, когда вся нация, единая в сердечном порыве, служит императору… Это означает, что мы от рождения служим императору и следуем пути Империи, и это вполне естественно, что мы, подданные, обладаем таким важным качеством» [31, с. 79]. И далее: «Лояльность означает почитание императора как источника всего и полное повиновение ему. Следовать этому пути лояльности — это единственный путь, придерживаясь которого мы, подданные, можем „жить“, и это источник всяческой энергии. Следовательно, отдавать наши жизни во имя императора означает не так называемое самопожертвование, а преодоление наших маленьких „я“ во имя жизни под божественным императорским покровительством» [31, с. 80, 81].

Самой существенной помехой этому «пути лояльности» националисты считали «западный индивидуализм и рационализм», причем под эту категорию подпадал весьма широкий спектр «западной» идеологии — от идей буржуазного просветительства до марксистского учения. Лишь почитая синтоистских богов, и прежде всего императора — «живого бога» («арахиго гами»), японец, согласно официальной пропаганде, мог в полной мере осуществить свою лояльность, отождествляемую с «патриотизмом». Другими словами, в системе тэнноизма лояльность укреплялась модифицированной в интересах государства синтоистской верой, исконными традиционными моральными ценностями, а также провозглашением этой «священной» лояльности основой патриотизма японцев. Лояльность, понимаемая в единстве с почитанием синтоистских богов и с осуществлением патриотического долга, стала одним из краеугольных камней догматики государственного синтоизма.

Согласно догмам синтоистов, именно лояльность в изложенном выше смысле составляет основу «гармоничного», «не имеющего аналогий в мировой истории» развития Японии. Таким образом, говорится в «Кокутай-но хонги», «сердца подданных, следующих единым путем лояльности и сыновней почтительности, сливаясь с великим августейшим милосердием императора, растят плоды гармонии между монархом и его подданными, и это основа бесконечного развития нашей нации» [31, с. 91].

Эти особые, свойственные только «божественной» Японии гармоничные, бесконфликтные отношения между «ками» и людьми, между природой и человеком, между членами семьи, между вышестоящими и нижестоящими, между императором и подданными имели, согласно тэнноизму, своим источником «мусуби». Этот термин синтоистской догматики, обозначающий мистическую творческую потенцию, полнее всего проявившуюся при создании Японских островов божественной парой Идзанаги и Идзанами, лежит в основе всякого развития любых вещей, явлений, существ, в том числе и японской нации. Тут тэнноизм подходит к своей формулировке «японского духа»: «В нашей стране различия во мнениях или интересах, проистекающие из-за различий в статусе, легко преодолеваются посредством уни. калькой гармонии, которая черпается из единого источника. Во всем не борьба является окончательной целью, а гармония; вс? принос? т плоды в своем осуществлении, а не умирает, разрушаясь. В этом великий дух нашей нации» [31, с. 98].

Рели верить подобным рассуждениям, то лишь бескорыстное служение императору давало возможность японцам реализовать полностью свои потенциальные добродетели. Кульминацией гармонии провозглашалось пожертвование подданным жизни для императора. В этом он приобретал «киёки кокоро» («чи-стоту сердца») или «магокоро» (букв, «истинность сердца», сердце, которое, следуя своим желаниям, в то же время не нарушает моральные установления) [31, с. 100], что приравнивалось к очищению — главному и самому древнему синтоистскому обряду.

Еще одним мифом, на котором покоилась «священная кокутай», в интерпретации тэнноистских идеологов, был миф о «небесном велении» («тэммэй), согласно которому японская нация призвана самими богами, и прежде всего богиней Аматэрасу, «спасти человечество», установить гармонию во всем мире путем распространения власти «богоравного тэнно» на весь мир. Идеологи тэнноизма оперировали ссылками на классическую синтоистскую литературу, и прежде всего на мифы «Нихон сё-; ки», интерпретировавшиеся ими, исходя из вполне земных задач захватнических войн, которые вела империалистическая Япония. Всех японцев воспитывали в вере в то, что на протяжении всей японской истории, со времени основания японского государства богиней Аматэрасу и вступления на престол первого мифического императора Дзимму, общественная деятельность подданных тэнно была подчинена выполнению «священной миссии» по распространению божественного правления на все более обширные территории. Обычно для подкрепления этого утверждения официальная пропаганда цитировала из «Нихон сёки» слова, якобы произнесенные императором Дзимму перед выступлением в так называемый восточный поход с о-ва Кюсю, и записанный в этих хрониках «эдикт» императора: Дзимму по его вступлении на престол в 660 г. до н. э. В первом случае, говоря о непокоренных еще им землях на востоке Японских островов, император Дзимму воскликнул: «Я думаю, что эти земли, без сомнения, будут подходящими для дальнейшего распространения императорской власти, с тем чтобы ее свет заполнил всю вселенную. Эти земли, вне всякого сомнения, пред ставляют собой центр всего мира» [34, с. 77]. В «эдикте» же император Дзимму поклялся богине Аматэрасу «распространить императорскую власть так, чтобы собрать весь мир под один кров (хакко итиу)» [34, с. 131]. Этот лозунг, который часто переводят как «весь мир — одна семья» или «восемь углов под одной крышей», рассматривался официальным тэнноизмоМ как божественный императив. Проповедники воинствующего «японизма» доказывали, что только японцы, осененные добродетелями «японского духа», благодаря «расовой чистоте и единству» способны «распространить свет своей культуры на все человечество», ибо «небесное веление японского государства» (нихонкоку-но тэммэй) состоит в создании единой новой культуры для всего человечества [24, с. 290].

Именно пропаганда божественной миссии «хакко итиу» придавала в глазах простых японцев всем экспансионистским акциям японского империализма на Азиатском континенте, начиная с японо-китайской войны 1894–1895 гг. и кончая второй мировой войной, характер «священных войн». Лозунг «хакко итиу» использовался и для обоснования «особых прав» Японии на руководство народами «желтой» расы в деле освобождения их от ига западных держав.

Этноцентризм, свойственный синтоистской мифологии, был развит идеологами тэнноизма в теорию расового превосходства, оправдывающую притязания японцев на господство над всеми другими расами и народами, обойденными покровительством синтоистских богов. Тэнноистские идеи легли в основу японского варианта паназиатизма, который по мере расширения военной экспансии Японии в Азии приобретал все более изощренный характер. Японские «паназиатисты» создали своеобразную иерархическую систему этнических ценностей по квазисемейно-му принципу, согласно которой во главе семьи азиатских народов стояла японская нация, вооруженная «высокими принципами» «восьми углов под одной крышей» и призванная повелевать «отставшими в своем развитии» народами других стран Азии. Народы стран Запада и СССР объявлялись «варварами» и культурными антиподами, чуждыми азиатской общности народов. Господствующее положение «белой» расы в Азии должно было быть по праву уступлено японцам, превосходившим все остальные нации по своим биологическим и этнопсихологическим достоинствам.

Один из идеологов «кокутай», Уэсуги Синкити, еще в 1919 г. утверждавший, что «миссия Японской империи — спасение всей человеческой цивилизации», писал: «В настоящее время нации мира не знают порядка. Нации разделены на классы, каждый из которых борется лишь за свои собственные интересы и считает другой класс непримиримым врагом. Радикализм распространяется за рубежом. Яд этой болезни проникает в плоть и кровь и грозит опрокинуть государства… Сердце человека потеряло способность к сотрудничеству. Индивиды поступают как им вздумается, действуя без всяких ограничений… Весь мир раздираем борьбой между капиталом и трудом… На земле царит ад борьбы и кровопролития.

…Среди японского народа нет ни одного человека, который бы не верил, что, если бы у них были наши императоры, они не дошли бы до такого крайнего положения… Наш народ благодаря божественным добродетелям императоров облагодетельствован такими национальными основами государственности, которые не имеют аналогий во всем мире… И если теперь весь мир мог бы жить под покровительством добродетелей нашего императора, то мог бы загореться свет надежды на гуманистическое будущее. Только таким путем мир может быть спасен от разрушения. Только так возможна жизнь в мире добра и красоты. Поистине велика миссия нашей нации» [23, с. 36].

Как бы продолжая эти рассуждения Уэсуги, газета «Тайсе нити-нити симбун» писала: «Наш народ и боги… стремятся лишь выполнить эту величайшую и благороднейшую задачу по объединению мира под эгидой императора Японии. Нашей главной целью является распространение господства и правления императора Японии на весь мир, поскольку он единствен-: ный правитель в мире, выполняющий духовную миссию, унаследованную от своих божественных предков» [21, 21.12.1920].

Согласно постулатам монархического культа тэнноизма, тлавной силой, призванной выполнить «хакко итиу», была японская императорская армия, или, по тэнноистской терминологии, «священное воинство», «посланное небом принести жизнь всему сущему». Японские воины — от высших офицеров и до простых солдат, — выполняя свой воинский долг, становились «едиными по духу с божественным императором» (цит. [по 38]) и приближались к сонму синтоистских «ками». Гармония провозглашалась свойством, присущим «священному воинскому духу» японцев, якобы существующему не для «убийства людей, а для дарования им жизни. Этот воинский дух стремится дать жизнь всему сущему, он не стремится к разрушению. Другими слова-: ми, это борьба, в основе которой лежит мир с обещанием нового роста и развития… Война в этом смысле ни в коем случае не предназначена для разрушения, подчинения и подавления других, она служит осуществлению великой гармонии (тайва), или мира (хэйва), помогая раскрыться животворящей силе „мусу-би“, следуя пути» [31, с. 94–95].

Несколько более современная трактовка особой миссии японцев содержалась в теориях так называемой «киотоской школы» философии во главе с видным философом Нисида Ки-таро (см. [6]). В своей «Философии мировой истории» Нисида выдвинул националистическую теорию государства и нации. Ее основные положения сводились к апологетике особой моральности «кокутай», освященного высокими принципами «императорского пути» («кодо»), и восхвалению японской нации как «энергичной, активной силы», призванной «оформить» азиатские нации, якобы представляющие собой лишь пассивный материал в деле строительства «нового мирового порядка». Автор придавал этим традиционным постулатам японского национализма вид современной науки путем сочетания идей новейших идеалистических течений стран Запада с традиционной восточной метафизикой.

Открыто расистские идеи об избранности «народа Ямато» питали также и теорию «Великой восточноазиатской сферы совместного процветания», выдвинутую в период второй мировой войны представителями наиболее реакционного крыла «киото-ской школы» Косака Масааки, Кояма Ивао и др. Япония, согласно этой теории, являла собой пример национальной общности, характеризующейся «гармоничными отношениями», так как опиралась на «не имеющую себе равных в мире государственность, где император и народ едины». Идею этой общности Япония должна была нести в страны Восточной Азии и создать вместе с ними единую межнациональную общность, покоящуюся на «национальном родстве» народов этих стран. Японской культуре, которой якобы присущи особая, чистая «моральная энергия» «японского духа» и идеалы «хаюко итиу», отводилась ведущая роль в строительстве культуры Восточной Азии, общность которой характеризовалась «восточным гуманизмом», дававшим возможность преодолеть кризис буржуазного общества.

Таким образом, идеологи тэнноизма, разрабатывая свою концепцию «избранного народа», обращались к японцам как к высшей расе. Был создан своеобразный миф, в котором расистские идеи были соединены с культом императора и с синтоистской религиозной системой. Идеологи тэнноизма, по-видимому, осознавали необходимость придания официальной идеологии формы социального мифа, так как массовое сознание японцев, особенно в первые десятилетия эпохи Мэйдзи, явно тяготело к мифологическим формам восприятия мира. В отличие от стран Запада в Японии в процессе модернизации не были изменены способы нравственного регулирования общественной жизни. В многослойной коммуникационной структуре японского общества после незавершенной буржуазной революции 1867–1868 гг. доминировал слой добуржуазного (традиционного) типа общественной коммуникации, поэтому и система религиозного восполнения действительности не могла не сохранить традиционный вид, приспособленный к новым условиям и задачам. Как отмечает японский историк Иэнага Сабуро, «рациональный образ мышления еще далеко не проник в жизнь большинства населения, в его среде скорее преобладали суеверия и ненаучный образ мышления» [2, с. 197].

На основе древней синтоистской мифологии была создана социальная мифология, активно использовавшая традиционные духовные ценности, разнообразную мифологическую символику как средство национальной интеграции, стабилизации общественных отношений и мобилизации эмоционально-нравственных регуляторов человеческих взаимоотношений в обществе. Мифы тэнноизма были призваны освятить не «потусторонние», а вполне конкретные, земные моменты общественной жизни: вопросы политической власти и общественного долга, военной экспансии, сохранения национальной самобытности и единства и т. д. Национальная ограниченность не преодолевалась, а культивировалась и обожествлялась наряду с сакрализацией существовав-шгх социальных порядков императорской системы. В идейном комплексе тэнноизма наблюдается переплетение мифического реального, что находит свое выражение в морально-политиче-ских принципах социальных отношений, выдвигаемых этой идеологией.

Авторы тэнноистских концепций сознательно мистифициро-вали действительность, возложив на эту идеологию охранительные функции по отношению к государству господствующей им. ператорской системы. Японское государство представало в ней как эманация высших сил, что обеспечивало ему статус леги-j тимности в глазах народных масс. Правящие круги управляли: не от своего имени, а от имени императора, олицетворявшего: государство, отождествлявшееся с нацией, и, таким образом, японские подданные подчинялись не обычным смертным, а не-} коей таинственной власти, окруженной мистическим ореолом} священности. Тэнноистская идеология была призвана внушить, что, несмотря на определенные различия, японцы, как «божест-i венная нация», образуют с начала мифического основания го-} сударства сообщество, объединенное общностью судьбы, пред-i начертанной богами синто. При этом эксплуатировалось рели-1 гиозное представление о том, что участь этого сооощества за-i висит от воли божеств, благословляющих поведение всей нации или оставляющих ее членов без своего покровительства. Условиями, определявшими следование «великим путем почитания богов» («каннагара»), были неизменность и вечность правления императора, служившего как бы медиатором между божественным и земным. Трактовка идеологами тэнноизма японской истории как результата «божественного промысла» освящала конфуцианские идеи преданности и покорности, означала сакрализацию объекта лояльности, когда в сознании японца отождествлялись понятия «император», «государство», «нация».

Другими словами, тэнноизм возводил учение об уникальном общественном устройстве Японии в степень синтоистской до-: гматики, возвышал его до уровня религиозной веры, что лишало возможности критического отношения к установкам тэнноиз-} ма и не допускало никаких изменений в «кокутай».

Подчеркивание общности интересов всех японцев в сочетании с противопоставлением их всем другим нациям и народам как низшим, лишенным божественного благословения делало: тэнноизм исключительно действенной идеологией, позволяющей добиться максимального сплочения японской нации на основе синтеза обновленной традиционной религиозной идеологии я современного буржуазного национализма.

В механизме внедрения в сознание простых японцев тэнноистских мифов самым важным и действенным официальная пропаганда считала специфическую культовую форму идеологического воздействия ритуал. Использовалась характерная для неразвитых религий «вплетенность» идеологии в ритуал» когда последний выступает главным носителем этой идеологий.

Религиозным ритуалам синто, особенно новым, специально с этой целью разработанным, был придан ярко выраженный политический характер, что превращало их в важный фактор общественной жизни всей японской нации, служивший для политической мобилизации масс в тех социокультурных рамках, которые были выгодны господствующим классам, и определявший обширный круг обязанностей подданных японской империи.

Ритуалы строго регламентировали жизнь японских подданных, эффективно поддерживали национальную сплоченность, сообщали ореол священности и таинственности социальным отношениям в условиях господства императорской системы. «Ритуальная практика узаконивала структурные основы социального организма», делала пережитки традиционного образа жизни реальной силой. Основополагающие установки идеологической системы тэнноизма как бы закреплялись ритуалами на чувственном и подсознательном уровнях. Как новые, рассчитанные на общенациональные масштабы, так и трансформированные традиционные синтоистские ритуалы были сведены в строгую унифицированную общегосударственную систему, призванную сохранять и взвинчивать чувства «единства расы Ямато и императора», принадлежности всех японцев к единой нации, покровительствуемой и ведомой волей синтоистских «ками». Еще в 1875 г. правительство Мэйдзи издало свод молитв и религиозных церемоний, которые отныне должны были использоваться в ритуалах и празднествах государственного синто [35, с. 76]. Всякое нарушение чисто религиозных обязанностей приравнивалось к нарушению общественного долга и соответственно каралось не только как религиозный проступок — оскорбление священной особы императора, но и как предательство родины. Большая часть религиозных служб были совершенно новыми, хотя преподносились как якобы издревле существовавшие и лишь заново восстановленные. Так, из 13 религиозных церемоний, богослужение на которых совершалось лично императором, 11 были впервые введены в период Мэйдзи [12, с. 40].

Идеологическая роль ритуальной практики государственного синтоизма отчетливо видна в тех празднествах, которые проводились японским правительством в эпоху Мэйдзи и последующие годы. В первую очередь это относится к празднику «ки-гэнсэцу» (проводимый ежегодно 11 февраля день основания империи «первым» императором Дзимму). Церемония, проводившаяся в день «кигэнсэцу» во всех синтоистских храмах, обычно начиналась с молитвы перед портретами императора и императрицы, в которой выражалась благодарность императору Дзимму за его «великие деяния», восхвалялись императорская фамилия и ее справедливое правление. Кончалось празднование пением имперского гимна «кимигаё» и гимна «кигэнсэцу». В гот же день члены императорской фамилии и представители цворцовых кругов совершали паломничество в храм Касивара в г. Нара. к гробнице «первого японского императора». Храм;;ио «кигэнсэцу» украшался флагами и лентами, к который прикреплялись зеркало, меч и связка яшмовых бус, считавшиеся в стране символами «божественной императорской власти [26, с. 53]), а также к «гэнсисай» (справлялся 3 января в память о сошествии на землю правнука богини солнца Аматэрасу, с середины периода Мэйдзи ритуал «гэнсисай» превратился в крупномасштабную церемонию, длившуюся около пяти часов) и «корэй» (семь церемоний поминовения духов предков импера. тора, отправлявшихся в разное время года и собиравших огромное число верующих). Подробно об этих празднествах см.: [12. с. 40–41, 123–134].

Особого упоминания с точки зрения утверждения массового культа императора и подогревания милитаристского психоза в стране заслуживает церемония «обожествления павших героев» в храме Ясукуни.

Храм Ясукуни был основан в 1869 г. в память о «героях, отдавших жизнь за реставрацию трона» с 1853 г. В дальнейшем в этом храме почитались как «ками» японские военнослужащие, погибшие в ходе войн, которые вела Япония. Все они изображались героями, павшими за «великое дело императорского пути». Посвящение духов в сан «ками» обставлялось как пышная религиозная церемония (проводилась 17 октября), богослужение на которой отправлял лично император, отмечавший величие их воинского подвига и склонявший свою «августейшую» голову в знак глубокой благодарности.

В основу этого ритуала, имевшего большое значение для культивирования мифологической символики тэнноизма, были положены распространенные в японском обществе верования в то, что те, кто погиб за свою страну, живут как «ками» — охранители живых и всей нации и их души продолжают участвовать в жизни видимого мира и всегда возвращаются на родину, где бы их ни застала смерть. Существовало также поверье, что после обряда «обожествления» «ками» погибших воинов становились охранителями живых солдат на полях «священных» войн, ведшихся Японией (подробно об обожествлении павших воинов и значении храма Ясукуни см. [16; 27]).

Все ритуалы государственного синто отправлялись в соответствии с их рангом в системе официально введенной иерархии. Естественно, венчали эту иерархию ритуалы, проводившиеся в храмах, непосредственно связанных с культом императора, Исэ, Мэйдзи, Касивара. Самым главным считался храм Исэ [38], посвященный богине Аматэрасу и сохранявший как святыню одну из трех регалий императорской власти — зеркало. Ритуал передачи этих регалий при восшествии на престол нового императора был главной церемонией государственного синто (подробно о церемониях, проводившихся в связи со вступлением на престол императора, см. [7, с. 123–124]).

Священникам (каниуси) в храмах государственного синто было запрещено вести пропаганду каких-либо религиозных догматов, их главной функцией было отправление ритуалов, призванных внушать пастве чувство благоговения и священного трепета перед величием власти. Но в основе этих церемоний лежали догматы тэнноизма, а они пропагандировались монопольно и централизованно самим государством.

Разгром японского милитаризма в 1945 г., последовавшие за ним демократические преобразования общества существенно подорвали основы тэнноизма.

В первые послевоенные годы в результате небывалого подъема демократического движения американские оккупационные власти проводили курс на искоренение малейших проявлений милитаризма и тэнноизма, на развенчание мифов о божественном происхождении императора и Японии. Это было закреплено в Потсдамской декларации 1945 г., в директиве оккупационных властей от 15 декабря 1945 г. об отделении синтоистской религии от государства, в отречении императора от божественного происхождения в его новогоднем обращении к народу в 1946 г., в демократической реформе образования, отменившей «моральное воспитание» в духе тэнноизма в школах, наконец, в новой демократической Конституции 1947 г., согласно которой суверенитет принадлежит народу. Власть императора согласно конституции стала носить лишь номинальный’ характер, ей был придан статус «символа единства государства и народа» (подробно о послевоенном статусе императора см. [4; 5, с. 176–189]). Отныне государственный строй Японии обозначался в японской литературе как «сетё тэнносэй» («символическая императорская система»).

Эти и другие реформы общественных структур Японии, хотя и знаменовали собой качественно новый этап в развитии страны, были не до конца последовательными. Так, директива об отделении синто от государства оставляла императора верховным священнослужителем синто, давая тем самым ему право совершать в сопровождении государственных чиновников паломничества в синтоистские храмы в качестве частного лица. Отречение императора от божественного происхождения начиналось с длинной цитаты из «Клятвы» императора Мэйдзи 1869 г., которая, по словам императора Хирохито, должна была послужить впредь «основой национальной политики» (текст выступления императора, называющегося в японской литературе «декларацией человека» (нингэн сэнгэн), см. [25, с. 179–180]).

Непоследовательность и противоречивость в демократизации послевоенной Японии проявились и в попытке сочетать принципы конституционной монархии с принципом народного суверенитета, что до сих пор служит предметом дискуссии среди японских правоведов о характере государственного строя страны. Окончательному искоренению основ националистической идеологии мешало также и то, что, как писал американский журналист М. Гейн, «осуществление демократизации было поручено недемократическому правительству» [1, с. 134].

Уже к весне 1946 г. в позиции американских оккупационных властей наметился поворот к сворачиванию многих напранлг-ний демократической перестройки Японии. В апреле 1946 г. в штаб генерала Макартура поступило секретное распоряжение из Вашингтона, в котором указывалось на опасность укрепления позиции левых сил в случае установления в Японии республики и давались инструкции по сохранению императорского строя. Генералу Макартуру приказывалось «тайно содействовать популяризации личности императора не как существа божественного происхождения, а как человека» (см. [1, с. 304–305]).

Это способствовало тому, что сразу же после принятия Конституции 1947 г. правящие круги страны развернули массовую идеологическую кампанию «по сохранению кокутай» и стали произвольно трактовать ряд положений новой конституции, касающихся японского государственного строя. Так, премьер-министр Иосида заявил на заседании парламента, что новое положение об «императоре — символе единства народа» якобы совпадает с давно утвердившимся представлением японского народа о том, что император символизирует собой японскую государственность, и не противоречит традиционным воззрениям на монархическое правление в стране как «на возникшую естественным путем» форму японского государства (цит. по [25, с. 67]). В научных кругах развернулась дискуссия по поводу «кокутай», основными оппонентами в которой выступили проф. Сасаки Соити, указывавший на изменения в характере «кокутай» [20, 1946, № 11], и возражавший ему профессор Вацудзи Тэцуро [19, 1947, № 3]. Т. Вацудзи, как и другие поборники сохранения «кокутай», уклоняясь от четкого определения этого понятия и пользуясь его многозначностью, доказывал, что новое определение значения императора вполне укладывается в русло довоенных традиций. Он писал, что император символизирует не политическое, а культурное единство японского народа, который составляет «культурное сообщество в языке, истории, обычаях и других проявлениях культурной жизни» (цит. по [25, с. 67–68]). Именно этот тезис Т. Вацудзи был подхвачен и развит последующими идеологами послевоенного тэнноизма. Таким образом, после отмены абсолютистской императорской системы начались поиск и разработка нового оформления, модификации в соответствии с изменившейся обстановкой тэнноизма. Термин «кокутай» со временем исчез из употребления в официальных доктринах, однако это не значало отказа от навязывания послевоенному обществу содержащихся в концентрированном виде в этом понятии националистических установок.

Началась контролируемая правительством деятельность по восстановлению престижа, императора, по приспособлению к новым условиям. Марк Гейн, бывший свидетелем одной из первых встреч императора Хирохито с простыми японцами (26 марта 1946 г.), записал в своем дневнике: «Это был памятный день, ибо я своими глазами наблюдал политическую реставрацию в действии. Смысл существования императора как божества был сведен на нет в день капитуляции. Теперь группа старых, проницательных людей, окружавших императора, создавала новый миф — миф о демократическом монархе, заботящемся о благе своего народа» [1, с. 178].

Можно выделить три этапа в процессе возрождения тэнноизма после вступления в силу Конституции 1947 г.

Временные рамки первого этапа включают примерно конец 40-х — первую половину 60-х годов. Это был период наиболее низкого падения престижа императора. В целом с точки зрения возрождения тэнноизма это двадцатилетие можно охарактеризовать как период поиска новых средств, форм и методов использования «символической» императорской системы и их апробирования в официальной политике идейно-психологического воздействия на массы. Изыскивались пути к налаживанию и укреплению модифицированных по сравнению с довоенным периодом связей между императором и его бывшими подданными, ставшими формально «суверенными» гражданами. Исподволь создавались условия для возрождения культа императора, но не в качестве божественного верховного правителя, окруженного мистическим ореолом, неприкосновенного, отдаленного от простых японцев системой табу, обеспечивавшей «поклонение на-почтительном расстоянии», как это было до 1945 г., а как «скромного, близкого к народу» конституционного монарха. Именно с целью создания среди населения образа «народного» императора в 40—50-е годы организуется целая серия поездок императора в сопровождении членов его семьи по стране, включая самые отдаленные ее уголки. С 1 января 1948 г. вновь вводится практика общения с народом, когда на Новый год и в свой день рождения император и его семья приветствуют всех являющихся с поздравлениями в императорский дворец в Токио [25, с. 74].

Средства массовой информации стали широко освещать также возобновленные в 50-е годы традиционные дворцовые поэтические состязания, обставляемые с особым церемониалом торжественные приемы в императорском дворце знаменитых деятелей культуры и искусства, наиболее именитых из которых император собственноручно награждает специально утвержденными для этого случая почетными орденами. В этот период официальное идеологическое оформление культа императора не принимает форму развернутой концепции, а ограничивается лишь популяризацией «нового» образа императора, непричастного к политике, стоящего над всеми классами и слоями японского общества.

Под прикрытием пропаганды такой «аполитичности» император начинает с 50-х годов постепенно осуществлять многи функции, выходящие за рамки его обязанностей чисто процедурного порядка, предусмотренных конституцией. Так, произносимое им «приветственное слово» («о-котоба»), которым от коывается церемония начала заседания парламента, все болеё наполняется реальными политическими оценками [25, с. 74]. в 1955 г. при Либерально-демократической партии (был создан ко-митет по пересмотру конституции; одной из его основных задач стало рассмотрение вопроса о наделении императора некоторыми прерогативами высшей политической власти.

Но главным направлением возрождения тэнноизма было движение за восстановление синто в качестве государственной ре-лиги и.

Поскольку синто всегда делало упор не на догматику, а на ритуальную сторону, то сохранение после поражения в войне многих обрядов синто, которые ранее служили распространению в массах культа императора, милитаристских, шовини-1 стических настроений, рассматривалось синтоистскими служителями как главная гарантия возможности начала деятельности по возрождению политической роли синтоизма.

В документе, подготовленном Синтоистским комитетом публикаций для состоявшегося в 1958 г. IX Международного конгресса по истории религий, отречение императора от божественного происхождения расценивалось как факт, влекущий за собой новации лишь внешнего свойства, не затрагивающий духовных основ синто, так как оно не вызвало больших изменений в мистических обрядах синто императорского дворца и храмового синто. «Одной из достопримечательных особенностей синто как религии, — отмечалось в указанном документе, — являлось то, что эти формы синтоистской веры не связаны догматами и священными предписаниями, а воспроизводятся посредством традиционного ритуала, поэтому и раны, нанесенные этой переменой (публичным заявлением императора о том, что он простой смертный. — Т. С.-Н.), не являются глубокими до тех пор, пока нет больших изменений в отправлении религиозных ритуалов» (цит. по [36, с. 40]).

В этой связи, поскольку император продолжал отправлять те же обряды, что и до отделения ритуалов императорского двора от государства, хотя юридически это и считалось его частным делом, большинством простых японцев император не переставал восприниматься как первосвященник национальной религии Японии. Поэтому и после его отречения от божественного происхождения оставались основания для культивирования почитания императора как фигуры, олицетворявшей традиционную духовную культуру, что позволило конституционному монарху Японии сохранить в трансформированном виде свое центральное место в системе националистической символики.

С 1951 г. император стал участвовать в празднике физкультуры, а с апреля 1952 г. — во всеяпонском празднике посадки риса, являющемся одним из основных синтоистских обрядов. Кульминацией этого первого этапа возрождения тэнноизма была пропагандистская кампания, развернутая в связи с церемонией совершеннолетия наследного принца Акихито в 1952 г., когда синтоистскому обряду был, по существу, придан официальный статус. Поднятию престижа императорского дома должна была послужить и шумная идеологическая кампания, поднятая в 1958 г. пропагандистскими службами Управления императорского двора по указанию правительства в связи со свадьбой принца Акихито. Синтоистский ритуал «касико докоро омаэ-но ги», во время которого «ками» императорской фамилии оповещались о женитьбе наследного принца, был подан как дело государственной важности [33, с. 131], что явно нарушало конституцию.

Усиление идеологических и политических инициатив правительства в области возрождения тэнноизма в начале 60-х годов было в определенной степени вызвано борьбой народных масс против «договора безопасности» 1960 г., показавшей высокий уровень накала классовых антагонизмов в стране. В этих условиях был принят план удвоения национального дохода, и наряду с задачей достижения высоких темпов роста правящие круги поставили перед собой цель добиться единства народных масс на националистической основе. В условиях высоких темпов экономического развития 60-х годов в Японии получила широкое распространение разработанная американскими политологами «теория модернизации», рассматривавшая особенности капиталистического развития Японии как модель для модернизации развивающихся стран. «Теория модернизации» содержала положительную оценку императорской системы и национализма как факторов, ускоривших развитие страны, что было использовано поборниками возрождения идеологии тэнноизма, которые сразу же взяли на вооружение, как отмечает прогрессивный японский исследователь тэнноизма Хидзиката Кадзуо, националистический аспект этой теории, заключающийся в активном восхвалении «великой экономической Японии», в подчеркивании «достоинств великого народа» и «отваги нации» [25, с. 79].

С начала 60-х годов было вновь введено табу на критику императора и «символической императорской системы», отныне любое сообщение, статья или книга, касавшиеся в той или иной мере личной жизни императора и членов императорской семьи или их общественной деятельности, подвергались строгой цензуре Управления императорского двора, канонизировавшего образ императора. В японской литературе это явление носит название «табу на хризантему» («кику-но табу»).

В 1963 г., 15 августа (в годовщину капитуляции Японии), в храме Ясукуни при поддержке правительства в национальном масштабе были проведены поминальные службы по погибшим в войне («митама-мацури»), на которых присутствовали император и императрица. С тех пор этот ритуал довоенного тэнноит ма отправляется ежегодно как государственная церемония Тогда же члены правого крыла ЛДП, правые организации, ме.’ стные отделения Ли» и ветеранов войны (Гою рэммэй), Ассо-циация семей погибших на войне, Ассоциация синтоистских свя-тплпщ (Дзиндзя хонте), общественно-религиозные организации Сэнтё-но иэ и Кокутюкай начали агитацию за восстановление государственного статуса храмов Исэ и Ясукуни.

Началом второго этапа возрождения тэнноизма можно считать середину 60-х годов, и длился он до конца 70-х годов. Для этого этапа характерна прежде всего политика консерваторов, направленная на ритуализацию общественной жизни, и узаконение тех ее проявлений, которые могли служить культивированию поклонения императору. В 1967 г., несмотря на серьезное противодействие прогрессивных сил (прежде всего КПЯ, СПЯ и профсоюзов, прогрессивных деятелей искусства и науки), правящей ЛДП удалось восстановить законодательным путем ряд праздников, имеющих в своей основе ритуалы государственного синто и связанных с культом японской государственности. Был восстановлен, под новым названием — «кэнкоку кинэмби» («годовщина основания государства») — довоенный праздник «кигэнсэцу». С 1978 г. правительство начало открыто поощрять организацию церемоний празднования этого дня в столице и на местах, при этом средствами массовой информации всячески подчеркивались «идеалы духа основания империи» [33, с. 158]. В приветственных речах консервативных политиков и парламентариев по этому поводу вновь зазвучали ссылки на «Кодзи-ки» и «Нихон сёки» об основании японского государства мифическим императором Дзимму.

Празднованию «кэнкоку кинэмби» все больше придавался характер государственного ритуала, что свидетельствовало о намерении правительства постепенно приучить общественное мнение к официальным торжествам, подобным тем, которые проводились в день «кигэнсэцу» до 1945 г.

Одновременно с «днем основания государства» были введены еще два «новых» государственных праздника: 15 сентября— «кэйро-но хи» («день почитания старших»), 10 октября— «тайику-но хи» («день физкультуры»), в проведении которого принимает участие император. Из остальных девяти праздников большинство так или иначе имеют отношение к синтоистским ритуалам и связаны с обрядами императорского дома. Так, 1 января около 70 млн. японцев совершают «хацумодэ» (первый визит в синтоистский храм), в основе отмечаемого 15 января праздника «сэйдзин-но хи» («дня совершеннолетия») лежит синтоистский обряд, 29 апреля — день рождения императора (до 1945 г. — «тэнтёсэцу», один из главных обрядов государственного синто), 3 ноября — день культуры (до 1945 г.-“ день рождения императора Мэйдзи), 23 ноября — «кинро кан-ся-но хи» («день благодарения труду», — до 1945 г. в этот день справлялся один из важнейших синтоистских «мацури» — «ни инамэса-й», во время которого император преподносил «ками» первые плоды нового урожая), 22–23 марта и 22–23 сентября— дни весеннего (сюмбун-но хи) и осеннего (сюбун-но хи) равноденствия, когда согласно традиции японцы поминают своих предков, а также совершают пышные ритуалы поминовения предков императора. Из этого перечня видно, насколько значительное место в японском календаре занимают праздники, связанные с синтоистскими обрядами.

Большое внимание, уделяемое ритуалам и обрядам по сравнению с другими средствами идеологического воздействия на общественное сознание, позволяет периодически регулировать и закреплять нормы и ценности «символической императорской системы». В то же время это дает повод поборникам возрождения государственного статуса синто утверждать, что поскольку упор делается на ритуал в противовес проповеди догматики, то синто якобы сводится к системе привычных для простого народа обычаев и обрядов, потерявших свое религиозное значение.

Крупномасштабные пропагандистские кампании, развернутые правительством при поддержке промонархических сил в 1968 г., в связи со столетием «реставрации Мэйдзи», и в 1976 г., по поводу 50-летия правления императора Хирохито, призваны были подогреть националистические настроения в массах, в какой-то мере уже эмоционально подготовленных обрядами государственных праздников к восприятию крайне упрощенных идей «символического» тэнноизма, фактически распространявшихся в виде «социальных» и «политических» мифов.

Систематически культивировать обновленную тэнноистскую символику призвана была и система летосчисления «гэнго» — по эрам правления императоров, которая была закреплена законодательным путем в 1979 г., несмотря на многочисленные протесты демократической общественности.

Еще одним направлением возрождения тэнноизма было движение поборников насаждения «истинно японского духа» за восстановление довоенного статуса храма Ясукуни. В 1969 г. депутаты ЛДП внесли в парламент законопроект о передаче храма Ясукуни в ведение государства. С тех пор и до 1974 г. этот законопроект пять раз был предметом ожесточенного обсуждения, но натолкнулся на решительное сопротивление как внутри парламента, так и вне его [13, с. 91–92]. Тогда консерваторами был выработан новый законопроект «О поклонении отдавшим жизнь за родину», который был призван легализовать официальные посещения молебнов в храме императором и государственными деятелями, участие в молебнах почетного караула «сил самообороны». 15 августа 1975 г. премьер-министр Т. Мики посетил молебен в храме Ясукуни в качестве частного лица, что с тех пор стало традицией. После того как в 1984 г. Исполнительный совет ЛДП принял решение, фактически узаконившее посещение молебнов в храме Ясукуни членами правительства и другими официальными лицами, премьер-министр Я. Накасонз в 1985 г. «углубил эту традицию, расписавшись в книге посетителей как глава японского правительства.

С на-:алом 80-х годов связано наступление качественно но. вого этапа в восстановлении тэнноизма. На этом этапе япоц. скос правительство пытается сконструировать целостную идео-логическую платформу «национального единства». При этом в] новых идеологических построениях можно проследить возрож-; дение некоторых идейно-мифологических комплексов довоенного тэнноизма, подвергшихся переработке в соответствии с се-годняшними интересами правящих кругов.

На официальном уровне идеологически целостную систему «национального единства» на традиционной тэнноистской основе пытается дать так называемая «теория о японской культуре». В подготовленном в 1980 г. докладе Комиссии по изучению политических проблем при кабинете премьер-министра Охира (см. (10]) содержался призыв возродить «непреходящие ценности традиционной японской культуры» и превратить таким образом оставшуюся часть XX в. в «эпоху культуры». Причины духовного и морального кризиса нации авторы доклада видели в стремлении заимствовать у развитых капиталистических стран Запада несвойственные японской культуре ценностные ориентации. В результате подобного некритического заимствования в японском обществе, считают они, стали проявляться такие «современные тенденции, как индивидуализм, автономи-зация личности», что разрушает якобы традиционно существовавшие в японском обществе гармоничные отношения «иэ-ся-кай» («общество-семья»), «накама-сякай» (общество, в котором царит дух товарищества). К положительным чертам духовной культуры, отражающим существенные отличительные особенности японского этноса, отнесена также традиционная государственная система с ее принципами «ва» (гармонии) и «исин дэнсин» (телепатии). Под последним подразумевается иррациональная, мистическая способность членов японского общества к быстрому интуитивному восприятию передаваемой информации. Широкое распространение этих принципов среди японцев якобы обеспечивало бесконфликтность процесса принятия решений на базе формирования консенсуса.

Таким образом, правительство правящей ЛДП попыталось в официальном документе выделить в культуре страны тот комплекс ценностных установок, который в конечном счете явно копирует в несколько осовремененном и завуалированном виде многие компоненты тэнноистской идеологии. При этом «теорию о японской культуре» роднит с довоенным «японизмом» и стремление придать ее положениям неправомерно преувеличенное значение как отражающим суть национального характера и культуры.

С приходом к власти в 1982 г. Я. Накасонэ, придерживающегося явно националистических взглядов, соответствующие тенденции в общественной жизни заметно усилились. Еще более 30 лет назад Я. Накасонэ заявил во время выборов в местные органы самоуправления: «Именно установление императорской системы и семейного государства — это порождения мудрости японской нации, которыми можно гордиться перед всем миром» [11, с. 268]. А в статье, опубликованной в газете «Санди майнити» в 1973 г., в бытность его министром внешней, торговли и промышленности, Я. Накасонэ раскрыл основные тезисы своей «концепции императора». В отличие от позиции; членов специального Комитета по изучению конституции при ЛДП, видящих главный путь политического использования императора в превращении его в реального главу государства, Я. Накасонэ является сторонником более тонко рассчитанного курса на преимущественно идеологическое использование института императорской власти. Он проводит мысль о том, что «император-символ» искони существовал в Японии, не обладая реальной властью: «он сиял, возвышаясь над всеми силами, будучи центральным духовным стержнем», скреплявшим общество [15, 24.06.1973]. Такой статус и роль императора, согласно Я. Накасонэ, обеспечивали неизменную стабильность государства как «живого организма» на протяжении двух тысяч лет (цит. по [22, с. 11]). Он даже утверждает, что «изменение статуса императора как символа было ошибкой конституции Мэйдзи», а «после поражения в войне и создания новой конституции» император «отошел от власти, лишился богатства, — именно такой император более всего соответствует облику, характерному для японских императоров с древнейших времен» [15, 24.11.1973].

Такую преемственность с истинными японскими традициями, обеспечиваемую сохранением института императорской власти, Я. Накасонэ определяет как главное условие «духовного прогресса символической императорской системы».

Еще один тезис теории Я. Накасонэ — это в разных вариантах повторяемое им утверждение, что император «всегда был объектом любви и почитания со стороны народа — и до реставрации Мэйдзи, и во времена действия конституции Мэйдзи, и теперь» и что сам «народ всегда бережно охранял императора как духовную основу нации» (цит. по [22, с. 12]). Тем самым Накасонэ пытается вновь использовать «тэино» как средство социальной интеграции, сплачивающее и воодушевляющее людей, но концентрируя на этот раз внимание вокруг «импера-тора-символа», императора — хранителя национальных традиций, национального духа японцев. Другими словами, подчеркивается роль императора как первоисточника «национально» самобытности», как символа, способствующего возникновению чувства уникальности японской нации и формированию не контролируемых сознанием стереотипов мысли и поведения. При этом произвольно упрощаются и искажаются факты японской истории.

В 1983 г. Я. Накасонэ, уже став премьер-министром, дал свое определение японского государства, назвав его «нацио. нальной обшиной» («миндзоку кёдотай»). Высказывая свое бег. покопство по поводу отсутствия у многих японцев реальной, представления о размерах кризисных явлений в сегодняшнем японском обществе, он указал в качестве основной причины этого идеологическую разобщенность и разноголосицу, наблюдающиеся среди японского населения в наши дни. Для преодоления этого явления необходимо, по его мнению, «воспитать у японцев сознание того, что Япония — это государство-нация, имеющая двухтысячелетние традиции» [18, 1983, № 1, с. 6].

Программа «окончательного подведения итогов послевоенной политики», о начале осуществления которой Я. Накасонэ объявил летом 1983 г., была нацелена прежде всего на выработку новых основ государственного национализма. Об этом не раз недвусмысленно заявлял сам премьер-министр. Выступая 27 июля 1985 г. перед функционерами ЛДП с речью на семинаре в г. Каруидзава, Я. Накасонэ подчеркнул необходимость еща раз «проанализировать и определить, в чем же суть самобытности или идентичности Японии». При этом вновь утверждалось, что Япония — самая стабильная страна в мире.

Говоря о том, что «пришло время вновь сформулировать идентичность Японии, когда отмечается 60-летие правления императора (Хирохито. — Т. С.-Н.) и 40-летне окончания войны», премьер призывает обратиться к сокровищницам «Кодзи-ки» и «Нихон сёки», чтобы «восславить родину и оставить эту славу потомкам». Именно с этой целью Накасонэ счел «необходимым основать международный центр по изучению японской культуры, сотрудники которого будут трудиться над разработкой положений новой науки, именуемой „нихонгаку“, или „наукой о Японии“» (цит. по [9, 02.08.1985]). В своей речи в г. Каруидзава Я. Накасонэ откровенно говорил также о целях создания новой «науки» о японской культуре. «От экономика основанной на удовлетворении ненасытных желаний в 40-е годы Сева, — заявил он (здесь, как и в других своих публичных заявлениях, Накасонэ пользуется летосчислением по системе „гэнго“, демонстрицуя свою приверженность традициям. - Т. С.-Н.), — мы за последние пять лет перешли к сдержанному бюджету, к жизни с терпением. Сознание народа должно измениться от стремления к удовлетворению желаний к экономности, к жизни с заботой о будущем страны, с заботой о потомках. Поэтому встает проблема морали и дисциплины. Решена ее обеспечивает реформа образования… Специальный совет по обсуждению вопросов образования должен перейти от политики сдерживания желаний к организованной, планомерной, систематической деятельности по формированию души и облика человека». Однако в связи с острой критикой визита Накасонэ в храм Ясукуни в 1985 г. в азиатских странах, и прежде всего в КНР, где считают, что он «действовал в интересах» тех, кто хотел бы снять с Японии вину за военные преступления, он внешне несколько смягчил свою позицию и в 1986 и 1987 гг. отказался от посещения храма Ясукуни. Но при этом Накасонэ отметил, что японский премьер-министр может на законном основании официально посещать храм Ясукуни, поэтому его отказ сделать это лишь акт доброй воли в отношении других стран, в первую очередь Китая.

Под влиянием позиции правительства и официальной пропаганды все большее число японцев приходит к мысли, что они не обязаны без конца извиняться за развязанную много лет назад войну, и они обладают такими же правами, как и все другие народы, чтить память погибших. Такие настроения сказались. в частности, в том, что большая часть членов кабинета (16 из 20 министров) молилась 15 августа 1987 г. в храме Ясукуни, несмотря на то что сам премьер-министр отсутствовал на церемонии. Кроме того, около 200 депутатов парламента от правящей ЛДП посетило в этот день храм.

В ноябре 1987 г. подошла к концу «эра Накасонэ», который, по-видимому, войдет в историю как один из наиболее националистически настроенных премьеров современной Японии. Правительство возглавил Такэсита Нобору. Новый премьер прошел школу японской политики традиционного толка. В отличие от Я. Накасонэ, считавшегося лидером нового типа с напористым, «индивидуалистическим» стилем, И. Такэсита отличает традиционное японское стремление к согласию. Он не придает своим действиям широкой огласки, а старается обходиться без лишнего шума.

Будет ли корректировка курса в отношении возрождения тэнноизма при новом премьер-министре? Пока его высказывания и действия свидетельствуют о том, что возможны лишь изменения по форме, но не по существу. Такэсита отличают исключительная осторожность в действиях, обтекаемость формулировок и некатегоричность суждений. Тем не менее почти общеизвестным фактом считается приверженность нового премьера к идеологии «японской исключительности». Он оказывает поддержку движению за пересмотр нынешней конституции. В интервью газете «Нихон кэйдзай», данном 4 ноября 1987 г., Такэсита заявил, что конституцию Японии навязали американцы в период оккупации. «Нам нужна конституция, написанная руками японцев, даже если она и будет содержать те же положения», — подчеркнул он.

Не случайно именно Такэсита был одним из инициаторов °существления официальных паломничеств в храм Ясукуни. Правда, 15 августа 1988 г. Такэсита по тем же соображениям, что и Накасонэ в свое время, был вынужден отказаться от посещения молебнов в храме Ясукуни. Тем не менее многие министры его кабинета совершили паломничества в храм (в официальном качестве лишь министр почт и телекоммуникаций Накаяма Масаки). Коллективный визит в Ясукуни совершило так же около 200 членов ЛДП во главе с генеральным секретарем партии Абэ Синтаро.

Такэсита присутствовал лишь на официальной церемонии оплакивания погибших за страну в крупнейшем токийском зале «Будокан», где в организованной властями службе главную роль играл император.

Такэсита придерживается концепции «фурусато» — «родных мест». В вышедшей в свет его книге «Замечательная страна Япония. Создание „родных мест“» подчеркивается, что «фуру, сато» — это основа для устойчивой жизни и деятельности япон-ского населения, это то, чем может гордиться японец в своей жизни».

Таким образом, судя по всему, в Японии будет продолжать-ся курс на воссоздание модифицированного тэнноистского культа. Но смерть императора Хирохито и передача император, ских полномочий наследному принцу Акихито, несомненно, повлекут за собой определенные коррективы в системе «символического императорского строя», в роли и создании образа нового императора.

1. Гейн М. Японский дневник. М., 1951.

2. Иэнага Сабуро. История японской культуры. М., 1972.

3. Кошкин А. А. Реакционное наступление на историю. — Япония. 1984. М, 1985.

4. Латышев И. А. Конституционный вопрос в послевоенной Японии. М., 1959.

5. Латышев И. А. Роль императора в системе господства правящих кругов Японии, — Правящие круги Японии: механизм господства. М., 1984.

6. Поспелов Б. В. Очерк философии и социологии современной Японии. М., 1974.

7. Светлов Г. Е. Путь богов (синто в истории Японии). М., 1985.

8. Сила-Новацкая Т. Г. К вопросу о возрождении тэнноизма в современной Японии — Япония. 1980. Ежегодник. М., 1981.

9. Акахата.

10. Буикг-но дзbдай. Охира сори-но сэйсаку кэнкюкай хококусё 1 (Эпоха культуры. Доклады Комиссии по изучению политических проблем при премьер-министре Охира. 1). Токио, 1980.

11. Кувахара Сигэо. Има, тэнносэй то Ясукуни мондай-о мэгуттэ (По поводу проблемы императорской системы и храма Ясукуни). — Тэнносэй то нихон сюкё (Императорская система и японская религия). Токио, 1985.

12 Мураками Сагэёси. Киндай тэнносэй-но сюке-тэки кино (Религиозные функции императорской системы нового времени). — Хогаку сэмина (Юридический семинар). Токио, 1977, № 1.

13. Миядзи Масахито. Хандока-нн окэру Ясукуни мондай-но ити (Место проблемы храма Ясукуни в процессе усиления реакции). — Сэнгоси то хандо ндэорогн (Послевоенная история и реакционная идеология). Токио, 1981.

14. Нихондзин-но сисо то кодо (Мышление и поведение японцев). Токио, 1973, с. 176–177.

15. Санди майнити.

16. Оэ Синобу. Ясукуни дзиндзя (Храм Ясукуни). Токио, 1984.

17. Содзо Коно. Дзингиси гайе (Очерки истории синто). Токио, 1927, с. 143.

18. Сэйрон.

19. Сэкай.

20. Сэкай бунка.

21. Тайсё нити-нити симбун.

22. Тэнно то сэйдзи (Император и политика). Токио, 1973.

23. Уэсуги Синкити, Кокутай сика хацуе (Повышение значения кокутай). Токио, 1919.

24. Хаттори Унокити. Коси оеби косикё (Конфуций и конфуцианство). Токио, 1916.

25. Хидзиката Кадзуо. «Нихон бунка рон» то тзннюсэй идэороги («Теория о японской культуре» и идеология императорской системы). Токио, 1983.

25а. Хогаку сэмина (Юридический семинар). Токио, 1977, № 1.

26. Ябэ Сюити. Кэнкоку кинэмби (День основания государства). Токио, 1966.

27. Ямада Норио. Ясукуни дзиндзя (Храм Ясукуни). Токио, 1969.

28. Ballou R. О. Shinto. The Unconquered Enemy. N. Y., 1945.

29. См.: Chikafusa Kitabatake. A Chronicle of Gods and Sovereigns: Jinno: Sho-toki. N. Y., 1980.

30. The Japan Chronicle.

31. Kokutai-no Hongi. Cardinal Principles of the National Entity of Japan. Cambridge, 1949.

32 The Meiji Japan through Contemporary Sources. Vol. I, II, III. Tokyo, 1969.

33. Shigeyoshi M. Japanese Religion in the Modern Century. Tokyo, 1980.

34. Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A. D. 697. Vol. 1. L., 1986.

35. Ono S. Shinto. The Kami Way. Rutland, Vermont and Tokyo, 1976.

36. Picken D. B. St. Shinto: Japan’s Spiritual Roots. Tokyo, 1980.

37. Price W. Japan and the Son of Heaven. N. Y., 1945.

38. Zori H. Japan’s Military Masters. N. Y., 1943.