Похоже, что в гиперборейской традиции аризонского мистериального центра, сохраненной индейцами хопи, таится ключ к еще одному мифу палеоарктического наследия, почти забытому в Старом Свете, но все же отразившемуся в некоторых свидетельствах, которые предоставляют достаточный материал для сравнительного исследования. Миф этот не назовешь иначе как полярным, поскольку в нем раскрывается символизм Оси Мира, причем не в варианте единственного сакрального Центра, Северного Полюса, как это нередко бывает, но в космологической модели с двумя Полюсами — Северным и Южным.

Речь идет о космогоническом индейском мифе божественных Близнецов. Вот как воспроизводит его в своей «Книге хопи» Фрэнк Уотерс.

«Сотукнанг (помощник бога-создателя Тайовы, сотворенный им. — Е.Л.) пришел во Вселенную, когда в ней долженствовал начаться Токпела, Первый Мир, и сотворил из нее ту, кому предстояло остаться на той земле и стать ее помощницей. Имя ее было Кокьянгвути, Женщина-Паук.

Когда она пробудилась к жизни и получила свое имя, она спросила: “Почему я здесь? ”

“Посмотри вокруг, — ответил Сотукнанг. — Вот эта земля, которую мы сотворили. Она имеет форму и вещество, направление и время, начало и конец. Но нет жизни на ней. Мы не видим радостного движения. Мы не слышим радостного звука. Что такое жизнь без звука и движения? Поэтому тебе дана сила помочь нам сотворить эту жизнь. Тебе даны знание, мудрость и любовь, чтобы благословить все существа, которые ты создашь. Вот почему ты здесь”.

Следуя его указаниям, Кокьянгвути взяла земли, смешала с ней немного тучвала (жидкость изо рта, слюна. — Примеч. Ф. Уотерса) и слепила двух существ. Затем она покрыла их плащом (with a cape), сделанным из белого вещества, которое есть сама творческая мудрость, и пропела над ними Песнь Творения. Когда она открыла их, два существа, Близнецы, сели и спросили: “Кто мы? Почему мы здесь? ”

Тому, кто был справа, Кокьянгвути сказала: “Ты — Пёкангхойя, и тебе предстоит помогать поддерживать этот мир в порядке, когда в него будет помещена жизнь. Теперь иди по всему миру и возлагай свои руки на землю, чтобы она стала полностью отвердевшей. Это твоя обязанность”.

Затем Кокьянгвути сказала тому Близнецу, что слева: “Ты — Палёнгаухойя, и тебе предстоит помогать поддерживать этот мир в порядке, когда в него будет помещена жизнь. Вот твоя обязанность сейчас: иди по всему миру и посылай звук, так, чтобы он был слышен по всей земле. Когда это будет услышано, ты будешь известен также как Эхо, ибо всякий звук есть эхо Творца”.

Пёкангхойя, странствуя по земле, отвердил более высокие ее области в великие горы. Более низкие области он сделал прочными, но достаточно податливыми, чтобы их использовали те существа, которым предстояло быть помещенными на землю и которые будут называть ее своей матерью.

Палёнгаухойя, странствуя по земле, посылал свой призыв, как ему было указано. Все вибрационные центры вдоль земной оси, от Полюса до Полюса, откликались на его призыв; вся земля дрожала; Вселенная трепетала в тон. Так он сделал целый мир органом звука, а звук — инструментом для перенесения посланий, для вознесения хвалы Творцу всего.

“Это твой голос, о Дядя, — сказал Сотукнанг Тайове. — Все звучит в тон твоему звуку”.

“Это очень хорошо”, — сказал Тайова.

Когда они исполнили свои обязанности, Пёкангхойя был послан на Северный Полюс Оси Мира, а Палёнгаухойя — на Южный Полюс, где им было предписано совместно поддерживать правильное вращение мира. Пёкангхойя также был одарен силой поддерживать землю в состоянии стабильной твердости. Палёнгаухойя был одарен силой поддерживать воздух в мягко упорядоченном движении; ему было дано указание посылать свой призыв, во благо или в предупреждение, через вибрационные центры земли.

“Таковы будут ваши обязанности в те времена, которые придут”, — сказала Кокьянгвути».

Итак, мифологические Близнецы в космологической модели у индейцев хопи пребывают на Северном и Южном Полюсах. Во время некоторых ритуалов, совершающихся в кива, считается, что Близнецы стоят у северного и южного краев этого культового сооружения. Посколку кива в своей конструкции, в символическом и ритуальном значениях соотносится с символизмом лабиринта, можно предположить, что и миф лабиринта в своем изначальном варианте (палеоиндейском? гиперборейском?) включал в себя символизм не одного, а обоих Полюсов. Это первый важный вывод, который следует из анализа близнечного мифа у хопи.

Второй вывод, может быть, более общий и более значительный с точки зрения палеоарктических реконструкций, связан с функциональным значением космологической миссии каждого из Хранителей Полюса у хопи. Первый из них, Хранитель Северного Полюса, одарен силой поддерживать твердость, стабильность (stable form of solidness) круговращающегося мира. В то же время Хранитель Южного Полюса ответствен за то, чтобы поддерживать мягкую упорядоченность движения (gentle ordered movement) мира и чуткость, отзывчивость его вибрационных центров (vibratory centers) к голосу божественного Творца.

Но ведь это не что иное как космологическая проекция знаменитой алхимической парадигмы! В греко-египетской и латинской алхимии бессчетное число раз повторяется этот императив, более всего известный в латинском варианте: «Solve et coagula!» — «Растворяй и сгущай!» Правильное, освященное Божьим изволением чередование этих стадий: растворение, разжижение, умягчение (лат. Dissolutio, греч. Ανάλυσις) и сгущение, отвердение (лат. Coagulatio, Solidificatio, греч. Πηξις) постулируется как обязательное условие успешного завершения Великого Делания. В алхимических трактатах этот императив выглядит, по крайней мере внешне, как технологическое указание. Но может быть, его мифологическое обоснование, уже забытое (или сокрытое?) в эпоху написания трактатов, восходит к той борейской древности, в которой укоренен и полярный близнечный миф аризонских индейцев?

Предположение о борейских истоках этого мифа косвенно подтверждается еще одним родственным мифологическим мотивом в духовном наследии Старого Света. Этот мотив сохранился в отрывке из древнегреческой трагедии «Пирифой» (V в. до н. э.; автором традиционно считается или Еврипид, или Критий). Отрывок процитирован Климентом Александрийским в его «Строматах» (Str. 5.6) в связи с символикой Ковчега Завета. Как и его америндейский аналог, этот древнегреческий фрагмент имеет отношение к очень глубоким, культурообразующим инициатическим традициям: аризонского мистериального центра в первом случае и Элевсинских мистерий (либо орфизма) во втором. Архаичные мотивы внутри этих традиций могли сохраняться чрезвычайно долго, воспроизводясь в рамках посвятительного ритуала и отражаясь в сопутствующих ему устных и письменных преданиях.

Вот как выглядит отрывок из «Пирифоя» — в оригинале и в русском переводе, выполненном автором этой книги с максимальным приближением к оригиналу: в данном случае это необходимо для адекватного понимания присутствующих в тексте мифологем.

В этой космографической картине четко обозначена свойственная индоевропейской традиции циклическая концепция круговращения времени, порождающего само себя. В любой развитой космологии вечный круговорот закономерно подразумевает наличие неподвижного средоточия; у автора «Пирифоя» это «Полюс Атланта», Ατλάντειος πόλος, что можно перевести и как «Ось Атланта». Оба этих варианта перевода в совокупности передают то, что для грека V в. до н. э. выражалось одним словом πόλος.

Атлант, древнее божество доолимпийской эпохи, появляется здесь не случайно. Давно стал общеизвестным достоянием мировой культуры образ этого титана, поддерживающего небосвод, а потому в каком-то смысле выполняющего мифологическую функцию Оси Мира. Греческое слово Άτλας, заимствованное впоследствии латынью, обозначало не только имя, но и название горы, в которую превратился титан Атлант, когда Персей показал ему голову Медузы Горгоны (Ovid. Metam. 4, 653–661). Примечательно, что образ этой горы предельно мифологизирован (несмотря на его географическую конкретизацию — Атласские горы на северо-западе Африки): гора на краю света, которая, по словам Вергилия, «вершиною поддерживает небо» («caelum qui vertice fulcit», — Virgil. Aen. 4, 247). Гора эта столь высока, «что вершину ее почти невозможно различить» (Lucan. 9, 654); она «возносится к самым облакам, выше, чем досягает взор, только что не касаясь, как говорится, своею вершиной неба и звезд, но поддерживая их» (Pomponius, lib. 3, cap. 10).

Важный штрих в эту картину вносит Овидий. Согласно его «Метаморфозам», «когда горою стал Атлант»,

(Metam. 4, 660–661, перевод С. Шервинского)

Здесь существенно, что небо именно упокоилось (requievit), обрело покой, requies — устойчивый вербальный коррелят семантемы неподвижного Полюса в латиноязычной культуре. То есть и в облике горы Атлант маркирует Полюс Мира.

Силий Италик, римский эпический поэт I в. н. э., предлагает такое описание Атласской горы:

Эфирные узы (связи), aetheriae compages: означает ли это связь с эфиром как высочайшей и чистейшей частью воздушной сферы античного мироздания? Или речь идет о неких эфирных узах всей Вселенной, которые воздвигает (erigit, букв. возносит ввысь) Ось Мира, в облике Атланта? Так или иначе, вся многоаспектная нюансировка образа подтверждает, что и автор «Пирифоя» словами «Полюс Атланта» обозначил именно сакральный Полюс Мира, с его традиционными ассоциативными связями.

Этот Полюс в исследуемом фрагменте оберегают (τηρουσι, охраняют, стерегут, соблюдают) Медведицы-Близнецы, δίδυμοι άρκτοι, — небесные стражи, наделенные быстропарящими крыльями. В древнегреческом языке άρκτοι — не только медведи или медведицы вообще; это слово являет собой устойчивое обозначение двух северных созвездий, Большой Медведицы и Малой Медведицы, или, в переносном смысле, обозначение севера. Данные сравнительной мифологии позволяют довольно уверенно предполагать, что соотнесение созвездия Большой Медведицы с образом именно этого животного (в религиозно-мифологическом дискурсе) восходит к доностратической древности. Во всяком случае, так именуют это созвездие большинство коренных народов Северной Америки; показательно, что имеется в виду (по крайней мере, у некоторых народов алгонкинской и атабаскской языковых семей) самка, Медведица. Однако миф о двух Медведицах как стражах Полюса, отразившийся в «Пирифое», в Новом Свете не прослеживается.

Вообще говоря, в исследуемом тексте «Пирифоя» лишь констатируется функция небесных Медведиц — хранительниц Оси Мира. Однако Климент Александрийский, включив эту цитату в свою книгу, существенно дополняет этот мотив, на основе каких-то ныне неизвестных источников. Необычность пояснений Климента прежде всего в том, что они связывают индоевропейскую архаику «Пирифоя» (концепция циклического времени, вечного возвращения) с кардинальными священными символами авраамической, библейской традиции. Чувствуется, что для Климента между этими традициями не было принципиального противоречия (по крайней мере, в данном случае) — точно так же, как и для александрийских алхимиков, или для герметистов Средневековья.

Атлант, по словам Климента, может пониматься и как недвижная вечность (греческий текст допускает и перевод: недвижный Эон), и как не подверженный воздействиям Полюс (ο μη πάσχων πόλος). Скульптурные изображения херувимов на Ковчеге Завета Климент называет словом αγάλματα, и хотя буквальное его значение — просто статуи, не следует забывать, что в греческом оригинале это один из важнейших терминов неоплатонической теургии, и во времена Климента это было хорошо известно. Двенадцать крыльев двух шестикрылых херувимов Климент сопоставляет с двенадцатью знаками Зодиака, а также с течением времени, которое определяется их круговращением. К тому же «золотые эти изваяния, у каждого из которых по шесть крыльев, обозначают, как полагают некоторые, либо двух Медведиц, либо, скорее, два полушария (δύο ημισφαίρια)».

Два полушария, в соотнесении с образами созвездий, — это, очевидно, полушария небесной сферы. То есть созвездия Большой и Малой Медведиц, эмпирически принадлежащие северному небу, символически сопоставляются с Северным и Южным Полюсами Мира. Звездные Медведицы, оберегающие Ось Мира, таким образом, сближаются с Хранителями Полюсов в близнечном мифе пуэбло.

Западная герметическая традиция сохранила и еще одно свидетельство, которое позволительно рассматривать как независимую переработку архаичного мифа о двух Полюсах. Это известный в латинском оригинале краткий, но исключительно ёмкий текст под названием «Aenigma Philosophorum», «Философическая Энигма» (последнее слово означает загадку, но коль скоро в латинском это греческое заимствование, то и в переводе правомерно оставить его в исходной, вполне понятной форме).

Этот текст нередко связывают с именем выдающегося польского мыслителя Михаила Сендивогия (1556 или 1566–1636 или 1646) — на том основании, что он был опубликован, с предисловием Сендивогия (или его учителя Александра Сетона), в составе его труда «Новый Свет Химии» («Novum Lumen Chemicum»), впрочем, состоящем из нескольких самостоятельных трактатов (существует мнение, что их автор — Александр Сетон, а Сендивогий лишь подготовил их к печати). «Энигма» включалась некоторыми издателями и в другое произведение (в качестве независимого вступления) — «Сокровенная Аурелия» («Aurelia Occulta»). Иногда этот текст называют «Азот Философов»; его авторство традиционно приписывается «философу и опытнейшему химику» Василию Валентину (XV в.). Думается, справедливо будет согласиться с теми исследователями (например, Дж. Фергюсоном), которые полагают что в прямом смысле авторство «Энигмы» нельзя приписывать ни тому, ни другому. Впрочем, к вопросу об авторстве мы еще вернемся.

Вот как выглядит этот удивительный трактат в полном русском переводе (с предисловием), впервые предлагаемом вниманию читателя. Название текста взято в том варианте, в котором оно присутствует в «Сокровенной Аурелии».

Сынам Истины. Предисловие к Философической Энигме

Вам, о сыны знания (scientiae), из родника универсального источника (e scaturigine universalis fontis) уже раскрыл я всё, так чтобы ничего более не было в остатке. Ибо в предшествующих моих трактатах я, на примерах, в достаточной степени изъяснил Натуру: теорию и практику представил, насколько позволено. Но дабы кто-либо, по причине краткости /изложения/, не мог посетовать, что я нечто упустил, опишу здесь вам энигматически всё Искусство, чтобы увидели вы, сколь многого я, водительством Божиим, достиг.

Бесчисленны книги, трактующие об этом Искусстве, но едва ли в какой-нибудь найдете Истину, доныне явленную вам: по этой причине пожелал я взять на себя ответственность вступить в собеседование со многими, кто полагает, что хорошо понимает писания Философов, но обнаружил я, что они равным образом изъясняют писания много изощреннее, нежели требует Натура, которая проста; более того, всё истинное, мною сказанное, казалось им, всегда мыслящим о высоком, слишком ничтожным и не заслуживающим доверия. Не раз бывало, что некоторым я изъяснял Искусство от слова к слову, но они ни в коей мере не могли /его/ постичь; не веря, что в нашем море есть вода, они, тем не менее, желали казаться Философами. Посему, коль скоро они слова мои, прежде сказанные, не могли понять, я не боюсь (как боялись иные Философы), чтобы кто-нибудь столь легко смог представить себе Дар Божий, о коем я говорю.

Кроме того, поистине, если для химического исследования требуется утонченная проницательность ума и дело некоторым образом состоит в том, чтобы /результат исследования/ мог быть замечен глазами толпы, я увидел, что их умы вполне пригодны для разыскания таких /вещей/; но вам говорю, дабы вы были просты, а не слишком многознающи, пока не обретете таинство (arcanum), необходимым свойством коего станет знание (prudentia); тогда оно не даст вам возможность писать бесчисленные книги, ибо много легче будет тому, кто находится в центре и видит суть (rem), нежели тому, кто бродит на периферии (in circumferentia) и не обладает ничем, кроме того, что он услышал.

Вы обретете вторичную материю (materiam secundam) всех вещей, яснейшим образом описанную; но тут советую вам быть осторожными, ибо, если вы желаете достичь этого таинства (arcanum), знайте, что прежде всего надлежит молиться Богу, затем — любить ближнего: вы даже не представите себе вещи столь тонкие, о которых ничего не знает Натура; однако оставайтесь, оставайтесь, — говорю я, — на простом пути Натуры, ибо в простоте вы скорее сможете осязать суть (rem), а равно и увидеть ее в утонченности; при чтении моих писаний никогда не цепляйтесь за слоги, но, читая, непременно рассматривайте Натуру, а равно и ее возможность (possibilitatem).

Прежде же чем вы приступите к Деланию (ad Opus), старательно представьте, чего взыскуете и каковы цель и завершение вашего устремления, ибо много лучше учиться прежде всего в уме и воображении, нежели руками и затратами. И я говорю вам, что Делание заключается в том, чтобы искать некую вещь (rem), которая сокровенна (occulta), из которой происходит, чудесным образом, такая жидкость, которая, без насилия и шума, растворяет золото; более того, обращает его в жидкость (liquescit) столь же мягко и естественно, сколь /тает/ лед под воздействием горячей воды; если вы обретете это, вы будете обладать вещью, из которой Натура производит золото; и все металлы, сколько бы их ни было, и все вещи из нее /из этой вещи/ имеют свой исток (ortum), однако ничто так не возлюблено (amicatus) ею, как золото, ибо другим вещам свойственная нечистота (impuritas), золоту же — ни в коей мере, потому что она ему вместо матери.

И, наконец, я заключаю таким образом: если вы не желаете внять этим моим писаниям и увещеваниям, то не извините ли вы меня, стремящегося оказать вам добрые услуги? Я честно сделал столько, сколько дулжно, как подобает мужу с чистой совестью. Если вы ищете знать, кто я такой, — я Гражданин Мира (Cosmopolita): если вы меня узнали, и если вы желаете быть добрыми и честными мужами, то вы промолчите; если вы не узнали меня, не ищите /сведений/ обо мне, ибо доселе едва ли кому-нибудь из смертных мною будет открыто более, чем это сделано в сем общедоступном писании. Верьте мне: если бы я не был человеком такого рода по своему состоянию и положению (status ac conditionis) ничто не было бы для меня приятнее, чем жить уединенно, либо вместе с Диогеном прятаться под бочкой; ибо я вижу, что все сущее — суета, что обман и скупость обычны там, где все продажно и несправедливость возобладала над достоинством: блага грядущей жизни вижу перед очами, этому и радуюсь. Я уже не удивляюсь, как это было со мной прежде, почему Философы, обладая таким Лекарством, не исцелились от сокращения дней своих; ибо у всякого Философа перед очами последующая жизнь, — так, как тебе является в зеркале твое собственное лицо. Ибо, если Бог тебе дарует желанное завершение /Делания/, ты потом поверишь мне и не откроешь себя миру.

Философическая Энигма, или Символ Сатурна, где через Притчи ясно раскрывается Азот

Это случилось некогда, после того, как я столь много лет жизни своей плыл от Полюса Арктического к Полюсу Антарктическому, что, по воле единого Бога, причалил к берегу некоего великого Моря; и хотя я наилучшим образом постиг и исследовал вид и особенности моря этого мира, тем не менее я пребывал в неведении относительно того, рождается ли в его пределах также и эта рыбка эхенеида, которую вплоть до нынешнего времени прилежно искали столь много людей, занимающих как высокое, так и низкое положение. И вот, в то время как я на берегу созерцаю Мелозин, туда и сюда проплывающих, вместе с Нимфами, будучи еще утомлен предшествующими трудами и отягощен различными помышлениями, меня от шепота вод охватывает сон; и когда я сладко засыпаю, предстает передо мною во сне чудесное видение.

Я вижу, как из Нашего Моря выходит с трезубцем убеленный почтенной сединою Старец Нептун, который меня, после дружеского приветствия, препровождает на прелестнейший Остров. Этот прекраснейший Остров был расположен по направлению к Южному ветру, и все вещи там наиболее соответствуют потребностям человека и имеют целью его усладу: Елисейские Поля Вергилия едва могли бы сравниться с ним. Весь берег Острова отовсюду был окаймлен зеленеющими миртами, кипарисом и Розмарином. Зеленеющие луга, приятнейшим образом покрытые пестрыми цветами, издавали сладчайшее благоухание. Холмы были дивно украшены виноградными лозами, оливковыми деревьями и кедрами. Рощи полны апельсиновых и лимонных деревьев. Общественные дороги, с обеих сторон обсаженные лавровыми и гранатовыми деревьями, с особым мастерством расположенными, приятнейшую пилигримам предоставляли тень. Короче говоря, там можно было увидеть все, что ни есть в целом мире.

Во время прогулки показаны были мне упомянутым Нептуном сокрытые под некою скалой две руды этого Острова — /руда/ Золота и /руда/ Стали. Я приведен был на невдалеке расположенный луг, где находился особый Сад: там были посажены различные достойнейшие на вид древеса. Среди множества древес показал он мне семь Древ с замечательными именами; и среди них увидел я два главнейших, в сравнении с другими более высоких, из коих одно несло на себе плод, подобный Солнцу ярчайшему и сверкающему, и листья у него были как Золото; другое же рождало плоды, белоснежных Лилий белейшие, и были листья его как витое Серебро; названы же были эти Древа Нептуном /так/: одно — Солнечное Древо, а другое — Лунное.

И сколько бы ни было на этом Острове всего, чего пожелаешь, однако там не хватало одной-единственной вещи: невозможно было добыть Воду, разве что с великим трудом. При этом многие пытались либо отвести по каналам ту Воду Источника, либо же извлекали /ее/ из различных вещей; но тщетен был прилежный труд, ибо в тех местах никакими средствами невозможно было добыть /ее/, а если и удавалось это сделать, то была она бесполезной и ядовитой, если только не /происходила/ от лучей Солнца и Луны, что немногие могли исполнить; и тот, к кому в этом деле была благосклонна Фортуна, никогда не мог извлечь (attrahere) более десяти долей (ultra decem partes), ибо такого рода была /эта/ чудесная Вода. И верь мне, что я очами своими видел /ее/ и осязал белоснежный блеск (niveum candorem) этой Воды; и в то время, как созерцал эту Воду, весьма удивлялся.

Между тем, когда был утомлен я этим созерцанием, исчез у меня из глаз Нептун, и явился мне великий муж, на челе у которого было начертано имя Сатурна. Взяв сосуд (vas), зачерпнул он десять долей Воды; и тотчас взял от плодов Солнечного Древа и положил /в Воду/; и увидел я, как уничтожился и растворился плод Древа, словно лед в теплой Воде. Спросил я об этом: «О господин! Я вижу чудесную вещь — Вода возникает почти из ничего; вижу, как растворяются в ней плоды Древа при столь умеренном жаре, — для чего это?»

И он мне милостиво ответил: «Сын мой, поистине чудесна эта вещь, но не удивляйся, ибо так надлежит быть. Ибо эта Вода есть Вода Жизни, имеющая силу (potentiam) так улучшать плоды этого Древа, что впоследствии оно сделает остальные шесть Древ единообразными по отношению к себе, не посредством посадки или прививки, но лишь своим запахом. Кроме того, эта Вода для сего плода — как женщина (foemina); ни в какой вещи не могут истлеть плоды этого Древа, кроме как в этой Воде. И хотя плод сам по себе чудесен и является вещью драгоценной, однако если истлевает в этой Воде, порождает из этого истления устойчивую к огню Саламандру, чья кровь драгоценнее любого Сокровища, имея возможность даровать плодоносность шести Древам, которые ты здесь видишь, и сделать их плоды слаще меда».

Я же спросил: «Господин, каким образом это происходит?» — «Я сказал тебе, что плоды Солнечного Древа живые и сладкие; но как только хотя бы один из них созревает, когда сварится в этой Воде, может впоследствии тысяча благодаря нему стать зрелой».

Я спросил в свою очередь: «Господин! Варится на сильном огне? И сколь долго?» Он же /ответил/: «Вода эта имеет внутренний огонь и, если способствовать ей постоянным жаром, /она/ сожигает три четверти своего тела (corporis) вместе с этим телом плода, и остается разве что самая малая часть, какую едва можно представить, но высочайшего достоинства (virtute); сожигается, если Учитель (Magister) проницателен умом, сначала семь месяцев, впоследствии — десять; но тем временем появляются разные вещи, и всегда примерно на пятидесятый день».

Я спросил еще: «Господин, не может ли и в других водах сожигаться этот плод, или не добавляется ли что-нибудь к нему?» Ответил /он/: «Никакая другая, как только одна эта Вода, не пригодна в этой области (in hac regione), или на этом Острове; и никакая иная вода не может проникнуть в поры этого плода, кроме как эта; и знай: Солнечное Древо также берет начало из этой Воды, которая из лучей Солнца или Луны извлекается силою Магнита (vi Magnetis extracta est). Потому между собою великое имеют согласие; но если пилигримом нечто будет к ней добавлено, то не сможет соблюдаться то, что происходит само по себе. Итак, следует, чтобы /Вода/ оставалась сама по себе и ничего не добавлялось к ней, кроме этого плода. Ибо после вываривания плод становится бессмертным, имеющим жизнь и кровь, каковая кровь все бесплодные древеса заставляет приносить плоды той же самой Натуры, что и /вываренный/ плод».

Я спросил еще: «Господин, не добывается ли эта Вода другим способом, или не обретается ли она везде?» И он /ответил/: «Она есть во всяком месте, и никто без нее не может жить; добывается чудесными способами, но наилучшая — та, которая извлекается силою нашей Стали, каковую /Сталь/ обретают во чреве Овна». Я сказал: «Для чего /эта Вода/ пригодна?» Он ответил: «До надлежащего вываривания /она/ есть сильнейший яд, однако после соответствующего вываривания — сильнейшее лекарство; и дает двадцать девять гран (viginti novem grana) крови; каждый же гран тебе предоставит восемьсот шестьдесят четыре плода Солнечного Древа».

Я спросил: «Не может ли далее улучшаться?» — «Удостоверься по Философическому писанию, — сказал он, — может возвышаться сначала до десяти, потом до ста, далее до тысячи и десяти тысяч, и так далее». Я продолжал вопрошать: «Господин мой, многие ли познали эту Воду, и не имеет ли она собственного имени?» Он напрямик возгласил, сказав: «Немногие познали, но все видели, и видят, и любят; она имеет имена, но они многочисленны и разнообразны; собственное же ее имя — Вода Нашего Моря, Вода Жизни, не увлажняющая рук».

Я спросил еще: «Не пользуются ли ею другие для /каких-то/ других дел?» — «Пользуется ею, — сказал он, — всякое творение, однако незримо». — «Рождается ли что-нибудь в ней? — спросил я. Он же /ответил/: «Все вещи в мире из нее происходят и в ней живут; однако в ней самой нет ничего, но это /такая/ вещь, которая смешивается со всякой вещью». Я спросил: «Пригодна ли она без плода этого Древа?» На это он сказал: «В этом Делании (in hoc Opere) — ни в коей мере; она улучшается не иначе, кроме как только в этом плоде Солнечного Древа».

Я принялся вопрошать: «О господин, назови мне ее столь явным именем, чтобы у меня более не было никакого сомнения». Он же, возвысив голос, возгласил, что пробуждает меня ото сна; потому ни я не мог больше спрашивать, ни он уже не желал мне далее отвечать, ни я не могу тебе более рассказать /об этом/. Удовольствуйся этим и верь, что невозможно выразиться яснее. Если же ты этого не постигнешь, то никогда не поймешь книги других Философов.

После неожиданного и внезапного удаления Сатурна новое беспамятство овладело мною, и вновь в зримом облике является мне Нептун. Он поздравляет /меня/ со счастием пребывать в Садах Гесперид, показывая мне зеркало, в коем увидел я открытой всю Натуру. После того, как мы обменялись различными словами, я приношу ему благодарность за явленные благодеяния, ибо именно под его водительством я не только вступил в этот прелестнейший Сад, но и попал на желаннейшее собеседование с Сатурном.

Однако поскольку, в связи с непредвиденным удалением Сатурна, еще оставались некие затруднения относительно того, что предстояло искать и исследовать, я усердно попросил /Нептуна/, чтобы он рассеял мое беспокойство в этом томительном случае. Вот с какими словами я обратился к нему: «О господин, я прочитал книги Философов, утверждающих, что все родилось посредством Моря и Женщины; и, тем не менее, в сновидениях я увидел, что лишь плод Солнечного Древа предписывает Сатурн нашему Меркурию; верю и тебе как Господину Моря этого, что ты хорошо это знаешь; ответь на вопрос мой, прошу».

Он же /сказал/: «Верно, о сын /мой/; всякое рождение происходит в Море и в Женщине; однако, в связи с различием трех царств Натуры, иным способом рождается животное четвероногое, иным способом — червь: хотя черви и имеют глаза, зрение, слух и остальные чувства, однако /черви/ возникают благодаря разложению, и их место, или земля, в которой они истлевают, есть Женщина. Так /и/ в Философическом Делании Матерью этой вещи является именно эта, столько раз упомянутая, Вода твоя, и что бы ни рождалось из нее, рождается, по обычаю червей, через разложение: потому Философы сотворили Феникса и Саламандру. Ведь то, что происходит из соединения двух тел, есть вещь, подвластная смерти; однако, поскольку она вновь в такой степени оживляет себя, то, по разрушении первичного тела, воспарит /тело/ иное, неподвластное порче (incorruptibile). Ибо смерть вещей — не что иное как отделение одного от другого. Так и с Фениксом, ибо жизнь сама собою отделяется от подвластного порче тела».

Еще спросил я: «О господин мой, присутствуют ли в этом Делании различные вещи вещей или /их/ сочетание (compositio)?» Он же /ответил/: «Присутствует единственная вещь, с которой не смешивается ничто другое, за исключением Философической Воды, в сновидении тебе несколько раз явленной, которая должна присутствовать в десятикратном размере на одну часть тела. Верь же, о сын /мой/, твердо и без сомнений: то, что я и Сатурн через сновидения тебе открыли на этом Острове, согласно обычаю /этого/ края, — это никоим образом не сновидения, но чистейшая истина, каковую может тебе раскрыть, с Божией помощью, практика, единственная Наставница в деяниях».

/Оставляя/ без ответа дальнейшие /мои/ вопросы, он, попрощавшись, удаляется /и/ меня, от сна пробужденного, в желанные пределы Европы помещает. Так и тебе, благосклонный Читатель, достаточно будет доселе сказанного мною. Прощай.

ТРИЕДИНОМУ СОЛНЦУ ХВАЛА И СЛАВА.

По-видимому, этот трактат представляет собой результат самостоятельного развития архаичного мифа о двух Полюсах Мира и их божественных Хранителях. С мифом индейцев пуэбло его объединяет не только констатация двух противоположных полярных вершин мироздания, но и тема мистического паломничества между этими вершинами. Божественные Близнецы у пуэбло, исполняя свою миссию, тоже ведь странствуют по всему миру, — как и адепт в «Философической Энигме».

Сохранившийся в ее тексте извод мифа изобилует различными символическими мотивами, многие из которых обнаруживают несомненно полярный характер. Это прежде всего упомянутый вроде бы вскользь, энигматически, образ рыбки-эхенеиды (эхениды). Он встречается также в анонимном трактате «Наставление о Солнечном Древе» («Instructio de Arbore Solari»), где, согласно предисловию автора (Жана д’Эспанье?), излагаются великие таинства Каббалы Мудрых (magna Cabalae Sapientum mysteria). О рыбке говорится в главе III, содержащей «заметки, благодаря которым познаётся Девственная Земля Мудрых (Terra Virginea Sapientum), каковая является первоматерией Камня Философов». Сразу обратим внимание, что и весь этот трактат посвящен истолкованию одного из образов «Философической Энигмы» — Солнечного Древа, и упомянутая глава посвящена Девственной Земле, которая в алхимическом символизме соотносится с представлениями о Райской Земле, а следовательно, с Полярным Островом и Центром Мира. О рыбке же сказано следующее.

«…То, что мы берем, дабы на его основании подготовить Философическое Делание, есть не что иное как рыбка эхенида, крови и колючих костей лишенная, и она заключена в глубине центральной части Великого Мирового Моря. Эта рыбка весьма мала, одинока и уникальна по своему облику, Море же велико и обширно, потому поймать ее невозможно тем, кто не знает, в какой части мира она пребывает. Твердо верь мне: тот, кто, как говорит Теофраст, не опытен в этом Искусстве, посредством которого он бы с тверди совлек Луну и с неба на землю привел, и превратил в воду, и потом преобразил в землю, — никогда не обретет материю Камня Мудрых; ведь первое сделать не труднее, чем обрести другое. Однако же, когда мы доверительно говорим нечто на ухо верному другу, мы тогда научаемся этому сокровенному секрету Мудрых, — каким образом можно естественно, быстро и легко поймать рыбку, называемую ремора, которая может задерживать горделивые корабли Великого Моря Океана (каковой есть дух мира); те, кто не являются сынами Искусства, совершенно несведущи и не знают драгоценных сокровищ, по природе таящихся в драгоценной и небесной Воде Жизни нашего Моря.

Но чтобы я передал тебе ясный свет нашей единственной материи, или нашей Девственной Земли, и высшее Искусство сынов Премудрости (filiorum Sapientiae), и, конечно, чтобы я научил тебя, каким образом ты смог бы его обрести, необходимо прежде всего, дабы я дал тебе наставление о Магните Мудрых, который имеет силу (potestatem) из центра и глубины нашего Моря привлекать (attrahendi) рыбку, именуемую эхенида или ремора. Каковая /рыбка/, если она поймана сообразно природе, естественным путем превращается сначала в воду, а затем — в землю. Должным образом приготовленная, в соответствии с искусным секретом Мудрых, /эта земля/ обладает силой растворять все твердые тела (omnia fixa corpora dissolvendi) и делать их летучими (volatilia), и очищать все отравленные тела».

Этот отрывок существенно дополняет полярно-символический ряд «Энигмы». Рыбка-эхенеида пребывает в глубочайшей впадине, так сказать, подводного Полюса, Противо-Центра Мира, анти-омфала, связанного с Нептуном в силу своей подводности. Причем эта рыбка служит для Растворения, Dissolutio: сравните с функцией Хранителя Южного Полюса в мифе пуэбло. Это обстоятельство можно рассматривать как еще одно указание на причастность исследуемого алхимического сюжета архаичному биполярному мифу.

В свете этого исходного мифа все более поздние образы и символы, входящие в его ассоциативно-семантическую матрицу (во всех ее конкретных и уже как бы автономных модификациях), приобретают системный и неслучайный характер. Например, становится более понятным загадочный образ Короля-Рыбака — уже не из алхимических текстов, а из Граалианы. По его именованию его можно связать с алхимическим взысканием рыбки-эхенеиды. Далее, его имя в некоторых текстах (у Робера де Борона, конец XII — начало XIII вв.) — Брон (Bron, в «Didot Perceval», прозаическая версия; Brons, в «Le Roman du Graal»). Это имя выводят из валлийского теонима Bran, Bendigedfran ap Llyr: Ворон, Благословенный Ворон сын Моря. Отсюда цепь ассоциаций ведет и к палеоазиатскому (отчасти и палеоиндейскому, то есть скорее всего гиперборейскому по своему генезису) мифологическому циклу божественного Ворона; и к плаванию Брендана в обетованные земли кельтской ойкумены — мотив морского паломничества, столь важный в «Энигме»; и к образу Нептуна как морского божества. Кельтская (друидическая? «артуровская»?) параллель алхимической притче выстраивается довольно убедительно.

И вот что существенно: образ Короля-Рыбака оказывается символически связан сразу с обоими Полюсами. В качестве Рыбака, притягивающего рыбку из антиподальной глубины подводного Полюса, из Центра Моря, он уподобляется Магниту Мудрых — денотату Северного Полюса (у Иринея Филалета в трактате «Introitus Apertus…») с его кормчими околополярными звездами, по которым направляют свой путь мореплаватели-паломники-адепты. Король-Рыбак совмещает в себе функции обоих Хранителей Полюсов — Сатурна и Нептуна, Пёкангхойя и Палёнгаухойя; он и обеспечивает устойчивость фиксированного мира, и добывает средство для растворения чрезмерно отвердевших, требующих преображения структур, чтобы сделать их восприимчивыми к Божественному Гласу.

Более ясной становится и сакрально-географическая локализация Острова, обретенного паломником-адептом. Ведь, на первый взгляд, в «Философической Энигме» налицо формальное противоречие: паломник плывет от Арктического Полюса, а значит, удаляется от Полярного Острова, Изначального Рая. И, тем не менее, обретает его, — но не у Антарктического Полюса, как можно было бы предположить, следуя профанной логике, а в каком-то неопределенном месте. Но в алхимическом дискурсе этот Остров — Девственная Земля Великого Делания, и она, в совокупности различных стадий этого Делания, причастна обоим Полюсам. Сгущение, фиксация, Fixatio, Магнит Мудрых — семантический ряд Северного Полюса, тогда как растворение, Dissolutio, рыбка-эхенеида, влекомая Магнитом Мудрых, указывают на Южный Полюс. Так что Девственная Земля, взыскуемая паломником-адептом, эта Арктогея Духа, не находится ни в земной Арктике, ни в Антарктике, ни между ними: она мистически принадлежит обеим ипостасям Мировой Оси.

Требует внимательного осмысления и вытекающая из семантики «Энигмы» полярная оппозиция Сатурна и Нептуна. Если они в «Энигме» маркируют образы божественных Хранителей Полюсов, то, очевидно, Сатурна следует соотнести с Северным Полюсом. В астрологической географии Античности Сатурн/Крон покровительствует именно северным регионам. Тогда Нептуну достается Южный Полюс. На первый взгляд, зримых оснований для этого нет. Нептун/Посейдон — владыка Атлантиды, то есть Крайнего Запада античной сакрально-географической ойкумены.

Однако вдумаемся: Атлантида — земля потонувшая, и Нептун царствует в Подводном Мире, тем самым оказываясь в бинарной оппозиции к царю суши Сатурну. А если вспомнить обозначенный выше убедительный алхимический коррелят индейскому мифу о Хранителях Полюсов: Северный Полюс соответствует отвердению, Fixatio, а Южный — растворению, Dissolutio, — то надо признать, что «Энигма» вполне согласуется с этой парадигмой. Сатурн повелевает твердыми, фиксированными северными скалами, а Нептун ответствен за ту область пространства, где произошло растворение, преобразование земли в воду — Dissolutio.

Впрочем, надо признать, что все эти неоспоримые коннотации все-таки не дают достаточного материала для убедительной реконструкции гипотетического изначального мифа о Хранителях Полюсов. Для этого необходимы дальнейшие исследования. Возможно, следует внимательнее проанализировать полярные мотивы в алхимических первоисточниках, которые в данном контексте недостаточно изучены.

По-видимому, в этих исследованиях нельзя ограничиваться только европейскими текстами. Вот лишь один штрих, нуждающийся в дальнейшей проработке: даосская парадигма обретения духовного бессмертия, которая выглядит как весьма точный смысловой аналог биполярному мифу «Энигмы». Знаменитый даос XII–XIII вв. Чан-Чунь, предпринявший путешествие в ставку Чингисхана, в одном из своих творений (его текст сохранился в «Си ю цзи», «Описании путешествия на Запад» Ли Чжичана) так писал о преодолении греховного начала плотского тела: «В таком случае, посредством служения Северной Медведице, можно постепенно подняться в Южные Палаты, в Чертог самосожжения». Исследователи этого текста поясняют, что самосожжение здесь означает духовно-алхимическое переплавление, подобное плавке металлов, а Южные Палаты — это Южная Полярная Звезда, «где пребывает дух долголетия и бессмертия, противоположная Северной Медведице».

Достижение мистического Юга через служение северному Центру Мира может, разумеется, быть сопоставлено с духовным паломничеством от Полюса Арктического к Полюсу Антарктическому. Впрочем, вряд ли нужно выстраивать жесткую цепочку гипотетических заимствований от даосского Китая до Западной Европы через, допустим, посредство арабской алхимии. Хотя определенная линия преемственности тут все же просматривается, что подтверждается разысканиями в области возможной атрибуции «Энигмы».

Дело в том, что трактат «Aurelia Occulta», в начале которого помещена «Энигма», представляет собой диалог мудрого учителя, названного именем Сениор, и его ученика, по имени Адольф из Хассии (Hassia). Первые строки трактата — это обращение Адольфа к Сениору: «Приветствую тебя, достопочтенный Старец; поскольку я уже давно вижу, что только с тобой я нечто исследую духом возле этого Древа, то не могу не прервать тебя, не подойти к тебе и не вопросить о причине такого рода медитации (meditationis)».

Очевидно, здесь говорится о медитативных образах «Энигмы Философов», в частности, о Солнечном Древе. Получается, что Сениор излагал «Энигму» ученикам и, вероятно, воспринимался как ее непосредственный автор. Сведения о нем сохранились. Сениор, Senior Zadith filius Hamuelis (в латинском произношении) — это Шейх Садик Ибн-Умайль, арабский алхимик, живший в Х веке. Он — один из тех арабских мыслителей, которые представляют средневековую философскую школу Харрана, наследницу доисламского и дохристианского месопотамского Гнозиса — сабейского Гнозиса, если трактовать термин «сабейский» в широкой исторической ретроспекции. Именно так и воспринимали сабейскую мудрость средневековые латинские алхимики, для которых творения мыслителей Харрана стали поистине всеобъемлющей основой. Возможно, и «Философическая Энигма» (точнее, ее неизвестный нам прототип) — из круга текстов Харранской школы.

А вот что касается точного авторства, то о нем, по-видимому, в данном случае говорить неправомерно. Такого рода инициатические тексты передавались от учителя к ученику, и проследить, в общих чертах, можно только саму линию этой передачи. Как видим, эта линия, золотая цепь знания (так нередко говорили в Средние века, используя известный гомеровский образ) тянется сквозь века, преодолевая границы культур, существенно различающихся в этноконфессиональном отношении. Определенную преемственность от даосской традиции тут вполне можно предположить: в арабской алхимии древнекитайский след нащупывается, хотя этот вопрос почти не изучен (одно из редких исключений — упоминания в работах Е. А. Торчинова, безвременно ушедшего из жизни блестящего синолога и религиоведа). Впрочем, вряд ли тот же Ибн-Умайль пользовался непосредственно даосскими полярно-алхимическими источниками. Речь скорее идет о разработке общих мотивов алхимии примордиальной. В качестве рабочей гипотезы можно допустить, что именно в ее инициатических парадигмах сохранялся древний биполярный миф, контуры которого намечены в этой главе.