1 Нельзя не видеть, что противоречия в наших летописных свидетельствах о происхождении имени (названия) «Русь», «Русская земля» имеют в основе нечто большее, чем вставки в несторовский текст позднейшего переписчика, сделанные в угоду Мстиславу Владимировичу. Наша летопись даже в бесспорно несторовских текстах действительно не знает, откуда и как появилось название «Русь». Тот же новгородец, «подправлявший» летопись Нестора в пользу варяжского происхождения Руси, мог сделать это лишь при условии, что в его время, в XII веке, на Руси не помнили, откуда, в самом деле, пошло имя «Русь». Нестор только по греческой хронике, упоминавшей Русь в связи с набегом русов на Царьград, устанавливает, что «в год 852 индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала называться Русская земля...» Но мы видели, что и византийские, и готские, и арабские источники знают имя народа «росомоны», «рос», «рус» чуть ли не с IV века, а совершенно определенно - с VI века, и помещается этот народ иностранными авторами в Поднепровье. Ключ к разгадке этой путаницы, на наш взгляд, содержится в следующем летописном тексте под 898 годом: «...из тех же славян и мы, русь... А славянский народ и русский един, от варягов ведь прозвались русью, а прежде были славяне; хоть и полянами назывались, но речь была славянской. Полянами прозвались потому, что сидели в поле, а язык был им общий - славянский». Даже если согласиться с мнением, что слова «от варягов ведь прозвались русью» - позднейшая вставка, интерпретировать их можно не только так, что варяги, носившие название «русь», сообщили это свое имя полянам-славянам, но и так, что варяги назвали полян русью. Почему они могли так поступить, для нас теперь вполне понятно: племя русь было первенствующим в племенном союзе полян.
В свете открытий современных отечественных ученых можно попытаться реконструировать, со всеми оговорками, происхождение и утверждение имени Русь как названия государства в IX - ХП веках следующим образом. Русская государственность эпохи династии Киевичей (VI - IX века) не имела определенного названия, что вполне возможно на ранних этапах государственности. Сначала племя русь возглавило племенной союз полян. Затем к этому союзу примкнули северяне. Но те и другие продолжали называть себя своими племенными именами. Мы видели, что уже в ХП веке в Киеве жили люди, помнившие о том, что они поляне. Устойчивость этой традиции очень сильна. При этом могло широко употребляться и общее самоназвание - славяне. Но когда требовалось как-то отличить полянско-северянское объединение от других славянских земель, обозначить его как «землю» в целом, то неизбежно должны были пользоваться понятием «Русская земля» по главенствующему положению Руси. Отсюда может быть понятным, почему и окрестные славянские пределы (будущие новгородские, ростовские, смоленские) привыкли с VI - VII веков обозначать полянско-северянскую территорию Русской землей в узком смысле, а район к югу от Киева до Роси - землю собственно русского племени - Русской землей в самом узком смысле. Но для полян и северян в древности, когда еще очень крепко сохранялись племенные этнические единства, общее для их земель название «Русская» должно было долго оставаться «официальным». Они называли себя по-прежнему полянами, северянами.
Олег со своими варягами, захватив власть в Киеве, то есть став на место князей русских, мог преодолеть неопределенность названия захваченного им княжества, окончательно утвердив за ним название Русской земли, Руси, а за собой «титул» князя русского, князя Руси. Распространение затем названия княжества на присоединяемые к нему земли, вплоть до Новгорода, могло породить в отдаленных от Киева местах свое представление относительно происхождения племени «русь». Так что среди новгородцев действительно могло возникнуть мнение, что «от варягов прозвались русью».
2 В сочинении Б. А. Рыбакова, как и во многих его трудах по древней истории Руси, отмечены заслуги всех русских и советских ученых в этой области, приводится обширная библиография вопроса, почему мы и полагаем излишним повторять эти данные.
3 Преподобный Нестор, как это всеми замечено, особенно симпатизирует полянам, возможно, потому, что сам происходил из них. Так, из всего пестрого населения Киева, каковым оно было в его время - в конце XI - начале XII века, он упоминает только полян, подчеркивая, что они и по сей день живут в этом городе, а сам Нестор, согласно преданию, уроженец Киева. Вряд ли случайно Нестор умалчивает о том, каковы были погребальные обычаи полян в языческой древности. Тогда мы можем предположить у него такую же «фигуру умолчания» относительно добрых качеств соседних племен, ибо не бывает абсолютно и поголовно злых и безнравственных народов. Впрочем, наш летописец и не имел целью давать всеобъемлющее описание и исчерпывающие характеристики, он отмечал лишь самое характерное. В таком случае его свидетельство о нравах славянских племен следует понимать в том смысле, что в наибольшей чистоте и цельности добрые нравы содержались у полян, тогда как в соседних племенах они были в значительной мере нарушены.
4 С. М. Соловьев не отрицает попытки принесения в жертву людей в 983 году, но сомневается в достоверности записи под 980 годом о человеческих жертвоприношениях на том основании, что в ней повторены слова речи «философа» князю Владимиру об «осквернении земли кровью». Повтор действительно есть. Но слова летописца - «осквернена была Русская земля и холм тот» слишком ответственны, чтобы мы имели право их отбросить. Однако если все-таки эти слова окажутся ошибкой или позднейшей вставкой, то это подтвердит наш вывод о чуждости для Руси человеческих жертв. Может оказаться, что их вообще не было, так как Феодора и Иоанна не принесли в жертву, а просто убили. Тогда можно говорить только о попытке ввести человеческие жертвоприношения (см.: С. М. Соловьев. История России. Т. 1, с. 297).
5 Б. А. Рыбаков не причисляет Перуна к «Сварожичам», считая, что он стоит особняком (см. [II, 13, с. 417]).
6 Подробней об этом см. нашу статью «Духовное преображение творения в православном богослужении». Журнал Московской Патриархии, 1983, № 7.
7 Тот же духовный источник питал и некоторых русских мыслителей, в частности Н. Ф. Федорова, старавшегося магию и науку в оккультном духе соединить с Православием (или «загримировать» под русское Православие). См. статью А. М. «Воскресение чаемое или восхищаемое?» - Богословские труды, 1983, вып. 24, с. 252 - 257 и примечание 21.
8 Эта «тайна» масонства о Люцифере, как боге, давно раскрыта в многочисленной критической литературе. Для примера можно указать на статью Л. Замойского «Каменщики империализма». - Иностранная литература, 1983, № 3, с. 200 - 207.
9 Различные значения могут усваиваться шестиконечным фигурам (звездам, розеткам, колесам) субъективно-произвольным воображением. Но с объективной, мистической (духовно-символической) точки зрения, непреложно одно - в них отсутствует «седьмой» луч (конец, угол). Меж тем в космогонии седьмой день освящен Богом и посвящен непосредственно Ему (Быт. 2, 2 - 3); это Божий день (день Бога). Вот почему шестилучевая звезда, являясь символом видимого творения, как бы исключает из него Бога- Творца, выражая только идею твари как таковой. Рождение в твари Сына Божия сообщает и ей седьмое, особое, начало. Поэтому принципиальное употребление шестилучевой звезды в эпоху после Боговоплощения может означать подчеркнутое неприятие Христа и христианства.
10 Особенную иронию А. В. Карташева, как и Е. Е. Голубинского и некоторых других, вызывает также рассказ о новгородских парных банях, который они считают вставленным по причине «умаления таким рассказом апостольского достоинства». Не станем настаивать на обратном. Но заметим, что такая непосредственность впечатления может свидетельствовать о подлинности всего текста. В отрывке о банях усматривается даже некий переход к нравственному выводу, утраченному, возможно, впоследствии: «И то не мучение себе творят; но омовение...». Ср. образ «ристалища» и спортивного бега у Апостола Павла (1 Кор. 9, 34).
11 О зверствах иконоборцев свидетельствует Патриарх Константинопольский Никифор (805 - 815). См.: «Памятники византийской литературы IX - XIV веков». С. 63 - 64.
12 Это не было секуляризацией церковных земель вообще. Иконоборческие храмы и монастыри продолжали владеть земельными угодьями.
13 Описания «пещерных городов» и отдельных сооружений содержатся в работах: Якушева Е., Нижура А. «Пещерные города Крыма». Симферополь, 1972; Крикун Е. «Архитектурные памятники Крыма». Симферополь, 1977.
14 Знаменательно, что Римский Папа не был вполне согласен с догматом VII Вселенского Собора об иконопочитании. В особом послании Папа внес свое «уточнение», или «разъяснение», согласно которому польза икон только в том, что неграмотные могут через иконы познакомиться со Священной историей [II, 3, т. II, с. 63]. Это «уточнение» поразительно совпало с суждениями иконоборцев из числа «умеренных». Так, Феодор Студит пишет, что читал одну иконоборческую книгу, где говорится, что иконы нужны только в назидание простому народу, а не для просвещенных (там же, с. 73). Подобное суждение для иконоборца даже какой-то шаг «вперед», но Римский Папа обнаружил удивительную узость мышления в сравнении с глубиной православного учения об иконопочитании. Вплоть до наших дней иконопочитание, во всяком случае, развитие церковной живописи, в Римской Церкви находится в тесной взаимосвязи с оценкой, которая была дана тогда Папой.
15 На наш взгляд, этот срок может быть объясним тем, что как раз в 853 году болгарский царь Борис возобновил с Византией договор о дружбе. Отношения с Болгарией были у империи очень напряженными, сложными. Разрядка 853 года могла вселить надежды на примирение в связи с христианизацией Болгарии. Тогда и мог быть сделан святым братьям Константину и Мефодию «заказ» на создание славянской письменности. Но вскоре обстановка вновь осложнилась, и труды святых братьев на время остались без применения.
16 Сомнения некоторых ученых в том, что Константин победил в споре Иоанна Грамматика, основаны только на представлении о юном возрасте Константина, а потому, в свою очередь, весьма неосновательны...
17 В последнее время в печати появились любопытные сообщения об исследованиях физика Л. Сотниковой в области языка. Она исходит из древнего представления о соответствии букв алфавитов определенным числовым их значениям, в результате чего смысл слов и выражений устанавливается суммами числовых значений букв, из которых они состоят. По отношению к священным текстам в древности придерживались абсолютной точности буквенного (числового) состава слов (в текстах житейских, обыденных это правило могло не соблюдаться). Числовые меры слов подчинены общим законам гармонии и соизмеримости. При этом основой, исходным пунктом, гармонизирующим началом всюду, в том числе и в языке, является свет. В славянском языке «свет» - синоним мысли, сознания, просвещения. Отсюда нетрудно заключить, что буквенный состав слов и числовые меры церковнославянского языка создавались святыми Кириллом и Мефодием по особому откровению Бога - источника «Света истинного», несозданного Троического света (см., например, статью: Н. Дико и А. Сучкова. Расшифрована тайна бога света? - Московские новости, № 6, 12 февраля 1984).
18 Значит, в этой церкви совершалось богослужение. Но на каком языке? Возможно, уже на славянском.
19 Автор не согласен с мнением В. Н. Татищева и других, что княгиня Ольга во время путешествия в Константинополь была в пожилом возрасте. Скончалась она не в глубокой старости, как принято думать.
20 В Софийском храме в Константинополе долго хранилось как реликвия золотое с украшениями блюдо - дар храму княгини Ольги, которое видели и наши путешественники (см. [II, 14, с. 280]).
21 Неслучайность и знаменательность имени «Елена» отмечают и современные ученые (см. [II, 12, с. 369]).
22 Эти упоминания западных источников связаны с неудавшейся миссией в Русскую землю специально посвященного во епископа Руси немецкого монаха Адальберта. Хроника «Продолжатель Регинона» под 959 годом сообщает: «Пришли к королю (Оттону I. - Авт.), как после оказалось, лживым образом, послы Елены, королевы русов, и просили прислать для этого народа епископа и священников». В соответствии с этой «просьбой» и был посвящен епископ Адальберт и отправлен на Русь. Но под 962 годом та же хроника сообщает, что он вернулся назад, «ибо не преуспел ни в чем том, для чего был послан, и видел все свои старания напрасными. На обратном пути некоторые из его спутников были убиты. А сам он с великим трудом едва спасся». Титмар Мерзебургский говорит, что Адальберт был из Руси «изгнан язычниками» . А Гилъдесгеймская хроника под 960 годом, описывая те же события, подтверждает, что «послы» Елены «во всем солгали». Отсюда ясно, как убедительно показывает С. М. Соловьев, что здесь имела место чистейшая авантюра каких-то варягов, выдавших себя за послов Руси, просящей будто бы себе священноначалия Римской Церкви, чтобы получить богатые дары и почести немецкого двора и духовенства. Ольга не посылала послов с такой просьбой в Германию. Это явствует из западных и иных свидетельств (см. [II, 14, с. 297; II, 15, с. 312]).
23 В этой книге по данной теме, как и по другим, приведен достаточно полный обзор историографии вопроса с разбором мнений различных ученых в сопоставлении с анализом современных достижений науки.
24 Вспомним хотя бы знаменитое дело о незаконном втором браке Константина VI, вызвавшем в 90-е годы VIII века большие споры и справедливые обличения преподобного Феодора Студита [II, 3, т. II, с. 63].
25 Сага передает события в пользу Олафа в искаженном виде. В ней Олаф склоняет Владимира ко крещению. На деле должно было быть наоборот: Владимир повлиял на Олафа, так как последний принял крещение со своим народом, как известно, в 993 - 995 годах (ср. V, 4, с. 581).
26 Никак нельзя согласиться с мнением некоторых историков Церкви, в частности А. В. Карташева, о том, что свидетельство летописи о выборе вер - «нелепая идея» или «сказка» (см. [II, 6, т. 1, с. 110, 119]). Ниже мы покажем, почему летопись заслуживает доверия.
27 На существование нескольких не дошедших до нас сочинений равноапостольного Кирилла есть указание в тексте его Жития (см. [I, 3, с. 83 и в комментариях примеч. 31, с. 121]). О возможной принадлежности Кириллу того трактата, который лег в основу «Исповедания» Мефодия см. там же, комментарий, с. 143.
28 В позднейших Житиях князя Владимира из этого положения неудачно пытаются выйти, утверждая, что к Владимиру приходил тоже Кирилл Философ, но не тот, что был просветителем славян, а другой, с таким же именем и прозванием [I, 4].
29 В Житии Константина (Кирилла) есть основания для такого предположения (см. [I, 3, с. 83 и примеч. 31, с. 121]).
30 В ряде мест мы вынуждены были исправлять русский перевод по славянскому оригиналу в целях более точной передачи духовного смысла слов и выражений.
31 То, до чего в наше время приходится подчас доходить путем сложных богословских изысканий, в древности, оказывается, было хорошо известно и понимаемо (см. нашу статью «Духовное преображение творения...» Журнал Московской Патриархии, 1983, № 7).
32 Лихачев Д. С. везде слово «жидове» переводит как «евреи», что неверно. «Жидове» - в славянском тексте всегда иудеи, так как этим словом обозначается религиозная принадлежность. Когда же летописец говорит о чисто национальном происхождении, он так и пишет - «евреи». Поэтому мы переводим в нужных местах - «иудеи».
33 Перечень основных работ, отражающих полемику по данному вопросу, см. в списке литературы.
34 В цитатах из летописи мы вновь должны были исправлять русский перевод издания по славянскому тексту, так как русский перевод страдает очень существенными неточностями.
35 «Греческими» и «царицыными» прибывшие архипастыри и пастыри могли быть названы в связи с их канонической принадлежностью Константинопольскому Патриархату, а не в соответствии с их национальностью. Иоакимовская летопись и некоторые Жития князя Владимира говорят, что прибывший в Херсонес и возглавивший Крещение Руси митрополит Михаил был болгарин, а в Никоновской летописи он назван сирийцем, в иных источниках греком. Но, вероятно, правы те, кто полагает, что он болгарин [II, 9, с. 43 - 44 с примеч.].
36 Ср. с нашим примечанием 14, в котором говорится о несогласии Папы Римского с догматом VII Вселенского Собора и об «уточнении», которое сделал Папа по поводу иконопочитания.
37 Если сравнить это последнее наставление с «беседой философа», где говорится (якобы князю Владимиру), что вера Римской Церкви «лишь немного отличается от нашей», то станет ясно, что перед нами документы двух эпох. Наставление Владимиру от слов «не принимай учения от латинян» и до слов «Бог да сохранит тебя от этого» сделано, несомненно, в конце X века. В таком случае слово «философа» принадлежит IX столетию.
Уместно заметить, что после такого наставления против «латинян», какое получил Владимир, тем более не могло быть речи об участии Римской Церкви и ее миссионеров в Крещении Руси.
38 В связи с этим было установлено ежегодное празднование 1 (14) августа с освящением воды. Впоследствии оно соединилось с праздником Происхождения (изнесения. - Авт.) честных древ Животворящего Креста Господня, Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы и было забыто как память Крещения Руси.
39 И кроме того, 11 мая - день освящения храма Святой Софии в Киеве при княгине Ольге.
40 По этому поводу см. изложение православного учения о Поместной Церкви в свете учения о соборности Высокопреосвященным Филаретом, митрополитом Киевским и Галицким. - Журнал Московской Патриархии, 1981, № 10, с. 8.
41 Мы употребляем слово «национальная» в применении к Церкви в скобках, ибо оно лишь отчасти характеризует Церковь Поместную, представление о которой нельзя сужать до национального признака. Например, в Русской Церкви могут пребывать люди любых национальностей и пребывают ныне представители народов нашей страны и зарубежных стран. Но тем не менее наша Церковь справедливо называется Русской Православной ввиду историко-духовной основы и ядра - русского православного народа.