Свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1, 5). Если эти слова Евангелия характеризуют вообще земное бытие поврежденного грехом человечества, то в наибольшей мере они относятся к народам, пребывающим в язычестве, в том числе в дохристианской Руси. Духовный мрак греха и неведения определял интеллектуальную, нравственную и культурную жизнь русских людей. Но эта тьма не была «кромешной», полной. С самого начала апостольской проповеди, с I века по Р. X., свет веры Христовой, как мы потом увидим, проникал и в славянскую среду. Но никогда не лишалась Русская земля и того Божественного света, который дается людям через естественное Откровение, действующее в сердцах людей как творениях Божиих. Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, - пишет Апостол Павел (Рим. 2, 10 - 11. 13. 14).

Каковы были «совесть и мысли» древней, языческой Руси, в чем состояло то «доброе», что «по природе» делалось Русью и что привлекло к ней, наконец, особую Божию милость и благодать? Как подготавливалось рождение Руси во «Адаме Новом» - Господе Иисусе Христе?

Последуем в изучении этих вопросов от внешнего к сокровенному, внутреннему. Греки, римляне, арабы, германцы единодушно отмечали простоту нравов восточных славян. Историк России С. М. Соловьев утверждает: «Сличив известия современников-чужеземцев, мы находим, что вообще славяне своею нравственностью производили на них выгодное впечатление: простота нравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравами тогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами». Это, конечно, не должно давать повода к идеализации славянской древности. «Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях», - пишет далее С. М. Соловьев [II, 15, с. 103]. Но в понятие «простота нравов» входили не только доброта, незлобие, прямодушие, но и простота быта, происходившая из-за отсутствия чрезмерной привязанности к земному благополучию. Вспомним хотя бы летописное свидетельство о походном быте князя Святослава, сделанное с явным одобрением [I, 1, с. 79]. Неозабоченность славян жизненными благами отмечают на протяжении веков все исследователи русского национального характера.

В прямой связи с этим феноменом находится особое тяготение древних русских людей к движению, к освоению нового пространства - стремление к «воле». «Воля» у русских - это совсем не то, что «свобода» в значении независимости от каких-либо моральных или гражданских законов или от власти. Закон нравственный, гражданская «правда», учреждение власти - очень чтимые категории в русской древности. «Воля» - это возможность совершать движение. В одних случаях это стремление к перемещению в родных просторах, в других - тяга к движению духовному, к непрестанному постижению смысла бытия. В обоих случаях очевидна жажда узнавать, постигать и осваивать дивный, премудро устроенный Божий мир.

И все же, если говорить о дохристианской древности, то категория «воли» относится более всего к перемещению (движению в пространстве). Древность тех времен, по мнению акад. Д. С. Лихачева, выработала даже особое обозначение «храбрости в пространстве», выраженное точным словом «удаль» [I, 1, с. 5). Эта врожденная «охота к перемене мест» у народа отнюдь не кочевого (!), оседлого, сохранилась на Руси навсегда. Учебники Российской истории начала нынешнего века пытались даже, конечно с явной натяжкой, объяснить этим природным качеством русских людей установление крепостного права «в интересах государства». Академик Д. С. Лихачев тонко подметил, что любое несчастье у русских людей получало характерное обозначение - «теснота». Конечно, стремление к переездам на новые места и земли в поисках «лучшей доли» и «воли» нередко вызывалось и притеснением социальным - со стороны сильных мира сего. Но это лишь одна из черт национального характера, укорененная в духовной особенности нации. Она резко отличается от стремления к покорению народов и пространств у воинственных кочевых племен. Русь ширилась в основном за счет свободных, незанятых или малонаселенных земель и была движима не желанием порабощения и тиранического господства над другими народами, а очень светлой и мирной жаждой узнавания новых пространств и, по возможности, духовного и культурного освоения узнаваемого. Братское и дружелюбное отношение русских к любым другим народам - всемирно известная черта. Желание помочь, «пособить», защитить, заступиться за других, искреннее уважение к обычаям, живой интерес к нравам и верованиям других свойственны Руси искони. Были со стороны русских и эксцессы насилия, но они всегда являлись исключениями из правила.

Русь часто воевала. Особенно крепко бились с печенегами, половцами, хазарами, волжскими болгарами. Эти войны всегда были оборонительными, направленными на защиту своей земли от воинственных и беспокойных соседей. Но ходили и на Византию, приближались к самому Константинополю (Царьграду). Это - особая историческая тема, которая заслуживает специального изучения. Необычны были эти походы! В них явно просматривается желание не столько пограбить (хотя, конечно, и грабили, и обогащались здесь княжеские дружины), сколько завязать отношения с этой могучей, славной, во многом загадочной и чем-то очень притягательной для русских страной, показать (представить) ей себя! Греческих территорий никогда не захватывали. Попытка Святослава обосноваться на Дунае осуждалась и матерью его Ольгой, и, судя по всему, обществом, да и кончилась весьма печально. Зато в результате походов заключались договоры о торговле, о множестве любопытнейших житейских мелочей, которые свидетельствуют о главной, не всегда явной, цели походов - завязать и упрочить многообразные отношения с православной империей.

В войнах и походах, естественно, брали в плен, иногда немало. Но, по свидетельству греческих и арабских современников, русские очень хорошо обходились с пленными, которые не становились рабами навечно. По истечении определенного срока рабам-пленным предлагалось, заплатив выкуп, или вернуться на родину, или остаться жить на Руси в качестве вольных людей и друзей [II, 15, с. 103]. Рабы на Руси были, но рабовладения как сколько-нибудь существенной опоры в общественной и хозяйственной жизни Русь не знала.

Не знала Русь и культа прославленных полководцев, вождей победоносных дружин. Хотя воинская доблесть, храбрость, сила, ловкость, верность долгу очень почитались, наши летописцы пишут о походах русских князей (иногда блестящих) довольно сдержанно, как бы давая понять читателю, что не в военных успехах подлинные честь и слава народов. А в одном месте нашей летописи библейский Серух прямо осуждается за то, что ставил статуи воинам [I, 1, с. 107].

Все древние писатели единодушно отмечают особенное гостеприимство славян. Так, византийский император Маврикий (582 - 602) свидетельствует: «Они (славяне. - Авт.) ласковы с чужеземцами, принимают их у себя, провожают от одного места до другого, куда ему нужно, и даже если гостю случится какая-либо беда по вине хозяина, то тот, который принял после него гостя, выступает против нерадивого, считая честью для себя заступиться за гостя» [II, 7, с. 41]. Арабский автор IX века пишет, что Русь «чтит чужеземца и приветливо обходится с отдающимися под ее попечение либо часто бывающими у нее и охраняет их от всяких приключений» [II, 7, с. 55].

Рослые, крепкого телосложения, светловолосые русские люди удивляли восточных наблюдателей как внешностью своей, так и веселым, жизнерадостным нравом. Праздники на Руси сопровождались шумными играми, песнями, плясками, хороводами. Любили хмельное. Приготовленный особым образом из меда пьянящий напиток (ό μεδος) прославился как русское изобретение далеко за пределами Руси. Крепких, одурманивающих напитков не знали. Питье было легким; «мед» был не только вкусен, но и полезен.

Такой представала Русь взорам окружающего мира.

Попробуем теперь проникнуть в психологию русских людей и посмотрим, что более всего ценили сами русские в своем народе. Древнее самосознание народа нашло свое яркое художественное выражение в народных былинах, сказках, пословицах и поговорках. Каждому знакомому с русским фольклором хорошо известно, что в самых ранних (архаических) слоях народного творчества содержатся очень устойчивые оценочные характеристики личных качеств, отношений людей между собой, отношений их к жизни, к окружающему миру. В личных качествах особенно ценятся мудрость, праведность, мужество, верность долгу и слову, любовь к родной земле, смекалка, умение метко и кратко говорить. Любовь должна быть только одна, к одной возлюбленной или жене. В отношениях между людьми всегда поощряются нелицемерное братолюбие, почтение к старшим, особенно к родителям, верность в дружбе, отзывчивость к чужому горю, готовность, рискуя головой, прийти на помощь страдающему, защитить невинного и слабого. В отношении к жизни выделяются стремление к справедливости, устройству быта и деятельности «по чину», «ладно», основательно, любовь к природе.

Во всем этом присутствует представление о чистой совести, которая настолько превыше всего, что никакие земные блага, соблазны или сама смерть не должны заставить человека изменить ей. Здесь приходится вспомнить то, с чего мы начали, - отсутствие чрезмерной привязанности русских людей к земному благополучию и комфорту. Земные блага и ценности отступают на второй план именно, потому, что важнее их, превыше их ценность духовная - совесть.

Развитию данной особенности немало способствовало подмеченное современными исследователями (Ф. Ф. Нестеров) жизненно важное обстоятельство: Древняя Русь постоянно пребывала в кольце враждебных сил, и потому чувство долга перед землей и народом у русских преобладало над личными эгоистическими интересами.

Посмотрим теперь, чем определялась жизнь русских людей, отраженная в явлениях исторической реальности. Все многообразие личных, общественных, хозяйственных и иных отношений в Древней Руси регулировалось совокупностью представлений, связанных с понятием «правда». Это не значит, что правда побеждала во всем и всегда; это значит лишь, что к ее осуществлению стремились, что жажда правды порождала положительные духовно-нравственные усилия. Правда - это истина, любая, но прежде всего - о смысле бытия; правда - это закон как юридическое установление, это и справедливость как основание закона, его регулирующее воздействие на отношения между людьми; правда - это праведность, благочестивая личная жизнь человека. Первый свод законов на Руси получает название «Правда Росьская» и тем самым уже свидетельствует об особенном, очень своеобразном характере правового (юридического) начала в русском обществе. Здесь «право» - не только свод правил, механически регулирующих разнообразные отношения людей. Закон (lex) и право (jus) у русских укоренены в правде. Она - основное в законе, она его дух и поэтому выше закона. Если закон (в значении lex и jus) принят, но правде не соответствует, то это неправедный, негодный закон, нуждающийся в отмене или исправлении. На чем основано такое восприятие вещей? Вспомним характерные русские выражения: «поступать по правде», «судить и рядить по правде», «жить по правде». Если в этих выражениях cлово «правда» заменить словом «совесть», то смысл не изменится! Следовательно, духовным центром, ядром всех законов и нравственных установлений Древней Руси оказывается совесть.

С богословской точки зрения, совесть - это глас Божий в душе человека, созданного «по образу и подобию Бога», «закон» Творца, начертанный на скрижалях сердца человеческого. Однако в эмпирической действительности, особенно в бытии языческих народов, восприятие Божия гласа искажается грехом. Следует поэтому выяснить, какие факторы жизни человеческой создают необходимые условия для слышания гласа Божия, сохраняют совесть чистой, насколько это возможно в условиях земного бытия при греховной поврежденности рода человеческого.

Обратим внимание прежде всего на то, что положительные черты духовного облика русского человека, представления о которых позволяют составить знакомство с народным творчеством, историей народа, в совокупности дают почти идеальный образ человека - общерусский идеал. Но в глубокой языческой древности между славянскими племенами на территории будущего Российского государства не существовало не только культурно-политического, но и нравственного единства. Быт и нравы отдельных племен, как повествует летопись, были подчас весьма далеки от чистоты и идеала. В таком случае должен был быть какой-то центр, где впервые сложился, сформировался нравственный идеал, воспринятый затем во всех землях Руси.

Описывая быт и нравы славянских племен, преподобный Нестор приводит данные очень глубокой древности - времен князя Кия или даже V века по Р. X. Все были тогда язычниками. О племенном союзе полян летописец бегло замечает, что они «были мужи мудры и смысленны» [I, 1, с. 29]. Затем дает общие сведения о расселении славянских племен, далее сообщает, что «все эти племена имели свои обычаи и законы своих отцов, и предания, и каждые - свой нрав», и переходит к краткому, но чрезвычайно важному анализу нравственного состояния племен. Русский перевод летописного текста, к сожалению, лишает его многих ценных смысловых оттенков, поэтому, отступая от принятого нами правила, мы приведем нужные места на языке оригинала.

«Поляне бо своих отець обычай имуть кроток и тих, и стыденье к снохам своим и к сестрам, к матерям и родителям своим, к свекровем и деверем велико стыденье имеху, брачный обычай имяжу: не хождаше зять по невесту, но приводяху (невесту. - Здесь и далее в скобках перевод и пояснения автора) вечер (накануне), а завтра приношаху по ней что вдадуче (что положено за нее)... А древляне живяху зверинским образом, живуще скотьски: убиваху друг друга, ядяху вся нечисто, и брака у них не бываше, но умыкаху у воды девиця (похищали девиц у воды)... А радимичи, и вятичи, и север один обычай имяху: живяху в лесе, якоже и всякий зверь, ядуще вся нечисто, и срамословье у них пред отцы и пред снохами, и брацы не бываху у них (браков не было у них), но игрища межю селы (между селами), схождахуся на игрища, на плясанье, и на всякие бесовские песни, и ту умыкаху жены себе, с нею же кто совещашеся (кто с кем из женщин сговорится); имяше же по две и по три жены». Далее летописец говорит об обычае сожжения покойников у этих трех племен и о погребальных тризнах и добавляет: «Си же творяху обычая (этого же обычая держались) кривичи и прочие погани, не ведуще закона Божия, но творяще сами себе закон».

Заметим, что ведь и поляне в те времена тоже были язычники («погани») и тоже, не ведая закона Божия, были «сами себе закон».

Затем наш летописец цитирует хронику Георгия Амартола о нравах и обычаях разных народов земли, в которой Георгий обращает основное внимание на те же стороны жизни: отношение к людям, к пище и более всего - к браку. Наконец, преподобный Нестор переносится из древности в свое время и пишет: «Якоже се и при нас ныне (так вот и при нас теперь) половцы закон держат отець своих: кровь проливати, и хваляшеся о сем (кровь человеческую проливают и даже похваляются этим), и ядуще мертвечину и всю нечистоту, хомеки и сусолы (хомяков и сусликов), и поимаютъ мачехи своя и ятрови (и сожительствуют с мачехами и невестками) и ины обычая отець своих» [I, 1, с. 30 - 33].

Как видим, не только к половцам, но и ко всем описываемым племенам преподобный Нестор вполне самостоятельно и творчески применяет те же мерки, что и Георгий Амартол. Это никак не заимствование. По всему видно, что и Нестор думает так же, меряет тем же мерилом; у Амартола он находит удачное подтверждение своим взглядам.

Возникает вопрос, почему подвижник-монах, образованный христианин, один из духовных просветителей Руси, во взгляде на нравственное состояние племен земли Русской в древности исходит не из Евангелия со всем богатством его духовно-нравственного учения (например, заповедей блаженств

Нагорной проповеди Христа) и даже не из десяти заповедей закона Моисея, а основывается на трех мерилах: отношении к людям, и прежде всего к родителям и родственникам (братолюбивом, «кротком» или враждебном и жестоком); отношении к пище (едят ли нечистое, иногда поясняется, что именно); отношении к браку (целомудрен ли брак или господствует распутство, многоженство, кровосмешение).

Летописец при этом не делает ссылок на Священное Писание, как в других подобных случаях. А ведь в Новом Завете есть место, содержащее те же три критерия. Это описание Апостольского Собора в Иерусалиме в 15-й главе «Деяний Святых Апостолов». Решая вопрос о принятии уверовавших язычников в Церковь Христову, Апостолы определили не затруднятъ обращающихся к Богу из язычников (обрезанием и соблюдением закона Моисея)... не возлагать (на них) никакого бремени более, как сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян. 15, 20. 28 - 29). Но Нестор ничего не говорит об идоло- жертвенном, и означенные принципы приводит в иной последовательности и выражает их иначе, по-своему. Правомерно заключить, что взгляд нашего летописца на основы нравственной жизни народов имеет самостоятельный источник, не связанный прямо с книгой Деяний. В противном случае Нестор заимствовал бы выражения из нее или упомянул о ней. В то же время очевидно, что преподобный не мог не знать книгу «Деяний Святых Апостолов». Значит, он не вспомнил о ней в связи с этим вопросом только потому, что дело представлялось ему совершенно самоочевидным. Но каковы основания такой самоочевидности? Ответ один - в совести праведного человека. Будучи неписаным законом сердца, созданного Творцом, совесть не может противоречить записанному слову Божию - Священному Писанию.

Анализ повествования об Апостольском Соборе позволяет заключить, что в суждении о язычниках и в обращении, посланном им, Апостолы не имели целью благовестить им Евангельское учение: предполагалось, что уверовавшие язычники уже оглашены им, знают его. Задача Апостолов состояла в другом - решить, нужно ли язычникам соблюдать закон Моисея в полном объеме или следует оставить из него для исполнения только то, без чего нельзя обойтись (сие необходимое). Необходимым оказываются только три предписания: воздержание от употребления в пищу идоложертвенного, крови животных и удавленины (в это понятие в Ветхом Завете включается мясо животных, из которых не выпущена кровь, падших от болезней, или убитых зверями (звероядное), или погибших в результате стихийных бедствий); воздержание от блуда; братолюбивое отношение к людям.

О недопустимости блуда Господь Иисус Христос сказал достаточно много: этот грех в Новом Завете ставится в один ряд с убийством. О человеколюбии сказано Им же еще больше. Но Иисус Христос как будто ничего прямо не говорит ни об идоложертвенном, ни о крови, ни об удавленине. От всего этого Господь часто предостерегает в Завете Ветхом. Придание Апостолами равной значимости «пищевому» запрету, запрету блуда и заповеди о непричинении зла людям явно говорит о том, что Апостолы не ставили перед собой задачи краткого изложения Евангельского учения о нравственности, но руководствовались чем-то другим. Об этом же свидетельствует и то обстоятельство, что Апостолы заповедают лишь не делать другим того, чего не желаешь себе, тогда как Христос призывает к большему - к любви к врагам, к самопожертвованию за други своя (Ин. 15, 13).

Следовательно, даже когда Апостолы повелевают блюсти доброе отношение к людям, они имеют в виду не Евангелие.

В то же время совершенно ясно, что выбранные из закона Моисея три критерия необходимого далеко не исчерпывают этого закона. Тогда если сие необходимое и не закон Моисея, и не Евангельские заповеди, то что же это такое? Это - закон, написанный в сердцах (Иер. 31, 33; Евр. 10, 16) человеческих Богом, равно обязательный для всех народов. Исполнение этого закона и соделывает возможным верное восприятие и исполнение иудеями закона Моисея, а всеми, и иудеями, и язычниками, - Евангелия Христова.

Язычники, не имеющие писаного закона, должны и могут исполнять закон совести по природе, ибо они - Божии создания. Вот почему некоторые языческие племена, например поляне, следовали этому закону, вот почему летописец-христианин считает излишним подкреплять его ссылками на Священное Писание.

Некоторую трудность для понимания представляет в этом вопросе «пищевой» запрет, полагаемый Апостолами для язычников, уже уверовавших в Евангелие Нового Завета.

В чем именно состоит вред нечистой, скверной пищи, особенно крови, мертвечины и удавленины для духовной жизни человека, для совести?

В Ветхом Завете Господь говорит древнему Богоизбранному Израилю: Мяса, растерзанного зверем в поле, не ешьте, псам бросайте его (Исх. 22, 31); не ешьте никакой мертвечины (Лев. 14, 21); не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его (Лев. 17, 14); строго соблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом, не ешь ее; выливай на землю ее, как воду; не ешь ее, дабы хорошо было тебе и детям твоим после тебя (Втор. 12, 23 - 25).

Животное, растерзанное зверем, является добычей (долей, частью) зверя, поэтому оставшееся мясо его и следует отдать зверям же - собакам. Человек, вкушающий такое мясо, входит «в долю» зверя, приобщается ему, нисходит в иерархии творений до уровня зверей. Поэтому, если случится ему совершить такое беззаконие, он должен очиститься (Лев. 17, 15). Вкушение мертвечины таким же образом вводит человека... в долю... смерти, приобщает ей. Но особенно велик духовный вред для человека от вкушения крови животных.

Запрет на кровь дан не только Израилю через Моисея. В древности он положен для всего человечества в лице Ноя и его рода, которому Господь повелел: Все движущееся, что живет, будет Вам в пищу; как зеленъ травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека... Кто прольет кровъ человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию (Быт. 9, 3, 4 - 6). Здесь замечательно то, что Бог говорит о человекоубийстве в непосредственной связи с запретом вкушать кровь животных.

Церковь Христова, Церковь Нового Завета (Новый Израиль) отменила не все «пищевые» запреты Завета Ветхого. Например, христианам не возбраняется вкушать свинину и мясо некоторых других животных, запрещенных к употреблению в законе Моисея. Но вот что говорится в «Правилах Святых Апостолов», подтвержденных к неукоснительному соблюдению и последующими семью Святыми Вселенскими Соборами Церкви: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного сана будет есть мясо в крови души его, или зверятину, или мертвечину, - да будет извержен (из сана). Ибо это запретил закон. Если сие же делает мирянин, да будет отлучен» (правило 63-е).

Вывод, таким образом, следующий: Божий запрет употреблять в пищу кровь животных, звероядину и мертвечину дан всему человечеству и на все времена как один из законов совести. В законе Моисея он оказался лишь потому, что Богоизбранный народ должен был тем более соблюдать то, что положено соблюдать всем народам земли. В таком смысле и следует понимать ссылку «на закон» в правиле святых апостолов.

В каких-то чрезвычайных случаях человек может вкусить все, что предложено ему обстоятельствами. Но если представить себе частое систематическое употребление в пищу мяса с кровью, мертвечины и звероядины, то нетрудно увидеть, что это неизбежно будет сообщать душам человеческим нечто от животного и звериного. Отсюда возможна и особая жестокость в отношении к людям, кровожадность. Не случайно древляне, которые, как звери, ели все нечистое, отличались и человекоубийством. Не случайно половцы, евшие мертвечину и всякую нечистоту, любили проливать и человеческую кровь и даже хвалились этим...

Наша летопись ничего не говорит об идоложертвенном просто потому, что такой проблемы не существовало во времена Нестора. Вообще славянская древность, за исключением некоторых прибалтийских племен, не имела развитого идолопоклонства с храмами и кастой жрецов, как это было в эллинском мире (о чем мы будем говорить особо).

Остается рассмотреть еще два положения закона совести - воздержание от блуда и доброе отношение к людям. Сообразностъ людей Триединому Богу, сотворившему их по Своему подобию, осуществляется, в частности, в онтологическом триединстве семьи: муж - жена - ребенок. Многоженство, распутство разрушают эту сообразность и тем самым отсекают людей от Бога. Знание этой истины может содержаться у язычников только в глубинах совести, в тайниках подсознания. Отсюда так редки языческие племена, в которых «по совести» соблюдается правильная семья.

Поскольку люди созданы по образу и подобию Божию, т. е. едины в природе (существе) и множественны в лицах (личностях), то любая обида, наносимая другому человеку, - это одновременно преступление и против Бога, и против себя. Обидевшему непременно воздается отмщением, иногда самым неожиданным образом. Вот почему предписано: не делать другим того, чего себе не хотите(Деян. 15, 29). Вот почему все без исключения народы и племена, отличавшиеся особым распутством и кровожадностью (любившие проливать кровь и даже хвалившиеся этим), нанесли, не ведая того, смертельные раны себе самим и уничтожены с лица земли частично или полностью (в точном соответствии с мерой своей вовлеченности во зло). В этом заключен духовный закон жизни, выраженный славянским текстом книги Бытия точнее, чем русским переводом Библии: Проливаяй кровъ человечу, в ея место его пролиется; яко во образ Божий сотворих человека (Быт. 9, 6).

Нетрудно видеть, что три основных предписания закона совести представляют собой неразрывную совокупность.

Сохранение доброго отношения к людям, воздержание от скверной пищи и блуда неизбежно приближают к Богу как всякого отдельного человека, так и народ, стремящийся следовать Богоустановленному закону совести, являются залогом духовного здоровья и исторической жизнестойкости нации.

Богоустановленный закон совести в наибольшей чистоте соблюдался полянами - жителями Среднего Поднепровья с центром в Киеве3. Здесь и должен был быть создан идеальный образ человека, запечатленный в былинах, сказаниях и сказках. Но ведь указанная земля и есть Русь в самом узком смысле, зародыш будущего великого государства и нации. Значит, духовно Русь рождалась здесь! Свет, исходивший из среды полян, несомненно, влиял на окружающие племена. Но по мере подчинения Киеву славянских земель, ломки этнических границ племен и смешения полян с соседями мог начаться и обратный процесс - разложение нравственности полян под воздействием нравов соседей: «естественная» нравственность неустойчива. Она крепнет и утверждается только тогда, когда к трем отмеченным основным устоям, составляющим закон совести, добавляется четвертый - осознание людьми подлинным источником совести Бога Истинного - «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым» (Символ Веры).

В решении Иерусалимского Собора Святых Апостолов четвертое условие подразумевается само собою, так как Апостолы обращаются к язычникам, уже принявшим Евангелие и уверовавшим во Христа. Для язычников Руси все было впереди и только подготавливалось Божиим Промыслом.