Сведенборг

Возможно, величайшей оккультной фигурой восемнадцатого столетия был Эммануил Сведенборг (1688–1772). Его серьёзный и последовательный подход к таинственным загадкам является образцом, которым слишком часто пренебрегали его последователи. Блестящий и плодовитый ученый, Сведенборг написал огромное количество научных трудов, посвященных разнообразным предметам, начиная с металлургии и кончая анатомией головного мозга. Ещё он был государственным деятелем и экс-пертом-консультантом по делам Шведских рудников, а также талантливым изобретателем: когда ему поручили переместить несколько кораблей по суше через горы, он справился с заданием не только успешно, но и раньше намеченного срока. Многие из его научных открытий и предсказаний намного опередили своё время. Уже этого было бы достаточно, чтобы Сведенборга до сих пор вспоминали в его родной Швеции. Но в 1745 году, когда Сведенборгу было 57 лет, с ним что-то произошло. Глубокий духовный кризис, причудливые пророческие сны и поразительные гипногогические видения — включая явления Христа — пошатнули твердое научное мировоззрение Сведенборга. Он начал новую деятельность, стал картографом загадочного внутреннего ландшафта и оккультных миров. Он разговаривал с умершими, путешествовал к другим планетам и, что наиболее поразительно, посещал рай и ад, возвращаясь оттуда, чтобы писать потрясающую книгу об увиденном. В других книгах Сведенборг в сухом, научном стиле разъяснял истинное значение Библии. Влияние, которое Сведенборг оказал на западную культуру» огромно. Гете, Уильям Блейк, Кольридж, Бальзак, Бодлер, Йитс, Стриндберг и Арнольд Шёнберг читали его произведения. Их особенно притягивало то, что Сведенборг выглядел психически нормальным и здравомыслящим, даже когда делал наиболее невероятные заявления. Он писал, например, что люди, живущие на луне, являются чревовещателями, а у марсиан двухцветные лица. Но в той же книге он говорил об аде как о психологическом состоянии — идея, которая в те времена казалась радикальной, но которую мы с готовностью воспринимаем сегодня.

Согласно стандартному мнению, погружение Сведенборга в другие миры грянуло как гром среди ясного неба, но его увлечение оккультизмом развивалось не так стремительно. Ещё до своих путешествий на небеса и в ад Сведенборг посвящал значительное время различным оккультным занятиям: контролю дыхания, медитации, автоматическому письму, а также визионерским методам, основанным на одной из форм сексуального мистицизма. У Сведенборга было много связей с Англией. В один из первых приездов в Лондон в 1710 году, он, вероятно, вступил в якобинскую масонскую ложу. Есть основания полагать, что, снова приехав в Лондон в 1744 году, Сведенборг стал членом секты «моравских братьев», тайного общества, возглавляемого эксцентричным графом Цинзендорфом. Цинзендорф пропагандировал основанную на мистике политическую доктрину, цель которой — возвращение в золотой век — предлагал достичь с помощью объединения христиан и иудеев через каббализм. Этот мотив был обычным для мистических учений эпохи Просвещения. В Лондоне у Сведенборга, жившего на Уэллклоуз Сквер, начались мистические видения. В то время он, возможно, получил некоторые наставления по каббализму от Самуила Иакова Хаима Фалька, который считается учителем ещё одного оккультиста эпохи Просвещения, Калиостро. Фальк родился в польской общине последователей «ложного Мессии» Саббатаи Зеви, приехал в Англию в 1742 году и открыл магазин на старом Лондонском Мосту, который в те дни был застроен домами. Здесь у Фалька была алхимическая лаборатория, а делами тайной оккультной школы он занимался в своём доме в Ист-Энде. Хотя Сведенборг нозднее утверждал, что никогда не изучал Каббалу, известно, что он посещал еврейские кварталы в Амстердаме, Гамбурге, Праге и Риме, а его собственные книги свидетельствуют о близком знакомстве с каббалистическим мышлением.

Любовный эротический союз является частью ритуального культа в иудейской мистике, отражая и первоначальный акт творения божества, и воссоединение мужской и женской энергий. В своих собственных работах Сведенборг подчеркивал, что на небесах ангелы продолжают заниматься любовью, а в латинской версии книги «Супружеская Любовь» он подробно описывает методы контроля дыхания и медитации, которые позволяют поддерживать эрекцию и продолжительное время оставаться в оргазменном трансе [2].

В монументальной системе взглядов Сведенборга, с точки зрения литературы особенно интересна одна тема: идея «соответствий». Она развивалась по множеству различных путей на протяжении столетий после его смерти, и как центральный постулат магического мышления, и как одна из основных тем поэзии символистов. Сведенборг утверждал, что физический мир имеет корни в высшем, духовном мире, и между этими двумя мирами имеется соотношение. Постигая связи между физическим и духовным мирами, мы приближаемся к пониманию божественного замысла. Сведенборговские «соответствия» были, возможно, наиболее полным выражением алхимического постулата «как сверху, так снизу», а также могучим воплощением — буквально — идеи о том, что человек является микрокосмом, то есть содержит в себе всю вселенную. В эпоху, мировоззрение которой неумолимо двигалось к Дарвиновской «обезьяне, надевшей штаны», Сведенборг утверждал, что человек сделан в точности по образу бога. Он серьезно говбрил о полной реальности Человека Вселенной — Антропоса, который был центральной темой и каббалистического, и герметического учений.

В девятнадцатом столетии Сведенборговскую идею соответствий подхватил Бодлер, который привнес в неё элементы синестезии и единства разных форм искусства. Но в своё время Сведенборг был известен главным образом как пророк Новой Эры. После его смерти была создана «Церковь Нового Иерусалима», которая проповедовала доктрину конца света, хорошо сочетавшуюся с социальными и политическими волнениями, назревавшими в Европе. Одним из членов «Церкви Нового Иерусалима» был Уильям Блейк.

Знаменитые личности Оккультного Просвещения Франц Антон Месмер (1734–1815), Джузеппе Бальзамо (1743–1795), более известный как Калиостро, и Граф де Сен-Жермен (1710–1784?) не были писателями. Согласно наиболее уравновешенным свидетельствам, в каждом из трех было что-то от шарлатана. Но трудно назвать такую оценку исчерпывающей. Рассказ об их судьбах и эпохе занимает важное место в любом обзоре, посвященном магии восемнадцатого столетия.

 

Месмер

Месмер считал себя строгим ученым. Его детство прошло в Ицнанге, деревне на немецком берегу озера Констанс. Месмер учился в иезуитской теологической школе, а позднее зарегистрировался в Вене как студент, изучающий юриспруденцию. Потом он занялся медициной и в 1766 году получил медицинскую степень, защитив диссертацию о влиянии планет на болезни человека — факт, подтверждающий, что в середине восемнадцатого столетия древние герметические идеи всё ещё вызывали уважение. Мало известно о юности Месмера, и остается открытым вопрос относительно того, как он зарабатывал себе на жизнь, когда учился в университете. В своей монументальной книге «Открытие Подсознательного» Генри Ф. Элленбергер предполагает, что Месмеру помогали тайные общества. Если так, то здесь нет ничего необычного: конец восемнадцатого столетия изобиловал тайными обществами и оккультными организациями. Как заметила баронесса д’Оберкирх, светская львица и завсегдатай мес-меровских кружков в Париже и Страсбурге: «Никогда розенкрейцеры, алхимики, предсказатели не были настолько многочисленны и влиятельны, как в то время. Разговоры постоянно крутились вокруг подобных предметов, они наполняли мысли каждого человека, поражали всеобщее воображение… Оглядываясь вокруг, мы видели только магов, посвященных, колдунов и предсказателей» [3].

Месмер решил свои финансовые проблемы, женившись на богатой вдове. Он поселился в Вене и стал покровителем искусств. В круг его друзей входили Глюк, Гайдн (оба масоны) и семья Моцарта. Вольфганг Моцарт, который как «вольный каменщик» и, вполне возможно, один из иллюминатов не был чужаком в тайных обществах. Он исполнил свою первую оперу «Бастиен и Бастиенна» в собственном театре Месмера [4]. О поместье Месмера отец Вольфганга, Леопольд, сказал: «Сад — бесподобен, с его дорожками и статуями, театром, голубятней, скворечниками и бельведером наверху» [5].

Месмер сделал свое открытие в 1773–1774 годах, когда лечил фрейлейн Остерлин. У фрейлейн Остерлин было несколько тяжелых симптомов, и вначале Месмер наблюдал закономерности и их появления и исчезновения. Он узнал, что в Англии врачи экспериментируют с магнитами, используя их для лечения пациентов. После того как Месмер прикрепил магниты к животу и ногам фрейлейн Остерлин, её самочувствие значительно улучшилось. Но Месмер пришёл к убеждению, что женщину излечили не столько магниты, сколько его собственный животный магнетизм. Так началась эра месмеризма.

Основной догмат месмеризма заключаются в том, что вселенная заполнена неуловимой, материальной жидкостью, которая образует линии, соединяющие людей, землю и звезды. Болезни являются следствием закупорки этой жидкости в теле. Облегчая движение жидкости, можно лечить болезни. С помощью знаменитых «месмеровских пассов» последователи Месмера пытались помочь движению магнетической жидкости. Хотя сам Месмер не считал себя оккультистом, многие оккультисты использовали его идеи. Одна из форм такого использования явно видна в широко распространенном холистическом целительстве. Столь же очевидно, что теория «оргоновой энергии», придуманная Вильгельмом Райхом в двадцатом столетии, очень напоминает идеи Месмера. Кстати, Райх однозначно заявлял о наличии зависимости между неподавленным, здоровым потоком оргоно-вой энергии и сексом. В случае Месмера животный аспект его магнетизма заставлял подниматься множество бровей.

Странно, но первое официальное признание его авторитета произошло, когда Макс Йозеф, принц Баварский, попросил Месмера дать свидетельские показания на следствии по поводу сомнительных излечений, которых добился целитель Й.Й. Гесс-нер. То, чем занимался Гесснер, можно было однозначно назвать изгнанием бесов. Месмер согласился с тем, что излечения, которых добился Гесснер, были подлинными, но заявил, что духи не имеют к ним никакого отношения. Просто Гесснер добился успеха с помощью своего животного магнетизма.

Подобно многим другим, Месмер перебрался в Париж. Прибыв туда в 1778 году, он громко объявил о своём открытии. В тени надвигающейся Революции Париж был очень беспокойным местом. Нестабильное правительство, катастрофическая финансовая ситуация, широко распространенная коррупция, слабый король и расточительная королева в сочетании с безрассудными рыночными спекуляциями, азартными играми и распущенными нравами — всё это создавало атмосферу тревожной неопределенности. Губительная война с Англией привела к истерическому восторгу в отношении американской Войны за Независимость. Установился климат, в котором можно было ожидать внезапных, радикальных перемен. Высокомерная, вспыльчивая, эгоцентричная и властная натура, аристократичные манеры — не говоря уже о животном магнетизме! — помогли Месмеру получить доступ в высшее Парижское общество. Он поселился в просторных апартаментах в отеле Вендом, и молва о его успехах в излечении разнообразных заболеваний стала распространяться в обществе. «Месмеровские купания» и коллективное лечение, так называемый банкет, стали модным развлечением среди богатых и страдающих от ипохондрии аристократов. «Общество Гармонии», созданное Месмером в 1783 году, стало еще одной из многочисленных тайных организаций. Общество разветвлялось по всей Франции и занималось распространением методов Месмера. К 1784 году успех Месмера достиг своего пика. Было много излечений, много воинствующих приверженцев, но со временем Месмер стал ощущать недоброжелательность научной элиты, которая считала его шарлатаном и одновременно завидовала его успеху. Действительно, приходится признать, что обычное дезабилье очаровательных пациенток Месмера, атмосфера его салона, напоминавшая оргию, а также похожий на оргазм «магнетический кризис», который сигнализировал о начале излечения, не создавали видимости трезвой научной работы. После разгромного исследования, проведенного членами Академии Наук, среди которых был знаменитый Бенджамен Франклин, а также неудачных попыток вылечить слепую пианистку Марию-Терезию Паради, фортуна повернулась к Месмеру спиной. Его высмеивали в карикатурах и сатирических пьесах. Он по-прежнему находил клиентов, но его звезда поблекла, и он умер, одинокий и полный горечи, в своей родной Австрии в возрасте 78 лет. Хотя его имя вошло в наш язык — мы до сих пор говорим о месмеризме, — честь открытия того, чем в действительности является месмеризм, досталась его современнику и ученику: маркиз де Пюисегюр, воздействуя на одного из своих пациентов с помощью методов Месмера, обнаружил, что ввел его в состояние сна. Позднее, через полстолетия, англичанин Джеймс Брейд предложил использовать термин «гипноз».

Какой бы ни была судьба самого Месмера, месмеризм начал жить собственной жизнью. В руках таких последователей Месмера, как Николя Бергассе и Жак-Пьер Бриссо, месмеризм принимал радикальный социальный характер. Они пропагандировали свою версию принадлежащей Руссо идеи благородного дикаря и защищали преимущества примитивной природы над декадентской цивилизацией. Существовали разнообразные формы слияния месмеризма со спиритуализмом, учением Сведенборга, масонством и разновидностями розенкрейцерства, все они придавали эзотерический аромат обостренному политическому климату. Масонство, которое говорило о духовном равноправии и всеобщем братстве, в наибольшей степени воплотило те идеи, катастрофическое извержение которых произошло позднее, во время французской Революции — неудивительно, что и аристократия и Церковь испытывали к масонству антипатию. В начале восемнадцатого столетия масонство переживало подъем, превратившись за несколько десятилетий в замысловатый клубок конкурирующих между собой тайных обществ. Возникли ещё более высокие и засекреченные ответвления — некоторые группы, подобные иллюминатам, следовали политическим программам, основанным на мистике. Соперничающие ложи существовали в Англии, Шотландии и на континенте, а в 1777 году, масонство получило дополнительный мистический импульс от, возможно, самого яркого оккультиста того времени, Калиостро.

 

Калиостро

Начало своей жизни Калиостро провел на Сицилии. Тогда его звали Джузеппе Бальзамо, хотя вопрос, идет ли речь об одном человеке, обсуждается до сих пор. Подобно имени Распутина, имя Калиостро вызывает смутное ощущение чего-то дурного, но немного людей ясно представляют, кем он был на самом деле. Карлейль назвал его «Королем Лжецов» и «Великим Шарлатаном», но надо учитывать тот факт, что во времена Карлейля единственным источником информации о Калиостро была био-графил» написанная его убийцами — инквизиторами. Кстати» одним из оснований для славы» которой пользуется Калиостро» является тот факт» что он был последним человеком, убитым инквизицией, — считается, что он был задушен своими тюрем-щиками в замке Святого Льва в Риме. Представление о Калиостро как о возвышенном жулике проникло на большой экран, когда Орсон Уэллс изобразил сицилийского шарлатана в фильме «Черная Магия», снятом в 1949 году. Даже Гете, знаток оккультных наук, высмеял его в своей пьесе «Великий Копт». Хотя можно понять, почему Калиостро пользовался подобной репутацией, следует признать, что она не полностью отражает истину. Подобно многим оккультным мастерам, Калиостро не исключал мошенничества, если оно помогало в достижении цели. Но тем не менее очень часто его цели были благородными, а в его магических способностях было нечто, свидетельствующее о незаурядной силе личности [6].

Юного Бальзамо выгнали из церковной школы за то, что он громко прочитал в классе свою импровизацию духовного текста, заменив имена святых именами местных проституток. После этого он ушел из дома и следующие двадцать лет путешествовал по Европе, занимаясь различными профессиями. Он был кузнецом, алхимиком, плавильщиком меди и странствующим доктором, продавал бальзам для кожи, сделанный на основе буры. Бродячая жизнь была обычна для многих герметических философов: путешествия Парацельса и Корнелиуса Агриппы вошли в легенду. Однажды, во время своих странствий, Бальзамо познакомился с другим оккультистом восемнадцатого столетия — знаменитым распутником, Джованни Джакопо Казановой. (Спустя несколько десятилетий Казанова язвительно вспомнит о Калиостро как о «скверном висельнике».) До того, как Бальзамо исполнилось тридцать четыре года, он мало отличался от других авантюристов, слонявшихся по Европе и находивших средства к существованию благодаря своей смекалке и доверчивости скучающих богачей. Потом, в 1776 году, приехав в Лондон, Бальзамо сменил своё имя на Калиостро и в буквальном смысле превратился в другого человека. Основной причиной его трансформации было масонство.

Оккультные науки и раньше привлекали внимание Бальзамо — некоторое время он был странствующим алхимиком. Можно допустить, что во время первого приезда в Лондон в 1772 году он познакомился со Сведенборгом. В то время, в свои последние дни, Сведенборг мыслил вполне здраво — вплоть до самой своей смерти, дату и время которой он, между прочим, точно предсказал. Снова приехав в Лондон в 1776 году, Калиостро несомненно посещал кружки последователей Сведенборга и, возможно, познакомился с каббалистом Фальком. Двенадцатого апреля 1777 года, в «Королевской Голове» на Джерард-Стрит в Сохо, Калиостро был принят в масонскую «Ложу Надежды». После этого масонство стало для Калиостро делом его жизни. Вскоре он придумал новый, необычный обряд посвящения в масоны, так называемый Египетский Ритуал. Есть разные версии того, каким образом Калиостро пришел к идее своего ритуала. Некоторые утверждают, что Калиостро был посвящен в Египетский Ритуал графом де Сен-Жерменом. Однако более вероятно, что основную роль сыграл вездесущий Фальк. Сам Калиостро утверждал, что во время посещения Лондона он обнаружил в книжной лавке манускрипт, в котором обсуждалось египетское происхождение масонства. Троп магической книги, которая загадочно возникает в нужный момент, несколько раз повторяется в истории магии. Так «редактор» книги Бульвер-Литтона «Занони» встречает одного из розенкрейцеров в книжном магазине Ковент-Гардена; аутентичность «Герметического Ордена Золотой Зари» подтверждается в книжной лавке на Фаррингдон-Роуд; Густава Майринка спасает от самоубийства магическая брошюра, подсунутая под дверь его квартиры. Неважно, существовала ли на самом деле книга, о которой говорил Калиостро. Вера Калиостро в свой Египетский Ритуал была непоколебимой, а его ораторский талант убедительным. Он нашел своё призвание, а также интересный способ зарабатывать на жизнь. Называя себя Великим Коптом — как пророк Енох, предполагаемый основатель египетского масонства — Калиостро разъезжал по миру, намечая оккультные контуры, и распространял свой возвышенный обряд в масонской организации, которая к тому времени для многих превратилась в рутинный социальный клуб.

Калиостро имел большой успех. Приезжая в Венецию, Берлин, Лейпциг и Санкт-Петербург в черном, покрытом каббалистическими символами плаще, он, должно быть, представлял собой впечатляющее зрелище, когда направлялся в местные масонские ложи. Не всем нравился его план излечения размолвок и расколов в масонском сообществе. Он встретил сопротивление в 1784 году во время всеобщего собрания «вольных каменщиков» в Париже» которое было созвано ложей «Les Amis Reunis»» известной также как «Филалеты», или «Приверженцы истины». Ни требования Калиостро признать превосходство его Египетского Ритуала, ни его требование к Филалетам уничтожить все их досье не встретили большого одобрения.

Так или иначе, мотивы Калиостро» касавшиеся распространения Египетского Ритуала» были благородными, и, при всём своём оккультном характере, соответствовали таким идеалам эпохи Просвещения, как равноправие и братство. Подобно Цин-зендорфу и Фальку, которые поддерживали союз с христианами, Калиостро стремился объединить все разнообразные группы в стремлении к единой масонской цели: обновлению человечества. В соответствии с этой задачей Египетский Ритуал признавал евреев и — что принципиально противоречило масонской традиции — женщин.

Будучи масоном, Калиостро являлся также и целителем, а трансформация из не заслуживающего доверия авантюриста в Великого Копта, по-видимому, значительно усилила его возможности. В отличие от Месмера, которого критиковали за то, что он лечил только состоятельных пациентов и пренебрегал бедняками, Калиостро часто отказывался служить богатым. В европейских столицах он отправлялся в беднейшие районы, снимал скромное жилье, раздавал деньги и лечил больных, отказываясь от любой оплаты. Во время сеансов ясновидения он часто использовал детей в качестве медиумов и действительно иногда прибегал к жульничеству. И всё же имеется много свидетельств точности его предсказаний. Баронесса Д'Оберкирх, которая не принадлежала к числу его сторонников, признавала, что во время их первой встречи Калиостро рассказал ей о фактах, которые никак не мог знать. Позднее, в Страсбурге, он объявил баронессе о кончине австрийской императрицы за три дня до того, как известие пришло по обычным каналам. Необычайные способности Калиостро подтверждали маршал фон Медем, востоковед граф де Гебелин и кардинал Роан.

Упоминание о Роане приводит нас к «истории с бриллиантовым ожерельем». Хотя Калиостро играл незначительную роль в этой афере, последствия были катастрофическими. После скандала, который подорвал его репутацию, Калиостро уже не смог восстановить свою величественную самоуверенность. На суде он защищал себя сам, и был оправдан — после целого года, проведенного в Бастилии, где Калиостро дожидался правосудия. Впечатление, которое он произвёл на публику во время процесса, разрушило его славу. Он произносил длинные монологи, рассказывал о своём аристократическом происхождении, назвал себя «благородным скитальцем, несчастным сыном Природы». Всё это вызывало смех, а не симпатию. Со своими длинными волосами и плащом из зеленой тафты он выглядел нелепо. История его жизни, дополненная рассказами о мистических путешествиях в Азию, Африку и Аравию, не оказала должного впечатления, и он был изгнан из Франции.

Калиостро снова отправился в странствия, но дурная слава летела впереди него, и он был отвергнут везде, где искал прибежища. По иронии судьбы, в Лондоне, где его Египетский Ритуал не привлек многих посвященных, он написал «Письмо к людям Франции». Оно хорошо продавалось в Париже, и в некоторых отношениях предсказало приближающийся шквал. Калиостро пишет, что не вернется в Париж, пока не будет снесена Бастилия, и намекал на резкое изменение формы правления. Вероятно, из-за этих пророчеств Ватикан стал считать его опасным политическим революционером. Когда Калиостро попытался заняться распространением масонства в Риме, его арестовали и обвинили в заговоре с целью ниспровержения Церкви, то есть в том, что в действительности замышляли иллюминаты. В1789 году Калиостро бросили в тюрьму, а в возрасте 52 лет он был казнен. Сообщениям о его смерти вначале не поверили: даже в 1797 году французские солдаты, захватив тюрьму Святого Льва, пытались найти там Калиостро. Только после того, как Наполеон в своём донесении подтвердил истинность сведений о смерти Калиостро, мир в конце концов признал* что Великого Копта больше нет.

 

Граф де Сен-Жермен

В восемнадцатом столетии остроумие, умение вести беседу, вкрадчивые манеры и способность постоянно сохранять обворожительный внешний вид пользовались таким же спросом, как каббалистические знания и навыки в алхимии. Человек, который известен как граф де Сен-Жермен или 'der Wundermann’ обладал всеми этими качествами. Подобно многим своим последователям, он намеренно поощрял атмосферу загадки, которая окутывала его прошлое. О его происхождении известно мало. Возможно, он родился в 1710 году в Португалии, в еврейской семье. Возможно, что он был Францем Рагоши, трансильванским принцем, который умер в Германии, в княжестве Шлезвиг-Гольштейн, в 1784 году, только для того, чтобы появиться спустя пять лет, в 1789 году, в Париже во время Революции. А может быть, граф де Сен-Жермен до сих пор жив и скрывается в уединенном убежище в Гималаях, ожидая подходящего момента для своего возвращения. С уверенностью можно сказать только то, что он превратился, подобно Вечному Жиду, в легендарную фигуру, которая с девятнадцатого столетия многократно возрождалась и видоизменялась, по праву занимая своё место в различных оккультных пантеонах. Основным притязанием Сен-Жермена в оккультной сфере было усовершенствование алхимического эликсира жизни, который излечивал все заболевания и давал бессмертие. Мадам Блаватская почитала его наряду со своими тибетскими Учителями, а не так давно американская духовная проповедница правого толка Элизабет Клэр Пророк вновь стряхнула пыль с фигуры графа и использовала его как предвозвестника своих малопривлекательных идей. На самом деле, живи граф сегодня, он, наверняка, нашел бы удобную нишу как ведущий ток-шоу или, по меньшей мере, как частый гость среди людей, знаменитых тем, что они знамениты.

Человек, которого называли Сен-Жерменом, обладал подлинным обаянием и культурой, а также впечатляющими познаниями в химии и истории, которые позволяли ему авторитетно говорить об алхимии и о прошлом, причём таким образом, как будто он действительно был свидетелем обсуждаемых событий. Он одевался только в черное и белое, был искусным скрипачом, имел хороший голос, бегло говорил на нескольких европейских языках и знал замечательные приемы окраски шёлка и кожи. То, что Сен-Жермен мог превращать обычные металлы в золото, устранять изъяны в бриллиантах, а две тысячи лет назад изобрел масонство и с тех пор не стал выглядеть намного старше, можно отнести к более сомнительным утверждениям. Моложавую внешность он сохранял, скорее всего, благодаря своим правил лам, среди которых была привычка не есть на многочисленных банкетах и пирах, которые он, тем не менее, оживлял своим остроумием и проницательностью. Очень вероятно, что он был вегетарианцем и отказался от наслаждения изобильными блюдами, которые составляли меню богатых людей восемнадцатого столетия. Сам он утверждал, что питается исключительно специальным эликсиром собственного изготовления» но, вероятно, употреблял нормальную пищу, когда его не могли видеть.

Первое упоминание о Сен-Жермене мы находим в письме, датированном 1743 годом: Гораций Уолпол отмечает появление графа в Лондоне. Вскоре Сен-Жермена выслали из Англии, заподозрив в шпионаже в пользу претендентов на престол из се? мейства Стюартов. Он отправился во Францию и стал фавора? том Людовика XV, скорее всего, благодаря протекции мадам де Помпадур. Сен-Жермен был изысканным кавалером, он часто дарил дамам туалетную воду, которая, по его утверждению, предотвращала появление морщин. Свои подарки он называл маленькими знаками своего почтения. Подобно Казанове, который считал его шарлатаном (но восхищался его мастерством в обращении со слабым полом), и Калиостро, который, вероятно, перенял от него Египетский Ритуал, Сен-Жермен перемещался по Европе, работая магом, профессиональным остряком и шпионом. В Вене он был известен как доверенное лицо графов Забора и Лобковитца. Именно в их компании он познакомился и подружился с французским маршалом де Бель-Илем, который привез его во Францию. До встречи с Людовиком XV он посетил Голландию, где называл себя графом Сюрмоном и успешно открыл несколько заводов, на которых проводилось облагораживание металлов. В 1762 году он прибыл в Санкт-Петербург и принял участие в заговоре, направленном на возведение на царский престол Екатерины. Он стал большим другом графа Алексея Орлова и даже получил звание русского генерала. Сен-Жермен называл себя «генералом Велдданом» — неизвестно, в шутку или всерьёз. В 1774 году он жил под покровительством Нюрнбергского маркграфа Карла-Александра. Именно тогда пошли слухи, что на самом деле Сен-Жермен — принц Рагоши. Когда маркграф обнаружил, что настоящий принц Рагоши давно мертв, как и его братья, Сен-Жермену пришлось уехать. В то время ему 6ы-л0 за шестьдесят. Удача сопутствовала ему, и в 1779 году он попал под покровительство ландграфа Карла Гессен-Кассельского. В замке ландграфа в Шлезвиг-Гольштейне Сен-Жермен обучал своего патрона оккультным наукам. Место наставника он сохранял пять лет, до самой своей смерти — или последнего исчезновения — в 1784 году.

Современники давали Сен-Жермену диаметрально противоположные характеристики. Его называли «полным шарлатаном, дураком, пустомелей, краснобаем и обманщиком* (граф Варн-штедт), «одним из величайших мудрецов, когда-либо живших на свете* (Карл Гессен-Кассельский), «богато одаренным человеком с живым умом*, который тем не менее был «полностью лишен моральных устоев* и заработал свою дурную славу из-за «самого низкого и подлого подхалимства, на которое способен человек…* (граф Алвенслебен, прусский посол в Дрездене). Кажется, Сен-Жермен был человеком значительной культуры и остроумия, с истинным интересом к химии, который использовал мистификацию и оккультизм, чтобы открыть двери, которые в противном случае остались бы для него закрытыми. В чем состоит его реальный вклад в искусство алхимии остается, однако, неясным.

 

Неизвестный Философ

Жизнь Луи Клода де Сен-Мартена не имеет ничего общего с богатыми приключениями судьбами Месмера или Калиостро. Хотя Сен-Мартен вращался в тех же кругах, он не пытался втереться в доверие к аристократам, подобно Сен-Жермену. Истинный философ-алхимик и очень серьёзный человек, он был глубоко озабочен духовным предназначением человечества. Подобно Сведенборгу, он посвятил себя своей миссии. Он пришел не для того, чтобы мистифицировать и производить впечатление, а для того, чтобы учить и вдохновлять. Его основная идея расцвела вместе с Романтизмом следующего поколения. Человек, говорил Сен-Мартен, на самом деле является богом, или, по крайней мере, способен стать им. Это убеждение Сен-Мартен разделял со своим современником Уильямом Блейком. Оба верили, что мир пространства и времени — мир внешний, физический — является результатом некой изначальной катастрофы, нашего «падения» из врожденной божественности в рамки ограниченности. И, подобно Блейку, Сен-Мартен считал, что задача мага заключается в том, чтобы открыть двери восприятия и вернуть человеку его первородное право.

Луи Клод де Сен-Мартен родился в Амбуазе, в провинции Турень 18 января 1743 года. Его родители были набожными католиками. Мать умерла через несколько лет после рождения Сен-Мартена, но её сумела заменить мачеха, которую Сен-Мартен нежно любил всю свою жизнь. Сен-Мартен был болезненным, хрупким ребенком — сам он говорил, что его плохое здоровье объясняется недостатком в его астральных частях — поэтому посвященная самопознанию книга, которую он прочитал в юности, направила его на путь мистики. Именно тогда Сен-Мартен сделал первый шаг в своём путешествии во внутренние, скрытые сферы. Начался процесс отчуждения от мира, который продолжался всю его жизнь. Сен-Мартен учился в колледже Понт-лево, и его отец хотел, чтобы он стал юристом. Сен-Мартен закончил колледж, но его не привлекала работа в суде, и он убедил отца позволить ему вступить в армию. Влиятельный родственник помог ему получить должность лейтенанта. Его воинская часть располагалась в Фуа. Армейская жизнь кажется необычным выбором для мистика, тем более мистика с хрупким здоровьем, но в 1766 году, после окончания Семилетней войны и заключения Версальского договора, в Европе на некоторое время наступил мир, так что Сен-Мартен мог продолжить изучение философии и религии.

Случилось так, что в 1767 году, когда его воинская часть стояла в Бордо, он встретил человека, который изменил всю его жизнь. Дон Мартинес де Паскуалли де ла Тур — известный также как Мартинес Паскуаль — был последователем Сведенборга, розенкрейцером и главой одного из орденов масонов-иллюми-натов, известного как «Избранные Коэны» (Коэн на иврите означает «священник»). Происхождение Паскуалли туманно, он был то ли испанцем, то ли португальцем; неизвестно также, был ли он христианином или иудеем. Но Паскуалли являлся серьезным оккультистом, и его «Орден Избранных Коэнов» использовал один из вариантов ритуальной магии, который включал мистицизм чисел, каббализм, а также вызов и заклинание богов. На Сен-Мартена встреча с Паскуалли оказала такое же воздействие, как и знакомство с масонством — на Калиостро: он нашёл своё призвание. В 1771 году Сен-Мартен оставил армию и посвятил остаток жизни проповедованию: вначале — оккультной доктрины Паскуалли, а затем своей собственной формы теософической мудрости. Несколько лет Сен-Мартен путешествовал по Европе, посетил Париж, Лион и Бордо. В это время он общался с другими мартинистами, в том числе с писателем-романис-том Жаком Казоттом.

В 1772 году Паскуалли покидает Францию, уезжает в Сан-Доминго и умирает в 1774 году в Порто-о-Пренсе. Мартинисты были в растерянности: Паскуалли ушел из жизни, не посвятив их в конечные стадии своего учения. Борясь с отчаянием, Сен-Мартен пишет первую из своих книг «Об Ошибках и Правде». В своей общественной жизни он пытается приблизиться к мистическим истинам и разоблачить ошибки атеистической философии, которую распространяли Вольтер и энциклопедисты. Это были годы Калиостро и Месмера, Жан-Батиста Виллермоза и Лаватера.

Сен-Мартен вращался среди аристократов и посещал мес-меровские кружки в Лионе и Париже. Лионские месмеристы пользовались особым влиянием в оккультной среде, в их кружки входили розенкрейцеры, сведенборгианцы, алхимики и каб-балисты. Виллермоз, близкий друг Сен-Мартена, член практически всех тайных обществ того времени, верил, что через мес-меровских сомнамбул получает таинственные сообщения от Бога. Сен-Мартен помогал Виллермозу расшифровывать эти послания, как помогал также одному из влиятельных последователей Месмера, Пюисегюру. Сен-Мартен вступил в парижское «Общество Гармонии» в 1784 году, хотя считал, что акцент, который Месмер делал на физическом воздействии своей жидкости, опасно сближает его идеи с материализмом и в результате может привлечь внимание нежелательных астральных духов.

Сен-Мартен считал, что тревожная атмосфера времени требует осторожности. Он публиковал свои работы под псевдонимом «Неизвестный Философ». Его биограф и переводчик А.Е. Уэйт отмечает, что главной причиной была забота Сен-Мартена о своей безопасности: в конце концов, это было время Большого Террора. Но членство Сен-Мартена в тайных обществах тоже было одной из причин. Его уловка нс удалась, и личность Неизвестного Философа вскоре стала известна всем. Как и остальные оккультисты, Сен-Мартен путешествовал за границей: посетил Италию, Россию, Страсбург и Лондон, где познакомился с Уильямом Ло и астрономом Гершелем. Десятое августа 1792 года Сен-Мартен встретил в Париже, где «улицы вокруг дома, в котором я находился, превратились в поле боя, а сам дом — в госпиталь, куда приносили раненых». Революция сделала его бедняком, а в 1794 году вышел указ об изгнании аристократов из Парижа, и Сен-Мартен возвратился туда, где родился, в Амбуаз. Там он проводил своё время в попытках совместить свой интерес к политике и спиритический путь проникновения в суть вещей.

Последние годы жизни Сен-Мартен потратил на изучение Якоба Бёме, «тевтонского богослова», чьи идеи оказали влияние на таких людей, как Уильям Блейк и Гегель. Живший в семнадцатом столетии Бёме, по профессии сапожник, испытал мистические ощущения, глядя на солнечный свет, отраженный оловянной тарелкой. Он заявил, что видит «сущность» вещей, и написал увесистые тома на таинственном алхимическом языке. Угрюмо и основательно работал Сен-Мартен, пытаясь соединить видения Бёма со своими ранними мартинистскими доктринами. Казалось, он чувствовал приближение своих последних дней. Продолжая до самого конца писать свои сочинения, он умер от апоплексического удара 13 октября 1803 года. Последователи его идей стали называть себя также мартинистами, что вызывает некоторую путаницу в истории оккультизма.

Основная идея Сен-Мартена заключается в том, что миссия человечества состоит в «починке» мира. Похожая доктрина существует в Каббале, где создание является результатом избытка сефирот Древа Жизни. Наша работа — как-нибудь устранить беспорядок. Вальтер Бенджамин, неортодоксальный каббалист с марксистским уклоном, видел в истории человечества нескончаемую череду случайных событий, похожую на беспрерывный ряд аварий на некой извечной автостраде.

С этим Сен-Мартен согласился бы, но не разделил бы веру Бенджамина в марксистскую идеологию: сам он полагался на нашу способность находить контакт с первоисточником. Толстой, Август Стриндберг и О.В. Милош читали работы Сен-Мартена. А.Е. Уэйт даёт, вероятно, наиболее удачное описание Неизвестного Философа:

«Неизвестный Философ… имел много друзей, он был человеком стойких привязанностей… Сен-Мартен — практически единственный мистик, который одновременно являлся политиком с собственной программой реконструкции общества, музыкантом и поэтом, ценителем красивых женщин, критиком своих современников, обозревателем своего времени. Он был врачом душ в полном смысле слова, и в этой своей роли постоянно держал руку на пульсе времени».

 

Карл фон Экартхаузен

Сегодня мало кто знает или читает Карла фон Экартхаузена, человека, который вел подробную и поучительную оккультную переписку с Сен-Мартеном и Кирхбергером, бароном де Либи-сторфом. Кроме людей, изучающих Европейский мистицизм и христианскую теософию, мимолетный интерес к Экартхаузену проявила только группа почитателей скандально известного Алистера Кроули, самого знаменитого — если это слово можно считать подходящим в данном случае — мага двадцатого столетия. На самом деле именно книга Экартхаузена «Облако над Святилищем» побудила Кроули начать яркую, хотя неоднозначную с моральной точки зрения карьеру. Впервые Кроули натолкнулся на идею тайного сообщества духовных адептов, читая «Книгу о Черной Магии и Пактах» А.Э. Уэйта, в которой автор смутно упоминает о неком тайном обществе. Кроули написал Уэйту с просьбой сообщить больше информации. Уэйт предложил ему почитать Экартхаузена. Кроули последовал совету. В своей «автобиографической» книге «Откровения Алистера Кроули» «Великий Зверь» пишет: «„Облако над Святилищем4" рассказало мне о тайном сообществе святых, обладающих всеми духовными качествами, всеми ключами к сокровищнице природы… морально эмансипированных, лишенных нетерпимости или недоброжелательности людях, единственной страстью которых было стремление привести человечество на высшую стадию его развития… Я был увлечен „Облаком над Святилищем", читал книгу снова и снова. Меня не могли сбить даже ханжеские, самоуверенные и совершенно питекантропоидные примечания переводчика». Что сам Экартхаузен мог бы подумать о такой похвале, неизвестно, но можно предположить, что его позабавила бы идея, что такая «сатанинская* личность, как Кроули, черпала вдохновение в его благочестивом трактате, В книге Экартхаузена Кроули привлекла именно идея тайной, секретной Церкви, сообщества избранных, внутреннего круга мастеров, преданных благородному делу поисков истины. Идея соответствовала его любви к тайнам, а также склонности к элитаризму — эти пристрастия Кроули разделяли многие оккультисты. Сам Кроули вскоре вступил в «Герметический Орден Золотой Зари*, а когда его изгнали оттуда, стал главой другой оккультной организации, О.Т.О., или Ордена Templi Orientis, затем организовал свою группу Argentinian Astrum — «Серебряная Звезда*. Кроули был не единственным оккультным мыслителем, кого привлекали подобные идеи. Мадам Блаватская говорила о Тайных Мастерах, которые скрываются в твердыне Гималаев и направляют духовную эволюцию людей. Со времени розенкрейцеров, то есть с семнадцатого столетия, идея о некоем тайном братстве, посвятившем себя духовному развитию человечества, стала ключевой темой оккультизма. В переполненном тайными обществами восемнадцатом столетии трактат Экартхаузена затронул очень чувствительный нерв. И как в ситуации с мифом о розенкрейцерах, было неважно, существует ли такое тайное братство на самом деле: люди, заинтересованные в его существовании, вели себя так, как будто оно существует. Экарт-хаузеиовское братство отличалось от розенкрейцеров в одном отношении. В то время как авторы Fama Fratemitas и других ро-зенкрейцеровских трактатов говорили о своём братстве как о реальной группе, Экартхаузен даёт ясно понять, что его «тайная Церковь* не является неким узким кругом лиц, скажем, внутри католической Церкви или неким сообществом, подобным масонскому. Она гораздо больше похоже на сообщество сходно мыслящих душ. Ту же идею можно найти у Сведенборга и таких мистиков двадцатого столетия, как П.Д. Успенский, который в своих духовных путешествиях наталкивался на множество людей, отмеченных знаками зарождающегося космического сознания. Для Экартхаузена, как и для Успенского, сдвиг от мирского сознания к мистическому является и целью духовного сообщества избранных, и признаком принадлежности к этому сообществу.

Карл фон Экартхаузен родился 28 июня 1752 года в замке Хеймбхаузен в Баварии. Подобно Сен-Мартену он потерял

свою мать, которая умерла во время родов. Появление на свет стало для Экхархаузена источником двойной скорби. Он был незаконнорожденным ребенком. Его мать была дочерью управляющего имением, а отец — графом. К счастью, отец очень любил его, заботился о нем и дал ему прекрасное воспитание и образование. Тем не менее ему не хватало матери и прав законнорожденного — двойная боль привила Карлу томительную печаль, и уже в молодости у него, как у Сен-Мартена, появилось отстраненное отношение к миру, которое развилось в чувство глубокого отчуждения.

Экартхаузен учился в Мюнхене, потом отправился в Ин-гольдштадт, где занялся философией и юриспруденцией. Как мы увидим, Ингольдштадт был базой иллюминатов — пресловутой группы Адама Вейсхаупта, отколовшейся от масонства. Вейсхаупт был профессором церковной юриспруденции в университете. Можно только гадать, вступил ли Экартхаузен в контакт с Вейсхауптом или был ли одним из его студентов. Иллюминаты были своего рода тайным обществом за спиной тайных обществ, но нельзя с уверенностью утверждать, что «тайная Церковь» Экартхаузена является просто более духовной версией Вейсхауптовского невидимого братства. Интересы Экартхаузена были в большей степени религиозными, а не политическими, и хотя он рассуждал о «теократической республике», которая однажды будет создана, «Матсри-Правительнице всего мира», просветительский рационализм Вейсхаупта, вероятно, претил мистической натуре Экартхаузена.

Отец Карла помог ему получить титул Советника, и в 1780 году Экартхаузен стал цензором в Мюнхенской Библиотеке, вероятно, это была завидная должность для писателя, затем, в 1784 году, стал Хранителем Архивов Выборной Палаты. Согласно А.Е. Уэйту, Экартхаузен написал шестьдесят девять работ, приложив свою руку к драматургии, политике, религии, истории, искусствоведению и критике, не говоря уже о мистике и оккультизме. Немногие из его книг читаются сегодня — если вообще читаются, — но в своё время он был знаменит. Особенно популярна была его книга для католических проповедников, которая называлась «Бог — это Самая Чистая Любовь». Книга шестьдесят раз переиздавалась в Германии, была переведена на несколько европейских языков и церковную латынь. Влияние Экартхаузена на мистические течения его времени было значительным. Сен-Мартен говорил, что Экартхаузен интересует его так, что он не может выразить это словами. Среди прочего, они оба разделяли глубокий интерес к мистике чисел — сфере, которая занимала Сен-Мартена в то время, когда он начинал заниматься оккультизмом с Мартинесом де Паскуалли, и к которой он вернулся в последнее десятилетие своей жизни. Барон Кирхбергер, с которым оба состояли в переписке, пишет Сен-Мартену, что Экартхаузен — «человек огромной начитанности и изумительной плодотворности… выдающаяся личность». К великому сожалению Кирхбергера, из-за плохого здоровья Советника им пришлось отменить запланированную встречу. На встрече Кирхбергер надеялся получить сведения о Потерянном Слове, которое, как можно допустить, было найдено Экартхау-зеном. Информация, которой они, возможно, обменялись между собой, потеряна, как и само слово. Привлекательный, доброжелательный, высокообразованный и благочестивый, Экартхаузен был женат три раза, имел несколько детей. Он умер 13 мая 1813 года после мучительной болезни.

 

Уильям Бэкфорд

Вместе с политикой и самим процессом обновления мира, оккультизм в эпоху Просвещения принял менее, идеалистический характер, проявляясь в областях, которые были больше связаны с эстетикой, экзотикой и чувственными развлечениями, чем с поисками откровения. Именно в это время возник жанр «готического» романа. Сверхъестественные существа, замки с привидениями, тайные общества и злые колдуны в ассортименте предлагались на рынке, где трудились первопроходцы вроде Уолпола и более поздние авторы вроде Рэдклиффа и Льюиса. Антоин Галланд перевел «Арабские Ночи» на французский язык, и в 1717 году книга была издана. После этого жанр, который соединял элементы оккультизма, сатанизма и аромат Востока, завоевал всю Европу. Одна ранняя и необычно яркая работа; созданная в этом жанре, — роман Уильяма Бэкфорда «Ватск» (1786). Написанный на французском языке в порыве вдохновения, подобном Керуаковскому, «Ватек» свел вместе множество темных чар, которые позднее стали близки декадентам конца девятнадцатого столетия: поклонение дьяволу, садомазохизм и другие формы извращенного секса, ориентализм, экстравагантный гедонизм, ennui 4 и многогранный интерес ко всему запретному Если для таких мистиков, как Калиостро, Восток означал духовную среду, предлагавшую большую терпи-мость, чем католицизм, то для Бэкфорда «Восток» был источником роскошных и нездоровых удовольствий. Эротика и причудливая утончённость были свойственны Бэкфордовскому Востоку в гораздо большей степени, чем некая сверхъестественная мудрость. В девятнадцатом столетии эта разновидность экзотического оккультизма была очень энергично подхвачена французскими романтиками, если в природе вообще существует такая вещь, как энергичный декаданс.

В 1770 году, после смерти отца, Уильям Бэкфорд (1760–1844) оказался самым богатым мальчиком в Англии. В десять лег Бэкфорд унаследовал состояние, сделанное на плантациях в Вест-Индии.

Он много путешествовал по Европе и написал путевые заметки «Италия, с эскизами Испании и Португалии», но он ни разу не посетил земли, которые были источником его богатства, и этот пробел в образовании не вызывал у него большого сожаления. Подобно калифу Ватеку — своему собственному идеализированному образу, — Бэкфорд в основном думал о том, как тратить своё состояние, и не собирался разбираться в его источниках. Первые шаги в своём путешествии на восток Бэкфорд сделал под влиянием одного из своих наставников, художника Александра Казенса. Казенс родился в Санкт-Петербурге, учился живописи в Риме, затем открыл художественную школу в Ба-чте, недалеко от Фонтхилла — семейного гнезда Бэкфордов. Там | же располагалось аббатство Фонтхилл, построенное в готическом стиле, — одна из легендарных причуд Бэкфорда. Казенс обу-|:Чал Бэкфорда рисованию — выполненные Бэкфором эскизы * можно найти в его путевых заметках, — но что важнее для истории оккультизма, он посвятил молодого наследника в восторги!«Арабских Ночей». На молодого человека, который мог купить практически всё, что хотел, экзотическая атмосфера фантазии, | чувственности, преступности, наркотиков и магии оказала сильное впечатление, и можно сказать, что Бэкфорд провел остаток

j 4 Скука, тоска, внутренняя опустошенность, апатия (фр.).

t

своей длинной жизни, испытывая последствия этого раннего влияния.

Одной из экскурсий в декаданс, которую Бэкфорд предпринял в семнадцатилетнем возрасте, была его противоречившая моральным нормам привязанность к Уильяму Кортинею, десятилетнему мальчику (Совпадение их имен позволяет предположить определенный нарциссизм.) Бэкфорду приходилось сдерживать свою кипящую страсть, кроме того, конкуренцию Кортинею составила Луиза Бэкфорд, жена Бэкфордовского кузена Питера. Преуспеть одновременно в двух любовных предприятиях было сложно, но не невозможно. Один из эпизодов, когда Бэкфорд добился своего — языческая вечеринка, которую он организовал по поводу своего совершеннолетия на Рождество в 1781 году. Как в миниатюрной версии романа Де Сада 4120 дней Содома», Бэкфорд, Луиза и Кортиией — безопасность предприятия обеспечивал Казенс — и ещё несколько молодых и усердных участников заперлись на три дня и три ночи в поместье миллионера. Этот неистовый праздник вдохновил Бэкфор-да на создание «Ватека». Изысканные кушанья, обильное вино, комнаты, окутанные клубами фимиама, запретный-секс и магические ритуалы — кроме них частью программы развлечений был «Эйдофизикон» Филиппа Джеймса де Лаутерберга, вариант мультимедийного дисплея или «светового шоу» эпохи Просвещения. Де Лаутерберг был художником-классицистом, одним из любимых художников Дидро. Среди его достижений было избрание в Королевскую академию в возрасте 22 лет. Позднее он работал для «Театра Дэвида Гарика» в «Друри-Лейн». Здесь Лаутерберг заложил основу современной сценической живописи и того, что мы называем специальными эффектами. Де Лаутерберг предпринимал оккультные путешествия: он написал портрет Сведенборга, был последователем Месмера и познакомился с Калиостро в 1783 году в масонской ложе в Страсбурге, а позднее был посвящен в его Египетский Ритуал. Де Лаутерберг поселился в Лондоне в 1785 году, жил в Хаммерсмите и посвятил себя месмеризму и поискам Философского Камня. Среди его гостей, в числе прочих выдающихся оккультистов, был Калиостро.

После безумного празднества в замке Бэкфорда его пристрастие к восточной магии, а также содомии и прелюбодеянию, стало общеизвестным. Он часто посещал оккультные кружки в

Лондоне и Париже, познакомился со скрипачом-сведенборги-анпем Францем-Ипполитом Бартлемоиом и каббалистическим художником Ричардом Косвеем. В начале 1784 — поворотного для оккультизма — года, когда мистический прилив всё ещё поднимался, Бэкфорд посетил Париж. Потом начался отлив — закат Месмера, растущая антипатия к масонству, преследование Калиостро из-за «аферы с бриллиантовым ожерельем». Контакт Бэкфорда с оккультным миром приятно щекотал его нервы, но, в значительной степени, был поверхностным. Его единственный настоящий опыт оказался неудачным и закрыл Бэкфорду путь к дальнейшему посвящению. Когда Бэкфорд посетил Париж в 1781 году, он познакомился с архитектором Шарлем-Николя Ледо. Масон и действующий оккультист, Ле-до в своём архитектурном стиле отличался большой фантазией. В 1784 году Ледо возобновил свой контакт с Бэкфордом. Он предложил Бэкфорду осмотреть своё лучшее творение, «самый роскошный дом из всех воздвигнутых мною». Собственный архитектурный вкус Бэкфорда был outreи он загорелся мыслью осмотреть творение Ледо. Как пояснил Ледо, увлечения хозяина дома нехарактерны для «обычного мира», а его внешность «очень своеобразна».

Пройдя несколько кабинетов, Бэкфорд попал в роскошную гостиную; здесь Ледо представил его пожилому человеку. Несмотря на невысокий рост незнакомца, от него исходила могучая сила, а необычное старинное одеяние раздразнило любопытство Бэкфорда. Старик предложил Бэкфорду полюбоваться разнообразными произведениями искусства, которые украшали комнату. Бэкфорда заинтересовала большая бронзовая чаша, стоявшая на зеленом порфирном основании; она была до краев наполнена водой. Бэкфорд несколько минут изучал чашу, после чего началось нечто необычное:

«Когда я стоял, созерцая последние красноватые отблески заката на её спокойной поверхности, — рассказывал Бэкфорд в письме к Луизе, — старик поднялся из своего роскошного кресла, приблизился, и тогда вода в чаше заволновалась и пошла волнами. На блестящей волнистой поверхности одна задругой стали появляться похожие на

привидения тени, которые что-то мне напоминали… человеческие формы в последней агонии распада…»

Образы быстро мелькали, но Бэкфорд увидел достаточно, и его охватила неподдельная дрожь. То, что Бэкфорд увидел в доме Ледо, как он позднее рассказывал Луизе, показало ему «ничтожность всех броских фокусов Лаутерберга». Фантасмагория заставила «застыть в жилах» его «молодую кровь». Но реакция Бэкфорда не сблизила его с Ледо и загадочным стариком. После того, как потрясенный Бэкфорд назвал своё видение «страшным чудом», Ледо увел его из комнаты. Видимо, Бэкфорд не прошёл испытание. Выходя из внутреннего святилища, Бэкфорд увидел освещенную свечами комнату и услышал низкий голос, который произносил заклинания. Он спросил невозмутимого Ледо, что происходит, и тот сказал, что это место предназначено для «высоких, но не совсем религиозных целей». Вполне правдоподобно выглядит предположение Джоселин Гудвин, которое она высказывает в своей книге «Теософия в эпоху Просвещения»: Ледо через посредство Лаутерберга видел в Бэкфорде потенциального союзника — или, что более вероятно, покровителя — некоего тайного общества, и они подвели его к порогу посвящения. Но Бэкфорд был закоренелым дилетантом и не смог пройти испытание, после чего врата для него закрылись навсегда. Сам Бэкфорд, испытав неприятные, тревожные ощущения, очевидно, полностью потерял интерес к оккультизму.

 

Жак Казотт

Большинство читателей оккультной литературы знают о Жаке Казотте благодаря истории, которую можно найти в большинстве книг, посвященных дару пророчества и ясновидению: в 1788 году Казотт с поразительной точностью предсказал судьбы нескольких аристократов и интеллектуалов, позднее попавших в руки революционеров. На званом обеде, который давала герцогиня де Грамон, один из гостей, Жиль де Малешер, министр и доверенное лицо Людовика XVI, предложил тост за «день, когда разум восторжествует в делах людей». День, добавил он с сожалением, «который я, вероятно, никогда не увижу».

Присутствовавший на обеде Казотт в ответ на слова Мале-шера поднялся со своего стула и заявил, что министр ошибается, «Вы, сир, — сказал Казотт, — увидите этот день. Он наступит через шесть лет». Затем Казотт сказал, что скоро начнется Революция, которая резко изменит жизнь всех присутствующих в этой комнате.

Естественно, все захотели узнать, что с ними произойдет. Жан де ла Гарп, непробиваемый скептик и радикальный атеист, был так заинтригован уверенным тоном Казотта, что записал его ответы. Позднее Ла Гарп пытался найти свои записи, чтобы показать, как ошибался Казотт, и ещё раз показать, что вера в предсказание будущего не имеет никаких оснований. Но, как оказалось, заметки Ла Гарпа, обнаруженные только в 1803 году, уже после его смерти, убедительно доказывали точность пророчеств Казотта.

Итак, Казотт выполнил просьбу гостей и рассказал им, что их ждет. Маркиз де Кондорсье, знаменитый философ и поборник прогресса, умрет — как объявил Казотт — на полу тюремной камеры, приняв яд, чтобы избежать публичной казни. Когда Кондорсье возразил, что такая судьба плохо согласуется с эпохой власти разума, Казотт сказал, что, тем не менее, его самоубийство произойдет именно во время такого правления. Фаворит Людовика Шамфорт, продолжал Казотт, будет несколько раз вскрывать себе вены, но умрет только спустя несколько месяцев. Доктор виконт Д’Азир получит помощь в подобной беде: ему вскроет вены другой человек. Астроном Жан Бейллье умрет на эшафоте, жертва толпы, как и М.М. Николя Роше и Малесьерб. Даже хозяйка вечера, герцогиня, — как и многие другие присутствующие дамы — встретит смерть подобным образом.

Услышав всё это, Ла Гарп спросил о себе. Казотт ответил, что он не умрет, но станет христианином. Для атеиста Ла Гарпа такой жребий был, возможно, хуже, чем смерть. Когда Казотта спросили о его собственной судьбе, он сравнил себя с человеком, который во время осады Иерусалима ходил вдоль его стен с криками «горе Иерусалиму» и в конце концов был убит камнем, выпущенным из римской катапульты.

В следующие шесть лет осуществилось всё, что предсказал Казотт. Кондорсье отравил себя, сидя в тюремной камере. Под угрозой ареста, Шамфорт пытался покончить с собой, но очень неумело, и позднее он умер не без помощи доктора, который лечил его раны. Доктор виконт Д’Азир сумел избежать гильотины — сосед по камере помог ему вскрыть вены. Остальные были гильотинированы, а Ла Гарп, в ужасе от резни, сопровождавшей Революцию, ушел в монастырь и стал набожным католиком. Ка-зотт, ярый роялист, не был убит камнем из римской катапульты, он был приговорен к смерти трибуналом в 1792 году, когда его планы контрреволюционного переворота попали в неподходящие руки. До того как всё произошло на самом деле, Ла Гарп неоднократно упоминал пророчества Казотта в разговорах со своими друзьями, а баронесса ДЧЭберкирх записала в своих мемуарах, что услышала эту историю в 1789 году. Что касается эпохи владычества разума, которую, в соответствии с пророчеством Казотта, пришлось увидеть Малешеру, то, как пишет Кристофер Макинтош в своей книге «Элифас Леви и французское оккультное возрождение», к 1792 году в революционной Франции возникло множество «культов разума», призванных заменить ненавистную Церковь.

Жак Казотт родился в Дижоне в 1719 году. Он воспитывался в иезуитской школе, где его готовили к карьере юриста. После получения диплома в 1740 году Казотт отправился в Париж и поступил на государственную службу в морской департамент. Работая там, он посещал несколько литературных кружков и салонов и написал свои ранние работы. Выполняя свои служебные обязанности, Казотт трудился и в глубине материка, и на побережье, а во время войны за австрийский престол, принимал участие в морской кампании против Англии.

В 1747–1759 годах Казотту приходилось постоянно путешествовать между Францией и островом Мартиника в Карибском море. Он страдал от болезней, плохих условий, финансовых проблем, плохого обращения со стороны начальства и общего невезения. Счастье улыбнулось Казотту: он был спасен от краха в 1760 году, когда получил в наследство от своего духовного брата большой дом в Перье, рядом с Эпернеем. Здесь Казотт женился, у него родились трое детей, и здесь он прожил остаток своей жизни, посвятив его занятию литературой. Среди произведений, написанных им в это время, был роман «Влюбленный Дьявол».

Большая часть работ Казотта так или иначе имеет отношение к таинственному, странному и оккультному, но его интерес к подобным вещам был не только литературным. В семидесятых годах он оказался вовлечен в мартинистскую ложу последователей Мартинеса де Паскуаля. Неизвестно, когда Казотт вступил в ложу: до или после смерти Паскуаля; если после, то его мог посвятить в члены ордена Сен-Мартен, и если так, он мог быть мартинистом другого типа. Очевидно, что он был близким союзником Неизвестного Философа: мадам ла Круа, доверенное лицо Сен-Мартена, даже поселилась в доме Казотта и помогала ему во время спиритических сеансов и других оккультных экспериментов. Как пишет Брайан Стейблфорд [7], оккультная атмосфера «Влюбленного Дьявола» светла и игрива. Даже если Казотт вполне серьезно воспринимал свои мартинистские убеждения, в книге он больше заботился о развлечении. Шутливое изображение церемониальной магии в книге Казотта могло быть следствием влияния Сен-Мартена, который отвергал колдовские упражнения своего учителя. Хотя Сен-Мартен был убежден в действенности магических ритуалов, он в конце концов отказался от них, поскольку, по его мнению, они имели отношение только к низшим областям магии. «Влюбленный Дьявол» был издан в 1772 году, но Казотт несколько раз переписывал его части. Хотя он, возможно, начал писать книгу до встречи с Сен-Мартеном, его близость с Неизвестным Философом могла оказать влияние на его работу.

Их дружба закончилась в 1789 году, через год после знаменитого предсказания. Казотт, роялист, не смог простить Сен-Мартену его недолгое увлечение революционными идеалами — воспринятыми, но быстро отвергнутыми многими мистиками эпохи Просвещения. К тому времени Казотт был хорошо известен как оккультист, а его последняя книга, «Арабские Истории», написанная как своего рода продолжение «Арабских Ночей», следует традициям экзотического оккультизма, который был инициирован переводом Галланда и развит в эру романтизма другими мистиками, в частности Жераром де Нервалем. «Влюбленный Дьявол», хотя и в светлом варианте, связывает магию с эротикой — в последующие столетия их союз прошел через несколько превращений. У Казотта дьявол поочередно принимает облик то красивой женщины, то верблюда, что подсказывает читателю мысль об опасности, сопряженной с сексом и языческим Востоком. И всё же, любые поучения — то, что Ка-зот постоянно переписывал финал «Влюбленного Дьявола», позволяет предположить, что он сам не мог понять, в чем состоит мораль его сказки, — можно извинить в книге, которая содержит изумительную фразу: «Ах, Биондетта! Если бы только ты не была этим отвратительным верблюдом!»

 

Ян Потоцкий

Связь магии с сексом и Востоком совсем не отталкивала другого оккультиста эпохи Просвещения. Все три сферы манили эксцентричного поляка, графа Яна Потоцкого (1761–1815). Большинство англоязычных читателей знают Потоцкого как автора «Рукописи, найденной в Сарагосе», одной из самых странных книг в литературе девятнадцатого столетия. Созданная по образцу «Арабских Ночей», «Сарагосская рукопись», как её часто называют, является причудливой смесью историй, заклю-, ченных внутри историй, с общим сверхъестественным уклоном. В течение 66 дней Альфонс ван Борден, молодой валлонский офицер, вспоминает свои приключения, пережитые им вместе с цыганами, каббалистами, демонами, трупами, астрологами, Вечным Жидом, тайными обществами и услужливыми восточными женщинами. Одной «Сарагосской рукописи» хватило бы, чтобы доказать эксцентричность автора. Но реальная жизнь Потоцкого, как и его великое дело, имеет историю более причудливую, чем любые фантазии.

Родившийся в одной из богатейших семей Польши, Потоцкий к концу жизни стал чем-то вроде супермена. Знаменитый путешественник, этнолог, лингвист и фантазер, он сочетал рационализм эпохи Просвещения с романтической склонностью к необычному и сверхъестественному. Среди многочисленных подвигов Потоцкого числятся этнографическое путешествие в Монголию (после поездок в Тунис, Египет, Турцию и Марокко), первый полет на воздушном шаре над Варшавой, свободное владение восемью языками (включая тайный язык черкесской аристократии), открытие первой свободной читальни в Польше, военное сотрудничество с Мальтийскими Рыцарями (включая морскую битву с пиратами-варварами) и поиски оригинала рукописи «Арабских Ночей». При этом Потоцкий находил время для занятий литературой, а также углубленного изучения оккультизма. Он оказался также втянутым в замешанные на мистике политические интриги, которые затевались тайными обще- ‘ ствами и эзотерическими анклавами, переполнявшими Европу в канун Революции,

Среди многих городов, куда Калиостро принес свой Египетский Ритуал, была Варшава. Там, в 1780 году, Калиостро создал масонскую ложу. К тому времени внутри масонства возникла могущественная группировка. Первого мая 1776 года Адам Вейсхаупт, профессор церковной юриспруденции из Университета города Ингольдштадт в Баварии, разродился плодом своих длительных размышлений: он создал иллюминатов. Опьяненный эликсиром Просветительского рационализма, Вейсхаупт мечтал о свободе и равноправии в Европе, освобожденной от тирании монархов и Церкви. Для достижения своей цели Вейсхаупт основал тайное общество. Потом он стал масоном, чтобы использовать в своих целях созданную ложами иерархическую структуру и сеть контактов. Его приверженцы быстро проникли в большинство масонских лож, которые к тому времени уже были наполнены членами множества других тайных обществ. (Ситуация чем-то напоминала сюжет Честертоновского «Человека, который был Четвергом».) Калиостро, как полагают, был одним из первых новообращенных, принявших участие в затее Вейсха-упта, возможно, что по крайней мере некоторые его действия, связанные с распространением Египетского Ритуала, были направлены на привлечение новых членов. Возможно, что обряд посвящения Потоцкого состоялся в варшавской ложе, созданной Калиостро. Так или иначе, Потоцкий был масоном. Если так и если Калиостро действительно подталкивал новообращенных масонов к членству в обществе иллюминатов, тогда Потоцкий, несомненно, был тем человеком, к которому Калиостро должен был испытывать особый интерес.

Два фактора позволяют предположить, что на самом деле всё было именно так. Первое — страсть Потоцкого ко всему исламскому. Как и в случае с Уильямом Бэкфордом, чтение «Арабских Ночей» в молодом возрасте оказало на Потоцкого решающее влияние. Потоцкий свободно разговаривал на арабском языке, а после посещения Константинополя он стал часто носить бурнус и феску. Это важно не только в общем смысле «Востока» как метафоры загадки и экзотики, но также в более специфическом отношении: среди многих выдающихся личностей, которые, как утверждал Вейсхаупт, были посвящены в иллюминаты, выделялся Мухаммед. Тот факт, что сам пророк был членом общества

Вейсхаупта, определенно мог возбудить интерес молодого графа.

Однако более веским доказательством связи между Потоцким и иллюминатами является сама «Сарагосская рукопись». На протяжении всей жизни Потоцкий был непоследователен в своих политических убеждениях, но в атмосфере предреволюционного Парижа, подобно многим другим, он наверняка разделял общую надежду на то, что вот-вот начнется заря нового Золотого Века. Его, по натуре энергичного человека, не могло не привлечь участие в деятельности общества, ставившего пред собой задачу способствовать процессу обновления. Тайные знания и мотивы посвящения наполняют страницы «Рукописи, найденной в Сарагосе». Один из центральных персонажей, Великий Шейх из семьи Гомелез, руководит гигантской интригой, которая во многих отношениях напоминает махинации Вейсхаупта. Идеи терпимости, равноправия, всеобщего братства и того, что сегодня мы называем множественной культурой, — все части политической платформы иллюминатов — явно выражаются в книге. Еще одной «уликой» является то, что действие романа происходит в Испании. Обладая огромной эрудицией, Потоцкий мог знать о ранних сектах испанских иллюминистов, вроде алюмбрадос, или «просветленных». Эти секты возникли в Гвадалахаре в начале шестнадцатого века. Алюмбрадос верили в «просветление Святым Духом», их секта существовала до 1623 года, а затем была уничтожена Инквизицией, которая обвинила сектантов в разных грехах, в том числе в занятиях извращенным сексом. Потоцкий мог знать о другой секте «просветленных», Рошания, которая расцвела в Афганистане также в шестнадцатом веке. Подобно иллюминатам Вейсхаупта, Рошания стремилась захватить политическую власть с помощью разрушения статуса-кво; некоторые исследователи замечают возможную связь между Рошания и тайным исламским обществом одиннадцатого столетия, асассинами. Так или иначе, в своём увлечении Исламом Потоцкий мог выдумать подобную связь [8].

Все это голословные рассуждения. Но не вызывает сомнения, что в «Сарагосской рукописи» постоянно возникают подлинно оккультные темы. Можно упомянуть некоторые из них. Виселица, под которой обнаруживает себя молодой Альфонс после страстной ночи с Эминой и Зубейдой, является намеком на козырную карту Таро «Повешенный Человек» — один из символов духовной смерти и инициации. Фантастические приключения и рассказы внутри рассказов, в которых Альфонс не может понять, спит он, бодрствует или находится под воздействием гашиша, являются напоминанием о неопределенной природе реальности. Действие происходит на узком пространстве между сном и бодрствованием, в гилнагогическом царстве магии и паранормальности. Появляются несколько известных оккультных фигур: Аполлоний Таианский, Кнорр фон Розенрот и Симон Маг, а также несколько «двойников»: Небесные Близнецы, которых заклинает студент-каббалист, наводят на мысль об алхимических темах объединения, а также об эзотерической идее доп-пельгенгера, или астрального тела. Многие из раздвоений имеют сексуальную природу, намекая на необычные эротические действия. Неожиданная встреча Альфонса с Эминой и Зубейдой происходит в подвале. Всё указывает на то, что главный герой собирается вступить на сомнительную территорию. Восхитительные, но потенциально опасные девушки-близнецы являются «подземными жителями», созданиями из преисподней, а кроме того, исповедуют странную, чужую веру.

Вслед за Уильямом Бэкфордом, чей роман «Ватек» он должен был знать, Потоцкий использует образ лестницы из 1500 ступеней. В арабском кошмаре Бэкфорда ступени ведут вверх, к вершине величественно горделивой башни калифа Ватека. У Потоцкого они ведут вниз, в пещеру и преисподнюю. Здесь заключен намек на основное тайное общество, фигурирующее в европейских легендах, — розенкрейцеров. Согласно легенде розенкрейцеров, Кристиан Розенкрейц, мифический основатель общества, был похоронен в 1484 году в тайной могиле. Он умер в возрасте 106 лет. Когда в 1604 году могила, как гласит легенда, была обнаружена, его неизменившееся тело лежало в семистенном склепе, освещенное яркой лампой. Розенкрейцеры были герметиками, каббалистами и алхимиками. Один из их трактатов обещает, что любой, вступивший в общество, получит «больше золота, чем обе Индии принесли королю Испании». Но золото, которое они имели в виду, не было вульгарным металлом, оно относилось к области духовного порядка. Пещера, в которой оказывается Альфонс, освещена множеством ламп, он видит массивную золотую жилу и орудия для извлечения драгоценного металла. Каждый день он добывает количество золота, равное его собственному весу. Золото наверняка является розенкрейце-ровеким, а то обстоятельство, что Кристиан Розенкрейц обрел свою оккультную мудрость в Дамаске, было еще одной приманкой для исламофила Потоцкого.

Мистические наклонности графа не спасли его от ужасного рока. Крах общества иллюминатов, которое запретили в 1785 году вместе со всем масонским движением, наполнил отчаянием Потоцкого, как и многих его современников. Революция превратилась в бойню, а на фоне горы трупов поднялась фигура диктатора Наполеона. Кроме того, Потоцкого донимали семейные скандалы: инцест упоминался в связи с его разводом со второй женой. Одиночество в замке в его владениях в Подолии, болезни, скука, меланхолия и разочарование привели к болезненным фантазиям. Потоцким овладела навязчивая мысль о том, что он стал оборотнем. Рассказывают, что он взял серебряный набалдашник от сахарницы, сам обработал его, превратил в пулю и освятил её у своего священника. Двадцатого ноября 1815 года он засунул дуло пистолета в рот и спустил курок. Печальный конец для человека, чьё блестящее произведение, полное терпимости, любопытства и живого интереса к чужим верованиям и культурам, отражает лучшие качества оккультного Просвещения.

 

Иллюминаты

Из множества ветвей масонского древа ни одно не навлекало на себя так много клеветы, как баварские иллюминаты Адама Вейсхаупта. Основанное в 1776 году, за два месяца до провозглашения американской Декларации Независимости, общество, в котором Вейсхаупт воплотил свои мечты о равноправии в Европе и планы их претворения в жизнь, было с шумом разгромлено менее чем через одно десятилетие. В 1785 году правитель Баварии объявил организации масонов и иллюминатов вне закона. Официальным предлогом для их запрета было обвинение в участии в австрийском заговоре, направленном на развал Баварии и захват её династией Габсбургов. Надо сказать, что широко распространенные сомнения относительно политических идеалов масонства в сочетании с сенсационными, пусть и дутыми, «разоблачениями», которые касались принципов и действий общества, а также разоблачения, касавшиеся лично Вейсхаупта, создали атмосферу, враждебную тайным обществам любого сорта. К1789 году, когда борьба за всеобщее братство и свободу начала скатываться к Террору, все эзотерические группы стали пользоваться плохой репутацией.

Правда состоит в том, что реальные достижения иллюминатов были совершенно незначительны. Правда и то, что мифы о них оказали на современное оккультное движение не меньше влияния, чем легенды о рыцарях-тамплиерах, розенкрейцерах и масонах. Интересно, что со всеми тремя обществами иллюминаты были связаны в различное время. Их связь — один из парадоксов истории, потому что в своей исходной точке иллюминаты были противниками мистицизма и оккультизма, поскольку видели в них обычное мракобесие, с которым следует бороться. Сам Вейсхаупт (1748–1830) был фанатичным рационалистом, преданным делу борьбы с религией и другими предрассудками, которые он считал тяжелыми оковами, опутавшими человеческий разум. Возможно, учеба в иезуитской школе внушила ему ненависть к религии и в то же время — восхищение перед организационными навыками своих учителей. В созданной самим Вейсхауптом схеме было заключено гигантское противоречие: он перенял жесткие иерархические формы религиозных орденов и мистических обществ для того, чтобы продвигать философию разумного равноправия. Возможно, именно внутреннее противоречие, а не запрет правителя Баварии, стало причиной краха иллюминатов.

Мастерство Вейсхаупта в политических махинациях проявилось рано, во время его работы в университете, где он интриговал, чтобы добиться желаемых должностей. Тогда же проявились его вкус к власти и потребность иметь последователей. Как пишет Д.М. Робертс в ««Мифологии тайных обществ», чтение историй о пифагорейских и древнегреческих мистериях возбудило интерес молодого Вейсхаупта к посвящениям, ритуалам, испытаниям и судам. Естественно, такие склонности привели его к масонам. Но у первых врат Вейсхаупта развернули прочь, главным образом из-за того, что он не смог уплатить взнос. Неудержимый Вейсхаупт ответил тем, что создал своё собственное общество.

Первоначальной целью Вейсхаупта было разрушение железных тисков, в которых иезуиты держали Баварию. Во всё более просвещенной Европе эта страна оставалась зоной интеллектуального Средневековья. Вскоре планы Вейсхаупта расширились, и стали выражаться в сжатой и явно опасной для самого Вейсхаупта формуле. Иллюминаты собирались работать для будущего, в котором:

«Правители и нации без применения насилия исчезнут с лица Земли, человеческая раса станет единой семьей, и мир станет жилищем разумного человечества. Одна только этика постепенно приведет к этим изменениям… Разве не может человеческая раса достигнуть высшего совершенства — способности справедливо судить себя?… подобная революция будет результатом работы Тайных Обществ».

Через год после создания общества иллюминатов Вейсхаупт * снова предпринял попытку присоединиться к масонам. На этот раз попытка была успешной, и он вступил в ложу «Строгого Обряда». Так началось его проникновение в это старинное сообщество.

Он стремился находить наиболее просвещенных членов ложи и потихоньку знакомить их с иллюминистской идеологией. Вейсхаупту удалось добиться определенного успеха. Он взял себе кодовое имя Спартак и вместе со своими сторонниками, бароном фон Книгге и торговцем книгами Йоханом Боде, стал распространять свое влияние по всей Баварии, создавая группировки иллюминатов в масонских ложах. Мюнхен и Эйхштадт стали центрами иллюминистского обучения, во многих других ложах иллюминистские идеи внедрялись в масонскую ортодоксальность. Следуя своему иезуитскому воспитанию, Вейсхаупт оправдывал свои не очень красивые методы, ссылаясь на благородную цель, и его успех, казалось, подтверждал правоту его принципов. Орден проник за пределы Баварии в центральную и южную Германию и Австрию. Италия, Гренобль. Страсбург и Лион ощущали его влияние. Моцарт, Шиллер и Гете были вовлечены в орден, а в Вене ходили слухи, что скоро можно будет сказать то же самое об Иосифе И. К 1782 году в обществе состояло около трехсот членов. На следующий год орден проник в Богемию и Милан, а затем и в Венгрию. Странно, но Франция, не чуждая тайным обществам, не поддавалась вторжению иллюминатов.

Тайное начало стало явным, когда Вейсхаупт поссорился с бароном Книгге. Барон был большим мистиком, в отличие от

Вейсхаупта. К тому времени, когда его завербовал Вейсхаупт, он уже был масоном и членом других тайных обществ. К иллюминатам барона подтолкнула неудачная попытка вступить в секту розенкрейцеров, куда его влекла перспектива овладеть секретами и тайными знаниями. Книгге привлек в общество иллюминатов много новых членов, но когда его продвижение по иллюми-нистскому пути заглохло, он начал ссориться с Вейсхауптом, который, чтобы не потерять талантливого неофита, открыл ему истинные планы общества. Вейсхаупт постепенно давал дорогу всё более мистическим проектам барона, хотя такая эволюция совершенно противоречила первоначальным целям. В конце концов, Вейсхаупт решил, что Книгге должен уйти. Барон ушел, но открыл противникам общества все его секреты.

Неожиданно вышли на поверхность другие проблемы. Многим масонам не нравились революционные планы Вейсхаупта, и они открыто выступили против иллюминатов. Ходили темные слухи. Положение усугубилось из-за того, что некоторые иллюминаты неосмотрительно высказались о привилегиях королей и принцев. Как и сегодня, было широко распространено подозрение, что члены ордена уже проникли в правительство. Иллюминаты-отступники открыто оповещали всех о зловещих планах своего общества. Газеты призывали к действию, и 23 июня 1784 года гражданам Баварии было запрещено членство в тайных обществах любого рода. Последовал поток публикаций с обвинениями против иллюминатов и струйка памфлетов, которые защищали масонов и отделяли их от «предательской» группировки Вейсхаупта. Поднималась антиэзотерическая волна. Менее чем через год появился ещё один эдикт, особо осуждавший иллюминатов и масонов. Правительства по всей Европе последовали примеру Баварии и обратили настороженное око на эти общества.

В последующие годы появилась масса улик — некоторые из них выглядели правдоподобно, большинство было истерическим вздором, — которые связывали масонство в целом, а иллюминатов в- особенности с рядом заговоров, направленных на свержение европейской цивилизации и предполагавших использование насилия среди прочих методов. В массовой паранойе было проигнорировано заявление Вейсхаупта о том, что революция, которую он имел в виду, должна носить моральный характер, и что старые режимы должны «исчезнуть без насилия». Даже если кто-то когда-то обратил внимание на декларацию Вейсхаупта, во время Революции все увидели реальный результат иллюминистской политики. Конспирологические теории, или теории заговоров, не являются исключительно составляющей сегодняшнего дня. К 1789 году стало общепринятым считать, что именно тайные общества несут ответственность за конвульсии, сотрясавшие Францию.

Наиболее влиятельным сторонником подхода к Революции с точки зрения теории заговоров был вспыльчивый отец Барруэль, священник и бывший масон, который спасся от Террора и нашел убежище в Англии. В. своем наводящем страх и уныние четырехтомнике Memoires pour sevir a I'historie du jacobinism («Мемуары, иллюстрирующие историю Якобинства») (1797) Барруэль разоблачал зловещий заговор против монархии и Церкви, который якобы тайно готовился в масонских ложах по всему континенту. Для большинства читателей сенсационный стиль, впечатляющие детали и убедительные выводы скрыли тот факт, что большая часть написанного преподобным Барруэлем — вымысел. Спустя годы, в «Кошмарном Аббатстве» (1818), высмеивая «готический» жанр, Томас Лав Пикок использует фигуру Барруэля, который становится причиной возникновения у героя книги Скитропа Глаури нелепой «страсти к преображению мира». В реальной жизни один из друзей Пикока, Перси Шелли, пребывал в восторге от Барруэля и несколько раз перечитал его «Мемуары»; в результате — ещё один исторический парадокс — он страстно уверовал в идеалы Вейсхаупта, обличение которых было главной целью книги Барруэля.

Восторженное отношение Шелли к Барруэлю выросло из его увлечения тайными обществами — сохранился большой отрывок из написанной им истории об ассассинах — и он наверняка был заинтригован такими пассажами:

«Название „иллюминаты", которое секта… выбрала для себя, имеет древнюю историю, записанную в анналах разрушительной Софистики. Это название вначале приняли Мани и его последователи, gloriantur Manichaei se de caselo illiminatos. Первые розенкрейцеры, которые появились в Германии, также называли себя „иллюминис*»…

Позднее Жерар де Нерваль и Фернандо Пессоа и другие романтики тоже рисовали семейное древо этого оккультного общества, и до сих пор мистическая генеалогия остается стандартным тропом в популярных книгах этого жанра.

Шедевр Барруэля нельзя назвать сухим, основанным на фактах отчетом:

«В ранний период Французской Революции появилась секта, члены которой называли себя якобинцами. Они учили, что все люди равны и свободны! Во имя этого равенства и разрушительной свободы они попрали алтарь и трон, они подстрекали все нации к бунту, они хотели ввергнуть народы в ужасы анархии… Откуда появились эти люди? Они возникли, казалось, из недр земли и начали осуществлять свои планы и проекты, свои доктрины и угрозы, свои методы и жестокие решения. Откуда, я спрашиваю, появилась эта разрушительная секта? Откуда эта стая знатоков, эти системы, эта яростная ненависть к алтарю и трону, ко всем общественным институтам — и гражданским, и религиозным, — к которым наши предки питали такое уважение?»

Ответ на вопросы Барруэля можно найти, заглянув в глубины масонства. Мы видели, что масонство вмещало в себя некоторые элементы радикальной политики, или, точнее, некоторые масоны были высоко образованы в социальном и политическом смысле. В годы перед Революцией такие просвещенные интеллектуалы, как Вольтер, д’Алембер, Дидро и Гельвеций (основной источник идей Вейсхаупта) собирались в тайной академии, построенной по образцу масонской ложи. Масонские ложи обеспечивали среду, в которой представители разных социальных групп, аристократы и буржуа, могли встречаться как равные — возможность, которую так ценил безденежный Моцарт. В конце восемнадцатого столетия характерными чертами масонства были высокий интеллектуальный авторитет, свободомыслие и интерес к новым идеям. Членами французской Великой Восточной Ложи Восхода были Вольтер, Бейль, Гельвеций и Дантон. Но масонство en masse не было проводником Революции. Кроме того, к тому времени, когда разразился скандал с иллюминатами, существовали тайные общества, которые имели противоположные цели. В Пруссии, например, масонские розенкрейцеры пытались отделить себя от иллюминатов и радикальной политики этого общества, предостерегали против деизма, который лежал в её основе, и призывали возродить активное сопротивление рационализму, атеизму и идее равноправия. Вейсхаупт был не одинок в своем стремлении использовать масонскую структуру для своих собственных целей. Того же хотели иезуиты, а также последователи Месмера, Сведенборга, Сен-Мартена и других оккультистов; не без их влияния масонство приняло свой мистический облик. Но для обывателей эти различия не имели существенного значения. Скрытая рука масонства была злым гением, стоящим за крахом ancien regime, и зловещие агенты масонов продолжали работать, замышляя дальнейшие преступления.

Барруэль знал, что связь Вейсхаупта с масонством носила сугубо корыстный характер и что мистические атрибуты иллюминатов были своего рода овечьей шкурой, прикрывающей радикальных волков. Но Барруэль, кажется, действительно верил, что, несмотря на множество принципиальных различий, Вейсха-уптовское общество и первоначальные иллюминаты несли с собой одинаковую угрозу:

«Он, вероятно, знал о древних иллюминиз, ибо он принял их имя и разрушительные принципы их страшной системы. Эти идеи были укреплены, без сомнения, его склонностью к сеющим хаос таинствам Манихейства… Но будучи совершенным атеистом, высмеивая любую идею о Боге, он вскоре стал презирать веру вдвойне — древний иллюминизм — и продолжал следовать доктринам Мани только потому, что они угрожали любому правлению и вели ко всеобщей анархии…»

Среди прочих увлекательных, хотя и мало правдоподобных, рассказов Барруэль предлагает своим читателям историю о своем собственном мучительном опыте борьбы с масонским орденом. «В последние двадцать лет, — пишет он, — было сложно, особенно в Париже, встретить человека, который не принадлежал бы к обществу масонов». Барруэль продолжает:

«Я был приглашен в дом моих друзей и оказался единственным непосвященным на этой большой вечеринке масонов. Ужин закончился, и слугам приказали удалиться. Затем было предложено начать собрание ложи и посвятить меня в масоны. Я категорически отказался. Особенно упорно я отказывался заранее принести клятву хранить секреты, предмет которых был мне неизвестен. Они разрешили мне не давать клятву, но я продолжал отказываться от вступления в масоны. Они всё более настойчиво убеждали меня, говоря, что масонство абсолютно безобидно, и его моральные принципы не вызывают сомнений. В ответ я спросил, не считают ли они, что их принципы лучше Евангелия. Вместо ответа они построились в круг, и начали свои ужимки и детские церемонии, которые описаны в масонских книгах, таких как Иахин и Бо-аз. Я попытался скрыться, но без успеха…»

Опасаясь, что ему не позволят покинуть дом, пока он не подчинится, Барруэль сдался, но только после того, как его заверили, что ему не придется делать ничего противоречащего его совести. Члены братства собрались вокруг него, и обряд посвящения начался:

«Глава ложи с крайней серьезностью задал следующий вопрос: „Брат, собираешься ли ты исполнять все приказы Великого Мастера, невзирая на то, что получишь противоположные приказы от короля, императора и других правителей?" Мой ответ был: „Нет". „Что? Нет? — отвечал глава с удивлением. — Ты проник к нам, чтобы предать наши секреты! Ты колеблешься, выбирая между интересами масонства и интересами непосвященных? А ты знаешь, что здесь есть много мечей, которые готовы перерезать глотку предателя?"»

В этот момент Барруэль сорвал с глаз повязку и начал громко протестовать.

«Немедленно все присутствующие масоны стали хлопать в ладоши в знак одобрения, и глава ложи похвалил меня за мою стойкость. „Нам подходит такой человек — решительный и отважный!" „Что, — сказал я, — решительный?

И вы ищите людей, которые могут противостоять вашим

угрозам! Вы сами, господа, не все ответили ДА на этот вопрос. А если вы ответили положительно, разве вы сможете убедить меня, что ваши тайны не содержат ничего противоречащего чести и совести?"

Тон, которым я говорил, поверг ложу в смущение. Члены ложи окружили меня, говоря, что я принимаю вещи слишком серьезно и слишком буквально: они никогда не собирались заниматься делами, которые несовместимы с долгом истинного француза, и что, несмотря на всё моё сопротивление, я всё же должен быть принят^ в их братство. Глава ложи быстро восстановил порядок, постучав своим молотком. Затем он сообщил мне, что я прошел до степени Мастера, и добавил, что если мне не сообщили секрет, то только потому, что для этого требуется более официальное собрание, на котором можно провести положенные ритуалы. Тем временем он дал мне символы и пароли для третьей степени, как дал и для предыдущих двух. Он сказал, что этого достаточно, чтобы считать меня принятым в ложу, и теперь мы все братья. Что касается меня, то я превратился из подмастерья в помощника и далее в мастера, и всё за один вечер…»

Позднее Барруэль прошел окончательное посвящение, и ему сообщили основной масонский секрет. Он описывает процесс инициации от третьего лица. После того как подмастерье взял с него клятву, рассказывает нам отец Барруэль, «Мастер сказал ему следующие слова: „Мой дорогой брат, секрет масонства состоит в следующих словах: РАВЕНСТВО И БРАТСТВО; все люди равны и свободны; все люди братья"». Эта формула, как объясняет Барруэль, позднее была расширена и стала звучать следующим образом: «Двойной принцип свободы и равенства недвусмысленно означает войну против Христа и его Алтаря, войну против Королей и их Тронов\>

 

Уильям Блейк

Уильяма Блейка (1757–1827) не принято называть оккультистом. Длительное время в нем видели мистика от природы, наивного — в романтическом смысле, не интеллектуального, примитивного и не испытавшего влияния книжной науки любого рода. Его «пророческие книги» считались малопонятными. В некотором смысле он расценивался как «наивный» поэт. «Тигр» и другие стихотворения из «Песен Неведения и Познания» до сих пор входят в поэтические сборники для детей. И всё же неправильно воспринимать Блейка как необразованного гения» певшего свои песни неосознанно» как птица. И если мы назовем Блейка шаманом восемнадцатого века» мы по-прежнему будем не совсем точны. Он» конечно» испытывал вдохновение» считал себя пророком» и рассказы — его собственные и окружавших его людей — о его видениях явно доказывают, что он имел необычную способность воспринимать то, что сам он называл миром духов» а мы сегодня считаем проявлением подсознательных процессов. И всё же, как поясняет Кэтлин Рейн, поэтесса более позднего времени и знаток Блейка, ошибочно думать, что Блейк был «образцом спонтанного проявления архетипов». В таких книгах, как «Блейк и Традиция» (1968), Рейн убедительно доказывает, что Блейк видел себя поэтом, следующим герметической традиции. Он осознанно использовал богатый подземный поток древнего магического и оккультного знания, выковывая в своих поучительных и афористичных стихах новый сплав того, что Рейн называет «нестареющей философией». Но Блейк был не только мудрым учеником оккультных мыслителей прошлого. Лондон, где жил Блейк, был в том же опьянении от оккультных мыслей и радикальных политических идей, которые захлестнули Францию, а исследования таких ученых, как Марша Кит Шу-харт, доказывают, что образ Блейка — святого отшельника, чуждого влияниям своего времени — является неверным. Хотя Блейк не был безумцем, как полагали некоторые из его современников, он придерживался довольно эксцентричных убеждений, и мы не сильно погрешим против истины, если представим его в одной компании с людьми, которых мы сочли бы чудаками, сумасшедшими и шарлатанами.

Природная тяга Блейка к мистическим видениям и паранормальным явлениям проявилась рано. Однажды, когда он был маленьким ребенком, отец побил его за то, что Блейк утверждал, что видел ангелов, сидящих на дереве, а в другой раз от порки его спасло только заступничество матери. Всю жизнь друзья критиковали Блейка за его растерянный вид; есть свидетельства того, что видения временами мешали ему в работе гравера и подобно другим визионерам (на ум приходит имя КТ. Юнга), Блейк по крайней мере один раз пережил состояние, близкое к психозу. Вера Блейка в достоверность своих видений (самое раннее случилось, когда Блейку было четыре года: он увидел Бога в Лондонском Сохо) привела его к отрицанию рациональной психологии, которая относила подобные вещи к безумию, и к поискам альтернативных оценок реальности. Фигура Блейка важна для истории оккультизма, потому что он стоит на краю радикального раскола между научным и герметическим мировоззрением. В отличие от своего современника Гете, Блейк не пытался объединить эти две несовместимые системы взглядов на человечество и мир. Блейк не был противником разума, но он знал, что культ научного подхода — вера в то, что научные методы и терминология могут со временем охватить все проявления реальности, — означает катастрофу для духовного мира человека. Вопреки укрепляющейся тенденции описывать внутренний мир человека языком сенсорных эффектов и ассоциативной психологии — Локовская tabula rasa — Блейк заявлял, что источником всего сущего является воображение, что физический внешний мир — только тень бесконечных внутренних миров. Бульвер Литтон, Элифас Леви, Артур Рембо, У.Б. Йитс, первый издатель Блейка, и многие другие писатели девятнадцатого столетия продолжили борьбу, повторяя — каждый по своему — первоначальную герметическую концепцию Блейка. Более того, она стала лейтмотивом Романтизма. Говоря об истории литературного романтизма, надо заметить, что Блейк, живший в эпоху Просвещения, был практически неизвестен в своё время. Слава пришла к нему только в 1898 году благодаря усилиям Йитса и его компаньона по издательскому делу И.Д. Эллиса. Таким образом, Блейк, предвестник романтизма, стал знаменитостью и пророком в то время, когда наследники его огненной фантазии почти выжгли сами себя, а великий дар воображения выродился в декадентский уход от мира.

Мощное воздействие на юного Блейка — не считая посещений ангелов — оказала Библия, но воспитанный в семье диссентеров, он давал святым текстам такие толкования, которые нередко противоречили ортодоксальным взглядам. Его первое знакомство с учением Сведенборга могло произойти с подачи его старшего брата Джеймса; в любом случае, создается впечатление, что в раскольнической семье Блейков имелся доступ к разнообразным неортодоксальным верованиям. Молодого мистика привлекли серьезность и убедительность, с которыми Сведенборг рассказывал о своих визитах на небеса и в преисподнюю. Возможно даже, что Блейк встречался со Сведенборгом: в 1772 году, в последний год своей жизни, Стокгольмский маг снимал дом в Клеркенвелле. Тогда Блейку было пятнадцать лет, и он вполне мог случайно встретиться с известным философом.

В 1783 году преподобный Джейкоб Датч, бывший капеллан Континентального Конгресса, организовал «Лондонское теософическое общество», радикальную Сведенборгианскую группу. Кроме Блейка в общество входили друг Уильяма Бэкфорда Филипп де Лаутерберг, шведский алхимик и масон Август Норден-скольд и приятели Блейка художники Джон Флэксмен и Уильям Шарп.

Я уже упоминал о сходстве между идеями Блейка и Сен-Мартена. Возможно, что они встречались, когда Сен-Мартен и Калиостро посетили группу Датча в 1787 году. По иронии судьбы, если Блейк и Сен-Мартен действительно были знакомы, именно Блейк из них двоих был настоящим «неизвестным философом», который всю свою жизнь страдал от пренебрежения и безвестности.

Блейку был знаком «Эйдофизикон» де Лаутерберга, а также его работа в Театре Дэвида Гаррика в Друри Лейн. Как полагает биограф Блейка Питер Акройд, в ярко украшенных книгах Блейка можно видеть влияние сценической магии де Лаутерберга. Блейк знал и других художников-«магов». Ричард Косвей был одним из учителей Блейка в художественной школе Пара в Стрэнде. Он был также практикующим магом, который использовал месмеризм, Каббалу, ритуальную магию, наркотики и ритуальную наготу в своих обрядах. (Примечательно, что Косвей, которого сегодня никто не знает, пользовался большим успехом в своё время; он был знаменит своими экстравагантными нарядами, огромным самомнением, а также своими кличками: «Макаронный Живописец», «Дикки» и «Билли Димпл».) Сведенборг, как мы знаем, открыто обсуждал вопросы секса, и работа Блейка, и поэтическая, и изобразительная, наполнена грубоватой мистической эротикой и микеланджеловским восторгом перед человеческим телом. Блейк и его преданная жена Катерина исповедовали веру в силу обнаженного тела — причем силу не только мистическую. Патрон Блейка Томас Баттс с удовольствием рассказывал историю о том, как, приехав к Уильяму и Катерине в их летний дом в Ламбете, он увидел их обнаженными* Блейк якобы сказал ему: «Входите! Здесь только Адам и Ева». Они декламировали отрывки из «Потерянного Рая» в своём собственном Эдемском Саду. Известно, что в своих рисунках Блейк использовал эротические сюжеты, изображая различные комбинации и технику секса.

Со своим близким другом, художником Генри Фьюзели, Блейк разделял любовь к эротике, готике и возвышенным образам, а также открытость и интерес к семитским расам — черта, которая была характерна для его современников-оккультистов. В конце жизни Блейк встретил ещё одного художника-мистика — Джона Варлея, практикующего астролога и «зодиакального физиономиста». Вместе с Варлеем Блейк провел серию сеансов, во время которых он сверхъестественным образом видел, а затем рисовал головы знаменитых людей прошлого. Сократ, Магомет, Вольтер и Ричард Львиное Сердце были среди астральных натурщиков Блейка. (Кроме того, он ещё видел зловещий «Дух Блохи»), Блейка и раньше экспериментировал с астрологией и головами: в 1791 году он исполнил серию гравюр в соответствии с физиогномической теорией Лаватера, изложение которой он нашел в «Чародее» и «Астрологическом Журнале».

Оккультная литература оказала большое влияние на Блейка. В первую очередь, конечно, Сведенборг. Но, как можно понять из «Бракосочетания Рая и Ада», Блейк пришел к отрицанию основных элементов учения Сведенборга. Вместо них он взял идеи Парацельса и Якоба Бёме. (Вспомним, что Сен-Мартен также с увлечением читал Бёме.) Странствующий ученый и врач, алхимик пятнадцатого столетия Парацельс, как и Блейк, отрицал ортодоксальную веру и принимал учения, основанные на доверии к собственным инстинктам и природной интуиции, даже если они противоречили мнению общепризнанных знатоков. Парацельса можно назвать святым покровителем романтизма. Основой его мировоззрения была вера в то, что правда вселенной лежит в человеческом воображении. Та же идея вдохновляла Блейка на «духовную битву», которую он вел всю свою жизнь, — битву против материализма и подавления. Блейк взял у Беме представление о Человеке Вселенной — которое исповедовал и Сведенборг — и веру в то, что всё существование представляет собой непрерывную созидательную борьбу между желанием и волей или, согласно формулировке более поздних философов, между бытием и небытием. Блейк утверждал, что «без противоположностей нет развития» и его работа наполнена бесконечным поиском, чувством космической борьбы и усилий.

Блейка привлекали также неоплатонические идеи Томаса Тейлора. Банковский клерк и математик, Тейлор был одержим Платоном; он самостоятельно выучил греческий язык, чтобы читать его и других классиков в оригинале. Подобно Блейку, Тейлор бросил вызов Ньютону и материалистической науке. Интересно отметить, что ни Блейк, ни Тейлор не знали о том, что Ньютон сам одержимо занимался поисками оккультного знания. Тома Ньютона, содержащие толкование Библии и описывающие алхимические исследования, оставались в тени до двадцатого столетия. На занятиях, которые проходили в доме приятеля Блейка, художника Джона Флэксмена, Тейлор посвятил Блейка в понятие prisca sapientia, «первичной мудрости», впервые пришедшей к людям через Орфея, Гермеса, Зороастра, и, позднее, через Платона, Плотина, Прокла и Иамблихуса. Как и в работе неоплатониста Джона Митчела, большая часть этой мудрости была представлена в математических и геометрических формах, с которыми у Блейка всегда были определенные трудности. Тейлор даже попытался обучить Блейка математике, но последний не поддавался обработке. Недаром говорят, что стиль Блейка определяется Ветхим Заветом и готикой, а также отсутствием геометрического баланса, порядка и ограничений — сегодня эти особенности мы считаем классикой. Упоминание о Митчеле приводит нас к Блейковскому восхищению перед древней Британией, с её мегалитами и «камнями друидов», которые недавно, после публикации работ Уильяма Стакли, привлекли всеобщее внимание. Подобно современным приверженцам «Нью Эйджа», Блейк верил, что древние люди владели мудростью и знаниями, потерянными впоследствии. Триумфальный расцвет науки стал причиной быстрого увядания способности к сверхъестественному видению и духовности. При жизни Блейка Лондон, как и сегодня, был переполнен обществами, которые стремились оживить древние ритуалы и воплотить потерянную мудрость. Блейк сам был центром одного из таких обществ, он играл роль гуру для группы художников, которые называли себя «античными», поскольку испытывали восхищение перед искусством золотого века, ключ к которому они находили в работах самого Блейка.

 

Примечания

1 Дарнтон Р. Месмеризм и конец эпохи Просвещения. Кембридж: Изд-во Гарвардского ун-та, 1969. С. 34.

2. Материалы по Сведенборгу, Калиостро и Фальку я позаимствовал в блестящем исследовании Джоселин Гудвин «Теософическое Просвещение* (Олбани: Изд-во ун-та штата Нью-Йорк, 1994), с. 94–97, и в терке Марты Кит Шухарт 4Йитс и Неизвестные Старейшины*: Сведенборг, Фальк и Калиостро* из книги «Тайные тексты: литература тайных обществ* (Нью-Йорк: Изд-во Эй-Эм-Эс, 1995).

3. Дарнтон, с. 70–71.

4. Интерес и участие Моцарта в оккультизме эпохи Просвещения были глубокими; в 1789 году он пришел на карнавал в Вене одетый как индийский философ и стал загадывать другим гостям эзотерические загадки в стиле изречений Заратустры. Более того, музыка Моцарта была наполнена масонскими темами, наиболее заметными в его вдохновленной идеями иллюминатов опере 4Волшебная Флейта* и 4Масонской траурной музыке*. Смотри мою статью 4Концерт для магии и мистицизма*, в журнале 4Поиск*,том 90, № 4, июль-август 2002.

5. Приведено в книге Элленберджера Г. Ф. Открытие подсознательного. Лондон: Изд-во Фонтана, 1994. С. 58.

6. Баронесса Д’Оберкирх так сказала о нем: 4Его лицо не было красивым, но оно было наиболее запоминающимся из всех виденных мною. Прежде всего — глаза. Они имели неописуемую, сверхь-естественную глубину — горячие как огонь и в то же время холодные как лед. Мне казалось, что ест два художника нарисуют его, то два портрета будут выглядеть совершенно различно. Противоречивая фигура, Калиостро одновременно и привлекал вас, и отталкивал; он пугал вас и в то же время внушал вам непреодолимое любопытство*. Калиостро, как утверждала баронесса, 4обладал демонической силой; он покорял разум и парализовал волю*.

Другой аристократ, барон де Глейхен, отмечал: «Калиостро был маленьким, но у него была очень изящная голова, которая могла служить моделью для изображения вдохновенного поэта. Действительно, его мимика и манеры были мимикой и манерами шарлатана, хвастливого, надменного и вычурного, но… повседневное общение с ним было приятным и поучительным, его действия были благородны и доброжелательны, как целителю ему всегда сопутствовал успех, порой результаты лечения вызывали восхищение; он никогда не брал ни пенни от своих пациентов*.

7. В его предисловии к изданию «Дедалусом* перевода Джудит Лэндри.

8. Более подробную информацию об «озаренных* предшественниках Вейсхаупта, а также об истории «Рукописи, найденной в Сарагосе* можно найти в моей статье «Мистический граф* в «Fortean Times*, № 140, ноябрь 2000 года.