Прошлой весной, 3 марта, вы написали мне письмо и доверили его "Эрнесту". Хотя сама бумага так и не дошла до меня — да и вряд ли могла, учитывая природу посланника — содержание её дошло. Я не ответил на письмо тогда, но послал вам предостережение через Упасику.

В этом вашем послании было сказано, что после чтения "Эзот. буддизма" и "Изиды", вашим "единственным большим желанием было стать моим челой, что вы желали бы узнать больше истины". "Как я понял из высказываний м-ра С[иннетта], — продолжали вы, — будет почти невозможно стать челой, не отправившись в Индию." Вы надеялись, что сможете сделать это через несколько лет, так как узы благодарности обязывают вас пока оставаться в этой стране, и т. д. Теперь я отвечаю на вышесказанное и другие ваши вопросы.

1. Находиться в Индии, в продолжение семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно.

2. Принятие какого-либо человека в качестве челы не зависит от моей личной воли. Это может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом направлении. Вынуждайте одного из "Учителей" по своему выбору; делайте добрые дела во имя его и ради любви к человечеству; будьте чисты и непоколебимы на пути праведности (как заповедано в наших правилах); будьте честны и неэгоистичны; забудьте своё "я", чтобы помнить о благе других людей — и вы заставите этого "Учителя" принять вас.

Это требуется от кандидатов в периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается. Однако когда теософии, делу Истины, приходится стоять не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения — самым легкомысленно жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов — должно быть сделано нечто большее. К тому же нужно учитывать коллективную карму касты, к которой вы принадлежите. Нельзя отрицать, что дело, близкое вашему сердцу, сейчас страдает по причине тёмных интриг, подлого заговора христианского духовенства и миссионеров против Общества. Они не остановятся ни перед чем, чтобы подорвать репутацию Основателей. Вы готовы добровольно искупить их грехи? Тогда поезжайте в Адьяр на несколько месяцев. "Узы благодарности" от этого не порвутся и даже не ослабеют из-за вашего отсутствия в течение нескольких месяцев, если этот шаг будет благовидно объяснён вашему родственнику. Тот, кто хотел бы сократить годы испытаний, должен жертвовать ради теософии.

Подтолкнутое злобными руками к самому краю пропасти, Общество нуждается в каждом человеке, достаточно сильном для дела Истины. Чтобы пожать плоды заслуг, нужно именно делать благородные дела, а не просто их планировать. Как для "истинного человека" Карлайла, не соблазняющегося легкостью, для сердца истинного челы в час испытаний "действенными приманками являются трудности, самоотречение, мученичество и смерть".

Вы спрашиваете меня: "Какие правила я должен соблюдать во время этого испытательного срока и как скоро я осмелюсь надеяться, что он может начаться?". Я отвечаю: "Ваше будущее в ваших собственных руках, как показано выше, и каждый день вы можете ткать его ткань. Если бы я потребовал, чтобы вы сделали то или иное, вместо того, чтобы просто посоветовать, я бы нёс ответственность за каждое следствие, вытекающее из этого шага, а ваша заслуга была бы второстепенной. Подумайте, и вы увидите, что это правда. Так что поручите свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным.

Челство — стадия обучения, так же, как испытания, и лишь от самого челы зависит, закончится ли оно адептством или провалом. Из-за ошибочного представления о нашей системе челы слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями. Наше дело нуждается в миссионерах, энтузиастах, посредниках, и даже, пожалуй, в мучениках. Но оно не может требовать от кого-либо сделаться таковым. Так что выбирайте теперь и возьмите свою судьбу в свои руки — и пусть память нашего Господа Татхагаты поможет вам принять лучшее решение.

К. Х.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку это письмо Учителя будет вдохновлять изучающих оккультизм, я предполагаю в духе древних комментаторов Вед и Упанишад прокомментировать все его фразы, которые требуют разъяснения, чтобы донести полные значения мысли Учителя.

Прошлой весной, 3 марта…

Как уже было упомянуто, это было 3 марта 1884, когда м-р Ледбитер написал письмо Учителю. Он отправил его с "Эрнестом", духом, манеры которого уже были описаны им.

…доверили его "Эрнесту".

Главным "контрольным" духом медиумов был Джон Кинг, который утверждал, что был сэром Генри Морганом, английским пиратом, который разграбил город Панаму в 1671.

В некоторой степени Джон Kинг был "боссом" духов и держал их в подчинении. Но "Эрнест" никогда не раскрывал, кем он был в воплощении.

… учитывая природу посланника…

Эрнест ошибался, когда он думал, что он может войти в присутствие адептов, даже доставить письмо, как бы ни запрещали они делать это. Но это выглядит, как будто Эрнест просто солгал, пытаясь сделать любезность м-ру Ледбитеру, когда он обещал доставить письмо. М-р Ледбитер комментирует это следующим образом:

“В связи с этим я могу упомянуть, что потом получил хороший пример ненадёжности всех таких сообщений. Довольно приличное время спустя один спирит написал в газету "Лайт", что таких персон, как Учителя, существовать не может, поскольку Эрнест определённо сказал ему об этом. Я написал в ту же газету, что от точно того же бесценного авторитета я получил утверждение, что Учителя существуют, и Эрнест хорошо с ними знаком. Очевидно, он в каждом случае отражал мысль вопрошающего, как часто делают подобные существа”.

…содержание её дошло.

Годы спустя, когда м-р Ледбитер был в состоянии через развитие своей психической силы общаться непосредственно с Учителем без помощи какого-либо посредника, тот сообщил ему, что когда он (Ч. У. Л.) писал письмо в своём доме в Брэмшоте, прямо здесь Учитель читал письмо. Поэтому, хотя Эрнест никогда не доставлял письма, и оно никогда не было получено Учителем, "содержание [бумаги] дошло".

…послал вам предостережение через Упасику.

Слово упасика — это существительное женского рода, образованное от палийского слова упасака. Упасака — мужчина, который берёт "восемь обетов", упасика — женщина, взявшая те же самые обеты. (Буддийский монах берёт еще два обета, кроме этого).

Самые близкие западные аналоги — мирской брат и мирская сестра. Упасика — слово, часто используемое Учителями для Е.П.Б., так как во время её пребывания с ними в Тибете она взяла обеты мирской сестры. Посланное предостережение было намеком Е.П.Б. м-ру Ледбитеру, чтобы смягчить его энтузиазм по поводу спиритических феноменов; но она не упомянула тогда, что оно было от Учителя. Следовательно, м-р Ледбитер не знал в то время, что Учителю известно о его предложении служения и преданности.

…узы благодарности обязывают вас…

М-р Ледбитер был в это время одним из двух викариев, или помощников священника, англиканской церкви в округе Брэмшот, Липхук, Гэмпшир. Пастором, или приходским священником, был преподобный У. У. Кейпс, который также был сельским деканом. М-р Кейпс, дядя м-ра Ледбитера, был оксфордским профессором, преподавателем древней истории в университете, стипендиатом Королевского колледжа и в течение некоторого времени преподавателем Хартфордского колледжа. Отец м-ра Ледбитера умер за несколько лет до этого, и он был единственным оставшимся сыном; семья была состоятельной, но его мать и он потеряли всё после краха крупного банка. Это потребовало, чтобы он начал работать как можно раньше; некоторое время он был клерком в известном банке Вильямс Диконс и Ко. Но работа была, естественно, примитивной, чуждой ему по духу. Он тяготел к католицизму в своих духовных склонностях и был близко связан с работой церкви “Всех святых”, Маргарет стрит, Лондон.

Поскольку дядя был влиятельным лицом в духовных кругах, было бы логично, что племянник пойдёт по его стопам. После обычной учёбы он был 22 декабря 1878 принят дьяконом Винчестерского епископа Гарольда Брауна и 21 декабря 1879 посвящён в сан в приходской церкви св. Эндрю, Фарнхэм, Суррей. Когда его приняли как дьякона, он получил право служить викарием в Брэмшоте, очень большом округе. В учебное время пастор преподобный м-р Кейпс был часто в Оксфорде на своей университетской работе, и текущие дела большого округа в значительной степени возлагались на этих двух викариев. Поэтому м-р Ледбитер чувствовал, что он не сможет уехать в Индию, не создав трудности для его дяди, для которого он должен был срочно найти замену.

…находиться в Индии…

Так как теософическое движение было инициировано двумя адептами, которые живут в индийских телах, и так как большое количество адептов находится также в восточных телах, естественно, среди ранних теософов имела хождение идея, что не будет никакого реального духовного роста и оккультного продвижения, если не поехать в Индию. Эта идея всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В тех странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение не может быть начато, если они не приложат всех усилий, чтобы освободиться от их западной среды и прибыть в Индию в поисках Учителя.

Только после того, как придёт понимание истинной природы адепта — что его сознание может свободно функционировать в любой части мира, и что его ум мгновенно реагирует на невидимо вспыхивающую искреннюю мысль претендента, придёт знание, что совсем необязательно оставлять своё место жительства, чтобы приблизиться к Учителю.

Все мы, кто — "сыновья Учителя", знаем по своему опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.

В 1884 году одним из наиболее преданных членов Теософического Общества была мисс Франческа Арундэйл. Она получила в Лондоне длинное письмо от Учителя К. Х. (опубликовано в “Письмах Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XX), бывшего в это время в Тибете, из которого я взял три извлечения: (1) "Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать прямо вам и сказать несколько слов". (2) "Нечаянно услышав ваш разговор с Е.П.Б. в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы". (3) "Она [мать мисс Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она тянет к себе плохие "астральные" влияния и создает ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удаляться".

Второй случай с адептом, сразу знающим, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888, когда он следовал к Лондону для встречи с Е.П.Б., он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Будучи ранним утром в день прибытия на палубе, он почувствовал в себе раздражение против Е.П.Б., думая, что её политика в Европе ведет к разделению Общества. Когда он возвратился в свою каюту, сверху упало длинное письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которую он найдёт в Лондоне (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XIX). В письме содержатся такие предложения.

"Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики заключается в том, что она направляет людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Но ваше возмущение, добрый друг, против её "непогрешимости" — как вы однажды изволили подумать — зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите на слове, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Как раз сейчас на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, поэтому я считаю этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже".

Таким образом, мы видим, что расстояние не имеет никакого значения для адепта, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они работают для их Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это — как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что её свет далеко заметен. Вот поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно, напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира он ни находился. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: "Находиться в Индии в продолжение семи лет испытания необходимости нет. Чела может провести их где угодно".

…не зависит от моей личной воли.

Здесь впервые мы находим идею, которая имеет нечто противоположное тому, что было обычной концепцией относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии была распространена с незапамятных времен традиция принятия ученика, согласно которой кандидат должен был только пойти к гуру и сказать: "Сэр, примите меня", а гуру ответил бы: "Пусть будет так". Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: "Возвращайтесь через год", и что утвердительный ответ был дан во второй раз, в конце первого года.

Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношение между Учителем и учеником не сентиментально; и должно быть результатом от приведения в движение определённых сил самим учеником. Эта идея передана в словах, что это отношение "может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом". Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен даже за их малейшее использование. В отношениях между Учителем и учеником подразумевается, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помочь ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он получил от него.

Вынуждайте одного из "Учителей"…

Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова "вынуждайте" и подчёркиванием этого, чтобы привлечь специальное внимание к реализации мысли. Есть оккультное высказывание: "Стучите, и откроется вам"; но из этого не следует, как было объяснено в "Свете на Пути", что простое желание со стороны кандидата — реальный "стук" в оккультном значении слова.

"Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздается только в сфере мысли" (“Свет на Пути”). Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде на то, чтобы быть принятым как ученик. Если такое определение претворено в действие день за днём, это может иногда быть в течение многих лет, он "стучит" в дверь Учителя, и Учитель, как агент Благого Закона, должен открыть дверь, поскольку кандидат "заставил этого "Учителя"".

…"Учителей" …

Это примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды помещает слово "Учитель" между кавычками. Подобным образом в письме мисс Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма м-ру Лeдбитеру, Учитель пишет "Учителя", упоминая адептов. Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя "Учителями", но просто "Братьями". Достаточно естественно, что, когда началась переписка между м-ми A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель было применено к ним, возможно потому, что и Е.П.Б. и полковник Oлькотт использовали это слово. Но Великие не учителя, первичная задача которых состоит в том, чтобы дать инструкции в философии и разъяснить проблему Освобождения. Они ясно дали понять нам, что их задача — помочь уменьшить человеческое страдание, и что они интересуются прежде всего миллионами, т. е. человечеством в массе. Действительно, единственная трудность, которая возникла между европейскими теософами и Учителями в 1880–1884, состояла в том, что первые оказались изначально неспособными понять, что Учителя не учителя, демонстрирующие оккультные феномены с целью убедить скептический Западный мир, но самые чистые из филантропов, неустанная работа которых должна "немного облегчить тяжелую карму мира".

…делайте добрые дела во имя его…

Во всех странах и во все времена проблема духовной жизни всегда одна и та же, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть вариации в основах, которые пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые идут параллельно друг другу, но редко объединяются. Один поток — поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен и испытывает муки. Второй поток — тот, который обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Один метод, которым достигается это Освобождение — через самообучение философской отстранённости, не прибегая к опоре на личного бога, помогающего в процессе. Это — тема философской школы санкхья, буддизма и "чистой" вeданты Шанкарачарьи. Второй метод — через самоотречение и преданность личному богу или аватару, как Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Правда, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; все же христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения и поклонения богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, где Он объявляет, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. "Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне". Отсюда развился идеал комбинации поклонения и служения во фразе: "Во Имя Его". Поэтому мы находим в христианстве союз милосердия и поклонения; его составляющие могут быть разделёнными, но в самой благородной христианской жизни они всегда были единством.

Именно эту концепцию практической жизни оккультиста — стремиться служить Учителю, и в то же самое время остро ощущать потребности своего ближнего, Учитель К. Х. раскрывает в этих поразительных словах — "делайте добрые дела во имя его".

В Индии люди думают об Учителе особенно, не как о простом философском образце духовной жизни, но как о том, кто есть само воплощение божественности, проявленное в физическом теле. Поэтому божественность объявлена, как поддающаяся обнаружению везде, где может быть найден Учитель. Так сегодня в Индии, как и в прошлые эпохи, люди блуждают с места на место, "ища гуру". Но когда все поймут, что каждый из великих Учителей находится в связи с каждым случаем в мире и в каждом месте с помощью сил, которые являют его как адепта, тогда все узнают, что "найти гуру" не вопрос путешествия с места на место, но внутреннего изменения сердца и ума.

…и ради любви к человечеству…

Есть большое реальное милосердие, не для любви к человечеству, но или для любви к богу, или для того, чтобы "накопить хорошую карму." В определённых восточных религиях благодетельный человек занимается "даной", или даянием, потому что он надеется таким образом приобрести "пунью", или заслугу, то есть хорошую карму, приводящую к мокше, или нирване. Среди христианских монахов и членов светских орденов, которые посвящают себя служению, участие в акциях милосердия обычно делается для бога и служения, но не из простой любви к человеку. Я хорошо помню посещение учреждения для престарелых в одной из стран Центральной Америки, когда я был поражён терпением монахини, ответственной за работу с трудноизлечимыми престарелыми мужчинами и женщинами. Продемонстрированная выдержка была настолько большой, что я произнёс несколько слов восхищения по поводу реальности человеческого братства, показанного ею.

Но её ответ поразил меня: "Мы делаем это, чтобы понравиться богу". Я не сомневался в том, что это было истинное и прекрасное служение; но это не было "любовью к человечеству", той нежностью к нашим ближним только потому, что они — люди, которая подразумевается в теософическом идеале Братства. Именно этот идеал Братства, "любовь к человечеству", Учитель К. Х. взыскивает с того, кто стремится стать его челой.

Он, несомненно, одобряет милосердие, проявляемое, "чтобы понравиться богу"; такое милосердие никоим образом не умаляет институт ученичества. Но Учитель — Бодхисаттва, и ему нужны такие чела, которые переполнены "любовью к человечеству", чтобы он мог излить свою любовь лучше всего и сделать их своими лучшими агентами.

…как заповедано в наших правилах…

Каждая религия даёт определённые правила поведения относительно того, что является "Путем Праведности". Но со сменой эпох слово "праведность", или дхарма, как это называют на санскрите, стало использоваться, чтобы покрыть собой все виды действий и церемоний, которые по мере необходимости объявлялись священником и религиозными иерархами якобы для праведности, или дхармы, но у которых не было никакого отношения к истинной Праведности. Каждая религия полна заповедей, которые, как предполагают, были даны божественным законодателем, но которые, как показывают исторические исследования, были результатом извечного роста священнической эксплуатации или неосведомлённого суеверия народов. В Индии было время, когда "сати", или самопожертвование вдовы на похоронном костре её мужа, объявлялось священниками и законодателями как дхарма, или закон бога. Всего лишь несколько лет назад в Англии брак с сестрой умершей жены считался противоречащим этике и был запрещён согласно закону. Закон теперь изменён, но англиканская церковь всё ещё не позволяет в таких случаях проводить торжественную церемонию бракосочетания в её храмах. Паранджа, или вуаль для женщин на публике, а в домашних условиях содержание их в изоляции от мужчин объявлены мусульманами как заповеди пророка Магомета и, следовательно, бога. Многобрачие запрещено небольшим количеством религий, но разрешено в других. Сексуальные табу различных видов требуют божественной санкции, как среди диких, так и среди цивилизованных народов. Вся цивилизация полна ограничений, которые разрешают или нет, согласно тому, как диктуют традиции и обычаи.

Адепт, однако, не заинтересован в соглашениях преходящих цивилизаций и вероучений, но только в фундаментальных фактах, которые лежат в основе правильной мысли, чувства и действия. Критерий адепта относительно правды или неправды в каждом обычае, который объявлен как божественный, находится в ответе на вопрос: "Не содержится ли здесь зачатка жестокости?" Следовательно, использование Учителем поразительной фразы "как заповедано в наших правилах" с подчеркиванием слова "наших" обращает, таким образом, специальное внимание на правила адептов, а не на правила традиций или этики.

…периоды, когда развитие вашего Общества ничем не нарушается.

Учитель уже сослался на семь лет испытания, которое чела может пройти где-нибудь; но это правило имеет дело с нормальным ходом событий. Но есть определённые периоды необычного напряжения, когда потребности Великой Работы особенно неотложны.

При таких ненормальных обстоятельствах имеют место модификации нормального правила. Такой кризис случился в 1884, когда христианские миссионеры Мадраса придумали заговор — с помощью двух служащих Теософического Штаба доказать, что это Е.П.Б. написала своей собственной рукой письма от адептов, и что существование Учителей было просто плодом её воображения, которое она навязывала своим доверчивым ученикам.

Теперь, на старте Теософического Общества работа Е.П.Б. под руководством Учителей не была простой философской деятельностью; она была для "дела Истины", если использовать фразу Учителя. На существование и продвижение Общества были рассчитаны обширные планы адептов по возрождению человечества. Атака миссионеров на Общество с целью разрушить его была нападением на человечество, однако немногие поняли это. Миссионеры думали, что они "служили богу", но они, в действительности, делали прямо противоположное.

…приходится стоять не на жизнь, а на смерть…

Необходимо остановиться более подробно на ситуации в Теософическом Обществе, к которой обращается Учитель, в 1884 году. Я только что упомянул, что была атака на Общество со стороны христианских миссионеров Мадраса. Происхождение нападения было следующее. В Каире в 1871 Е.П.Б. познакомилась с французом м-ром Куломбом и его женой-англичанкой, бывшей в девичестве Эммой Каттинг. В 1878 Е.П.Б. и полковник Oлькотт приехали в Индию и учредили в Бомбее Штаб Общества.

Где-то приблизительно в это время Куломбы были в Галле, Цейлон, где они открыли пансион. Это предприятие было на грани краха, когда мадам Куломб написала Е.П.Б. о ссуде. Е.П.Б. ответила, что, если бы она захотела приехать с её мужем в Индию, то работа для них нашлась бы. Таким образом, Куломбы прибыли, и им была предоставлена работа, какую можно было найти. Муж имел опыт в плотницком деле, и ему было обеспечено место на фабрике; но он потерял его, и тогда ему нашли работу по месту жительства основателей. Мадам Куломб дали работу по управлению домашним хозяйством. Позже Куломба определили отвечать за маленькую библиотеку Общества, а его жене дали простую секретарскую работу. Когда основатели уехали в Мадрас в 1882, Куломбы также переехали и проживали в новом Штабе в Aдьяре.

В феврале 1884 Е.П.Б. и полковник Oлькотт уехали в Европу. Руководство Штабом было тогда отдано в руки Управляющего Совета. Совет вскоре нашёл, что мадам Куломб многократно пыталась получить ссуду от участников, приезжавших в Aдьяр. Сразу возникли затруднения между Управляющим Советом и мадам Куломб, и, наконец, Совет уволил и мужа, и жену.

После того, как основатели в феврале уехали, никто не проживал в верхней части здания, где была комната Е.П.Б… Смежной с ней была маленькая комната, названная "комнатой — часовней", где висел раздвижной деревянный ящик, названный "алтарём". Именно в этот "алтарь" Учителя имели привычку помещать свои осаждённые письма. В течение нескольких недель вряд ли кто-нибудь поднимался наверх кроме Куломбов.

Они замыслили заговор, который позволял им отомстить за себя Обществу и Е.П.Б., как уже было упомянуто. Куломб был опытным плотником, и он придумал деревянную скользящую панель позади "алтаря", а также сделал отверстие в стене позади неё со второй скользящей панелью. Стена в этом месте была тонкой, поскольку был "стенной буфет" с другой стороны в комнате Е.П.Б…

Здесь вступает в историю один из её самых позорных факторов. Это — роль, сыгранная в заговоре христианскими миссионерами Мадраса. С самого начала работа T. О. по возрождению индийской религии и культуры, конечно, начала создавать препятствия на пути усилий миссионеров. С каждым годом их работа становилась тяжелее, потому что основатели T. О. и группа его работников вдохновляли индусов восстанавливать свою древнюю культуру, как и буддистов острова Цейлон — восстанавливать буддизм. В Индии были основаны санскритские школы, а на острове Цейлон — народные школы. Была начата работа по переводу священных писаний индусов и буддистов, и, таким образом, была развёрнута пропаганда против миссионерской прозелитизации.

Поэтому, когда Куломбы пришли к миссионерам с их выдумкой скользящей панели в "алтаре", миссионеры увидели прекрасную возможность для того, чтобы уничтожить Теософическое Общество и его работу. Они поверили Куломбам, финансировали их и начали наступление на Общество в миссионерском журнале. Предлагалось так называемое свидетельство, чтобы доказать, что Учителя были изобретением Е.П.Б. и что письма, феноменально воспроизведённые в "алтаре", были написаны Е.П.Б. и помещены туда Куломбами с её ведома. В то же самое время письма, в которых Куломбами был подделан почерк Е.П.Б., были сфабрикованы, чтобы показать, что идея Учителей была простым обманом со стороны Е.П.Б… Выдумка Куломбов была в том, что, якобы по предложению Е.П.Б., Куломб сделал скользящую панель в "алтаре" и отверстие к нему с другой стороны. И, таким образом, письма не помещались необычным способом в "алтарь" Учителями, но были написаны Е.П.Б. её собственной рукой, и помещены туда через секретный проём в её комнате.

Однако множество людей имело возможность в течение нескольких месяцев до отъезда Е.П.Б. не только осматривать "алтарь", но и также тщательно исследовать его; они знали, что не было никакой скользящей панели позади "алтаря", ни какой-либо коммуникации между местом, где он висел, и комнатой с другой стороны. Поэтому тем, кто исследовал "алтарь", было ясно, что после отъезда Е.П.Б., когда в верхней половине дома никого не было, Куломб изобрёл панели.

Такой была ситуация в Обществе, когда, по словам Учителя, ему пришлось "стоять не на жизнь, а на смерть перед судом общественного мнения — самым легкомысленно жестоким, предубеждённым и несправедливым из всех судов".

Может быть задан вопрос, если Учителя находятся в таком тесном контакте с делами в мире, как получилось, что они не смогли предвидеть это миссионерское нападение на Общество. Они предвидели это так же, как и шок для Общества, который последовал за этим. В письме, "осаждённом" в купе движущегося пассажирского поезда, которое полковник Oлькотт получил в Англии 5 апреля 1884, появилось следующее.

"Не удивляйтесь ничему, что вы можете услышать из Адьяра, и не расхолаживайтесь. Возможно — хотя мы стараемся предотвратить это в границах кармы — что вы будете иметь крупные домашние неприятности, через которые вам нужно пройти. Под своей крышей вы дали на годы приют предателю и врагу, а миссионеры более чем готовы извлечь выгоду из любого шага, к которому они могут её принудить. Постоянный заговор в ходу. Она раздражена появлением м-ра Лейна Фокса и полномочиями, которые вы дали Управляющему Совету.

Мы произвели в Адьяре несколько феноменов с тех пор, как Е.П.Б. покинула Индию, чтобы защитить Упасику от заговорщиков".

Если Учителя предвидели нападение, почему они не предотвратили его? Ответ уже дан Учителем: "в границах кармы". Ошибки, сделанные даже их пользующимися наибольшим доверием агентами, должны давать свои результаты. Деликатными намёками и тонкими предупреждениями, но такой природы, чтобы не вызывать желания их агента, Учителя указывают на возможную опасность. Но если намёк не принимается, и делается техническая ошибка, то они не станут вмешиваться, чтобы предотвратить последствия.

Есть вторая причина, почему Учителя — даже когда эффект приведен в движение причиной — только наблюдают, но не вмешиваются. Это должно "отделить овец от козлищ", если использовать христианское сравнение. Учителя использовали возбуждение участников Общества, чтобы увидеть, кто поддерживает принципы, а кто — персоны.

Когда Общество подвергается нападению извне, или столкновение их личной кармы приводит к сильным разногласиям среди участников, Учителя отмечают, что те, для кого теософия — "дело Истины" — близко связана с личностью, оставляют Общество в кризисе, потому что их вера в цельность того человека поколеблена вследствие того, что кажется доказательством его подлости; но они отмечают также, что есть другие, для которых Великая Философия и особенно работа для Всемирного Братства основаны на принципах, а не на людях. Последние поддерживают Общество в любой чрезвычайной ситуации и продолжают работу, несмотря на нанесённый ущерб. Это позволяет выбрать их для более важных областей служения, тем не менее, адепты, не вмешиваясь во взаимодействие кармических сил участников, очень сожалеют об ущербе для общественного мнения и трате энергии участников на ссоры между собой.

Будущее Общества зависит от тех, кто ставит на первое место преданность теософическим идеалам и только затем лояльность людям, которых они уважают как лидеров и учителей. Но часто принципы и личности столь переплетены в уме человека, что требуется "хорошо развитая интуиция", чтобы отделить одно от другого. Это — одна из проблем, которые должен решать оккультист.

Другой фактор в этой проблеме — то, что Учителя не беспокоятся, что все в мире должны быть убеждены в их существовании. Учитель К. Х. сказал, что их работа и работа их агентов "не для тех, кто не хочет расставаться со своими предрассудками и предубеждениями ради приобретения истины, из какого бы источника она ни происходила. Мы не желаем убеждать последних, ибо ни факт, ни объяснение не могут заставить слепца видеть. Кроме того, наше существование стало бы крайне нестерпимым, если не невозможным, когда бы все люди без разбора были огульно убеждены" (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XXII).

…легкомысленно жестоким…

Тот, кто читал письма Учителя К. Х., и у кого есть достаточное понимание значения английских слов, отметит снова и снова замечательное знакомство Учителя с нюансами английского выражения. Никакая фраза, не столь точная и подходящая, как "легкомысленно жестокий", не могла бы описать порывы общественного гнева, которые направлены на мужчину или женщину в общественной жизни, когда чувства "общественности" раздуты до ярости воззванием к её предубеждениям. С чувством безответственности, которое характеризует дикарей, общественность пытается разорвать на части такую жертву их гнева. Но во всём этом есть легкомысленность, поскольку, когда им предлагают новую жертву или некоторое новое волнение для их эмоций, о старых жертвах и содеянном с ними разрушении забывают.

Есть выражение, что человек может "преследоваться до его смерти". Человек, подвергшийся такому преследованию, действительно, иногда выходит из строя и разрушает себя или, по крайней мере, отказывается от своей работы, неспособный "вынести" безумного преследования общественности. Но есть отважные души, которые отказываются преследоваться до их смерти. Такой была Е.П.Б… Такой же была Анни Безант. Не менее твёрдым и неуступчивым был Ч. У. Ледбитер, когда его пытались отстранить от работы для Учителя. В 1906–1907 многие так называемые "теософы" пытались изгнать его из теософического поля служения; позднее он был освистан на улицах Сиднея оборванцами, возбуждёнными для этого жёлтой прессой города, и всё же, как говорится, "глазом не моргнул", но невозмутимо продолжал свою работу без малейшего чувства негодования, как будто свистки были не более, чем мухами, которые докучают нам на этой земле и которых мы смахиваем прочь нашими руками.

…коллективную карму касты, к которой вы принадлежите.

Как можно понять из написанного выше, именно представители христианства сделали тогда попытку до основания разрушить Теософическое Общество; но эти миссионеры не относились к англиканской церкви, к которой принадлежал м-р Ледбитер. Учитель впервые показывает факт, который никто не учитывал прежде — что есть не только индивидуальная карма, но также и коллективная карма групп, таких, как каста или нация.

Хотя м-р Ледбитер не принимал участия в миссионерском заговоре разрушения Общества, а напротив, был верным его сторонником, но, так как он так же был слугой Христа, он был тоже вовлечен в карму Мадрасских христианских миссионеров.

Теперь м-р Ледбитер, как священник англиканской церкви отрицал, что уэслианцы, баптисты, конгрегационалисты и подобные "нонконформисты", которые нападали на Общество, вообще были истинными "священниками", но так как у них была "апостольская преемственность", как и у него, он, возможно, не понимал до получения письма Учителя, что у него также была своя лепта в нападении на Общество.

Вы готовы добровольно искупить их грехи?

Пока м-р Ледбитер не очистил себя в какой-то степени от "греха" своей касты, чтобы силы Учителя могли действовать через него без преграды, было мало пользы с нетерпением ждать быстрого принятия его как челы. Как он мог очистить себя? Идя в Мадрас, в самый лагерь миссионеров-заговорщиков, и показывая публично, что посвящённый в духовный сан слуга Христа был сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан в той мере, насколько была затронута его доля в их карме.

"Узы благодарности"…

М-р Ледбитер упомянул в письме, посланном через "Эрнеста", что он хотел бы немедленно служить Обществу, хотя "связи благодарности" и сдерживали его от такого курса действий. Как уже было объяснено, он был викарием в округе его дяди, преподобного У. У. Кейпса. Он был в большом долгу перед дядей, который помог ему материально и иначе войти в христианское духовенство и нашёл для него место викария после его утверждения как дьякона. Впоследствии в течение нескольких лет он и его мать жили в Брэмшоте, и естественно, были близкие отношения между Ледбитерами и домом приходского священника. Уехать в Индию отчётливо означало бы разъединение уз благодарности, которые связывали его со своим благотворителем. И м-р Ледбитер чувствовал в марте 1884, когда он написал Учителю, что он не может сделать этого.

…если этот шаг будет благовидно объяснен…

Учитель предложил "отсутствие в течение нескольких месяцев". У м-ра Ледбитера была одна очень "благовидная" причина для такого краткого посещения Индии, которую он хотел использовать. В это время в Индии жил его близкий школьный друг, к которому он питал глубокую привязанность; этот друг был капитаном парохода Индо-британской навигационной компании, курсировавшего вдоль побережья; и он постоянно, в течение нескольких лет приглашал м-ра Ледбитера посетить его.

…годы испытаний…

Слово "испытание" — что означает показать себя — использовалось в эти ранние дни в некотором смысле, несколько отличавшемся от придаваемого ему позже. Приблизительно с 1889 испытание стало означать формальную входную плату кандидата как "челы", то есть, как одного из отобранной группы Учителя. Именно в этот момент входной платой Учитель делает "живое изображение" челы, исследуемое периодически, чтобы заметить, как изменяется характер челы. Но есть предварительная стадия, во время которой кандидат находится под наблюдением, но никакая ответственность не возлагается Учителем на него, как в случае челы.

Именно эту предварительную стадию, обычно это семилетний период, Учитель имеет в виду, когда говорит, что "семь лет испытаний" можно провести "где угодно". Мы увидим позже, что м-р Ледбитер уменьшил этот период до менее чем двенадцати часов, и стал челой.

…должен жертвовать ради теософии.

Учитель сослался на факт, что прогресс на Пути оккультизма, "может быть лишь результатом личных заслуг и усилий в этом направлении". Кандидат должен "стучать" в дверь Учителя делами самопожертвования; он должен создать такое накопление хорошей кармы, которое доказало бы, что он вышел из разряда многих и предлагает присоединить его к маленькой группе тех, кто обязал себя "немного облегчить тяжелую карму мира".

Как в случае лодки, идущей вверх по течению через шлюз, если она уже внутри него, шлюз должен быть заполнен, прежде чем его ворота, приводящие к более высокому уровню воды, могут быть открыты, так же и кандидат, создав достаточную силу кармы перед "воротами", которые ведут к входу на Путь, откроет их. Жертвами различного вида, включая дискомфорт, страдание, отречение и т. д., с благородным обоснованием, идеалист увеличивает свой "запас хорошей кармы".

В эти дни идея "жертвы" в связи с присоединением к Теософическому Обществу или работой на его идеалы кажется странной. Теософические идеи сегодня настолько широко распространены и в Индии, и в англоязычных странах, например, в Великобритании и в Соединённых Штатах, что не выглядят столь возмутительными, и не слишком многим жертвует ищущий более высокой жизни, если он решает связать себя с теософами.

Но не так было в ранние дни Общества. В восьмидесятые годы прошлого столетия во многих странах (кроме Индии) человек, ставший теософом считался немного безумным, а в некоторых христианских странах, где был ещё жив фанатизм, подвергался преследованию. Все это изменилось в Великобритании, в большинстве стран Европы и в Соединённых Штатах.

Но это не относится к Латинской Америке, то есть к двадцати республикам Южной и Центральной Америки, Мексике, Кубе, Доминиканской Республике и Пуэрто-Рико. В этих странах, где протестантское влияние в социальной или общественной жизни едва чувствуется, власть католической церкви для её сторонников — всё ещё безжалостная автократия. Я знаю из личного опыта двух продолжительных туров, что на работающих в этих странах теософов священники неизменно пытались, не только завуалировано, но иногда даже открыто, давить из-за их теософической пропаганды, особенно угрожая религиозными санкциями женщинам — членам церкви, если они посещали мои лекции.

Теософия была официально запрещена именем папы римского как страшная ересь, и каждый год один раз в месяц возносится через Деву Марию молитва богу, чтобы спасти мир от теософии.

В этих странах, чтобы открыто идентифицировать себя с теософией и Теософическим Обществом, действительно, требуется со стороны ищущего истину совершить акт жертвы.

Однако если мужчина или женщина непреклонно продемонстрируют священнику свои убеждения, то он оставит теософа как "безнадёжное дело", предупредив, тем не менее, что грешный сын или дочь церкви будут осуждены на вечную погибель. Все же, столь изощрённо влияние римско-католических священников, что многие мужчины и женщины в Латинской Америке подвергаются скрытому преследованию, которое затрагивает их материальное процветание и семейные отношения. То, что Христос сказал в Палестине относительно оппозиции, которую встретит серьезный ищущий, всё ещё верно: "И враги человеку — домашние его" (Мф.10:36 — прим. пер.).

Если серьёзный ищущий будет лоялен к приказам своего высшего "Я" и смело встретит преследование, то он докажет, как многие доказали, что выдержал враждебность общественного мнения, семьи и друзей, о чём Учитель К. Х. сказал: "Тот, кто ради достойного дела умаляет себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний". "Эгоизм и недостаток самопожертвования встают величайшими препятствиями на пути адепта".

(“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо X).

Какие жертвы м-р Ледбитер принёс для теософии, мы увидим позднее.

…теософии.

В пространном обучении, даваемом адептами в ранние дни Общества, есть один поразительный факт — как редко появляется слово "теософия", как обозначение учения, которое они предложили. В моих двух компиляциях “Письма Учителей Мудрости” (первый и второй выпуски) это слово появляется только четыре раза, и дважды в этом письме м-ру Ледбитеру. В объёмистой массе писем от Учителей M. и К. Х. м-ру Синнетту, собранному м-ром A. T. Баркером в “Письма Махатм A. П. Синнетту”, слово появляется только семь раз. Слово теперь используется, конечно, всеми, включая общественность, как этикетка, чтобы описать ряд идей, связанных с телом человека, которые выражают (так думает общественность), новую веру. Но ясно, поскольку мы читаем письма адептов, что это не название, которое имеет значение, но истины и принципы, которые вечны и неизменны, независимо от того, какую этикетку вешают на них следующие друг за другом цивилизации.

Дважды в этом письме и три раза в других письмах Учитель пишет "теософия" с маленькой буквы "t". Мы должны отметить, что заглавных букв не существует ни в письме деванагари, используемом санскритом, ни в каких текстах, написанных на нём, и ни в каком народном языке Индии. Слово, конечно, — греческое, на языке, в котором нет никаких заглавных букв, или, скорее, в котором всё письмо в ранней форме текстов было заглавными буквами.

Слово сначала появляется у Прокла, учителя неоплатоников Александрии (род. в 410 н. э.), когда он говорит о "теософии чужеземных народов", описывая их верования применительно к существованию богов. (Греческие слова, используемые Проклом, даны в сноске на стр. 19–20 T. Виттакером в его работе "Неоплатоники").

Всякий раз, когда Учителя говорят о "Теософическом Обществе", "T. О.", "Обществе" и "Основателях" (подразумевая только Е.П.Б. и полковника Oлькотта), заглавные буквы используются всегда. Очень примечательный факт — хотя Теософическое Общество было порождено Учителями и их посланником в мир, разнообразной карьерой которого они руководили, нет никакого упоминания о слове "теософия" в Конституции Общества, которое регулирует работу его составных частей, Национальных Обществ или "Секций".

Нет никакого официального определения того, что является теософией. Поэтому каждый член Общества может потребовать, согласно Конституции, разъяснения того, что является теософией, а что нет. Для работы Общества самое главное — основание Всемирного Братства, а не объявление шаблонной философии.

…делать благородныедела…

Акцент, который Учитель делает на слове "делать", подчёркивая его, является острым напоминанием, что время для того, чтобы мечтать, надеяться и планировать закончено.

В письме мисс Ф. Aрундэйл он пишет, что красивые и бескорыстные мечты идут из источника более высокого, чем ум или "низшее я".

"Хорошие решения — это умственно нарисованные картины добрых дел: фантазии, дневные грезы, нашёптывания Буддхи Манасу." (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XX.) Может быть, очень хорошо, что, выделяя действие, Учитель напоминает слова Карлайла "цель человека — действие, а не мысль"; для немедленного продолжения у нас есть цитата Карлайла.

Как для "истинного человека" Карлайла…

Один интересный факт Учителя К. Х. — то, что он, очевидно, широко начитан в области Западной литературы, поскольку во многих его письмах мы находим оценки или ссылки на неё. В одном письме он цитирует "Свет Азии", в другом — Teннисoна, а в письме Учителя M. просит, чтобы последний указал м-ру Синнетту первый стих известного стихотворения Кристины Россетти "Ветер в дороге удлиняет все пути". Есть необычная цитата датского поэта. (“Письма Учителей Мудрости”, второй выпуск, письмо 77.)

Одна ссылка, местонахождение которой затруднялись определить, оказалась формулировкой греческого философа Анаксагора; это было, наконец, проверено моим другом, профессором греческого языка.

Цитата из Карлайла следующая: "…Не соблазняется легкостью — но действенными приманками — трудностями, отречением, мученичеством, смертью".

Очевидно, Учитель прочитал "Героев" и "Культ героя" Карлайла, поскольку в лекции Карлайла "Герой как пророк" есть следующие предложения. "Это — клевета на людей сказать, что они побуждены к героическому действию лёгкостью, надеждой на удовольствие как компенсацией, леденцами любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном находится нечто более благородное. У бедного, всё проклинающего солдата, нанятого, чтобы быть застреленным, есть своя "честь солдата", отличающаяся от строевых уставов и ежедневного шиллинга. Это не для того, чтобы испытать приятные вещи, но чтобы сделать благородные и истинные вещи, и оправдать себя под божьими небесами как сотворённый богом человек, к чему неосознанно стремится самый бедный сын Адама. Покажите ему способ сделать это, и самый тупой подёнщик превратится в героя. Только очень извращённые люди говорят, что их можно соблазнить лёгкостью. Трудности, отречение, мученичество, смерть — приманки, которые действуют на сердце человека. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжёт низкие мысли".

Особенно примечательно — подчёркивание Учителем слова приманки. Можно легко предположить, что он подчеркнул слово, чтобы привлечь внимание м-ра Ледбитера к тем жертвам, которые обычный человек будет считать горем, но которые "истинный человек" будет всегда рассматривать как привилегии. Но для выделения слова есть более интересная причина, чем эта, потому что сам Карлайл выделяет это слово. Это весьма обычно для студента и автора, когда они обнаруживают замечательную фразу, чтобы запомнить свои слова; но вряд ли они будут помнить, какие слова в выражении подчёркнуты, то есть выделены курсивом. Поэтому разумно предположить, что, поскольку Учитель цитировал Карлайла, он имел как "Героев", так и "Культ героя" перед собой, и цитировал не по памяти, но прямо из книги непосредственно.

…"истинного человека"…

Когда Учитель цитирует Карлайла, он делает очень существенное изменение. Карлайл пишет "сотворённый богом человек"; Учитель пишет "истинный человек". Изменение не случайное, но с умыслом.

Во всех сообщениях от Учителей в период 1880–1888 они возражают против использования слова "Бог", как обозначения, описывающего Окончательную Реальность, Главную Причину, Субстрат, который является основанием Вселенной и Первопричиной всего. Поскольку, как всюду можно заметить, слово “Бог” сразу означает личного бога, то есть Создателя, Манипулятора Вселенной, представленного в человеческой форме (хотя у него может быть много голов и рук, как в индусских изображениях). Как только Окончательная Реальность персонифицируется, следующий неизменный результат состоит в том, чтобы возносить молитвы к Нему, испрашивая у Него льгот или освобождения от действия Его же собственных законов.

Очевидно, ум человека, бесконечно малый по сравнению с необъятностью вселенной, ничего не может сделать кроме искажённого образа персонифицированного бога.

Один неприятный результат — не обязательно неизбежный, но, конечно, очень обычный — состоит в том, что человек теряет из виду факт, который очень существенен для него, — знание того, что он живёт во вселенной неизменных и весьма надёжных законов.

Когда этот высший факт существует на заднем плане сознания человека, а не на его переднем плане, он, естественно, всегда пытается "обойти" Карму, закон причин и последствий, призывая помощь капризного агента, который находится вне того закона.

Именно эта персонифицированная концепция Окончательной Реальности стремительно приносит с собой такое зло, как конкуренция религий, которые представляют эту Реальность под различными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним особенным её названием, и отчаянно воюют за одного и только одного истинного бога.

Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце — поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в её вероисповедании — так часто случается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому вопросу Великий Адепт, известный как Махачохан, однажды заявил:

"Однажды освобождённые от оков и избавленные от мёртвого груза догматических толкований, личных имён, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству — нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самоспасению через наш собственный седьмой принцип, освобожденный парам-атман (аугоэйдос) называемый одними Христом, а другими — Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, — будет признано той же истиной, что и нирвана буддизма". Великий Адепт сказал также:

"Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личностного бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою неудачу" (“Письма Учителей Мудрости”, 1-ый выпуск, письмо I).

Не менее поразительно утверждение Адепта, что увеличивающаяся борьба за существование — так он написал в 1881, а теперь мы все знаем, как это увеличилось — происходит из-за напряжения, которое создали религии, провозгласившие личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. "Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством и с бичом, известным как "борьба за жизнь", который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как все из них, всегда с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти. Поэтому мы обнаруживаем, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, более всего преобладая в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома среди буддистов…. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, причина, производящая следствия, — наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, и великая борьба за существование вскоре потеряет свою напряжённость" (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо I).

Нельзя предполагать, что адепты объявляют, что нет никакого "бога"; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель "Серапис", в его посланиях полковнику Oлькотту в 1875 четыре раза призывает "благословение Бога" на него в конце его писем.

Два самых великих философа индуизма Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же самое время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? "Недвойственная", "чистая" веданта, представленная Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;

ТО не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и ТО всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и ТО всегда едины, все же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с ТЕМ. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее "с различием".

Решение, которое дает буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его "Свете Азии", во вводном стихе, в котором он приступает к изложению Первой проповеди, прочитанной Буддой после Просветления.

(В переводе А.Анненской).

Все-таки недоверие адептов к использованию слова “бог” — как оно теперь используется в обычной речи — не должно рассматриваться как отрицание существования БОГОВ,

Существ, столь высших в их славе, могуществе и любви, которые могут служить "для нас и для нашего спасения" вместо бога, кому мы можем поклоняться с предельной преданностью, и можем быть продвинутыми ближе к нашему Освобождению этим поклонением. Но они — Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы — все еще в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и Оплотом всех в пределах Солнечной Системы, кого мы называем Солнечным Логосом; в Нём мы "живём и движемся, и существуем".

Однако выше Его есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно "живут и движутся, и существуют", кто имеет право объявить, что ТОГО нет?

Если бы я потребовал…

Эти слова Учителя имеют очень большое значение. Так как мы — новички, мы хотим постоянно быть руководимыми теми, кого мы расцениваем как "старших"; наша преданность им является большой, и поэтому мы полностью готовы выполнять их приказы. В оккультизме, однако, проблема не в том, чтобы слепо повиноваться правилам другого, но в "управлении собственной судьбой", как говорит Учитель в конце этого письма.

Верно, что наше желание — никогда не допускать ошибок на Пути, и особенно не сделать осложнений для работы Учителя, поэтому мы чувствуем потребность в совете старшего; но это — факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным распознаванием и интуицией. Мы можем часто допускать ошибки; однако, если наше сердце чисто, и нашим поводом было бескорыстное служение, любая ошибка, которую мы сделаем, создаст сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами предупредительности. Между тем, даже если мы несколько просчитались, мы будем расти силой решимости и распознавания, полагаясь на себя.

М-р Ледбитер спрашивает, что он должен сделать, чтобы быть принятым как чела.

Учитель не направляет его, поскольку м-р Ледбитер должен воздействовать по своей собственной инициативе на процессы Кармы, чтобы быть точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принял его как челу, то, что Учитель, действительно, тогда определил действия, которые он ожидал от своего нового челы. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель схематично объясняет проблемы испытания и потребности помощи для спасения Общества, м-р Ледбитер сам должен был "поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным".

…закончится ли оно адептством или провалом.

Учитель заявил в конце 1882, что половина будущих чел, взятых на испытание и проверенных в том году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:

"Почему я должен даже теперь (чтобы направить ваши мысли по правильному каналу) напоминать вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди "мирских учеников", не говоря уже о том, что один стал вором?"

Что касается одного из них, пожелавшего быть принятым, как чела, Учителем M., Учитель К.Х. пишет:

"Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от чохана. М. должен просто испытывать, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не мог бы помешать этому, даже если бы захотел. Недостаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течение испытаний, мы должны знать, на что он может стать способным при различных ситуациях".

Объясняя, что процесс тестирования применяется ко всем, и, обращаясь ещё к одной неудаче — англичанину, который был обращен в ислам, Мураду Али Беку, Учитель пишет в другом письме:

"Случившееся с Ферном происходило с каждым, ему предшествующим, и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал".

Тогда немного удивляет, что Учитель написал:

"Не вздыхайте по ученичеству, не гонитесь за тем, опасности и лишения чего неизвестны вам. Поистине, много есть чел, предлагающих нам себя; и столько же провалившихся в этом году, сколько было принято на испытание. Ученичество снимает покрывало, обнажая внутреннего человека, и извлекает наружу как дремлющие добродетели, так и дремлющие, скрытые пороки. Скрытые пороки порождают активные грехи, и часто за ними следует умопомешательство. Осмотритесь вокруг, наведите справки в Барейли и Канпуре и сделайте вывод для себя. Будьте целомудренным, добродетельным, ведите святую жизнь — и вы будете под защитой. Но помните, что тому, кто не будет так же чист, как маленький ребенок, лучше оставить ученичество в покое".

В период, когда я был тесно связан с работой Учителей, среди учеников случилось три самоубийства и одна попытка самоубийства. Относительно тех, отказы которых приняли другие формы, можно сказать, что "число их — легион". Всё ещё верно, как в старину: "Много званых, а мало избранных" (Мф.20:16 — прим. пер.)

Из-за ошибочного представления о нашей системе челы…

Идея, распространённая в Индии по поводу отношений между гуру (учителем) и его шишьей (учеником), подразумевает, что ученик обслуживает учителя, готов служить ему любым способом. Из этой концепции следует заключение, что ученик ничего не должен делать без инструкций учителя. Все это разумно, если вы начинаете с определения, что задача ученика состоит в том, чтобы быть покорным слугой Учителя.

Но в оккультизме идея несколько отлична. Учитель Мудрости не требует ни того, чтобы ученики вокруг него обслуживали его личные нужды, ни того, чтобы они были просто учениками, которым он будет преподавать религию и философию. Адепт существенно, по своему статусу — агент Плана Логоса; для него является фактом, что "Я и мой Отец — одно". Поэтому он — организатор божественных энергий, распределительная станция сил, которые по Плану Логоса предназначены для человечества.

Поэтому Учитель ищет не простых учеников, но, скорее, учеников, которые могут стремительно обучиться, чтобы быть эффективными и надёжными помощниками.

Они должны обязательно стать настроенными в духе каждой мысли и дела их "шефа".

Поэтому они должны подвергнуться определённому обучению и соблюдать строгую дисциплину. Но так же, как сам Учитель — агент божественного Плана, так и каждый его ученик должен быстро стать агентом планов Учителя в том отделе Великой Работы, который поручен заботе Учителя.

Ученик должен, с одной стороны, быть послушным, то есть, проявлять то, что латинский мир описывает как прилежание; но, с другой стороны, он должен также проявлять инициативу. Поскольку сам ученик однажды станет Учителем, он должен обладать способностями управления и командования. Конечно, Учитель даёт указания ученику, а иногда, как мы увидим во втором письме, полученном м-ром Ледбитером, очень точные указания. Однако, в основном, Учитель обрисовывает в общих чертах работу, которая будет выполняться учеником, и то, что является конечным результатом, который он ожидает от той работы. Но он оставляет ученика в покое, чтобы проводить свои собственные эксперименты для достижения цели, поставленной перед ним.

Это возлагает на ученика ответственность, которую, как тот думает, он не сможет перенести; он хотел бы, чтобы Учитель давал указания, затрагивающие всё, что он, ученик, должен сделать. Это, конечно, сделало бы из ученика простой механический инструмент Учителя, что является последней вещью, которую желал бы иметь любой Учитель. Сегодня в Индии потенциальные работники Теософического Общества постоянно приходят к некоторым из нас и говорят: "Я пришёл, чтобы служить, вы скажите мне, что делать". Когда в ответ мы задаем им вопрос, что они могут делать, мы, обычно, получаем не удовлетворяющий нас ответ: "Что-нибудь". Для опытного работодателя это явный признак, что претендент на работу неэффективен для большинства дел, хотя полон готовности служить.

Ученик оккультизма в то время как всегда "послушен" — то есть, прилежен и жаждет повиноваться каждой команде его Учителя — он также в состоянии готовности, чтобы каждое предложение, сделанное ему, разработать и осуществить по его собственному плану, поскольку он пытается служить Учителю. Отсюда слова Учителя К. Х.: "Из-за ошибочного представления о нашей системе челы слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями".

…память нашего Господа Татхагаты…

Эта фраза долго озадачивала меня, и я не знал, что у меня всё же есть правильная интерпретация мысли Учителя. Если бы было призвано благословение Татхагаты — буддийский титул для Господа Гаутамы Будды — объяснение было бы простым, хотя могло бы показаться странным — призывать это специфическое благословение на христианского священнослужителя. Но какова "память" Господа, которая призывается?

Фраза предполагает, что когда-то в прошлом м-р Ледбитер встретил Господа Будду.

В этой жизни он прочитал "Свет Азии", и знал термин “Татхагата”, как и жизнь Господа, рассказанную в поэме. Но это не могло быть памятью о персонаже поэмы, к которой бы Учитель обратился.

Без сомнения, он, как и тысячи из нас, встретил Господа в одном из многих предыдущих Его воплощений как Бодхисаттвы. Где-нибудь в природе нашего эго такое прекрасное воспоминание хранится без действия, но может быть пробуждено. Если бы это имело место, то решение, принятое м-ром Ледбитером, стало бы влиять на него во многих жизнях, и та память, если её пробудить, могла бы стать великим источником вдохновения для эго.

До 1909 года м-р Ледбитер знал детали своего воплощения, как грека в Афинах; но он не был воплощён в Индии в то время, когда Господь Будда давал Его великое учение, хотя некоторые из коллег м-ра Ледбитера, например, д-р Анни Безант, и были там непосредственно. Но в исследованиях прошлых жизней Алкиона был найден очень существенный случай, когда м-р Ледбитер, действительно, встречал Господа. Полное описание этого инцидента дано в "Жизнях Алкиона", в главе "Жизнь V", стр. 64–66.

Татхагата в воплощении, в котором Он был приблизительно в 40 000 до н. э., поехал из города Белого Острова в Центральной Азии в Египет. В Египте Он открыл духовенству атлантов обучающие Мистерии Скрытого Света и Скрытой Работы. Египетские легенды позже говорили о Нём как о Toте, или Téхути, в греческой традиции Он известен как Гермес Трисмегист — Гермес Трижды Величайший.

По пути Его возвращения из Египта домой, в Центральную Азию, Он оставался некоторое время в Аравии, куда Его Брат, Ману пятой коренной расы, пришёл с поселенцами и организовал колонии Его второй, или арабской, подрасы. Там родились в это время в одной и той же семье пять эго, судьба которых — стать великими учителями в будущем, последователями "Сияния Будд". После периода, во время которого Господь дал Его обучение отобранным потомкам Ману, Он назвал перед Ним на прощальной встрече эти пять эго (одним из которых было эго по имени Ч. У. Ледбитер в этом воплощении его), и дал им следующее "напутствие" относительно их будущей работы.

"Приветствую тебя, мой Брат на все времена! Приветствую всех моих братьев здесь; вы должны теперь нести в мир от моря до моря Любовь Бога и Мудрость Его. Много будет у вас больших трудностей и испытаний, но тем больше будет награда ваша; в течение многих тысячелетий вы должны будете трудиться в исполнении дела, которое немногие смогут предпринять, но когда оно будет завершено, вы будете блистать, как звёзды на небесах, для вас благословение Того, Кто многих обращает к справедливости. Есть духовная династия, трон которой никогда не пустует, чей блеск никогда не терпит неудачу; её участники составляют золотую цепь, звенья которой никогда не разорвутся, поскольку они двигают мир к Богу, из которого он появился. Вы среди этих людей, моих Братьев Совершенной Тайны, поскольку через вас должен сиять Свет. Всё больше и больше будет проявляться Скрытый Свет; всё больше и больше будет видна Скрытая Работа, которую поймут люди; и ваши руки поднимут завесу, и ваши голоса объявят радостную весть миру. Носителями свободы, света и радости будете вы, и ваши имена будут святыми в сердцах будущих поколений. Прощайте; в этом теле вы не увидите меня больше, но не забывайте, что в духе мы всегда вместе".

Этот призыв — к Самому Высокому в Ч. У. Ледбитере, чтобы помнил и руководствовался этой памятью, чтобы мог "принять лучшее решение". Письмо заканчивается инициалами "К. Х." из имени Кут Хуми, которое не является личным именем Учителя, но названием его ведомства, в котором он — высокий сановник секты тибетского буддизма "Кутхумпа".

[ТАКОВ КОММЕНТАРИЙ К ПЕРВОМУ ПИСЬМУ]

Как уже было упомянуто, вечером 30-го октября Учитель Д. К. сообщил м-ру Ледбитеру через Е.П.Б., что Учитель К. Х. послал ответ на его (м-ра Ледбитера) письмо от 3-го марта.

Ничего не было сказано относительно содержания ответа. Выехав из Лондона утром 31-го октября, м-р Ледбитер добрался до своего дома в Брэмшоте примерно за час. Там его ждало письмо с адресом, написанным чернилами в обычной форме "Преподобному Ч. У. Ледбитеру, Липхук, Гэмпшир" (репродукция конверта дана ниже.) Письмо внутри было написано в стиле редакторской правки, и мы видели, что это выражало.

М-р Ледбитер принял решение быстро. Но Е.П.Б. уезжала из Лондона в Индию следующим утром, и нужно было уладить множество дел. Он был менеджером местной церковно-приходской школы, где один из его молодых друзей, Фрэнк У. Mэтли, был учителем. Его младший брат Джеймс У. Mэтли учился там же. М-р Ледбитер пошёл в школу, чтобы дать различные инструкции, поскольку он решил возвратиться в Лондон в тот же день поездом в 3.56. По возвращении домой он написал своё второе письмо Учителю К. Х. в ответ на его сообщение и взял его с собой в Лондон. Здесь у нас есть история следующих событий в этой поразительной драме от самого м-ра Ледбитера.

"Я пожелал ответить на это, что мои обстоятельства таковы, что для меня невозможно приехать в Адьяр на три месяца, а затем вернуться к той работе, которой я был занят, но я совершенно готов бросить её совсем и полностью посвятить жизнь тому, чтобы быть у него на службе. Эрнест так явно подвёл меня, и я не знал иного способа передать Учителю ответ, кроме как вручить его Блаватской, а поскольку она на следующий день собиралась покинуть Англию, чтобы отправиться в Индию, я поспешил в Лондон, чтобы увидеться с ней.

С трудом заставил я её прочитать письмо (первое письмо от Учителя К. Х., полученное в тот день), поскольку она очень решительно сказала, что подобные сообщения предназначаются лишь для адресата. Однако я был вынужден настаивать, и наконец она его прочла и спросила, что бы я хотел ответить. Я ответил, как было указано выше, и просил передать эту информацию Учителю. Она ответила, что он её уже знает, имея в виду, конечно же, близкую связь, в которой она с ним состояла, так что всё, что было в её сознании, оказывалось и в его сознании, когда он того желал.

Затем она попросила меня подождать около неё и не отлучаться от неё ни под каким предлогом. Она придерживалась этого условия абсолютно, даже заставив меня проследовать за ней в её спальню, куда она зашла, чтобы надеть шляпу, а когда понадобился кэб, она не позволила мне выйти из комнаты и свистнуть его. Я совершенно не мог тогда понять цель всего этого, но потом осознал, что она хотела, чтобы я мог сказать, что ни разу не упускал её из виду с того момента, как она прочитала письмо от Учителя, и до получения мною ответа на него. Я помню так живо, будто это было только вчера, как я ехал с ней в этой самой двуколке, и какое чувствовал смущение, вызванное отчасти тем, что ехал с ней, а отчасти тем, что причинял ей ужасное неудобство, так как я забился в уголок сиденья, тогда как её огромная масса перевешивала и наклоняла экипаж в её сторону, так что рессоры всю дорогу скрипели. В путешествии в Индию её должны были сопровождать мистер и миссис Купер Оукли, и именно в их дом приехали мы с ней уже поздно ночью — фактически, думаю, что это было уже после полуночи.

Мой первый феномен

Даже в такой поздний час в гостиной миссис Оукли собрались несколько преданных друзей, чтобы попрощаться с мадам Блаватской, которая уселась в кресло возле огня. Она блестяще говорила с присутствующими и сворачивала одну из своих вечных сигарет, когда внезапно её правая рука резко простерлась к огню весьма характерным образом, ладонью вверх. Она посмотрела на неё с удивлением, как и я сам, ведь я стоял рядом с ней, облокотившись на камин, и некоторые из нас отчётливо видели, как у неё в ладони образовалось нечто вроде беловатого тумана, а затем сгустилось в сложенный листочек бумаги, который она тут же вручила мне, сказав: "Вот ваш ответ". Все в комнате столпились вокруг, но она отослала меня прочь читать его, сказав, что я не должен давать никому видеть его содержание. Это была очень короткая записка, и гласила она следующее".