Глава III

ПУТЬ К УЧИТЕЛЮ

Вступление на путь

Братство Адептов, Великое Белое Братство, существовало всегда, и всегда были знающие, те, кто владел внутренней мудростью; среди нынешних представителей этого могучего ряда Провидцев и Мудрецов находятся и наши Учителя. Часть знания, собранного ими в течение бесчисленных эонов, доступна всем на физическом плане под именем теософии. Но за ним есть и нечто большее. Когда некто заговорил о той огромной перемене, которую совершило в наших жизнях теософическое знание, о чудесной исчерпывающей ясности учения о перевоплощении, сам Учитель Кут Хуми с улыбкой заметил: "Да, но ведь мы приподняли лишь весьма маленький уголок завесы." Когда мы вполне усвоим данные нам знания и будем жить соответственно учению, то Братство будет готово поднять покрывало и далее; но это будет только тогда, когда мы удовлетворим этим условиям.

Для тех, кто желает узнать больше и подойти ближе, Путь открыт. Но человек, стремящийся приблизиться к Учителям, может достигнуть их, лишь став таким же бескорыстным, как они, научившись забывать о своей личности и целиком посвятив себя служению человечеству, как это сделали они. В своей статье "Оккультизм в сопоставлении с оккультными искусствами" Е. П. Блаватская присущим ей энергичным языком выразила эту мысль:

"Истинный оккультизм или теософия — это великое самоотречение, безусловное и абсолютное, в мыслях так же, как и в действиях. Это альтруизм, и он выводит практикующего за пределы каких-либо категорий и рангов среди всего живого. Он живет не для себя, но для мира, коль скоро принял на себя этот труд. Многое прощается в течении первых лет испытания. Но он будет принят не раньше, чем его личность исчезнет, он должен будет стать просто благотворной силой в Природе… Лишь тогда, когда сила страстей совершенно мертва, когда они уничтожены и аннигилированы в реторте непреклонной воли; когда не только все плотские желания и страсти мертвы, но убито и признание личного «я», и астральное вследствие этого сведено к нулю — тогда может иметь место союз с Высшим Я. Тогда, когда астральное отражает лишь победившего человека — живого, но не имеющего больше подверженной страстям эгоистичной личности, тогда сверкающий аугоэйд, божественное Я, может вибрировать в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческого существа — очищенным материальным человеком и вечно чистой Духовной Душой — и находиться в присутствии Главного Я, Христа мистических гностиков, в сочетании с ним, влившееся в него, единое с ним навсегда… Стремящийся должен сделать безусловный выбор между мирской жизнью и жизнью оккультизма. Бесполезно пытаться объединить то и другое, ибо никто не может одновременно служить двум господам и при этом угодить обоим."

Точка зрения Учителей столь радикально отличается от нашей, что поначалу нам трудно её понять. У них, как и у нас, есть свои личные привязанности и, конечно, они любят некоторых людей больше, чем других, но они никогда не позволяют своим чувствам хоть в малейшей степени влиять на их отношение, когда дело касается работы. Они уделят человеку много внимания, если увидят в нем семена будущего величия, если думают, что затраченные на него время и энергия окажутся хорошим вложением. В умах этих Великих невозможна даже тень фаворитизма. Они считаются исключительно с той работой, которая должна быть сделана, с работой эволюции и с ценностью человека для этой работы; и если мы сделаем себя пригодными для участия в ней, то наш прогресс будет быстрым.

Величие задачи

Лишь немногие люди понимают всю важность этого предприятия и всю серьезность того, о чем они просят, когда желают быть принятыми учениками. Адепты работают со всем миром всеохватывающими волнами силы; они влияют на миллионы существ в их телах причинности, или на буддхическом плане, и непрестанно, хотя в почти неощутимой степени, в масштабе целого они поднимают высшие тела людей. Но тот же Учитель, проводящий жизнь в этой работе, может иногда оторваться от нее и обратить личное внимание на маленькие подробности, связанные с одним учеником.

Все дерзающие просить о том, чтобы стать учениками, должны постараться осознать изумительный характер сил и работы и масштаб тех существ, с которыми они предполагают прийти в соприкосновение. Даже из самого малого понимания величия всех этих вещей станет ясно, почему адепты не станут тратить свою энергию на ученика до тех пор, пока не убедятся, что со временем к поддерживающим мир потокам силы и энергии он добавит и свой мощный поток, действующий в верном направлении. Они живут для того, чтобы делать работу логоса системы, а те из нас, кто желает приблизиться к ним, должны научиться делать то же самое и жить только для этой работы. Те, кто делает это, непременно обратят на себя внимание Святых и будут подготовлены ими для помощи и благословения миру.

Человеческий прогресс медленен, но постоянен; поэтому число Совершенных людей все растет, и возможность достижения их уровня находится доступна каждому, кто пожелает сделать огромное усилие, которое для этого требуется. В обычные времена требовалось много рождений, чтобы достичь степени адепта, но именно теперь у нас есть возможность ускорить наш прогресс на этом пути, сжать в несколько жизней ту эволюцию, для которой иначе понадобилось бы много тысяч лет. Эти усилия предпринимаются многими членами Теософического Общества, поскольку там есть Внутренняя Школа, которая учит людей, как быстрее подготовиться в этой высокой работе. Эта подготовка требует большого контроля над собой, решительных усилий, прилагаемых год за годом, часто с очень малыми внешними результатами по пути определенного прогресса, потому что она заключается больше в подготовке высших тел, чем тела физического, а работа с высшим не всегда очевидно проявляется на физическом плане.

Важность работы

Каждый, услышавший об Учителях и их учении, если только он уловил, что это значит, и что в этом заключается, должен сейчас же быть охвачен самым пламенным желанием понять их и начать служить им; чем больше узнаёт он, тем больше дивится красоте и славе божьего плана и тем сильнее желает он принять участие в работе. Раз он осознал, что у Бога есть план эволюции, он желает быть сотрудником Бога, и ничто иное не может дать ему удовлетворения.

Затем он начинает спрашивать себя: "Что же мне теперь делать?" И получает ответ: "Работать. Делай всё, что ты можешь для помощи движению человечества вперед по путям Учителей. Начни с того, что тебе приходится делать, с того, что ты можешь делать; пусть для начала это будут мелкие внешние вещи; как только ты приобретешь необходимые качества характера, ты будешь привлечен к более высокой работе и так до тех пор, пока, стараясь быть как можно лучше и делать все наилучшим образом, ты не овладеешь теми качествами, которые открывают доступ к посвящению и к принятию в члены самой Великой Белой Ложи." Когда я впервые получил привилегию прийти в несколько более тесное соприкосновение с Учителем, я спросил его в письме, что мне делать. Он ответил следующее: "Вы должны найти сами работу, вы знаете, что делаем мы. Войдите в нашу работу так, как вы сможете. Если я дам вам определенную работу, то вы сделаете её, но карма сделанного будет моею, потому что именно я сказал вам сделать это. Вам останется только карма добровольного послушания, что конечно очень хорошо, но это не та карма, что кладёт начало плодотворной линии действия. Я же хочу, чтобы вы самостоятельно начали работу, потому что тогда и карма хорошего дела будет вашей".

Я думаю, что все мы можем применить это к себе и осознать, что наше дело не в том состоит, чтобы ожидать, пока нас попросят что-нибудь сделать, но чтобы приняться за работу. С теософией связано очень много вполне скромной работы, которая нуждается в выполнении. Часто некоторые из нас предпочли бы выполнять что-то более заметное — нам нравится читать лекции перед большой аудиторией. И обычно удаётся найти людей, которые предлагают себя для этого, но ведь есть и очень много нудной конторской работы, выполняемой для нашего Общества, и для неё нам всегда не удаётся найти столько добровольцев. Почтение и любовь к Учителям приведут нас к тому, что мы охотно будем делать всё, что хоть как-либо касается служения им, даже если это что-то скромное, и мы можем быть уверены, что трудимся для них, когда помогаем обществу, основанному двумя из них.

Древние правила

Качества, необходимые для допущения в Великое Белое Братство, которые нужно приобрести в ходе работы на ранних этапах на Пути, носят весьма определенный характер и, по сути своей всегда одни и те же, хотя в последние двадцать пять столетий они описывались в самых разных терминах. В ранние дни существования Теософического Общества, когда всё его удивительное учение было нам в новинку, этот вопрос предъявляемых требований, естественно, был одним из тех, о котором мы больше всего хотели узнать. И ещё до того, как записать изумительное руководство под названием "Голос Безмолвия", Е. П. Блаватская дала нам два списка требований, предъявляемых к челе. Лучше всего будет процитировать их здесь, дабы можно было их сравнить с позднейшими указаниями. Она пишет:

"Чела — это человек, предложивший себя учителю в качестве ученика, чтобы практически изучать скрытые тайны природы и психические силы, спящие в человеке. Учитель, принимающий его, в Индии называется «гуру», а истинный гуру всегда является адептом оккультных наук. Человек, обладающий глубокими знаниями, экзотерическими и эзотерическими, а особливо последними, подчинивший свою чувственную природу воле, развивший в себе способности, которыми можно управлять силами природы (сиддхи) и раскрывать её тайны с помощью прежде латентных, но теперь активных сил своего существа — вот настоящий гуру. Достаточно легко предложить себя в качестве кандидата на ученичество, но развиться в адепта — самая трудная задача, за которую только может взяться человек. Есть множество прирождённых поэтов, математиков, механиков, политиков и так далее, но вот прирождённый адепт — это нечто практически невозможное. И хотя изредка мы слышим о людях, обладающих необыкновенными врождёнными способностями к приобретению оккультных знаний и сил, даже им приходится пройти те же проверки и испытания, и ту же подготовку, что и их менее одарённым товарищам, стремящимся к ученичеству. В этом деле истинной правдой является то, что здесь нет царской дороги, по которой могли бы пройти фавориты.

На протяжении столетий отбор чел — за исключением наследственной группы внутри гом-па (храмов) — производился гималайскими махатмами из прирождённых мистиков, класса в Тибете весьма многочисленного. Единственные исключения делались в случае западных людей — таких как Фладд, Томас Воган, Парацельс, Пико де Мирандоло, граф Сен Жермен и им подобных, сродство темперамента которых с небесной наукой в большей или меньшей степени форсировалось удалёнными адептами, входившими с ними в личные отношения, что позволяло принять им настолько малую (или большую) толику истины, насколько это было возможно в их общественном окружении. Из четвёртой книги Гью-дэ, из главы "Законы упасаны", мы узнаём качества, которых ожидают от челы:

1. Совершенное физическое здоровье.

2. Абсолютная умственная и физическая чистота.

3. Бескорыстие намерений, всеобъемлющее милосердие, сострадание ко всем живым существам.

4. Правдивость и непоколебимая уверенность в законе кармы, независимом от вторжения любой силы природы — том законе, выполнение которого не остановить никаким средством, и который нельзя умилостивить ни молитвами, ни внешними церемониями.

5. Бесстрашие в любой ситуации, даже при угрозе жизни.

6. Интуитивное восприятие, проводник проявленного Авалокитешвары или божественной атмы (духа).

7. Спокойное бесстрастие, и в то же время справедливая оценка по отношению ко всему, что составляет предметный и преходящий мир, включая его соотношение с областями невидимыми.

Таковы минимальные рекомендации тем, кто стремится к совершенному ученичеству. За исключением первого правила, которое в редких исключительных случаях может быть и изменено, каждое из указанных требований является настоятельным, и все эти качества, прежде чем чела сможет предстать перед испытаниями, должны быть в большей или меньшей мере развиты им в своей внутренней природе самостоятельными усилиями.

Когда самостоятельно развивающийся аскет — живя в активном мире или вне его — поднимется, согласно своим внутренним способностям, выше своих: 1) Шарира (тело), 2) Индрия (чувства), 3) Доша (недостатки) и 4) Дуккха (страдания или боль), а потому станет их господином, и когда он будет готов стать единым со своим манасом (умом), буддхи (духовным разумом) и атмой (высшей душой), когда он признает атму высшим правителем в мире восприятий, а волю — высшей исполнительной энергией или силой, тогда согласно чтимым с древности правилам, может он быть взят за руку одним из посвящённых. Тогда ему можно будет показать тайный путь, в конце которого достигается безошибочное распознавание — пхала, плод заложенных причин, и даётся средство достижения апаварги — освобождения от страдания повторяющихся рождений, претьябхавы, что невеждам недоступно." ("Пять лет теософии")

Второй набор правил, что даёт нам Е. П. Блаватская, изложен в её книге "Практический оккультизм". Их двенадцать, но она сообщает нам, что они выбраны из списка семидесяти трёх правил, перечисление которых было бы бесполезным, поскольку в Европе они не имеют смысла. Тем не менее, она говорит, что всякий наставник на Востоке снабжён этими правилами. Объяснения, данные в скобках, даны самой Блаватской. Правила следующие:

"1. Место, избираемое для получения наставлений, должно быть рассчитано так, чтобы не отвлекать ум, и должно быть насыщено "оказывающими влияние" (магнетическими) предметами. Среди прочего необходимо иметь пять священных цветов, собранных в круг. Место это должно быть свободно от любых зловредных влияний, висящих в воздухе.

[Место это должно быть отдельным и не использоваться в других целях. Пять "священных цветов" — это призматические цвета, расположенные определенным образом, поскольку тонам этим присущ большой магнетизм. Под "зловредными влияниями" подразумеваются всевозможные возмущения пространства вследствие споров, ссор, недобрых чувств и пр., так как считается, что всё это немедленно отпечатывается в астральном свете, т. е. в атмосфере места, и зависает в воздухе. Это первое условие кажется довольно легко выполнимым, однако — при дальнейшем рассмотрении — оно одно из наиболее трудно достижимых].

2. Прежде чем ученик будет допущен к изучению "лицом к лицу", он должен приобрести предварительно понимание в избранном обществе других мирских упасак (учеников), число которых должно быть нечетным.

["Лицом к лицу" здесь означает изучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставление "лицом к лицу" либо с самим собой (своим высшим, Божественным Я), либо — со своим гуру. Только тогда каждый получает свою заслуженную долю сведений, в соответствии с тем, какое он даёт этим знаниями применение. Это может произойти только к концу цикла обучения.]

3. Прежде чем ты (учитель) передашь лану (ученику) благие (священные) слова Ламрима или позволишь ему приготовиться к дубджед, ты должен позаботиться, чтобы ум его совершенно очистился и пребывал в мире со всем, особенно с его другими я. Иначе слова Мудрости и благого Закона рассеются и будут унесены ветром.

["Ламрим" — труд Цонкапы, содержащий практические наставления, в двух частях: одна — для экклезиастических и экзотерических целей, другая — для эзотерического использования. Приготовиться к дубджед означает приготовить предметы, используемые для ясновидения, такие как зеркала и кристаллы. Выражение "другие я" относится к его соученикам. Пока среди учащихся не воцарится глубочайшая гармония, никакой успех невозможен. Именно учитель производит отбор в соответствии с магнетической и электрической природой обучающихся, сочетая и отлаживая самым тщательным образом положительные и отрицательные элементы.]

4. Во время учебы упасаки заботиться о том, чтобы быть едиными, как пальцы одной руки. Ты должен запечатлеть в их умах, что всё, что ранит одного, ранит и остальных; и если радость одного не находит отклика в сердцах других, то требуемые условия отсутствуют и продолжать далее бессмысленно.

(Это едва ли может случиться, если предварительный отбор согласовывался с магнетическими требованиями. Известно, что челам, в других отношениях многообещающим и годным к восприятию истины, приходилось ждать годами вследствие своего характера и неспособности настроить себя в лад со своими товарищами. Ведь —)

5. Соученики должны быть настроены своим гуру подобно струнам лютни (вины): отличаясь от других, каждая всё же звучит в гармонии со всеми. Все вместе они должны образовать клавиатуру, отзывающуюся всеми своими струнами на тончайшее прикосновение (Учителя). Таким образом ум их откроется для гармоний Мудрости, и те зазвучат знанием во всех и в каждом из них, приводя к следствиям, радующим возглавляющих их богов (ангелов-хранителей) и полезным для лану. Так мудрость навеки запечатлеется в их сердцах и гармония закона никогда не будет нарушена.

6. Желающие приобрести знание, ведущее к сиддхам (оккультным силам), должны отречься от мирской суеты и тщеславия (далее следует перечисление сиддх).

7. Никому нельзя чувствовать различие между собой и своими товарищами по учению, как: "Я самый мудрый", "Я более святой; и учитель, или остальные товарищи, любят меня больше, чем моего брата" и т. п. — и оставаться упасакой. Мысли должны быть сосредоточены преимущественно на собственном сердце, и изгонять оттуда каждую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Оно (сердце) должно быть полно чувства своей неотдельности от остальных существ, как и от всего в Природе; иначе успеха не будет.

8. Лану (ученик) должен остерегаться живого воздействия извне (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, будучи единым со всем и всеми в своем внутреннем естестве, он должен стараться уберечь свое внешнее (наружное) тело от любого постороннего воздействия: никто не должен пить или есть из его чашки, кроме него самого. Он должен избегать телесного контакта как с людьми (т. е. прикосновений их, или к ним), так и животными.

[Нельзя содержать домашних животных, и даже запрещается прикасаться к определенным деревьям и растениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать её для оккультных целей.]

9. Ум ни на что не должен реагировать остро, за исключением вечных истин в природе, иначе "Доктрина Сердца" превратится просто в "Доктрину Глаза" (т. е. пустую экзотерическую обрядность).

10. Ученик не должен употреблять никакой животной пищи, ничего, что содержит в себе жизнь. Вино, алкоголь или опиум полностью исключаются; ибо они подобны лхамайинам (злым духам), которые присасываются к неосмотрительным — они пожирают понимание.

[Считается, что вино и алкоголь содержат и сохраняют дурной магнетизм всех людей, принимавших участие в их изготовлении; мясо любого животного сохраняет в себе психические свойства вида, к которому оно принадлежит.]

11. Медитация, воздержание во всём, соблюдение нравственного долга, теплые мысли, благие дела и добрые слова, доброжелательность ко всему и полное забвение собственного я — самые действенные средства к достижению знания и приготовлению себя к восприятию высшей мудрости.

12. Лишь благодаря строгому соблюдению вышеизложенных правил может лану надеяться приобрести в надлежащее время сиддхи архатов; это развитие постепенно делает его Единым со Вселенским Всем."

Первый из этих наборов правил комментариев не требует, поскольку, очевидно, применимость их универсальная, и отличаются от тех, что были даны в позднейших книгах, лишь формой выражения.

Основа второго набора правил, очевидно, совершенно иная. Ясно, что они сформулированы для восточных учеников, а среди последних — в особенности для тех, кто может посвятить всю свою жизнь этому изучению, и жить, удалившись от мира, в монастыре или оккультной общине. Сам тот факт, что есть ещё шестьдесят одно правило, все из которых не имели бы для европейских учеников никакого смысла, показывает, что они и не предназначались для всех, да и не являются необходимыми для продвижения по Пути, поскольку многие прошли этот Путь, вовсе их не зная. Тем не менее, они представляют интерес и большую ценность как рекомендации. Нравственные и этические уставы нам знакомы, равно как и настоятельная необходимость совершенной гармонии и взаимопонимания среди учеников, которые учатся и работают вместе. Именно для достижения этой последней цели большинство правил здесь и приводится, и важность их для группы изучающих вряд ли можно преувеличить. В нашей западной жизни мы столь сильно настаивали на индивидуализме и несомненном праве каждого человека жить своей жизнью как угодно, коль скоро он не причиняет неудобств другим, что в значительной мере забыли о возможности по-настоящему близкого союза. Вместо того, чтобы быть едины, как пальцы одной руки, мы живём вместе, как куча камешков, насыпанных в мешок, что с внутренней точки зрения от идеала весьма далеко.

Можно предположить, что эти искренние увещевания к близкому товариществу несовместимы с правилом 8, где челе предписывается избегать контактов с другими. Это не так, поскольку указания эти относятся к совсем другим вещам. Совет иметь каждому свою чашку (да, и тарелку, и ложку, и вилку, и нож) прекрасен, ведь нынешнее совместное использование кое-как вымытой посуды и столовых приборов коробит людей со вкусом. Избежание ненужных контактов с другими имеет свои преимущества, поскольку неразборчивое смешение аур крайне нежелательно.

В неспешной индийской жизни древности легко было избежать неудобной тесноты; теперь же, с появлением поездов и трамваев, а также спешки, к которой побуждает людей современный бизнес, вынуждая их пользоваться этим транспортом, даже на востоке это стало несколько более затруднительным, а в Европе так и вообще практически невозможным. Вот почему нам теперь предложен иной метод решения этой проблемы близости.

Мы можем легко и эффективно защитится от нежелательного магнетизма, образовав вокруг наших тел оболочку, которая его не пропустит. Такая оболочка может быть из эфирной, астральной или ментальной материи, сообразно цели, для которой она требуется. Описание различных видов этих оболочек и способа их созданий можно найти в моей книге "Скрытая сторона вещей", где рассказывается также и прекрасная история об александрийских монахах, показавших, что есть и иной способ защиты от зловредных влияний, даже лучший, чем создание оболочки — это наполнение своего сердца Божественной Любовью, которая непрестанно излучается во всех направлениях. Этот могучий поток любви, направленный к нашим собратьям, действует, как самый совершенный щит от вторжения любых токов извне.

Правило против содержания домашних животных не учитывает тот факт, что лишь с помощью человека эти существа могут достичь индивидуализации. Похоже, в этом правиле рассматривается лишь возможность нежелательного влияния животного, которому может подвергнуться человек, и всецело забывается благотворное влияние, которое человек может намеренно оказывать на братьев своих меньших. Однако, вполне возможно, что в те отдалённые века, когда были составлены эти правила, животных, достаточно развитых для того, чтобы приблизиться к индивидуализации, просто не существовало.

Говоря о прогрессе ученика, Е. П. Блаватская строго предостерегала против брака, подчёркивая, что он не может посвятить себя и оккультизму, и жене. Однако, когда жена разделяет устремления ученика к оккультизму, это достаточно суровое ограничение уже больше не приложимо. Хотя и верно, что холостяк в некоторых отношениях свободнее — он может, например, бросить свои дела для того, чтобы приступить к работе в какой-нибудь дальней стране, что ему вряд ли бы удалось, если бы нес ответственность за жену и детей — никогда не следует забывать, что у женатого человека есть возможностью служить Делу совсем иным способом, а именно, обеспечивать подходящие проводники и благоприятное окружение для многих продвинутых душ, собирающихся спуститься в воплощение. Оба типа работы нужны, и для всех учеников есть поле деятельности — как для женатых, так и для холостых. Мы не находим никакого осуждения супружеской жизни ни в одной из трёх великих книг, данных нам для руководства и бросающих свет на наш путь. Самая недавняя и простая из них — это замечательная небольшая книжка Джидду Кришнамурти "У ног Учителя".

У ног Учителя

Хотя представил эту книгу миру Джидду Кришнамурти, заключающиеся в ней слова почти всецело принадлежат Учителю Кут Хуми. "Это не мои слова, — говорит автор в предисловии, — это слова Учителя, учившего меня". Когда писалась эта книга, телу Кришнамурти было тринадцать лет, и для плана Учителя было необходимо как можно скорее сообщить ему знания, требуемые для посвящения, и в словах этой книги Учитель старался передать всю суть необходимого учения в простейшей и кратчайшей форме. Если бы этого не требовалось для данного особого случая, то мы никогда не имели бы столь краткого и в то же время столь полного изложения, столь простого и в то же время всеобъемлющего. Написано было много книг с изложением деталей, ступеней этого подготовительного пути, и в них было много аргументации по поводу точных оттенков значения санскритских и палийских слов, но в этом маленьком руководстве Учитель смело отметает всё постороннее и дает самую суть учения, выражая ее по возможности в современной терминологии и иллюстрируя примерами из современной жизни.

Например, он переводит четыре качества: вивека, вайрагья, шатсампатти и мумукшатва как распознавание, отсутствие желаний, праведное поведение и любовь. Никоим образом «любовь» не может считаться буквальным переводом санскритского слова «мумукшатва», потому что оно неоспоримо означает просто стремление к освобождению. Учитель, по-видимому, рассуждал так: сильное желание свободы — это желание избавиться от всех мирских ограничений так, чтобы даже посреди них человек был абсолютно свободен. Такая свобода может быть достигнута лишь через единение с Высшим, тем единым, что стоит за всем, можно сказать, через единство с Богом, а Бог есть Любовь. Поэтому освобождение возможно для нас лишь тогда, когда мы всецело проникаемся Божественной Любовью.

Нет более прекрасного, или несущего большее удовлетворение, описания этих качеств, чем то, которое дано в этой книге, и мы можем сказать с уверенностью, что каждый, кто полностью проведет в жизнь её учение, немедленно пройдет через врата посвящения. Это был вполне исключительный случай, что учитель потратил столько своего времени на непосредственное обучение одного индивидуума, но через Кришнамурти его учение дошло до десятков тысяч других людей и неизмеримо помогло им.

История написания этой маленькой книга сравнительно проста. Каждую ночь мне приходилось брать этого мальчика в его астральном теле в дом Учителя для обучения. Учитель посвящал каждую ночь пятнадцать минут на беседу с ним, но в конце каждой беседы он всегда объединял главные пункты сказанного в одном или нескольких изречениях; этот материал повторяли мальчику, чтобы он заучивал его наизусть, утром он вспоминал этот итог и записывал его. Книга состоит из этих изречений, представляющих извлечение из учений Учителя, сделанное им самим, его словами. Мальчик записывал их с некоторым трудом, так как тогда он еще не очень хорошо владел английским языком. Он знал всё это наизусть и не особенно беспокоился о своих записях. Немного позднее он поехал в Бенарес с нашим президентом. Оттуда он написал мне, бывшему тогда в Адьяре, и попросил меня собрать и выслать ему все заметки, которые он делал о том, что говорил Учитель. Я подобрал эти заметки, как умел, и отпечатал их на машинке.

Мне показалось тогда, что так как это были, главным образом, слова Учителя, то лучше удостовериться, не было ли ошибки при их записи. Поэтому я принес сделанный мною отпечаток Учителю Кут Хуми, попросив оказать мне любезность и прочесть его. Он прочел, изменил местами одно или два слова, добавил некоторые связующие или пояснительные замечания, а также несколько других изречений, которые, как я помню, он говорил Кришнамурти. Затем он сказал: "Да, это как будто правильно, так пойдёт", — но добавил: "Покажем это Господу Майтрее". Мы пошли вместе. Он взял рукопись и показал её самому Мировому Учителю, который прочел и одобрил её. И именно он сказал: "Вы должны из этого сделать хорошую маленькую книгу, чтобы ввести Алкиона в мир". Мы не собирались вводить его в мир, мы не считали желательным концентрировать массу мыслей на тринадцатилетнем мальчике, которому еще нужно было учиться. Но в оккультном мире мы делаем то, что нам говорят, и поэтому так скоро, как было возможно, книга была передана в типографию.

Все те неудобства, которых мы ожидали от преждевременного опубликования, дали себя знать, и все же Господь Майтрея был прав, а мы неправы. То благо, которое принесла эта книга, намного перевесило доставленные ею нам неприятности. Многие люди, буквально тысячи, писали нам, чтобы сказать, как вся их жизнь изменилась благодаря этой книге, как всё стало для них иным потому, что они прочитали её. Она была переведена на двадцать семь языков, выдержала около сорока или более изданий, была отпечатана более чем в сотне тысяч экземпляров, а сейчас в Америке готовится издание миллионного тиража. Книга сделала удивительную работу, но прежде всего она стала особым предвестником грядущего Мирового Учителя, и особенно ценной делает её то, что она в некоторой степени показывает нам, каким будет его учение. Есть и другие книги, весьма полезные для ученика, стремящегося вступить на Путь: "Голос Безмолвия" и "Свет на пути" были даны нам для этой же цели. Большую ценность имеют и замечательные книги нашего Президента (Анни Безант) "В преддверии храма" и "Путь ученичества". С тех пор, как вышло первое издание данной книги, вместе с Анни Безант мы выпустили целый том под названием "Беседы о пути оккультизма", который является комментарием на три упомянутые классические работы.

Отношение ученика

Имея эти книги, ученик может не сомневаться в том, что ему делать. Очевидно, что ему следует предпринимать усилия по двум направлениям — развития своего собственного характера и определенной работы для других. Ясно, что то, что дается ему в этом учении, должно совершенно изменить его отношение к жизни вообще. Один из Учителей выразил это во фразе: "Желающий работать с нами и для нас должен оставить свой мир и перейти в наш." Это не значит, как могут предположить изучающие восточную литературу, что ученик должен покинуть обычный мир физической и деловой жизни и удалиться в джунгли, в пещеры или горы; это значит, что он должен совершенно оставить мирскую позицию ума и взамен её усвоить то же отношение, что и у Учителя.

Мирской человек думает о жизненных событиях, главным образом, с точки зрения своих личных интересов, как они влияют на его самого. Учитель же думает о них исключительно с точки зрения эволюции мира. Что бы ни способствовало в целом прогрессу и помощи человечеству на его пути — всё это хорошо и заслуживает поддержки; что бы ни мешало этому — то нежелательно, ему следует противиться или оставлять это в стороне. Хорошо то, что помогает эволюции, дурно то, что замедляет её. Этот критерий очень отличается от критерия внешнего мира, это пробный камень, с помощью которого мы можем быстро решить, что мы должны поддерживать, а чему — сопротивляться. Мы можем применять этот критерий не только к внешним событиям, но и к качествам нашего характера. Мы будем полезны Учителю лишь в той мере, в коей сможем работать с ним, какой бы скромной она н была; и лучше всего мы сможем вместе с ним работать, если сделаем себя подобным ему тем, что сможем смотреть на мир так же, как и он.

Три двери

В одной поэме говорится:

Всегда есть три пути, и человек может достичь ног Учителя путём глубокого изучения, потому что так он приходит к знанию и способности чувствовать; конечно же, можно достичь Учителя и глубокой преданностью, постоянным вознесением к нему своей души; есть также и способ посвятить себя какой-то определённой деятельности для него. Но это должно делаться ради него вполне определённо, а такой мыслью: "Если принесёт эта работа честь и славу, то я не желаю их, я делаю это во имя моего Учителя — ему хвала и слава". Процитированная поэма также гласит: "есть не учащиеся и не молящиеся, но трудящиеся праведно". И это верно. Есть такие, кто не может достичь больших успехов в медитации, а взявшись за учение, находят его слишком трудным. Им следует пытаться продолжать делать эти вещи, поскольку мы должны развивать все стороны нашей природы, но больше всего им следует погрузиться в работу, делая что-нибудь для своих собратьев, людей.

Делать что-либо во имя Учителя — один из самых верных стимулов. Нам следует помнить, что совершая доброе дело, думая об Учителе, мы вызываем в нём отклик, поскольку он намного чувствительнее к мысли, чем обычные люди. Если человек думает о своём друге, находящемся на расстоянии, то мысль достигает этого друга и влияет на него, так что друг тоже думает о пославшем мысль, если конечно его ум не занят в это время чем-то другим. Но как бы ни был занят Учитель, мысль, направленная к нему, оставляет определённое впечатление, и хотя он может в этот момент и не уделить этому внимания, контакт состоялся, он узнает об этом и пошлёт в качестве отклика свою любовь и свою энергию.

Работа Учителя

Иногда задают вопрос — за какую же работу следует взяться. Ответ таков — всякое доброе дело — работа Учителя. Каждый может выбрать то, что ему по силам. В добавление к этому, часть работы ученика должна состоять в приготовлении себя к большей ответственности, которой он будет облечён в будущем. Обязанности повседневной жизни часто сочетают оба этих аспекта, поскольку дают замечательную тренировку и обучение тем, кто выполняет их хорошо; предоставляют они много случаев и помочь другим людям в совершенствовании их характера и их идеалов, что по сути и есть дело Учителя. Самые разнообразные занятия повседневной жизни могут вполне соответствовать нашему устремлению служить Учителю, когда мы научимся делать всё ради него и во имя его.

Работа Учителя не есть что-то особенное, оторванное от наших ближних. Можно воспитать хороших детей, которые будут в свою очередь служить ему, можно делать деньги, чтобы использовать их для служения ему, добиться власти, чтобы помогать ему — всё может быть частью этой работы, но всё же делая все эти вещи ученик должен остерегаться самообмана и проверять, не прикрывает ли он святостью имени Учителя подспудное эгоистическое желание денег и власти. Ученик должен осмотреться, какая работа в его силах. Он не должен манкировать скромными делами, думая "я слишком хорош для этого". В деле Учителя нет неважных частей, хотя некоторые части более трудны, чем другие, а потому требуют особой подготовки или необычных способностей.

В то же время совершаются организованные усилия, к которым Учителя проявляют особый интерес. Самым первостепенным из этих дел является Теософическое Общество, которое было основано по их указанию, чтобы служить их целям. Так что несомненно, то, что можно сделать для своей теософской ложи, будет самым лучшим делом. Во многих случаях вполне может статься, что такой возможности не выдаётся, тогда нужно искать какой-то иной путь служения. Учителя глубоко заинтересованы в деятельности сомасонства и либеральной католической церкви, но о великой оккультной работе, которую проводят эти движения, я расскажу позже. Есть "Орден звезды на востоке", который занят приготовлением к приходу Мирового Учителя, а также множество движений, созданных ради молодых людей, среди которых ведущую роль занимает "Орден круглого стола". К этому следует добавить деятельность на ниве образования по новым направлениям, и работу с такими движениями, как скаутские организации для мальчиков и девочек. Движение бойскаутов достойно всяческой поддержки, поскольку готовит мальчиков в духе чести, помощи и полезности, развивая в них те самые качества, которые впоследствии понадобятся им для служения Учителям. Это и в физическом, и в духовном отношении более ценно, чем образование, даваемое в обычной школе. Не лишено значения и то, что президент нашего общества занимает пост почётного вожатого скаутов в Индии и сделал многое для распространения этой организации.

Очень многое можно сделать и вне связи с какими-либо организациями. Например, красота оказывает на человеческую жизнь неоценимо возвышающее влияние, поскольку красота — это проявление Бога в природе, так что даже палисадники тех, кто стремится работать в этом направлении должны быть приметны своей ухоженностью и красотой. Многие не заботятся об этих мелочах — они неопрятны, всюду оставляют за собой след из мусора, но всё это указывает на характер весьма далёкий от духа Учителя.

И если мы будем работать по тем же линиям, по которым работает Учитель, то будем приходить во всё большее созвучие с ним, и мысли наши будут походить на его мысли. Это приблизит нас к нему и в мысли, и в действии, чем мы привлечем его внимание, потому что он всё время наблюдает за миром для того, чтобы отыскать тех, которые будут полезны в его работе. Заметив на нас, он тут же приблизит нас к себе для более тесного и тщательного наблюдения. Обыкновенно для этого приводят человека в соприкосновение с тем, кто уже стал его учеником. Так что в прямых попытках привлечь внимание Учителя нет никакой необходимости.

Установление связи

Е. П. Блаватская говорила нам, что когда человек присоединяется к внешнему Теософическому Обществу, Учитель смотрит на него, и далее она сказала, что часто Великие направляют людей для присоединения к Обществу вследствие их прежних жизней. Так что, по всей видимости они уже много знают о нас, прежде чем мы хоть что-нибудь узнаем о них. Адепт никогда ничего не забывает. По-видимому, он всегда помнит всё, что бывало с ним, и, если он даже случайно взглянет на человека, он уже никогда не пропустит его. Когда человек входит во Внутреннюю Школу, образуется определенная связь — пока что не прямо с адептом, но сначала с внешним главой школы, а через неё с внутренним главой, её Учителем.

Связь с внешним главой увеличивается и укрепляется с каждым дальнейшим шагом в Школе. На начальных ступенях это лишь лёгкая связь; с принятием обета вступления в Школу она становится более определенной; те же, которые произносят обеты высшей ступени, привлекаются еще ближе. Это обнаруживается, главным образом, в утолщении мысленной линии, соединяющей каждого члена Школы с внешним главой, так как он постоянно думает о ней во время медитации. Это поддерживает яркую и крепкую связь.

Внешний Глава стала единой со своим Учителем, и потому в этом отношении связь с ней — это связь с Учителем. Все находящиеся во Внутренней Школе находятся в соприкосновении с её Учителем, Учителем Морья, хотя часто они работают не по тем линиям, что он, и когда будут приняты на испытание, станут учениками других Учителей. Однако, при указанных обстоятельствах они получат через эти каналы влияние своего собственного будущего Учителя, потому что адепты, даже живя отдельно друг от друга физически, находятся в столь тесном контакте, что быть связанным с одним из них действительно означает связь со всеми. Нам это кажется окольной связью, но она куда менее опосредованная, чем мы думаем, в силу изумительно близкого единства между великими на высших планах.

Даже на этой ранней ступени косвенной связи через внешнего главу, Учитель может в некоторой мере действовать через каждого из этих людей, если того пожелает. Но не в его обычае посылать свою силу через не совсем приготовленный проводник, и обычно он этого не делает. Но он как бы сознает всех, находящихся в его школе, и это иногда выражается в том, что он посылает им мысли помощи, когда они делают для него какую-нибудь работу. Я знал случай, когда он использовал читавшего лекцию члена школы для того, чтобы дать людям новую идею. Конечно, чаще он делает это через своих учеников, но это, несомненно, делалось и через других.

Никого не проглядят

Когда учащийся поймет всё это, он уже не будет спрашивать, что ему делать, чтобы привлечь внимание Учителя. Он поймет, что совсем не нужно стараться делать это и нечего бояться, что на кого-нибудь не обратят внимания.

Я очень хорошо помню относящийся к этому случай из ранних времен моей собственной связи с Великими. Я знал на физическом плане человека с обширной эрудицией и с самым святым характером, вполне верившего в существование Учителей и посвятившего свою жизнь выработке в себе качеств для служения им. Он казался мне человеком, во всех отношениях настолько годным для ученичества и во многом настолько очевидно превосходившим меня, что я не мог понять, почему он еще не получил признания. Так как я был новичком в этой работе и невежественен, то однажды, воспользовавшись благоприятным моментом, я смиренно и как бы извиняясь упомянул о нем Учителю, намекнув, что он, пожалуй, был бы хорошим инструментом. Добродушно-веселая улыбка мелькнула на лице Учителя, и он сказал:

"О, вам не стоит опасаться, что вашего друга проглядят — пропустить не могут никого. Но в данном случае имеется еще не проработанная карма, которая в настоящий момент не даёт принять ваше предложение. Скоро ваш друг уйдёт с физического плана и вернётся на него снова. Тогда искупление будет завершено и то, что вы желаете для него, станет возможным."

И тогда Учитель с той мягкой добротой, которая столь характерна для него, еще теснее слил мое сознание со своим собственным и, подняв его на более высокий план, чем тот, которого я в то время мог достигнуть, показал мне, как Великие смотрят на мир. Предо мною лежала вся Земля с её миллионами в большинстве неразвитых, и потому незаметных душ. Но если среди этой массы оказывался кто-то, находящийся хотя бы на дальних подступах к той точке, когда ему могло быть найдено определённое применение, он виделся на фоне других подобно огню маяка во тьме ночи.

"Теперь вы видите, — сказал Учитель, — насколько невозможно проглядеть кого-либо, находящегося в пределах измеримой дистанции от принятия в качестве испытуемого".

С нашей стороны нам не остается ничего, кроме как упорно работать над улучшением нашего характера и всячески стремиться — путём изучения теософических трудов, саморазвития и бескорыстной преданности интересам других — сделать себя достойными той чести, которой мы желаем, в полной уверенности, что как только мы будем готовы, признание наше не замедлит явиться. Но до тех пор, пока нас нельзя будет рационально использовать, т. е. пока затрачиваемая на нас сила не будет приносить в наших поступках, по крайней мере, столько же, сколько она принесла бы в другом месте, то со стороны Учителя было бы нарушением долга привлекать нас к тесной связи с собою.

Мы можем быть совершенно уверены, что из этого правила на самом деле не бывает никаких исключений, даже если нам иногда кажется, что мы таковые видели. Человек может быть принят адептом на испытание даже тогда, когда в нем есть явные недостатки, но мы можем быть уверены, что в нем есть невидимые извне хорошие качества, которые более чем уравновешивают поверхностные недостатки. Лишь Учитель может судить, как влияют эти недостатки на нашу для него полезность. Мы не можем точно сказать, в какой мере наши слабости могут повлиять на его работу, но сам он, глядя на проблему сверху, может ясно видеть все действующие факторы, так что его решение всегда справедливо и является лучшим с точки зрения интересов всех. Сентиментальным соображениям нет места в оккультизме, который всегда определялся как апофеоз здравого смысла и действовал всегда так, чтобы принести величайшую пользу самому большому числу людей. Изучая его, мы узнаём о многих новых фактах и силах, и перестраиваем свои жизни в соответствии с этим новым знанием.

В конце концов, это никоим образом не отличается от нашей практики на физическом плане (или от того, каковой она должна быть). Новые научные открытия делаются постоянно, и мы пользуемся ими и приспособляем к ним свою жизнь. Почему же нам не делать то же самое, когда открытия происходят на высших планах и связаны с жизнью внутренней? Понимание законов природы и жизнь в гармонии с ними — путь к спокойствию, здоровью и прогрессу, и духовному, и физическому.

Ещё одно соображение, которое иногда оказывает здесь влияние, это действие закона кармы. Как и у всех нас, у Великих Учителей Мудрости есть длинный ряд лежащих позади жизней. Как и все прочие люди, они установили некоторые кармические связи, и порой получается, что какому-нибудь человеку причитается с них за какую-либо давно оказанную услугу. В исследованных нами линиях прошлых жизней мы иногда встречались с примерами подобной кармической связи.

Ответственность учителя

То, что Учитель должен быть осмотрительным в выборе кандидатов на ученичество — это очевидная необходимость. Это так не только из-за того, что негодный ученик не лучшим образом повлияет на его собственную работу, но также и потому, что гуру несёт определённую ответственность за ошибки своего челы. Блаватская пишет об этом следующее:

"Есть один важный факт, о котором должен быть осведомлён изучающий, а именно — о той огромной, почти беспредельной ответственности, которую Учитель принимает на себя ради ученика. От гуру Востока, которые учат открыто или тайно, и до немногих каббалистов в западных странах, которые отваживаются преподавать своим ученикам элементы Священной Науки, — а эти западные иерофанты зачастую сами не ведают той опасности, которой они подвергаются, — все такие учителя до единого подчинены одному и тому же непреложному закону. С момента, когда они действительно начинают обучение, с того мгновения, как они наделяют своих учеников любой силой — психической, ментальной или физической, — они берут на себя все грехи этих учеников, связанные с оккультными науками, будь то действие или бездействие, вплоть до того момента, когда посвящение превращает ученика в Учителя и делает его ответственным в свою очередь… Таким образом понятно, почему Учителя так сдержанны и почему челы должны пройти семилетнее испытание, чтобы доказать свою пригодность и развить качества, необходимые для безопасности как Учителя, так и ученика."

"Духовный гуру, взяв ученика за руку, ведёт его и знакомит с совершенно неизвестным ему миром… Даже в повседневной жизни родители, няни, наставники и гувернёры обычно считаются ответственными за привычки и будущую нравственность ребёнка… И пока ученик слишком несведущ, чтобы быть уверенным в своём видении и способности распознавания, разве не будет естественным, что именно его руководитель должен быть в ответе за грехи того, кого он ввёл в эти опасные области?"

Как мы увидим из следующих глав, человек, входя в тесные отношения с Учителем, обретает больше сил, чем имел до этого. Поэтому ставший учеником способен сделать больше пользы, но также он может сделать и больше вреда, если ему случится направить свою силу в неверном направлении. Очень часто начинающий ученик не сознаёт силы своей собственной мысли. Обычный человек с улицы может думать какую-нибудь глупость или неправду без всяких серьёзных последствий, потому что не умеет мыслить сильно; он может думать плохо о ком-либо другом, не производя на него какого-либо значительного эффекта. Но если ученик, несущий в себе силу своего учителя и долгой практикой медитации научившийся её применять, поймёт другого человека неправильно и подумает о нём плохо, его сильный мысленный поток вредно подействует на него и может даже серьёзно испортить ход его жизни.

Если жертва действительно обладала каким-то нежелательным качеством, мощная мысль ученика о нём это качество только усилит, если же этого качества не было, та же мыслеформа может подбросить идею о нём и легко пробудить его, если оно было латентным — прорастить семена того растения, даже признаков которого не было видно. Иногда ум человека находится в равновесии между склонностями к добру или злу, и в таком случае удар живой мыслеформы извне может склонить чаши весов в какую-либо сторону, побудив нашего более слабого брата к порядку действий, результат которых, хороший или плохой, может сказываться на протяжении многих воплощений. Как же осторожен должен быть ученик, следя, чтобы усовершенствованная сила мысли, которой наделил его Учитель, применялась всегда на то, чтобы укрепить, а не ослабить тех, на кого она направлена!

Всё зависит от той формы, в которую отливается мысль. Конечно, подразумевается, что намерения ученика всегда самые благородные, но вот в исполнении их могут проявиться недостатки. Представьте, например, что наш более слабый брат подвержен пороку невоздержанности. Если ученику случится обратить свою мысль в направлении этого человека, то она может принять несколько разных направлений. Будем надеяться, что он не станет презирать этого человека за его слабость, и не отшатнётся от него в отвращении. Но вполне возможно, что он подумает: "Что за ужасное преступление — его пьянство, как страшны его последствия для его жены и детей! Как можно быть столь невнимательным, эгоистичным, жестоким?" Каждое слово здесь — правда, это вполне разумная мысль, обстоятельства её оправдывают, и её нельзя назвать недоброй, тем не менее, она не помогает жертве. Каким бы верным и безупречным ни было это заявление, всё же главное в нём — обвинение грешника, и эффектом такой мыслеформы будет то, что она ещё дальше ввергнет его в эту трясину. Почему бы не принять более действенное направление ментального действия — "Я призываю Бога, что в этом человеке, я призываю его высшее Я утвердиться и победить слабости низшего я, сказать — я могу и повелеваю"? Если сделать так, что преобладающей идеей будет не осуждение, а ободрение, то в результате эта мысль не вгонит страдающего в ещё большую депрессию, а поможет ему самому выбраться из болота безнадёги на твёрдую почву мужества и свободы.

Неверные идеи

Ещё одно качество, весьма важное для стремящегося — это открытый ум и свобода от всякого рода догматизма. Е. П. Блаватская однажды сказала нам, что её Учитель заметил, что ошибочные верования иногда бывали величайшим препятствием. В качестве примера он указал на то, что в Индии может быть сто тысяч санньяси, ведущих чистейшую жизнь и вполне готовых для ученичества, но тот факт, что они закоренели в ложных мыслях относительно некоторых предметов, делает проникновение в их ауру невозможным даже для Учителей. Такие мысли, сказал он, собрали вокруг них нежелательных элементалов и самые неприятные влияния, которые подействовали на них и ещё укрепили их предрассудки, так что пока они не разовьют достаточно разума и интуиции, чтобы самим освободиться от них, они остаются практически глухи к советам.

Сказано, что честный человек — лучшее творение Бога, а полковник Ингерсолл однажды спародировал эту пословицу, переделав её наоборот — честный Бог — лучшее творение человека. Под этим он имел в виду, что всякий человек приходит к идее Бога, персонифицируя те качества в себе, которые он считает наиболее достойными восхищения и возводя их в n-ную степень. Таким образом, если у человека благородное представление о Боге, то это демонстрирует, что и в его собственной природе много благородного, даже если он не всегда живёт по этому идеалу.

Но вот неверное представление о Боге — это одно из самых серьёзных препятствий, от которых только может страдать человек. Ветхозаветное представление об Иегове, кровожадном, ревнивом, подлом и жестоком, послужило причиной такого вреда во всемирном масштабе, который трудно даже оценить. Любая мысль о Боге, которая заставляет бояться его — абсолютно гибельна и закрывает путь всякой надежде и истинному прогрессу. Она запирает человека в самой тёмной из темниц, вместо того, чтобы вести его вперёд и вверх к славе солнечного света. Она собирает вокруг него скопище тех элементалов, которые пируют на эманациях страха, жаждут его и усиливают любыми средствами, которые в их силах. Когда человек находится в таком ужасном состоянии, помочь ему невозможно; и потому учить человека (а тем более ребёнка) такой богохульной доктрине — одно из худших преступлений, какое только можно совершить. Конечно же, ученик должен быть полностью свободен от всех сковывающих предрассудков такого рода.

Эффект медитации

Следует также помнить, что каждый медитирующий на Учителе вступает с ним в определенную связь, которая видна ясновидящему как нечто вроде линии света. Учитель всегда подсознательно чувствует проникновение такой линии и посылает в ответ равномерный поток магнетизма, продолжающий действовать долгое время после того, как медитация закончена. Поэтому регулярное упражнение в подобной медитации и сосредоточении дает величайшую помощь стремящемуся, и регулярность в этом является есть одним из самых важных факторов для получения результата. Медитировать следует ежедневно в один и тот же час, и следует проявлять в этом неуклонную настойчивость, даже если не будет очевидного результата. В случае отсутствия результатов нужно особенно избегать уныния, так как оно затрудняет действия влияния Учителя на нас, а также показывает, что мы больше думаем о себе, чем об Учителе.

В начале практики медитации желательно пристально наблюдать за её физическими эффектами. Методы, предписанные понимающими этот предмет, никогда не причиняют головной или иной боли, но всё же в отдельных случаях такой бывает. Верно, что медитация несколько больше напрягает мысль и внимание, чем это обычно характерно для любого взятого индивидуума, но делать это надо осторожно, избегая всяких излишеств и побочных вредных физических эффектов. Иногда человек берётся за медитацию с чрезмерным усердием, медитируя слишком долго, или тогда, когда здоровье тела не находится в подходящем состоянии; в этом случае результатом могут оказаться страдания. Очень легко чересчур перенапрячь физический мозг, и когда это случается, бывает зачастую трудно восстановить равновесие. Иногда за несколько дней можно создать такое положение, на исправление которого потребуются годы, так что всякий, кто почувствует при медитации какие-то неприятные эффекты, должен сразу же приостановить практику и заняться своим физическим здоровьем, а по возможности — проконсультироваться с кем-либо, кто больше знает об этом предмете.

Распространённые препятствия

Очень часто люди говорят или пишут нашему президенту или мне: "Почему Учитель не использует меня? Я так серьезно настроен, так предан ему, я так хочу, чтобы меня использовали. Я хочу, чтобы он взял и учил меня. Почему он не делает этого?"

Может быть много причин, почему он не делает этого. Иногда у просящего есть какой-нибудь значительный недостаток, который сам по себе служит основанием. Нередко, и я говорю об этом с сожалением, таким недостатком является гордость. Самомнение человека может быть так велико, что он не поддаётся обучению, хотя сам он думает иначе. Очень часто в нашей современной цивилизации таким недостатком является раздражительность. У хорошего и достойного человека нервы могут быть так издерганы, что невозможно привлечь его к более близкому и постоянному соприкосновению с Учителем. Иногда помехой служит любопытство. Вероятно, некоторые из вас будут удивлены, но любопытство к делам других — серьезный недостаток, а в особенности — к их оккультной ступени или развитию. Совершенно невозможно, чтобы Учитель приблизил к себе человека с подобным недостатком.

Ещё одно распространённое препятствие — обидчивость. Очень многие хорошие и серьезные стремящиеся столь обидчивы, что практически оказываются совершенно негодными к работе, потому что не могут ладить с другими людьми. Им придется подождать, пока они не научатся приспосабливаться и уметь сотрудничать с любым человеком.

Очень многие люди, запрашивающие об этом, обладают подобными недостатками, и им не нравится, когда им на них указывают. Обычно они не верят, что у них есть эти недостатки и воображают, что мы заблуждаемся, но в редких случаях они готовы воспользоваться указаниями. Я хорошо помню, как в одном американском городе ко мне явилась дама с вопросом: "В чем дело со мною? Почему я не могу приблизиться к Учителю?". "А вы действительно хотите знать?" — спросил я. Да, она действительно хотела знать. Она умоляла рассмотреть это оккультно, с помощью ясновидения, как я только пожелаю, все её проводники и её прошлые жизни и сделать соответствующие выводы. Я поймал её на слове и сказал: "Хорошо, если вы действительно хотите знать, в вашем космосе слишком много «эго». Вы много думаете о себе и недостаточно думаете о работе".

Конечно, она ужасно обиделась; она с шумом вылетела из комнаты и сказала, что она невысокого мнения о моем ясновидении. Но два года спустя она имела мужество вернуться и сказать: "Вы сказали мне совершенную правду, я собираюсь всё это основательно поправить и буду серьезно работать над этим". Подобные истории повторялись неоднократно, но это был единственный случай, когда человек вернулся и признал свой недостаток. Несомненно, тот ученик, который готов посмотреть на себя глазами других, узнает много такого, что поможет его прогрессу. Я припоминаю, как один из Учителей однажды заметил, что первейший долг челы — выслушивать без гнева всё, что может сказать гуру. Он должен быть готов измениться, чтобы избавиться от недостатков. Е. П. Блаватская говорила, что Учитель определил ученичество следующим образом — Учитель действует здесь как психический растворитель, который выедает весь шлак и оставляет лишь чистое золото.

Эгоцентризм — это лишь ещё одна форма гордости, и в наше время он очень распространен. Личность, которую мы выстраивали в течение многих лет, окрепла и стала самоутверждающейся, и одна из труднейших задач — переменить это отношение на обратное и заставить её приучиться смотреть на вещи с точки зрения других людей. Тот, кто хочет подойти к Учителю, несомненно должен выйти из центра своего круга, как я объяснял это в книге "Внутренняя жизнь".

Однако, иногда бывает, что желающие подойти не имеют никаких особенных недостатков, и глядя на на них, можно сказать одно: "Я не вижу никакой определенной причины, никакого недостатка, который служил бы препятствием, но вам надо немного подрасти во всех отношениях". Неприятно говорить людям такие вещи, но это факт. Они ещё недостаточно велики и должны подрасти, прежде чем станут годны.

Ещё одна вещь, которая часто не даёт людям прийти в соприкосновение с Учителями — это недостаток воли и уверенности. Если человек не предпринимает всё, что в его силах, с решимостью и искренней верой в то, что когда-нибудь он достигнет успеха, можно быть уверенным в том, что он потерпит неудачу. Хотя мы знаем, что у некоторых из нас есть недостатки, я всё же думаю, что у нас было по меньшей мере несколько случаев, когда продвинуться не удавалось именно из-за недостатка решимости.

Чтобы принять то отношение к работе, с каким работает сам Учитель, требуется определённая сила и величина, поскольку в дополнение к нашим собственным недостаткам против нас действует всё давление мышления мира. Блаватская в самом начале предупреждала нас относительно обоих этих трудностей. Она пишет:

"Как только кто-либо предлагает себя в качестве испытуемого, появляются некоторые оккультные следствия. И первое из них — выявление наружу всего, что до сих пор находилось в природе человека в спящем состоянии — его недостатков, привычек, качеств или подавленных желаний — хороших ли, дурных или нейтральных. Например, если человек празден, чувственен или честолюбив… эти пороки обязательно вырвутся наружу, даже если до сих пор он успешно их скрывал или подавлял. Они выступят неудержимо, и ему придётся бороться с ними в сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем он уничтожит в себе все такие наклонности.

С другой стороны, если он добр, великодушен, нравственно чист и воздержан, или обладает какими-либо добродетелями, пребывающими в нём в спящем и скрытом состоянии, они так же неудержимо проложат себе путь наружу… В сфере оккультного это непреложный закон".

"Помнит ли читатель старую пословицу — "не будите спящую собаку"? В ней кладезь оккультного значения. Никто не знает своей нравственной силы, пока она не испытана. Тысячи проходят по жизни весьма уважаемыми людьми, поскольку никогда не подвергали её испытанию… Кто же берётся стать челой, самим этим актом будит… каждую спящую страсть своей животной природы… Чела оказывается лицом у лицу не только со спящими дурными наклонностями собственной природы, но в добавление к этому и к моменту злотворных сил, накопленному тем сообществом и той нации, к которым он принадлежит… Если он довольствуется тем, что продолжает продвигаться вместе со своими ближними, и притязает лишь на то, чтобы быть почти таким же, как они — может быть чуть лучше или чуть хуже среднего — никто не может его упрекнуть. Но да будет известно, что если он смог распознать пустоту и никчёмность жизни общества, её лицемерие, эгоизм, чувственность, алчность и другие подобные черты, и решился подняться на более высокий уровень, сразу же он станет ненавидим, и всякая дурная, фанатичная или злобная натура пошлёт к нему поток противодействующей силы воли." ("Пять лет теософии", издание второе, с. 35.)

Тем, кто плывёт с потоком эволюции и достигнет этой ступени в весьма отдаленном будущем, будет гораздо легче, потому что современное им общественное мнение будет в гармонии с их идеалами, нам же приходится противиться тому, что христиане назвали бы искушением, постоянному давлению мнений извне, поскольку мысли миллионов окружающих нас людей личностно ориентированы. Чтобы устоять против них, необходимы серьезные усилия, подлинное мужество и стойкость. Мы упорно должны держаться своей задачи, и даже если мы снова и снова будем терпеть неудачи, то не должны падать духом, но должны подниматься и продолжать.

Астральное и ментальное тела стремящегося должны постоянно сиять четырьмя или пятью большими и прекрасными чувствами — любовью, благоговением, сочувствием, интеллектуальным устремлением и другими. Но обыкновенно вместо нескольких больших и ярко и великолепно вибрирующих прекрасными красками эмоций мы обычно видим, что астральное тело запятнано красными, коричневыми, серыми и чёрными водоворотами, часто числом до сотни и более. Они чем-то похожи на массу бородавок на физическом теле, мешающих коже быть должным образом чувствительной. Кандидат должен следить за собой так, чтобы устранить их и совершенно удалить обычную путаницу мелочных эмоций.

Преданность должна быть полной

На этом Пути не может быть полумер. Очень многие люди находятся в положении осуждаемых в Библии Анания и Сапфиры. Вы помните, как они хотели удержать нечто, на что можно было бы в последствии опереться (в чем нет ничего неестественного или достойного порицания), потому что они не вполне были уверены, будет ли успешным новое христианское движение. Они были охвачены энтузиазмом и хотели отдать все, что могли; но они чувствовали, что разумно было бы кое-что удержать на случай неуспеха движения, за что их никоим образом нельзя порицать; но действительно вредным и недолжным поступком было то, что утаив нечто, они не сознались в этом и притворялись, что отдали всё. И сегодня многие следуют их примеру. Я надеюсь, что история эта неправдива, потому что апостол, безусловно, был слишком строг к ним.

Мы не отдаем всего, но удерживаем частицу себе — я говорю не о деньгах, но о наших глубоко скрытых личных чувствах, которые не допускают нас к стопам Учителя. В оккультизме это не годится. Мы должны следовать за Учителем без всяких оговорок, не говоря себе: "буду следовать за Учителем, пока всё, что я делаю, будет получать признание и упоминаться в газетах"! Мы не должны ставит условий. Я не имею в виду, что мы должны оставить все обычные обязанности физического плана, а лишь то, что всё наше я должно быть в распоряжении Учителя. Мы должны быть готовы поступиться всем, и отправиться куда угодно — не отбывая испытание, а из любви к этой работе, которая стала главным делом нашей жизни.

Иногда люди спрашивают: "Если я выполняю всё это, сколько нужно ждать, пока Учитель примет меня на испытание?". Задержки не будет, но главное в этом вопросе — слово «если». Нелегко исполнять это в совершенстве, и если бы требовалось совершенное исполнение, мы бы ещё не скоро могли надеяться на ученичество. Но один из Учителей сказал: "кто делает всё, что может, делает достаточно для нас". Если человек не находит радости в служении как таковом, а занят лишь им ради награды — оккультного признания, то конечно же это не истинный дух. Если же у него верное отношение, то он неустанно будет продолжать свою благотворную работу, оставив на усмотрение Учителя сказать, когда сочтёт нужным, что он им доволен.

В этом отношении у наших индусских братьев очень здравая традиция. Они скажут вам: "Двадцать или тридцать лет служения — в общем-то ничто; в Индии есть многие, кто провёл в служении всю жизнь, не получив никакого внешнего признания, и тем не менее, внутренне их вёл Учитель." Пример этого встретился мне несколько лет назад. Мне нужно было разузнать кое-что в этом аспекте о некоторых наших индийских братьях, и ответ Учителя был таков: "Эти люди у меня под наблюдением уже сорок лет. Пусть они будут довольны этим." Я могу упомянуть, что в дальнейшем они получили признание и стали посвящёнными. Внутренне наш индийский брат знает, что Учитель в курсе его служения, но ученика не волнует, решит ли Учитель отметить это внешне. Конечно, он будет чрезмерно счастлив, что Учитель заметил его, но если этого не случится, он будет продолжать, как ни в чём ни бывало.

 

Глава IV

ИСПЫТАНИЕ

Живые образы

Из рядов серьезных учащихся и работников уже описанной категории, Учитель много раз избирал себе учеников; но прежде чем принять их окончательно, он принимает особые меры предосторожности, чтобы самому удостовериться, что это действительно такие люди, которых можно привлечь к более тесному общению с собою; в этом и заключается цель той ступени, которая называется испытанием. Когда он думает о человеке как о возможном ученике, он обычно предлагает кому-либо, уже тесно связанному с ним, астрально привести к нему кандидата. С этим шагом обычно не связывается особая церемония; Учитель говорит несколько слов в виде совета, говорит новому ученику, чего от него ждут, и часто со свойственной ему любезностью он находит какое-нибудь основание, чтобы поздравить кандидата с уже проделанной работой.

Затем он создает живой образ ученика, т. е. так сказать лепит из ментальной, астральной и эфирной материи точный двойник каузального, ментального, астрального и эфирного тел неофита и сохраняет этот образ под рукой для того, чтобы периодически поглядывать на него. Каждый такой образ магнетически связан с изображаемым им лицом, так что каждое изменение мыслей и чувств последнего в точности воспроизводится в нем соответствующими резонансными вибрациями, и потому Учитель может с одного взгляда определить, было ли за то время, как он смотрел на это изображение, какое-либо нарушение в представленных телах: не вышел ли человек из себя, не стал ли жертвой нечистых чувств, беспокойства, депрессии или чего-либо подобного. И лишь только тогда, когда в течение значительного времени в изображенных проводниках не происходит никакого серьезного возбуждения, Учитель допускает ученика к близкому общению с собою.

Когда ученик принят, он привлекается к единению с Учителем, более тесному, чем всё, что мы можем вообразить или понять; Учитель приводит ауру ученика в сочетание со своею собственной так, чтобы его силы могли постоянно действовать через ученика без особого внимания с его стороны. Но столь тесное взаимоотношение не может действовать в одном лишь направлении; если среди вибраций ученика есть такие, которые при воздействии на астральное и ментальное тела адепта могут вызвать в них расстройство, то такое единение невозможно. Будущему ученику пришлось бы подождать, пока он освободится от этих вибраций. Ученик, взятый на испытание, вовсе не должен быть лучше во всех отношениях, чем другие, не находящиеся на испытании люди; он лишь в некоторых отношениях лучше подходит для работы Учителя, и потому рекомендуется подвергнуть его испытанию временем, потому что многие люди, будучи охвачены энтузиазмом, вначале кажутся многообещающими и пламенно стремящимися к служению, но увы, спустя некоторое время утомляются и отступают. Кандидат должен побороть имеющиеся у него эмоциональные слабости и должен упорно работать до тех пор, пока не станет достаточно спокоен и чист. Если в течение долгого времени в живом изображении не было серьезного волнения, то Учитель может почувствовать, что пришло время, когда он с пользой может привлечь ученика ближе к себе.

Мы не должны думать, что это живое изображение фиксирует только недостатки и нарушения. Оно вполне отражает состояние астрального и ментального сознания ученика, поэтому в нем запечатлевается и благожелательность, и радостность, и оно может излучать мир земле и человекам — благоволение. Не забывайте, что для движения вперед, нужна не только пассивная, но и активная доброта. Непричинение вреда — это уже много, но помните, что о Великом, служащем нам примером, написано, что он пришел творить добро. И когда Господа Будду попросили кратко изложить своё учение в одном стихе, он начал: "прекратите делать зло", но тут же продолжил — "учитесь делать добро".

Если находящийся на испытании ученик делает что-нибудь необыкновенно хорошее, то с этого момента Учитель уделяет ему немного больше внимания, и, если находит это нужным, он может послать ему волну ободрения или поставить на пути ученика какую-нибудь работу и посмотреть, как он ее сделает. Однако, обычно он предоставляет эту задачу кому-либо из своих старших учеников. Предполагается, что мы предоставляем кандидату благоприятные возможности, но это налагает на нас серьёзную ответственность. Хорошо, если он воспользуется возможностью, но если нет, на его счёт зачисляется неудача. Мы бы охотно почаще предоставляли людям возможности, но мы колеблемся, поскольку хотя это принесет им много добра, если они этими возможностями воспользуются, в противоположном случае им будет труднее в следующий раз.

Из этого видно, что связь между учеником на испытании и Учителем заключается, главным образом, в наблюдении над ним, а иногда, возможно, и в его использовании. Не в обычае у адептов применять особые, потрясающие испытания; в общем, когда взрослого человека берут на испытание, то он предоставляется обычному течению своей жизни, и то, каким образом живое изображение воспроизводит отклик человека на задачи и испытания повседневной жизни, является достаточным показателем его характера и прогресса. Если из этого Учитель заключает, что из испытуемого получится годный ученик, то он приближает и принимает его. Иногда для такого решения достаточно нескольких недель, а иногда период этот тянется годы.

Молодые испытуемые

Так как теперешнее время исключительное, то в последние годы на испытание было взято много молодежи, и родители их, и старшие члены Общества порой удивлялись, как это, несмотря на их собственные искренние жертвы и труды, продолжающиеся часто в течение двадцати, тридцати, и даже сорока лет, их обошли и выбрали молодежь. Объяснение тут простое.

Вашей кармой было работать все это время, подготовляя себя и путь к пришествию Мирового Учителя; именно потому, что вы хорошие, старые члены, вы привлекли некоторые души, достигшие в предыдущих воплощениях высокого уровня развития, и они родились вашими детьми. Вы не должны удивляться, если иногда оказывается, что те, кто в физическом теле являются вашими детьми, в высших мирах стоят по развитию гораздо старше, чем вы. Если мальчик или девочка внезапно вступают в тесную связь с Учителем, о которой вы не дерзали и думать для себя даже после многих лет медитации и многотрудной работы, то не удивляйтесь. Быть может, ваше дитя — птица куда более высокого полёта, чем вы, но именно в силу этих его способностей его рождение и воспитание были доверены вам, так долго учившимся и работавшим по теософическому направлению. В ходе этого вы должны были научиться быть идеальными родителями, такими родителями, какие нужны для тела подвинутого эго. Вместо того, чтобы смущаться и удивляться, вы должны бы радоваться великой радостью, что вас сочли достойными направлять первые физические шаги того, кто будет среди Спасителей мира.

Возможно, вам хотелось бы знать, каким образом дети могут оценить выпавшую им честь, великолепие и славу всего этого. Не забывайте, что это эго получает посвящение, и именно оно принимается в ученики. Верно, что оно должно приобрести такой контроль над своими низшими проводниками, чтобы они в значительной мере являлись его выражением, и по меньшей мере не препятствовали той работе, которая должна быть исполнена. Многие из тех, кто приходит сейчас в воплощение — это высокоразвитые души; именно из таких душ должна состоять та большая группа учеников, которая будет окружать Мирового Учителя. Те, кто рано стали учениками в этой жизни, быть может, в прежней жизни были учениками в течение многих лет, и величайшая привилегия для нас, старших, в том, что мы оказались вместе с этой молодежью, потому благодаря им мы можем ускорить работу Господа на Земле, обучая их делать её более совершенно.

В книге "Скрытая сторона вещей" в главе "Наше отношение к детям" я пространно разобрал то, что нужно для обучения детей, чтобы они сохраняли то лучшее, что они приносят с собою из прошлого, и могли развить до полного расцвета те многие прекрасные черты их природы, которые, увы, обыкновенно безжалостно уничтожаются непонимающими взрослыми. Среди прочего, я говорил там и о разрушительном действии страха, вызываемого в детях грубостью и жестокостью. Здесь же мне хотелось бы добавить к этому упоминание об одном переживании, которое иллюстрирует несказанно ужасные результаты, которые иногда являются последствием этого. Родители, имеющие детей школьного возраста, должны проявить большую тщательность и пытливость в наведении справок, прежде чем они доверят своих детей наставнику, иначе они будут ответственны за тот непоправимый ущерб, который может быть им нанесён.

Последствия жестокости к детям

Несколько лет тому назад мне пришлось столкнуться с поразительным примером того вреда, который в некоторых случаях может нанести подобная жестокость. Я удостоился очень большой чести — присутствовать на посвящении одного из наших младших членов. Посвятителем в данном случае был сам Господь Майтрея. Во время церемонии, как обыкновенно, кандидат должен был отвечать на многочисленные вопросы, подробно освещающие, каким образом может быть дана наилучшая помощь в некоторых трудных или необыкновенных случаях, и добавлен был специальный вопрос, может ли кандидат просить и дать помощь одному человеку, который с ужасной грубостью и жестокостью обращался с ним в раннем детстве.

Посвящающий создал образ ауры из чудесных маленьких клубочков или мазков, взрывов восхитительного окрашенного цвета, играющего на его поверхности, как бы проглядывающего из него и снова прячущегося вовнутрь, и сказал: "Всё это семена высочайших, благородных качеств человека, хрупкие и нежные, как кисея, которые могут развиться лишь в атмосфере глубочайшей и чистейшей любви, где нет места страху и испугу. Тот, кто будучи уже готов в других отношениях, сможет вполне раскрыть и укрепить эти качества, может в той же жизни достичь степени адепта. Такова была бы судьба, которую мы прочили тебе, надеясь, что ты будешь стоять возле меня в качестве великого адепта, когда я приду на ваш физический план. Но те, кому я доверил тебя (потому что они предложили тебя на служение мне ещё до рождения) допустили, чтобы ты попал в руки человека, совершенно недостойного подобного доверия. Такова была твоя аура, прежде чем на тебя не упала ржа его злости. Теперь смотри, что сделала с тобою его жестокость."

И тогда аура изменилась и ужасно сморщилась, и когда она снова успокоилась, то восхитительные маленькие ростки исчезли, и на их месте остались бесчисленные мелкие рубцы. Владыка объяснил, что в этой жизни невозможно исправить нанесенный вред, и сказал: "Ты всё же будешь помогать мне, когда я приду, и я, надеюсь, что в этой жизни ты достигнешь степени архата. Но мы должны еще подождать до окончательного завершения. Нет большего преступления в наших глазах, чем помешать прогрессу души."

Когда кандидат увидел, как сморщилась и отвердела его аура. когда он увидел, что все её прекрасные обещания были безжалостно уничтожены зверством этого человека, он снова на мгновение почувствовал то, что в значительной степени уже забыл — агонию маленького мальчика, отосланного из дому, постоянный страх и боязнь, несказанный ужас, чувства жгучей обиды, от которого не уйдёшь и не оправишься, болезненное чувство полнейшей беспомощности в тисках жестокого тирана, страстное негодование на его злую несправедливость, без надежды, без опоры в бездне, без Бога, к которому можно было бы воззвать. И, видя всё это в его мыслях, я, наблюдавший, понял отчасти какова ужасная трагедия детства, и почему результаты её столь далекоидущи.

Этот отвратительный грех жестокости к детям мешает прогрессу не только при приближении к степени адепта. Все эти новые и высшие качества, которые должна раскрывать теперь арийская раса, обнаруживаются как светлые и нежные бутоны такого же рода, хотя и на более низшем уровне, чем описано выше. В тысячах случаев они безжалостно раздавливаются бессмысленной жестокостью родителей или учителей, или подавляются издевательствами старших товарищей по школе, и поэтому многие хорошие люди остаются в течение нескольких воплощений на одном и том же уровне, тогда как их мучители опускаются в более низкие расы. Сейчас приходят в воплощение многие эго, которым хотя много и недостает до великих высот посвящения, но которые тем не менее быстро раскрываются и нуждаются теперь в том, чтобы добавить к своему характеру более утончённое развитие, и для нужного им продвижения эта бесчеловечность может оказаться фатальной.

До вышеприведенного случая я не слышал, чтобы в последней жизни, в которой достигается степень адепта, необходимо было в детстве совершенное окружение; но как мы только подумаем об этом, уместность этой идеи станет очевидна. Вероятно, это одна из причин, почему так мало учеников достигают адептства в европейских телах, ведь в этом отношении мы очень отстали от всего мира. Во всяком случае, совершенно ясно, что эта чудовищная привычка к жестокости не может породить ничего, кроме зла. Конечно, наши члены будут работать, где только возможно, над её искоренением, и в особенности, как я говорил вначале, они должны позаботиться, чтобы те дети, за которых они несут хоть в какой-нибудь степени ответственность, не подвергались ни малейшей опасности от этого особого вида преступления.

Учитель детей

Господа Майтрею часто называют Учителем богов и людей. Иногда этот факт выражают иначе, говоря, что в великом царстве духовной работы он занимает пост министра религии и образования. Он не только воплощается сам или посылает ученика, когда он находит это желательным, чтобы подтвердить вечную истину каким-либо новым способом, скажем, основать новую религию. Помимо этого, он постоянно заботится обо всех религиях, и какое бы иное прекрасное учение ни посылалось через одну из них, новую или старую, все это вдохновлено им. Мы мало знаем о применяемых им методах мирового обучения, ведь помимо устного наставления, есть много других способов. Но несомненно, что он постоянно и ежедневно стремится поднимать на новый уровень интеллектуальные представления миллионов ангелов и людей.

Его правой рукой в этой чудесной работе, его помощником и назначенным преемником является Учитель Кут Хуми, точно так же, как помощником и будущим преемником Господа Вайвасвата Ману является Учитель Морья. Именно то той причине, что Кут Хуми есть идеальный Учитель, то к нему мы проводим тех, кто должен быть взят на испытание или принят в раннем возрасте. Быть может, в дальнейшей жизни их используют другие Учителя для других частей работы, но, во всяком случае, все они (или почти все) начинают под опекой Учителя Кут Хуми. В течение многих лет жизни моей задачей было стараться воспитывать в правильном направлении все те юные души, которых Учитель считал подающими надежды. Он приводит их в соприкосновение со мною на физическом плане и обычно дает краткие указания относительно тех качеств, которые ему необходимо развить в них, и того образования, которое следует им дать. Вполне естественно, что в своей бесконечной мудрости он не обращается с этими юными мозгами и телами так, как с более взрослыми людьми. Позвольте мне привести отчет о том, как десять лет тому назад были взяты на испытание трое из наших молодых людей.

Поступление на испытание

Мы нашли Учителя Кут Хуми сидящим на веранде своего дома, и когда я подвел к нему молодых людей, он простер к ним руки. Первый мальчик грациозно опустился на колени и поцеловал его руку; он так и остался коленопреклоненным, прижимаясь к коленям Учителя. Все они устремили свои взоры на Него, и, казалось, вся их душа изливалась в их взорах. Он чудесно улыбнулся и сказал:

"Я приветствую вас с особым удовольствием; все вы работали со мною в прошлом и, я надеюсь, будете снова работать теперь. Я хочу, чтобы вы были среди нас, когда придет Господь, и поэтому я начинаю с вами очень рано. Помните, то, что вы хотите предпринять, есть славнейшая из задач, но она нелегка, потому вы должны в совершенстве овладеть этими маленькими телами; вы должны вполне забыть о себе и жить только для того, чтобы быть благословением для других и делать ту работу, которую нам дано делать."

Приложив свою руку к подбородку первого коленопреклоненного мальчика, Он сказал со светлой улыбкой: "Можешь ли ты сделать это?"

Все они ответили, что постараются. Тогда Учитель дал каждому поочередно некоторые ценные личные указания и спросил каждого из них в отдельности: "Будешь ли ты стараться работать в мире под моим водительством?" И каждый их них сказал: "Буду."

Тогда Он поставил первого мальчика перед собой, положил обе руки ему на голову, и мальчик снова опустился на колени. Учитель сказал:

"Я беру тебя как своего ученика на испытание и надеюсь, что вскоре ты придешь в более тесную связь со мною. Поэтому я даю тебе своё благословение, чтобы ты мог передавать его другим."

Когда он говорил, аура мальчика удивительно увеличилась в объеме, оттенки любви и преданности запылали в ней живым огнем, и мальчик сказал: "О Учитель, сделай меня по-настоящему хорошим, сделай меня достойным служить тебе."

Но Учитель улыбаясь ответил: "Лишь ты сам можешь сделать это, мой дорогой мальчик, но помощь моя и благословение всегда будут с тобою."

Затем он обратился к другим и проделал с каждым из них эту маленькую церемонию, и их ауры также увеличились и укрепились, чудесным образом разгоревшись в ответ ему.

Затем Учитель поднялся и повел за собою мальчиков со словами: "Теперь пойдите со мною и посмотрите, что я сделаю."

Мы все спустились по тропинке к мостику, переброшенному через речку. Он ввел нас в пещеру и показал мальчикам живые изображения всех учеников, взятых на испытание. Затем он сказал: "Теперь я сделаю ваши изображения." У них на глазах он материализовал их, и, конечно, они смотрели на это с захватывающим интересом. Один из них спросил благоговейно: "Неужели я такой?"

В одном из изображений было пятно красноватой материи, и Учитель со смешинкой в глазах спросил у оригинала: "Что это такое?"

"Не знаю," — ответил мальчик, но я думаю, что он догадался, что это был результат эмоционального напряжения в предыдущую ночь. Учитель указал на различные цвета в ауре и на расположение их, объяснив, что они означают и какие он хотел бы изменить. Он сказал им, что он будет ежедневно смотреть на эти изображения, чтобы видеть, что с ними происходит, и выразил надежду, что дети позаботятся о том, чтобы на них было приятно смотреть. Затем он дал им прощальное благословение.

———

Если на испытание принимаются взрослые люди, то им в широкой степени представляется возможность найти наиболее подходящую работу для себя, но более молодым он иногда определенно указывает на один из видов предстоящей работы и следит за её выполнением. Иногда он снисходит до того, что дает некоторым из них особые ободряющие послания, наставления и даже даёт советы, касающиеся их подготовки. Для руководства других молодых людей, желающих следовать тому же пути, здесь приводятся извлечения из некоторых посланий Учителя.

Советы Учителя

"Я знаю, что единственная цель вашей жизни — это служение Братству, но вы не должны забывать, что перед вами лежат более высокие ступени, что прогресс на Пути требует неусыпной бдительности. Вы должны быть не только всегда готовы служить, вы постоянно должны искать возможности, нет, даже создавать возможности быть полезными в малом, чтобы не прозевать б`ольшую работу, когда она появится.

Никогда ни на мгновение не забывайте о вашей оккультной связи: она должна быть вечным вдохновением для вас — не только щитом от плавающих кругом нас пустых мыслей, но и постоянным стимулом к духовной деятельности. Пустота и мелочность обыденной жизни уже не будут возможны для нас, хотя и не уйдут от нашего сострадания. Вы еще не достигли несказанного блаженства адепта, но помните, что вы уже едины с теми, кто живет этой высшей жизнью. Вы — распространители их солнечного света в этом низшем мире, так что и вы на вашем уровне должны быть лучезарными солнцами любви и радости. Мир может не оценить, не понимать вас, но ваш долг — сиять.

Не почивайте на лаврах — вам предстоит одолеть еще более высокие вершины. Не следует забывать о необходимости интеллектуального развития; и ещё вы должны развивать в себе сострадание, любовь, терпимость. Каждый из вас должен осознать, что, кроме его точки зрения, существуют и другие и что они могут точно так же быть достойны внимания. Всякая грубость или резкость речи, всякая наклонность к спорам должны совершенно исчезнуть. Тот, кто предрасположен к этому, должен остерегаться, когда появляется такое побуждение, он должен говорить мало и всегда вежливо и деликатно. Никогда не говорите, не подумав сначала, будет ли то, что вы собираетесь сказать, добрым и разумным. Тот, кто старается развивать в себе любовь, будет спасён этим от многих ошибок. Любовь — высочайшая из всех добродетелей, без которой все прочие качества лишь орошают бесплодный песок.

Нежелательные мысли и чувства должны сурово исключаться; вы должны работать над ними до тех пор, пока они не станут для вас невозможны. Взрывы раздражительности волнуют спокойное озеро сознания Братства. Гордость должна быть устранена, потому что это серьезное препятствие для прогресса. Необходима крайняя утонченность мысли и речи — тот редкий аромат совершенного такта, который не может ни задеть, ни обидеть. Этого трудно добиться, но если вы захотите, вы достигнете этого.

Целью вашей должно быть определенное служение, а не только забава; думайте не о том, что вам хочется делать, а о том, что вы сможете сделать, чтобы кому-нибудь помочь. Ученик должен быть целостно ласковым, любезным, готовым помочь, и не временами, а всегда. Помните, что всё то время, которое не употреблено на служение (или на подготовку себя для служения) — это для нас потерянное время.

Когда вы видите в себе известное зло, мужественно и деятельно освобождайтесь от него. Будьте настойчивы, и вы добьётесь успеха. Весь вопрос в силе воли. Ищите благоприятных возможностей и намеков, будьте плодотворны. Я всегда готов помогать вам, но я не могу делать работу за вас — усилие должно исходить с вашей стороны. Старайтесь углублять себя во всех направлениях и жить жизнью, вполне отданной на служение.

———

Вы поступали хорошо, но я хочу, чтобы вы поступали ещё лучше. Я испытывал вас, давая вам возможность помогать, и пока что вы принимали их благородно. Поэтому я буду давать всё больше и больше возможностей, и ваш прогресс будет зависеть от того, насколько вы распознаете их и воспользуетесь ими. Помните, что награда за успешную работу заключается в том, что перед вами открывается ещё б`ольшая работа, а верность в том, что кажется нам малым, приведет к тому, что вас возьмут для дела большей важности. Я надеюсь, что скоро вы подойдете ближе ко мне и этим будете помогать вашим братьям на том Пути, который ведет к стопам Царя. Будьте благодарны, что вы владеете великой силой любви, что вы знаете, как заливать мир солнечным светом, как с царственной расточительностью изливать себя, как сеять щедроты, подобно царю. И действительно, всё это очень хорошо, но берегитесь, чтобы в сердце этого великого цветка любви не оказалось крошечного пятнышка гордости, которое может разрастись, как это бывает с почти невидимым пятнышком гнили, — пока не запятнает и не испортит весь цветок. Помните, что писал наш великий Брат: "Будь скромен, если хочешь приобрести мудрость; будь ещё скромнее, если мудрости ещё не достиг." Взращивайте этот скромный благоухающий цветок смирения до тех пор, пока сладкий аромат его не проникнет во все фибры вашего существа.

Когда вы стремитесь к единству, недостаточно привлекать других к себе, окутывать их своей аурой, делать их едиными с собою. Делать это — уже большой шаг, но вы должны идти дальше и сделать себя едиными с каждым из них; вы должны войти в самое сердце ваших братьев и понять их. Никогда не делайте этого из любопытства, ибо сердце брата — это сокровенное и священное место; человек не должен стараться прокрасться в него или обсуждать его — он должен стремиться с уважением понять его, сочувствовать ему и помогать. Легко критиковать других со своей точки зрения, но гораздо труднее узнать и полюбить их; это единственный способ повести их за собою. Я хочу, чтобы вы быстро росли и чтобы я мог использовать вас для Великой Работы. И чтобы помочь вам в этом, я даю вам моё благословение.

———

Дочь моя, ты хорошо сделала, употребив своё влияние на то, чтобы по возможности цивилизовать окружающие тебя грубые элементы и помогать другой чистой душе на пути ко мне. Это всегда будет яркой звездой в венце твоей славы; продолжай помогать ей и смотри, не окажется ли и других звезд, которые ты могла бы в скором времени прибавить к своему венцу. Это твое хорошее дело позволило мне привлечь тебя к себе намного раньше, чем это могло быть в ином случае. Нет более верного способа быстрого прогресса, чем посвятить себя помощи другим на Пути восхождения. Ты была счастлива и тем, что встретила старого товарища, потому что два человека, которые могут действительно работать вместе, действуют эффективнее, чем если бы они затрачивали то же количество энергии раздельно. Ты начала хорошо, продолжай же быстро и уверенно продвигаться в том же направлении.

———

Приветствую тебя, последнего новобранца в нашей славной команде. Тебе нелегко совершенно забыть о себе, безусловно отдать себя на служение миру, но именно это и требуется от нас; вам необходимо жить только для того, чтобы быть благословением для других и делать ту работу, которая нам дана. Ты взял хороший старт в процессе саморазвития, но еще много остается сделать. Подавляй даже малейшую тень раздражительности, будь всегда готов принять совет и наставление; взращивай скромность и самопожертвование, исполнись горячего энтузиазма к служению. Тогда ты будешь надлежащим орудием в руках Великого Учителя, солдатом в армии спасителей мира. Чтобы помочь тебе в этом, я беру тебя в качестве испытуемого ученика.

———

Я доволен тобой, но жду от тебя большего. Ведь ты, дитя моё, способен на быстрый прогресс, и я хочу, чтобы ты поставил это перед собой как цель, которой нужно добиться любой ценой. Некоторые из препятствий, которые тебе сказано преодолеть, могут казаться тебе маловажными, но в действительности это не так, поскольку они — внешние симптомы внутреннего состояния, которое нужно изменить, если ты желаешь быть полезным нашему Господу, когда он придёт. Это означает радикальное изменение, которое будет для тебя нелегко, однако время, затраченное на усилия, окупится сторицей. Правила, которые я хочу дать для тебя, следующие.

1. Забудь себя и желания своей личности — помни лишь о служении другим, всецело посвятив этому свои силы, свои мысли и свой энтузиазм.

2. Не высказывай мнения по любому вопросу, если тебя о нём прямо не спросят.

3. Прежде чем сказать, подумай, как это подействует на других.

4. Никогда не осуждай и не обсуждай слабость брата своего.

5. Помни, что тебе предстоит ещё многому учиться, и потому ты можешь часто заблуждаться — так что говори скромно.

6. На зов откликайся сразу, не дожидаясь, когда дочитаешь или доделаешь что-либо. Если же выполняешь важный долг, вежливо объясни, в чём он состоит.

7. Я хочу приблизить тебя к себе, и если ты будешь следовать этим правилам, то скоро смогу сделать это. Пока же с тобой остаётся моё благословение."

Будьте как малые дети

Многие, прочитавшие эти наставления, быть может, удивятся их крайней простоте. Они даже могут свысока отнестись к ним, как к мало подходящим для того, чтобы руководить людьми и помогать им в огромной сложности нашей современной цивилизации. Но думающие так забывают, что сущностью жизни ученика является устранение всякой сложности для того, чтобы он мог, по выражению Учителя, "выйти из своего мира и войти в наш" — в тот мир мысли, в котором жизнь проста и направлена к одной цели, в котором сразу же можно определить верное и неверное, где всё предстаёт перед нами прямо и понятно. Этой-то простой жизнью и должен жить ученик, сама эта достигнутая им простота делает для него возможным высший прогресс. Мы усложнили нашу жизнь, внесли в неё неуверенность, массу путаницы, бурю встречных течений, в которых падают и гибнут слабые; но ученик Учителя должен быть сильным и здравомыслящим, он должен взять жизнь в свои руки и упростить её божественной простотой. Ум его должен отмести всю эту созданную человечеством путаницу и заблуждения и идти к цели прямо, как стрела. "Если не обратитесь и не станете, как дети, не сможете войти в Царство Небесное." Помните, что Царство Небесное и есть Великое Белое Братство Адептов.

Из этих выдержек мы видим, насколько высок тот идеал, который Учитель ставит перед своими учениками, и быть может, некоторым из нас он покажется тем, что в богословии называется указанием на совершенство — т. е. той целью, которая пока не может быть осуществлена в совершенстве, но к которой мы должны постоянно стремиться. Но у всех стремящихся высокие цели, и никто пока что не может вполне достичь того, к чему он стремится; иначе он уже вообще не нуждался бы в физических воплощениях. Мы очень далеки от совершенства, но перед той молодежью, которая может быть подведена ближе к Великим, открывается, в силу их молодости и гибкости, чудеснейшая возможность. Им гораздо легче, чем более старым, устранить то, что не совсем таково, каким должно быть. Если они могут воспитать в себе привычку становиться на правильную точку зрения, действовать на правильном основании или в течение всей своей жизни поддерживать верное отношение, то они неуклонно будут все ближе подходить к идеалу Учителей. Если бы взятый на испытание ученик мог, находясь в бодрствующем состоянии в своем физическом теле, видеть живые изображения, созданные Учителем, то он гораздо полнее понял бы всю важность того, что может показаться мелочными подробностями.

Последствия раздражительности

Раздражительность — это общая для всех трудность; как я уже объяснял, раздражение — это такая вещь, которая легко может быть со всяким живущим в условиях современной цивилизации, где люди всегда находятся в высокой степени напряжения. Мы все в значительно степени живем среди мучительного шума, а шум более чем что-либо треплет нервы и вызывает раздражение. Всем чувствительным людям знакомо переживание, когда идешь в город и возвращаешься оттуда совершенно расшатанным. Конечно, и многое другое вносит свой вклад, но главным образом усталость вызывается постоянным шумом и давлением слишком большого количества астральных тел, вибрирующих с различной быстротой, возбужденных и волнующихся из-за пустяков. Поэтому очень трудно избежать раздражения, особенно ученикам, тела которых гораздо сильнее напряжены и более чувствительны, чем тела обыкновенных людей.

Конечно, раздражение это довольно поверхностно; оно не проникает глубоко, но лучше, по возможности, избегать даже поверхностного раздражения, потому что действие его длится гораздо дольше, чем мы обычно это сознаём. Когда налетает сильный шторм, то в начале ветер подымает волны, но они продолжают вздыматься и долгое время после того, как ветер стихнет. Таково действие на сравнительно тяжеловесную воду; но материя астрального тела гораздо тоньше, чем вода, вибрации проникают в него гораздо глубже, потому производится более долговременный эффект. Какое-нибудь лёгкое, мимолетное неприятное чувство, через десять минут уже исчезнувшее, может влиять на астральное тело в течение 48 часов — эти вибрации не успокаиваются в течение значительного периода времени.

Если человек знает за собой подобный недостаток, то лучше всего он может устранить его не тем, что на нем будет сосредоточено внимание, но стремлением развить противоположную добродетель. Один из способов воздействия на него — это заставить мысль упорно противиться ему, но, без сомнения, такой образ действий вызывает сопротивление в астральном или ментальном элементале, так что часто лучшим методом является старание развить предупредительность к другим, конечно, основанную на любви к ним. Человек, полный любви и внимания, не позволит себе ни говорить, ни даже думать раздражённо о других, и если он не сможет исполниться таких мыслей, то он достигнет того же результата без возбужденного сопротивления со стороны элементалов.

Эгоизм

Есть много иных форм эгоизма, которые могут весьма серьезно замедлить прогресс ученика. Один из видов его — это леность. Я видел человека, весьма наслаждающегося чтением книги и не желающего расставаться с нею, чтобы быть пунктуальным; другой скверно пишет, не заботясь о неудобствах этого и о вреде для глаз и настроении тех, кому придется читать его почерк. Подобное небрежение делает человека менее чувствительным к высшим влияниям, вносит в жизнь окружающих беспорядок и безобразность, нарушают самообладание и плодотворность работы. Эффективность и пунктуальность очень важны для того, чтобы работа была удовлетворительна. Многие люди не плодотворны в своей работе — когда им дают работу, они не вполне доделывают её и придумывают всевозможные извинения. Когда у них просят какую-нибудь справку, они не знают, как найти ее. Люди сильно разнятся в этом отношении. Мы можем задать вопрос одному, и он ответит: "Я не знаю", другой же скажет: "хорошо, я не знаю, но выясню", отправится на поиски и вернется с требуемой информацией. Точно так же один человек пойдет что-нибудь делать, вернется и скажет, что этого он не может сделать, другой же будет продолжать, пока не сделает.

Во всякой хорошей работе, ученик должен всегда думать о тех выгодах, которые получат в результате другие, а также о возможности сослужить службу Учителю — как бы ни была она мала материально, духовно она представляет большую ценность. Об этом должен думать ученик, а не о той хорошей карме, которая выпадает на его долю, что было бы лишь иной, весьма утонченной формой самости. Помните слова Христа: "Всё то, что вы сделали меньшому из братьев моих, вы сделали для Меня".

Другие тонкие формы эгоизма можно усмотреть в унынии, ревности и в агрессивном утверждении своих прав. Один из адептов сказал: "Думайте поменьше о своих правах и побольше о своих обязанностях." В отношении с внешним миром могут быть случаи, когда ученику необходимо кротко заявить о своих правах. Но среди своих собратьев-учеников не может быть вопроса о правах — есть только лишь возможности. Если человек чувствует себя раздосадованным, он начинает выбрасывать из себя агрессивные чувства; быть может, он не дойдет до настоящей ненависти, но он заставляет тускло пылать свое астральное тело и затрагивает тело ментальное.

Беспокойство

Подобные расстройства часто происходящие в ментальном теле также бедственны по своим результатам. Если человек позволяет себе сильно волноваться из-за какой-то проблемы, снова и снова прокручивая её в уме, не приходя ни к какому решению, то этим он производит в ментальном теле нечто вроде бури. Вследствие чрезвычайной тонкости вибраций на этом уровне слово буря лишь отчасти выражает действительность. Мы ближе подойдем к пониманию этого эффекта, если представим себе болячку на ментальном теле, раздражение от трения. Иногда мы встречаемся со спорщиками — они будут спорить обо всем и, по-видимому, так любят это упражнение, что им не очень-то и важно, на которой они стороне. У подобных людей ментальное тело находится в состоянии постоянного воспаления, и это воспаление способно от незначительной провокации извне в любой момент превратиться в настоящую язву. Такие люди не могут надеяться на какой-либо оккультный прогресс, пока они не приобретут уравновешенности и здравого смысла, которые помогут им справиться с этим болезненным состоянием.

К счастью для нас, хорошие эмоции длятся ещё дольше, чем дурные, потому что они действуют в более тонкой части астрального тела; результат чувства сильной любви или благоговения остается в астральном теле долго после того, как вызвавший их случай давно позабыт. Возможно, хотя и это и необычно, одновременное присутствие в астральном теле двух видов сильных вибраций — например, любви и гнева. В момент, когда человек испытывает пламенный гнев, едва ли он может чувствовать сильную любовь, если только этот гнев не есть что-то благородное, но последствия этих чувств могут существовать и одновременно, сами по себе. Однако, поскольку одно из них действует на более высоком уровне, чем другое, оно может сохраниться дольше.

Смех

Вполне естественно, что мальчики и девочки любят порадоваться и порезвиться, читать и слушать забавные вещи и смеяться над ними; это вполне естественно и не причиняет вреда. Если бы люди видели, какие вибрации производит жизнерадостный, добродушный смех, то они сразу бы поняли, что это возбуждение астрального тела подобно лёгкому сотрясению печени при верховой езде, и действительно приносит пользу, а не вред. Но если бы люди видели результат менее приятных историй, которые любят рассказывать люди с нечистым воображением, то они осознали бы ужасающую разницу. Подобные вещи определенно дурны, и создаваемые ими формы надолго прицепляются к астральному телу и притягивают всевозможных омерзительных сущностей. Приближающийся к Учителю должен совершенно освободиться от всего этого точно так же, как и от всего буйного и грубого; и молодёжь должна постоянно остерегаться, чтобы не впасть в ребячество и глупость.

Иногда проявляется склонность к пустому хихиканью, которого следует избегать во что бы то ни стало, так как оно дает весьма вредный результат для астрального тела. Оно ткет вокруг него ткань из серо-коричневых нитей, весьма неприятную на вид, которая образует слой, мешающий проникновению хороших влияний. Это опасность, которой молодежь должна тщательно остерегаться. Будьте веселы и радостны, как только можете; Учитель любит видеть это и это поможет вам на вашем пути. Но ни на одно мгновение не допускайте, чтобы ваша радость была запятнана какой-либо резкостью или грубостью, никогда не позволяйте вашему смеху стать грубым ржанием, но, с другой стороны, не позволяйте ему вырождаться в глупое хихиканье.

Как в других вещах, здесь есть определенная демаркационная линия между безвредным и тем, что легко может стать вредным. Самый верный способ определить грань — это подумать, не выходит ли развлечение за пределы деликатности и хорошего вкуса. Как только смех переступает их, как только в нем появляется хоть малейший оттенок гогота, как только он перестает быть совершенным в своей утонченности, мы вступаем на опасную почву. Внутренняя сторона этого различия заключается в том, что пока астральное тело находится под контролем у эго, все хорошо; но как только оно утрачивает контроль, смех становится пустым и бессмысленным — это как лошадь, которая вдруг понесла, увлекая всадника. Таким образом, астральное оставляется на милость любого мимолетного влияния и легко может поддаться весьма нежелательным мыслям и чувствам. Следите также за тем, чтобы ваше веселье было всегда чистым и невинным, чтобы оно ни на мгновение не было запятнано злорадством по поводу страданий или поражения другого. Если с кем-либо случится досадное происшествие, не стойте праздно и не смейтесь над комической стороной случая, но поскорее спешите помочь и утешить. Вашими выдающимися чертами всегда должны быть любящая доброта и готовность помочь.

Пустословие

Ясновидящий, видя, какое действие производят на высшие тела различные эмоции, без труда поймет всю важность овладения ими; но так как большинство из нас не видит результат, то мы склонны забывать об этом и позволяем себе быть беспечными. То же самое относится и к результатам случайных или необдуманных замечаний. Написано, что Христос в своем последнем воплощении на Земле сказал, что за каждое праздное слово человек ответит в день суда. Это звучит жестоко, и если бы ортодоксальный взгляд на Страшный Суд был правилен, то это действительно было бы несправедливо и ужасно. Но Христос вовсе не подразумевал этим, что каждое слово осудит человека на вечные муки — ибо их нет. Но мы знаем, что каждое слово и каждая мысль несут свою карму, свой результат, и когда глупости повторяются много раз, это создает вокруг человек атмосферу, не пропускающую хорошие влияния. Чтобы избежать этого, требуется постоянное внимание. Ожидать, чтобы человек никогда, ни на мгновенье не забывался — это был бы сверхчеловеческий идеал; но ведь ученики и стремятся стать сверхчеловеками, ведь Учитель уже превзошёл уровень человека. Если бы ученик мог жить совершенной жизнью, он бы и сам уже был адептом, пока же он этого не может, но если он будет постоянно помнить о своем идеале, то гораздо больше приблизится к нему. Несомненно, что каждое сказанное праздное слово будет затрагивать его отношения с Учителем; пусть он следит за своими словами с величайшей тщательностью.

Формы, созданные речью

Ученик должен следить не только за содержанием, но и за стилем своей речи, дабы она была утончённой, красивой и точной, свободной от неосторожных слов и преувеличений. Слова должны быть точно выбраны и хорошо произнесены. Многие думают, что в повседневной жизни не обязательно заботиться о том, чтобы говорить ясно, однако это влияет куда больше, чем им кажется, потому что мы всё время выстраиваем своё собственное окружение, а оно даёт обратную реакцию и на нас. Мы наполняем наши комнаты и дома нашими собственными мыслями, и затем нам приходится во всём этом жить. Если, например, человек позволяет себе впадать в депрессию, его комната заряжается этим качеством, и всякий чувствительный человек, войдя в неё, ощутит некоторое снижение жизненности, тонуса. Но живущий в этой комнате подвергается этому намного сильнее — на него постоянно действует атмосфера уныния, и он не может легко отбросить её от себя. Точно так же и человек, который неосторожной и некультурной речью окружает себя неприятными звуковыми формами, создаёт атмосферу, в которой эти формы постоянно на него воздействуют. В силу их постоянного давления человек уже склонен воспроизводить такие формы, и если он невнимателен, то скоро приобретёт привычку к грубым выражениям.

Снова и снова я слышу от школьных учителей: "Ничего не можем поделать с речью детей. Пока они в школе, мы пытаемся поправлять их, но дома они слышат неверное произношение, и из-за постоянства и сохранения этого мы не можем с этим бороться". В школе дети около пяти часов в день, а почти всё оставшееся время проводят дома. Там на них всё время действует атмосфера нежелательных звуковых форм, и она совершенно их порабощает. Есть некоторые слова, которых они вообще не могут произнести из-за того, что не могут издать чистый звук. Например, в некоторых частях Австралии, пытаясь произнести фразу "Now it is time to go to school" (теперь время идти в школу), они говорят нечто вроде "Naow it is toime to gauw to skyule". Так не пойдёт. Вы можете думать, что это мелочи и совершенно не важно, но это вовсе не мелочи, и когда они постоянно повторяются, общий эффект получается огромным. Нам несомненно лучше окружить себя красотой, а не безобразием, даже если эта красота будет лишь в эфирной материи. Очень важно говорить правильно, красиво и ясно, ибо это очищает не только внешне, но и внутренне. Говоря грубо и невразумительно, мы снижаем уровень нашей мысли, кроме того, такая манера речи будет отталкивать людей, которым мы хотим помочь, вызывая даже отвращение. Те, кто не могут быть точны в применении слов, не могут достичь точности и в мысли; и даже нравственные их позиции будут более смутными, поскольку все эти вещи влияют друг на друга.

Каждое изречённое слово создаёт в эфирной материи маленькую форму, в точности как мысль создаёт форму в материи ментальной. Некоторые из этих форм имеют самый предосудительный характер. Например, слово «hate» (ненавидеть) даёт ужасающую форму, да настолько, что раз увидев её, я теперь никогда не использую это слово. Мы можем сказать, что нам что-то не нравится, или нас это не заботит, но мы никогда не должны говорить "ненавижу" — ибо даже вид создаваемой им формы создаёт острое неприятное ощущение. С другой стороны, есть слова, создающие прекрасные формы, и такие слова повторять хорошо. Со всем этим надо бы разобраться научно, и я не сомневаюсь, что люди когда-нибудь найдут для этого время. Однако в целом можно сказать, что слова, связанные с желательными качествами, дают приятные формы, а с плохими — безобразные.

Эти формы не определяются мыслью, сопровождающей слово — мысль строит свою собственную форму в более высоком типе материи. Например, слово «hate» очень часто употребляется в обычных разговорах, где в действительности не выражается никакой ненависти, например при высказывании мнения о статье или еде. При этом в использовании такого слова нет никакой необходимости, и очевидно, что оно не передаёт здесь какого-нибудь серьёзного чувства, так что астральной формы не создаётся, но отвратительная эфирная звуковая форма появляется точно так же, как и в случае, когда говорящий действительно хочет передать эту эмоцию. Потому ясно, что само слово это плохое. То же верно относительно клятв и нецензурных слов, столь часто употребляемых необразованными и некультурными людьми — формы, образуемые некоторыми из этих слов, имеют особенно ужасающий вид. Немыслимо, чтобы кто-либо, стремящийся к тому, чтобы стать учеником, запятнал свои уста такими словами. Мы часто слышим, как люди употребляют все виды жаргонных словечек, которые в действительности не имеют никакого смысла или законного происхождения. Ученику оккультизма важно избегать всех их.

То же верно и относительно привычки к преувеличению. Иногда люди расточают преувеличения вне всякой меры — если что-либо отдалено на сто ярдов, они говорят — «миль», а если день чуть более жаркий, чем обычно, говорят — "какое пекло!". Плохо же наше владение родным языком, если мы не умеем верно находить слова, выражающие градации мысли, постоянно бросаясь в дикие, бессмысленные превосходные степени. Хуже всего, когда желая передать идею о чём-то особенно хорошем, говорят "ужасно хороший", что не только противоречиво, а потому бессмысленно и глупо, но и является неверным и неуместным употреблением слова, у которого есть свой строгий смысл. Тому, кто хочет стать учеником оккультизма, следует тщательно избегать всех таких безобразных оборотов.

Мы подчеркнули контроль за речью с точки зрения смысла слова — и это верно, это важнее всего, но хотелось бы, чтобы мы следили и за произношением слов, подходя к этому, как к деятельности по самоподготовке. Важность точности и утончённости речи нельзя преувеличить.

Говорим мы или смеёмся, всегда при этом мы создаем цвет, равно как и звук. Если это здоровый смех, добрый и сердечный, то он создаёт очень приятный эффект, распространяя повсюду радостное чувство. Но если это насмешка, саркастический смех, грубый хохот или хихиканье, результат совсем другой, и исключительно неприятный. Примечательно отметить, как точно все оттенки мысли и чувства отражаются на других планах. Очень наглядно наблюдать, при переезде из одной страны в другую, как воздух наполняется совсем другими звуковыми эффектами. Пересекая Ламанш и попадая из Англии во Францию, сразу же видишь, что звуковые формы, создаваемые французским языком, совершенно отличаются от тех, что создаются английским. Особенно заметно это в отношении некоторых звуков, поскольку в каждом языке есть звуки, характерные именно для него, и именно они являются основными чертами, отличающими образ одного языка от другого.

Цвет производимых форм зависит от того духа, в котором мы говорим. Два человека могут говорить те же слова, и в целом создавать те же формы, но за формами этими будет стоять разный дух. Прощаясь с кем-нибудь, вы говорите «good-bye», и слова эти могут сопровождаться искренним дружеским чувством, но если вы скажете эти слова мимоходом, без всякой особой мысли, то на высших планах будет совсем другой эффект. Получится пустой блеск, мало значащий и почти бездейственный, но в первом случае это определённое излияние, которое вы направляете своему другу. Хорошо бы помнить, что это выражение означает "да пребудет с вами Бог", потому вы даёте благословение. Французы говорят «adieu», "перед Богом хвалю вас". Если вы будете думать о смысле подобных слов, когда их произносите, вы можете сотворить гораздо больше добра, поскольку ваша воля и ваша мысль отправятся с этими словами, и это благословение окажет действительную помощь, а не будет просто случайной вспышкой.

Речь ученика должна быть возвышенной и утончённой во всех этих отношениях. Помните, как сказано в "Свете Азии" — тот царь, «Я», — внутри вас, и что бы ни исходило их ваших уст в его присутствии, должно выражаться золотыми словами:

Суета

Стремящемуся особенно необходимо избегать всякой хлопотливости и суетливости. Многие энергичные и серьезные работники тратят массу усилий и делают их безрезультатными, поддаваясь этому недостатку, потому что они уже окружают себя такой аурой дрожащих вибраций, что ни одна мысль, ни одно чувство не могут пройти ни в ту, ни в другую сторону без искажения, и всё то хорошее, что они посылают от себя, захватывает с собой такие колебания, которые практически это нейтрализуют. Будьте абсолютно аккуратны, но достигайте аккуратности совершенным спокойствием, а не спешкой или суетой.

Ещё один момент, который необходимо внушить нашим учащимся, состоит в том, что в оккультизме мы всегда имеем в виду в точности то, что говорим, не более, не менее.

Если дается правило, что других нельзя осуждать или говорить о них недоброе, то именно это и имелось в виду — а не то, чтобы вспомнив случайно об этом, мы слегка уменьшили число недобрых, или осуждающих слов, которые мы говорим ежедневно. Их нужно прекратить совершенно. Мы настолько привыкли слышать разные нечёткие инструкции, которые никто, похоже, и не пытается серьёзно применить на практике, что считаем, будто достаточно лишь поверхностного схватывания идеи или нерегулярных попыток к ней приблизиться. Мы должны отбросить такой подход и понять, что, дает ли оккультное наставление Учитель или его ученик, требуется точное и буквальное выполнение.

Ценность общения

Во всех этих вопросах как испытуемым, так и принятым ученикам может оказать большую помощь присутствие старшего ученика Учителей. В древности в Индии, когда гуру избирал себе чела, он составлял из них группу и брал их с собою повсюду, куда бы он ни направлялся. Временами он учил их, но чаще они не получали никаких наставлений. Тем не менее, они быстро подвигались вперед, потому что всё время находились в ауре Учителя и приходили в гармонию с нею, вместо того, чтобы быть окруженными обычными влияниями. Учитель помогал им выстраивать характер и всегда тщательно присматривал за новичками. Наши Учителя не могут принять этот план физически, но иногда они устраивают так, что некоторые из их старших учеников собирают вокруг себя группу более молодых и пекутся о них индивидуально, как садовник ухаживает за своими растениями, денно и нощно излучая на них те влияния, которые необходимы для того, чтобы пробудить некоторые качества или укрепить там, где у них слабые места. Старшие помощники редко получают указания относительно своей работы, хотя время от времени Учитель может сделать замечание или комментарий.

Тот факт, что ученики находятся в группе вместе, также способствует их прогрессу; они сообща находятся под влиянием высоких идеалов, и это ускоряет рост желаемых качеств. Вероятно, что в силу закона кармы всякий стремящийся неизбежно придёт в соприкосновение с кем-то уже опередившим его, от чего получит немало пользы благодаря своей способности отклика. Обычно Учитель не выдвигает вперед и не возвышает человека до тех пор, пока тот не побыл со старшим учеником, который мог бы руководить им и помогать ему; но бывают и исключения — у каждого Учителя своя манера обращаться со своими новичками. В одном случае, говорил наш Президент, Учитель имел обыкновение отсылать учеников "на дальний конец поля" для того, чтобы они приобрели больше силы, развивая свои способности с минимумом внешней помощи. С каждым индивидуумом поступают так, как это всего лучше для него.

Задавался вопрос, возможно ли продвижение для одинокого ученика, которого карма забросила на какую-нибудь отдалённую ферму, или привязала к месту, где он вряд-ли встретит кого-либо, уже твёрдо вставшего на Путь. Несомненно, прогресс для него возможен, и хотя задача его труднее из-за того, что на физическом плане он получает меньше помощи, он зато научится больше полагаться на себя и разовьёт больше силы воли и решимости — именно потому что он столь одинок. Ему было бы хорошо вступить в сообщение с более старшим учеником, который сможет отвечать на его вопросы и давать советы относительно чтения — это сохранит ему много времени и сделает его путь более ровным.

 

Глава V

ПРИНЯТИЕ

Отчёт о принятии

Хотя принятие Учителем и производит такую большую разницу в жизни ученика, с ним связано лишь чуть больше внешнего церемониала, чем с принятием на испытание. Нижеследующий отчет о принятии некоторых из наших молодых людей приводится для сравнения с соответствующим описанием принятия на испытание в предыдущей главе.

Отправившись, как обычно, к дому Учителя Кут Хуми, мы нашли сидящего там Учителя Морью, занятого серьезным разговором с ним. Конечно, мы постояли некоторое время в стороне, но Учитель со своей ослепительной улыбкой подозвал нас, и мы, как принято, приветствовали Учителей.

Первый из наших кандидатов, которого Учитель назвал однажды "Вечно пламенеющей звездой Любви", столь полон любви к своему Учителю, что смотрит на него, как на старшего брата и чувствует себя с ним совершенно свободно и по-домашнему, хотя никогда не говорит с ним без глубочайшего уважения. Видеть их вместе — поистине прекрасное зрелище.

В данном случае наш Учитель ласково улыбнулся ему и сказал: "Решил ли ты окончательно работать под моим руководством и посвятить себя служению человечеству?" Мальчик очень серьезно ответил, что он хочет этого, и Учитель продолжал: "Я очень доволен теми усилиями, которые ты делал, и надеюсь, что и впредь не ослабишь их. Не забывай в новых условиях того, что я сказал тебе несколько месяцев тому назад. Твоя работа и решимость позволили мне сократить срок твоего испытания, и я доволен, что ты избрал кратчайший из путей к прогрессу, — вести с собою других по Пути. Абсолютно бескорыстная любовь — это величайшая сила в мире, но немногие могут сохранить её в чистоте от ревности или требования чего-то взамен, даже если это любовь к кому-нибудь одному. Твоё движение вперед обязано тому, что тебе удалось удержать пылкое горение этого пламени одновременно по отношению к нескольким объектам. Ты много сделал, чтобы развить в себе силу, но тебе нужно её ещё больше. Ты должен приобрести способность распознавания и бдительности, чтобы видеть то, что нужно в надлежащий момент, а не десять минут спустя. Прежде чем говорить или действовать, обдумай тщательно, каковы будут последствия этого. Но до сих пор ты поступал примечательно хорошо, и я очень тобой доволен".

Затем Учитель положил свою руку на голову каждому из кандидатов поочередно, говоря: "Принимаю тебя как моего чела согласно древнему обряду". Он вовлек каждого поочередно в свою ауру так, что на несколько мгновений ученик исчезал в нем и затем снова появлялся, имея невыразимо счастливый вид и обнаруживая черты Учителя так, как этого никогда не бывало раньше. Когда все это было окончено, Учитель сказал каждому из них: "благословляю тебя", а затем обратился ко всем вместе: "Пойдёмте со мной. Я должен представить вас в вашем новом качестве для официального признания и регистрации". Он повел их к Махачохану, который зорко посмотрел на них и сказал: "Вы очень молоды. Поздравляю вас с тем, что вы так рано достигли такой ступени. Старайтесь жить соответственно достигнутому вами уровню". Он вписал их имена в нетленные анналы, показав им столбцы против их имен, которые еще осталось заполнить и выразил надежду, что вскоре он сможет внести для них новые записи.

На обратном пути, после посещения Махачохана, Учитель снова привел своих учеников в пещеру возле своего дома, и там они увидели, как он растворил в воздухе те живые образы, которые сделал незадолго до того. "Теперь вы действительно всё время будете частью меня, — сказал он, — и они нам уже не нужны".

Единство с Учителем

Наблюдая описанную церемонию зрением каузального тела, можно было бы увидеть Учителя в виде шара живого огня, в котором имеется ряд концентрических цветных оболочек, а его физическое тело и его соответствия на других планах виделись бы в центре сияющей массы, простирающейся радиусом на много сотен метров.

Приближаясь к физическому телу Учителя, ученик вступает в этот пылающий шар тонкой материи, и, когда, наконец, он доходит до физических ног своего Учителя, то оказывается в центре этой великолепной сферы; когда же Учитель, как было описано выше, обнимает неофита, и расширяется, чтобы включить в себя ауру ученика, в действительности расширяется и охватывает именно центральное сердце огня, поскольку во время всей церемонии принятия ученик уже находится в пределах внешнего круга этой могучей ауры. Таким образом, на несколько мгновений двое становятся одним, и не только аура Учителя действует на ауру ученика, как это было описано выше, но и особые черты, приобретенные учеником, действуют на соответствующие центры в ауре Учителя, которая вспыхивает в ответ.

Это невыразимое единство ученика с Учителем, начинающееся во время церемонии принятия, является постоянным, и хотя бы после этого ученик на физическом плане оказался далеко, его высшие проводники вибрируют сообща с проводниками его Учителя. Он всё время подстраивается, таким образом постепенно всё более и более уподобляясь своему Учителю, как бы отдаленно ни было это сходство вначале; этим он оказывает миру великую услугу как открытый канал, через который сила Учителя может распределяться на более низких планах. Постоянно медитируя на своем гуру, пламенно стремясь к нему, ученик так действует на свои проводники, что они постоянно открыты Учителю и ждут его влияния. Во всякое время они широко охвачены этой идеей, они ожидают слова Учителя, хоть чего-нибудь от него, однако, будучи остро и чувствительно для него открыты, они в значительной мере закрыты для низших влияний. Поэтому все высшие проводники ученика, начиная с астрального и выше, подобны чаше, или воронке, открытой сверху, закрытой с боков и почти непроницаемой для влияний, исходящих с низших уровней.

Эта настройка ученика продолжается в течение всего периода ученичества. В начале его вибрации на много октав ниже вибраций Учителя, но они одной тональности с ним и постепенно повышаются. Этот процесс может происходить лишь медленно; его нельзя проделать сразу, как штампуется кусок металла, или даже сравнительно быстро, как настраивают скрипку или фортепиано. Всё это неодушевленные предметы, в данном же случае формуют живое существо, и чтобы жизнь была в сохранности, медленный рост изнутри должен приспособлять форму к внешним влияниям так, как садовник постепенно направляет ветви дерева или хирург соответственными мерами может постепенно выпрямить кривую ногу.

Мы знаем, что в течение этого процесса Учитель не отдает всё свое внимание каждому отдельному ученику, но действует одновременно на тысячи людей; всё время он совершает гораздо более высокую работу, как бы ведет крупную шахматную игру, где фигурами на доске являются нации мира и различные виды сил, ангелов и людей. Но результат остается тот же, как если бы он наблюдал за учеником и не думал ни о ком другом, потому что то внимание, каким он может одарить каждого из сотни, сильнее, чем наше внимание, целиком сосредоточенное на ком-то одном. Учитель часто предоставляет кому-либо из своих старших учеников эту работу по настройке низших тел, хотя сам он допускает постоянный ток между своими проводниками и проводниками своего ученика. Таким образом, он делает для своих учеников максимум возможного, хоти они не обязательно знают об этом.

Итак, принятый ученик становится аванпостом в сознании Учителя, как бы его продолжением. Адепт видит, слышит и чувствует через него, так что всё, что происходит в присутствии ученика, совершается в присутствии Учителя. Это не значит, что Великий обязательно всегда сознаёт все события тогда же, когда они происходят, хотя это может быть и так. В это время он может быть поглощён какой-нибудь другой работой, но тем не менее события потом окажутся в его памяти. Когда Учитель обратит свое внимание к чему-либо, то пережитое учеником в связи с этим появится в уме Учителя наряду с его собственными знаниями по данному предмету.

Когда ученик посылает мысль преданности своему Учителю, то посылаемая им легкая вспышка производит эффект, подобный действию реле — происходит огромное излияние любви от Учителя. Если человек посылает мысли преданности тому, кто не адепт, то мысль эта становится видимой, как огненный поток, идущий к нему; но когда подобная мысль направлена учеником к своему Учителю, то ученик немедленно заливается потоком пламенной любви от Учителя. Сила адепта всегда изливается наружу и во всех направлениях, подобно солнечному свету; но касание мысли ученика на время вызывает на него особо значительный поток. Союз между ними так совершенен, что если в низших телах ученика происходит серьезное расстройство, то оно действует и на соответствующие тела Учителя. Так как подобные вибрации помешали бы работе адепта на высших планах, то когда, к сожалению, такое всё же случается, он опускает завесу, которая отделяет от него ученика до тех пор, пока буря не уляжется.

Конечно, для ученика очень печально, когда ему приходится быть отрезанным таким образом, но это абсолютно дело его рук, и он может сразу прекратить отделённость, как только овладеет своими мыслями и чувствами. Обыкновенно такое несчастное происшествие не продолжается более сорока восьми часов, но я знал и гораздо худшие случаи, когда разрыв длился годами и даже до конца воплощения. Но это крайние случаи и весьма редкие, потому что маловероятно, чтобы человек, способный на такое отпадение, был вообще принят в качестве ученика.

Отношение ученика

Вряд ли кто-либо станет принятым учеником, если не приобретет привычки обращать свои силы наружу и сосредотачивать свое внимание и силы на других, чтобы изливать мысли помощи и добрые пожелания на своих собратьев. Возможности для этого выдаются постоянно, и касается это не только тех, с кем мы находимся в тесных отношениях, но и незнакомцев, встречаемых нами на улице. Иногда мы замечаем человека, который, очевидно, находится в подавленном состоянии или страдает, и тут мы моментально можем послать в его ауру укрепляющую и ободряющую мысль. Позвольте мне снова процитировать здесь высказывание, виденное мною четверть века назад в одной из книг движения "Новая мысль":

"Замешивайте любовь в хлеб, который вы печёте, заворачивайте силу и смелость в посылку, которую вы пакуете для женщины с усталым лицом, вкладывайте прямоту и доверие в монету, которую вы платите человеку с подозрительным взглядом."

Эта прекрасная мысль выражена здесь в причудливой форме, но передаёт она великую истину о том, что всякая встреча — это возможность, и что каждый человек, которого мы встречаем в самых обычных обстоятельствах — это тот человек, которому можно помочь. Так ученик Благого Закона идёт по жизни, повсюду раздавая благословения, незаметно совершая добро повсюду, хотя часто тот, кто принимает это благословение, и понятия не имеет, откуда оно пришло. В таком благодеянии может принять участие каждый, как самый бедный, так и самый богатый — всякий, кто может думать и посылать мысли добра и помощи, и ни одна такая мысль не пропадёт — она не может потерпеть неудачу, пока стоят законы вселенной. Вы можете не видеть результата, но он непременно последует, и вы не знаете, какой плод произрастёт из того малого семени, которое вы посеете, идя своим путём мира и любви.

Если ученик обладает хотя бы малым знанием о силах природы, он может привлекать их себе на помощь в описанной работе. И в лесу, и в воде существует множество природных духов, которые особенно подходят для одушевления мыслеформ, и находят большую радость в том, что их привлекают к такой работе. Идя полями и лесами, или плывя на корабле, ученик может пригласить этих созданий сопровождать его — он может даже привлечь их в свою ауру и нести вместе с собой. Затем же, когда он прибудет в город и станет излучать благие мысли на тех, кого он встречает, то сможет одушевлять каждую такую мыслеформу одним из этих маленьких помощников. Делая это, он даёт дружественному духу яркую радость и в некоторой мере помогает его эволюции, а жизнь и активность его мыслеформы при этом значительно продлеваются.

Распределение сил

На практике все заурядные люди обращают свои силы внутрь, на самих себя, и так как они эгоцентричны, то силы их беспорядочно сталкиваются внутри. Ученик же должен вывернуть себя наизнанку и постоянно держаться на позиции даяния любви и служения. Таким образом, мы имеем в ученике человека, чьи высшие проводники являются воронкой, открытой высшим влияниям от Учителя, в то время как низшие проводники внизу воронки приучены постоянно изливать эти влияния на других. Это делает из него совершенное орудие для Учителя, которым он может пользоваться для передачи своей силы на внешние планы.

Если бы адепт в Тибете пожелал распределить какую-нибудь силу на эфирном уровне в Нью-Йорке, то было бы неэкономно направлять на такое расстояние поток в эфире — ему лучше было бы передать свою силу к месту назначения на значительно более высоких уровнях, а затем уже в конечном пункте создать ведущую вниз воронку.

Подходящим сравнением тут будет передача электричества на большие расстояния с огромным напряжением и понижение его в местах потребления с помощью трансформаторов, которые дают низкое напряжение и большой ток.

Но просверливание подобной воронки для передачи силы в Нью-Йорк потребовало бы от адепта потери почти половины всей энергии, выделенной им для совершения данного дела. Поэтому находящийся там ученик является бесценным сберегающим труд прибором, и он должен помнить, что самое главное — стать хорошим каналом, так как это то, что больше всего нужно от него Учителю. Таким образом, ученика можно считать в некотором роде дополнительным телом, имеющимся в распоряжении Учителя в том месте, где ученику случится быть.

Каждое человеческое тело в действительности является передатчиком сил внутреннего Я. В течение многих веков оно приспособлялось для передачи команд воли самым экономичным способом. Так например, если мы почему либо желаем передвинуть или опрокинуть стоящий на столе стакан, то довольно легко протянуть руку и сделать это. Возможно также опрокинуть стакан одной лишь силой воли, без физического соприкосновения, и один из самых первых членов Теософического Общества попробовал сделать этот опыт, и это ему удалось, но ценой часа напряженных усилий ежедневно в течение двух лет. Очевидно, что в данном случае гораздо экономнее употребить обыкновенный физический способ.

На ранних ступенях связи ученика с Учителем первый часто чувствует, что через него изливается большое количество силы, но он не знает, куда она идет; он лишь чувствует, что через него устремляется огромный объём живого огня, заливая всю округу. Если он будет несколько внимательнее, то скоро научится определять направление этой силы, а немного позже будет в состоянии своим сознанием проследить её до самых тех людей, на которых она действует и которым помогает. Сам он, однако, не сможет направлять её; им пользуются просто как каналом, хотя в то же время его учат сотрудничать в распределении этой силы. Позже наступает время, когда Учитель вместо того, чтобы изливать силу в своего ученика и направлять её человеку на далеком расстоянии, велит ему отыскать этого человека и тогда дать ему некоторое количество этой силы, так как это сберегает энергию Учителя. Когда бы и где бы ученику ни выдалась возможность сделать хоть немного работы Учителя, последний всегда ему её даёт, и по мере того, как полезность ученика растет, ему в руки дается все больше и больше работы для того, чтобы хоть немного уменьшить напряжение Учителя. Мы много думаем, и вполне справедливо, о той работе, которую мы можем делать здесь, но всё, что мы можем сделать и даже вообразить — ничто в сравнении с тем, что делает через нас Учитель. Через ученика всегда идет легкое излучение, хотя он может и не осознавать этого, но когда посылается необычное количество силы, то ученик ясно это почувствует.

Такая передача силы от конкретного Учителя обычно ограничивается кругом его учеников, однако всякий, кто серьёзно старается жить жизнью служения, чистоты и утончённости, может быть использован в качестве канала. Вполне может случиться, что в данном конкретном месте не окажется ученика, походящего для требуемого вида излияния, но в то же время там может оказаться другой человек, который, хотя и не продвинулся столь далеко, всё же может быть использован для этой конкретной цели. В таком случае вполне вероятно, что Учитель воспользуется им. Учителями для различных целей изливается много разновидностей сил; иногда больше подходит один человек, иногда — другой. Наблюдая двух находящихся рядом учеников, можно заметить, что один всегда используется для одного типа силы, а другой — для другого.

Излияние это может быть физическим, как и астральным, ментальным или буддхическим, но на физическом плане оно исходит в основном через руки и ноги. В связи с этим — равно как и по обычным соображениям — нужно уделять большое внимание чистоте. Если физическое тело избранного человека в данный момент этому важному критерию не удовлетворяет, учитель не использует его, поскольку такой человек не является подходящим каналом. Это было бы подобно подаче чистой воды через грязную трубу. Потому все, кто состоят в тесных отношениях с Учителем, должны особо следить за совершенной чистотой тела. Потому давайте будем к этому внимательны, чтобы, когда мы понадобимся, быть годными в этом отношении.

Другой момент, на который нам нужно обратить внимание, если мы хотим быть полезны — это то, что мы должны избегать деформации, особенно деформации ног. Не так давно мне пришлось на несколько недель остановиться в обществе, где было в обычае ходить босиком, и я ужаснулся, увидев, как искривлены и деформированы ступни многих учащихся, и сколь серьёзно это мешает им быть проводниками силы Учителя. При обычных условиях эта сила наполняет тело ученика и вырывается из его выдающихся частей — таков её естественный ход. Однако в случаях, когда негигиеничное обращение с ногами вызывало постоянную их деформацию, адепт мог использовать только верхнюю половину тела, что заставляло его брать на себя дополнительный труд и возводить нечто вроде временной дамбы или барьера в районе диафрагмы ученика. Из этого неизбежно следует, что те, кто свободен от такого телесного недостатка, используются чаще.

Передача сообщений

Иногда Учитель посылает через своего ученика определенную весть третьему лицу. Я помню, как однажды мне было сказано передать такую весть одному высоко интеллектуальному члену Общества, которого я не особенно хорошо знал. Я почувствовал некоторое смущение, подходя к нему по этому поводу, но, конечно, я должен был сделать это, и я сказал адресату: "Мой Учитель сказал передать вам эту весть, и я просто делаю то, что мне сказано. Я прекрасно знаю, что не могу представить никаких доказательств, что эта весть идет от Учителя, и я должен предоставить вам самим судить о её важности. У меня нет иного выхода, как исполнить полученные указания." Конечно, я знал содержание этого сообщения, поскольку должен был передать его, и я должен сказать, что это была очень простая и дружеская весть, такая, какую любой любезный человек мог передать другому, и по-видимому, не имевшая никакого особого значения. Но, очевидно, внешность была обманчива: старый джентльмен, которому я передал её, казался весьма пораженным и сказал: "Не беспокойтесь уверять меня, что эта весть от вашего Учителя. Я сразу узнал это по изложению; для вас было бы абсолютно невозможно знать значение некоторых вещей, которые он имел в виду." Но я до сих пор не знаю, что он под этим подразумевал.

Однако, в такой форме сообщения передаются редко. Похоже, в связи с этим существует много ошибочных представлений, так что было бы полезно точно объяснить, как же обычно передаются сообщения с высших планов на низшие. Мы поймём это легче, если примем в учёт соотношение между этими планами, трудности, стоящие на пути сообщения между ними и различные методы, коими эти трудности преодолеваются.

Сенситивность, медиумизм и психические способности

У обычного мирского человека, не предпринимавшего особого изучения этих предметов и не делавшего попыток развить силы души, эти планы существуют как отдельные миры, и между ними нет сознательного сообщения. Когда он, в его понимании, «бодрствует», его сознание действует через физический мозг, а когда тело его спит, оно действует через астральный проводник. Потому, если умерший человек или камадэва захочет общаться с ним, для этого есть два способа. Можно лично встретиться с этим человеком на астральном плане и поговорить с ним так, как будто оба участника разговора находятся в физической жизни, или же можно каким-либо из многих различных способов проявиться на физическом плане, установив сообщение там.

Первый метод, очевидно, и проще, и более удовлетворителен, но недостаток его в том, что обычный человек не выносит каких-либо надёжных воспоминаний из своей астральной жизни в физическую жизнь. Так что подобные попытки вдохновить его и руководить им обычно бывают успешными лишь частично. Любой человек каждую ночь своей жизни встречает астральных друзей, разговаривая и дискутируя с ними точно так же, как они делают это днём в плотном мире. «Живой» человек редко вспоминает это при бодрствовании, но его мысли и действия могут подвергаться, и часто подвергаются влиянию советов и предложений, полученных им таким образом, хотя бодрствуя, он совершенно не знает их источника и полагает, что эти идеи, переданные в его ум — его собственные.

Потому астральное существо, желающее сообщаться, часто применяет другой метод и старается произвести эффект на физическом плане. Это опять же можно сделать двумя способами. Первый из них состоит в создании физических звуков или движений, которые могут быть интерпретированы согласно заранее условленному коду. Могут быть произведены стуки по столу или он может наклоняться тогда, когда произносится нужная буква алфавита, а может применяться и азбука Морзе, если обе стороны её знают. Или же указатель спиритической планшетки будет двигаться с буквы на букву, передавая сообщение.

Другой способ, менее грубый и утомительный, но более опасный для физического участника, состоит в использовании астральным существом некоторых органов своего друга, находящегося на физическом плане. Он может овладеть его голосовыми связками и говорить через него, или использовать руку «живого» человека для записи посланий или рисования рисунков, о предмете которых физический «инструмент» ничего не знает. Когда «мёртвый» человек говорит через «живого», последний обычно находится в состоянии транса, но рука может использоваться для письма или рисования, когда её законный владелец бодрствует, читая при этом книгу или разговаривая с друзьями.

Использоваться таким образом астральными существами может не всякий, а лишь тот, кто чувствителен к подобным влияниям. Таких людей обычно называют медиумами, психистами или сенситивами, и возможно, последнее наименование наиболее подходит к рассматриваемым нами случаям. Но как бы ни был человек чувствителен к влияниям с другого плана, он сильно ограничен своей собственной личностью, которую обычно полностью подавить не удаётся. Есть много степеней чувствительности к влияниям с высших планов. Некоторые люди рождаются с этим свойством, другие приобретают его своими усилиями, но в обоих случаях его можно развить и усилить практикой. Вот что обычно имеют в виду в спиритических кружках под "сидением для развития". Человеку, от природы достаточно впечатлительному, советуют стать насколько возможно негативным, и день за днём часами сидеть в таком настрое. Естественно, впечатлительность всё более и более растёт, и если придёт какое-то астральное существо и будет день за днём на него воздействовать, то они привыкнут друг к другу и передача мыслей значительно облегчится.

На определённом этапе этого процесса физическое тело жертвы медиумизма обычно вводится в транс — а это значит, что высшее я больше уже не контролирует свои проводники, на время полностью вверяя их астральному влиянию. Тем не менее, проводники сохраняют на себе сильный отпечаток эго, так что несмотря на то, что разум, использующий их, совсем иной, они всё же в некоторой мере движутся по своим привычным колеям. Чувства сообщающегося существа могут иметь самый возвышенный характер, но если сенситив окажется малограмотным или грубым в речи, выражение этих возвышенных чувств скорее всего будет очень ясно демонстрировать эти черты. Когда мы слышим, что на сеансе явился дух Цезаря, Шекспира, или апостола Иоанна, то находим, что со времени своей прежней земной жизни они значительно испортились, и совершенно естественно и справедливо полагаем, что эти великие люди древности в действительности вовсе не являлись, а имела место всего лишь наглая персонификация. Несомненно, это совершенно верное заключение, однако даже если такое сообщение было подлинным, в девяноста девяти случаях из ста оно страдает теми же самыми недостатками.

Существует столь совершенное состояние управления личностью в трансе, что все присущие ей дефекты полностью преодолеваются, но такой полный контроль воистину весьма редок. Когда он имеет место, мы можем наблюдать поразительно точное воспроизведение голоса, интонации, и обычных речевых выражений умершего, или точную имитацию его почерка, но даже в таких крайних случаях мы далеки от абсолютной гарантии того, что имеем дело с тем лицом, за которое оно себя выдаёт. На высших планах чтение и передача мысли столь легки, что сравнительно малая часть информации может в любом смысле считаться частной или эксклюзивной.

Всё это так называемое «развитие» чрезвычайно вредно для бедного сенситива — с ростом этой чувствительности, его я всё больше и больше теряет контроль над своими проводниками. Такой человек становится всё более подвержен астральным влияниям, но в их природе он вовсе не может быть уверен, а это значит, что он с равной лёгкостью подвержен впечатлению как доброму, так и злому. Обещание же защиты, часто даваемое духами-руководителями, имеет малую ценность, поскольку сила таких руководителей весьма ограничена. Такой сенситив похож на связанного человека, беспомощно лежащего у дороги и оставленного на милость первого прохожего, который может, конечно, оказаться добрым самаритянином, который освободит его от пут и поможет ему в нужде, а может оказаться и грабителем, который отберёт даже последнее оставшееся, и конечно же, в целом грабители встречаются чаще, чем самаритяне. С моей точки зрения, основанной на немалом опыте, следует серьёзно предупредить всех наших братьев против вовлечения в любой тип медиумизма.

Однако я думаю, что слово «медиум» следует зарезервировать для обозначения тех, через кого производятся физические феномены — людей, из которых можно извлечь то, что называют эктаплазмой, чтобы произвести материализацию или двигать различные тяжёлые предметы.

Есть и совершенно иной вид развития, и его-то по праву можно назвать психическим, поскольку греческое слово «psyche» значит «душа». У души, как и у тела, есть свои силы, однако, возможно, более точным было бы сказать, что все силы, которыми обладает человек — это силы души, хотя и проявляющиеся на разных планах. В конце концов, вовсе не тело видит или слышит, пишет или рисует — через тело всегда действует сам человек. И когда человек развивает эти психические способности, в действительности это означает лишь то, что он научился действовать через иные проводники, кроме физического, и умеет в некоторой мере переносить результаты этой деятельности в своё бодрствующее сознание.

С этим вот последним почти всегда и возникают трудности. Всякий, кто действует на астральном плане во время сна или после смерти, сознаёт своё астральное окружение, но из этого вовсе не следует, что по пробуждении он будет его помнить. Потому трудность не в том, чтобы получить сами переживания, а в том, чтобы смочь запечатлеть их в физическом мозгу. Способность делать это приобретается лишь после продолжительных усилий. Похоже, существует общее убеждение, что обладание такими способностями свидетельствует о высоком нравственном и духовном развитии, но это не обязательно так. Достаточно энергичные и настойчивые усилия могут раскрыть эти способности в каждом вне зависимости от его нравственных качеств, однако верно, что они обычно развиваются спонтанно, когда человек достигает определённой стадии духовного продвижения.

Обычно бывает так, что эти силы приходят к ученикам Учителей, и хотя они не лишены своих особых опасностей, можно быть уверенным, что в целом они окажутся весьма ценными и полезными. Но те, к кому они приходят, обязательно должны постараться понять их — узнать кое-что об их механизме. Им не следует полагать, что раз силы пришли к ним в результате общего продвижения, они свободны от действия обычных законов, по которым действуют эти способности. Может быть много трудностей, связанных с передачей ясного воспоминания, и для нас они существуют точно так же, как и для спиритического сенситива, хотя пройденный нами долгий курс тщательного изучения должен подготовить нас к встрече с ними и их пониманию гораздо лучше, чем его.

Прежде всего, мы не должны забывать, что у нас тоже есть личности, которые скорее всего даже сильнее, чем личности наших ближних, как раз именно из-за того, что мы старались развить силу и определённость характера. Конечно же, мы годами также старались подчинить личность нашей высшей индивидуальности, но это не меняет того факта, что мы являемся яркими личностями с выраженными чертами, и что бы ни проходило через нас, всё это может быть этими самыми чертами изменено.

Позвольте мне проиллюстрировать эту мысль одним или двумя примерами, которые мне лично пришлось наблюдать. Я помню одну женщину, которая была исключительно хорошей ясновидящей, способной видеть прошлое и описывать исторические события с большой точностью и множеством подробностей. В то же время она была очень преданной христианкой, и я думаю, что она никогда и помыслить не могла, что какая-либо другая религия могла быть столь же полным выражением истины, как и её собственная. Можно сказать, что у неё был сильный предрассудок в пользу христианства, хотя слову «предрассудок» я не придаю здесь уничижительного тона. Действие этого на её ясновидение было весьма поразительным, и иногда даже комичным. Например, она могла описывать сцену из жизни древнего Рима, и покамест в поле её зрения не появлялось ничего, что было бы связано с её религией, описание было совершенно точным, но как только оказывалось, что один из участников сцены был христианином, в её наблюдениях появлялась примечательно сильная пристрастность в его пользу. Ничто из того, что он делал, не могло быть неправильным, в то время как если что-то было сказано или сделано против него, всегда воспринималось как величайшее зло. Так что когда вступал в действие этот фактор, её ясновидение становилось совершенно ненадёжным. Можно полагать, что она, должно быть, верно видела факты, но восприятие их и даваемая им интерпретация были совершенно ошибочными.

У другой женщины, которую я знал, было блестящее поэтическое воображение, заставлявшее её в обычных разговорах преувеличивать всё, о чём бы ни зашла речь — вовсе не для того, чтобы намеренно ввести кого-то в заблуждение, а просто чтобы приукрасить событие, сделать его значительнее и прекраснее. Такой умственный настрой в некоторых отношениях может быть даже хорош, но он является совершенно гибельным для научных наблюдений. То же самое с ней случалось, когда она вспоминала и описывала сцены других планов — будь то исторические или современные. Обычная небольшая церемония на физическом плане, которой содействовали дружественные дэвы и умершие родственники участников, преувеличивалась у неё до огромного посвящения, которому помогали все великие адепты и большинство знаменитых исторических личностей, и которое благословлялось присутствием целой армии архангелов.

Из этих небольших примеров можно видеть, сколь необходимо человеку, в котором раскрывается ясновидение, тщательно следить за собой и учитывать свои прежние наблюдения с большой скидкой. Никогда не следует забывать, что с применением способностей высших планов следует ознакомиться точно так же, как с применением любых новых инструментов, используемых для какой-либо работы в физическом мире. Например, маленький ребёнок лишь постепенно учится понимать перспективу — глаза-то у него есть с самого начала, но он должен научиться пользоваться ими. А человек, которому выпало несчастье родиться слепым, может легко и быстро научиться читать по системе Брайля, так как он привык действовать наощупь, в то время как большинство из нас, обладающих глазами, находят практически невозможным отличить одну букву этого шрифта от другой без долгой и утомительной тренировки.

Точно так же и человек, чьи астральные способности только начали раскрываться, поначалу находит практически невозможным описать то, что он видит или слышит — всё выглядит столь иным, и то, что он мог бы назвать своим зрением, действует в самых разных неожиданных направлениях. Лишь после многих лет опыта его наблюдения станут вполне надёжными, но даже тогда он сможет пронести в низшее сознание лишь отражение того, что он видит. У каждого астрального события всегда есть такая сторона, которую нельзя выразить физическими словами, и по мере того, как человек поднимается на более высокие уровни, он сталкивается с всё большим количеством подобных дополнительных сторон, и обнаруживает, что у него всё меньше и меньше возможностей передать хотя бы малейшее представление о своих переживаниях. И даже то, что он способен передать, непременно будет окрашено его собственным образом мыслей.

Послания от адептов

Многие из нас долгое время ежедневно медитируют на наших Великих Учителях — некоторые из нас даже годы, и силой своего почтения и преданности мы стали ближе к ним. Часто случается, что некоторые из нас входят с ними в личное соприкосновение и передают от них послания своим менее счастливым братьям. Я уверен, что всякий, кто был удостоен такой миссии, предпримет всё возможное для передачи послания с максимальной точностью, но он должен помнить, что он вовсе не свободен от общего закона, действующего в таких вещах, и потому ему надо быть настороже, чтобы его собственные предпочтения или неприязни никак не окрасили то, что ему поручено сказать. Вы можете подумать, что такое невозможно, и что Учитель должен бы позаботиться о точности передачи любого посылаемого им сообщения. Однако, вы должны помнить, что великие адепты сами работают согласно вселенскому закону и не могут изменить его правила для нашего удобства. Бывали случаи, подобные мною уже упомянутым, когда прямой указ огромной важности диктовался слово в слово и тут же записывался принимающим на физическом плане, но такие случае исключительно редки. Позвольте мне попытаться описать, насколько это позволяют физические слова, что обычно происходит, когда Учитель передаёт послание через одного из своих учеников.

В первую очередь нужно понять, что обычно адепт держит фокус своего сознания на очень высоком плане — как правило на том, который мы называем нирваной. Конечно же, он может моментально низвести его на любой уровень, на котором он желает работать, но спуск ниже уровня каузального тела означает ограничение, которое редко стоит на себя принимать. Ученик, будучи вне тела, действует на тех уровнях, которые соответствуют его развитию, но всякий, кому могут доверить передачу посланий, вероятно, должен уметь пользоваться по меньшей мере каузальным телом, так что часто случается, что обмен сообщениями происходит именно на этом уровне. Потому, чтобы понять этот вид передачи идей, мы должны постараться выяснить, какую же форму может принять такой обмен.

Здесь, на физическом плане, мы можем облечь нашу мысль или эмоцию в слова, однако нам известно, что в высшей жизни такие слова не используются, но эмоции и мысли принимают определённые формы, которые плывут соответственно на астральном и ментальном планах. Как правило, каждая мысль или эмоция образует свою собственную отдельную форму, однако, когда они смешиваются, мы встречаем формы, в которых цвета находятся в любопытных сочетаниях. Представим, что мы попытались подняться в воображении в ту возвышенную часть ментального плана, на котором эго функционирует в своём каузальном теле, и посмотрим, как же там выражаются его идеи. Как обычно, слова здесь изменяют нам, но один принципиальный аспект этой разницы состоит как раз в том, что эго вообще не использует слов и предложений, и даже не выдаёт последовательности мыслей. Похоже, оно вообще не думает о предмете в нашем смысле слова, оно не обсуждает его и не приходит к заключению через логику, как это делаем мы.

Когда перед ним встаёт какая-то тема, оно видит её и узнаёт о ней всё; если же оно желает передать идею другому «я», оно как бы бросает ему нечто вроде шара, который каким-то образом включает всё знание и все выводы в единстве. Но оно не ограничивает себя излучением только одной идеи. Мысль адепта изливает на его ученика целый град маленьких красивых сфер, каждая из которых является идеей, связь которой с другими ясно отработана, но если ученик достаточно удачлив для того, чтобы запомнить это, и достаточно умён, чтобы это перевести, то он скорей всего обнаружит, что для выражения одного мгновения этого потока ему понадобится около двадцати страниц двойного формата, и конечно же, даже тогда выражение неизбежно будет несовершенным.

Более того, следует признать, что никаких слов ему вовсе и не передаётся — лишь идеи, а потому ему неизбежно придётся выражать эти идеи на своём собственном языке. Если ему удастся уловить эти идеи и точно их перевести, то это будут идеи Учителя, но форма их выражения будет всецело его собственная. Потому его образ мыслей обязательно отразится на изложении, и читая сообщение, люди скажут "но это точно стиль такого-то", указав на посредника, которому было доверено сообщение. Говоря так, они, конечно же, совершенно правы, но они не должны позволять этому очевидному факту закрывать от них дух или значимость послания.

Е. П. Блаватская ещё давно, имея в виду письма, которые часто получали тогда (в 1888 г.) от адептов, писала следующее:

"Вряд ли хотя бы одно из сотни оккультных писем было написано рукой того самого Учителя, от имени которого они посылались, поскольку у Учителей нет ни времени, ни нужды писать их; и когда Учитель говорит "я написал это письмо", это значит лишь что каждое слово в нём продиктовано им им запечатлено под его прямым надзором. Обычно Учителя поручают писать (или осаждать) эти письма своим челам, будь они близко или далеко, запечатляя в их умах свои идеи, а в случае необходимости помогая им в изготовлении изображений процессом осаждения. Точность же передачи идей и стиля письма всецело зависит от стадии развития челы." («Люцифер», III, с. 93.)

За годы постоянной практики, привыкнув передавать сообщения для Учителя, ученик приобретает б`ольшую лёгкость и точность в передаче, но происходит это в силу достижения им выравнивания личности, что позволяет ему практически устранить её влияние. Но даже тогда привычные ему обороты речи всё же скорей всего будут встречаться — просто по той причине, что они являются для него лучшим средством выражения определённых идей. Однако же когда сообщение передаёт человек высокого развития и обширного опыта (как, например, наш выдающийся президент), мы можем быть совершенно уверены, что смысл будет передан точно, а найденная форма выражения будет лучшей из возможных на этом плане.

Выравнивание личности

У тех из нас, кто не достиг ещё этого уровня выравнивания, личность обязательно будет вмешиваться. К сожалению, часто это касается не только стиля сообщения (который, в конце концов, не так уж важен, и на который можно не обращать внимания), но и его содержания. Чтобы понять почему и как это происходит, мы должны задержаться на рассмотрении строения и развития человека, через которого эти сообщения приходят

Те, кто давно уже изучает нашу литературу, вспомнят, что в книге "Человек видимый и невидимый" я привёл несколько иллюстраций, показывающих астральные и ментальные тела людей, находящихся на разных стадиях своего продвижения. Однако они дают лишь внешний вид тел — то есть ту их часть, что всегда находится во взаимодействии с окружающим астральным или ментальным миром, а потому находящихся в постоянной активности. Нам следует помнить, что эти овоиды астральной и ментальной материи оживлены лишь по поверхности, и что у среднего человека этот поверхностный слой обычно тонок. И в каждом проводнике всегда остаётся значительная часть, которая ещё не оживлена — тяжёлое ядро, почти не принимающее участия во внешней деятельности проводника, и в действительности лишь немного приводящееся ею в движение. Но хотя эта масса сравнительно инертной материи почти не подвергается влиянию более пробуждённой части, она вполне способна некоторым образом действовать на эту последнюю.

Мы уже говорили о том, что личность фактически является фрагментом эго, работающего через эти низшие проводники — астральное, ментальное и физическое тела. Достаточно полный отчёт о методе и подробностях этого процесса можно найти в восьмой главе моей книги "Внутренняя жизнь" под заголовком "Потерянные души", а также в "Беседах о пути оккультизма", с. 257–261. Там объясняется, что «я» пока что вовсе не полностью пробуждено, и что во многих случаях то, что я бы назвал значительной его частью (как бы абсурдно это ни звучало) пока что не активно. Это монада оживляет эго, но во всех нас оно пробуждено лишь частично. Точно так же и эго оживляет личность, но то, как это выполняется, пока очень далеко от совершенства, и в силу этого факта возникают определённые условия, требующие от нас внимательного рассмотрения. В некоторые возвышенные моменты порыв силы эго может поднять качество личности, тогда как с другой стороны постоянное давление неосвоенной части астрального или ментального тела могут на время его понизить.

У этой сонной массы непросветлённой материи есть некоторая своя жизнь и свои склонности, которые утверждаются, когда более активная часть личности отходит от дел, и особенно это случается тогда, когда человек сам не пользуется активно этими телами. Естественно, эти качества разнятся у разных людей, но сильный эгоцентризм почти всегда бывает среди них сильно заметен. В мыслях и впечатлениях, порождённых этим ленивым ядром, часто бывает много тщеславия и самомнения, а также инстинкта самосохранения в присутствии любой опасности, настоящей или мнимой. До достижения искрящегося великолепия развитого человека (см. "Человек видимый и невидимый", илл. XXI), проходит долгий период медленного раскрытия, в течение которого это тяжёлое ядро постепенно пронизывается светом, нагревается и тает, пока не становится способно на сияющий отклик. Процесс ухода от этого тонкого преобладания личности долог, но конечно же, оно будет полностью устранено, когда человек поставит всю свою природу под контроль. До тех пор же будет весьма мудро ставить под самое серьёзное сомнение все сообщения, где прославляется личность человека, или говорится о том, что он лишь один из всего человечества избран, чтобы получить великое откровение, которое революционизирует мир.

Подобные обещания — обычный товар многих духов, входящих в сообщение на частных «вдохновенных» сеансах, но мы не должны обязательно подозревать со стороны духа намеренный обман. Очень часто он бывает под столь большим впечатлением от каких-либо великих истин, которые стали проясняться перед ним в его новой астральной жизни, что чувствует, что если бы только их можно было широко представить миру, его настрой совершенно изменится — забывая, что те же идеи снова и снова провозглашались, когда он жил ещё физической жизнью, но сам он тогда не уделял им ни малейшего внимания. Это иллюстрирует древнее замечание, которое сделал Аврааму некий богач: "Если кто из мертвых придёт к ним, покаются." Но ответ Авраама свидетельствует о его мудрости: "Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят". Именно это подспудное, но постоянное давление этого подсознательного я склоняет человека (в остальном обладающего обычным здравым смыслом) подвергаться необычайному самообману и без всякого протеста принимать такую лесть, которая без этого влияния сразу оказалась бы смешной.

К этой самой странной неравзвитой подсознательности и взывал с большим успехом мсье Куэ. Одна из её особенностей состоит в том, что она, похоже, всегда негодует, когда пробуждённая часть личности пытается передать ей какое-либо впечатление с помощью воли. Будучи ленива и предубеждена, она всегда настроена против любых перемен и всяких попыток пробудить её и включить в работу. Потому Куэ особо советовал своим пациентам вовсе не употреблять свою волю, поскольку это лишь возбуждает сопротивление, а вместо этого просто и спокойно повторять внушение, пока это подсознательное я его не усвоит. Вспомним, что один из методов передать внушение другому человеку состоит в том, чтобы делать это во время сна его физического тела. Даже самовнушение делается насколько возможно ближе к этому — пациенту рекомендуют, засыпая, бормотать: "с каждым днём мне всё лучше и лучше". И сила постоянно повторяемого внушения столь велика, что подсознательное я вскоре заряжается этой идеей (которая легко гармонирует с его неукротимым эгоизмом) и равномерно излучает её в более активное сознание, пока не производятся заметные результаты. Так неразвитая масса, которая для человека невежественного может представлять опасность и источник слабостей, мудрым может быть использована для того, чтобы помогать ему продвигаться по пути восхождения.

Мораль всего этого в том, что невежество всегда опасно, и даже самые благородные намерения никогда не могут служить оправданием недостатка научных знаний. Человека, мало знакомого со скрытыми законами природы, может обмануть любое существо, которое любит развлечься или имеет коварные планы, но тот, кто изучал их, сможет избежать многих ловушек. Но даже он не должен чрезмерно на эти знания полагаться, ибо точность достигается лишь ценой постоянной бдительности. Относительно этого давалось уже много советов, и мы, конечно же, не должны этим пренебрегать. Избегайте всяких личных чувств — и гордыни прежде всего, совершенно не доверяйте всякому восхвалению какого-либо индивидуума, поскольку "честолюбие — первейшее проклятие", единственная "сила, которой будет завидовать ученик — это способность казаться ничем в глазах людей". "Будь скромен, если желаешь достичь мудрости, будь ещё скромнее, когда мудрости уже достиг". Тот, кто совсем забывает себя и полностью посвящает свою жизнь служению другим, будет спасён этим от многих опасностей; его сердце станет чистым как горный хрусталь, и свет логоса будет светить через него, не подвергаясь загрязнению. Вся природа такого ученика будет столь верно откликаться на вибрации его Учителя, что мысли и послания с высших планов будут течь через него без искажений, незапятнанные никаким низшим прикосновением. Он будет лучше всего служить нашим Учителям, служа человечеству, которое они любят.

Проверка мысли

Ещё одна весьма ценная привилегия, которой наслаждается принятый ученик — это то, что он может приложить свои мысли о чем угодно к мыслям Учителя и сравнить их. Легко можно понять, как частое пользование этой способностью будет удерживать мысли учеников в направлении благородства и свободомыслия, как он будет в состоянии постоянно исправлять все ошибки, все склонности к предвзятости или недостаток понимания. Для осуществления этого есть несколько методов; мой собственный заключается в том, чтобы лечь и в состоянии медитации постараться, насколько я могу, достичь сознания Учителя. Когда я достигал высочайшей точки, возможной для меня в данный момент, я внезапно как бы оборачивался и смотрел назад на рассматриваемый вопрос, и сейчас же получал впечатление того, каким он виделся Учителю. Весьма вероятно, что впечатление это было далеко от совершенства, но по крайней мере оно показывало мне, что думал он по этому поводу, насколько я был в состоянии проникнуть в его мысли.

Однако, следует позаботиться о том, чтобы не злоупотреблять этой чудесной привилегией. Она дается нам как способность справляться в крайнем случае в вопросах большой трудности или в тех ситуациях, когда мы не имеем достаточного основания для суждения, но всё же, должны прийти к какому-нибудь решению. Но это ни в коей мере не предназначено для того, чтобы избавить нас от труда мышления, и не должно применяться в решении повседневных вопросов, которые мы вполне компетентны решать самостоятельно.

Те, кто долго медитировали на Учителе и создали сильный его мысленный образ, как делают это члены Эзотерической Школы, вскоре обнаруживают, что этот мыслеобраз определённо оживляется этим Учителем, так что они получают от него несомненный поток духовных сил. Так это и должно быть, именно в этом и состоит цель такой медитации; через неё ученик знакомится с влиянием Учителя и учится всегда узнавать его. Бывали случаи, хотя, к счастью, они редки, когда какое-нибудь злонамеренное существо прикидывалось Учителем, чтобы обмануть стремящегося. Однако, такие попытки бывают успешными только тогда, когда у последнего есть какая-то тонкая слабость — такая как честолюбие, самомнение, ревность или эгоизм, которую коварный соблазнитель может пробудить и пестовать, пока она не станет фатальным препятствием для духовного прогресса. И если корни подобных качеств не будут сурово выполоты без остатка, стремящийся никогда не будет свободен от возможности обмана, но если он действительно скромен и неэгоистичен, ему можно этого не опасаться.

Кандидат на принятие обязательно должен пристально наблюдать за собою. Если он не получил прямого указания от Учителя или от какого-нибудь старшего ученика относительно особых промахов, которых он должен стараться избегать, то он должен сделать всё, что в его силах, чтобы выявить их самостоятельно. Прийдя же к решению насчёт их или получив о них замечание, он будет следить за ними с неусыпной бдительностью. В то же время его следует предостеречь от чрезмерного самокопания, он не должен себе позволить этим заболеть. Самая безопасная линия поведения — это сосредоточить своё внимание на помощи другим; если ум ученика заполнен этими мыслями, то он инстинктивно будет двигаться в правильном направлении. Желание стать полностью годным для этой работы заставит его сметать с пути все препятствия, и тогда, совершенно не думая о своем развитии, он обнаружит, что оно всё же совершается.

Расслабление

От ученика не требуется, чтобы он не думал ни о чем, кроме Учителя, но предполагается, что образ Учителя всегда будет стоять за его всеми мыслями, будет всегда под рукой, как только понадобится во всех жизненных превратностях. Наш ум, как и тетива лука, не может быть постоянно натянут. Разумное расслабление и перемена мыслей — это одно из условий ментального здоровья. Но ученик должен тщательно заботиться о том, чтобы в этом отдохновении не было ни тени чего-нибудь нечистого или недоброго; ни на мгновение нельзя допускать таких мыслей, за какие было бы стыдно перед Учителем, узнай он их.

Нет никакого вреда в чтении хорошей повести для развлечения; созданные ею мыслеобразы никак не помешают току мыслей Учителя. Но есть много литературы с дурными намёками, романов, вызывающих в уме нечистые мыслеобразы, рассказов, восхваляющих преступления, сосредоточивающих мысль читателя на самых неприглядных сторонах жизни или живо рисующих сцены ненависти, жестокости; всего такого следует тщательно избегать. Точно так же нет вреда в том, чтобы принимать участие во всех обыкновенных играх, или смотреть на играющих, если игра ведется по-честному; но грубые и шумные игры, связанные с какой-либо жестокостью, в которых возможен вред для человека или животного, должны быть безусловно исключены.

Уравновешенность и спокойствие

Во всех своих трудах ученик должен заботиться о том, чтобы соблюдать спокойствие и равновесие, и приложимо это в двух отношениях. Переутруждение, которое нередко у людей молодых и исполненных энтузиазмом, показывает недостаток мудрости. Каждый из нас должен делать столько, сколько в его силах, но есть предел, который переступать неразумно. Я слышал, как наш президент (Анни Безант) говорила: "то, на что мне не хватает времени — это уже не моя работа", однако наверно никто не работал так напряжённо и непрестанно, как она. Если мы разумно используем свои силы, выполняя сегодняшнюю задачу, то сможем быть сильнее, когда придётся встретиться с трудностями завтрашнего дня. Перенапрягаться сегодня — это только делать себя бесполезными завтра, и это не будет по-настоящему разумным служением, поскольку мы растрачиваем силу, нужную для будущей работы, только чтобы удовлетворить сегодняшний неуравновешенный энтузиазм. Конечно, иногда возникают чрезвычайные ситуации, когда приходится отбросить такую осмотрительность, чтобы вовремя окончить какую-нибудь важную работу, но мудрый труженик всегда смотрит достаточно далеко вперёд, чтобы избежать ненужных авралов такого рода.

Кроме этого, ученик должен стараться сохранять спокойствие и уравновешенность ещё в одном отношении — в своём внутреннем настрое. Некоторые колебания чувств неизбежны, но нужно стараться их минимизировать. На нас постоянно действуют все виды внешних влияний — астральных, ментальных, или чисто физических, и хотя обычно мы совершенно их не сознаём, они тем не менее в большей или меньшей степени на нас воздействуют. На физическом плане это температура, погода, влажность, переутомление, состояние органов пищеварения — всё это и многое другое вносит свой вклад в наше общее самочувствие. А оно в свою очередь воздействует не только на то, насколько мы довольны жизнью, но и на нашу работоспособность.

Точно так же, совершенно не подозревая об этом, мы подвержены влиянию астральных условий, которые столь же разнятся в разных частях света, как климат и физическая обстановка. Иногда в нашей внешней жизни к нам пристаёт неприятный спутник, от которого лишь с трудом удаётся избавиться. Однако в астральном мире избавиться от выродившегося паразита или даже от какого-нибудь несчастного умершего, погружённого в глубины отчаяния, ещё труднее. Такое существо, отчаянно цепляясь за человека, может высосать из него много жизненности и наполнить его унынием и депрессией, само не получив от этого никакой пользы. Мы можем совершенно не сознавать его присутствия, а даже если мы о нём знаем, то вовсе нелегко облегчить его горе, или, если это вовсе невозможно, избавиться от груза его присутствия. На астральном плане есть бессознательные вампиры, точно так же, как и на физическом, и в обоих случаях им весьма трудно помочь.

Общее развитие ученика делает его легко отзывчивым на все эти влияния, сознаёт он их или нет, потому он легко может оказаться иногда в необъяснимо приподнятом, а иногда в подавленном настроении.

Астральный элементал безмерно рад резким переменам чувств, и делает всё, что в его силах, чтобы им способствовать, но ученик не должен позволять себе стать игровой площадкой для всех этих переменчивых настроений — он должен стараться сохранять стабильный уровень радостной безмятежности, которой не могут нарушить мимолётные возмущения.

Иногда хорошая карма может позволить ему получить какое-либо сильное ободрение или воодушевление, которое придаст определённый стимул его прогрессу. Примером этого может быть возможность присутствовать на великолепном юбилейном съезде в Адьяре. Это событие действительно памятно своим необычайным стимулом и помощью тем, кто открыл его влиянию свои сердца. Оно вполне может оказаться вехой на пути восхождения стремящегося, с которой он может заметить начало раскрытия дополнительной способности, достижения более полного осознания того, что же такое на самом деле братство.

Однако, ему хорошо бы помнить, что после такого великолепного излияния и необычайного подъёма обязательно последует некоторая реакция. В этом нет ничего тревожного или неестественного — это лишь проявление закона природы, примеры действия которого мы постоянно видим в повседневной жизни. Например, многие из нас ведут довольно сидячий образ жизни, много пишут и читают, не давая своим физическим телам достаточно упражнения. Когда они внезапно осознают этот факт, то сразу берут резкий старт — играют в спортивные игры, отправляются в долгий поход или предпринимают ещё что-либо в этом роде. Если с этим не переборщить, то это очень хорошо. Но в противном случае после игры или долгой ходьбы наступает слабость, и хочется присесть и отдохнуть. Это опять же, совершенно естественно, и ничего неправильного в этом нет. Возможно, мы несколько перенапрягли те мышцы, которыми обычно не пользовались, или по крайней мере не пользовались ими так энергично — потому они устали и требуют расслабления. Оттого и слабость, мы садимся или ложимся и после получаса или часа отдыха при нормальных обстоятельствах опять чувствуем себя хорошо.

Но мы должны помнить, что в течение этого получаса мы находимся в пассивном состоянии, и если в воздухе случится быть болезнетворным микробам, а они обычно всегда там есть, то мы оказываемся несколько больше подвержены опасности заражения, чем в другое время. То же верно и на других уровнях, и испытывая подъём и стимуляцию, наши проводники напрягаются чуть сильнее, чем это для них привычно. Я не хочу сказать, что это для нас во всех отношениях плохо, напротив, это весьма хорошо, но всё же факт остаётся фактом — наши тела сделали больше своей обычной нормы, а потому приходит этот период, когда им надо расслабиться и отдохнуть от напряжения.

Есть много причин, придающих этому периоду отдыха свои маленькие опасности. Расслабление, спуск с высот, на которых мы некоторое время пожили, прежде всего несёт с собой риск того, что мы скатимся чуть ниже обычного — то есть, позволив себе немного отдохнуть от этого возвышенного духовного состояния, мы ещё глубже погрузимся в материализм обыденной жизни, и какой-нибудь обыкновенный маленький соблазн, который обычно над нами не бывает властен, может захватить нас врасплох. Вот одна из возможных угроз, против которой мы можем оказаться не начеку — маленькое искушение, которое в обычном состоянии мы бы вряд ли даже заметили. В состоянии этой небольшой реакции и усталости мы можем начать потакать своим желаниям чуть больше, чем обычно, и сделать какую-нибудь глупейшую ошибку, которой в обычных обстоятельствах никогда бы не совершили.

Здесь тоже есть аналогия с микробами. Пока мы отдыхаем, вокруг плавают все виды мыслеформ, достаточно приятных и определённо неприятных, и многие из них, в любом случае, находятся ниже того уровня, на котором обычно действует наша мысль. Мы оказываемся более подвержены их действию именно в этот период реакции.

Тёмные силы

Есть и другие соображения, о которых нам стоит кое-что знать. Во время такого подъёма, о котором мы говорили, мы получаем необычайный прилив духовных сил свыше, от Великого Белого Братства, от наших индивидуальных Учителей и наставников. Но в природе есть малопонятный закон, действие которого даёт весьма любопытные результаты — когда бы ни произошёл большой приток высших и великих сил, имеет место и соответствующее истечение нежелательных энергий. Это может показаться странным, но это несомненно так. Иногда сообщалось, что когда Великие, работающие на стороне эволюции, позволяют себе дать необычное благословение, то для любопытного поддержания равновесия и справедливости, они должны позволить произойти аналогичному истечению силы с противоположной стороны. Мы много наслышаны о тёмных силах, чёрных магах, Братьях Тени. Эти люди следуют совсем другому направлению, которое приводит их в столкновение с Учителями Мудрости, с Иерархией, которая направляет наш мир и солнечную систему. Естественно, противодействие это влияет не только на этих великих адептов, но и на нас, их скромных последователей.

Я не хочу посвящать подобным людям много места в этой книге. Я достаточно пространно писал о них в "Беседах о пути оккультизма", с. 632–635. Я мало что могу добавить к сказанному там, за исключением того, что у них есть одна теория, которой они оправдывают для себя свои странные делишки — а именно, что логос на самом деле не желает единства, и целью эволюции является развитие каждого индивидуума до наивысшего возможного уровня. (Кстати, вы можете заметить, хотя они этого никогда не признают, что уровень этот не очень высок, поскольку их метод позволяет им лишь усиливать эго, не поднимая их на буддхический и нирванический планы, которые и являются планами единства). "Вы думаете, что видите вокруг себя признаки эволюции, ведущей к единству, — говорят они, вы думаете, что такова воля логоса. Но это, напротив, лишь искушение, которое ставит логос на вашем пути. Он желает не того, чтобы вы стали единством, а хочет, чтобы вы утверждали вашу индивидуальность несмотря на всё, что искушает вас стремиться быть поглощёнными единством, в котором уже ничего нельзя различить".

Люди, которые действительно верят в это, оказываются в конфликте с нами и нашими Учителями во всём и по всем пунктам. Но мы следуем нашим собственным Учителям, которые знают о воле логоса намного больше, чем могут узнать эти люди, выбравшие неверный путь, ведь Учителя могут достичь единства с ним, что неосуществимо для защитников разделённости.

Потому получается, что эти люди нам противодействуют, и подобно всем другим, они стараются обратить в свою веру остальных и рекрутировать их в свои ряды. И если мы в некоторых отношениях развиваемся и очищаемся несколько выше среднего, то мы — те самые люди, которыми они хотят завладеть. Многие из их более интеллектуальных представителей столь же мало опутаны материальностью, как и великие аскеты. Они совершенно согласны с нами в том, что человеку следует отбросить низшее стремиться к высшему, но подразумевают они под этим усиленный индивидуализм, который в конце лишь только приведёт к беде. Потому весьма вероятно, что они будут влиять на нас, чтобы усилить в нас индивидуализм и пробудить в нас тонкое самомнение. Помните, что крайняя неразборчивость в средствах входит в догматы их веры, а добросовестность считается у них глупостью и слабостью, достойной презрения, потому они способны на самые низменные трюки.

Вот одна из особых опасностей, которые нас подстерегают. Чем дальше мы продвигаемся, тем более желанной добычей становимся для этих Братьев Тени. Однако они не могут захватить нас и даже дотронуться до нас, пока мы можем держаться в полной общности мысли с нашими Учителями, пока мы стойко держим линию бескорыстия и постоянного излияния любви.

Устоять против этих тёмных сил нам позволяет наше единение с Учителями и наша способность сохранять тот же настрой, что и у них — постоянная открытость к влияниям свыше и решительный отпор всем агентам разделения, которые могут попытаться на нас воздействовать. Всё, что стремится подчеркнуть разделённость, просто играет на руку противнику, и это верно и в малых вещах, точно так же как и в тех, что мы считаем более великими. Потому мы должны отбросить всякую мелкую ревность и враждебность — каждый раз как мы уступаем им, мы делаем себя слабыми местами в твердыне теософии, прорехами в её бастионах; каждый раз, когда мы потакаем своей низшей природе, позволяя ей маленькую буйную оргию гордости и злости, или обиды на совершенно не виноватого брата, мы в этой самой мере предаём своих Учителей. Мы можем подумать, что Учителя обязательно спасут нас от такого падения, но они не станут этого делать, поскольку не могут вмешиваться в нашу свободу — мы должны научиться выстоять в одиночку. Кроме того, мы не хотим нагружать на Учителей ещё и обязанности нянек. Адепты — самые занятые люди в мире, они работают с большими группами эго, с миллионами душ, а не с отдельными личностями. Но всё же, если в случае действительно чрезвычайном кто-нибудь призовёт Учителя, ответ обязательно придёт. Нам должно быть очень неловко хотя бы на минуту нагружать Учителя какой-нибудь проблемой, если можем решить её самостоятельно, но когда помощь действительно необходима, она придёт.

В ранние дни существования Теософического Общества, ещё при жизни Е. П. Блаватской, один из его членов обладал во многих отношениях огромными силами. Если бы он решил стать чёрным магом, то представлял бы собой очень действенный образчик этого типа. И всё же он иногда был несколько неразборчив в средствах — у него была такая страсть к знаниям, что он был готов пойти на всё, даже на несколько неблаговидные поступки, чтобы приобрести новую информацию. Он был доктором медицины, и ухаживая за одной женщиной, состоявшей в нашем обществе, он обнаружил, что она ясновидящая, причём в некоторых отношениях у неё были редкостные способности. Обнаружив это, он попросил её, когда она выздоровела, присоединиться к нему в кое-каких экспериментах. Он ей сказал совершенно открыто, на физическом плане; "У вас удивительные способности, и если бы вы только позволили месмеризировать вас, ввести в транс, то вы, я уверен, достигли бы высот, который сам я никогда не могу коснуться, и таким образом мы бы приобрели много знаний, которые сейчас вне нашей досягаемости". Женщина отказалась, и я думаю, совершенно справедливо, поскольку такое преобладание воли одного человека над другим — опаснейшая вещь, к которой не следует прибегать, кроме как в исключительных обстоятельствах и с тщательными мерами предосторожности.

Как бы то ни было, она твёрдо отказалась. Доктор был разочарован, но решил действовать по-своему. В ту же ночь он материализовался в её спальне и начал производить месмерические пассы. Вовсе неудивительно, что она очень разозлилась — она испытывала пламенный гнев, из-за того что у него хватило наглости посягнуть на неё, несмотря на то, что после достаточных размышлений она дала твёрдый отказ. Она стала сопротивляться его влиянию изо всех сил, но быстро поняла, что её ментальная сила — ничто в сравнении с его силой, и медленно, но верно он стал побеждать. Зная, что проигрывает борьбу, она призвала на помощь своего учителя (а это был Учитель Кут Хуми).

Результат был не только быстрым, но и вне всяких слов поразительным. Помните, что она была охвачена самым яростным и страстным гневом. Но как только она призвала Учителя, она увидела, как доктор исчезает вдали. Вероятно, это как раз было не самое удивительное, но что её поразило, и что она не может забыть, так это то, что в один момент все её чувства совершенно переменились. Гнев прошёл, и единственное чувство, которое она испытывала к удаляющемуся доктору — это глубокое сожаление, что человек, обладающий такими замечательными силами, ими злоупотребляет. Так что вы видите, что в по-настоящему чрезвычайной ситуации помощь оказывается рядом, но я думаю, что никто из нас не призовёт её, если не будет полностью принуждён обстоятельствами.

Думайте о других, а не о себе, думайте о любви и преданности своему Учителю, а так же о том, как вы можете лучше помочь ему, распространяя его влияние среди своих братьев, и тогда вам не нужно будет опасаться, что вы можете что-то потерять от пришедшего удивительного вдохновения, а не приобрести.

Верность успеха

Умственная установка ученика должна быть такова, что в свих усилиях по самосовершенствованию он никогда не должен унывать от неудач, как бы часто они ни повторялись. Сколько бы раз его усилия ни завершались провалом, сколько бы ни было падений на пути, но после тысячного падения остается столько же оснований для того, чтобы встать и идти дальше, сколько и после первого. На физическом плане есть много вещей, которые просто невозможны, но в высших мирах это вовсе не так. Мы не можем без помощи механизма поднять груз весом в тонну, но на высших планах, при настойчивости, можно поднять тяжесть многих наших несовершенств. Если мы подумаем, то причины этого станут очевидны. Человеческие мускулы так устроены, что не рассчитаны на подъём тонны, и никакая тренировка тут не поможет, потому что их силовая возможность ограничена. В духовной области за человеком стоит вся божественная сила, из которой он может черпать, и, таким образом, мало-помалу, путем повторных усилий он сможет, стать настолько сильным, чтобы преодолеть любое препятствие.

Часто люди говорят: "Я могу справляться с делами на физическом плане, но на ментальном и на астральном я могу сделать очень мало, это так трудно". На самом же деле всё с точностью до наоборот. Они не привыкли думать и работать в этой более тонкой материи и потому они считают, что не могут. Но как только их воля будет направлена на это, то они увидят, что вещи начнут подчиняться их воле, да так, как невозможно в физическом мире.

Некоторые ученики находят, что в этой работе им очень помогает талисман или амулет. Это может быть весьма реальной помощью, так как над физической природой приходится работать и обуздывать её так же, как и ум, и эмоции, а это, без сомнения, труднее всего. Талисман, сильно заряженный магнетизмом для определенной цели кем-либо, кто знает, как это сделать, может оказать неоценимую помощь, как я пространно объяснил в книге "Скрытая сторона вещей". Многие считают себя стоящими выше подобных вещей и говорят, что не нуждаются в помощи, однако, что касается меня, то лично я находил эту работу такой трудной, что всегда радовался всякой помощи, какая только предлагалась мне.

 

Глава VI

ДРУГИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ КАНДИДАТОВ

Учителя и Братство

Всё это время адепт, помимо того, что использует ученика в качестве подмастерья, готовит его для представления Великому Белому Братству для Посвящения. Цель существования Братства — это способствовать работе эволюции, и Учитель знает, что когда ученик готов для этой огромной чести быть принятым туда в качестве члена, он становится гораздо полезнее для мира, чем раньше. Поэтому Учитель и желает как можно скорее поднять ученика до этого уровня. В восточных книгах, написанных об этом тысячи лет тому назад, можно найти много описаний этого подготовительного периода обучения. В ранней теософической литературе об этом упоминалось под названием Пути Испытания, причем термин этот относится не к испытанию, которое проводит какой-нибудь отдельный адепт, но к общей подготовке к посвящению. Я сам употреблял этот термин в "Невидимых помощниках", но впоследствии стал избегать его, потому что употребление одного и того же выражения в двух различных значениях привело к путанице.

Употребляемый метод весьма понятен и в действительности очень похож на тот, который применяется в наших старейших университетах. Если студент хочет получить в одном из них степень, то прежде всего он должен выдержать вступительный экзамен в университет и затем быть принятым в один из колледжей. Глава этого колледжа технически ответственен за его успех и может считаться его главным наставником. Человеку приходится работать в большей степени самостоятельно, но глава колледжа должен следить за тем, чтобы он был надлежащим образом подготовлен, прежде чем выступить для соискания степени. Глава не дает степени, степень присуждается абстрактной величиной, называемой университетом, обычно через его вице-канцлера. Не глава колледжа, но университет устраивает экзамены и присуждает различные степени. Работа же главы колледжа заключается в наблюдении за достаточной подготовкой кандидата и вообще в некоторой ответственности за него. В процессе подготовки он может как частное лицо вступать в любые общественные или иные отношения с учеником, как он найдет нужным, но университета это не касается.

Точно так же и Великое Белое Братство не имеет никакого касательства к отношениям между Учителем и его учеником; это исключительно личное дело самого Учителя. Посвящение дается назначенным членом Братства от имени Единого Посвятителя, и это единственный способ получить посвящение. Когда адепт находит, что один из его учеников готов для первого посвящения, он извещает Братство об этом факте и представляет ученика к посвящению. Братство спрашивает лишь о том, готов ли он к посвящению, а не каковы отношения между ним и кем-либо из адептов. Их не касается, находится ли он на ступени испытания, принятия или сыновства. Но в то же время верно, что кандидат на посвящение должен быть выдвинут и поддержан двумя из более высоких членов Братства, т. е. двумя братьями, достигшими уровня адепта. Конечно, ни один из Учителей не предложит человека к испытанию на посвящение, прежде чем не уверится в его пригодности, что может явиться лишь в результате весьма близкого отождествления с его сознанием.

Таким образом, Путь Испытания — это ступень, ведущая собственно к Пути, который начинается с первого посвящения. В восточных писаниях оба эти пути описываются совершенно безлично, так, как если бы не существовало отдельных Учителей. Тут сразу возникает вопрос: каким образом человек, живущий в обыкновенном мире, может подойти к этому Пути Испытания, и как может он узнать о существовании подобных вещей?

Четыре способа вступить на Путь

В книгах нам говорится, что есть четыре способа, каждый из которых может привести человека к началу Пути развития. Первый — это быть в присутствии или знать тех лиц, которые уже продемонстрировали свой интерес в этом направлении. Так например, некоторые из нас в средние века могли быть монахами или монахинями. В той жизни мы могли прийти в соприкосновение с настоятелем или настоятельницей, обладавшими глубоким духовным опытом внутреннего мира, с человеком вроде св. Терезы. Глядя на такого руководителя, мы могли искренне пожелать, чтобы такое переживание пришло и к нам, и это наше желание могло быть совершенно бескорыстным. Быть может, мы не думали обо всем значении этого или о том удовлетворении, которое дало бы нам достижение этого, а думали только о радости помогать другим, так как видели, как может помогать другим настоятель благодаря своему более глубокому распознаванию. Подобное чувство в этой жизни, конечно, приведет нас в следующем воплощении в соприкосновение с учением об этом.

Так получилось, что в странах европейской культуры почти единственный способ познакомиться с ясным изложением внутреннего учения — это вступить в Теософическое Общество или читать теософическую литературу. И раньше были мистические и спиритуалистические произведения, дававшие некоторую информацию или заходящие весьма далеко, но, насколько я знаю, нет таких, которые отличались бы такой ясностью и научностью изложения, как теософическая литература. Я не знаю другой книги, в которой было бы такое богатство сведений, как в "Тайной доктрине".

Конечно, есть священные книги индусов и других народов, и в них имеется очень много сведений на эту тему, но изложено это не так, чтобы мы могли легко усвоить или оценить это с нашей подготовкой. Однако, если после прочтения теософических книг, мы возьмем некоторые из прекрасных переводов восточных писаний, то мы сможем увидеть в них нашу теософию. В христианской Библии (хотя во многих местах она, с нашей точки зрения, не очень хорошо переведена), мы найдем очень много теософии, но прежде чем мы сумеем её найти, мы должны знать систему. Когда мы уже изучали теософию, мы сразу видим, как много текстов поддерживают её и не могут быть без неё разумно объяснены; мы видим, как церковные церемонии, ранее казавшиеся бессмысленным, вдруг оживают в свете учения и становятся живыми и полными интереса. Но я никогда не слыхал ни о ком, кто мог бы извлечь из текстов, либо из церемоний, саму теософическую систему.

Итак, один из способов подойти к Пути — это быть с теми, кто уже идет по пути. Другой способ — это читать или слушать о Пути. Всё это учение пришло ко мне в 1888 г. через книгу Синнетта "Оккультный мир", и вслед за этим я прочитал его вторую книгу, "Эзотерический буддизм". Я сразу инстинктивно понял, что всё написанное — правда, и принял это. То, о чем я услышал и прочел, сразу воспламенило меня желанием и определенной решимостью узнать об этом больше, изучить всё, что мог. Я был готов гоняться за этим по всему свету, если бы это было необходимо. Вскоре я оставил свой пост в английской церкви и отправился в Индию, потому что мне казалось, что там можно сделать больше.

Таковы два способа подхода к Пути — читать и слышать о нем и быть в тесном общении с теми, кто уже по нему идет. Третий способ, о котором упоминается в восточных книгах — это путь умственного развития. Посредством одного лишь усиленного мышления человек может прийти к пониманию некоторых из этих принципов, хотя, по-моему, этот метод редок. Кроме того, нам говорят и о четвертом способе — о том, что люди могут подойти к началу Пути, долго практикуя добродетель, что человек может настолько развить свою душу, настойчиво упражняясь в праведности, насколько он её понимает, что перед ним будет раскрываться всё больше и больше света.

Буддийская классификация

Сорок лет тому назад, когда необходимые для Пути качества впервые были изложены мне с точки зрения эзотерического буддизма, они были даны в следующем виде.

Первое из них — распознавание, называемое индусами вивека, а мне оно было преподано под названием манодвараваджжана, что означает раскрытие дверей ума или, пожалуй, выход через двери ума. Это очень интересное способ подачи этой идеи, потому что распознавание возникает из того факта, что ум наш раскрывается таким образом, что мы можем понимать, что реально, а что нереально, что желательно, а что не желательно, и мы можем устанавливать различие между парами противоположностей.

Второе качество — бесстрастие, известное у индусов как вайрагья, было преподано мне под названием парикамма, что значит подготовка к действию; в нем заложена та идея, что мы должны готовиться действовать в оккультном мире, учась поступать праведно ради самой праведности. Это подразумевает достижения состояние величайшей отстранённости, при которой человек уже не заботится о результатах действий; и в конце концов это означает то же, что и бесстрастие, хотя и взято с другой точки зрения.

Шесть правил Праведного Поведения, называемого у индусов шатсампатти, были даны мне как упачаро, что означает внимание к поведению. Для удобства учащихся, которые пожелают сравнить шесть правил с теми, которые даны в книге "У ног Учителя", я перепечатаю здесь то, что я говорил о них в "Невидимых помощниках".

На языке пали они называются:

а) Сама (безмятежность) — это та чистота и спокойствие мысли, которые происходят от совершенного, дисциплинированного ума. Это качество чрезвычайно трудно для достижения и в то же время весьма необходимо, потому что до тех пор, пока ум не станет действовать, лишь повинуясь руководству воли, он не может быть совершенным орудием для работы Учителя. Это качество имеет весьма всесторонний характер и включает в себя самообладание и спокойствие, необходимые для астральной работы.

б) Дама (укрощение) — подобное же господство над действиями и словами, и вследствие этого чистота их — качество, которое неизбежно вытекает из предыдущего.

в) Упарати (прекращение) — объясняется как прекращение фанатизма, или веры в необходимость каких бы то ни было внешних действий или церемоний, предписываемых теми или иными религиями. Это ведёт стремящегося к независимости мышления, к широкой и великодушной терпимости.

г) Титиккха (стойкость или терпение) — под которой подразумевается готовность достойно принимать все, что может принести карма, и расстаться со всем мирским, если это будет необходимо. Это включают в себя мысль о полном отсутствии злопамятности за причиненное ему зло, так как человек знает, что те, кто причиняет ему зло, являются лишь орудиями его собственной кармы.

д) Самадхана (сила внимания) — сосредоточенность или целенаправленность, включающая в себя невозможность сбиться с пути из-за искушения.

е) Саддха (вера) — доверие к Учителю и к самому себе, убеждённость, что Учитель есть знающий наставник и что, как бы ученик ни был недоверчив к своим собственным силам, в нём всё же есть та божественная искра, которая, будучи раздута в пламя, однажды поможет ему достичь того же, чего достиг его Учитель.

Четвертое качество, по индусской классификации, называется мумукшатва, и обычно переводится как страстное желание освобождения от колеса рождений и смерти, в то время как буддисты называют его анулома, что означает прямой порядок или последование; это значит, что достижение его является естественным следствием трех предыдущих.

Индийская йога

Можно сразу же увидеть, что вышеописанный набор требований находится в полном согласии с теми, что даны в книге "У ног Учителя", а основа тех правил, в свою очередь, тождественна с правилами, дающимися для кандидатов, стремящихся к йоге, в книгах, приписываемых Шанкарачарье и его последователям. Сам термин «йога», издавна применяющийся в Индии, значит единение, и обычно под этим подразумевают единение с Божественным, истинное единство. Но во всех различных йогических школах Индии под этим понимается не только дальняя цель единения, но и методы подготовки, предписанные для достижения этой цели, потому некоторые говорят, что смысл йоги — медитация, которая играет заметную роль в большинстве систем.

Однако не следует полагать, что медитация — единственное или даже главное средство йоги, поскольку были и сейчас есть множество разных школ, у каждой из которых свои собственные методы. Профессор Эрнест Вуд описал семь основных школ йоги в своей книге "Раджа-йога: оккультное обучение индусов" и показал их принадлежность к одному из семи лучей, потому их следует считать дополняющими друг друга методами практики, а не соперничающими школами. Каждый из великих учителей давал метод, подходящий к одному из типов эго — этот факт столь хорошо известен индусам, что они всегда либеральны и терпимы в своём мышлении, и считают, что каждому человеку правильно следовать тому методу, который соответствует его темпераменту.

В этой книге объясняется, что у каждой из этих школ есть некоторые характерные черты, подобные преобладающим и в учении наших Учителей. Всегда имеется предварительная подготовка, сопровождаемая требованиями высокой нравственности — это требуется, прежде чем кандидат сможет вступить собственно на Путь, а вступив на него, ему следует искать учителя, или гуру. Например, в школе Патанджали, первой из рассматриваемых там, и старейшей из тех, о которых остались письменные свидетельства, есть десять заповедей, первые пять из которых имеют отрицательный характер (они запрещают причинение вреда другим, ложь, воровство, невоздержанность и жадность), а другие пять — положительный (они предписывают чистоту, удовлетворённость, старательность, изучение и преданное служение).

В предварительном курсе обучения есть три требования тапас, или усилия, свадхьяя или изучение своей собственной природы с помощью Писаний, и Ишвара-пранидхана, или преданность Богу в любых обстоятельствах; автор сравнивает их с тремя нашими требованиями — соответственно это шатсампатти или хорошее поведение, что подразумевает использование воли и многих усилий, вивека или распознавание, что подразумевает понимание истинного и ложного — вне и внутри себя, и вайрагья или отсутствие страстей, ибо личные эмоции лучше всего превзойти чувством преданной любви. Развив эти качества и выполнив предварительные требования, кандидат употребляет свою волю, чтобы овладеть каждой частью своей природы, для чего он предпринимает серию шагов — физических, эфирных, астральных, ментальных и ещё более высоких; по этой причине данная школа считается принадлежащей к первому лучу, на котором преобладает применение воли.

Вторая из школ йоги — это школа Шри Кришны, идеи которой, в частности, изложены в великой поэме Бхагавад-гита, которая с большой точностью была переведена нашим президентом, Анни Безант, а в более вольном переложении — сэром Эдвином Арнольдом под названием "Небесная песнь". Прежде всего она учит любви. Ученик Арджуна, к которому обращался гуру, очень любил человечество; согласно писанию, перед началом битвы на Курукшетре этот великий воин опустился на пол своей колесницы, полный печали — он любил своих врагов и не мог перенести того, что ему придётся их ранить. Среди прочих философских учений, учитель Шри Кришна объяснил ему, что величайшая вещь в жизни — служение, и что сам Бог — величайший из служителей, ибо он поддерживает во вращении колесо жизни — не ради какой-либо выгоды, которую он может потом из этого получить, но ради самого мира, и чтобы люди могли следовать его примеру и работать для блага человечества. Многие из Великих, сказал он, достигли совершенства, следуя этим жизненным путём, совершая свой долг без личного желания. Любовь без конца — это путь второго луча, и в Бхагавад-гите показано, как эту любовь можно обратить к людям и другим существам путём карма-йоги (йоги действия и труда), и к Богу — путём бхакти-йоги (йоги преданного служения).

В этой школе опять же даются три предварительных наставления. Чтобы достичь любви-мудрости, стремящийся должен практиковать: 1) любовь, преданность или почтение; 2) изучение или исследование, и 3) служение. Первое подразумевает верные чувства, второе — верные мысли и понимание, а третье — верное применение воли в практической жизни — что опять же можно сравнить с тремя нашими требованиями. Особенно интересно отметить, что Учитель говорит, что когда стремящийся подготовит себя в этих трёх отношениях, то мудрецы, знающие суть вещей, научат его Мудрости, иными словами, он найдёт Учителей.

Третья школа, школа Шанкарачарьи, представляет те же требования, что и мы, ставя на первое место вивеку, или распознавание. Предназначена она для тех людей, темперамент которых побуждает их к получению знаний о себе и окружающем — не только какое они могут совершить служение, но каким образом их вклад входит в схему вещей и развитие человечества. Следует заметить, что Учитель Кут Хуми, представляя эти требования, выразил их по-новому, в свете любви.

Четвёртая школа — это школа хатха-йоги. Будучи правильно понята, она подразумевает строгое физическое очищение и физическую подготовку, целью которых является привести тело в состояние совершенного здоровья, упорядоченной работы и утончённости, чтобы позволить эго использовать его для достижения максимума возможного в данном воплощении. Для этого предписывается много практик, в том числе и дыхательные упражнения. Цель их — подействовать на нервную систему и эфирный двойник, равно как и на те части плотного тела, которые тренируют при занятиях физической культурой. К сожалению, очень многое из того, что появляется по этому вопросу в популярной литературе, отражает лишь суеверное искажение истинного учения, и предписывает разные отвратительные формы подчинения и умерщвления тела, подобные тем, что были распространены в Европе несколько столетий назад. Однако, во всех санскритских книгах, касающихся хатха-йоги, ясно заявляется, что цель физических практик — привести тело в состояние самого высокого здоровья и эффективности.

Пятая школа, называемая лайа-йогой, ставит целью пробуждение высших способностей человека через познание кундалини, "змеиной силы", которая у большинства людей лежит спящей в основании позвоночника, и семи чакр или силовых центров, через которые эту пробуждённую силу направляют. Об этих центрах и этой силе я уже писал в своих книгах "Внутренняя жизнь" и "Скрытая сторона вещей". Теперь я собрал весь этот материал вместе, сделал к нему некоторые дополнения и выпустил монографию по этому вопросу, снабжённую цветными иллюстрациями семи чакр и путей различных пран или потоков жизненности. Однако, методы этой и предыдущей школ не рекомендуются западным изучающим, да и всем тем, кто не находится под руководством компетентного учителя. Они подходят лишь для тех, у кого восточная физическая наследственность, и кто может вести такую простую и умиротворённую жизнь, как некоторые жители востока. Остальным она скорей всего не только не принесёт успеха, но и будет определённо опасной для их здоровья и даже жизни. Я знавал много печальных случаев заболеваний и сумасшествия, последовавших из попыток, сделанных в этом направлении, особенно в Америке.

Шестая школа — это бхакти-йога, или путь набожности или преданности. Этому тоже в значительной мере учит Бхагавад-гита. На самом деле во всякой религии мы находим истинных преданных, которые всецело полагаются на Божественное, которые не молятся, чтобы удостоиться личной милости, но которые совершенно уверены, что Бог — совершенный правитель мира, и знает, что делает, потому всё хорошо. Они более чем довольны и наполняются экстазом, если им только выдаётся возможность и привилегия каким-либо способом служить и повиноваться Господу.

Мантры

Наконец, рассмотрим седьмую школу, которая в Индии называется мантра-йогой. Здесь хорошо бы объяснить её принципы несколько подробнее, чем методы других школ, поскольку луч, одним из основных выражений которого она является, сейчас как раз начинает преобладать в мире, играя всё более значительную роль и на востоке, и на западе. Два заметных примера метода этой школы можно наблюдать в работе Свободной Католической Церкви и сомасонства, к которой наши Учителя проявляют глубокий интерес — они используют их с большой пользой для человечества, а также для быстрого продвижения участников этих движений по Пути.

Слово «мантра» — санскритское, и практически эквивалентно нашим словам «заклинание» или «призыв». Большинство мантр, используемых в Индии для благих целей — это стихи из Вед, намеренно произносимые по традиционным методам, являющимся результатом практического оккультного знания. Есть также много мантр, применяемых людьми, которые следуют Тантрам, и они столь же часто применяются как во благо, так и во зло, так что мы обнаруживаем в Индии множество мантр в употреблении — и желательных, и нежелательных. Если классифицировать их с нашей, западной точки зрения, то я бы сказал, что есть пять основных типов этих мантр:

1. Действующие просто в силу веры.

2. Действующие через ассоциацию.

3. Действующие по соглашению или договору.

4. Действующие через свой смысл.

5. Действующие самим своим звуком, безотносительно к смыслу.

Эффект веры

1. Первый класс мантр производят своё действие просто в силу сильной убеждённости произносящего их человека в том, что результат обязательно последует, а также из-за веры в них того человека, на которого они направляются. Если два человека совершенно уверены, что что-то должно произойти — например лечение раны или болезни — то тогда это действительно происходит, и в некоторых случаях, похоже, достаточно даже веры лишь одной из сторон. Среди крестьян Англии и других стран в ходу много таких заклинаний. Это короткие формы слов, обычно полурелигиозного характера, переданные им от праотцов, и считается, что они производят определённые результаты. Часто они кажутся полнейшей чепухой, бывает, что они совсем нескладные. Вероятно, это искажённые формы разных слов — как английских, так иногда латинских или французских. Они не действуют своим звуком, поскольку не обладают звучностью, необходимой для настоящей мантры, но когда при определённых условиях их читают над больными, иногда они оказываются несомненно эффективными. В таких случаях результат, должно быть, производит вера в древнюю формулу.

Похоже, и в восточных странах многие из заклинаний работают просто на вере. Мне лично знаком один пример, природа которого, как я подозреваю, была как раз такой. Однажды, когда я находился во внутренних областях Шри Ланки, меня очень сильно укусила за руку собака, и рана довольно прилично кровоточила. Случайный прохожий, по виду сельскохозяйственный рабочий, бросился ко мне, сорвал лист с ближайшего куста, приложил к ране и пробормотал какие-то слова, которых я не мог понять. Кровотечение тут же прекратилось. Это заклинание, несомненно, сработало, и уж точно не из-за веры с моей стороны, поскольку у меня не было никакого представления о том, что же собирается делать этот человек. И как всегда это бывает на востоке, человек не взял никаких денег за применение своих сил. Насколько я мог расслышать эти слова, они были бессвязными, или же по крайней мере они не были ни сингальскими (то есть не на его родном языке), ни санскритскими. Мне сказали, что на Шри Ланке есть аналогичные заклинания и против змеиных укусов, и они тоже по всей видимости действуют — опять же, как мне представляется, в силу веры — все, кто придаёт им важность, уверены, что что-то должно произойти, и оно происходит.

Вариантом этого типа являются те заклинания, при которых успех достигается силой воли оператора. Говоря своё слово или делая какой-либо знак, он действует с полной решимостью и уверенностью, что нужный результат последует, и он происходит. Я видел, как принц Катхьявара, Харисингхджи Руписингхджи, моментально исцелил человека, страдавшего от укуса скорпиона. Человек побледнел и уже чуть ли не падал в обморок от страха, он стонал и корчился от боли, и еле плёлся с помощью двух друзей. Принц нанёс на место укуса пятиконечную звезду, резко произнёс санскритское слово, и укушенный, который уже было совсем опустился на землю, встал на ноги и объявил, что ему уже хорошо и боль совсем прошла, а затем простёрся в благодарности перед принцем.

Мысленная ассоциация

2. Есть мантры, действующие по принципу ассоциации. Некоторые формы слов несут с собой определённые идеи, и полностью изменяют ход наших мыслей и чувств. Примером этого служит государственный гимн. Мелодия его сильная и простая, но вряд ли является выдающимся произведением, то же можно сказать и о словах, если рассматривать их просто как стихи. Если бы он был для нас просто песней, одной из многих, то скорей всего не привлёк бы внимания. Но мы связываем его с верностью королю, а через него — и духовному царю, представителем которого он является; и так сильна эта ассоциация, что лишь заслыша гимн, мы инстинктивно выпрямляемся и изливаем чувства верности и благоволения к правителю. Это вызывает определённый отклик, ибо согласно закону, бескорыстно излитая сила должна вызвать соответствующее нисхождение силы свыше. Ответ этот приходит через некоторые типы ангелов, связанных с работой первого луча, и их внимание привлекается всегда, когда поют государственный гимн — они изливают своё благословение на и через этих людей, чья верность тем ещё более стимулируется.

Другой пример подобной мантры, хотя куда менее мощный — это гимн "Глас над Эдемом"; заслышав его, мы не можем не подумать о бракосочетании и добрых чувствах, в связи с ним возникающих. Различные рождественские гимны и песни также вызывают в наших умах вполне определённый поток мыслей. Воинственные крики, игравшие столь заметную роль в средневековых сражениях, также были мантрами такого типа. Есть некоторое количество подобных форм, сразу же вызывающих соответствующие идеи, и результаты производятся ими в силу этих ассоциаций, а не по причине каких-либо присущих им собственных качеств.

Сотрудничество ангелов

3. Есть некоторые мантры, действующие по соглашению или договору. Похоже, таковые имеются в большинстве религий. В исламском призыве, который слышится с минарета, есть элемент этого, хотя есть в нём и что-то от типа, ранее нами рассмотренного. Это символ веры — "нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его" (или, как некоторые переводят его, "нет ничего, кроме Бога", что есть вечная истина). Интересно видеть эффект, производимый этими словами на людей — это гораздо больше, чем просто мысли об их значении, ведь они пробуждают в слышащих их огненную веру, фанатичный всплеск набожности, по-своему прекрасный, что очень типично для мусульман. Это могло бы быть просто примером действия ассоциации, однако этим возгласом призываются некоторые типы ангелов, и именно их действие вызывают значительную часть выражаемого энтузиазма.

Но возможно, именно в христианской религии мы находим лучшие примеры этого третьего типа мантр, как поймут все те, кто хоть что-то знает о церковных службах. Величайшая из них — "Hoc est Corpus Meum" (сие есть тело моё), ведь сам Христос заключил со своей Церковью уговор, что когда бы ни прозвучал этот призыв, на каком бы ни был он языке, если он произнесён одним из должным образом рукоположенных священников, он на него ответит. Но мантра эта даётся лишь при определённых условиях и только тем, кто приготовлен к её получению другой мантрой, также предписанной Христом — "примите Духа Святого".

Сила, которой он вместе с этими словами наделил своих учеников, прежде чем оставить их, передаётся с тех пор теми же словами по непрерывной цепи на протяжении уже двух тысяч лет, и составляет то, что называется апостольским преемством. Когда бы рукоположенный в этом преемстве священник не произнёс с намерением эти слова, "сие есть тело моё", в хлебе, над которым он произносит их, происходят чудесные изменения — хотя внешний его вид остаётся тем же, высшие принципы или соответствия заменяются самой жизнью Христа, так что хлеб этот воистину становится его телом, в точности как и то, что он носил в Палестине.

В действенности этой мантры не может быть сомнений, поскольку действие её и сегодня могут видеть те, кто имеет глаза, чтобы видеть. Лорд Теннисон в "Идиллиях короля" от лица Галахада, описывая евхаристию, сказал: "Я видел как бы огненный лик ребёнка, вошедший в хлеб".

Точно так же всякий ясновидящий, наблюдающий сегодня принесение этой священной жертвы, может наблюдать, как при произнесении этой мантры высшая составная часть хлеба вспыхивает в линию живого света. Все ветви христианской церкви, празднующие Святую Евхаристию в той форме, что была дана Христом — римско-католическая, православная, англиканская и либерально-католическая — используют эти слова как часть своей литургии, и во всех из них достигается этот удивительный результат. Все эти ветви церкви также призывают ангельские сонмы, помогающие службе, и делается это не только использованием определённых слов, но и особой формой музыки при песнопении — определённое расположение звуков дошло до нас с раннего периода истории Церкви лишь с небольшими изменениями. Эти слова ангелами особого типа признают за призыв и сразу же приступают к выполнению своей роли в церковной службе.

Эффект повторения

4. Теперь мы переходим к классу мантр, действующих благодаря смыслу повторяемых слов. Человек снова и снова с полной верой читает определённые слова, и таким образом их значение очень сильно действует на его мозг и ментальное тело, и если он, например, старается совершить какую-то оккультную работу, такое повторение можно значительно укрепить его волю. Такие мантры могут использоваться многими различными способами. В том, что касается человека, результатом их действия может быть одно из двух — либо они укрепляют его решимость совершить то, что он старается сделать, либо они дают ему абсолютную уверенность в том, что это будет сделано. Мантры такого типа встречаются в ежедневных медитациях, предписанных для индусов, а также в большинстве оккультных школ; повторение определённых предложений в назначенные часы дня ведёт к сильному запечатлению в уме содержащихся в них идей. "Ярче солнца, чище снега, тоньше эфира — Я, тот дух, что в моём сердце. Я есть То, То есть я." — хороший пример этого типа мантр, и конечно же они столь же эффективны, когда произносятся мысленно, как и тогда, когда говорятся вслух.

Благословения

Под этим заголовком можно разобрать разные типы благословений, даваемых в церкви, масонстве, а также учениками наших Учителей. Благословения можно разделить на два типа — те, которые человек даёт от себя, и те, которые даются через него, как через должностное лицо, кем-то обладающим более высокой властью. Первый тип — это просто искреннее выражение доброго пожелания. Типичным примером этого может быть то благословение, которое даёт отец сыну — или на смертном одре, или провожая его в долгое и, возможно, опасное путешествие. Хорошей иллюстрацией этого является благословение, данное умирающим Исааком своим сыновьям Исаву и Якову, хотя позорное двуличие Якова внесло сюда свои сложности. Читавшие об этом в Писании вспомнят, что Исаак был полностью убеждён в действенности своего благословения, и когда он узнал, что был обманут, он уже не смог отозвать его назад.

Здесь возникает вопрос — может ли благословение, имеющее такую природу, принести какой-нибудь результат, и если да, то как он производится? Единственный ответ будет таков, что всё будет зависеть от искренности доброго пожелания и количества вложенной в него духовной силы. Благословение производит мыслеформу, которые присоединяется к благословляемому, а её размер, сила и долговечность будет зависеть от силы воли благословляющего. Если произнесённые слова были формальностью, и за ними не было чувства или намерения, то эффект будет незначительным и недолгим, но если, напротив, они были сказаны от чистого сердца и с полной решимостью, он будет глубоким и долговременным.

Второй тип благословений — это даваемые человеком, назначенным на определённую должность, через которого течёт сила, исходящая из какого-либо высшего источника. Хорошим примером этого является благословение, которым завершают службу большинство церквей. Оно не может даваться людьми, чей церковный сан ниже священнического. В части этого в характере такого благословение может быть что-то от мантр третьего типа, поскольку власть благословлять является одной из тех, то даются священнику при рукоположении. В данном случае — он просто канал для силы свыше, и если он произнесёт это походя, как, к сожалению, бывает, и как дань ритуалу, это никак не изменит изливаемую духовную силу.

Благословение нисходит одинаково для всех, но влияние, получаемое каждым индивидуумом, зависит от его восприимчивости. Если он полон любви и благоговения, ему это очень поможет и он испытает подъём, но если он беспечно думает о чём-то другом, он получит лишь некоторую пользу от самого воздействия высших вибраций. Нужно заметить, что если на службе присутствует епископ, он всегда произносит благословение. Причина этого в том, что когда он был рукоположен, его высшие принципы были открыты намного больше, чем у простого священника, и потому через него может литься сила этих высших уровней. Тот же общий принцип сохраняется и в масонстве — в ходе закрытия ложи благословение произносится только должным образом назначенный мастер или капеллан.

Мы уже убедились, что принятый ученик становится каналом влияния Учителя, и поскольку это влияние всегда течёт через ученика, он может временно направлять его силу на любого человека по своему желанию. Точно так же и посвящённый может давать благословение Братства, на самом деле исходящее от того Царя, который является его главой.

Сила звука

5. Теперь мы можем рассмотреть тот тип мантр, который действует только своим звуком. Вибрация, которую устанавливает звук, воздействует на различные тела человека и стремится привести их в гармонию с собой. В первую очередь, звук — это колебания воздуха, а у каждого музыкального звука есть множество обертонов, вибрации которых точно так же запускаются в действие. В музыке выявляют и распознают 4, 5, или несколько больше обертонов, но колебания эти простираются гораздо дальше верхнего предела чувствительности уха. Соответствующие волны устанавливаются и в высшей, более тонкой материи, и потому воспроизведение ноты или последовательности нот производит эффект и на высшие проводники. Есть среди звуков (а я полагаю, мы должны называть их ещё звуками) такие обертоны, которые слишком тонки, чтобы воздействовать на воздух; но тем не менее, они запускают в движение эфирную материю, а эта эфирная материя передаёт свои колебания как человеку, распевающему мантру, так и окружающим, и если он направит свою волю к какому-то конкретному человеку, то до него эта вибрация непременно дойдёт. Таким образом, мантры, действующие за счёт звука, производят вполне материальные результаты на физическом плане, хотя в то же время посылаются и другие, более тонкие волны, которые могут подействовать на высшие проводники.

Такая мантра обычно состоит из нескольких упорядоченных звуков, весьма звучных и раскатистых. Иногда используется только один слог, как в священном слове Ом, но есть несколько способов его произнесения, дающих совершенно разные результаты соответственно тому, на каких нотах слог поётся, и как произносится. Для некоторых целей мы подчёркиваем и растягиваем открытый звук, мы комбинируем А и У в О, усиливая и растягивая до половины длины всей мантры, а затем переходим к звуку М. Но для других целей О должно быть совсем кратким, а растянуть следует гудение в голове и центрах, что является весьма могущественным звуком. Результаты применения этих двух методов различны в огромной степени. Когда растянуто О, мы воздействуем друг на друга и на окружающий мир, а с длинным М почти весь произведённый эффект воздействует на нас самих. Иногда все три буквы, А, У и М, произносятся раздельно. Опять же, этот слог может быть произнесён на многих следующих друг за другом нотам, по типу арпеджо. Я слышал, что согласно индийским книгам должно быть порядка ста семидесяти способов произнесения Слова, и каждый даёт свой особый эффект. Эта мантра считается самой могущественной из всех.

Это священное слово индусов соответствует египетскому амен. От него также произошло греческое слово эон и латинское aivum. Сказано, что Ом — это слово, представляющее для нашей пятой коренной расы невыразимое имя логоса, а для четвёртой коренной расы таким словом было Тау. Свами Субба Роу однажды сказал нам, что все эти подменные слова, каждое из которых даётся в одной коренной расе, все являются слогами великого слова, которое к седьмой расе будет завершено.

Особый эффект этого слова, когда оно правильно произносится в начале медитации или встречи, всегда подобен призыву к вниманию. Оно располагает частицы тонких тел во многом таким же образом, как действует на атомы железа электрический ток. До прохождения тока предельные атомы сориентированы в разных направлениях, но когда проводник магнетизируется электрическим током, все они поворачиваются и располагаются в одном направлении. Точно так же и при звуке священного слова каждая частица в нас откликается, и мы оказываемся в наилучшем состоянии, чтобы получить максимум пользы из последующего изучения или медитации. В то же время оно действует как призыв и на других существ — человеческих и нечеловеческих — которые сразу же собираются вокруг, некоторые понимая значение и силу этого слова, а других привлекает его необычная притягательность.

Звук — это нечто проникающее очень глубоко. Во-первых "словом Господа были созданы небеса". Логос или Слово — это первая эманация Бесконечного, и это, несомненно, куда больше чем просто манера говорить. Это представляет факт, хотя эманация эта имеет место на уровне, где не может быть ничего такого, что мы подразумеваем под звуком, поскольку там нет проводящего звук воздуха. И всё же то, что соответствует звуку и действует подобно ему, и есть та сила, которая применяется для творения Вселенной.

Не знаю, можем ли мы надеяться в здешнем мире и на этом плане получить какое-либо понимание о том, что подразумевалось под этим Творящим Словом. "Он сказал, и это совершилось". Бог сказал "да будет Свет, и был Свет". Это было первым выражением Божества — вечная мысль, скрытая в темноте, вышла Творящим Словом. Возможно, по причине этой великой истины, произносимые или пропеваемые здесь слова призывают высшую силу — силу, совершенно непропорционально превосходящую уровень, к которому они сами принадлежат. Уверен, что у всего этого предмета звука есть и другая сторона, пока что недоступная нашим умам, и существование которой мы можем лишь смутно предвидеть. Однако, по меньшей мере мы можем видеть, что сила звука — вещь весьма великая и удивительная.

Все мантры, основанные на силе звука, имеют ценность лишь на том языке, на котором они были составлены. Переведя их на другой язык, мы получим совсем другую группу звуков. Вообще говоря, хорошие мантры, предназначенные для гармонизации тела и достижения благотворных результатов, в основном состоят из долгих открытых гласных. Их мы обнаруживаем и в нашем собственном Священном Слове, то же верно для «аминь», перенятого христианской церковью от египтян. Кстати, его лучше всего произносить на двух нотах. В церкви традиционно произносят его на двух нотах, различающихся на полутон — обычно это фа-диез и соль.

Мантры, применяемые для зловредных целей, почти всегда содержат короткие гласные и отрывистые, резкие согласные — например «хрим», «кшранг» или «пхут». Эти нескладные восклицания произносятся с яростной энергией, и злостью, что придаёт им большое могущество для зла. Иногда в эти какофоничные комбинации согласных включаются все гласные поочерёдно, а завершается их произношение каким-либо особым взрывом проклятий, которые невозможно выразить в любой обычной буквенной системе. Боюсь, что в странах востока, где знают кое-что об этих вещах, мантры часто используются для злых целей. Так же это и у негров. Мне пришлось встретиться с множеством подобного в связи с церемониями вуду и обеах, кое-что из которых я видел в карибских странах и Южной Америке, и мне известно, что в подобные заклинания вкладывается много ненависти.

Мы же будем иметь дело лишь с мантрами доброй и благотворной природы, а не со зловредными. Однако, у хороших и плохих мантр одинаковый принцип действия — целью их является возбудить вибрации в тонких телах как читающего мантру, так и тех, на кого её действие направлено. Иногда они даже бывают предназначены для установления совсем новых частот колебаний. Западный ум поражает, что людям советуют читать мантру по три тысячи раз. Обычно первое наше чувство — да где мы найдём столько времени? Мы говорим, что время — деньги, но люди востока говорят, что время — ничто, вот разница в точке зрения. Зачастую восточные методы и идеи не годятся для нашей западной жизни, но тем не менее они представляют ценность для тех, для кого они предназначены. Некоторые чувствовали, что изучение и медитация, предписанные для членов нашей Эзотерической Школы, являются тяжёлым бременем для тех, кто не привык к подобным упражнениям, но никакой восточный человек даже и не подумает так.

Брахман проводит практически всю свою жизнь в религиозных песнопениях, поскольку всякое действие, совершаемое им в течение дня, всегда сопровождается каким-нибудь текстом или благочестивой мыслью. Он полностью проводит жизнь в религии, или скорее, полагает, что это так. Сегодня во многих случаях это лишь внешняя форма, что-то вроде скорлупы, но люди продолжают повторять слова, хотя уже и не могут вложить в них прежнюю жизнь и энергию. У них много времени, они вполне могут позволить себе повторять одну фразу сто восемь раз в день, и цель этого совершенно ясна.

Сказано, что Христос предостерегал своих учеников от праздных повторений при молитве, подобных применяемым язычниками, и из этого текста был сделан вывод, что все повторения бесполезны. Это непременно должно быть так, если это взывание, обращённое к божеству, поскольку при этом подразумевается, что оно не слышит с первого раза. Они должны быть излишни для учеников, поскольку они несколько продвинулись по пути развития — для них достаточно один раз ясно сформулировать и сильно выразить своё намерение. Но обычный мирской человек вовсе ещё не достиг этой стадии, часто требуется долгая долбёжка, чтобы впечатлить его новой вибрацией, и для него-то повторение вовсе не бесполезно, поскольку целью его является достижение определённых результатов. Постоянное воздействие этих звуков (а также разных возбуждаемых ими колебаний) на различные проводники медленно, но верно склоняет их к гармонии с конкретным набором идей.

Такая настройка вибраций аналогична той работе, которую индийские гуру проводят со своими учениками, и которая уже упоминалась в главе IV. Волны, излучаемые его астральным телом, всё время действуют на их астральные тела, а волны ментального и каузального тел — соответственно на их ментальные и каузальные тела, а поскольку предполагается, что его вибрации сильнее, чем вибрации учеников, он постепенно приводит их во всё более близкую гармонию с собой, если они способны на такую настройку. Целью постоянного чтения мантры является настройка конкретной части ментального и астрального тела на то, что является её предметом, и нет никаких сомнений, что она может производить и производит мощные результаты.

Те же методы предписываются к применению и в христианских странах. Мы часто можем наблюдать, как католики многократно повторяют свои "аве Мария" и "Отче наш". Обычно они просто бормочут эти молитвы, и тогда от них мало пользы, за исключением мыслей, которые они навевают. В Индии же мантры всегда читаются нараспев, и вот такое чтение производит эффект. Вот одна из причин того, почему древние языки в этом отношении лучше современных. На современных языках обычно говорят быстро и отрывисто, и лишь итальянские, испанские и греческие крестьяне, похоже, ещё говорят по-старому, длинными, музыкальными модуляциями. Однако, в Свободной Католической Церкви нам особенно рекомендуется проводить службу на родном языке страны, поскольку мы обнаруживаем, что в людях пробуждается больше набожности, если они понимают, что говорится и могут разумно участвовать в обрядах. Но латинский язык, несомненно, более звучен. Многие мантры подобной природы не имеют особого значения, они чуть более, чем собрание гласных. В известном гностическом трактате "Пистис София" приведено несколько таких бессмысленных мантр, размеченных так, как если бы это были указания для распевания.

Такие перекатывающиеся и звучные звуки, какие мы встречаем в индийских мантрах, постепенно налагают на различные тела свои частоты колебаний, и таким образом могут быть использованы для экономии силы. Всё, что мы можем сделать мантрой, мы могли бы сделать и без мантры, но мантра подобна машине, экономящей часть работы. Она устанавливает нужные вибрации, совершая за нас часть работы и делая её легче впоследствии, потому мы можем считать мантру средством экономии сил.

Ещё один момент, касающийся мантр и подчёркиваемый в индийских книгах, состоит в том, что ученикам запрещено пользоваться ими в присутствии грубых или злонамеренных людей, поскольку сила мантры часто усиливает злое точно так же, как и доброе. Если при этом присутствует человек, неспособный откликнуться на вибрации в высшей их форме, он вполне может воспринять их низшую октаву, которая скорей всего укрепит в нём зло. Так что мы никогда не должны применять мантры там, где есть люди, которым они скорей всего нанесут вред.

Я помню, что Е. П. Блаватская говорила нам, что мантру можно читать не для себя, а имея в виду кого-либо, кому она, по-вашему, может помочь. Так мы можем читать Священное Слово или Гаятри, или какую-нибудь из прекрасных и сладкозвучных буддийских мантр, усиленно думая о каком-либо человеке и направляя к нему силу мантры. Однако, она советовала пользоваться этим с осторожностью. Также она предупреждала, что никто не должен пытаться использовать мантру, которая для него слишком высока. Наши наставники не дадут нам ничего подобного, но в предупреждение начинающим я бы сказал, что если даже чтение Священного Слова каким-то особым образом приводит к головной боли, тошноте или слабости, следует сразу же его прекратить. Нужно заняться работой над развитием своего характера, а через несколько месяцев попытаться снова. Применяя Слово, мы призываем великие силы, и если мы ещё не вполне выросли до их уровня, то не окажемся в гармонии с ними, и результаты не обязательно будут хорошими.

В дополнение к эффекту вибраций от распевания, многие из этих мантр сходны и с третьим из рассматриваемых нами типов в том, что с ними связаны определённые с силы. Например, с Гаятри и Тисараной связаны определённые дэвы, хотя и принадлежащие к весьма различающимся типам.

Гаятри, пожалуй, величайшая и прекраснейшая из всех древних мантр. Её распевают по всей Индии с незапамятных времён, и царство дэв научилось понимать её и откликаться на неё весьма поразительным образом. Сам этот способ отклика является весьма значимым, поскольку показывает, что в древности столь отдалённой, что и памяти никакой о ней не осталось, вполне понималось и практиковалось альтруистическое применение подобных мантр. Мантра всегда начинается со священного слова Ом и перечисления планов, на котором желательно действие мантры — трёх миров, в которых живёт человек — физического, астрального и ментального, и при упоминании каждого плана принадлежащие к этому плану дэвы собираются вокруг распевающего в радостном энтузиазме по поводу работы, которую сейчас предоставит им распевание мантры. Изучающие вспомнят, что в Индии Шиву иногда называют Нилакантха, «синегорлым», и есть легенда, объясняющая это название. Интересно заметить, что некоторые из дэв, откликающихся на чтение Гаятри, несут на себе эти черты синего горла, и определённо относятся к первому лучу.

Эта чудесная мантра — призывание Солнца, и конечно же в действительности она относится к Солнечному Логосу, стоящему за этим величайшим из всех символов, и при её произнесении на распевающего сразу же изливается огромный луч света, идущий как бы из физического Солнца, в каком бы направлении оно ни находилось. Луч этот белый с золотым отливом, и также проникнут тем электрически-голубым, который столь часто наблюдается в связи с любым проявлением силы первого луча, но когда он наполняет саму душу призывающего, он сразу же расщепляется на семь великих лучей или конусов цветов радуги. Распевающий мантру действует будто как призма, но вид исходящих лучей противоположен тому, что мы обычно наблюдаем в подобных случаях. Обычно, когда мы посылаем вовне лучи духовной силы, они исходят из какой-либо точки тела — сердца, мозга, или какого-то иного центра; выходя оттуда, они расширяются подобно вееру, как лучи маяка. Но описываемые нами лучи исходят из основы, которая шире самого человека — а именно из окружности его ауры, и вместо того, чтобы расширяться, они сужаются до точки, подобно лучам семиконечной звезды, с той разницей, что это, конечно же, конусы света, а не просто треугольники.

Ещё одна примечательная черта состоит в том, что эти семь лучей не излучаются по кругу во всех направлениях, а лишь по полукругу в том направлении, куда читающий мантру обращён лицом. Более того, они создают любопытное впечатление уплотнения, по мере того, как сужаются и оканчиваются в точке ослепительного света. Ещё более любопытное явление — это то, что эти точки действуют так, будто они живые — если на пути одной из них окажется человек, то точка с немыслимой быстротой описывает кривую и касается его сердца и его мозга, заставляя их сразу же засиять в ответ. Похоже, что каждый луч способен последовательно оказывать этот эффект на неопределённое количество людей — проверив его на тесной толпе, мы обнаружили, что лучи по всей видимости делят толпу между собой, при этом каждый действует на ту её часть, что оказалась впереди него, и не вмешивается в другие.

Что же касается языка этой мантры, то похоже, это вопрос меньшей важности. Повторение этих слов по-английски с ясным намерением, стоящем за ними, производит полный результат. Чтение её на санскрите с тем же намерением вызывает тот же результат, но в дополнение к этому выстраивает вокруг сияющие лучи звуковой формы, напоминающей удивительно сложную резьбу по дереву, какое-то представление мы можем об этом получить, представив семеричную пушку, из которой выстреливаются эти лучи. Эта звуковая форма простирается лишь на небольшое расстояние, и, похоже, не вносит вовсе никакого изменение в мощность или величину лучей.

Один знаток санскрита сказал мне, что в то время как обычно Солнце обозначается словом «Сурья», это особое имя «Савитри» всегда подразумевает Солнце (то есть Солнечный Логос) как вдохновителя и ободрителя. Мне представляется, что смысл его близок к слову «Параклет», которое часто весьма неудовлетворительно переводится как «утешитель». (См. мою книгу "Скрытая сторона христианских праздников", с. 202 / C. W. Leadbeater, "The Hidden Side of Christian Festivals"). Мой друг также подчёркивал тот факт, что это не молитва, обращённая к логосу с просьбой дать нам мудрость или преданность, но выражение нашего искреннего устремления и убеждённости в том, что его влияние так подействует на нас, что укрепит то, что в нас уже существует.

Когда поётся буддийская Тисарана, привлекаются те дэвы, которые особо связаны с жёлтыми одеждами, и они приносят с собой удивительный мир и радостное настроение, поскольку хотя они и столь мирные, при этом они одни из самых радостных существ в мире.

Когда мы говорим, что ангелы «являются», мы должны помнить обо всех измерениях пространства. Они не «приходят» в том смысле, что они отправляются в путь из какого-то удалённого места — небес, например. Не знаю, не запутаю ли я этот вопрос совсем уж безнадёжно, если скажу, что великие силы, представляющие логос, в ответ на призыв проявляются в этих конкретных формах. Они есть всегда, всегда готовы, но во внешнее проявление переходят в ответ на зов.

Вот и весь принцип действия молитвы и ответа на неё. Нам нужно лишь сильно подумать об идее, и то, что одушевляет её или представляет её, явится нам. Всякая сильная мысль преданности вызывает немедленный отклик; если бы было не так, то вселенная была бы мертва. То, что отклик приходит — это закон природы, призыв и ответ подобны двум сторонам одной монеты, и ответ лишь другая часть запроса, точно так же как и про карму мы говорим, что следствие — это другая сторона причины. В природе существует чудное единство, но люди так глухо забаррикадировались в своих личностях, что ничего и не знают об этом. Вопрос лишь в том, чтобы открыться. Можно легко увидеть, что когда мы способны отдаться природе, мы практически можем и повелевать ей, потому что таким отношением мы призовём её силы, и всё станет работать вместе с нами. Это ясно изложено в "Свете на Пути". Мы должны распознать силы природы и открыться им, а поскольку эти силы текут вместе с нами, всё, что раньше было так трудно, станет намного легче.

Есть у всей темы мантр и ещё один раздел, о котором сам я располагаю очень немногими сведениями. Сила есть не только в звуке, но и в словах как таковых, подобно тому как есть она в цифрах и даже в буквах. В наши дни мы не беспокоимся о подобных вещах, но в санскрите и иврите каждой букве присвоено определённое значение — не только численное, но и силовое и цветовое. Я знавал ясновидящих, которые и наши обычные латинские буквы видели в книгах будто напечатанными разными цветами — A, скажем, всегда, красным, B — всегда синим, C — жёлтым, D — зелёным и так далее. У меня самого никогда не было подобного опыта, полагаю, что мой ум не работает в этом направлении. Подобно этому есть психисты, которые всегда видят в разных цветах дни недели. Это не мой опыт, я здесь также нечувствителен, да и не понимаю, что бы это могло значить. Возможно, цвета дней недели связаны с астрологическими влияниями — не знаю. Этот аспект вещей тоже связан с мантрами, и есть мантрические школы, где каждой букве придают численное значение, совершенно не относящееся к её положению в алфавите. Последователи этих школ скажут вам, что если сложить все значения букв какого-нибудь слова или предложения, получив некоторую сумму, и найти другие слова, дающие в сумме то же самое, двумя этими предложениями будет произведён одинаковый мантрический эффект. Но сам я об этом ничего не знаю.

Мантра — это обычно краткая, сильная формула, и когда для какой-либо цели мы желаем произвести определённый эффект, это и есть нечто вроде формы, которую должно принять наше заклинание. Если мы желаем быстро и глубоко повлиять на людей, с которыми мы говорим, то должна применять краткие и сильные предложения, а не длинные и блуждающие, они должны следовать образцу военной команды или мантры, и у них должна быть определённая высшая точка. Допустим, мы хотим помочь испуганному человеку. Мы можем сформулировать про себя такие слова: "Я силён, силён, я часть Бога, а Бог есть сила, и я полон этой силы"; повторение этой идеи выведет находящуюся в нас божественную силу на поверхность, и мы сможем вдохновить нашей храбростью и других. Здесь, как и во всём прочем, знание — сила, и если мы хотим работать с лучшей эффективностью, мы должны обладать пониманием, а для этого мы должны учиться. Мудрый человек умеет жить в мире и счастье, потому что его жизнь находится в гармонии с божественной жизнью. Понимая всё, он симпатизирует и сочувствует всему, он навсегда отбросил эгоизм и живёт, лишь чтобы помогать и благословлять.

Требования не меняются никогда

Рассмотрев вышеописанные системы, не следует воображать, что их методы взаимно исключают друг друга. В каждом из планов есть что-то от едва ли не всех остальных, и разграничиваются они лишь по признаку преобладающего метода. Не нужно полагать и что каждый из них обязательно необходим. Что требуется, так это то, что стоит за ними всеми — развитие характера, очищение жизни и преданность служению, что было столь сильно подчёркнуто в книге "У ног Учителя".

Из этого сравнения различных систем видно, что те качества, которые стремящийся должен развить в себе, готовясь к первому Великому Посвящению, в основе своей одни и те же, хотя на первый взгляд они могут показаться различными. Достоверно и то, что в течение двадцати пяти веков, а вероятно и задолго до того, эта совершенно систематическая процедура проходилась в связи с эволюцией тех отдельных лиц, которые настойчиво старались пробиться вперед. И хотя в некоторые времена (и теперь как раз такое время) обстоятельства для посвящения были благоприятнее, чем в другие, требования остаются теми же, и мы должны заботиться о том, чтобы не впасть в заблуждение, что качества хоть в каком-нибудь отношении снижены. Итак, мы находим, что все эти различные линии приводят к одной и той же точке, — к Посвящению.