Смерть — это предмет, который не может не вызывать живого интереса у всех, принимая во внимание, что один факт из биографии всех людей абсолютно бесспорен — это то, что однажды им приходится умирать. Более того, нет такого человека, за исключением совсем молодых, которому не приходилось бы наблюдать, как смерть уносит дорогое ему существо. И все же, несмотря на всеобщий интерес к этому вопросу, ему, вероятно, нет равного в сфере духовных проблем по обилию и глубине заблуждений. Невозможно представить себе, сколько совершенно напрасной боли, ужаса и несчастий пришлось испытать всему человечеству в результате единственного факта своего невежества — предрассудков относительно этой в высшей степени важной проблемы. Мы верим в массу глупостей и ошибочных представлений, и эта вера была причиной чудовищного зла в прошлом и влечет за собой неописуемые страдания в настоящем. Вырвать её с корнем — значило бы оказать человеческому роду одно из величайших благодеяний.

Именно эту услугу теософическое учение сейчас оказывает тем, кто способен её принять. Оно сразу освобождает смерть от всех её ужасов и значительно облегчает страдания, которыми она сопровождается; оно даёт нам возможность непосредственно охватить ее истинные пропорции и понять, какую роль она играет во всей эволюции.

Возьмём по очереди самые характерные из этих ошибочных концепций и постараемся доказать их несостоятельность. Некоторые их них можно назвать ошибками религиозного порядка и обнаружить непосредственный источник их господства в искажении изначального христианского учения; в том искажении, которое проникло в наши церкви и в значительной степени погубило их жизненность и полезность. Тем не менее мы их ненадолго оставим, чтобы рассмотреть сначала некоторые из народных заблуждений, наиболее распространенных в этой важной области.

Некоторые люди склонны думать, что в конце концов заблуждение в вопросе о смерти не так уж страшно. "Когда мы умрем, — рассуждают они, — тогда увидим сами всё как есть, и наши представления соответственно изменятся, если мы ошибались". Такая точка зрения грешит двумя недостатками: она игнорирует как ужасный страх смерти, бросающий свою тень на жизнь стольких людей, жертв собственного невежества, так и печаль, беспокойства, которые испытывают оставшиеся в живых по поводу судьбы друзей, покинувших их. Она не принимает во внимание и тот факт, что после смерти человек очень часто не сразу осознает свои заблуждения, чтобы исправить их в свете истины, и что его неспособность это сделать часто бывает источником многих затруднений.

Является ли смерть концом?

Первым и наиболее фатальным из всех ошибочных представлений о смерти является уверенность в том, что смерть — это конец всего и ничто в человеке не переживает её. Многие полагают, что эта грубая форма материализма почти совсем исчезла, и что человеческая раса, эволюционируя, излечивается от неё. Было бы весьма желательно, чтобы такое мнение соответствовало реальности, однако я боюсь, что человек, внимательно прислушивающийся к современной мысли, вовсе не может с этим согласиться. К счастью, верно то, что этот сорняк материализма уже не заглушает духовную жизнь, как раньше. Но в мире ещё существует много абсолютного невежества, и самый печальный его вид — тот, который, ухватившись за несколько модных научных идей, выступает с агрессивным тщеславием, уверенный, что обладает мудростью веков. Среди несчастных, которые попали в такое рабство, сегодня ещё много материалистов самого грубого толка.

Мы, безусловно, можем надеяться, что такие мнения изживают себя. Однако я опасаюсь, что почти невозможно предсказать заранее, какую скрытую форму эта вопиющая болезнь может принять. Тысячи мужчин и женщин формально проповедуют ту или иную религию, с негодованием отвергая мысли, что по сути дела они материалистичны; и тем не менее они живут именно так, как если бы этот мир был единственный, о котором стоит задумываться. Иногда, конечно, им случается употреблять слова и выражения, подразумевающие существование другого мира, однако создается впечатление, что последние никогда не входят в те соображения, на которых они основывают своё поведение. Этот фактический материализм, даже если с виду он не так бестолков и стеснителен для современников тех, кто его проповедует, даёт, тем не менее, почти такие же результаты в том, что касается судьбы человека, когда он перешагнул порог смерти.

Другое заблуждение, вероятно, ещё более распространенное, — это полагать, что смерть есть прыжок в безграничную неизвестность, что невозможно узнать наверняка, в какие состояния входит человек, покинувший наш физический план. Очевидно, что некоторые религиозные секты претендуют на абсолютно точные сведения относительно этих состояний: однако мы полагаем, что всё это составляет впечатление абсолютной нереальности у большинства их адептов, во всяком случае, они не поступают и не говорят так, как если бы действительно так думали. И у большинства сект эти сведения, по правде говоря, настолько неточны, что, даже если бы в них верили, можно было бы сомневаться в том, приносят ли они больше пользы, чем вреда.

Среди верований нашего западного мира церковь даёт некоторые ответы на то, что существует за порогом могилы. Это учение, хотя и выраженное в символической форме, которая была плохо понята и трактовалась материалистически, тем не менее, достаточно полно выражает реальность, чтобы позволить тем, кто принял его, осмыслить ситуацию, в которой они находятся, покинув физическое тело. Но и здесь истина, с одной стороны, затемнена ложной тенью кощунственной доктрины вечных мучений, а с другой стороны — смехотворной системой так называемых индульгенций и покаяний.

С точки зрения данной проблемы учение церкви можно в целом выразить, как мне кажется, следующим образом: в то время как грешник попадает в ад, а совершенный святой немедленно отправляется в рай, как произошло с Пресвятой Девой после её успения, человек заурядной морали имеет в себе ещё слишком много недостатков и несовершенств, чтобы сразу предстать перед Богом. Следовательно, ему предстоит более или менее продолжительное существование в промежуточной области, называемой чистилищем, в течение которого он с помощью относительно быстрого, но болезненного способа освобождается от своих несовершенств. Только после того, как он таким образом достигнет совершенства через страдание, он готов перейти в рай. Те, кто изучал теософию, сразу же заметят, что эта теория, в той форме, в какой я её изложил, почти полностью соответствует реальности. В эволюции человека наступает такой период (но только спустя миллионы лет), когда он действительно попадает в условия, в которых существование относительно замораживается (но это, конечно, не вечный ад, ибо он является не более как жуткой выдумкой, продуктом неорганизованного мышления какого-то дьявольского чудовища в виде человека), и в этом состоянии он ожидает новой эволюционной серии, которая, соответственно с низкой ступенью его развития, позволяет ему доступным для него образом совершенствоваться дальше.

Он просто находится в положении ребёнка, который не может поспеть за своими товарищами. Он не может выполнить вместе с ними самую трудную часть программы, утвержденной на оставшееся время учёбы, поэтому ему приходится ждать, пока в следующем учебном году новая группа школьников не начнёт заниматься тем, что он не мог усвоить. Он присоединяется к ним и, ещё раз изучая ту же тему, уже может преодолеть трудности прошлого года. Таким образом, вместо устрашающей лжи вечного проклятия мы имеем истинное милосердие в виде временного отдыха.

С другой стороны, душа, достигшая высот своего развития, та, которая в своей земной жизни стала полным господином своей низшей природы, до конца преодолев страсть и желание, действительно, с такой быстротой проходит по астральной жизни, что, придя в сознание, она видит, как перед ней открывается неописуемое великолепие и блаженство рая.

Однако обычный, средний человек перед смертью ещё очень далёк от полного господства над земными страстями и желаниями. Поэтому на астральном плане он вступает в обладание очень энергичным телом желания, которое он сам себе сделал в своей физической жизни и в котором он должен жить до тех пор, пока оно, в свою очередь, не разложится. Это разложение имеет место лишь по мере исчезновения желания, которое заставляет его жить, и это часто сопровождается страданиями, которые хорошо символизируются пламенем чистилища.

Правда о чистилище

Хотя часто приводимый пример о пьянице и является исключительным случаем, но он очень хорошо демонстрирует принцип действия системы очищения. Известно, как ужасно по своей силе желание алкоголя, как это желание, овладевши человеком, сметает со своего пути всякое чувство приличия, всякую привязанность к тем, кто окружает этого человека и кто ему дорог. Он может оставить жену и детей, умирать с голоду, продать даже их одежду, чтобы добыть средства для удовлетворения своего мерзкого аппетита. Когда такой человек умирает, его наклонности вовсе не меняются. Ужасная страсть владеет им с прежней силой и даже сначала усиливается, ибо вибрация желания не может привести в движение физическую материю. Но, потеряв свое физическое тело, благодаря которому только и можно было реализовать свое желание, он должен вечно оставаться жаждущим. Итак, мы видим, что здесь есть подлинный элемент чистилища и что символ очистительного огня соответствует реальности.

Но, к счастью, это всё же чистилище, а не ад, не абсурдная и бесполезная вечность страданий исключительно с целью удовлетворить злобу и жестокость безответственного деспота, в которого ортодоксальная теология заставляет нас верить. Это только необходимый процесс, единственно эффективный, а следовательно, и самый милосердный, имеющий целью уничтожить пагубное желание. Страдание ужасно, однако постепенно желание истощает свои силы, и тогда человек переходит к высшей жизни. Когда желание исчезает, человек получает окончательную свободу и ничто не заставляет его заново становиться его рабом в следующей инкарнации, по крайней мере, если он этого не хочет.

Само желание умирает, но оно всегда оставляет за собой ту же самую слабость характера, которая делает возможным подчинение этому желанию. В следующей жизни человек родится с астральным телом, заключающем в себе необходимую материю для выражения того же желания, материю, которая с этой точки зрения позволила бы ему воспроизвести прошлую жизнь. Он получает эту материю, потому что в своей последней инкарнации он её искал; и вот она в его распоряжении. Однако, несмотря на это, в этот раз он вовсе не обязан пользоваться ею так, как раньше. Если вследствие предыдущих поступков ему удается воплотиться в ребёнка чутких и способных родителей и в результате их воспитания он привыкает относиться к таким желаниям как к дурным, владеть ими и сдерживать их, то материя, которая могла бы обеспечить их проявление, останется инертной и постепенно атрофируется за ненадобностью, как многие наши мускулы.

Материя астрального тела изнашивается, хотя и медленно, но постоянно заменяется, как и материя физического тела. И когда та, которая атрофировалась, исчезает, её заменяет более тонкая материя, неспособная отвечать на грубые и жесткие вибрации низменного чувственного желания. Фактически он перешагнул ту ступень развития, на которой она была возможной. Таким образом, он никогда больше, в долгом ряде будущих жизней, не совершит эту ошибку, поскольку теперь в его "Эго" есть противодействующая добродетель абсолютной власти над собой в том, что касается этого порока. Борясь против этого желания, он сумел его победить, отныне в борьбе нет необходимости, ибо теперь он видит порок в его истинном, абсолютно непривлекательном свете. Так страдание на астральном плане, казавшееся когда-то ужасным и на самом деле бывшее таковым, оказалось на самом деле скрытым благом, поскольку с его помощью он одержал эту великую моральную победу и сделал решительный шаг по тропе эволюции. Насколько мы можем видеть, ни один другой способ, кроме страдания, не помог бы ему добиться этого великого результата.

Итак, становится очевидно, что в учении о чистилище есть глубокая правда, и когда злоупотребление так называемыми индульгенциями было изжито в результате внезапного прорыва гнойника в недрах церкви, одновременно была отброшена великая, истинная и полезная идея.

Молитвы об умерших

Утрата обычая молиться об умерших представляет собой один из самых серьёзных пороков нашей эпохи. Те народы, которые слепо отвергли такой способ помощи своим близким, с тех пор продолжают расплачиваться за своё безрассудство в лице тех, кто ушел в мир иной. Им приходится прокладывать свой путь в астральном мире без поддержки своих близких, поскольку последние убеждены, что желание помочь — дурно. Действительно, против глупости и сами боги борются напрасно!

Что же такое молитва об умерших, как не выражение искреннего пожелания, привязанности к тем, кто умер раньше нас? Мы, изучающие теософию, знаем, что в физической жизни эти пожелания и мысли являются абсолютно реальными и объективными сущностями — аккумуляторами духовной силы, которые разряжаются только тогда, когда достигают человека, к которому были направлены. Разве их действие меняется, когда человек, о котором мы думаем, уже не имеет физического тела? Молитва или пожелание, полное силы и любви, и направленное к определенному человеку после его смерти, достигает его и помогает ему, и поскольку великий закон причинности всегда остается составным элементом вселенной, иначе быть не может. Даже обычная молитва, произнесенная искренне, добрые пожелания всем умершим, хотя и являются чем-то менее определённым, а следовательно, и менее эффективным, тем не менее производят в целом определенное действие. Европейские нации почти не подозревают, в какой степени они обязаны тем великим религиозным орденам, которые день и ночь возносят молитвы по единоверцам, покинувшим землю.

Нас могут спросить, что нужно желать умершим, поскольку часто об их существовании в другом мире ничего неизвестно и поэтому возникает опасение привести в действие силу, которая, вследствие наших неточных сведений о потребностях умершего, может оказаться неверно направленной. Лучше всего прибегнуть к старинной формулировке католической церкви: "Даруй ему, Господи, вечный покой, и пусть вечный свет его озаряет". Если даже нам известны потребности умершего, если у нас есть определенный объект, к которому мы направляем нашу силу мысли, можем ли мы лучше сформулировать свои пожелания, чем как они выражены в этой молитве, родившейся очень давно и произносимой веками? Её словами выражались самые святые и глубокие чувства, эти слова облегчили столько страданий, были источником стольких благодеяний.

Подумайте, насколько точно эта молитва отвечает потребностям человека, недавно умершего, и вы поймете, что тот, кто её составил (кем бы ни был этот человек), очень хорошо знал, что делал, или, возможно, она была продиктована ему Невидимым Помощником. Ибо эти два предложения точно выражают самые желательные условия для умершего: во-первых, абсолютный покой, свободный от всякой мысли, всякой земной заботы, обеспечивающий его постепенный переход в рай; во-вторых, вечный свет божественной любви, направляемый через наиболее благородную часть его природы и всегда влекущий его к себе, чтобы восхождение его было более быстрым. Действительно, большей помощи, чем такая молитва, постоянно идущая из глубины сердца, едва ли можно оказать умершему.

Итак, мы видим, что религия (исключая учение тех сект, которые объявили себя врагами истины, принятой всеми, и назвались "протестующими"), много сделала для помощи умершим: и она так же могла бы сделать ещё больше для исправления ложных представлений, распространившихся в мире относительно смерти, если бы вера соединилась с разумом. И тем не менее она ответственна за некоторые ложные идеи, о которых будет идти речь в следующей главе.

Ошеломляющая теория

Среди заблуждений относительно смерти курьёзным представляется то, что мы не можем знать ничего определенного об условиях загробной жизни. Согласно этому мнению (каким бы абсурдным оно ни казалось, его разделяют многие набожные и искренние люди, которых я знаю лично), человек ничего не должен знать о другом мире, секреты которого намеренно скрыты от людей Богом, и стремление познать их есть кощунство. Поистине более нелепого мнения невозможно себе представить, ибо если мы обладаем способностями, которые позволяют проникнуть в этот мир, то разве можно предположить, что Богу угодно было наше незнание? Если на каждом шагу мы находим доказательства того, что этот мир существует и что наши друзья продолжают там жить, то разве следует всё это игнорировать, пряча голову в песок, как страус? Все самые великие святые, которых мы знаем, говорили об этом невидимом мире и описали для нас свои видения и всё, что знали о нем. Так можем ли мы полагать, что все они были виноваты в богохульном любопытстве, когда изучали реальности этой высшей жизни, и в нечестивом предательстве, когда описывали их? Нет, поистине не стоит даже прибегать к аргументам, чтобы опровергнуть столь явно бессмысленную идею.

Если мы констатируем, что многие из нас способны видеть этот глубокий мир, если этот дар даже является признаком определенного развития, то мы должны будем признать, что он свойствен всем нашим собратьям, что наступит день, когда всё человечество увидит то, что сегодня видят некоторые, и что поэтому приобретение такой способности видеть — только этап в эволюции человека и определенный элемент в общем плане вселенной. И мы должны будем встретить это событие радостно, извлечь из него максимальную пользу, а не рассматривать его как аномальное и нечестивое. В этом можно тем более убедиться, когда мы оцениваем результаты, вытекающие из обладания этой способностью, когда мы видим, что благодаря открывшейся истине мы освобождаемся от всякого страха смерти в том, что касается нас лично, от всяческих беспокойств и тревог относительно судьбы своих ушедших друзей; и кроме всего этого, когда мы поймем, что тот, кто обладает этим знанием, может быть для умерших бесконечно полезнее, чем тот, кто его лишен. Мы видим, что полное знание и великая надежда, которые дает нам это высшее зрение, всегда приносят много блага и ни малейшего вреда. И мы уверены: в том, что приближает нас к вечной истине, скрытой за многочисленными формами, не может быть никакого вреда.

Ужас смерти

Ужас перед смертью, столь важный элемент в жизни многих людей, непосредственно связан с этим заблуждением (согласно которому о загробной жизни узнать ничего нельзя) и в большей степени является его следствием. Об этом не принято говорить, однако каждый, кто по своему положению (священник, например) выслушивает интимные признания многих людей, отдаёт себе отчёт в том, что некоторых без конца преследует этот страх, что для них он представляет ужасную реальность, призрак, сопровождающий их на всех пиршествах и редко оставляющий их в покое хотя бы на час.

Естественно, что человек, который сам страшится смерти, боится и смерти своих друзей, и, когда они его покидают, он чувствует не только боль разлуки, но и переполняется болезненным беспокойством относительно их судьбы. Знание подлинных фактов о смерти немедленно изгоняет страх и беспокойство; человек, разобравшийся в этих вопросах, признает, что смерть — это не более чем жизненный эпизод, и отдаёт себе отчёт в том, что загробной жизни не следует бояться больше, чем физической. Страх рождается не столько в ожидании чего-то ужасного, сколько вследствие неуверенности и ужаса перед бесформенной бездной. Когда эти чувства вытесняются точными сведениями об астральном мире, человек приобретает уверенность и готовность спокойно встретить всё, что бы с ним ни случилось. Знание о том, что высшие миры управляются теми же законами, что и этот, нам известный, приближает их к нам, и мы начинаем чувствовать себя более непринуждённо. Иными словами, мы приобретаем уверенность в том, что во всех мирах мы одинаково находимся в руках одной и той же божественной силы и что поэтому в любом из них все мы, включая тех, кого любим, находимся в безопасности.