Притчи Христа – основа христианства

Основа христианского учения находится в жизни, чудесах, притчах и учении Иисуса Христа. Все молитвы, богослужения в течение целого года, праздники, история Церкви, нравоучение, учение о жизни, все, все в христианстве исходит оттуда.

Для того чтобы легче было понять и запомнить Его учение, то Иисус говорил притчами. Притча – это поучительный рассказ, в иносказательной форме.

Когда Иисус Христос ходил по земле, он проповедовал людям о Царствии Небесном. Его слушали и образованные вельможи, и простолюдины.

Чтобы более доступно объяснить им Свое учение, Христос говорил притчами. На основе простых примеров из обычной человеческой жизни, Он в живой форме говорил об истине.

Как литературное произведение притча Христа – один из самых ёмких литературных жанров. В одной притче, состоящей из нескольких строк, Иисус может сказать так много, что это применимо к тысячам случаев во все времена и у всех народов.

Притчи Христа можно разделить в соответствии с тремя периодами земной проповеди Спасителя. К первой группе относятся притчи, рассказанные Христом вскоре после Нагорной проповеди, в период между второй и третьей Пасхой. Сюда относятся притчи о сеятеле, о плевелах, о невидимо растущем семени, о зерне горчичном, о драгоценной жемчужине и другие.

Вторая группа притч рассказана Христом к концу третьего года Его земной проповеди. Сюда относятся притчи о заблудшей овце, о блудном сыне, о немилосердном должнике, о милосердном самарянине, о безрассудном богаче, о мудром строителе, о судье неправедном и другие.

Последние притчи Христа изложены незадолго до крестных страданий. Это притчи о бесплодной смоковнице, о злых виноградарях, о званных на вечер, о талантах, о десяти девах, о работниках, получивших равную плату и некоторые другие.

В Своих притчах Христос нередко брал примеры из природы или современной Ему общественной, хозяйственной и религиозной жизни.

 

Почему Иисус говорил притчами

Причина, по которой Иисус выбрал иносказательную форму для своей проповеди, указана, в частности, в Евангелии от Матфея:

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют.

(Мф.).

Христос излагал Своё учение в форме притч по нескольким причинам. Он говорил о глубоких духовных истинах, постичь которые было не легко Его слушателям. А конкретный и яркий рассказ, почерпнутый из жизни, мог запомниться надолго, и человек, старающийся понять смысл этого рассказа, мог размышлять о нем, углубляться в его содержание и, таким образом, постепенно понять скрытую в нём мудрость.

Иисус Христос пользовался притчами отчасти и для того, чтобы скрыть истинный смысл Своих слов и создать впечатление двойного смысла, чтобы скрыть до времени то, что Ему надлежало явить. Церковь, которую намеревался создать Христос, настолько резко отличалась от всего того, чего ожидали от Мессии, что Ему приходилось быть чрезвычайно сдержанным и осторожным.

И поэтому Он использовал притчи, чтобы проиллюстрировать истинное происхождение, развитие, смешанный характер и завершение Церкви или Царства, которое для нашего понимания кажется очень простым, но которое представляло собой загадку для современников Иисуса.

Кроме того, люди, не вполне понимающие учение Христа, могли бы по-своему толковать его, распространяя его в искаженном виде. Притчи сохраняли чистоту учения Христа тем, что облекали его содержание в форму конкретного повествования.

Притчи имеют еще и то преимущество перед прямым поучением, что они не только содержат в себе общий Божественный закон, но демонстрируют его применяемость, как в частной, так и в общественной жизни.

Притчи Христа отличаются простотой в подборе сюжетов: видя засеянное поле, он рассказывает притчу о сеятеле. Зная, что его ученики по большей части рыболовы, он рассказывает им притчу о рыбной ловле. Таким образом, сюжеты притч заимствованы из окружающей действительности, понятной слушателям.

«Притчи невольно захватывают слушателя и читателя, заставляют их включаться в переживания действующих лиц. Лаконичная и яркая образность притч, их поэтическая структура и изобразительные средства (гиперболы, метафоры, контрасты, неожиданные концовки) помогали их быстрому запоминанию наизусть».

Число притч Иисуса Христа затруднительно для подсчёта, так как иногда к ним относят и краткие изречения в форме метафор (например, «Вы – соль земли» (Мф.). Притч, представляющих собой законченные новеллы, насчитывают более тридцати.

Сам Христос ответил на вопрос учеников, почему Он говорит иносказательно: «Для тех, кто видя не видит, и слыша не слышит, в притчах открываются тайны, превосходящие бесконечно понимание обычного человека, а потому ранее скрытое от него. Блаженства Царствия Небесного не могут быть навязанными насильно, а единственно только – принятыми сердцем, выстраданными им».

Отличительная черта евангельских притч – понятность знакомых, повседневных вещей, без какого-либо намека на таинственность, что присуще притчам восточных мудрецов. Христос подбирает такой обычный образ, который бы лучше всего просветил ум и направил мысль к сокровенному, составляющему смысл сказанного.

Притча – это маленькая придуманная, даже порой сказочная история, которая иллюстрирует какую-то мысль Иисуса Христа, какой-то пункт Его Учения.

Притчи были известны в иудаизме времен Христа, до нас дошло большое количество притч разных раввинов, мудрецов. Христос тоже использует этот жанр, но Он поднимает жанр притч на недосягаемую высоту. До Христа притчи не пользовались такой популярностью, а Христос постоянно их использует: через них Ему очень удобно выразить Свои мысли.

Почему притчи так удобны для выражения мыслей Христа? Потому, что Христос обращается к как можно большему количеству людей. В то время не было средств массовой информации, записать свою проповедь, учение было невозможно. Поэтому его необходимо было «упаковать»в какой-то такой вид, чтобы можно было передать это учение другим. Но когда люди что-то друг другу передают, вы сами знаете, возникает эффект испорченных телефонов, уже на 10-м человеке все полностью запутывается и искажается.

И вот представьте Христа.

Он говорит непростые, но глубокие вещи. Например, говорит о милосердии Бога к падшим или наступлении Царствия Божьего… Через десятые, а тем более сотые руки Его Учение, если его не оформить таким образом, чтобы оно от одного к другим передавалось неповрежденным, могло совсем исказиться. Но когда Христос рассказывает притчу, эту маленькую яркую историю, то передаваемое людьми учение, облеченное в такую форму, сохраняется неповрежденным. Поэтому притчи очень удобны, чтобы транслировать, передавать учение, чтобы оно не растворилось и не исказилось в сознании людей.

Кроме того, притча – это иносказательный рассказ о каком-то богословском положении. Если бы Христос открытым текстом о чем – то говорил, было бы легко придраться к словам и обвинить, что Он нарушает такие – то иудейские представления, ветхозаветные законы.

А когда Иисус рассказывает притчу, то придраться к Нему сложно. Помните, Он говорит Апостолам: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах» (Лк.). Наедине Христос все ученикам рассказывал, а остальным – в притчах: кто умный, тот поймет, а глупый не поймет, но главное, что обвинить Христа будет сложно.

И, конечно, не забудем, что Христос хотел заинтересовать слушателей, а притча, то есть образная миниатюра, которую слушать, а потом разгадывать – одно удовольствие, была удобным жанром для передачи Его мыслей.

Мы в Евангелии находим с вами более 30 притч. Есть большие, которые мы все знаем: О сеятеле, О блудном сыне. А есть притчи маленькие, буквально одна-две строчки, но это настоящие маленькие жемчужинки. И все притчи составляют собой своеобразное нравственное и духовное ожерелье. Убрать притчи – и мы бы лишились существенной части Евангелия.

К тому же, притчи – это прямая речь Христа.

Помните, в Евангелии мы читаем, что Христос никого не отталкивал, но всех к Себе приглашал, устраивал застолья, на которых даже и недостойные люди присутствовали, те люди, с которыми достойный еврей не сел бы за один стол, не стал бы есть. Это например, мытари, блудницы, нищие мира. Иисус показывает, что отныне пришло в мир спасение, Он хочет всех людей к Себе привлечь, любви хватит на всех, и все призываются начать новую жизнь. Поднимаются в притчах и другие, менее значимые, темы, о чем мы упомянем позже.

Я приведу список притч Христа и укажу, где, в каких Евангелиях их искать:

1. О сеятеле: Мф.; Мк.; Мк.; Лк.; Лк.;

2. О добром семени и о плевелах: Мф.; Мф;

3. О зерне горчичном: Мф.;

4. О закваске: Мф.;

5. О сокровище, скрытом на поле: Мф.;

6. О купце, ищущем хорошего жемчуга: Мф.;

7. О неводе, закинутом в море: Мф.;

8. О немилосердном должнике: Мф.;

9. О работниках в винограднике: Мф.;

10. О двух сыновьях: Мф.;

11. О злых виноградарях: Мф.; Мк.; Лк.;

12. Притча о благоразумном рабе: Мф.;

13. О десяти девах: Мф.;

14. О талантах: Мф.; Лк.;

15. О семени, возрастающем в земле неприметным образом: Мк.;

16. О двух должниках: Лк.;

17. О добром самарянине: Лк.;

18. О человеке, просящем хлеба в полночь у своего друга: Лк.;

19. О неразумном богаче: Лк.;

20. О неплодной смоковнице в винограднике: Лк.;

21. О брачном пире: Мф.; Лк.;

22. О заблудившейся овце: Мф.; Лк.;

23. О потерянной драхме: Лк.;

24. О блудном сыне: Лк.;

25. О неверном домоправителе: Лк.;

26. О богаче и Лазаре: Лк.;

27. О работнике пришедшем с поля: Лк.;

28. О неправедном судии: Лк.;

29. О фарисее и мытаре: Лк.;

30. О десяти минах: Лк.

31. Притча о смоковнице и деревьях: Лк.;

32. О добром пастыре и наёмнике: Ин.;

33. О благодарности (о десяти прокаженных): Лук.;

34. О вдовиной лепте: Лук.;

И другие…

И последнее: обращенные Христом к конкретной аудитории, эти притчи актуальны для всех времен и для всех людей.

Первая аудитория Христа – евреи. Что этим, непосредственным слушателям Христа сообщает притча, как она взрывает их обывательское миропонимание, к чему их, слушателей Христа, зовет?.. Что нового услышали они, и почему, задыхаясь от волнения, говорили: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин.).

Притчи Христа замечательны тем, что несмотря на прошедшие века и несмотря на то, что они были сказаны в другой цивилизации, на другом языке, они нисколько не утрачивают своей наглядности, актуальности и красоты. Притчи являются живыми свидетелями того тесного единства, которое существует между духовным и физическим миром, между внутренней причиной и ее проявлением в жизни.

Ушли в прошлое или легли на пыльные полки, тем самым канув в небытие, множество книг, которые еще вчера пахли типографской краской. Они не оставили никакого следа в нас, ничего нам не сказали, ничем не тронули нас – они так и остались «мертвыми».

А притчи Христа, такие миниатюрные рассказы, такие несложные, азбучные с виду, незатейливые и непритязательные, и, вместе с тем, такие изумительные по слову и образу, наполнены неугасаемой жизнью. Мы тянемся к ним, мы читаем их, мы слушаем их – они, как маячки, освещающие саму глубину нашей жизни, и говорят как будто с нами, как будто только о нас и касающееся только нас. И мы чувствуем что – то происходит с нами, такое искреннее и такое откровенное.

 

1. Притча о сеятеле

«Иисус рассказал народу притчу о сеятеле: «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!»

Затем Иисус пояснил ученикам значение этой притчи: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге.

А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодным.

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать».

Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу…

Комментарий

Многие люди хотят послушать Христа, и он садится в лодку, которая немного отплывает от берега, – вода очень хорошо звук отражает и переносит. Таким образом, если с воды проповедуешь, то очень хорошо доносится звук до людей. Кроме того, берег Галилейского озера пологий, поэтому все люди хорошо видят и слышат Христа, никто Его не отталкивает, не тянет к себе, плотной толпой не окружает. Христос может плыть вдоль берега, а может просто сидеть в лодке, отплыв несколько метров от берега. Спаситель учит…

…И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

Комментарий

Христос имеет в виду, что у сеятеля огромные пространства, которые нужно засеять, и у него много зерна. Что такое здесь зерно? Это Слово Бога, Слово проповеди Иисуса Христа. Но только ли слово, как нечто произнесенное устами, губами?

В Ветхом Завете, особенно у пророков, – часто встречается выражение слово Божие. Пророки подразумевали под словом не просто проповедь, а активные действия Бога в нашем мире. Вот что пишет пророк Исаия: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его…» (Ис.).

И Христос, когда говорит об этом, подразумевает под словом не только проповедь, но и Свои дела, все то удивительное, что Он сделает. То есть, Христос Своей деятельностью открывает Бога людям, открывает волю Бога. Вот что означает это удивительное сеяние, сев Иисуса Христа.

И задача людей – стать той доброй почвой, которая воспримет действия, проповедь Христа, увидит то, что Христос возвещает, поймет и пойдет за Христом. А люди очень часто оставались, как и сегодня остаются, равнодушными к этому, невнимательными. Вот Христос и предупреждает, что не каждое семя, к сожалению, прорастет или принесет плод:

…Иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!..

…Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

Притча эта уникальна тем, что Христос не только рассказывает ее, но и здесь же комментирует, дает ключ к ее пониманию. Во времена Иисуса Христа в иудейской литературе птицы означали бесов. То есть, как птицы налетают и, вспорхнув, исчезают, так же быстро появляются бесы и похищают доброе из души. Здесь Иисус имеет ввиду, что человек видит Его, слышит Его Слово, и, казалось бы, что-то в душу попадает, но потом либо какие-то языческие соблазны, либо бесовские действия вымывают из души человека всё то доброе, что он воспринял, увидев Христа.

Посеянное на каменистых местах.. О ком это? Христос имел в виду тех евреев, кто принял проповедь, но потом, встретившись с непониманием окружающих, семьи, общества, гонением власти бросает Христа, отрекается от своей веры.

Посеянное в тернии… Как колючки, эти тернии, сорняки, которые заглушают доброе семя, так же в душах многих людей этот соблазн удовольствиями, богатствами заглушает истину… Суета мира и соблазны века сего побуждают человека отойти от веры, даже если поначалу он увлекся новой верой, и вернуться к прежней жизни со старой верой (в данном случае – языческой).

…Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Из одного зерно вырастает колос, который имеет 30 зерен, 60 или 100! Христос не имел в виду что-то конкретное. Христос просто имел в виду, что в каждом человеке по-разному Его Слово прорастает! Речь идет о разных видах растений: рожь, пшеница, полба… – все приносят разный плод. И смысл последней части – в том, что все мы – разные, уникальные по-своему и по-своему устраиваем жизнь как плод нашего труда.

***

На берегу Галилейского моря к Иисусу Христу собралось множество народа. Он вошел в лодку, отплыл немного от берега и учил народ притчами.

«Пошел сеятель сеять. Когда он сеял, то одно семя упало возле дороги и было потоптано, и птицы поклевали его; другое упало на каменистое место, где было мало земли; оно взошло, но скоро засохло, потому что не имело влаги для корня; другое семя упало в сорняк, и сорняк заглушил его; другое упало в хорошую землю и принесло обильный плод».

Потом Иисус Христис так объяснил притчу своим ученикам: семя есть слово Бога, сеятель – тот, кто проповедует это слово, а земля – сердце человеческое. Семя, упавшее возле дороги, означает людей рассеянных, у которых дьявол легко забирает посеянное.

Каменистая земля – это люди непостоянные, которые с радостью слушают слово Бога, но оно не утверждается в их душе, и они при первом искушении или гонении отпадают от веры.

Сорняк означает житейские заботы и пороки человеческие, которые заглушают в душе слово Бога.

Под доброй землей в притче подразумеваются такие люди, которые с усердием принимают слово Божие и стараются исполнить его.

Пустой колос

Комментарий II (толкование)

Вышел сеятель сеять:

Образ заимствован от занятия известного всем, а потому всем понятного.

Сеяние – прекрасный образ проповеди слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод.

Иное упало:

«Христос не сказал, что Он Сам (сеятель) бросил, но что семя упало» (Иоанн Златоуст).

При дороге:

которая идет через поле, следовательно – на месте твердом, которое не было возделано и на котором семя не попало в землю, но лежало на поверхности оной, где могли найти его птицы и поклевать.

Одно во сто крат и пр.:

смотря по тому, на сколько удобрена и приготовлена почва под посев, ибо и на одном поле не во всяком месте семя дает одинаковое количество плодов.

Ко всякому, слушающему слово и пр.:

семя означает слово Бога, сообщаемое человеку или устной проповедью, или через Священное Писание.

Не разумеющему:

У кого ум так омрачен или так отвердел от грубости, и сердце так огрубело во грехе, что он не понимает и не принимает слова Бога, которое ложится, так сказать, на поверхности ума и сердца такого человека, не пустив корней внутрь, лежит как семя на дороге, открытое для всех проходящих, птиц и ветра.

Приходит лукавый:

сатана или демон, который в притче представляется под образом птицы или птиц, поклевывающих семя, лежащее на поверхности дороги и не пустившее корней.

Кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его:

это те, кто, слыша проповедь евангельскую, увлекаются ею, как приятною новостью, иногда даже искренно, чистосердечно; им она нравится, им она приятна, они находят удовольствие в слушании ее. Но корня в их умах и сердцах слово не пускает, ибо такие люди непостоянны, легкомысленны и боязливы.

Когда настанет скорбь или гонение за слово:

когда нужно принести какую-либо жертву ради Евангелия, они соблазняются, изменяют вере своей и Евангелию, – они падают, как трава без корня глубокого, палимая лучами солнца; их вера не довольно тверда, чтобы перенести искушения эти, у нее нет корня в сердце.

В тернии:

терние означает заботы о временных благах и особенно обольщение богатством, которые поглощают время и внимание людей, не оставляя достаточно ни того, ни другого для удовлетворения и большего раскрытия потребностей духовных. В особенности богатство обольщает; хотя обыкновенно оно и не дает тех благ, какие обещает, но все более и более привязывает человека к себе и – так нередко до смерти, «почему сребролюбие и считается материю всех зол» (1 Тим.).

Не мудрено посему, что оно заглушает посеянное в сердце слово, и слово остается в таком человеке бесплодным. «Христос не сказал: век, но забота века; не сказал: богатство, но обольщение богатства. Итак будем обвинять не сами вещи, но испорченную волю; ибо можно и богатство иметь, и не обольщаться им, и в веке сем жить, и не подавляться заботами. И хорошо сказал Иисус Христос: лесть богатства, потому что все в богатстве лесть, имена только, а не действительность; удовольствие, слава, пышность и все подобное этому, суть только призрак, а не действительная истина» (Иоанн Златоуст, Феофилакт Болгарский).

Мудрец и льстец

(басня современного школьника)

На доброй земле:

добрая земля – это человек, сердце чистое открыто для действия слова, как земля открытая для дождя и лучей солнца.

 

2. Притча о добром семени и о плевелах

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.

Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?

Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Комментарий

Семена репейника, а также других сорняков продавались и на рынках – эти семена использовали в лечебных целях, например, для заваривания, для приготовления мазей и проч. Известно, что в иудействе были некоторые люди, которые, когда хотели напакостить своему врагу, приобретали или сами заготавливали семена каких-нибудь колючек, складывали в мешочки, приходили ночью на поле своего врага и сеяли. Они всходили, и человек не понимал, что происходит: почему его доброе зерно, его посевы заглушаются сорняками, по славянски – плевелами.

Тут такая же история. Пришли рабы к хозяину и говорят: «Что такое? Сорняки взошли, давай пойдем, вырвем, прополем грядки!» А хозяин сказал: «Нет, не надо, чтобы, выдирая плевелы, мы не выдернули случайно и пшеницы. Оставьте и то, и другое до жатвы. (Ведь еще не совсем было понятно, поясню, где добрые всходы, а где сорняки. Только зелень, только травка появилась, и перепутать было легко.) Ну, а во время жатвы, когда очевидно будет, где добрые посевы, а где сорняки, мы все соберем и сорняки сожжем».

Вот эти слова о том, что сорняки будут сожжены, намекают на Страшный суд. Страшный суд с огнем – это ветхозаветный образ. Пророки предсказывали, что, когда Бог придет судить Вселенную, это будет сопровождаться огнем, будет совершена переплавка Вселенной. Необязательно понимать в прямом смысле, что это огонь. Это ветхозаветные образы катастрофы, считалось, что концу мира будут сопутствовать разные катастрофы.

Что в этой притче Христос имеет в виду? Что Слово Бога сеется! Слово Божие означает не просто устную проповедь Христа. Еврейское «дабар» – слово Божие – означает всякое слово и действие Бога, то есть всякое обнаружение силы и замысла Бога. Христос все время являет это, так сказать, Слово: и через проповедь, и через чудеса, и через воскрешения…

Христос этой притчей говорит: Я вам, иудейству (не забывайте, что Христос обращается к иудеям, и притчи в первую очередь адресованы иудеям!), проповедую! И хорошо, что есть всходы, возрастают добрые зерна. Но есть и много людей, которые озлобились против Меня как Посланника Отца Небесного, противодействуют Мне, что-то замышляют. Да, есть и плевелы, и их много. Ну, ничего, будет Суд, который все расставит по своим местам.

Христос этой притчей утешает нас, чтобы мы не волновались, чтобы понимали, что такая ситуация, когда есть озлобленные плевелы, – входит в план Бога; Бог знает, что так будет…

Но, что очень важно: людям, которые недостойно себя ведут, дана возможность покаяться. Суд над плевелами отложен до конца, до сбора урожая, в нашем случае – до нашей смерти. Пусть сегодня ты – плевелы, колючки и тернии, сегодня ты не добрый и злой, но ты не лишен шанса спастись, если изменишь свою точку зрения. Бог долго терпит. Он не зовет Своих слуг – Ангелов пропалывать Свои посевы. Пусть все растет до времени Суда.

Комментарий притчи о пшенице и плевелах

Царство Небесное:

царство Христа земле, в отношении к различному духовно-нравственному состоянию людей, уподобляется собственно полю, усеянному добрым семенем, а так как главный деятель здесь – сеятель, то говорится, что оно подобно человеку посеявшему.

Когда же люди спали:

т. е. ночью, когда дела могут быть не видимы никем.

Пришел враг:

недоброжелатель хозяина.

И посеял между пшеницею плевелы:

плевелы – травы, «все, что растет среди пшеницы ко вреду для нее, как-то: куколь, журавлиный горох, дикий овес и другое, не свойственное пшенице (Феофилакт Болгарский).

Тогда явились и плевелы:

сорные травы в начале прозябения по виду совершенно похожи на пшеницу и ростки других семян, и только со временем, при дальнейшем росте, их можно различать.

Рабы домовладыки:

«они введены только для сообразности изображения» (Иоанн Златоуст).

Выбирая плевелы:

корни травы и семян так переплетаются между собою, что есть опасность, исторгая плевелы, вырвать вместе и самую пшеницу с ними.

Жатвы:

когда созреют и пшеница и трава, тогда удобнее отделить одну от другой, без вреда для первой. Смысл этой притчи далее изъяснен самим Богом.

Сеющий есть Сын Человеческий:

Христос сеет доброе семя слова Бога, т.е. проповедует Евангелие, как сам лично во время своей земной жизни, так после – до кончины мира сеет через своих преемников – апостолов, пастырей и учителей церкви. Это сеяние или проповедь слова Бога не ограничивалась и не ограничится каким-либо одним местом на земле; нет, целый мир, вся земля, все народы суть поле для такого сеяния. Все должны слышать проповедь слова Бога.

Поле есть мир. – Доброе семя – сыны царствия:

т.е. люди царства Христа или церкви Христа земле,

Плевелы – сыны лукавого:

худые члены церкви Христа на земле, которых нравственное или лучше безнравственное настроение души происходит от дьявола. Иоанн Златоуст разумеет под сынами лукавого собственно все соблазны и беззаконие.

Враг, посеявший их, есть диавол:

дьявола именует врагом человеков потому, что он вредит людям, и его желание вредить устремлено собственно против нас, хотя оно не от вражды на нас, а от вражды на Бога» (Иоанн Златоуст).

Жатвы – кончина века:

когда Бог придет на Страшный суд.

Жатели – Ангелы:

«когда сеет, то сеет сам; когда же наказывает, то наказывает чрез других, именно чрез Ангелов. В других местах сказано, что жатва уже наступила (Ин.; Лк.);

«… почему же сказал там, что жатва уже наступила, а здесь говорит, что жатва еще будет? Потому что слово жатва берет в разных знаменованиях. И почему, сказав в другом месте: один сеет, а другой жнет (Ин.), здесь Христос говорит, что сеющий есть Он сам? Потому что там, говоря пред иудеями и самарянами, противополагает апостолов не себе, а пророкам. Ибо Он и сам сеял и чрез пророков. Итак, где одно и то же называет и жатвою и сеянием, там слова принимает в разных значениях. Когда разумеет благопокорность и послушливость слушателей, тогда, как окончивший свое дело, называет сие жатвою. Когда же ожидает еще только плода от слушания, тогда именует это сеянием, а кончину – жатвою» (Иоанн Златоуст).

Пошлет Ангелов своих и пр,:

наглядный образ отделения плевел пшеницы, праведников от грешников, соблазны и делающих беззаконие – от истины и исполняющих закон. «Соблазнами и делающих беззаконие называет одних и тех же».

В печь огненную:

образ ада, где будут мучиться дьяволы и грешники, заимствован, кажется, от ужасного обычая вавилонян – виновных в государственных преступлениях бросать в разожженную печь (Дан.).

Тогда:

после того как отделены будут праведники от грешников, и эти последние будут отосланы в место мучения, т.е. после последнего Всемирного суда.

Праведники воссияют, как солнце:

«это не значит, что они будут светиться, точно как солнце. Но поелику не знаем другого светила, которое было бы блистательнее солнца, то Господь употребляет образы для нас известные» (Иоанн Златоуст, Феофилакт Болгарский).

 

3. Притча о зерне горчичном

Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

Комментарий

Все эти притчи объединены одной темой, темой зерна, семени. Возможно, Матфей взял притчи Христа, объединенные темой зерна, семени, и поместил в это место Евангелия. Вполне возможно, что это не единая речь Христа.

И в этой третьей притче мы видим еще одну грань Учения – опять зернышко, или семя, становится осью, вокруг которой строится проповедь.

Горчичное дерево – это не наша горчица, это другое дерево, которое растет в Палестине. Горчичное семечко очень маленькое, оно величиной с горошинку черного перца, который хозяйки кладут в суп для аромата.

В чем смысл притчи? Маленькое семечко сеется, и из него вырастает замечательное дерево. Не куст, не растение, а именно большое раскидистое дерево, оно очень интересное, в виде шатра, и евреи очень любили под этим деревом укрываться в жару.

В Ветхом Завете птицы нередко обозначают язычников, а в литературе времен Христа – скорее, бесов. Но здесь птицы, в русле ветхозаветной символики, обозначают язычников. Смысл таков: если Истина в слушателях Христа – евреях прорастает, то даже язычники, люди, совершенно посторонние Богу, будут привлечены к вере.

«Сею притчею «Господь хотел показать образ распространения проповеди (евангельской). Хотя ученики Его были всех бессильнее, всех уничиженнее, впрочем как сила в них сокровенная была велика, то она (проповедь) распространилась во всю вселенную» (Феофилакт Болгарский, Иоанн Златоуст).

 

4. Притча о закваске

Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.

Комментарий

Еврейская мера того времени имела объем примерно 14 литров. Три меры муки – это больше 40 килограммов. Как сеятель сеет и у него много земли, так и женщина берет много муки! Берет муку, закваску, вкладывает ее в тесто, и эта закваска все тесто изменяет, преображает.

Огромная работа! Видимо, хозяйка какое – то угощение готовит. Опять любимая тема Евангелия – пир, застолье! Почему любимая? Потому, что во времена Христа верили, что в Царствии Небесном будет пир, на котором мы будем гостями: будем пировать, радоваться. Пиры Христа, которые Он устраивает, приглашая туда всех: и праведных и грешных, – предвосхищают Царствие Бога.

К этой теме имеет отношение и данная притча. Хозяйка готовит именно пир, потому что того теста, которое она замешивает, хватило бы на 100 человек.

И вот, смотрите: пир, многолюдное застолье – и все благодаря крошечному кусочку закваски. Знаете ли вы, что каждые 4 часа масса дрожжей, вложенная в тесто, удваивается?

О чем эта притча? О том, что настоящая вера может преобразить весь мир. Тогда людям это казалось диким, потому что, казалось им, ничто не может изменить ту систему. Римская Империя: великая цивилизация, жесткая карательная тоталитарная машина, налаженные дороги, законы, армия… Но христианство все это изменило.

А, посмотрите, при всех неудачах Русской Православной Церкви, после того, как дали Церкви свободу (сегодняшнее время), – как много людей потянулось к Богу!

«Как закваска над большим количеством муки производит то, что муке усвояется сила закваски, так и вы (апостолы) преобразите мир» (Иоанн Златоуст).

Которую женщина, взяв и пр.:

образы для более наглядного представления.

В три меры:

тремя мерами означаются три главные силы: сердце, душа и дух.

 

5. Притча о сокровище, скрытом на поле

Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.

Комментарий

Христос рассказывает ироничную притчу: некий человек нанялся в работники, вскапывал поле и отрыл, например, горшок с золотом. Клад, найденный на поле, принадлежал хозяину поля.

Но как мог поступить находчивый человек? Он этот горшок обратно припрятал, пошел, все то, что имел, продал, влез в долги – и выкупил это поле, может быть, втридорога. После этого он клад «находит», то есть откапывает, и становится его законным владельцем.

Мудро поступил с точки зрения логики мирских людей! Вот Христос и говорит: посмотрите, как мудро поступил этот человек, он все продал, чтобы приобрести это сокровище.

 

6. Притча о купце, ищущем хорошего жемчуга

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.

Комментарий

Так было всегда… купец ходит и ищет в лавках мира самые ценные жемчужины, которые можно продать в столице. Найдя вдруг на рынке одну драгоценную жемчужину, он понимает, что она стоит всего того, что он накопил до этого. Может быть, другие не понимают, но он-то видит… И он продает все, что имел, чтобы купить именно эту драгоценную бисерину.

Потом купец, может быть, продаст эту жемчужину царю, чтоб тот в корону или скипетр ее вставил. И купец озолотится, больше – кроме денег, приобретет положение, станет приближенным царя… Во всяком случае, перспективы серьезные. Это то, ради чего можно и нужно всем рискнуть!

И в этой притче Христос говорит о том же: мы, люди, должны быть такими же мудрыми и сообразительными. Мы должны быть подобны этому купцу, который, найдя самую драгоценную жемчужину своей жизни, все продает, чтобы обладать ею.

Эта притча очень тесно связана с предыдущей (о нашедшем сокровище в поле). Единственное, но весьма существенное отличие состоит в том, что один (купец) специально искал «выгодной покупки», а другой наткнулся на клад случайно. Возможно, это означает, что призыв Иисуса искать Царствие Небесное обращён как к людям, прилежно ищущим духовных сокровищ, так и к тем, кто апатично ждет, пока придет Бог и решит их проблемы.

 

7. Притча о неводе, закинутом в море

Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

Комментарий

Что тут под всяким родом имеется в виду? Чистых и нечистых. Нечистые – это рыба, которая не имела чешую, например рыба-змея, разные «гады». Их выбрасывали. А чистую рыбу (имеющую чешую) оставляли, чтобы употребить в пищу. Невод захватил много. Хорошее собрали в сосуды, а остальное выбросили вон.

Это такая же притча, как о плевелах

Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

То есть, огромный невод заброшен в наш мир, привлекает всех. Этот невод: Учение и Дела Иисуса. Эта деятельность Христа обращена ко всем: распространяется на всех и объемлет всех. Но уже от человека зависит, как он примет, как откликнется.

 

8. Притча о немилосердном должнике

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Комментарий

Один талант – это колоссальная сумма в несколько тысяч серебряных монет. Десять тысяч талантов – это астрономическая сумма (около шести миллиардов рублей), сравнимая с царской сокровищницей какого-нибудь ближневосточного государства времен Христа. Здесь, конечно, эта сумма употребляется не как конкретная сумма, а как образ несметного богатства, протраченного глупым человеком. Как человек мог потратить такие деньги? Как это возможно?…

Раб умоляет: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Конечно, это смешно, потому что такую сумму не покрыть: даже если продать человека, всю семью, всех рабов, все равно не покроешь и десятитысячной части этого долга (в древности можно было за долги продать человека и всю его семью, чтобы они выплачивали деньги). Поэтому смысл поступка царя – именно в его милосердии.

Итак, царь прощает! Первая основная тема притчи (а в притчах бывает от одной до трех основных тем) – в том, что царь прощает беспредельный долг. Акцент первой части притчи делается на невероятной милости царя, простившего невероятный долг. Прощенный человек вышел, нашел одного из товарищей, который ему должен был 100 динариев. (Десять тысяч талантов – это астрономическая сумма, а 100 динариев – это нормальная сумма. Динарий получал работник за один день работы. Сумма не копеечная, но которую за полгода-год можно было отдать.) Но злой должник, которому простили невероятный долг, стал мучить товарища (в оригинале – наступил ему ногой на шею) и требовал отдать долг.

Товарищи этого бедняги поспешили рассказать царю про проделки злого должника.

Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

О чем притча? Безусловно, эта притча обращена к иудеям. Бог пришел к иудеям, которые были избранным народом, но все время изменяли Богу, придумывали какие-то человеческие постановления, заменяя ими Заповеди Бога, исказили истинную веру.

Он пришел к ним с любовью, сказав: все вам будет прощено, только станьте Моими учениками. То есть, иудейскому народу дарована возможность прощения без всякого взыскания долгов. Все они были прощены. Евреи считали, что примирение с Богом возможно только через принесение жертвы. Христос умер, как Агнец, взявший на себя грехи всего мира. В первую очередь, евреям было продемонстрировано, что Он умирает за них, чтобы показать им, что они освобождены от грехов. Евреям все прощено, к ним пришел долгожданный Мессия.

Вы прощены, так радуйтесь же, что заря спасения заливает золотым светом и языческие земли. Все приглашаются: и самаряне (еретики), и язычники. Вам, евреям, прощено огромное! Но и им прощено!

А как поступают евреи? Они не радуются, что Христос прощает другим людям, что Христос привлекает к Себе самарян, что открывает объятия для язычников. «Только для нас спасение», – говорили евреи.

Вторая тема притчи: непростительная абсурдность поведения людей, которым самим прощено, но которые проявляют жестокость к другим.

Третья тема: печальная участь людей, не научившихся относиться с милосердием к другим.

Комментарий II (толкование)

Царство Небесное подобно:

в Царстве Небесном бывает нечто подобное тому, что случилось с царями т. д.; или: Бог действует в отношении к членам своей церкви так же, как некоторый царь действовал в отношении к своим рабам.

Мысль притчи: христианину для того, чтобы получить прощение от Бога, нужно и самому прощать грехи ближним своим, иначе если он не будет прощать, то и Бог не простит его, и он получит строгое возмездие за грехи свои.

Сосчитаться с рабами своими:

царь представляется заимодавцем, которому рабы должны известные суммы денег. Так и человек всем должен Богу и должен бы платить Ему добрыми делами, но не творит их, а постоянно согрешает и – потому должник пред Богом; одни добродетельные менее должны, другие более, но должны все без изъятия.

Сосчитаться:

требовать уплаты долга. Это требование будет главным образом на страшном суде Христа, равно как и на частном суде по смерти каждого человека; совершается оно и при жизни человека здесь, на земле в виде посылаемых Богом наказаний.

Десять тысяч талантов:

(По некоторым расчетам, это около 6 млрд. рублей на наши деньги). Число точно определенное, вместо неопределенного множества, – при таком долге ты вечно неоплатный должник. И человек грешный, если станет пред лицом правды Бога, действительно неоплатный должник.

Приказал продать его и пр:

сообразно с законами Моисеевыми.

И заплатит:

тою суммою, какая выручится от продажи всего. «Почему же Царь велел и жену продать? Не по жестокости и бесчеловечию, но по особенному намерению таким строгим повелением хотел устрашить раба своего и тем побудить его к покорности. Без всякого намерения продать» (Иоанн Златоуст.).

Потерпи на мне:

дай мне отсрочку на некоторое время, чтобы иметь возможность справиться удобнее с делами.

Все тебе заплачу:

это не значит, что грешник сам по себе может уплатить Богу за грехи свои; это лишь человекообразное представление усиленной просьбы раба, чтобы склонить господина к милости, или усиленной молитвы грешника к Богу при виде сказанного определения о наказании.

Умилосердившись, отпустил его и долг простил:

раб просил только отсрочки долга, а царь, по своему милосердию, простил весь долг и отменил прежнее определение о продаже его и всего, что у него, и отпустил его. Прекрасный образ милосердия Бога к людям, как Он, внемля молитве их, отпускает или прощает им все грехи, по своему человеколюбию.

Сто динариев:

(этот около 100 тыс руб. на наши деньги). Сто динариев сумма совершенно ничтожная сравнительно с тою, какую должен был этот раб царю своему. Может быть, Христос хотел показать, как ничтожны грехи людей друг против друга, сравнительно с грехами, которыми люди оскорбляют Бога.

Душил, говоря и пр.:

по римским законам заимодавец мог истязать должника своего, доколе тот заплатит долг свой. Это свидетельствовало о жестокосердии и сребролюбии раба, который не смилостивился даже такою просьбою, какая преклонила господина его на милосердие к нему самому.

«Не сделал должнику своему никакого снисхождения, хотя сей просил о долге и не так важном. Ибо сам он просил государя о прощении десяти тысяч талантов, а сей только о сотне динариев; последний просил у равного себе, а тот у государя. Сам он получил совершенное прощение, а товарищ просил только отсрочки времени; но он и в этом отказал ему» (Иованн Златоуст). – Посадил его в темницу, потому что не отдаст долга.

Товарищи очень огорчились:

«даже и людям это было неприятно – что сказать о Боге? Так негодовали на него не имеющие на себе долга» (Иоанн Златоуст).

Рассказали государю:

это не значит, что христиане должны жаловаться Богу на несправедливости, причиненные другим, как будто Бог сам не ведает о них. Это в речи Спасителя только подробность, имеющая целью представить случай естественнее и нагляднее.

Злой раб и пр.:

«хотя и тяжким кажется для тебя простить долг ближнему твоему, но ты должен обратить внимание на ту пользу, которую ты уже получил и имеешь получить… Притом товарищ не оскорблял тебя, напротив, ты оскорбил Бога, простившего тебя за одно только прошение твое. Если бы даже он и оскорбил тебя, и для тебя несносно быть ему другом, то еще несноснее попасть в геенну» (Иоанн Златоуст).

Отдал его истязателям, или мучителям, которые истязали таковых должников и ввергали их в темницу. Понятие истязания есть по существу своему образ мучения в геенне.

Пока не отдаст своего долга:

т. е. навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить своего долга. Если благодеяние не сделало тебя лучшим, то остается исправлять тебя наказанием» (Иоанн Златоуст).

 

9. Притча о работниках в винограднике

Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему [то же], что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных.

Евангелие от Матфея.

Комментарий I

В чем смысл притчи? Христос проповедовал. Его окружали и слушали тысячи людей. В них происходили какие-то мыслительные процессы. Кто-то раньше отозвался, кто-то позже, кто-то придет к вере в Него, когда Христос умрет и воскреснет, то есть совсем поздно. Но главное – прийти! Все получат одинаковую награду, даже если по какой-то причине человек медлил на пути к Иисусу. Главное – идти…

В отношении нас, последующих поколений людей, смысл таков: пока мы живем в этом мире, пока Суд не начался (для каждого из нас Суд, после которого изменить ничего нельзя, – это смерть), возможность прийти к Богу, покаяться, принять Иисуса Христа открыта для каждого.

А теперь – к притче… И вот на рассвете пришел на рынок человек и договорился с работниками на ежедневную плату в один динарий. Нанятые приступили к работе. Но время идет, а работа еще не вся сделана, и хозяин в 9 утра (по еврейскому счету – третий час) идет за другими работниками. Нанимает и их. Следующих нанимает в полдень (шестой час), и еще одних – в три часа дня (девятый час). Зной спадает… Евреи работали до 4—5 часов дня, после этого народ расходится по домам, ужинает, отдыхает, проводит время с семьей. Но, видимо, очень серьезная работа была, потому что и около 5 часов (по-еврейски – одиннадцатый час), совсем под вечер, хозяин пошел еще нанимать людей.

Наконец, все окончили работу, справились. Наступило время оплаты. И вот, когда наступило время оплаты, хозяин всем заплатил одинаково. И, конечно, работники возмутились. Пришедшие первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию, то есть традиционную установленную плату… (Динарий того времени весил от 3,5 до 4,5 грамма серебра. Сегодня 1 грамм серебра 925-й пробы стоит 25 рублей. Значит, цена серебра этой монеты – всего 100 рублей).

Но в действительности сегодня труд работника, нанятого на целый день, оценивается как минимум в 1000 рублей. А если представить стоимость товаров времен Христа? Один динарий стоил хороший обед на несколько человек. Столько же стоил кувшин оливкового масла. Овца стоила 4 динария. Аренда маленького дома – 4 динария в месяц.

Работавшие целый день стали роптать на хозяина дома: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной! Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему [то же], что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?

Вот так и любой человек не должен знать, когда наступит конец, может быть, ему много лет придется трудиться, а может быть, несколько часов. Даже если это работник «последнего часа» – по выражению притчи, он получит одинаковую с другими награду. А тот, кто все взвешивает и рассчитывает, и с лицемерием ко всему подходит, наверное, не такую плату от Бога примет.

Комментарий II (толкование)

Царство Небесное подобно хозяину дома:

В царстве Христовом, или в церкви Христовой бывает подобное тому, что случилось с домохозяином.

В виноградник свой:

В Иудее было очень много виноградников, возделывание коих составляло, вместе со скотоводством и земледелием, главное занятие жителей. Потому виноградник и берется часто как понятный образ для изъяснения различных высоких духовных предметов.

Рано по утру:

День у иудеев считался в 12 часов среднего времени от восхода до заката солнца, по нашему с 6 часов утра до 6 часов вечера.

По динарию на день:

Это была обычная плата поденщикам, равно как обычное жалованье римскому воину.

Около третьего часа:

Около 9 часов утра по нашему исчислению.

Стоящих на торжище:

На месте, где продавали и покупали разного рода жизненные припасы и где поэтому достояно был народ. Это было обычное место, где можно было отыскивать поденщиков для работ.

Праздно:

Не по их воле, а потому что их никто не нанимал.

Сколько следовать будет:

Определенной цены за труд домохозяин им не назначает, а предоставляет себе вознаградить их потом по собственному усмотрению.

Около шестого часа:

Около 12 часов по нашему исчислению. – Сделал то же, что с последними, пригласив на работу в виноградник за неопределенную плату.

Около одиннадцатого часа:

Около 5 часов пополудни, когда, следовательно, оставался лишь один час дневной работы.

Когда наступил вечер:

Когда прошло 12 часов дневной работы, в 6 часов вечера по нашему, когда давался расчет поденщикам.

Управителю своему,

Который занимался счетами и расчетами с работниками. Это был обыкновенно самый доверенный слуга дома.

Начав с последних:

Для цели притчи именно важно замечание – начав с последних, потому что если бы первые получили награду сначала, то ушли бы совершенно удовлетворенные платою, не высказали бы того, что далее высказали, и цель притчи не достигалась бы.

Получили по динарию:

За один час работы.

Думали, что они получат больше, потому что дольше трудились; видя щедрую расплату с последними, они подумали, что плата будет им дана не по заключенному условию, но по продолжительности труда, сравнительно с последними, прибывшими на работу.

Тягость дня и зной:

Целый день работали под палящим солнцем и зноем, тогда как последние работали всего один час, и притом в прохладе, когда работать не так тяжко, как в зной и жар дневной.

Одному из них,

А в лице его и всем, выразившим недовольство за несправедливую, по их мнению, расплату.

Не за динарий ли…:

Я плачу тебе условленную плату, и тебе обижаться не следует. Если я хочу дать столько же другому, который меньше трудился, это – мое дело и тебя нисколько не касается. Я верен условию с тобою; возьми свое и иди. С другими расчет другой; что хочу и дам; я властен распоряжаться, как хочу, моим добром.

Или глаз твой завистлив:

Собственно глаз твой зол. Слово злой евреи прилагали для обозначения человека завистливого, потому что зависть весьма сильно отражается в глазах, более заметно, чем другое какое-либо расположение душевное.

Так будут последние первыми, и первые последними:

В этих словах выражается смысл притчи. Выразим его подробнее.

Под виноградником разумеется церковь Христова; домохозяин – Бог или Христос; время делания – настоящая жизнь: делатели – различным образом и в различное время призванные в церковь Христову; вечер и расчет – суд по смерти и главным образом – день всеобщего воздаяния; утро, третий, шестой и одиннадцатый часы означают или разные возрасты призванных и получающих воздаяние за труды свои или – разное время призвания в церковь Христа.

Будут люди, которые в порядке времени и возраста придут последними в царство Христа, но получат такие же награды, как и ранее призванные, даже еще большие, если угодно будет Богу, который властен раздавать награды людям по своей милости соответственно их заслугам, так что после призванные могут быть первыми, могут получить высшие награды и прежде призванные – последними, получить меньшие награды.

Много званных, а мало избранных:

Призван в царство Христа весь мир, но не все спасутся, а только избранные, которых сравнительно мало; а потому «и позднее призванные заслуживают, чтобы их вознаградить столько же, сколько и первых, и даже, если они совершеннее, то и более».

 

10. Притча о двух сыновьях

У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему.

Комментарий

О чем эта притча? Были люди, считавшиеся чистыми: фарисеи, иудейские вожди, вообще евреи, считавшие себя чистыми, верными детьми Божиими. И были те, кто считал себя нечистыми, сыновьями-изменниками: мытари, блудницы…

Парадокс в том, что первые, которые все время декларировали свою верность Богу, не пошли путем Бога. А вторые, несмотря на свое не достоинство, пошли за Христом, приняли Его проповедь.

Притча заостряет проблему: иудейские вожди, казалось, вели себя правильно. Казалось, что они с Богом… Они старались выполнять Заповеди Божьи, выполняли даже неважные детали.

Но… когда вопрос был ребром поставлен – принять учение Иисуса и пойти за Ним, они не пошли. Значит, несмотря на свою избранность, они лишаются приоритета. А те, кто, казалось, был безнадежным, неверным, кто лишь изредка, вопреки общей тенденции подходил к Христу с мольбой и надеждой, те пошли…

Комментарий II (толкование)

У одного человека было два сына:

Под человеком разумеется, как видно из смысла притчи, Бог; под первым сыном – мытари и блудницы, т.е. вообще люди грешные; под вторым сыном – фарисеи, книжники и вообще считавшие себя праведными.

Пойди, сегодня работай в винограднике моем:

Виноградником разумеется церковь Бога; работа в винограднике означает труды благочестия в церкви Бога, исполнение воли Бога, заповедей, добродетелей, – вообще жизнь добрую, благочестивую.

Не хочу:

на требования Бога, выраженные в законе и у пророков, грешники самою своею жизнью как бы отвечали: не хочу, ибо не исполняли сих требований, не жили сообразно с заповедями Творца.

После, раскаявшись, пошел:

после проповеди Крестителя мытари и блудницы, т. е. грешники вообще (конечно, не все, берется общее вместо частного) стали исполнять волю Бога.

Иду и не пошел: фарисеи и книжники и вообще мнимые праведники, по-видимому, подчинялись божественным постановлениям, заповедям и законам, как бы говорили – иду; но не шли на самом деле, ибо не имели покаяния, без которого нельзя оправдаться, и даже явились противниками воли Бога.

Который из двух исполнил волю Отца?

Не понимая смысла притчи, отвечали справедливо: первый, и Христос раскрыл им смысл притчи, направленной к осуждению их, так что они сами над собой произнесли приговор, сказав – первый.

Вперед вас идут:

оказались более готовыми и достойными войти в царство Христа или церковь христианскую.

«Если бы Он просто сказал: блудницы прежде войдут в царствие Божие, то слова Его показались бы им тяжкими. Но теперь, когда сами они объявили свое мнение, то слова Его кажутся для них не так тяжкими. Для сего Он приводит и причину; какую же?

Иоанн, говорит Он, пришел к вам, а не к ним, и притом путем праведности, ибо вы не можете обвинить его, как человека нерадивого и бесполезного; он вел и жизнь неукоризненную, и имел большую попечительность. Однако же вы и тогда не послушали его. После этого следует другое осуждение, т.е. что мытари уверовали. За сим еще обвинения: вы, и видев сие, не одумались после, чтобы поверить ему, тогда как надлежало вам сделать это прежде. А это не заслуживает никакого прощения. Почему мытарям – большая похвала, а вам – осуждение? Ибо Иоанн к вам пришел, и вы не приняли его ; он не приходил к мытарям, и они приняли его, и вы не вразумились их примером…

Слова: вперед вас идут не потому сказаны, что иудеи последуют мытарям, но что и они, если захотят, могут войти в царствие Божие. Ибо ничто так не возбуждает грубых людей, как ревность» (Иоанн Златоуст).

Под двумя сынами:

некоторые из мыслителей разумеют также – под первым язычников, под вторым иудеев: «первые, не давая обещания в послушании и не слышав закона, самым делом оказывали повиновение, а последние говорили: вся, елика рече Бог, сотворим и послушаем; но на самом деле не оказывали покорности закону (Иоанн Златоуст).

Смысл притчи, истолкованный самим Христом, конечно, не содержит такой мысли, но тем не менее она не противоречит общему воззрению Ветхого и Нового Завета, и смысл заключает в себе назидание.

 

11. При́тча о тала́нтах

– рассказывающая о втором пришествии.

И́бо [Он поступит], как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал [его] в землю и скрыл серебро господина своего.

(Мф.).

По возвращении господин призвал к себе рабов и потребовал от них отчёта о том, как они распорядились с вверенными им деньгами. Рабов, употребивших деньги в дело, он похвалил, сказав «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Последним подошёл раб, закопавший деньги в землю и сказал: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё». В ответ господин обратился к нему и присутствующим со следующей речью:

лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебромоё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

Схожая (но не тождественная) притча приводится и в Евангелии от Луки, но место талантов в ней фигурируют мины (более мелкие единицы измерения; предполагается отсюда происхождение слова «монета»). Рассказ Луки интересен сообщением, что когда господин уехал, то «граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами». Этот рассказ предположительно содержит указание на историю этнарха (правителя) Ирода Архелая, который ездил в Рим к императору Августу для подтверждения своих прав на управление Самарией, Иудеей (включая Иерусалим) и Идумей.

У богословов господин, отправляющийся в дальнюю поездку, это Иисус Христос, который «прежде чем получить славное царство, должен будет уйти в „дальнюю страну“ – на небо, к Отцу Своему, и потом уже явиться на земле во славе Своей». Под рабами понимают учеников и последователей Христа, которые получают от Бога разнообразные дарования и внешние блага.

Возвращение господина и требование отчёта от рабов понимается как Страшный Суд, на котором, по учению Церкви, все должны будут дать ответ за свои дела: умножившие свои таланты получат похвалу, а «раб лукавый и ленивый» будет наказан исключением из царства Мессии. При этом обвинения ленивым рабом своего господина в жестокости богословы называют самооправданием грешника, который «по греховности своей потерявшего чувство сыновства к Богу и представляющего Бога поэтому жестоким и несправедливым».

Талант – мера веса, равная почти 30 кг. серебра.

Причины сокрытия таланта иногда усматривают:

1. В зависти к тем, кто получил от Бога больше: два таланта и пять талантов.

2. В неверии Богу и тому, что никакой Его дар бесследно не теряется, а приносит большие плоды.

Крылатое выражение

От данной евангельской притчи происходит крылатое выражение: «Зарывать талант в землю». Им обозначают оставление без пользы каких-либо знаний, опыта или духовных качеств, пренебрегать ими

От церковно – славянского текста притчи произошло другое крылатое выражение, употреблявшееся в России XIX веке: «᾿о́вому тала́нтъ, ᾿о́вому два́». Его использовали как для обозначения социального и имущественного неравенства людей, так и для отражения разносторонности чьих либо дарований.

Комментарий II

Пришёл и тот, кто получил одну тысячу. «Господин мой, – сказал он, – я знал, что ты человек безжалостный: жнёшь там, где не сеял, и собираешь там, где не рассыпал. От страха я пошёл и зарыл свой талант в землю: вот тебе твои деньги».

Тогда хозяин ответил ему: «Негодный и ленивый слуга! Ты знал, что я жну там, где не сеял, и собираю там, где не рассыпал. Поэтому тебе надо было отдать мои деньги менялам, тогда, вернувшись, я получил бы своё с процентами. Заберите у него этот талант и отдайте тому, у кого десять. Так как каждому, у кого есть, будет дано ещё, а у кого нет – отнимется и то, что есть».

Во времена Христа талант был самой крупной денежной единицей. Но не только о деньгах говорится в этой притче.

Талант – это наши способности, и у каждого есть полученные от Творца какие – то свои, особые, дарования. Перед каждым человеком встает вопрос: что сделал я со своим талантом? Правильно ли я им распорядился?

Это чувство ответственности, уважения к тому, что вложено в нас Природой, осознание обязанности и необходимости развивать свои способности, – очень важная часть верного понимания жизни.

Почему ленивый раб закопал свой единственный талант в землю? Он испугался риска: ведь можно всё потерять, да ещё и отвечать придётся. Не лучше ли, оправдывая себя несправедливостью и жестокостью господина, спрятать подальше то, что было им вручено? Так и мы зачастую малодушно и трусливо храним свой покой, боясь рискнуть хоть чем-нибудь в своей жизни, чтобы достичь большего.

Нам, жителям планеты Земля 21 века, ясно, что всякий человек одарен талантами, которые зачастую проявляются уже с детских лет. Именно об этом стихотворение новосибирского старшеклассника:

Устами младенца

(стихотворение современного школьника)

 

12. О брачном пире

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал:

Царство Небесное подобно человеку – царю, который сделал брачный пир для сына своего.

И послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти.

Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир.

Но они, пренебрегши тò, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою;

Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их.

Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их.

Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны;

Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир.

И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?

Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;

Ибо много званых, а мало избранных.

– Мф.

Комментарий

Царство Небесное подобно:

Бог действует в отношении к людям, призываемым в царство Мессии так же, как некоторый царь —

Человеку царю, который:

царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его, жених, – Мессия, Иисус; брачный пир – учреждение царства Мессии, или церкви Христа в мире.

«Почему Царство Небес называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтом Иоанн называет Его женихом (Ин.)» (Иоанн Златоуст.).

Притча очевидно изображает отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда – то оно обращено было к язычникам, и они приняли его, – такова мысль, лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знамения.

Звать званных:

следовательно, эти званные званы уже были прежде, т. е. предуведомлены, что у царя в известное время будет брачный пир, и они приглашаются участвовать в нем; звание же теперь через рабов есть приглашение на приготовленный уже пир.

Иудеи действительно были предварены законом и пророками об имеющем открыться царстве Мессии и призываемы были ими к участию в нем потом, когда открывалось царство Мессии; иудеи званы были к участию в нем «Иоанном, который всех посылает ко Христу, говоря: Ему должно расти, а мне умаляться (Ин.); потом – самим Сыном, ибо он говорит: приидите ко Мне все труждающие и обремененные, и Я упокою вас (Мф 11, 28), и еще: если кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет (Ин 8, 37). Он их звал не одними только словами, но и делами» (святитель Иоанн Златоуст).

И не хотели прийти:

конечно, не все не хотели, – многие поверили Иоанну и уверовали во Христа; но здесь говорится вообще о большинстве народа, так как вообще говорится, что иудеи отвергли Христа, хотя многие из них уверовали в Него.

Послал других рабов:

по связи речи здесь под этими другими рабами можно подразумеватъ апостолов, которые, «исполнившись Святого Духа, были свидетелями о Евангелии в Иерусалиме и во всей Иудее, по обетованию Господа» (Деян.). Они снова торжественно призывали званных уже ранее иудеев в открывшееся царство Христа, когда, по приточному выражению, обед был уже приготовлен совсем.

Пренебрегши то:

презрев приглашение царское, званные выказали тем самым презрение к звавшему царю.

На поле свое – на торговлю свою:

они так были погружены в своекорыстные расчеты, что из-за них пренебрегли царским приглашением. Так привязанность к мирским благам отклоняет от удовлетворения высшим духовным потребностям. Мирские, своекорыстные расчеты удерживали иудеев, в лице их представителей, от вступления в царство Христа.

«Но не это одно худо, что они не пришли. А вот что всего безрассуднее и ужаснее, – они пришедших весьма худо приняли, наругались над ними и убили… они убили Стефана, Умертвили Иакова и надругались над апостолами» (Иоанн Златоуст).

Послал войска свои:

«этим Он предсказывает события, случившиеся при Веспасиане и Тите» (Иоанн Златоуст), когда совершился суд Бога над иудеями за неприятие ими Мессии Иисуса и когда они явно отвергнуты были Богом, как недостойные участия в царстве Христа (разрушение Иерусалима римлянами в 70 – годы н. э.).

Пойдите на распутия:

указывается на призвание, вместо отверженных недостойных иудеев, язычников, дотоле не знавших истинного пути к Царствию Небесному и блуждавших по распутьям заблуждений и пороков.

Всех зовите:

без различия званий и состояний; «Сем предлагайте Евангелие. – И злых и добрых без различия, кто каков был во время этого приглашения или проповеди Евангелия. Различение и разделение между добрыми и злыми предоставлено сделать после самому царю; а теперь все принявшие входят в церковь Христа.

Суд над недостойными будет после. Так поступили апостолы, проповедуя язычникам Евангелие всем и призывая всех. «Если кто скажет, что не тогда призывались язычники, когда апостолы были биемы и терпели ленные бедствия, но тотчас после Воскресения, ибо тогда им сказал Иисус Христос: идите, научите все народы; мы на это скажем: ученики говорили иудеям первым – и прежде и после креста. Ибо прежде креста говорил Иисус: идите к погибшим овцам дома Израилева.

И после креста Он не запретил, но повелел ученикам проповедовать иудеям. Ибо не просто сказал: научите все народы, но, пред вознесением своим на небо, повелел ученикам проповедовать иудеям прежде (Деян) … Потому апостолы прежде проповедывали иудеям, и, пробыв долгое время в Иерусалиме, когда уже были изгнаны иудеями, рассеялись между язычниками» (Иоанн Златоуст).

Царь, войдя посмотреть:

Суд Бога относительно добрых и злых из числа призванных в царство Христа. Суд совершается иногда еще здесь на земле, потом после смерти, и главным образом совершится на последнем Страшном суде.

Злой изображается здесь под образом человека, одетого не в брачную одежду. В древности цари и князья имели обычай, особенно на Востоке, давать приближенным своим и друзьям в подарок верхние одежды; отвергнуть такой дар значило оказать презрение к дарящему.

Получившие такие одежды в них являлись во двор царский на пиршества. Впрочем и другие приглашенные должны были иметь одежды праздничные, явиться в непраздничной одежде значило оскорбить пригласившего, и таковый оскорбивший, конечно, считался недостойным участвовать в пире царевом.

Так и при призвании в царство Христос каждому в крещении дает светлую одежду чистоты духовной. Пренебрегший этой одеждою и явившийся на духовное пиршество церкви в оскверненной грехами одежде, ведущий греховную жизнь, достоин осуждения и наказания.

«Хотя призвание и очищение есть дело благодати; но то, чтобы призванный и облаченный в чистую одежду постоянно ее сохранял таковою, зависит от старания призванных. Призвание бывает, не по достоинству, но по благодати; поэтому должно соответствовать благодати послушанием, и, получив честь, не показывать такого нечестия. Поэтому великое наказание ожидает нерадивых. Ибо ты, уклонясь к развратной жизни, также оскорбляешь Бога, как они оскорбили Его тем, что не пришли к Нему. Ибо войти в нечистой одежде, имея нечистую жизнь, лишиться благодати. Потому и сказано: он же молчал… Не имея, чем защитить себя, он осудил самого себя и поверг чрезвычайному наказанию» (Иоанн Златоуст).

Бросьте во тьму внешнюю:

«Слыша о тьме, не подумай, что он только тем и был наказан, что был отосланв темное место; нет, здесь будет еще плач и скрежет зубов, что показывает нестерпимые муки» (Иоанн Златоуст).

Много званых, а мало избранных:

призываются в царство Христово многие, все кто слышит проповедь евангельскую, но истинными членами этого царства делаются не все званые, а только избранные из них, которых сравнительно со зваными мало.

Иудеи все были призываемы в церковь Христа, но между ними сравнительно немного оказалось избранных, вошедших в церковь. Потом народы, один после другого, призываются в царство Христа; но истинных христиан всегда было сравнительно немного, этих избранников Бога; многие же из званых были и есть не в брачной одежде.

Главным образом, впрочем, это относится к иудеям, современникам Христа, к которым и сказана была притча, и из которых много было званных, но мало оказалось избранных.

 

13. О добром самаря́нине

(Притча о добром самаритя́нине, Притча о милосердном самаря́нине) —

…И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалим в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

– Лк.

Комментарий

Одна из известных притч Иисуса Христа, упоминаемая в Евангелии от Луки. Она рассказывает о милосердии и бескорыстной помощи попавшему в беду человеку со стороны прохожего самарянина – представителя этнической группы, которую евреи не признают единоверцами (то есть еретиками – отрицающими иудаизм).

По мнению некоторых богословов, данная притча показывает, что «примеры человеческой доброты встречаются у всех народов и во всех верах, что Закон и заповеди Божии исполняют люди самых разных национальностей и разных вероисповеданий».

Одним из основных моментов данной притчи считается истолкование слова «ближний» для задающего вопрос книжника и Иисуса Христа. Книжник считает «ближним» того человека, кто находится с ним в родственных отношениях или принадлежит к общей этнической или религиозной группе. А ответные слова Иисуса Христа приводят его к пониманию, что ближний – это, на самом деле, «оказавший милость» (добро).

По мнению многих исследователей, эти слова, в числе прочего, также выражают необходимость считать «ближним» и всякого человека, который попал в беду или нуждается в помощи.

Считается данная притча «назиданием о милосердном самарянине, у которого закон любви был написан в сердце, для которого ближним оказался не ближний по духу, не ближний по крови, но тот, кто случайно встретился на его жизненном пути, кто именно в ту минуту нуждался в его помощи и любви…».

Масло, упоминаемое в Лк., в греческом оригинале передано словом elaion (елей). Милость, которой законник охарактеризовал помощь пострадавшему, также передана схожим словом eleos. Возлияние елея и вина упоминается в контексте священных жертвоприношений Богу, например в принесении жертвы заклания.

Таким образом, самарянин мог нести с собой елей и вино, предназначенные для ритуала, но пожертвовал их ради реального для него человека, нуждающегося в помощи. Этим примером Иисус отмечает, где на самом деле находится жертва, угодная Богу: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.).

Смысл образов

Иерусалим расположен на холмах и символизирует горнее место, тогда как Иерихон находился на равнинах и был восстановлен из развалин против Божьего завета (см. Ис. Нав.).

Человек, спускавшийся из Иерусалима в Иерихон, есть Адам и все грешники вообще.

Иерусалим – рай, который пришлось нам покинуть.

Иерихон же – этот мир, куда низвержены.

Разбойники – сатана и его легионы. «Сняли с него одежду», т. е. лишили славы Божией; «изранили», т. е. лишили бессмертия через введение в грех и преступления; остался «едва живым», потому что, израненный грехами, почти умер, и умер бы вовсе, если бы, с надеждой ожидая помощи и спасения, не встретил в образе доброго Самарянина своего Спасителя, т. е. ожидаемого в мир Мессию, несущего жизнь и спасение.

«Священник» и «левит» – это пророки и законоучители, которые были до Христа.

«Самарянин» – Сам Христос, ибо, подобно самарянам, был отверженным со стороны евреев и даже назван бесноватым.

«Масло» – знак милости, совершённой над грешником (и сегодня новокрестившиеся помазуются отборнейшим маслом – Святым Мирóм – для жизни вечной).

«Вино» – символ радости, что пришло спасение от разбойников (а также символ Святой Крови Христа, Которой Он омыл грехи человечества и наполнил чашу Святого Причастия – верующим во спасение).

«Осёл», на которого Он взвалил истерзанного человека, это Тело Его, в Котором взял на Себя и вознёс на крест грехи всего мира.

Отвёз грешника не сразу в Свой небесный дом, но в «гостиницу» на пути, которая есть Церковь, где для начала должен будет исцелиться.

«Содержатель гостиницы» – собирательный образ апостолов и им наследовавших учителей Церкви и священнослужителей.

«Два динария» – Ветхий и Новый Заветы.

«Возвращение» Самарянина – второе пришествие Христа, когда каждому воздаст по делам их: апостолам и святым учителям даст венец праведности, ибо постарались исполнить повеление Господа и позаботились о несчастных грешниках, чтобы вернуть сынов адамовых к изначальному благочестию.

Комментарий II

Не раз люди подходили ко Христу и спрашивали: что самое главное в Его учении о Царстве Бога? Уже в Ветхом Завете было сказано, что самый главный закон – это «любить Бога всем сердцем своим и ближнего своего, как самого себя».

И вот однажды к Иисусу обратился человек, который этот закон хорошо знал, и спросил: «А кто же мой ближний?». На это Христос ответил ему:

Один человек шёл из Иерусалима в Иерихон, на него напали разбойники/

Они раздели его, избили и ушли, бросив полумёртвым. И случилось так, что той же дорогой шёл один священник, и, увидев его, прошёл мимо.

Также и левит, проходя то место, подошёл, посмотрел и пошёл мимо. А один самарянин, который проезжал там, нашёл его и, увидев, пожалел. Он подошёл к нему и перевязал его раны, промыв их вином и смазав маслом. Затем посадил раненного на своего осла, отвёз в гостиницу, и там ухаживал за ним.

А на следующий день, уезжая, дал хозяину гостиницы денег и сказал: «Позаботься о больном, а если истратишь больше, чем я тебе дал, на обратном пути я тебе верну». «Как ты думаешь, кто из этих троих оказался ближним пострадавшему от разбойников?» – обратился Христос к спросившему, – «Тот, кто проявил к нему милосердие», – ответил тот. Тогда Иисус сказал ему: «Иди, и ты поступай так же».

Ответ Христа прост и прям: ближний – это всякий человек, всякий, кто нуждается в нас.

В Притче о милосердном самарянине ярко описывается, как священник и левит натыкаются на раненого. Оба они служители Бога, оба из древнего священнического рода в Израиле. Про первого не сказано даже, что он остановился взглянуть на раненого, второй задержался посмотреть – и каждый из них прошел мимо. Им не было дела до этого человека, потому что для них это был чужой человек. Они ничему не научились из молитвы Богу, Который сама Любовь, они не знали Его.

Тем же путем шёл самарянин, то есть человек, к которому иудеи и не прикоснулись бы, потому что самаряне были для них еретиками, безбожниками, врагами. Уж он – то знал, что такое быть чужим, одиноким, когда мимо тебя проходят с презрением, а порой и с ненавистью. И он увидел этого несчастного зрячими, а не слепыми глазами и позаботился о том, чтобы вылечить его, вернуть к жизни. Он отдал ему то, что у него было, – своё время, свою заботу, своё сердце.

От нас не требуется делать больше, чем мы можем сделать. «Спасти человечество» не в наших силах. Но заметить беду, помочь другому, помочь попросту, любовно, не смущаясь, что мы можем сделать так мало, – вот образ правильного отношения к людям.

 

14. О неплодной смоковнице в винограднике

В ней рассказывается о смоковнице, растущей в винограднике, которая третий год не приносила плода и хозяин виноградника желал срубить её:

И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь её.

(Лк.)

Комментарий

Значения образов:

· «Смоковица» – народ иудейский, производящий одни только горькие листья, а плодов не приносящий; все человечество и каждый человек.

· «Виноградник» – церковь иудейская; Церковь; мир, земная жизнь.

· «Господин, домовладыка» – Бог, который приходил и искал (в иудеях) плода веры и добрых дел, но не нашел. Приходил Он по три срока:

в первый раз – через Моисея,

в другой – через прооков,

а в третий – Сам лично.

По три раза Бог искал плода в роде (человеческом), и (трижды) он не дал:

в первый раз, когда люди преступили заповедь в раю;

в другой, когда во время законодательства слили тельца и славу Бога променяли «на изображение вола, ядущего траву» (Пс.);

в третий, когда испрашивали (на распятие) Спасителя, Христа, говоря: нет у нас царя, кроме кесаря (ин).

· «Я третий год прихожу искать плода» – помимо приведенных выше значений, под тремя годами можно понимать:

три Закона, через которые Бог приходит к людям: естественный, Моисеев и духовный. Чьей души не улучшат эти три закона, тот уже не оставляется на дальнейшее время, поскольку Бог не может обманываться отсрочками;

три возраста человека: юность, мужество и старость.

· «Виноградарь» – «Сын Бога (Христос), явившейся во плоти для того, чтоб приложить попечение и очистить виноградник».

Иоанн Златоуст продолжает свою мысль и расширяет её:

«И каждый из нас в частности есть смоковница, посаженная в винограднике Божием, то есть в Церкви или, просто сказать, в здешнем мире. Бог приходит искать плода, и если находит тебя бесплодным, повелевает тебя исторгнуть из здешней жизни. Но виноградарь может пощадить. Кто же этот виноградарь? Или Ангел хранитель каждого, или и сам человек. Ибо каждый сам для себя есть виноградарь.

Часто, подвергшись смертной болезни или иным опасностям, мы говорим: Господи! Оставь и на этот год, и мы покаемся. Ибо это означает окопать и обложить навозом… Если принесем плод, то хорошо; а если нет, то Господь не оставит уже нас в Своем винограднике, но исторгает из здешнего мира, чтобы мы не занимали напрасно места.

И кто видит грешника долго живущим, тот сам портится и делается хуже, и таким образом оказывается, что грешник сам не приносит плода, да препятствует другому, который мог бы принести плод. Если же он будет исторгнут из здешней жизни, то видевшие посечение его, может быть, придут в чувство, переменятся и плод принесут».

В притче – образ трехлетнего служения Христа:

Под виноградарем разумеется Господь Иисус Христос, пришедший к избранному народу Божию еврейскому, и три года общественного служения Своего делавший все возможное, чтобы обратить еврейский народ к спасительной вере в Себя, как в Мессию, ожидавший от евреев плодов этой Своей работы.

Таким образом, на примере бесплодной смоковницы показано упорство людей во грехе, долготерпение Бога в ожидании покаяния человека, а так же участь тех, кто не принесет плоды покаяния до самой смерти.

В узком, историческом смысле, данной притчей Христос хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии – это последняя попытка, которую делает Бог с целью призвать иудейский народ к покаянию.

Некоторый аспект в парадоксальности притчи отмечен в Толковой Библии А. П. Лопухина:

«Почему оказавшуюся неплодной смоковницу нужно срубить только „в следующий год“? Ведь хозяин заявил виноградарю, что она напрасно истощает почву, значит, от неё нужно избавиться именно тотчас же после последней и окончательной попытки сделать её плодородной. Дожидаться еще год – нет никакого основания. Поэтому лучше принять здесь чтение, установленное Тишендорфом (немецкий исследователь Библии – авт.): „Может быть, она принесет плод в следующий год? (κἂν μὲν ποιήσῃ καρπόν εἰς τὸ μέλλον) Если же нет, срубишь её“. До следующего же года нужно дожидаться потому, что смоковницу в текущем году только еще будут удобрять».

Возможно так же, что под «следующим годом» (после трех бесплодных) следует понимать Страшный суд, на котором грешники, не принесшие покаяния в земной жизни, пройдя посмертной опыт, получат последнюю возможность покаяться и тем сохранятся для жизни вечной.

 

15. О заблудившейся овце

Но Он сказал им следующую притчу: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет её? А найдя, возьмет её на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашёл мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Иисус подразумевал под овцами:

· «под девяносто девятью овцами разумеет праведников, а под одной овцой – падшего грешника»;

· «под сотней овец разумеют все разумные твари, а под одной овцой – человека разумной природы»;

· «Господь сравнивает Себя с пастырем, который, оставив целое стадо, то есть бесчисленные сонмы Ангелов, пошёл искать одну заблудшую овцу, то есть падшего человека».

«Он оставил девяносто девять овец на небеси, то есть ангелов, и приняв зрак раба, пошёл искать одну овцу, то есть человеческое естество, и радуется о нём более, нежели о твердости в добре ангелов

– Мф.

Комментарий

Общим смыслом притчи богословы считают, что Бог заботится об обращении грешников и радуется о них больше, чем об утвердившихся в добродетели.

Она посвящена любви Бога к каждому отдельному человеку, и эта любовь имеет следующие характеристики: терпеливая, ищущая, радующаяся, защитительная, охранительная.

· Добрый пастор

– символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное Ветхим Заветом из греческого мифа о Гермесе и Орфее, и повторённое Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя:

«есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.

А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь».

(Ин.)

В Ветхом Завете

«Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный» (Иез.).

«Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис.).

«Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» (Пс.).

Данная литературная метафора стала источником для особого типа символического изображения Христа в виде безбородого юного пастуха с жезлом, окруженного пасущимися овцами (так в греч. мифах изображался Гермес – вестник богов), или же, согласно евангельской притче, – с заблудшей овцой, вскинутой на плечи (Лк.). «Овца, несомая на плечах пастыря, символизирует христианина, находящегося в надежных руках Господа».

Пастырь обычно ребенок или безбородый юноша (согласно эллинистическому идеалу красоты), он имеет трость, посох или флейту (дудку) – традиционные пастушеские атрибуты, одет в короткую тунику, перепоясанную по чреслам, обычно с короткими волосами и правильными чертами лица.

Обувь разнообразна, подчас изображен босиком. Изображение Христа как сильного и молодого юноши – намек на молодого Давида, до воцарения трудившегося пастухом и сумевшего защитить свою паству от волков и других хищников (1Цар.). Иногда присутствует пастушья собака и кувшин с молоком.

Голова Пастыря часто обнажена, изредка встречается над нею монограмма имени Иисуса Христа, сияние, «альфа» и «омега». Нимб с тремя лучами в поздних изображениях подчеркивал отождествление пастыря с Иисусом. В качестве атрибута Доброго Пастыря иногда также иногда изображалось знамя с крестом, прикрепленное к пастушьему посоху.

«Добрый пастырь» адаптировал два греческих образа (из мифов):

Гермес Криофора (Криофор – «несущий барана»).

Орфей Боуколос («пастух»), сидящий между очарованных пасущихся животных, иногда с барашком на коленях – римская эмблема филантропии.

Сходство этого рода в иных случаях было настолько значительно, что ставило исследователя в затруднительное положение: как отличить христианское изображение Доброго Пастыря от языческого?

Для раннехристианского искусства изображение Иисуса в образе Доброго Пастыря имело особенное значение. Причины такого отношения кроются в осуждении изображений Бога и запреты на их создание, которые в большом количестве рассыпаны по библейскому тексту.

Верующим потребовались века, размышления выдающихся Отцов Церкви и Соборные решения, чтобы выработать ту концепцию религиозного искусства, которую мы имеем по сей день (тем не менее, в VIII веке буквализм чтения библейского текста все же привел к эпохе иконоборчества, несколько раз повторявшейся и в последующие века).

А Добрый Пастырь по сути не являлся «портретом» Иисуса, а был аллегорическим изображением. Поэтому, наряду с ихтисом (рыбой), он стал первым изображением Христа, пускай и символическим.

(Кроме того, похожий на изображения языческих божеств, он был и безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца-тайного христианина). Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и проообразом грядущего Царства Бога.

Исследователи пишут: «Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искусства – живопись катакомб – носит символический характер (…) Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он – зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает».

Комментарий II

Иисус рассказал как – то историю про одного пастуха. В стаде у этого пастуха было сто овец. Это был очень добрый и заботливый пастырь.

Однажды он заметил, что в стаде одной овечки не хватает. Она, вероятно, отошла от стада и потерялась. Таковы уж ягнята по природе своей. Отходят от стада и не могут найти дорогу обратно. Пастух, конечно, очень расстроился. Хотя у него было ещё девяносто девять, он никак не мог забыть об этой одной пропавшей овечке. Он не сказал: «Ну, велика беда, у меня ведь еще много других».

Что же ты думаешь этот пастух сделал? Он загнал те девяносто девять овец в загон и шел искать эту одну пропавшую.

Как долго он её искал, мы не знаем. Не знаем, как далеко ему пришлось идти. Но мы знаем самое важное: он нашёл потерявшуюся овечку.

Что же он сделал, когда нашёл овечку, как ты думаешь? Отругал её? Нет, он был очень-очень рад, что нашёл её. Он бережно поднял овечку на плечи, и понёс её обратно в стадо.

А радость о том, что пропавшая овечка нашлась, пастух не мог оставить при себе. Он пошёл и рассказал всем своим соседям: «Порадуйтесь со мной. Я нашёл пропавшую овцу».

Пастырь добрый ищет бедную овцу,

Без Него погибнет: жаль её Ему.

Ищет тебя, ищет тебя,

Хочет спасти тебя.

 

16.О мытаре и фарисее

Она рассказывает о важности искреннего покаяния и обличает гордыню.

«…Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». – Лк.

Комментарий

Слова евангельского мытаря стали покаянной христианской молитвой, получившей название «Молитва мытаря».

В богослужении Православной Церкви эта притча читается во время литургии в воскресный день, называемый «Неделей о мытаре и фарисее». Он наступает за три недели (седмицы) до начала Великого поста.

В знак того, что жизнь христиан должна иметь в своей основе смирение, образцом которого является смирение Христа, а не гордость, примером которой является мнение о себе фарисея из притчи, – символизирует отказ христианина от мнимой праведности фарисея («… пощусь два раза в неделю…»).

Два человека вошли в храм помолиться. Один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника с одной только разницей, что фарисей не видел себя грешником, а мытарь глубоко сознавал и переживал это.

Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он – достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали.

Гордость фарисея и уверенность его в собственной праведности были таковы, что он искал первого места не только в глазах людей, но и перед Богом, и занимал лучшее место не только за обедами и собраниями, но и за молитвой.

Одного этого достаточно, чтобы понять, какой страшной неправедностью поражен фарисей и как ослепил его грех. Грех ослепляет. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин.). Предел бесстыдства заключается в том, будучи лживым, как свидетельствует слово Бога, человек считаем себя праведными, а «Пришедшего в мир грешныя спасти» представляет лживым (1Ин.).

Обратим внимание на то, что о фарисее сказано: он молился сам в себе: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди».

Притча говорит, что наружно в Церкви все молятся истинными словами, теми, которые поются и читаются за богослужением, и все эти слова исполнены покаяния. Но Богу важнее, как молится каждый сам в себе. Бог слушает более внимательно то, что сердце говорит, а не уста, то, что человек думает и чувствует во время молитвы. Язык может обманывать, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть: «Знай, что ни Бог не может тебя обмануть, ни ты Его»; «Всяк крестится, да не всяк молится»; фарисей тот, кто «бородой Авраам, а делами – Хам».

Грешный человек пришел в храм. Он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как другие. Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим.

Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, пребывал в гордыне и превозносился перед Богом. И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем!

Христос показывает притчей ложное благочестие – то фарисейство, которое неистребимо в человечестве и живо до сих пор среди христиан. Оно – как высокое, до времени зеленое дерево, не имеющее плода и гнилое внутри.

«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!».

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» – (Лк.)

В нагорной проповеди Иисус учил Своих учеников и народ: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».

Фарисей:

1. В Древней Иудее: член религиозно-политической партии зажиточных слоёв города, отличавшейся фанатизмом и лицемерием в выполнении внешних правил благочестия.. 2. перен. Лицемер, ханжа презр..

Мытарь:

В библейских сказаниях: сборщик податей в Иудее.

 

17.О добром пастыре и наёмнике —

Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет.

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

– (Ин.).

Комментарий

Эта прекрасная иносказательная речь заимствована из пастушеской жизни в Палестине…

В ней говорится о пастыре, входящем во двор овечий через дверь и голос которого овцы знают и слушаются, так же о наёмнике, которому нет дела до овец, волки расхищают их, и, что кто входит во двор не дверью, тот вор и разбойник.

Стада овец загоняли на ночь, для охранения от воров и волков, в пещеры или нарочно устроенные для того дворы. В один двор нередко загоняли стада, принадлежавшие разным хозяевам. Утром привратники открывали пастухам двери двора, пастухи входили в них, и каждый отделял своё стадо, называя своих овец по именам: овцы узнавали своих пастухов по голосу (что мы и теперь еще наблюдаем в Палестине), слушались их и выходили за ними на пастбище. Воры же и разбойники, конечно, не смели войти в охраняемые вооруженным привратником двери, а перелезали тайно чрез ограду.

Поясняя значение первой части притчи, Христос прямо сказал слушавшим Его фарисеям, что и пастырь и дверь овцам, о которых говорилось в притче, это Он сам.

В притче – речь Христа о Себе как добром пастыре; изображается противоположность между пастырем, которому овцы принадлежат как его собственность, и пастырем-наемником, который пренебрежительно относится к порученному ему стаду.

Основные признаки пастыря-хозяина, приведенные в притче и противопоставленные вору и разбойнику:

· Пастырь входит прямым путём через двери

· Перед ним сторож отворяет дверь

· Овцы знают голос пастыря и слушаются его

· Пастырь знает овец своих, по имени выводит и идет впереди

· Пастырь полагает жизнь за овец своих

Значение других образов и выражений употребленных в притче:

· «Я дверь овцам» – через Христа могут входить к верующим все те, кто желает выступить в качестве пастыря этих духовных овец.

· «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» – отсюда видно, что Христос на всем протяжении истории богоизбранного народа был этой дверью. Kто хотел добиться высокого пастырского положения (все равно что царского или начальнического, прежде Христа, тот не истинный правитель народа, а узурпатор.

· «Я есмь дверь» – здесь Христос говорит уже о Себе как двери вообще, поэтому под «спасающимися», «входящими» и свободно «выходящими» на добрую пажить здесь можно понимать не пастырей, а овец (верующих в Христа).

· «Волк» – вероятнее всего, Христос хотел так обозначить все силы, враждебные Царству Бога.

· «Наемник» – те, чьему попечению Христос поручил Свою Церковь, но которые часто не хотят отдать всю свою любовь на благо людей, порученных их попечению. В особенности же это относилось к тогдашней иерархии, которая не хотела ничем жертвовать для народа.

· «Знаю Моих» – люблю их и вхожу во все их нужды.

· «И жизнь Мою полагаю» – если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение.

· «И другие овцы, которые не сего двора» – представители иных народов, кроме еврейского. Они также откликнутся на проповедь Христову и пойдут за ним.

· «Одно стадо и один Пастырь» – Единая Церковь под управлением Единой Главы – Христа.

 

18.О блудном сыне

У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение своё, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево своё рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся. – Лк.

Комментарий

В образе отца христианскими толкователями усматривается сам Бог, старший сын олицетворяет книжников и фарисеев, а младший сын – мытарей и грешников.

· Среди евангельских притч есть притча о блудном сыне. Она едва ли не самая популярная, так как тема сбившегося с пути и покаявшегося затем человека актуальна в любое время и для любого возраста.

· На все времена Христос хотел внушить людям этой притчей: если человек осознал свою вину, его с радостью надо простить, а тот, кто чувствует, что он не прав или виноват, обязательно должен признать свою вину, покаяться.

· Почему притча получила такое название? В ней рассказывается о блудном сыне – молодом человеке, сбившемся с пути истинного, блуждающем в нравственных потемках.

· В слове «блудный» соединились прямое значение глагола «блуждать» – скитаться, сбившись с пути, – и переносное: потерять нравственные ориентиры, отклониться от правильного жизненного пути, то есть блудить, развратничать.

· Знаменитая картина Рембрандта «Возвращение блудного сына»:

«Какой – то бродяга в изодранной грязной одежде, подпоясанной грубой веревкой, упал на колени перед седым стариком, умоляя его о прощении, а старик, очень дряхлый, богато одетый, торжественным и ласковым жестом прижимает этого оборванца к себе, и на лице у него кроткая нежность. Обе фигуры светятся каким – то торжественным светом, и кажется, что все изображенной здесь совершается под дивную музыку».

· Рембрандт, изображая этот евангельский сюжет, хорошо понял, что суть притчи не только в ее морали. Его творение – это не просто произведение искусства, жанровая сцена; это подлинная икона Троицы. Руки отца изображены в самом центре картины и в самой светлой ее части, они лежат на плечах сына. Часто говорится о том, что они – символ Святого Духа, возрождающего сына. Не случайно картину Рембрандта сравнивают с «Троицей» Андрея Рублева, на которой изображено посещение Авраама тремя ангелами.

· Картина «Возвращение блудного сына», как и рублевская Троица, – это приглашение войти в святая святых божественной жизни, в таинство старшего сына, которому отец сказал: «Сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое».

Блудные пингвины

Притча о блудном сыне – одна из притч Иисуса Христа, приводимая в Евангелии от Луки. Она учит добродетелям покаяния и прощения.

Данная притча «лежит в самой сердцевине христианской духовности…» Эта притча также «являет образ покаяния грешного человека и милосердия Божия к нему».

Помимо версии, существующей в Евангелии от Луки, она также является частью устной и письменной еврейской традиции.

Чтобы людям было понятно, как безгранична любовь Бога к человеку и как велика радость покаяния, Христос рассказал несколько притч. Среди них особенно яркая – Притча о блудном сыне.

«Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Евангелие oт Матфея).

«Тот, кто придет к Нему никогда не будет изгнан, гласит Слово» (Евангелие oт Иоанна).

«Не имеет значение, что он сделал или не сделал. Не имеет значения его/ее прошлое. Сын Божий желает не осудить, а спасти» (Евангелие oт Иоанна).

Сострадание отца в этой притче это отражение сострадания Отца Бога (Иисус рассказал эту притчу в связи с радостью на небесах, когда грешник возвращается).

Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (1-e послание к Тимофею).

Толкование некоторых выражений притчи.

1. У некоторого человека было два сына:

Под образом этого человека представляется Бог; два сына – это грешники и мнимые праведники и книжники.

2. Дальняя сторона:

Есть образ далекого отчуждения грешника от Бога, глубокого падения его нравственного.

3. Настал великий голод:

К бедствию присоединилось новое внешнее бедствие, которое сильно должно было подействовать на юного развратника. Так нередко Бог посылает на грешника бедствия внешние, чтобы более образумить его, и эти беды суть для него и наказание и вместе призыв Божий к покаянию.

4. Пасти свиней:

Самое унизительное для истого иудея занятие. Закон иудейский запрещал иудеям есть свинину, свинья была для них противным животным. Так нередко грешник, когда привязывается, чтобы заглушить сознание свое греховное, к какому-либо мирскому предмету, унижается еще более и доходит до самого бедственного состояния.

5. Встану, пойду к отцу моему:

Решимость грешника оставить грех и покаяться. Бог милосерден, призывающий снова к себе грешника! Благословенна минута, в которую в темной душе грешника засвечивается этот луч надежды на милосердие Бога и решимости покаяться!

Не достоин называться сыном:

Рвение глубокого смирения и недостоинства, каковыми сопровождается истинное покаяние грешника.

6. В число наемников твоих:

Выражение глубокой любви к дому и крову отеческому, по которой распутный сын желает, хотя бы на самых тяжких условиях быть принятым в дом отчий.

7. Когда он был еще далеко:

Все дальнейшие черты выставлены для яснейшего изображения великой любви Бога к кающемуся грешнику, возвращающей грешной душе то, что она потеряла через грех, и украшающей ее новыми благодатными дарами. Отец – старец, издалека увидев возвращающегося сына бежит сам ему навстречу, обнимает его, целует, и, приняв раскаяние, повелевает обуть и одеть его, вместо бывшего на рубища, в лучшие одежды и украсить его, а потом – стали все за трапезой веселиться. Все это человекообразные черты того, как по любви к кающемуся грешнику, Бог милосердно приемлет его покаяние и наделяетего новыми, вместо утраченных, духовными благами и дарами.

8. Был мертв, и ожил:

Грешник отчуждающийся от жизни в Боге, – то же, что мертвый, так как жизнь человеческого духа возможна только в единении с источником его – Богом; в отчуждении же от Него жизни нет; почему обращение грешника к жизни в Боге представляется как воскресение его из мертвых.

9. Старший же сын:

В примечательных чертах изображается этот старший сын сравнительно с чертами характера отца и младшего своего брата. Он возвращается с работы и не хочет войти в дом свой, где веселятся по случаю возвращения брата, несмотря на зов отца; он упрекает отца за нелюбовь к нему, выставляет на вид труды свои, бесчувственно-холодно отзывается о брате, укоряет отца, что он так поступает в настоящем случае. Да, это они – по виду точные и строгие исполнители закона, холодные, бессердечные в отношении к заблуждающимся братьям, хвалящиеся исполнением воли Бога, не хотящие иметь общения с мытарями и грешниками, гордые, самомненные праведники, – это они – книжники, и фарисеи, и законники, – это их и им подобных образ в противоположность образу кающегося грешника и любящего Отца – Бога.

10. Был на поле:

Работал, в противоположность младшему брату, который не хотел жить и работать в доме отцовском, а ушел в дальнюю сторону распутничать. Под образом работы на поле разумеется исполнение книжниками и фарисеями требований закона; о качестве и характере работы здесь не говорится.

11. Услышал пение и ликование:

Пение и ликование – символ веселья и радости вообще.

12. Он осердился и не хотел войти:

Так и мнимые точные исполнители закона, фарисеи, не хотели иметь общение с мытарями и орешниками и сердились на Господа, что Он не следует им в этом

13. Отец же его, выйдя, звал его:

Со словом любви обратился к нему отец, даже сам вышел к нему. Так и Бог с любвеобильным словом откровения, особенно через Христа, обращался к этим гордым и холодным исполнителям закона, но не находил и не нашел в их сердце сострадательности и любви.

14. Вот, я столько лет служу тебе:

Вместо сочувствия и любви к брату и отцу старший сын начинает вычитывать отцу наставления, выставляет свои заслуги, жалуется на обиду, поносит брата. В обращении к отцу у него не вырывается нежного – отче (батюшка); брата он не хочет называть братом,

15. А – этот сын твой:

И резкой чертой указывает его поведение; с особенной настойчивостью указывает на службу свою и на то, что никогда не преступал повелений отца. Таковы были гордые, самолюбивые, самонадеянные и холодные исполнители внешних требований закона, фарисеи и книжники. Примечательная черта, что все желание этого старшего сына сосредоточивалось на козленке, и он с завистью упрекает отца за откормленного теленка, «тучного тельца» заколотого по случаю возвращения пропавшего брата. В этом он видит свидетельство нелюбви к нему отца…

16. Он же сказал ему:

Хотя самооправдание, это выставление собственных заслуг, эта гордость и заносчивость перед отцом, это высокомерное и холодное презрение к брату сами над собой произносят осуждение, но Бог как бы более еще усиливает это осуждение любвеобильным обращением отца к этому старшему сыну. Еще раз с любвеобильным обращением – сын мой – отец хочет смягчить жестокосердие сына и возбудить в нем более человеколюбивые и нежные чувства.

17. Ты всегда со мною, и все мое твое:

Не все имение расточено братом твоим, и не твое, – твое осталось с тобой, а тому отдано было свое. В отношении к фарисеям и книжникам этим показывалось, что они всегда могут иметь доступ к Богу; у них в руках закон, у них откровение, воля Божия им известна, дары и блага духовные, могут стяжать, но… не могут они заслужить благоволения отца небесного при таком извращенном и жестоком их духовно – нравственном настроении. – Бог любви и милосердия не может благоволить к тем, кто должен был бы радоваться и веселиться об обращении грешника, как радуются Ангелы на небесах.

Поступок младшего сына страшен не тем, что он промотал деньги. Не тем, как он их промотал, живя распутно. А чем же? Тем, что он отнесся к отцу так, как будто тот уже умер, – вот что самое страшное. Желая получить свою часть наследства, он словно бы сказал отцу:, умри, для меня ты умер – «Бог умер».

Для Бога каждый жив, каждый желанен, вот о чем, наверное, эта притча, вот почему она – «сердцевина Евангелия»; «Евангелие из Евангелий».

Младший сын просит причитающуюся ему часть имения, тем самым как бы говоря отцу: «Ты знаешь, я устал ждать, когда ты умрешь» (ведь именно после смерти родителей дети получают наследство).

Его брату больно за отца, но и обидно, вероятно, что он – то останется ухаживать за стариком, «зарабатывать» свою часть наследства. Потом, когда старший сын возвращается домой и узнает, что младший брат вернулся, он отказывается принять его и простить, несмотря на то, что не знает, как тот вернулся, о чем они говорили с отцом.

Отец, против которого согрешил младший сын, уже простил, он принимает его, не произнося ни слова упрека. Он не расспрашивает сына о том, где он был и что делал, отодвигая заботливой рукой весь стыд и боль от сознания собственной подлости. И только так может происходить примирение и соединение, когда рана свежа и еще болит.

Более того, отец не дает сыну сказать вслух всех заготовленных слов. Вернувшийся сын остается сыном и не может быть кем-то иным.

В притче о блудном сыне Христос через понятную метафору рассказывает нам историю избранности.

Старший сын – народ Израиля, который «всегда со мною», как говорит Христос.

Младший сын, который просится к отцу своему наемником – остальной мир.

Христос пришел проповедовать Евангелие каждому. А старший сын, недовольный тем, что ему, по его мнению, никогда ничего не доставалось, это образ народа Израиля, который жил и ждал Спасителя, который будет Царем миру. В притче слова отца: «брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся», – это слова, обращенные к Израилю.

Как и отец из притчи, Бог, уважая нашу свободу, не задерживает нас, когда мы уходим от Него. Но точно так же Он всегда готов и принять нас обратно.

Более того, Бог никогда не укоряет за прошлые ошибки и готов принять каждого в том виде, в каком человек приходит к Нему. Главное – сокрушение, главное – искренность и жгучее желание разорвать старые греховные путы… Остальное Бог сделает Сам – важно только вернуться и припасть к Его ногам, как это сделал блудный сын.

Вместе с тем Христос в Своем рассказе не останавливается только на отношениях непутевого сына и отца.

Третий главный герой – старший сын, который остался верен отцу, но возмутился его великодушием. В нем можно усмотреть образ тех, кто уже пришел к Богу и имеет некоторый опыт жизни в Церкви.

Тут возникает уже другой, нежели у блудного сына соблазн – возомнить себя праведнее других и скатиться в мелочный снобизм. Через образ старшего сына Христос предупреждает нас от малейшего осуждения в адрес тех, кто пал, но нашел в себе силы с покаянием вернуться назад…

Смысл этой истории

Юноша, пройдя через страдания и лишения, понимает свои ошибки, смиряет гордость, сначала нанимаясь на самую черную, позорную работу, позже приходит к покаянию. Притча о блудном сыне учит, что покаяние приходит через материальные лишения, духовные страдания.

Можно несколько раз читать притчу, открывая для себя новое толкование ее смысла. Младший сын, находясь вдали от Бога, был безумным. А когда пришел в себя, оценил свое сегодняшнее состояние, понял, как низко он пал. Когда он был рядом с Отцом своим, он был сыт, одет, обут. Однако не замечал этих отцовских благ, сочтя, что получит гораздо больше в чужой стороне. Там не будет нравоучений, он своим умом сможет добиться успеха, богатства.

Чужая сторона ассоциируется с отдалением от Бога. Без веры человек умирает, теряет душу. Был мертвым и вернулся живым – радуется отец раскаянию младшего ребенка. Теперь есть надежда, что сын понял, прочувствовал, как он был неправ, когда отрекался от отца (Бога).

Толкование притчи о добрых намерениях, которые только тогда приносят пользу, когда выполняются. Юноша решил, что пойдет просить прощение у своего родителя, и не медля, исполнил свое намерение. Можно сотни раз мысленно представлять, как будут сделаны хорошие дела, но не делать их, оставаясь пустым фантазером.

Бог видит людей, стремящихся к Нему, и всегда первым показывает Свое прощение. Как в притче: чистую сыновью одежду, удобную обувь, чтобы идти жизненной дорогой спасения души, Свою любовь Отца. Откормленный телец, которого режут к празднику возвращения сына, символизирует жертву Иисуса Христа, который сам по воле Отца отдал себя палачам, чтобы искупить грехи всего человечества.

Это значит, что осознать свой грех и покаяться в нем – это все равно, что совершить подвиг. Младший сын вернулся не для того, чтобы требовать для себя денег еще. Тогда бы отец наверняка прогнал его, считая мертвым для себя. Но сын, осознав свою ошибку, пришел к отцу с просьбой простить его, заблудшего. Для отца это большая радость, это самое настоящее воскрешение сына из мертвых. В том и заключается смысл «Притчи о блудном сыне», что, осознав недостойное свое поведение и покаявшись в этом, человек заслуживает прощения.

Разве не верно, что каждый из живущих людей был на пути младшего сына из Христовой притчи?

 

Христианские мыслители о покаянии

«Пока не пришла смерть, пока не заключены двери, не отъята возможность войти, пока не напал на вселенную ужас, пока не померк свет…, проси, грешник, щедрот у Господа».

· «Если и ненавистны мы Богу за грехи наши, то снова будем возлюблены за покаяние».

· «Восплачь о грехе, чтобы тебе не восплакать о наказании, оправдись пред Судиею прежде, нежели чем предстанешь пред судилищем… Покаяние отверзает человеку небо, оно возводит его в рай, оно побеждает диавола».

· «Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения».

· «Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души».

· «В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу. Видишь, чем кончился подобный опыт! Убежал ли и проматываешься, остановись поскорей. Промотал ли все и бедствуешь, решайся поскорей возвратиться, и возвратись. Там ждет тебя вся снисходительность, прежняя любовь и довольство. Последний шаг самый нужный. Но распространяться насчет его нечего. Все сказано коротко и ясно. Опомнись, решись возвратиться, встань и спеши ко Отцу. Объятия Его отверсты и готовы принять тебя».

· «Душа согрешающая, она умрет: сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается».

 

19. О двух должниках

Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил.

(Лк.)

Притча рассказана Христом в доме Симона фарисея после того, как «некая грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами, целовать и отирать волосами, мазать миром (в те времена богатые люди мазали себе миром волосы на голове, бороду и даже все лицо; а на пиршествах для оказания кому-либо особого почета мазали и ноги). Видя это, фарисей, пригласивший Христа не гостеприимства ради, а с лукавыми намерениями, подумал: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». – Лк.

На примере припавшей к ногам Христа женщины, которую Симон, очевидно почитавший себя за праведника, считал недостойной чтобы позволять ей и прикасаться к себе, а так же рассказанной Им притчи, Христос дал зримый образ ранее сказанных Им слов: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников [мнящих себя таковыми], а грешников к покаянию». – Лк.

«Симон и все гости его должны были понять, что под заимодавцем притчи Христос разумел Самого Себя, Которому все люди должны, перед Которым все грешны, одни более, а другие менее; и никто из этих должников не может освободиться от последствий своих грехов, несмотря на слезы покаяния, если не будет прощен Заимодавцем» – Лк.

Комментарий

Действие происходит в доме фарисея Симона. Дом состоятельного человека строился в виде квадрата, и находился в центре открытого со всех сторон внутреннего двора. Во дворе часто был сад, огород, может – бассейн, беседка, где в теплое время года вкушали пищу. Три обычая всегда соблюдались при приеме гостя:

1. Хозяин встречал гостя.

2. Обнимал, и в знак мира целовал его.

3. Хозяин непременно оказывал уважение знаменитому раввину. Дороги были пыльными, а обувь состояла из сандалий. Поэтому ноги гостя всегда омывали холодной водой, чтобы смыть с них пыль и освежить их.

Кроме того, сжигалась палочка приятно пахнущего ладана, либо же капали на гостя каплю розового масла. Правила хорошего тона требовали исполнения всех этих обычаев. Как видим, Симон ни одного из пунктов не сделал. И это вызывает вопросы. Если не уважаешь гостя, зачем тогда приглашать? А если сам же пригласил, то почему так встретил?

Зачем фарисей Симон вообще пригласил Иисуса Христа к себе в дом? Для этого может быть три причины:

1. Возможно, он просто восхищался Иисусом и симпатизировал Ему? Но его неучтивое поведение не согласуется с этим.

2. Может, это провокация – пригласил Иисуса с намерением выманить у Него слова или действия, на которых можно было бы затем построить обвинение против Него? Маловероятно, Симон обращается к Иисусу, называя Его «учителем». Фарисеи не обманывали. Он бы так не назвал Иисуса при народе, если бы не считал его таковым.

3. Вероятней всего, Симон – тщеславный человек, приглашающий знаменитых людей – он с полупокровительственным презрением пригласил Иисуса пообедать с ним, раз Он пользуется популярностью. Этим лучше всего можно объяснить странное сочетание некоторого уважения с явным пренебрежением.

Интересно – о чем они общались за столом? Ваши предположения? С одной стороны, Иисус никогда не вел отвлеченных разговоров ни о чем, с другой стороны – какие темы они могли там затрагивать?

Тут на сцене появляется женщина. Откуда она там взялась? Когда на обеде в таком доме присутствовал раввин – учитель, то обычно приходили самые разные люди; им позволялось слушать сокровища премудрости учителя. Этим и объясняется присутствие на обеде этой женщины. Вошла с группой других.

На обеде люди не сидели, а возлежали за столом. Они ложились на низкие ложи, опираясь на локоть левой руки, правая рука оставалась свободной, причем ноги вытягивали назад; и сандалии снимались. Этим объясняется, почему женщина оказалась позади у ног Иисуса. Почетные гости возлежали за столом, остальные приглашенные сидели вокруг и почтительно слушали, о чем говорят за столом.

О женщине, как и о хозяине, не сообщается никаких фактов, но есть многозначительные детали. Она вытирала ноги Иисуса Христа своими волосами.

Распущенные волосы – красноречивая деталь. Появление иудейской женщины с распущенными волосами в обществе мужчин было верхом неприличия.

Вступая в брак, девушка повязывала свои волосы, накрывала голову покрывалом и уже больше никогда не появлялась среди людей с непокрытой головой. Только незамужние и блудницы ходили с неприкрытыми головами. А незамужние девицы вообще не могли никаким образом оказаться одни в чужом доме в мужском обществе без родителей или старших родственников и тем более вести себя вызывающе.

Женщина, одинокая, незамужняя или вдова, с распущенными волосами в чужом доме среди мужчин – для восточного слушателя этой характеристики было достаточно, чтобы составить о ней совершенно однозначное мнение.

До этого все протекало так, что у Симона не возникало ощущения неправильности происходящего. Все проходило в соответствии с его ожиданиями от встречи – пригласил в гости незнакомого человека, но все идет более чем хорошо – будет всем с удовольствием рассказывать, как принимал у себя дома Христа, а вышел знаменитый скандал!

Как там рассказывал Хлестаков в «Ревизоре» у Гоголя: «С Пушкиным я на дружеской ноге. Бывало, скажешь ему – ну что, брат Пушкин? Да так, говорит, как-то все.. Большой оригинал».

И вдруг Христос начинает вести себя так, что поражает Симона. Христос не должен был позволять женщине прикасаться к себе, а сообразить, что она нечиста и ее прикосновения осквернят, оттолкнуть ее ногой и приказать вывести вон. Но Иисус Христос позволил ей делать с ним все, что она делала.

Фарисей Симон не говорит ничего вслух, но про себя формирует умозаключение: его гость – самозванец. Ни один учитель закона так себя не повел бы.

Тут Иисус Христос говорит ему: – Послушай историю о двух должниках.

Притча – это короткий рассказ, суть не в содержании самом, а в том, что его рассказали именно в контексте данной ситуации, т.е. вся соль в его подтексте.

Мы прибегаем к иносказанию в реальной жизни по разным причинам, но в любом случае, подобный способ что-то донести говорит о том, что мы тем самым переходим на иной уровень общения – на более интимный, доверительный, что ли.

Иисус не хотел осудить хозяина (хотя было за что), а если и хотел вызвать, то он сделал это очень тонко и аккуратно. Больше видно Eго желание чему-то научить, что-то объяснить, а не обличить.

Динарий – дневная плата, причем не минимальная. 1 динарий – хорошая средняя плата. 50 динариев – заработная плата за полтора месяца. 500 – за полтора года.

Сравните психологически – вы задолжали кому-то сумму равную полуторамесячной вашей заработной плате, и другому человеку – равную полуторагодовой. И нужно срочно отдавать.

Иисус не зря назвал в притче такие цифры. Первый долг – болезненно, но в целом не смертельно, можно выкрутиться. Но второй – это катастрофа..

Иисус всегда предлагает неудобный выбор. Вот и тут – выбери, кто ты из 2-х должников.

1. Я должен 50 динариев – можешь с этим разобраться.

2. Я должен 500 динариев; я – худший из всех христиан.

Симон себя чувствовал как должный 50.

Женщина вылила на ноги Иисуса большое состояние – миро было очень дорогим. Не знаем, откуда у нее это оказалось. Но она взяла и вылила. Причем вылила, не зная, как Иисус отреагирует на то, что она вообще его трогает.

Она видела его в первый раз, возможно. Не подсчитывала риски. Она вела себя как должная 500 – т. е. делала все, будучи уверенной, что это все равно не поможет ей. Это просто знак того, что она ничем не дорожит – ни репутацией, ни сбережениями.

Она верила, что подошла к Мессии и показала Ему – я ничем не дорожу, я все понимаю, я знаю что мне не оправдания. И плачу. Симон это все видел, но его все равно занимала одна лишь тема: это просто невозможно – нельзя ей быть здесь, нельзя позволить ей находиться среди избранных.

Почему Иисус рассказал в данной ситуации историю о списании долга? Симон отказывался принимать женщину. Он это делал не потому, что она лично ему причинила что-то плохое. Больше по своим внутренним установкам.

Иисус Сам сказал об этом в притче.

Только воспринимая себя должным 500 динариев, мы можем под правильным углом смотреть на других людей. Делать правильные выводы о том, что им можно и чего нельзя. Что они заслужили или не заслужили. Иисус хотел сказать Симону (и мне, и каждому) – если я чувствую себя перед Богом как должный 50 – у меня низкие приоритеты при мотивации поведения. Я физически не способен видеть все под правильным углом.

Если бы Симон воспринимал себя перед Богом как женщина (я должен столько, сколько невозможно отдать), он бы совсем по – другому принял Иисуса. Он бы по – другому смотрел на женщину. У него были бы самые высокие приоритеты при выборе поведения.

Запомнить: позиции должного 500.

Один раз, когда Иисус рассказал очередную притчу, Петр спросил Иисуса – ты это сказал только для нас или для остальных тоже? Иисус всегда говорил, обращаясь ко всем, кто слушает, ожидая, что каждый примерит сказанное к самому себе, не оглядываясь на окружающих. Верит в Бога – не верит, в церкви – не в церкви, Иисус не делил людей.

И история про должников – это история, как каждый из нас сегодня себя чувствует перед Богом и людьми – это восприятие себя определяет, как мы относимся к окружающим нас. Как мы принимаем их. Или не принимаем. Как прощаем их. Или не прощаем.

Вопрос одного из учеников Иисуса Христа о том, сколько же раз надлежит прощать другому человеку. Некоторые считали, что прощать следует до трёх раз.

Апостол Петр спросил: «До семи ли раз?» На это Иисус Христос ответил: «Не говорю тебе: до семи, но семижды семидесяти раз». То есть просто без числа. А затем добавил: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Простить и быть прощенным! Разве это не поворот от разделения к единству, от всякой вражды к любви, от немирного состояния к миру?!

Простить – это не означает махнуть рукой и перестать обращать внимание на других, в частности, на обидчиков. Это не равнодушие и не презрение. Простить и быть прощенным может тот, кто осознает, что прощать или не прощать – это не право человека, а дар человеку от Творца.

Если человек не желает или не может простить, то это значит, что он не пользуется этим даром. Если прощаешь, то получаешь исцеление своей страждущей душе. Если не прощаешь, то носишь рану, скорбь, печаль в себе.

«Прощение – настоящее вторжение Царствия Небесного в наш грешный и падший мир».

Умение просить прощение и прощать необходимо прививать с детства. Прощение – это примирение, воссоединение, возвращающее радость жизни.

В молитве есть слова: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Условием прощения наших грехов служит наше прощение тех, кто нас обидел, огорчил или как-то иначе согрешил против нас.

Ф. М. Достоевского: «Каждый пред всеми за всё виноват».

Благочестивый волк

 

20. О неразумном богаче

В ней рассказано о человеке, который богатство своё решил употребить для развлечений и накопительства, не зная, что вскоре умрет:

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. – (Лк.)

Комментарий

Притча обличает тех людей, которые дары Бога считают за свои и употребляют их не на благое дело, а исключительно для личных и не духовных потребностей; так же целью своей жизни ставящих накопление богатств земных, как если бы этим людям предстояло владеть и пользоваться ими вечно.

Христос дает назидание в том, чтобы человек имел прежде заботу о накоплении богатств духовных, которые не отнимутся от него и по смерти. – Лк.

Значение образов и выражений

· «Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?» – и бедняк говорит: что мне делать? я не имею… И богач говорит: что мне делать? я не имею… Тем показано, что в богатстве человек не обретает спокойствие и от того, что много собирает, а лишь преумножает грехи.

· «Сломаю житницы мои и построю большие» – тем обличено безумие богача и тщетность его забот: а если на будущее лето урожай в поле будет еще более, ты опять сломаешь и опять построишь? И какая нужда ломать и строить? Утробы нищих – вот тебе житницы. Они могут и вместить многое, они и неразрушимы и нетленны, ибо небесны и божественны, так как питающий бедного – питает Бога.

· «Хлеб мой и все добро мое» – ещё одно безумие богача: он не считает их даром от Бога, а считает их плодом собственных трудов. Я, – говорит, – не имею никакого сообщника, не буду ни с кем делиться. Все это добро – не Божие, а мое, поэтому я один буду и наслаждаться им, а Бога не приму участником в наслаждении им.

· «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы» – сам назначает себе долголетнюю жизнь, как будто и долголетие он получил от возделываемой им земли.

· «Ешь, пей» – благо души неразумной, отягощенной плотскими хотениями.

· «Веселись» – страсть распутства, которая обыкновенно следует за пресыщением яствами и питиями.

· «В сию ночь душу твою возьмут у тебя» – у праведника не отнимают душу, но он с радостью предает её Богу. У грешника душа забирается ангелами подобно сборщикам податей, против воли должника. Грешник оплотянил душу, сделал её телом и землёй, что чрезвычайно затрудняет отделение оной.

«Ночью» возьмут душу, ибо грешник не имеет озаряющего света богопознания.

Комментарий II

У одного хозяина было много пшеничных полей. Он часто расхаживал по ним, любовался и с гордостью напоминал себе какой он богатый.

Но одно всё же беспокоило его. Он не знал, куда поместить весь урожай после жатвы. В имевшихся амбарах места было недостаточно.

Это заставило богача задуматься. И тут у него мелькнула мысль: нужно сломать все маленькие амбары и вместо них построить несколько больших. Хорошо придумал, не правда ли? Как бы там ни было, но богач решил, что идея была прекрасной.

Потом он размечтался о привольной беззаботной жизни, ожидавшей его в предстоящую зиму. Денег будет вдоволь! Поесть и пить будет вдоволь! Чего ещё нужно?!

Но знаешь, что случилось? В день, когда богач составил свой план, он… умер. Что же будет с его зерном, с его полями, с его деньгами и амбарами? Они просто достанутся кому-то другому.

Иисус назвал этого богатого хозяина – безрассудным. Он многое хотел успеть сделать, нисколько при этом не задумываясь о смерти. Он за всю жизнь ни разу не вспомнил и не подумал о Боге и других людях, родных и тех, кто работал у него.

Тут Иисус дал слушавшим серьёзное наставление: «Что выгадает человек, если приобретёт весь мир – и здесь же жизнь потеряет? – спросил Он. – На какие сокровища можно променять свою добрую жизнь? Ведь Я приду… – и буду каждого судить по его делам».

Притча о том, что в погоне за роскошью, богатством, ты и не заметишь, как быстро промелькнет твоя жизнь; и будет она у тебя пустая и бессмысленная.

 

21. О человеке, просящем хлеба в полночь у своего друга

И сказал им: [положим, что] кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашёл ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. – (Лк.)

Значение образов

· полночь – последние дни человеческой жизни, когда человек начинает сочувствовать добру и устремляется к Богу или период искушений;

· друг, к которому приходит человек с просьбой дать взаймы хлеба – Бог;

· три хлеба – вера в Святую Троицу или спасение тела, души и духа от искушений;

· друг, пришедший в гости к человеку – ангел, явившейся за человеческой душой;

· дети, покоящиеся на постели – люди, обратившиеся к Богу и удостоившиеся быть рядом с ним.

«если бесстыдная настойчивость человека может принудить своего упрямого и не желающего что-нибудь делать друга дать ему все необходимое, то тем более Отец небесный удовлетворит потребности Своих детей!».

Комментарий

Представь себе, что как-нибудь поздним вечером кто-то постучит в дверь твоего дома. Твой друг, которого ты совершенно не ждал, решил прийти к тебе в гости. Он застал тебя врасплох, у тебя весь запас хлеба как раз кончился. Тебе нечем его накормить, а он с дороги очень голоден. Что делать?

Поэтому, несмотря на то, что уже поздно и кругом темно, ты отправляешься из дому. Не оставить же друга голодным, нужно что-нибудь раздобыть. Ты идёшь к другому своему другу, живущему неподалеку, чтобы рассказать ему, в чём дело.

Но уже полночь. И этот твой друг уже в постели. Спят и его дети. Ему не нравится, что в полночь к нему кто-то стучится. Тебя уже кто-нибудь будил в неурочное время? Ты только что заснул, и тут тебя тормошат, просят у тебя чего-то.

И что же этот друг ответит? «Не тревожь меня, пожалуйста, посреди ночи», – скажет он. Но ты не уходишь. Ведь тебе нужно занять хлеба. И без хлеба ты уходить не собираешься. Тебе стыдно идти обратно с пустыми руками, ведь там гость, а тебе нечего ему предложить.

«Так вот, – говорит Иисус, – может быть, этот человек в постели не хочет встать. И тем самым не хочет помочь другу. Но так как этот друг продолжает стоять у дверей, то в конце концов он всё равно встанет и даст ему, что тот просит.

Разрешите Мне спросить вас, – продолжает Иисус, – неужели вы думаете, что Бог не ответит на молитвы Своих детей? Неужели вы думаете, что Он откажется помочь им, когда они будут неотступно просить Его? Неужели вы думаете, что это доставит Ему слишком много хлопот?

Нет. Просите – и получите, ищите – и найдёте, стучите – и вам откроют».

Это правило очень пригодится вам в жизни: просите – и получите, ищите – и найдете, стучите – и вам обязательно откроют!

 

22. О семени, возрастающем в земле неприметным образом

(о человеке, бросившем семя в землю)

И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва. – (Мк.).

Комментарий

В притче говорится о человеке, бросившем в землю колос и не знающем того, каким образом оно произрастает от зелени и до зрелого плода, покуда не настанет жатва.

Притча является одной из самых неоднозначных и затруднительных и для понимания. С одной стороны, притча о плевелах научает людей иметь постоянное радение о брошенном в землю семени, то есть о произрастании духовных плодов в человеке, с другой стороны, как видно из настоящей притчи:

Царство Небесное подобно семени, которое, быв однажды брошено в землю, неприметно растет само собой. Внутренний процесс этого произрастания необъясним и неуловим.

Как вырастает из семени целое растение, никто не знает. Точно так же неуловимо и необъяснимо религиозное преображение души человека, совершаемое силою Бога.

В этой притче Сеятель – Сам Христос, семя – принесенное Им на землю слово Бога, а вырастающее из семени растение – Царство Бога.

Главная же мысль притчи – действие силы слова Бога, соединяющей людей в единое Царство Божие.

Внимание – на разграничение Христом Царства Небесного, предназначенного исключительно для праведников и которое начнется после окончательного Суда над родом человеческим, и Царства Божия – основанное Им на земле Царство верующих.

Царство Божие подготавливает вступающих в него людей к Царству Небесному и началось с пришествием Христа, бросившего в сердца людей слово Бога, подобно тому, как и земледелец бросает семя в землю; окончится же тогда, когда наступит время жатвы, когда все человечество, населяющее землю, объединится в одно общество верующих одним полем, на котором посеяны добрые семена.

При этом рост плевел вместе с пшеницей не нарушит единства поля, как не нарушило единства малого стада Христова присутствие в нем Иуды.

Значение образов

· Царствие Божие – смотрение Бога о нас.

· Человек – Бог, сделавшийся ради нас человеком.

· Семя, брошенное в землю – евангельская проповедь.

· Сон человека – долготерпение Божие

· «Встает ночью и днем» – хотя Бог и спит, но Он восстает: восстает ночью, когда посредством искушений возбуждает нас к познанию Его; восстает днем, когда наполняет нашу жизнь радостями и утешениями.

· Зелень – духовное младенчество человека, начаток добра.

· Колос – состояние человека противостоять искушениям, ибо колос связывается уже коленцами, стоит прямо и достиг уже большего развития.

· Полное зерно – плод совершенства.

· Серп – Слово Божие.

· Жатва – время кончины.

 

23.О десяти девах

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий. – (Мф.).

Комментарий

Брачный пир был выбран для примера как понятное современникам Иисуса мероприятие. По древнему восточному обычаю жених в сопровождении своих родных и друзей приходил в дом невесты, а так как это обычно совершалось ночью, то подруги невесты, не зная точного времени прибытия жениха, запасались ламповым маслом и ждали участников торжества. После прихода жениха двери дома закрывались, подписывался брачный договор и начинался свадебный пир.

«под образом дев Господь предлагает притчу о милостыне». Девство является высокой добродетелью, но «сребролюбие – страсть не неизбежная и неестественная».

Сон дев

означает физическую смерть человека, а приход жениха символизирует второе пришествие Христа.

Светильники —

человеческие души, которым нужен елей, т. е. милостыня.

Неразумные девы:

«они ушли к продающим, чтобы купить елея, означают то, что они в душе своей обратились к бедным и стали размышлять о том, какое доброе дело – милостыня и как они по своему безумию грешили против этой добродетели». Когда же они вернулись и увидели запертую дверь, то это, по его толкованию, означает, что после смерти уже нет времени для покаяния.

Отказ мудрых дев

дать елей неразумным вызван тем, что «никто собственной добродетелью тогда не поможет другому. Едва будет достаточно её для спасения самого себя, так как во многом согрешает человек, даже весьма добродетельный. Смотри, как мудрые даже там обнаруживают милосердие: они желали бы дать неразумным, но не могут».

Благоразумные девы —

это «все истинные христиане, всегда готовые встретить Господа, имеющие при своей чистой и искренней вере и добрые дела (елей)»,

а неразумные —

«христиане по имени, беспечные, не имеющие добродетелей».

КомментарийII

«Десять дев» – это десять наших восприяторов чувств: пять духовных и пять плотских. К плотским относятся зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Духовные устроены подобно этим. Так, Христос сказал: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.).

«Плотскими глазами евреи тоже видели Христа, но не увидели Отца, – видя, не видели, и слыша, не слышали, ибо сбылось «над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Матф.).

Значит речь идёт об ином – духовном чувствовании, т. е. ином виденьи, слышаньи, осязании и т. д.

Таким образом, кто подчиняет свои плотские чувствования духовным и задействует все десять, тот мудр, а кто руководствуется только чувствованиями плоти, тот неразумен, ибо ничем не отличается от животных.

Светильники – наши души. Такой светильник горит тогда, когда наполнен «маслом» учения пророков и апостолов, когда имеет в себе елей добрых дел и милостыню.

«Продающие масло» – учителя Церкви. У неразумных не оказалось в достаточном количестве спасительного масла, заправленного в душу, и когда Жених припозднился, все уснули.

Сон означает смерть, а замедление Жениха указывает, что не скоро наступит второе пришествие.

Говорит: «крик раздался среди ночи». Этим показывается, что Христо придет нечаянно, так как в полночь мы спим глубоким сном. Так при втором пришествии возгласит труба в руке Ангела и все воскреснут.

«Готовые», жившие по духу, войдут с Иисусом в Царство Небесное, и двери затворятся, а неразумные будут изгнаны с позором и останутся во тьме внешней, ибо угасили в душах своих свет Божий».

Девы действительно неразумны уже потому, что искали елея, когда уж не время было получать его.

Мудрые говорят: «как бы не случилось недостатка и у нас, и у вас», это значит: когда вас учили мудрости, вы не научились, и мы не можем ныне её вам преподать, ибо добродетелей ближнего едва достаточно для оправдания его самого, и каждый может получить оправдание только от своих дел, а не от дел другого.

В библейские времена свадьбы проходили совершенно по-другому, чем сегодня. Так, например, невеста не знала, когда придёт за ней жених. Вместе со своими подругами она ждала его в полной готовности. Он мог прийти ночью, днём, мог задержаться на день или несколько дней. Момент его прихода был для невесты сюрпризом.

Жених со своими друзьями, забрав невесту, возвращался затем со всеми гостями назад в свой дом. В праздничной процессии принимали участие музыканты, в руках у людей были факелы и лампы, и всё это проходило с ликованием и весельем. По пути к процессии могли присоединиться другие, кто хотел разделить всеобщую радость.

Так вот, зная обычаи тех дней, Иисус рассказал о десяти девушках, которые вот так хотели примкнуть к свадебной процессии. Для торжественного случая они одели всё самое красивое и взяли с собой лампы.

Лампы эти, наподобие керосиновых, горели на масле.

В тот памятный вечер ждать им пришлось очень долго. Жениха всё не было и не было. В конце концов их сморил сон.

Но внезапно их разбудил возглас. Что это? Возглас был возвещением о том, что идёт жених. Мигом все десять вскочили. Но оказалось, что у пятерых потухли лампы. Пока они спали, масло всё выгорело. А про запас они масла с собой не взяли. Как же теперь зажечь лампы? Ведь жених-то вот-вот будет здесь.

Другие пять оказались разумнее. Они взяли с собой масла про запас, поэтому снова быстро зажгли свои светильники. Неразумные – не взявшие с собой запасного масла – начали просить у этих: «Дайте нам немного от вашего масла, наши лампы потухли».

«Нет, мы не можем дать вам масла, – ответили пять мудрых. – Сходите быстро и купите себе». Они сказали так не потому, что просто не хотели поделиться с другими. А им нужно было всё это масло, чтобы и их светильники не потухли. Пришлось пяти неразумным девушкам отправиться на поиски масла.

Тем временем подошёл жених. Пять мудрых вышли ему навстречу с горящими светильниками. Свадебная процессия отправилась к дому жениха. (А обычай у них был такой – когда все зайдут, жених закрывал дверь и больше уже никому заходить не разрешалось.) И вот, когда все гости были в сборе, двери закрылись, и пир начался.

Но что же случилось с пятью девушками, которые ушли за маслом? Куда они подевались? Их всё нет и нет.

Но вот и они идут, спешат к дому, где проходит торжество. Стучатся. Но к сожалению, поздно! Они просят, умоляют впустить их, но совершенно понапрасну: вход для них остаётся закрытым.

Это одна из самых печальных историй, которые рассказал Иисус. Он закончил её предупреждением: «Будьте начеку, потому что вы не знаете ни дня, ни часа Моего возвращения».

В один прекрасный день красивый случай вернётся к вам и сделает вашу жизнь счастливой. Важно при этом одно – быть готовым к этому моменту. Быть готовым, чтобы не услышать: «Я тебя не знаю!».

Пять из десяти девушек были готовы. Другие пять – нет. Пять удостоились быть на брачном пиру, другие пять остались стоять за дверьми. Навеки!

 

24. О тесных (узких) вратах

Тесные врата упомянуты также вЕванглии от Матфея, в главе «Не судите, да не судимы будете…» (Мф.)

От Луки (Лк.).

…подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними.

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков». – (Мф.).

Комментарий

Во время путешествия Иисуса Христа в Иерусалим, когда Он проходил по городам и селениям и учил народ, некто, обратившись к Нему, сказал: «Господи! неужели мало спасающихся?» Христос отвечал, что врата неба тесны, и нужно сделать усилие, чтобы войти в них.

Толкование Евангелия, суть текста: Частая ошибка в том, что в первую очередь выполняются наиболее лёгкие и привычные дела, откладывая важное и затруднительное на потом. Отдайте приоритет важному, а привычное – по остаточному принципу.

Входите тесными вратами и прочее.

Речь иносказательная. Образ взят, можно думать, от способа устройства древних городов, окруженных стенами с разными воротами. Одни из таковых ворот вели на главные многолюдные улицы города, были широки и в них постоянно была толпа проходящих; другие вели в улицы более уединенные, были узки, и в них не много было проходящих. Христос представляет это образом двух врат и путей (улиц), из которых одни ведут в погибель – это широкие врата и путь, а другие, узкие – в жизнь.

В начале речи содержится приглашение входить тесными вратами. Сначала врата, а потом путь.

Мысль Христа: сначала врата узкие, через которые можно входить в жизнь, а потом уже путь. Чтобы войти в эти врата, нужно, очевидно, принять предложенное Христом учение о том, как вести себя по отношению к нашим ближним и по отношению к Богу.

Многое, что было предложено Христом, казалось трудным для исполнения; но потом может оказаться, что предложенные Им заповеди отличаются легкостью. Ударение делается на выбор узких врат, а не на требовании входить в них. Через узкие врата нужно входить, потому что широкие врата и вместительный и широкий путь только тот, через который многие входят для погибели. Разумеется, под узкими вратами не следует разуметь одной, только что изложенной, заповеди – не делать другим того, чего мы не желаем себе.

Эти слова были сказаны Иисусом Христом в известной Нагорной Проповеди:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матфея).

Контекст – это ключ к пониманию

Ключевой стих Нагорной Проповеди имеют тесную связь с пониманием истины «узкого пути» и «тесных врат»:

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матфея)

На протяжении всей Нагорной Проповеди Иисус ставил в контраст праведность книжников и фарисеев с праведностью Божьей.

Как фарисеи «сузили» Закон бога

Фарисеи были самой большой религиозной партией во времена Иисуса Христа и из своего рвения к святости (только чтобы показать себя в лучшем свете перед другими) добавили к написанному Слову Божьему в Ветхом Завете еще 600 заповедей.

Чтобы понять, как они «сузили» этот путь, – пример. Четвертая из 10 заповедей говорит, что шесть дней работай и в седьмой отдыхай. Фарисеи же добавили еще много заповедей о том, как вести себя в этот день, чтобы не идти более определенного количества шагов в день Субботний и не есть яйца, которые снесла курица в этот день, потому что, по их мнению, курица трудилась и таким образом согрешила (как будто Закон был дан для кур, а не для людей).

Фарисеи оставили узкий путь тогда, когда устранили Слово Бога своим предательством.

Узкий путь и тесные врата – это жизнь по Слову Бога

Также в Нагорной Проповеди Иисус Христос сказал, что вера Богу является условием для входа в Небесное царство и это – исполнение Слова Бога, оставленного на страницах Священного Писания:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. (Матф.).

В русском языке примечательна поговорка «Богатый, что скот рогатый, в тесные врата не пройдёт».

 

25. О богаче и нищем Лазаре

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

Комментарий

«Господь сказал эту притчу, чтобы вразумить немилосердных, что им предлежит в будущем, и научить терпеливо злостраждущих, что они будут благополучны за то, что переносят здесь. Богача в притчу Господь взял без имени, поскольку он недостоин и именоваться пред Богом, как и чрез Пророка сказано: «не помяну имен их устами Моими» (Псал.).

«А о нищем упоминает по имени, ибо имена праведных записываются в Книге Жизни. Лазарь, находясь в таком бедственном положении, не хулил Бога, не осуждал бесчеловечие богача, но переносил всё с великим смирением.

Поэтому, когда он умер, был вознесён Ангелами. Богача же просто похоронили, так как ещё при жизни душа его была зарыта и носила плоть, как гроб. И по смерти он не Ангелами возводится, но низводится в ад, ибо не помышлявший никогда ни о чем высоком и небесном достоин самого низшего места. Как Адама, изгнав из рая, Бог поселил перед раем (Быт.), чтобы страдание при постоянном виде рая давало Адаму яснее чувствовать лишение блаженства, так и этого богача осудил пред лицом Лазаря, чтобы, видя славу отверженного им, богатый чувствовал, чего он лишился за своё бесчеловечие».

«Богатый увидел Лазаря не у другого кого из праведных, но на лоне Авраама, поскольку Авраам был гостеприимен, а богатого нужно было обличить в нелюбви к гостеприимству. Авраам и мимо проходящих приглашал в дом свой, а богач презирал и лежащего внутри дома».

«Лоном Авраамовым» называют совокупность тех благ, какие предлежат праведникам по входе их от бури в небесные пристани.

Несчастный богач в мучениях подумал о своих братьях и умоляет послать к ним именно Лазаря, чтобы видевшие его прежде больным и отверженным, увидели теперь увенчанным славой и здоровым… «иудеи, так как не слушали Писаний, не поверили и тогда, когда видели мертвых воскресшими, даже помышляли убить другого воскресшего Лазаря), а после того, как при распятии Господа воскресли многие усопшие (Матф.), иудеи дышали на апостолов еще большей ненавистью.

Можно понимать притчу эту и в переносном смысле, например, так, что лицом богача обозначается народ еврейский, который прежде был богат, обогащен всяким знанием и мудростью.

Из его одеяний порфира намекает на царство, а виссон на священство. Он и веселился, ибо всякий день утром и вечером приносил жертвы.

Лазарем были язычники, народ, бедный Божественными дарованиями и мудростью и лежавший у ворот, ибо язычникам не позволено было входить в дом Бога.

«Язычники изранены были зловонными грехами и своими ранами питали бесстыдных псов, бесов; ибо язвы наши (духовные) для них удовольствие. Но народ еврейский умер для Бога, и кости его омертвели, так как он не делал никакого движения к добру».

И Лазарь, то есть народ языческий, умер для греха. «И ныне иудеи, умершие в грехах своих, сожигаются пламенем зависти, ревнуя, как говорит апостол, о том, что язычники приняты в веру (Рим.).

А язычники, прежде бедный и бесславный народ, обратившись в веру христианскую, по справедливости живут в недрах Авраама, ибо Авраам сам тоже был язычником, но уверовал в Бога и от служения идолам перешел к богопознанию.

«Иудейский народ желает хотя одной капли от прежних законных окроплений и очищений, чтобы язык его прохладился и мог смело что-нибудь сказать против нас в пользу силы Закона, но не получает».

(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея»)

 

26. О краеугольном камне

(Матф., Марк., Лук.).

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит».

Комментарий

Речь Христа о камне является ссылкой на 117-й псалом. В этом псалме Давид благодарит Бога в храме после низложения врагов своих. Государство еврейское сравнивается там со зданием, строителями которого были Саул и старейшины. Камень, ими отверженный, был Давид, которого потом Сам Бог поставил во главу угла, сделав царем и победителем.

Эта притча является как бы продолжением притчи о злых виноградарях. Горе тем вождям народным, которые, забывшись, присваивают себе достояние Бога; не волю господина творят, но ищут исполнения своих вожделений.

Так, вожди древнего Израиля, забыв, что им на хранение и возделывание предан народ еврейский, творили свою волю, избивая пророков Бога, и довершили свое противление Богу, пригвоздив к кресту Сына Бога, намереваясь в своих руках удержать достояние Бога.

Но камень, отвергнутый этими строителями судьбы народной, – Христос – стал главою угла нового храма: нерукотворного, воздвигнутого в три дня крестной смертью, погребением и воскресением Христа; Он создал Свою Церковь, из ограды которой изгоняются противящиеся Ему, а виноград Свой Он отдал другим делателям-руководителям.

 

27. Притчи

о сокровище, скрытом в поле;

об искателе жемчуга;

о неводе.

«Продолжая испытывать Апостолов, могут ли они понимать Его мысли, скрытые в притчах, Господь сказал им две притчи об искателях истины, то есть правды Божией. Один человек случайно нашел сокровище, зарытое в поле; найдя его, он так обрадовался, что пошел, продал все, что имел, и купил поле то. А другой искал хороших жемчужин, и когда нашел одну драгоценную жемчужину , то пошел, тоже продал все, что имел, и купил ее» (Мф.).

Комментарий

Притчи о сокровище, скрытом в поле, и о жемчуге имеют большое сходство между собой; та и другая говорят об обретении истины и пути к Царству Небесному (то есть Христа, так как Он есть истина и путь), с той лишь разницей, что в первой притче говорится о внезапном, неожиданном обретении сокровища, а во второй – об обретении драгоценной жемчужины после долгого искания вообще хороших жемчужин.

Примером внезапно находящих сокровище, которое было скрыто от них, могут служить язычники, впервые услышавшие проповедь Апостолов об Иисусе Христе.

Озаренные проповедью Апостолов, многие из них бросали все, что раньше привязывало их к земной жизни, и такой ценой приобретали себе величайшее сокровище в Христе. Таких слушателей слова Бога Иисус уподобил человеку, который, обрабатывая чужую землю, случайно нашел зарытый в нем клад; чтобы обладать этим кладом, надо было купить поле то; и вот, он продает все, что имел, и покупает его, а с ним и найденное сокровище (в те времена, когда люди не могли считать себя вполне безопасными, многие богатые зарывали в землю часть своих сокровищ).

Примером искавших истину и нашедших ее только в учении Христа может служить святой Иустин Философ: в сочинении своем «Разговор с Трифоном-иудеем» он говорит, что, будучи еще язычником, он изучил все философские системы того времени и особенно увлекался учением Платона, но все его знания не давали ему ответа на интересовавшие его вопросы о Боге, о душе, ее бессмертии и прочем, пока один старец (по преданию, святой Поликарп) не рассказал ему об Иисусе Христе и пророках, предвещавших его Пришествие; изучив, вследствие этого, пророчества и Евангелия, он только в них нашел единую истинную и полезную философию. Таким же искателем хороших жемчужин был и Тациан, ученик Иустина Философа, нашедший драгоценную жемчужину в Евангелии, и многие другие.

Четвертую притчу сказал Иисус ученикам – притчу о неводе, закинутом в море и захватившим рыб всякого рода. Здесь говорится о том времени, когда евангельская проповедь распространится по всему миру, когда основанная Христом Церковь вместит в себя (захватит) все народы земли; тогда вытащат невод на берег, хорошее соберут в сосуды, а худое выбросят вон. Тогда изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

Объяснение значения слов: печь огненная, геенна огненная, тьма внешняя, плач и скрежет зубов.

Представляя своим слушателям будущность грешников, Иисус Христос сказал, что осужденные Им при кончине века грешники ввержены будут в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов.

Христос в Нагорной проповеди сравнивал мучения грешников с пребыванием в долине (геенне) огненной (Мф.); после того, говоря об участи, какая постигнет иудеев, Он сказал, что они извержены будут во тьму внешнюю: и там будет плач и скрежет зубов, а многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.).

Сожжение в печи огненной известно было слушателям Иисуса из книг Ветхого Завета: так, Иуда, сын Иакова, осудил на сожжение невестку свою Фамарь (Быт.); Давид бросил в обжигательные печи покоренных им жителей города Раввы (2 Цар.); Навуходоносор велел бросить в печь, раскаленную огнем, Анания, Мисаила и Азария, не поклонившихся золотому истукану (Дан.).

Вообще у народов востока сожжение живьем было одним из обыкновенных способов смертной казни, и казнь такая была самой ужасной, мучительной. Поэтому Иисус Христос, говоря о страшном наказании грешников в будущей вечной жизни и желая наглядно представить Своим слушателям судьбу их, указал на казнь в огненной печи как на некоторое подобие того, что их ожидает, если они не покаются и не возродятся к новой жизни.

Окончив беседу с учениками притчами, Иисус спросил их: поняли ли вы все это? И когда из ответа их убедился, что они теперь понимают Его, то назвал их книжниками, но не теми книжниками-иудеями, которые вместе с фарисеями составляли враждебную Ему партию, а книжниками, наученными Царству Небесному.

Книжники иудейские знали только старое, ветхозаветное пророчество о пришествии Мессии, да и то не понимали его; а книжник, наученный проповедью Христа, знающий и старое пророчество, и новое учение о Царстве Небесном, будет пользоваться и тем и другим и, как домовитый хозяин выносит из своей сокровищницы не только новое, но и старое, смотря по надобности, так и они, проповедуя, будут пользоваться не только учением Христа, но и ветхозаветными пророчествами о Нем.

 

28. О Старом и Новом Заветах

(Матф.; Марк.; Лук.).

«При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино дóлжно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше».

Комментарий

Новая ткань и новое вино означают здесь учение Христа, а ветхая риза, старые мехи изображают фарисейские правила, вообще образ жизни в Ветхом Завете. Новое со старым не совмещается, и Новый Завет строится по новым правилам и законам, дабы укрепился на новом основании и сохранился. С этого времени по слову Христа прекращается действие ветхого закона и начинается действие благодати. Всё старое уподобляется обветшавшим и более не пригодным к употреблению вещам.

Евангелист Лука на примере вина рассматривает ещё один момент: как нужно постепенно заменять старое новым. Он говорит о вкусовой привычке: привыкшие к вкусу старого, выдержанного вина не могут сразу привыкнуть к новому, полному внутреннего кипения; вкус старого кажется им приятней. Но хотя менять свои вкусы надо постепенно, делать это обязательно надо: не сразу отказаться от старого, но – отказаться и перейти к новому.

Так поступили Иисус и Его апостолы. Они начали с того, что очистили Ветхий Завет от наросших на него со временем излишних обычаев и обрядов, новых правил человеческих, которых Бог не давал Моисею; потом была дано повеление не налагать бремя закона на обратившихся к истинной вере язычников; наконец, освобождались от обязательного исполнения ветхого закона и сами евреи, если принимали христианство и вступали под покров Божией благодати (см. Рим.).

Так прекратилось действие Старого Завета, а Новый Завет утвердился и распространился по всей земле.

 

29. О маммоне

(Лук.)

«Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Комментарий

«Малым» называет земное богатство, так как оно поистине мало, даже ничтожно, поскольку скоропреходящее, а «многим» – богатство Небесное, так как оно всегда пребывает и прибывает.

«Неправедным» назвал богатство, которое задержано нами без надобности и не роздано бедным. Ибо похищение чужого имения и удерживание принадлежащего нищим есть несправедливость.

Итак, кто «нехорошо и неверно управляет сим имением, как тому доверять „истинное“ богатство? Сами мы ничего не принесли в мир, но родились нагими. А наш удел – богатство Небесное и Божественное, ибо там жилище наше» (см. Филип.).

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф.).

Сребролюбие, то есть страстная наклонность к богатству, повсюду порицается (см. 1 Тим.). Почему и Давид заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца».

Маммона – арамейское слово, означающее «богатство». Маммона также – сирское божество, покровитель земных богатств, олицетворение земных сокровищ. Тот, кто намерен служить одновременно и Богу, и маммоне, подобен желающему угодить сразу двум господам, имеющим разные, до противоположности, характеры и предъявляющим разные, до той же противоположности, требования; и в этом случае, одного он «будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть».

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своём».

К тому же, мы даже не знаем, что принесет он с собой: может быть, такие заботы, о которых мы не думаем и не думали. Однако, всё это отнюдь не значит, что стоит оставить все заботы вообще и предаться праздности, как истолковывали это место Нагорной проповеди некоторые.

Труд заповедан человеку Богом ещё в раю, до грехопадения (см. Быт.), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (см. Быт.). Осуждается не труд, а чрезмерная и гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого ещё надо дожить. Указана лишь степень ценностей: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его».

 

30. Соль и свет

Метафоры, используемые Иисусом Христом в Нагорной проповеди.

Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. – (Мф.).

В Евангелии от Матфея метафора «соль и свет» разделяется надвое: на «соль земли» и на «свет миру»; последняя усиливается и распространяется сравнениями: «город на верху горы не может быть скрыт», «не зажигают свечу, чтобы скрыть её», а метафора соли дополняется метафорой «соль, переставшая быть солёной, выбрасывается».

В Евангелии от Иоанна также встречается метафора «свет миру», но в этом случае Иисус прилагает её к Себе, а не к Своим слушателям.

Соль земли

Среди древних евреев соль использовалась для сохранения еды, в качестве приправы и во всех животных жертвоприношениях. Она была столь важна для ритуала, что стала одним из символов Завета между Богом и Его народом.

Точное значение выражения «соль земли» назвать трудно, отчасти из-за того, что в древнем мире соль имела различное употребление. Вот возможные значения этой метафоры:

соль – очищающее вещество.

соль – символ завета с Богом.

Основное употребление соли – консервируюшее, таким образом самое популярное толкование – необходимость сохранять чистоту мира.

В раввинистической литературе соль – это метафора мудрости.

Соль была одним из компонентов удобрения, и некоторые учёные считают, что нужно переводить выражение как «соль души», а христиане должны помогать миру расти и процветать.

Метафора соли значит, что необходимо не самоустраняться от мира, но принимать в мире созидательное участие.

Соль сама по себе, хлорид натрия, не может утратить свой вкус, поэтому неметафорически выражение «соль не солона будет» не имеет смысла.

Некоторые полагают, что во времена Иисуса соль была очень грязной, отчасти из-за несовершенства методов солеварения, отчасти из-за того, что недобросовестные торговцы добавляли в неё другие вещества.

Другие толкователи считают, что именно невозможность ситуации и была целью – поскольку так это лучше запомнилась бы слушателям. Слова «не солона будет» можно перевести с греческого как «станет глупой»; соль была метафорой мудрости, и поэтому, возможно, в оригинале имела место игра слов: «соль (мудрость) станет глупой».

«Имейте в себе соль», – говорит Христос, – то есть те высшие нравственные начала и правила, которые очищают душу и предохраняют её от нравственной порчи; имейте в себе соль истинной мудрости и здравого учения. Это же советует и Апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому».

 

31. О безрассудном богаче

(Лук.).

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

Комментарий

В этой притче Христос предостерегает от недуга человеческого – от страсти к приобретению имущества для наслаждения благами мира.

Жизнь человека, его благополучие или счастье не зависят от изобилия его имения. Но безрассудный богач, не помышляя нисколько о будущей жизни, думает о том лишь, как бы использовать свои богатства для наслаждений в настоящей жизни. Нет у него мысли ни о Боге, ни о душе, но только о животных, чувственных удовольствиях: «покойся, ешь, пей, веселись».

Обращаясь к человеку, который задумал своё богатство хранить, словно оно неотъемлемо от него, Христос говорит: «Безумный, в эту ночь твою жизнь потребуют от тебя обратно – и что тогда?..»

 

32. О богатом юноше

(Матф.; Марк.; Лук.).

«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Эта притча имеет свою существенную предысторию. Трое Евангелистов рассказывают её почти слово в слово (Матф.; Марк.; Лук.).

«Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» – с таким животрепещущим вопросом обратился ко Христу один богатый юноша. «Знаешь заповеди, – говорит Господь, – не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и люби ближнего своего, как самого себя» (Законы Моисеевы – авт.).

«Учитель! – отвечал тот. – Всё это сохранил я от юности моей». «Если хочешь быть совершенным, – говорит тогда ему Спаситель, – одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, следуй за Мною».

Комментарий

По стилю изложения этой истории и судя по ответу Иисуса – молодой человек обратился к Нему без какого либо коварства, как это делали фарисеи, но что он действительно желал удостоится Истины (сердцеведец «Иисус, взглянув на него, полюбил его», – пишет Марк). Будучи очень богатым, он вёл лёгкую и спокойную жизнь; однако видя, как Иисус большей частью ищет общения с бедными и несчастными людьми, как покровительствует нищим и убогим, юноша пожелал узнать, что Христос думает о таких, как он.

Он действительно выполнял Закон и соблюдал все заповеди, и тем не менее не чувствовал удовлетворения. В нём не было уверенности в правильности пройденного пути: чего-то не хватало. Христос сразу определил, что препятствием на пути к смыслу жизни, дальнейшему совершенствованию юноши и были тоска и неудовлетворённость: он страдал привязанностью к богатству, и эта душевная язва отвлекала его от самоотверженного и цельного смысла жизни. Вся его праведность оказалась не выше фарисейского, чисто внешнего благочестия. Когда перед ним встал в упор вопрос, что выбрать: служение Богу или богатство, – он, «смутившись… отошёл с печалью, потому что у него было большое имение». Он выбрал маммону.

Так трудно человеку, владеющему богатством, сохранить своё сердце от яда пристрастия к этому кумиру и отказаться от привычной роскоши и комфорта. Потому и произнёс Христос притчу о том, «как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие».

Намного легче «верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие». Это вовсе не значит, что Христос от каждого Своего последователя требует обязательного отказа от богатства, которое составляет непреодолимую преграду для спасения.

«Верблюд, – говорят некоторые, – никогда не может пройти сквозь игольные уши, следовательно, и Царствие Божие для богатого закрыто безусловно». Но это мнение неправильно; хотя Христос и говорит о трудности спасения для богатых, но тут же прибавляет, что невозможное для естественных сил человека возможно для Бога, т. е. с помощью Божией (см. Матф.; Марк.; Лук.).

И действительно, много богатых людей, ветхозаветных патриархов, которые по всей справедливости оказались достойными Царства Бога.

Почти во всех переводах с греческого оригинала Евангелия встречается слово – сравнение «верблюд». Создаётся странное впечатление несоответствия между образом верблюда и образом игольного ушка.

Толкуют притчу так: сквозь игольное ушко (образ двери в Царство Небесное) можно продеть только тонкие нити (образ нищих духом), толстые же и грубые верёвки (пресыщенные земными благами богачи) сквозь него не пролезут. Некоторые толкователи полагают, правда, что «игольными ушами» называются узкие и низкие двери, через которые с трудом, согнувшись, проходит человек, а верблюду пролезть невозможно. Прибавляют также, что в воротах Иерусалима была такая маленькая дверь, и что Иисус её и имел в виду, выводя образ верблюда. Однако нигде в древнеисторических памятниках не упоминаются иерусалимские ворота с названием «Игольные уши», и нет указания на факты, подтверждающие их существование. «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук.), – говорит Христос.

За плечами каждого из нас стоит смерть, и об этом напоминает нам Евангелие на каждом шагу, но не для того, чтобы испугать смертью, а чтобы придать жизни новую, иначе совершенно недосягаемую глубину.

Мы живем поверхностно, мы живем бесконечным количеством вещей, которые слишком мелки даже для нашего человеческого сердца, даже для человеческого ума. Сколько у человека за один день его жизни проходит мыслей пустых, бесцельных, бесплодных; сколько чувств чередуется друг за другом в душе, не оставляя никакого глубокого следа, просто так, проходят напрасно, как тучи по летнему небу. А смерть так удивительно близка, и только она может поставить вещи на место.

Именно потому, что смерть близка, жизнь так драгоценна. Не в том смысле, что надо за неё бороться, чтобы не умереть, а в том смысле, что всё её содержание может стать таким глубоким, каким только смерть может его сделать.

Каждое сказанное слово может быть последним словом, – неужели оно будет словом пустым, ничтожным или, еще хуже, – раздраженным, горьким, злым, разрушающим словом?

Каждый поступок может быть последним, почему бы ему не стать выражением, осуществлением самого глубокого, самого дивного, что есть в отношениях между людьми? Мы это забываем, потому что нам кажется, что впереди еще столько времени, чтобы исправить ошибки, чтобы излечить душевные раны, чтобы утешить человека. А может оказаться поздно, один или другой могут умереть… Поздно утешить, поздно приласкать, поздно обрадовать, поздно дать на земле последнее счастье человеку…

«Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума.

Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода» – митрополит Антоний Сурожский.

 

33. Притча о закваске фарисейской, саддукейской и Иродовой

(Матф.; Марк.; Лук.).

«Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». «Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой».

«…берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие».

Комментарий

Хлеб без закваски – это символ новой жизни. После того, как фараон египетский увидел силу Бога, он отпустил народ еврейский, и этот народ вышел из-под рабства Египта; в дорогу новой жизни народ еврейский взял пресный хлеб, без какой-либо закваски. А потому, с тех времен, всякая закваска считалась примесью нечистот.

Но закваска Иродова, фарисейская и саддукейская в этой притче обозначает не хлеб в вещественном смысле, а извращенные еретические учения и три различных мировоззрения, или, вернее, три типа душевного уклада, неспособных воспринять смысл жизни и обречённых на всегдашний разрыв с Христом: иродиане, саддукеи, фарисеи. И ученики Христа тоже «поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Матф.).

Закваска сильна тем, что, перемешанная с мукой, она придаёт свою сущность всему хлебу. Так и еретическое учение, заронив даже малую искру в чьем-нибудь сердце, быстро превратится в огромный огонь и захватит собой всего человека.

Иродиане – это люди, примкнувшие к партии Ирода-правителя, несмотря на его чужеземное происхождение, и добившиеся высокого положения предательством, лестью, низкопоклонством и разными тёмными услугами. Они заботились только о карьере, роскоши и удобствах, а требования религии, интересы общественной жизни, страдания родного народа их волновали очень мало. Для личного сытого и беспечального существования они готовы были пожертвовать всем. Такая чёрствость сердца и равнодушное отношение к ближнему представляет решительное препятствие для единения с Христом.

Христианство же, по своему практическому осуществлению, есть служение ближним. Предательское чужелюбие и эгоизм – это и есть Иродова закваска, своего рода порок сердца. Можно говорить и о государстве, как Иродовой закваске, но только в свете того, когда из государства делают фетиш, идола.

Берегитесь, говорит Христос, ставить материальное слишком высоко в вашей системе ценностей, и не связывайте ваших надежд на перемены жизни с переменами внешних обстоятельств, не думая о перемене сердца.

«Не надейтесь на князей, на сына человечeского, в котором нет спасения. Выходит дух eго, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышлeния eго», – говорит псалмопевец Давид и даёт ответ, на кого возлагать своё упование: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога своего…» (Псал.).

Берегитесь также, говорит Христос, такой духовности, которая смотрит только на внешние поступки и забывает о внутреннем состоянии сердца человека.

Вся религия для фарисеев заключалась в соблюдении внешней обрядности и внешней чистоты.

У Св. Луки сказано: «…берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». Это частично и есть истолкование притчи.

Фарисеи Христом обличаются за то, что слишком много заботятся о «внешней» чистоте, пренебрегая чистотой «внутренней», очищением своей души от греховных страстей и пороков. Он сравнивает фарисеев с гробами, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты», ибо они по наружности казались людям праведными, но были «внутри исполнены лицемерия и беззакония» (см. Матф.).

Поэтому очень важно, чтобы наше внешнее состояние соответствовало внутреннему. Если же мы внешне будем тихи и смиренны, а про себя всех осуждать и втайне поступать совсем неблагочестиво и не смиренно, то – это грех (от греч. —ложное), который называется лицемерием или фарисейством.

Саддукейская закваска – по сути, неверие в Бога. Для них религия была хорошей благочестивой традицией, одним из принципов еврейской жизни.

Здесь следует привести и слова апостола Павла: «Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор.).

Быть человеком – это значит не внешне только, но прежде всего внутренне измениться. Изменить образ мысли и чувств, сделать их соответствующими евангельскому идеалу, евангельским заповедям чистоты.

Не модные одежды и постное выражение на лицах должны быть достоянием человека, а постоянно проявляемое во всех случаях жизни терпение, сострадание, милосердие, помощь нуждающимся, совесть и стыд.

 

34.Притчи о Свете истинном

(Матф.; Иоан.; Лук.).

«Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме».

«Я свет миру» (Иоан.), – говорит о Себе Христос.

Комментарий

Как в Ветхом завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле Обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к праведной жизни.

В пророчестве св. Иоанна говорится, что слава Божия освещает Новый Иерусалим, и светильник его – Агнец (см. Откр.). Так что, «Свет мира» – это, собственно, Иисус Христос; но поскольку верующие в Него воспринимают этот свет и отражают его в мир, то и они являются «светом мира». Таковы Апостолы и их преемники.

Они должны жить так, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли бы Бога. И потому Христос продолжает слово, говоря: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.).»

Христос, по его словам, зажег неугасимый свет благодати. И он призывает апостолов, чтобы этот свет стал делом их подвига, свет их жизни светил и другим, «чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире…» (Филип.).

«Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Христос наставляет Своих последователей быть внимательными к своей жизни, потому что на них будут смотреть все. Не думайте, говорит Он, что вы будете скрываться; вы будете на виду; поэтому обращайте внимание на то, чтобы жить непорочно, да не послужите соблазном для других.

В другой раз Он заповедует Своим ученикам: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровле» (Матф.); здесь Господь имеет в виду следующее: то, о чем Он беседовал с Апостолами наедине и в небольшом углу Палестины, они должны будут проповедовать по всему свету, всенародно.

«Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием».

Комментарий II

Как известно, в христианском опыте зрительная функция, понимаемая прежде всего символически в смысле сердечного, духовного созерцания, является важнейшим путем постижения божественных откровений. Чувственное зрение само по себе ничем не может помочь человеку при отсутствии чувственного света. То же самое относится и к созерцанию божественного света в уме человека.

Ум человека создан по образу Божию. Поскольку Бог есть свет, то и ум обладает светом. Однако это относится к естественному человеку, в то время как в падшем ум тускнеет, помрачается и заслоняется страстями. Привязанность к земным радостям и сокровищам омрачает ум, то духовное око человека, которое с пришествием Христа озарено светом Его учения и жизни вечной в Царствии Небесном. Затемнение духовного ока погружает душу человека в состояние нравственной тьмы. В Послании к Ефесянам Апостол желает, «чтобы Бог… просветил очи сердца вашего…» (Ефес.).

Надо обязательно отметить: вообще вся деятельность Церкви направлена на раскрытие духовного зрения в каждом человеке.

Здесь «око» – не только источник зрения, но и понятие, взгляд на вещи.

Если взгляд у человека на вещи или события правильный, чистый, то и поступки будут его правильны и чисты.

И наоборот: если человек в своих суждениях и понятиях ложен, то и дела его будут неверными.

И под словом «тело» надо понимать не только наше физическое тело (руки, ноги, лицо), а то, чем является человек в совокупности – дух, душа, тело, помыслы, желания, поступки… Для того, чтобы тело было «светло», чтобы человек «светился», должны быть чистыми его побуждения, его чувства и мысли.

 

35. Притча о выборе места

(Лук.).

«Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Комментарий

В евангельском смысле, эта притча есть поучение, направленное против иудейского высокомерия, так как иудеи считали себя достойными первых мест в Царствии Небесном, но вынуждены были спуститься с «захваченных высот», потому что другие народы в глазах Бога (Царя Небесного) оказались достойнее их.

Проявление человеческого самолюбия совершается чаще всего именно в житейской обстановке, в гостях, в гостиной, в столовой. Как и в древние времена, современный гость тоже хочет сесть на место более почетное. И, конечно, кроме трапез самых бедных людей, во всех странах мира идет, хотя и незаметное, соревнование в честолюбии.

Скромность – трудная форма добра!

Человек, болезненно думающий о том, как бы в чем не поставить себя ниже другого и как бы поставить себя выше другого, не способен к созидательному труду, тем более к высшему, духовному.

Тщеславие есть признак не только нравственного, но и умственного застоя. В мудрых и спокойных словах Христос открыл эту истину.

Он указал, что явлению милосердия более всего мешает человеческое самолюбие: «Больший из вас да будет вам слуга» (Матф.). Тому же учил Павел: «Всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор.), «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Филип.).

Чем больше человек собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. И чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают. Таково действие духовного закона, который действует даже в неверующих людях. И если они не ценят скромности в себе, они всегда ценят её в других людях.

Скромность – одна из самых прекрасных черт человеческой личности. Скромность, безусловно, равна милосердию, так как в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям – не надоедает им своими претензиями, не мучает их своим посягательством на какую-то значительность. Вольно и невольно, скромный всегда отдает честь людям, которые все имеют от Бога свои дары.

Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые; нет, именно она и есть сила и доблесть духа. И в жизни обществ и народов гордыня идет перед погибелью. Уровень культуры прямо пропорционален скромности общественной и международной. И оттого Слово Бога, создавшее миры, приняло на Себя жизнь скромного Человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу.

Смирение Христа Иисуса стало печатью истины в человеке.

Ученики, спорившие между собою о том, кто из них больше, то есть кто из них будет первенствовать по власти и чести в том царстве Мессии, открытия которого они скоро ожидали, с вопросом приступили к Иисусу «и сказали: кто больше в Царстве Небесном?» Ответ Господа прямо и решительно направлен против всякого стремления среди учеников Его к первенству, будь то вопрос славы или власти: «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Марк.).

«Не стремитесь к первенству в Моей Церкви, – как бы этим говорит Христос, – ибо с первенством соединены будут наибольшие труды и наибольшее самоотречение, а отнюдь не покой и слава, как вы думаете».

 

36.Притча о заблудшей овце

( Матф.; Лук.).

«Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах (Ев. от Луки – в пустыне) и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся». «А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». «Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих».

Комментарий

«Девяносто девять овец» – это сонмы праведников и ангелов, а «заблудившаяся овца» – каждый падший грешник.

Небо, высокое, отдаленное от мирского волнения и исполненное всякого мира и тишины, есть «гора» и «пустыня».

У кого «было сто овец»? У Христа, ибо Он есть «Добрый Пастырь» (см. Иоан.); Сын Бога, Который пришёл в мир, чтобы найти и спасти Свою заблудившуюся овцу – погрязшего в грехах человека. Он оставил девяносто девять из Своих ста овец на небе, принял вид раба, пошел искать одну овцу, то есть человеческую грешную природу, и радуется ей более, чем твердости святых и ангелов.

Христос, найдя эту погибшую овцу, положил её на Свои плечи, ибо «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис.), взял на Себя все грехи мира (см. Иоан.).

Патриарх Филарет Московский,: «…Он не презирает и единой, уклонившейся от него своеволием, блуждающей в дебрях земных бедной словесной овцы. Он Сам берёт её на плечи свои, с радостью и заботливо несёт домой. Он радуется о спасении грешника и призывает к сей радости всех Ангелов Своих, ибо наша жизнь – Его радость, а наша погибель – Его печаль».

Гордые и самодовольные иудейские книжники ожидали, что Мессия придет для основания могущественного и славного царства, в котором они займут руководящее положение. Они не понимали того, что Мессия есть, прежде всего, Небесный Пастырь, а не земной правитель. «Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Матф.).

Христос для того пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Бога, царство совести и чистоты, тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми. «Не бойся, малое стадо! – говорит Христос. – Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лук.).

В этой притче сострадание пастыря к заблудшей овце проявилось особенно в том, что он не наказал её, как провинившуюся, и не погнал с принуждением назад, но взял её на свои плечи и принес её обратно.

Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя грехи человечества и очистил их. С тех пор искупительная сила крестных страданий Христа делает возможным нравственное возрождение человека.

 

37. Притча о строителе башни и о царе, готовящемся к войне

(Лк.).

«Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее. Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить, и не мог окончить!»

«Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде (с другими), силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет не может быть Моим учеником».

Комментарий

Первая из этих притч говорит о необходимости правильно оценивать свои силы и возможности прежде, чем приняться за дело, которое мы собираемся совершить. Во второй приведенной притче говорится о борьбе с трудностями и искушениями, которые неизбежно встречаются при совершении добрых дел. Здесь для успеха, кроме благоразумия, необходима и самоотверженность. Вот почему обе эти притчи связаны в Евангелии с учением о несении креста: «Кто не несет креста своего и идет вслед за Мною, не может быть Моим учеником». (Лк.).

Иногда жизненные обстоятельства могут оказаться такими сложными, что найти правильное решение бывает очень нелегко. В таком случае надо усиленно думать и размышлять. Для того, чтобы жить подлинной духовной жизнью, недостаточно быть усердным, нужно стать благоразумным. Без благоразумия одно наше усердие может превратиться в «ревность не по разуму» и приведёт к печальным последствиям, таким, как самообольщение (что есть духовное самоубийство) или фанатизм – нетерпимое отношение к верованиям и духовной жизни других людей.

Благоразумие называют рассудительностью или даром рассуждения и считают рассудительность совершенно необходимой для успеха в совершении добрых дел и в развитии добродетелей. Сама рассудительность является важной добродетелью.

Антоний Великий (египетский христианский мыслитель) пишет: « Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение – это добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путём, – не уклоняясь на распутия. Если мы будем идти прямым путём, – то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа – к чрезмерному воздержанию, ни слева – к нерадению, беспечности и лени. Рассуждение есть око души и ее светильник. …Рассуждением человек разбирает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога».

Подлинно рассудительный человек тот, кто сочетает в себе знания, опыт и прозрение в духовную сущность явлений. Чтобы указать Своим последователям необходимость быть благоразумными в духовной жизни, Христос дал нам две притчи – о строителе башни и о царе, готовящемся к войне. Обе эти притчи сохранил евангелист Лука.

 

38.О десяти прокаженных

Евангелие от Луки:

«Идя в Иерусалим, Он проходил между Самариею и Галилеею. И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя».

Комментарий

Самария считалась во времена Христа нечистым местом, потому что там жили самаритяне, которые считались сектантами и еретиками, да и в самой Галилее жило много греков-язычников, и иудеи старались не проходить между Самарией и Галилеей, но так как Христос пришел в этот мир спасать не праведных, а грешных, – Он оказывается в этом месте.

Его встречают десять прокаженных.

Десять в иудейской традиции того времени означало – миньян. Миньян – это то количество мужчин, десять человек, которые могут совершать общественную молитву. Если меньше десяти, то они не могли совершать общественную молитву, они молились дома, а когда десять, это считалось достаточное число для совершения общественной молитвы (в том числе на улицах).

Эти прокаженные мужчины остановились вдали. Они действовали в соответствии с законом Бога, который запрещал прокаженным подходить близко к людям, они должны были по закону Бога стоять вдали от людей и даже кричать: «прокаженный!, прокаженный!», или «не чист!, не чист!», и они носили специальные черные одежды, чтобы можно было визуально отличить прокаженного от непрокаженного, и чтобы ночью с ними никто не столкнулся, у них к этим одеждам привязывали бубенцы, и по звуку люди определяли, что это нечистые идут, и от них удалялись.

Но здесь – необычное явление: всем этим миньяном (сообществом) они громкими голосами говорили: «Иисус Наставник, помилуй нас!».

Увидев их, Он сказал им: «Пойдите, покажитесь священнику». Казалось бы, если сам Сын Бога встречается с людьми, которые нуждаются в его помощи, зачем здесь еще какие-то священники?

Но Христос тоже действует по отношению к этим прокаженным в соответствии с законом Бога. По закону Бога, если у человека проказа, его надо было послать к священнику, чтобы священник осмотрел, какая это проказа, именно священник устанавливал чист человек или не чист. А Христос пришел в этот мир не для того, чтобы нарушить Закон, но для того, чтобы его исполнить.

Таким образом прокаженные, которые действуют в соответствии с законом и видим Сына Бога, который тоже действует в соответствии с законом, когда говорит им: «Пойдите, покажитесь священнику».

И когда они шли – очистились. Происходит чудо! Избавление этих людей от проказы, которое, по отношению к ним, конечно, сотворил Христос.

Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога. Мы видим, что только один из десяти, возвышая голос в прославлении Бога, возвращается к Иисусу Христу, чтобы отблагодарить Его.

Но, что мы видим? Этот один не был правоверным иудеем. Он был язычник, и он действует: «и пал ниц к ногам Его, т.е. к ногам Иисуса, благодаря Его… и этот был самарянин» (Лука).

Было тогда общее положение, что иудеи с самарянами не общаются. Самаряне – это классическая секта внутри иудаизма, они молились не в Иерусалиме, на горе Мариам, а на горе Гаризим, вдали от Иерусалима, они имели свое священство, не признавали как бы священство еврейское, у них был свой текст пятикнижия, который имел до шести тысяч разночтений с еврейским, известное самарянское пятикнижие, т.е. это классическая секта внутри иудаизма.

И сложность сегодняшнего евангельского чтения заключается в том, что к Христу приходит с благодарным чувством только не еврей – язычник, самарянин, а правоверные девять человек, девять исцеленных евреев, вернувшиеся к нормальной жизни, они не благодарят Иисуса за дар очищения.

Тогда Иисус сказал: «Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?». И сказал ему: «Встань, иди – вера твоя спасла тебя!».

Вот здесь как раз проблема: как его вера, этого еретика могла его спасти? Конечно, не могла. Потому что, когда самарянка спрашивала Иисуса, она говорила Ему: мы поклоняемся на горе Гаризим, вы в Иерусалиме, где более правильно поклоняться?

Христос прямо ей сказал: вы не знаете чему кланяться, мы знаем – вы просите спасение от иудеев; т.е. он отождествил себя с ветхозаветною церковью и засвидетельствовал о том, что самаряне не участвуют в истинном поклонении Богу.

Но в этом случае самарянин ведет себя немножко странно. Во-первых, он идет вместе с другими прокаженными к священникам иудейским. У самарян были свои священники. Потом вместе с десятью прокаженными он обращался за помощью к Иисусу Христу, которого считали в то время цадиком, т.е. праведником и раввином, т.е. учителем, и получив исцеление, он не бежит в свое святилище на горе Гаризим, а отправляется к Господу Иисусу и благодарит Его.

Евангелие говорит нам о десяти прокаженных, причем почему-то подчеркивается, что девять из них были иудеями (правоверными, на наш язык), а один – самарянин (не имеющий истинной веры). Обычно иудеи с самарянами не общались, презирали их, но тут общая беда объединила их вместе, как это бывает в жизни.

Они вместе встретили Иисуса и вместе сказали: «Иисусе, Наставниче, помилуй нас!»

Христос не дает прямого ответа, как в других случаях исцеления, не спрашивает о том, верят ли они и как они верят, а посылает показаться священникам. Опять все вместе они идут и на пути понимают, что исцелены. Произошло чудо. И вот тут происходит разделение: девять иудеев идут дальше, и только самарянин вдруг возвращается и славит Бога. Зачем он вернулся, ведь Христос Сам послал его показаться священникам? Что с ним случилось? И чего не случилось с девятью правоверными иудеями?

Иудеи, даже прокаженные, считали себя людьми «правильными». Выслушав от Христа повеление показаться священникам, они послушно пошли. Наверное, они не меньше самарянина обрадовались исцелению. Но, исполняя то, что сказал Христос, они совершенно искренне решили, что сделали все, что нужно. Воспитанные в традиции закона, они были уверены, что для спасения достаточно лишь его точного исполнения. Соответственно, и исполняя дела закона, добрые дела, творя посты и молитвы, они вправе рассчитывать, что Бог в ответ на это не просто может их спасти, Он обязан их спасти!

Девять прокаженных страдали, терпели болезнь, изгнание, суровую жизнь, они молились, может быть, даже что-то обещали Богу за свое исцеление, и вот Бог пришел и исцелил их. Закон исполнен, они с Богом квиты. Они больше ничего Богу не должны. Сегодняшнее Евангелие показывает, чем такой ветхозаветный расчет опасен для всякого верующего человека: из этих отношений нельзя прийти к любви, а без любви к Богу, без принятия Его любви спастись невозможно.

Христос пришел в мир как Любовь, которая выше закона, но именно спасительную любовь не принял иудейский мир. Нет в нем места и для благодарности, через которую любовь проявляется.

И вот оказалось, что только самарянин это понял. Он не был «исполнитель правил», не считал, что у него есть дела и заслуги, потому что иногда можно и болезнь, и страдание счесть «заслугой» перед Богом; его страдание, а потом и радость исцеления не отдалили его от Бога, как это часто бывает в жизни, когда Бог уже становится «не нужен», раз все хорошо. И потому его сердце смогло воспринять исцеление как дар, как милость Бога, не смутиться ей, а обрадоваться, побежать обратно, не дойдя и до священников, упасть перед Христом от радости встречи с Ним.

И эта встреча с Христом – еще один важный момент в разговоре о благодарности. Казалось бы, уже встретились, когда самарянин еще был прокаженным. Как встретились с Богом и девять иудеев. Все поверили в то, что Он им поможет. И все получили исцеление.

Но только вернувшемуся и поблагодарившему Его самарянину Христос сказал: «Вера твоя спасла тебя».

Спасла от проказы? Но и девять других от нее исцелилось. Христос говорит о спасении, об исцелении от духовной проказы, которая спадает, как чешуя, и человек, прозревая, становится способен к восприятию высшего мира.

Чудо исцеления, в котором самарянин участвует своей верой и благодарением, открывает ему жизнь духовную, и потому он действительно встречает Христа, своего Спасителя. А если вера не рождает благодарность, она или слабая, или неправильная, как вера девяти прокаженных.

Мы можем спросить себя: есть ли у нас вера во что – то? Если в нас нет чувства благодарения, наша вера мертва и мы пока что еще в группе этих девяти прокаженных, которые забыли о Боге, как только получили просимое.

Нельзя заставить благодарить. Но если мы внимательно посмотрим на нашу жизнь, мы увидим в ней очень многое, за что можно поблагодарить.

А когда мы благодарим, наше сердце меняется. Становится более милующим, зрячим, начинает видеть духовную проказу. Из состояния благодарения человек и на ближних начинает смотреть как на страдающих этой духовной проказой, начинает жалеть их, а не осуждать.

Это чудо Христос совершил во время последнего Своего путешествия из Галилеи в Иерусалим на последний праздник Пасхи, когда Он был распят.

Прокаженные целой группой в 10 человек «остановились вдали», ибо закон запрещал им приближаться к здоровым людям, и громким голосом умоляли Христа помиловать их.

Получивши исцеление, они, однако, как это часто бывает, забыли о Виновнике своей радости, и только один из них, самарянин, возвратился к Христу, чтобы поблагодарить Его за исцеление.

Этот случай показывает, что хотя Иудеи и презирали Самарян, последние оказывались иногда выше их. Христос со скорбью и кротким упреком спросил: «Не десять ли очистились? где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме этого иноплеменника?». Эти девять – живой пример человеческой неблагодарности Благодателю Богу.

Мы видим в Евангелии, что Христос постоянно помогает человеку, Он исцеляет человека, а как реагирует на это человек, среди прочего показывает исцеление десяти прокаженных. Христос часто учил притчами, а история с десятью прокаженными настолько образна и символична, что сама воспринимается нами как притча о благодарности и неблагодарности.

Этот евангельский эпизод Церковь обычно возвещает на благодарственном молебне. Без всякого сомнения, благодарность Богу и благодарность людям – одно из лучших человеческих качеств, и наоборот, неумение благодарить часто является показателем эгоизма и незрелости души.

Еще до того как исцелить десять больных проказою, Христос уже исцелил человека, страдающего этой болезнью.

«Тогда прокаженный преступил к Нему и просил: «Господи! если хочешь, можешь меня отчистить» (Лук.). Конечно же, Христос хочет исцеления человека. Он прикоснулся к страдающему этой страшной болезнью, и проказа оставила его. А теперь издалека, потому что больные проказой были изгнаны из общества, им было запрещено приближаться к людям и входить в селения, десять несчастных взывают: «Иисусе, Наставник, помилуй нас!» Весть об этом Человеке, Который творит невозможное, дошла и до отверженных.

«Идите, – отвечает Господь – покажитесь священнику». Именно на священнике лежала тогда задача свидетельства о выздоровлении. Но еще на пути эти люди поняли, что исцелились. Иноплеменник – самаритянин был единственным из десяти, кто вернулся воздать хвалу Богу и он, единственный из десяти, услышал от Спасителя: «Вера твоя спасла тебя».

Можно понимать эту историю как символ – девять остались с ветхозаветным священником, остались вне новой благодати, но один, самаритянин, пришел ко Христу. И это созвучно словам Христа, обращенным к соплеменникам: «Многие придут с востока и запада, и возлягут с Авраамом во Царстве Божьем, сыны же Царства будут выгнаны вон».

Конечно, у исцеленных наверняка были родные, родители, жены, дети, им не терпелось вновь их увидеть, им хотелось побыстрее вернуться к нормальной жизни. Но ведь эту возможность им даровал Этот Человек, Которого они назвали Наставником! Как можно было не благодарить Его?!

Все, что мы имеем, – дар жизни, дар веры, друзья и материальные блага, человек воспринимает как дары Бога. И разве мы можем Его не благодарить?

«Только благодари Бога, и Он не оставит тебя… Не потому, конечно, что Бог нуждается в нашей признательности, а потому, что мы, когда умеем Бога благодарить, помним о Нем, и тем самым, это не Он, а мы не оставляем Его. А Он печется о нас».

Апостол Павел написал, что «любящим Бога все содействует ко благу» (Рим.), то есть все, что с нами происходит, и не только то, что для нас радостно и приятно, но и то, что для нас даже тяжело и скорбно, – все может служить к нашему благу, может быть для нас добром. Но только в том случае любим, а вернее сказать, учимся любить.

Из 10 исцеленных только один понял, что произошло чудо, только один исполнился благодарности, а значит, уверовал.

Прокаженному самарянину, вернувшемуся поблагодарить Его, Христос говорит, что вера е спасла его. Не просто дала ему возможность исцелиться, но именно спасла. Все десять прокаженных сподобились чуда, но только один из них понял, что оно произошло по воле Христа потому, что Он этого захотел.

И воспринял это как незаслуженный дар и вернулся поблагодарить Его. Для этого самарянина Бог перестал быть безликой и далекой силой, иногда помогающей людям. Он стал для него Тем, Кто услышал его мольбу.

В отличие от остальных, происшедшее стало для него личной встречей с Богом лицом к лицу. Это и есть спасительная вера, которую Христос увидел в нем.

Комментарий II

Последнее путешествие Иисуса в Иерусалим. Исцеление десяти прокаженных.

Служение Иисуса приходило к концу. Ему надлежало идти в Иерусалим, чтобы пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф.), о чем Он неоднократно говорил Своим Апостолам.

Последнее путешествие Иисуса в Иерусалим

Из какого именно города или селения отправился Он в путь – неизвестно; Евангелист говорит лишь о том, что идти надо было через Самарию. Хотя в Самарии знали Иисуса, но ненависть самарян к иудеям вынудила Иисуса послать вперед вестников (Лк.), чтобы они приготовили для Него и сопровождавших Его Апостолов помещение для ночлега или дневного отдыха.

Непринятие Его в Самарии; желание Иакова и Иоанна наказать самарян

Как исполнили посланные данное им поручение – неизвестно; но когда Иисус и Апостолы входили в то селение Самарии, где предполагали отдохнуть, то самаряне отказали Ему в обычном гостеприимстве, так как Он и спутники Его имели вид путешественников в Иерусалим, то есть иудеев. Тогда двое из Апостолов, Иаков и Иоанн, которых Иисус называл «сыны грома», в негодовании на самарян, оскорбивших Христа, захотели немедленно же наказать их так, как наказал Пророк Илия посланных к нему от царя Охозии (4 Цар.). Хочешь ли, – спросили они Иисуса, – мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? (Лк.).

Наставление Иисуса по этому поводу

Иисус дал Апостолам власть совершать чудеса, и они, несомненно, совершали их, потому что сказать так самоуверенно, что по слову их сойдет огонь с неба, могли только испытавшие силу своего слова. Но в этом случае «сыны грома», пылкие братья Иаков и Иоанн, забыли, что сила эта дана им для того, чтобы делать добро, а не зло, и что их Учитель заповедал им прощать обидчиков, а не мстить им. Месть была ветхозаветным обычаем, но этот обычай заменен новой заповедью – любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф.).

Иисус заставил их вспомнить эту заповедь, запретив мстить чем бы то ни было негостеприимным самарянам. Не знаете, какого вы духа, – сказал Он им, – ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк.), то и ученики Его должны быть проникнуты тем же духом любви и всепрощения.

Не принятые самарянами, Иисус и Апостолы пошли в другое селение (Лк.), лежавшее, вероятно, за пределами Самарии, так как, направляясь в Иерусалим, они шли между Самариею и Галилеею (Лк.); быть может, для этого пришлось им вернуться обратно в Галилею.

Исцеление десяти прокаженных

При входе в одно из селений, лежавших по пути, Иисус увидел десять прокаженных, которые (соблюдая требования закона) остановились вдали (Лк.).

Видя сопровождавшую Иисуса толпу, прокаженные догадались, что это идет Галилейский Пророк, и потому издали стали кричать: Иисус Наставник! помилуй нас (Лк.) (о прокаженных см. объяснение выше).

Вероятно, Иисус не желал возбуждать сопровождавшую Его толпу совершением чуда над прокаженными на глазах у всех, и потому приказал им идти в Иерусалим и показаться священникам.

Страдавшие проказой являлись священникам тогда лишь, когда освобождались от этой болезни, для того, чтобы священники удостоверили их выздоровление и приняли от них установленную жертву.

Эти же десять прокаженных еще не исцелились, но тотчас же послушались Иисуса и пошли; дорогой уже они заметили, что проказа сошла с них. Евангелист не поясняет, скоро ли совершилось над ними это чудо, и ограничивается лишь указанием, что один из них, самарянин, видя, что исцелен, возвратился к Иисусу, припал к ногам Его и громким голосом прославлял Бога; девять же исцеленных евреев не нашли нужным поблагодарить своего Благодетеля. Видя такую неблагодарность, Иисус с грустью сказал: «не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Обращаясь же к исцеленному самарянину, сказал: «встань, иди; вера твоя спасла тебя».

 

39.О вдовиной лепте

«И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё. – Мф.

1 Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу;

2 увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты,

3 и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила;

4 ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание своё, какое имела. Лк.

Комментарий

Ле́пта вдови́цы – выражение, означающее: жертва количественно малая, но большая по своей духовной (внутренней) ценности. Возникло из Библии: в рассказе о пожертвованиях в сокровищницу Иерусалиского храма щедрые взносы богатых, жертвоваших от избытка, противопоставлены скромному приношению бедной вдовы, пожертвовавшей всё, что она имела – две лепты.

Однажды Христос наблюдал в Иерусалимском храме, как верующие кладут деньги в церковную копилку. Это происходило за несколько дней до Пасхи, и в Иерусалим тогда по обычаю съехалось огромное количество паломников. Среди них было немало богатых людей, которые важно подходили и щедро жертвовали на храм большие суммы. Но, конечно, еще больше там было людей бедных, которые тоже жертвовали, что могли, на храм.

И вот одна совсем бедная вдова подошла и опустила в кружку две лепты. Лептой называлась мелкая монета, две лепты в пересчете на современные деньги – это около ста рублей, приблизительно столько, сколько стоит два батона хлеба. Конечно, по сравнению с пожертвованиями богачей две лепты были по человеческому рассуждению очень малой суммой.

Но, как известно, один суд человеческий, и совсем другой суд Бога. Вот и в этом случае он оказался другим: жертва бедной вдовы, ее две лепты, была признана Христом большей, чем все крупные жертвы богатых людей.

«Истинно говорю вам, – сказал Христос, – что эта бедная вдова больше всех положила…»

Почему же так судил Христос? Чтобы это понять, постараемся глубже вдуматься в немногие и сдержанные строки Евангелия. И прежде всего вспомним, что вдова, то есть одинокая женщина, была в те давние времена существом самым бедным и убогим. Часто вдовы не имели никакого имущества, никаких средств к существованию и жили подаянием. И вот такая убогая вдова положила на украшение храма к празднику все свои наличные деньги – две лепты, на которые обычно она покупала хлебную лепешку для дневного пропитания. Себе же на этот самый великий праздник она не оставила ничего.

Разве уже один этот штрих не говорит о многом? Кто из нас был бы способен отдать все деньги накануне Пасхи, не оставив себе ни копейки, даже для праздничного стола? Остаться на Пасху голодным? Вероятно, весьма немногие были бы на это способны. Поступать так – есть признак высокой души.

Вот и Евангельская вдовица – она также имела надежду на Бога и верила, что Он ее не оставит. Вот почему в глазах Христа две лепты оказались несравненно дороже, чем, может быть, два миллиона, пожертвованных каким-нибудь богачом.

Лепта – самая мелкая монетка времен Христа. На такую монетку можно было выторговать гранат, маленькую веточку винограда. Едва ли продали бы что-то большее. Монетки всегда были неровными – их отливали и отламывали небрежно. От того, что такую мелочь не берегли, и она, бренча в кошельках, терлась о другие монетки, лепты сильно стирались. Признак подлинной лепты – нечеткое, почти стертое, изображение.

Монетка крошечная, меньше нашей копейки. В 100 руб. на сегодняшние деньги.

Лепта, это много или мало?

Комментарий II

В Библии мы имеем два диаметрально противоположных примера: Иуда, с тридцатью серебряниками и вдова, с двумя лептами. В обоих случаях говорится о деньгах. Иуда был зависим от денег. Он пытался устроиться в этом мире и поступал по логике и опыту мира. Именно так он и получил своё «начертание».

Вдова же не зависела от денег. Как это проявилось? Она пожертвовала Богу «две лепты». Много ли это или мало? Давайте посмотрим на библейский текст: «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела». (Лука).

Нас интересует слово «пропитание». В греческом подстрочнике мы находим здесь слово «бион» (от «био») означающее: жизнь, средство к жизни, пропитание, имение, достаток, образ жизни.

Вы обратили внимание, что она положила в сокровищницу? Весь свой достаток, всё своё имение и всю свою жизнь! Вот, как она получила одобрение Бога и Его печать. Вдова, отдав «жизнь», посвятила всё, что у неё было без остатка Богу. Готовы ли мы последовать такому примеру?

Бедная вдова отдала всю свою «жизнь» – это было «две лепты».

Сколько стоит твоя жизнь?

 

40. Два дома

(Притча о доме на камне и доме на песке – Мф.; Лк.).

Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

Комментарий

Иисус рассказал людям о двух строителях. Каждый из них строил себе дом. Один строил быстро и скоро кончил. Другой, можно сказать, даже ещё не начал, да первый уже крыл крышу.

Второй всё что – то копал, копал и уходил всё глубже в землю. Он не хотел начать стройку, пока не наткнётся на скалу. Вот он и рыл всё глубже. Наконец этот второй строитель обрадовался. Он дошёл до скалы. Теперь ясно и начать строить дом – строить на прочном основании.

Первый просто решил не ломать голову насчёт основания. Ему нужно было строить быстро, и поэтому он построил прямо так, на песке.

«К чему была вся забота? – думал он, смотря на готовый соседский дом. – Дома – ну нисколько не отличаются друг от друга. Какая разница? Внутри – как в одном, так и в другом – одинаково уютно. Зря сосед утруждал себя заботой о фундаменте, потратил на него столько времени».

Но вот однажды небо потемнело, надвигалась буря. Через некоторое время начался ливень. Ты когда-нибудь смотрел в окошко во время грозы? Страшно, не так ли?

А здесь была не только гроза, это была настоящая буря с грозой. Ураганный ветер свирепствовал со страшной силой. И постепенно всё выше и выше начала подниматься вокруг обоих домов вода.

В этот ужасающий момент выявилась разница между первым и вторым домом. Дом, построенный на скале, устоял против урагана. Он так и остался стоять – крепко и несокрушимо. А построенный на песке вдруг заскрипел и затрещал, а потом, не выдержав, рухнул. От некогда красивых стен и внутреннего уюта остались одни развалины.

Не удивительно, что Иисус называет строителя первого дома человеком неразумным. А другого, построившего на скале – мудрым. Ведь и правда, как неразумно – не побеспокоиться о самом важном, о фундаменте! Ведь построивший на песке потерял всё. Всё, что имел.

Доверять людым, верить им – это значит строить свою жизнь на прочном фундаменте, как на скале. Всё остальное – зыбучий песок.

Только доверившись опыту и знанию людей, будешь стоять твердо.

Притча из Евангелие от Матфея.

 

41. О Потерянной драхме

Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. (10) Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих об одном грешнике кающемся.

(Лк.).

Комментарий

Пятнадцатая глава Евангелия от Луки излагает три притчи Христа: о потерянной (и вновь обретенной) овце, о потерянной (и вновь обретенной) драхме и о потерянном (и вновь обретенном) сыне (Блудном сыне). Все три говорят о том, что пропавшее может быть найдено и что в этом случае естественно радоваться.

Смысл этих притч истолковывался по-разному. Одни считали, что речь в них идет о верующих, утративщих общение с Богом, то есть о тех, кто уже принадлежал Богу, поскольку потерять можно только то, что имелось. Иначе понимают эти притчи те, кто видит в «потерянных» – неверующих, которые еще только могут прийти к Христу.

В притче о потерянной драхме особенно подчеркивается, сколь тщательно ведется поиск монеты (то есть сколь заботливо Господь ищет потерянного).

Драхма – мелкая серебряная монета, весом 4,25 грамма.

Относительно образов, использованных в притче, приводят следующие толкования:

женщина

– Церковь, которая заботится о спасении грешников;

ангелы

– в греческом тексте употреблено выражение «пред Ангелами Божиими», что толкуется как радость Бога.

Христианские мыслители и Святые отцы, толкуя притчу о потерянной драхме, видят в ней отражение трагедии как всего мира, так и отдельного человеческого существования.

Девять не потерянных драхм означают девять ангельских чинов, которых Христос, изображенный в притче под видом женщины, оставляет, чтобы найти одну драхму – весь род человеческий, соблазненный диаволом и в самом начале истории отпавший от Бога.

Придя на землю и осветив ее светом Своего видения человеческого бытия, Христос нашёл заблудшее и потерянное человечество и объявил бесчисленной рати святых духов небесных: «Порадуйтесь со мною, я нашёл потерянную драхму, нашел людей, которые заполнят в Царстве Небесном место, оставшееся после некогда совершившегося падения отпавших от Бога ангелов».

Иисус Христос неоднократно использовал в Своей проповеди образ пастыря потому, что Его слушатели знали этот образ из книг Ветхого Завета.

На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя пастырями, на которых божество возложило определенное служение – собирать овец в стада и заботиться о них.

В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, которые соединяют Израиль с Богом через Христа.

В памяти многих евреев хранилось пророчество о грядущем Пастыре. Иисус исполняет это пророчество. Он включал пастухов в число тех малых, которые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть – Евангелие. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу, родившемуся в их вертепе (Лк.).

В древнехристианской символике, обнаруженной в катакомбах Европы и Ближнего Востока, Христос нередко изображался, как пастырь, несущий на своих плечах овцу. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя грехи и очистил их.

Добрый пастырь – это человек сильный, способный защищать своё стадо от диких зверей; вместе с тем, он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч.), применяясь к их положению (Быт.), нося их на своих руках (Ис.). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви.

Эти притчи были рассказаны Иисусом, чтобы показать гордым и самоуверенным книжникам и фарисеям беспредельную любовь и милосердие Бога ко всем без исключения людям.

Книжники и фарисеи были уверены, что из-за того, что они исполняют все мелкие предписания Моисеева закона, принося положенные жертвы и соблюдая все обряды, они более не нуждаются в покаянии и справедливо поступают, чуждаясь общения с теми, кого они считали грешниками.

Из Евангелия мы знаем, что Христос всегда шёл навстречу всем людям, сознающим свою греховность и желающим изменить к лучшему образ своей жизни. Он охотно шёл в дома грешников, не гнушался есть с ними (вспомним случай со сборщиком податей Закхеем и призыв мытаря Левия стать апостолом Матфеем).

Вот это как раз и возмущало фарисеев и книжников, считавших, что даже подать руку помощи падшему брату или просто прикоснуться к нему их оскверняет. Следовательно, эти мнимые праведники думали, что раз Иисус общается с грешниками, Он Сам грешник. Поэтому в их представлении нечего было народу идти за Иисусом и слушать Его проповеди и поучения. Это своё возмущение недостойные вожди народные открыто высказывали Христу и другим.

Христос как бы говорит Своим обвинителям в ответ: «Вы обвиняете Меня в том, что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу за ними, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу. Но ведь и вы (книжники и фарисеи) поступаете также в отношении того, что для вас дорого и близко».

Далее Иисус предлагает им притчи о заблудшей овце и потерянной монете. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт? Если же вы поступаете так, теряя своё имущество, – как бы далее говорит Христос, – то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, их Отца? Ответственный, добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает её за то, что она отстала от стада, даже не гонит её обратно к стаду, а радуясь, что ее нашёл, берет ее на свои надежные плечи и несёт домой, созывает друзей и говорит им: Порадуйтесь со мною, я нашёл мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Вот как радуется Бог, когда возвращает на путь спасения потерянных овец стада».

Под пропавшей овцой подразумевается грешник, погибший для добродетели и блаженства, для которых был создан Богом.

Таким же прообразом является и потерянная драхма, то есть мелкая серебряная монета.

Обращает на себя внимание выражение Иисуса об одном грешнике кающемся, повторяющееся в обеих притчах. Этим подчеркивается, что единственный залог спасения – покаяние.

В притче о заблудшей овце Христос даёт нам выразительный сравнительный образ приведения к пути истины заблудившегося грешника.

Овца, убежавшая из стада, – неразумное и слабое животное. Она подвергается опасности попасть в место, где нет ни корма, ни воды, ей грозит опасность стать добычей диких зверей. Так и душа, удалившаяся от Бога, источника истины и благодати, тоже несчастное существо, ибо она подвергает себя всяким опасностям духовного порядка: заблуждениям, страстям, делается легкой добычей диавола – врага Бога и человеческого спасения, ищущего, по слову Писания, кого «поглотить».

Христос проявляет максимальную заботу о заблудившихся душах, которые Он беспредельно любит. Бог любит мир до такого предела, что отдал Сына Своего Единородного, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16).

В притче о заблудшей овце сказано, что пастырь, обнаружив заблудшую овцу, не гонит её обратно к стаду, а берёт её на свои плечи и с радостью несёт домой. То же самое происходит с грешником, готовым следовать за Христом. Грешник уже не один пойдёт по новому пути, а с Христом. Если же он будет по пути падать – Христос возьмет его на Свои плечи, ободрит и утешит, ибо Он сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас» (Мф.).Э

Эти притчи Спасителя были обращены не только к фарисеям Его времени, но и к фарисеям всех времен и всех народов. Они обращены и к нам, как предупреждение не впасть в грех лицемерия и ханжества.

Христос хочет, чтобы мы подражали Его человеколюбию, чтобы мы с любовью пошли на помощь. В каждом человеке мы должны увидеть именно брата – брата во Христе и образ Бога. И как бы ни падал человек, как бы не затемнял он в себе образ Бога грехами и пороками, мы всё же должны искать в его душе искру Бога, как это сумел сделать Достоевский в своих «Записках из мёртвого дома» (с каторги): «Грехи грехами, а основа в человеке – образ Божий…», – пишет Федор Михайлович.

«Грех ненавидь, а грешника люби».