Наши предки верили, что существуют два мира: «этот» мир, в котором существуют живые люди, и «тот» мир – потусторонний, куда после смерти уходят души умерших. Потусторонние силы не всегда желают человеку зла, но они всегда опасны уже по той причине, что принадлежат к миру мертвых. «Тот» мир невидим для людей, но он тесно связан с миром живых. Восточные славяне считали, что в году есть время, когда границы между мирами открываются, – это годовые дни поминовения умерших; тогда любой человек с помощью магических приемов может увидеть души умерших, которые приходят на землю.

 

1. Душа

У любого человека кроме тела есть душа. Она невидима, но находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Такое представление об устройстве человека сложилось у восточных славян еще в язычестве, хотя позже немного изменилось под влиянием христианства. По христианскому вероучению, души имеются у всех без исключения людей, независимо от их веры и национальности, но только христианские души светлые, остальные – темные. Душа есть только у людей, а у животных вместо души – пар, который исчезает после их смерти. Все души еще не родившихся людей находятся у Бога, но место их пребывания неизвестно. Душу в человека вкладывает Бог. Когда новый человек получает душу, на небе загорается новая звезда. По мере того как растет человек, растет и его душа.

Наши предки представляли душу как самостоятельное живое существо, но где она находится у человека, предположений было множество: в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от той пищи, которую ест человек. Душа имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. Часто верили, что душа имеет вид насекомого или мелкого животного: бабочки, мухи, пчелы, мыши, птицы; иногда душа умершего человека принимает вид бабочки. При виде бабочки или мотылька до сих пор часто говорят: «Вот чья-то душа летает». В некоторых русских говорах бабочку так и называют – душечка.

Считали также, что душа умершего имеет образ мухи, иногда белого цвета. Она вылетает из тела человека после смерти и является к родным умершего в ночь после погребения. Поэтому на Украине в ночь после похорон караулили душу умершего. Для этого старые женщины ставили на стол специальное поминальное блюдо – сыту – это мед, разведенный водой. Душа умершего в виде мухи должна прилететь отведать это угощение. Человеческой душой считали муху, зимующую в хате. Впрочем, иногда полагали, что мухи, зимующие в доме, олицетворяют собой души живых, поэтому их должно быть такое же количество, сколько людей в семье. Стайки мелких мушек, роящихся высоко над землей, белорусы принимали за души умерших, выпущенных на время с «того» света прогуляться. Верили также, что душа может прилетать и в виде птицы, особенно голубя или ласточки. О птице, случайно залетевшей в дом, говорили: «Покойник озяб, пичужкой погреться прилетел». Облик белых голубей принимают только души добрых людей, а злые воплощаются в черных воронов.

В древности восточные славяне считали, что души людей, особенно умерших в молодом возрасте, появляются на земле в виде растений на их могилах. В одном из русских причитаний к умершему обращаются с вопросом: в каком виде воплотится его душа? «На травах ли ты вырастешь, на цветах ли ты выцветешь?» Поэтому строго-настрого запрещалось на кладбищах рубить деревья и срывать цветы, ведь в них воплотились души погребенных.

В народе верили, что при жизни человека душа пребывает в нем постоянно. Лишь во время сна она может ненадолго покидать тело и путешествовать по разным местам. Если человеку снится, что он находится где-нибудь далеко от дома, значит, там летает его душа. Рассказывают такую историю.

Как-то раз дядя с племянником ходили косить траву. В полдень дядька лег отдохнуть, а племянник варил обед на костре. И тут он увидел, как из открытого рта спящего дяди вылетела муха. Она подлетела к миске с водой и села на краешек. Тогда племянник поперек миски положил ложку. Муха по ней переползла на противоположную сторону миски. Племянник убрал ложку, и она долго ходила кругом по краю миски. А когда племянник вновь положил ложку, она перешла по ней, подлетела к спящему и влетела к нему в рот. Дядя сразу зашевелился. Племянник разбудил его и принялся расспрашивать, что ему снилось. Тот рассказал, что он гулял в лесу и подошел к красивому озеру. Перешел озеро по мосту, а обратно собрался идти – моста нет. Долго он ходил вокруг озера и вдруг опять увидел мост. Только перешел по нему – и проснулся. После этого племянник показал дяде его «озеро» и «мост».

По поверьям, когда душа навсегда покидает тело, человек умирает, а душа покидает землю и переселяется в загробный мир, потому что она бессмертна. Душа умершего человека сохраняет все человеческие свойства: она нуждается в пище, питье, тепле, омовении. Она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться до различных предметов.

 

2. Путь души на «тот» свет

Большое место в мифологических представлениях восточных славян занимала смерть человека, переход души из мира живых, где она пребывала «в гостях», в иной мир – «домой», «на вечное житье». Поэтому в народных говорах гроб называется «домовина», «домок», иногда – «хата». Гроб считался постоянным домом человека на «том» свете. Раньше в нем даже прорезали небольшое окошко там, где находится голова покойника. Внутреннее пространство гроба оформляли по образцу жилого дома: ставили в углу гроба иконку, украшали ее вышитым рушником. Туда же клали вещи, которые были необходимы умершему при жизни, – курящему человеку – трубку, хромому – палку, плохо видевшему – очки, музыканту – его инструмент, маленькому ребенку – игрушки и соску. В гроб клали также недоделанную при жизни работу – недоплетенный лапоть или недовязанные носки, чтобы покойник мог докончить ее.

Восточные славяне считали, что человек и за гробом продолжает вести такую же жизнь, какую вел при жизни. Он сохраняет и свои привычки. Археологические исследования древних захоронений дают возможность узнать, как в языческие времена происходили похороны. Рядом с телом умершего клали его оружие, сосуды с едой, а также хоронили вместе с ним его коня и останки жертвенных животных – свиньи или барана, чтобы покойный мог воспользоваться всем этим в загробном мире.

В могилу бросали деньги: «покупали» место покойнику. Верили, что в первую ночь после похорон вокруг него соберутся все, кто был раньше похоронен на этом кладбище. Старые покойники попытаются выгнать его из могилы. Но он им скажет: «Вы не имеете права: я это место купил» – и покажет деньги. После этого старые покойники признают его право на это место. По другим поверьям, эти деньги нужны душе для оплаты ее переправы через реку или море на пути в загробный мир.

От момента смерти человека до того часа, когда его душа обретет новое пристанище на «том» свете, проходит сорок дней. Этот период называется переходом, потому что путь на тот свет представляется в виде тяжелой дороги, которую должна преодолеть каждая душа, прежде чем достигнет загробного мира. Это очень древнее представление о дороге на «тот» свет встречается еще в «Поучении» князя Владимира Мономаха (1096). Князь обращается к своим детям и предупреждает о своей близкой смерти: он стоит «на далеком пути». Доро́гой, по которой души мертвых идут на «тот» свет, считался Млечный путь. По некоторым поверьям, посредине он разделяется на две дороги: одна ведет в рай, другая – в ад.

Чтобы облегчить тяжело умирающему переход в иной мир, в доме открывали окна, двери, заслонки в печной трубе, снимали обручи с бочек. Особенно тяжелой считалась смерть колдуна или ведьмы. Чтобы они перед смертью не мучились, родственники выламывали доски в крыше или делали подкоп под порогом. Считалось, что их грешная душа может выйти только через то отверстие, на котором никогда не ставили креста, ведь окна и двери в крестьянских домах всегда крестили на ночь.

По мнению ученых, в древности всех покойников выносили через специальный пролом в стене или через окно. В крепостных стенах многих средневековых городов были даже особые ворота, предназначенные исключительно для выноса покойников. В «Повести временных лет» рассказывается о смерти великого князя Владимира Красное Солнышко 15 июля 1015 года. Для похорон в стене, соединявшей две клети (клетью называлось подсобное, хозяйственное помещение), сделали пролом. Потом завернули тело князя в ковер, на веревках спустили его на улицу и повезли на санях в церковь. Все это делали для того, чтобы покойник не мог найти дорогу назад и больше не возвращался к живым. Ведь на «тот» свет вел особый путь, который не мог совпадать с путями живых людей. Вот почему покойника нельзя было выносить в двери, через которые ходили живые.

«Рождение и смерть человека». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева. XVII в.

У наших предков еще до начала XX века сохранялся древний обычай – везти покойника на кладбище или в церковь для отпевания на санях. Так поступали независимо от времени года. Это тоже был способ преодоления длинного пути на «тот» свет. Сани – одна из первых повозок, известных восточным славянам. Поэтому они использовались не только для бытовых перевозок, но и в похоронном ритуале. И тело князя Владимира привезли в церковь на санях, несмотря на то что была середина лета. В древнерусском языке существовало даже выражение «сидеть в санях», означавшее «ожидать смерти». Владимир Мономах говорит о себе в «Поучении»: «Сидя на санях, помыслил в душе своей и поблагодарил Бога за то, что довел меня до сих дней».

В языческие времена восточные славяне верили, что загробный мир отделен от человеческого водной преградой – морем или огненной рекой, через которую перебираются души умерших. Эта река со всех сторон обтекает землю, поэтому избежать ее нельзя ни праведным, ни грешным. Подобные воззрения на устройство потустороннего мира отчасти возникли под влиянием книг. Апокрифическая книга «О всей твари» рассказывает, как устроена Вселенная. Четырехугольная земля плавает в бесконечном океане. За океаном находится земля, на которой расположено царство мертвых. Посреди этой земли пролегает глубокая пропасть, где течет огненная река, разделяющая рай и ад.

Как же образовалась эта огненная река? Ее происхождение объясняется легендами о борьбе Бога и Сатаны в начале сотворения мира. Когда Бог согнал с неба Сатану и взбунтовавшихся ангелов, те упали на землю. И в этом месте потекла огненная река. Затем эта река, по Божьему повелению, провалилась под землю, где и течет теперь. В севернорусских сказаниях река, отделяющая «тот» свет от этого, называется Забыть-рекой. По пути в загробный мир душа каждого умершего человека на сороковой день пересекает Забыть-реку, после чего умерший забывает все, что с ним было в мире живых.

В восточнославянских мифах души умерших через Забыть-реку перевозит святой Николай или архангел Михаил. В духовном стихе «О Страшном суде» архангел Михаил, подобно древнегреческому Харону, перевозит души через огненную реку.

Однако не было единого представления о том, как души попадают на «тот» свет. По одним поверьям, души самостоятельно преодолевали огненную реку. Но как душе преодолеть такую преграду? Разве она умеет плавать? Через огненную реку проложена тоненькая жердочка или натянут волосок. Перейти по ним на другой берег, где находится рай, могут только безгрешные души, грешники же не выдерживают этого испытания и срываются вниз.

Восточные славяне даже строили символические мосты, чтобы облегчить переход умерших в иной мир. Древнерусские церковные поучения отмечали, что язычники «мосты творят по мертвым». Обычай построения реальных мостов в память об умершем сохранялся у восточных славян вплоть до XX века. В Белоруссии на другой день после поминок по умершему делали мостик – «кладку» через какое-либо мокрое и топкое место или ручей. Для этого рубили сосну, обтесывали ее и привозили к нужному месту. На дереве вырезали год смерти и изображение человеческой стопы. Затем все садились на это бревно и поминали покойника. Делали это для того, чтобы его душа беспрепятственно достигла места вечного обитания. Каждый, проходя по такому мостку и видя знак стопы, читал молитву по душе умершего. В древности были настолько убеждены в существовании моста, ведущего на «тот» свет, что клали в гроб щепки и стружки, оставшиеся от его изготовления. Если мост в нескольких местах окажется непрочным, душа сможет подстелить эти щепки себе под ноги.

Но если умерший по дороге в загробный мир преодолевает водную преграду, может быть, надо сразу хоронить его в лодке? Тогда покойнику легче будет переплыть огненную реку. Так думали наши предки, поэтому делали ладью, клали туда покойника и сжигали его вместе с ладьей на погребальном костре.

Согласно поверьям, существовал еще один путь, связывавший мир живых с загробным миром, – это дерево. Древние русичи верили, что дерево – временное пристанище души до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. На деревья, растущие на могилах, вешали веревки, по которым душа могла взобраться на небо. До сих пор сохраняется обычай на праздник Троицу приносить в дом березовые ветки. Считалось, что души умерших в этот день приходят в гости к своим живым родственникам и сидят на этих ветках.

У восточных славян не было единого представления о том, что душа делает в первые сорок дней после смерти. Первые три дня до похорон, пока тело лежит в доме, душа находится возле него, летая в виде мухи или птицы. По ночам она ест и пьет все, что для нее оставлено. В этот период покойник якобы видит и слышит все, что происходит вокруг него, и только после отпевания лишается слуха и зрения. Поэтому в это время в доме не следовало работать и убираться, чтобы не обидеть душу. Например, нельзя было подметать пол, пока в доме находится покойник, чтобы случайно не загрязнить душу пылью или не вымести ее за дверь, а также белить хату или печь, чтобы не замазать душу и не забрызгать ее глиной.

В народе верили, что посмертное странствие души начинается, когда покойника выносят за порог родного дома. Порог дома – это рубеж, который отделяет покойника от его земной жизни. После пересечения этого рубежа возвращение покойника в дом опасно для оставшихся родственников. Исключение составляют несколько поминальных периодов в году, когда «родители» (так называли всех умерших членов одной семьи) специально приглашаются к столу. С помощью специальных магических приемов старались не допустить возвращения покойника назад. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол – «дорожку замывали». Вещи, связанные с покойником (постель, на которой он умирал, посуду, из которой его обмывали, и пр.), выбрасывали на улицу. Покойника обязательно выносили из дома ногами вперед. Считалось необходимым также перевернуть в доме все стулья, лавки, табуретки, особенно те, на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть.

По поверьям, в течение сорока дней после смерти душа летает по свету, а на ночь возвращается к себе домой. Она нуждается в питье и еде. Поэтому на подоконник ставили воду, мед и хлеб, чтобы душа могла напиться и поесть. Об обычае кормить душу упоминается в древнерусском переводе «Слова Иоанна Златоуста», осуждавшем «поганские дела» (то есть языческие, нехристианские обычаи).

Восточные славяне считали, – конечно, под влиянием церковных книг, – что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам: ее водят по глубоким оврагам, пропастям, горам, истязая и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляли как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоит огромное количество бесов, напоминающих душе о ее грехах. Один грех соответствует одной ступени. Если человек при жизни не был замешан в этом грехе или душа сумела в нем оправдаться, ее поднимают на следующую ступеньку. Но там находится еще большее количество бесов. Светлый дух, сопровождающий душу в мытарствах, старается защитить ее. Он показывает ее добрые дела. На ночь душу отпускают домой, куда она прилетает, усталая и измученная. Поэтому на подоконнике оставляли воду, пищу и полотенце.

На сороковой день после смерти человека его душа является к Богу на суд. Там и определяется, куда ее поместить – в рай или ад. Мытарств и тяжелого пути на «тот» свет избегают только души тех, кто умер на Пасху или перед праздником Вознесения. Они идут прямо в рай, какими бы грешными ни были, потому что в это время ворота в рай стоят открытыми. Новую душу на «том» свете встречают умершие ранее родственники и соседи.

 

3. Устройство загробного мира

Мир мертвых и мир живых наделялись в народном сознании постоянными признаками. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. В мифах мир живых людей всегда связан с правой стороной, востоком или югом, то есть с солнечными сторонами света. Напротив, мир мертвых обычно связан с левой стороной и помещается на западе или севере – там, где солнце заходит или где его не бывает. Мир живых – это мир света и солнца, загробный – связан с ночью и темнотой.

Мир живых – это мир упорядоченный и цикличный. В нем есть время и календарь, который делит жизнь на равные, повторяющиеся отрезки: секунды, минуты, часы, сутки, года, века. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, ни света, ни жизни. В ином мире стоит полная тишина: там не слышно лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов.

В языческие времена у восточных славян не было представлений о делении загробного мира на рай, где обитают души праведных, и ад, где находятся души грешных людей. Образы рая и ада сложились в более позднюю эпоху под влиянием христианства. Вместо них в древних поверьях наших предков существовал и́рий (вы́рий, вы́рей) – мифическая страна, находящаяся под землей или за теплым морем, где-то на западе или юго-западе земли. Это место, куда улетают души умерших. Первое упоминание об ирии содержится в «Поучении» Владимира Мономаха: «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут».

Путь туда лежит через воду, в частности через омут, водоворот. Согласно древнерусским верованиям, осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змеи, а весной возвращаются оттуда. Птицы и змеи в языческих поверьях являлись обычным воплощением душ умерших. Поэтому ирий был связан с мотивом зимовки там птиц и змей. Восточные славяне считали, что на зиму ласточки и другие мелкие птицы прячутся в колодцы, омуты или водовороты. У белорусов сохранилось верование, что птицы осенью сбиваются в большой шар и опускаются в море. Это согласуется с представлениями о том, что ирий находится в воде, в море, что там существуют теплые колодцы и овраги. Связь загробного мира с водой и водоворотом подтверждается первоначальным значением слов ирий, ирей, вырей. Согласно этой версии, русское вырей, украинское вирiи, вирей, белорусское вырай восходят к древнему индоевропейскому корню, обозначающему водоем или море.

Еще в начале XX века крестьяне верили, что змеи уползают в ирий в праздник Воздвижения (27 сентября), когда «осень сдвигается на зиму». Змеиный ирий располагается в лесу под землей и представляет собой большую яму. Поэтому в этот день боялись ходить в лес, чтобы не попасть вместе со змеями в место их зимовки, где они находятся, свернувшись в большой клубок. В быличках рассказывается, как человек по неосторожности пошел в лес на Воздвижение, провалился под землю и попал в яму к змеям. Всю зиму он вынужден был сидеть под землей вместе со змеями и вышел оттуда только следующей весной. Такие рассказы содержат отголоски древних представлений о загробном мире.

Христианские представления о рае и аде почти полностью вытеснили из восточнославянской традиции ранний образ ирия как царства мертвых. Они сложились не только под воздействием канонического христианства, но и под влиянием апокрифических книг, появившихся вместе с ним. Поэтому образы рая и ада в народной традиции далеко не во всем соответствуют православному учению о потустороннем мире. Как же их описывали наши предки?

По одним поверьям, «тот» свет находится на краю земли и отделяется от мира живых людей неприступными горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно более поздним, поверьям, рай находится на небе или на высокой горе, а ад – под землей. Рай располагается у небесного родника, он окружен забором, где имеются ворота. Стражем райских врат считали святителя Николая, у которого находятся ключи от неба. Лезть туда нужно по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе, гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал в специальный мешочек. После смерти сохраненные ногти срастутся на пальцах, и человек без особого труда сможет забраться на вершину горы и войти в загробный мир. Тот же, кто при жизни разбрасывал остриженные ногти, не сможет этого сделать и будет вынужден вернуться на землю, чтобы разыскивать обрезки ногтей.

В народных поверьях рай описывается как прекрасный сад с плодовыми деревьями или как большой и красивый дом. Праведные души сидят за столами, покрытыми белыми скатертями и уставленными различными яствами и напитками. Души едят, а еды не уменьшается, пьют, а напитков не убавляется. Впрочем, часто полагали, что они едят и пьют лишь пар, исходящий от еды и питья. Восточные славяне верили, что количество еды и одежды, которыми обладает душа в загробном мире, прямо зависит от милосердия человека при его жизни. На «том» свете он будет носить ту одежду, которую на земле раздал бедным. А питаться его душа будет тем, что он подавал в виде милостыни. Если его милостыня была щедрой и обильной, то в загробном мире его стол будет уставлен едой. Если же при жизни человек скупился и мало подавал нищим, то на его столе будут лишь сухие корки. Милостыня, поданная при жизни, может облегчить посмертную участь даже очень грешного человека.

Ад в представлениях наших предков состоял из страшных картин. Души грешников обречены на мучения в аду. Он находится на западной стороне земли, в бездонной пропасти, где горит неугасимый огонь. Однако живые могут отмолить человека, которому уготовано место в аду. Особенно сильными считались молитвы матерей за своих детей.

С загробным миром и адом связан образ змеи. Мифологический змей охраняет вход в загробный мир. На древнерусских иконах ад изображен в виде раскрытой пасти огромного извивающегося змея, который ведет от Божьего престола в преисподнюю. Души грешников в аду питаются пеплом. Мучения, которым подвергается грешная душа, зависят от того греха, за который она осуждена. Кто при жизни наушничал, в аду оказывается подвешенным за язык. Кто продавал разбавленное молоко, вынужден отделять молоко от воды. Тем, кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы.

 

4. Отношения между «тем» и «этим» светом

Восточные славяне верили, что связь между живыми людьми и их умершими предками не прекращается со смертью последних, а продолжается постоянно. Считали, что души покойных способны приносить пользу или вред своим живым родственникам. Если живые помнят о своих умерших «родителях» и выполняют необходимые обряды, души предков покровительствуют им, помогают в хозяйстве, влияют на плодовитость скота и урожай. Если живые забывают об умерших, те выражают недовольство, насылая на живых несчастья, болезни и голод. Поэтому жертвоприношениями, ритуальными кормлениями и уважительным отношением нужно задобрить души умерших.

С другой стороны, нужно было с помощью оберегов охранить себя от опасного влияния мира мертвых. Поэтому умерших предков почитали как своих кровных родственников и ждали в ответ покровительства. Но одновременно их боялись, как мертвецов, и старались не нарушать без надобности опасной грани, отделяющей живых от мертвых.

О том, что умершие могут возвращаться с «того» света и вредить живым, было хорошо известно в Древней Руси. В «Повести временных лет» за 1092 год сообщалось, что в этом году в Полоцке местные жители были избиты мертвецами, которые явились в город в виде невидимых для взора привидений. «Предивно было в Полоцке в ночи… Стеная, по улице, как люди, рыщут бесы, а кто вылезает из дома, желая их видеть, бывает изранен бесами и от этого умирает. И не смели вылезать из домов. А в это же время начали являться днем на конях мертвые, и не было видно их самих, но только копыта их коней, и так избивали людей в Полоцке и близ него, что люди говорили: „Мертвые бьют полочан“».

Наши предки не сомневались, что неправильное поведение живых сказывается на благополучии мертвых на «том» свете. Души умерших сохраняют все свойства живых существ. Они едят, пьют, нуждаются в одежде, испытывают радость и страдания. Души приходят в загробный мир в той одежде, в какой были похоронены. Поэтому при похоронах необходимо следить за тем, чтобы одежда покойного была правильно подобрана. Иначе на «том» свете он будет испытывать неудобства.

Одна из основных обязанностей живых по отношению к душам «родителей» – их кормление и поминовение. У восточных славян традиционными поминальными блюдами являются кутья́ (иначе – ко́ливо, кану́н) – вареный ячмень или пшеница, смешанные с разведенным водой медом, блины, кисель и яичница. Основной напиток – подслащенное медом пиво или брага. Кормление души начинается в первые же дни после смерти человека: оставляли воду, мед и хлеб на подоконнике. На сороковой день пекли блины и первый, еще горячий блин, помазав медом, клали на окно – для души, так же как и первую ложку каждого блюда, а также первый стакан воды, который выливали на угол стола. Поминальный обед, на который приглашались родственники, знакомые и соседи покойного, устраивали в день похорон, на девятый и на сороковой день после смерти. Но на поминки мог прийти каждый человек. Верили, что если не устроить поминки, покойник на «том» свете будет голодным и напомнит о себе.

После сорокового дня поминки устраивали через год, а потом покойника поминали уже вместе с остальными «родителями» в дни всеобщего, или, как принято называть, вселенского, поминовения. После годовщины со дня смерти покойник включался в общий круг умерших, терял имя, возраст, индивидуальность и становился одним из «родителей», «дедов», «душечек».

В народе верили, что «материальное благополучие» души на «том» свете во многом зависит от оставшихся живых родственников. Если они в положенные дни поминают своих умерших предков, устраивают в их честь трапезы, приносят в церковь пожертвования, оставляют на могилах еду, раздают милостыню нищим за упокой души, то такие души на «том» свете ни в чем не нуждаются. Считается, что все, розданное в виде милостыни нищим, сразу же поступает во владение умершим предкам. Если родственники забывают поминать своих «родителей» или «дедов», не раздают подаяний и не жертвуют на церковь, то такие забытые души страдают от голода и недостатка одежды. Сами за себя души умерших молиться не могут: они молятся только за нас в то время, когда мы поминаем их, и по их молитвам прощаются многие наши грехи. Так устанавливается тесная связь между миром живых и миром мертвых. Как говорят в народе: «Мы за них молимся, а они за нас. Ни им без нас, ни нам без них нельзя быть».

 

5. Поминальные дни

Наши предки верили, что между миром живых людей и загробным миром пролегает невидимая, но ощутимая граница. Она не позволяет существам потустороннего мира в обычное время проникать в мир живых, а живым посещать «тот» свет. Общение между этими мирами возможно, а в некоторых случаях желательно и необходимо, хотя оно таит опасность для живых. Существуют время и место, когда граница между мирами открыта. И души умерших людей по определенным путям могут приходить в мир живых. А живые люди при особых условиях могут посещать «тот» свет. Легче всего эта граница открывается на различных рубежах, стыках, поворотных точках. Души умерших могут попадать в мир живых через пороги и окна дома, печную трубу, ворота, полевые межи, границы между селами.

По поверью восточных славян, наиболее часто души покойников и мифологические существа приходят в человеческий мир в полдень и полночь. В году такими «опасными» датами являются периоды зимнего и летнего солнцестояния, а также дни весеннего и осеннего равноденствия. Именно в эти переломные моменты открыты границы между мирами, и души умерших на время возвращаются на землю. Позже эти важные для язычников моменты времени совпали с праздниками православного календаря и частично изменились под их влиянием. Период зимнего солнцестояния совпал с христианскими Святками – днями от Рождества до Крещения. Период летнего солнцестояния «наложился» на праздники Троицы и Рождества Иоанна Крестителя (больше известного в народе под названием Ивана Купалы). Период весеннего равноденствия, когда в древности происходила встреча весны, стал празднованием Масленицы. Период осеннего равноденствия, который знаменовал временную смерть природы и наступление «темного» времени года, совпал с Дмитриевской поминальной субботой (4 ноября).

Таким образом, земной год как бы уподоблялся загробному дню: весенние поминки назывались завтраком по «родителям», летние – обедом, осенние – ужином, а зимние – полдником. С точки зрения древних восточных славян, жизненный цикл в потустороннем мире продолжался после смерти и сливался с природным круговоротом.

В глубокой древности у восточных славян существовал обряд тризны, когда покойников поминали на кладбище, – живые как бы приходили в гости к мертвым и устраивали им угощение. Такая форма поминовения усопших восходит к древнейшим языческим поминкам по покойному, сопровождавшимся обильным пиршеством, возлияниями, состязаниями, играми, кулачными боями, обливанием друг друга водой. Поминальные обряды, связанные с этой традицией, совершались поздней весной и летом. Эти обряды предназначались для поминовения всех покойников, и их совершала вся община. Участники таких обрядов вели себя безудержно бурно. Как говорили церковники, «до полудня плачут, после полудня скачут». По словам царя Ивана Грозного, «в Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках (то есть на кладбищах) и плачутся по гробам умерших с великим воплем. И когда скоморохи начнут играть во всякие бесовские игры и они, перестав плакать, начнут скакать и плясать и в ладони бить и песни сатанинские петь, на тех же жальниках, обманщики и мошенники» (Стоглав. Глава 41. Вопрос 23).

В других случаях поминальную трапезу устраивали дома. Такие поминовения происходили в осенне-зимний период. В дни всеобщего поминовения (у русских такие дни называются «родительскими», а у белорусов и украинцев – «дедами») души покойников приходят каждая в свой дом и участвуют в общей трапезе вместе с живыми. Поэтому в эти дни на стол клали несколько лишних ложек – для «душечек», по количеству умерших в семье. Такое поминовение совершалось дома, в кругу семьи, обычно по вечерам и ночью в тишине и молчании. Предназначена такая трапеза была только для душ своего рода.

Души умерших приглашали к поминальному столу, зовя их в трубу или через окно: «Деду, иди к обеду!» или: «Вся умершая родня – сколько вас есть – приходите ужинать!» Часто приглашали и те души, у которых не осталось живых родственников: «У кого нет родни, приходите ко мне!» Считалось, что души за поминальной трапезой едят теми же ложками, что и живые, незримо располагаясь у них за плечами. Поэтому во время еды нужно время от времени класть свои ложки на стол, чтобы дать возможность душам поесть. В некоторых местностях верили, что души умерших родственников приходят ужинать ночью, после трапезы живых. В эту ночь посуду и остатки еды не убирали со стола, чтобы души могли насытиться. После завершения трапезы души нужно было выпроводить из дома, чтобы они вернулись к себе на «тот» свет и не мешали живым. Для этого после ужина говорили: «Деды святые, вы ели и пили, идите же теперь к себе».

Наши предки верили, что души приходят обедать незримо для живых. Человек может услышать лишь тихий шепот или шелест. Но при определенных условиях можно увидеть трапезу своих умерших предков, забравшись ночью на печь и посмотрев в комнату через хомут. Сидя за поминальной трапезой, души умерших рассказывают друг другу, кто из их живых родственников умрет в ближайшее время, а также предсказывают различные события, которые должны произойти в ближайшем будущем в этой семье. Души умерших могут обидеться и уйти из-за стола в том случае, если хозяева нарушат правила поведения и сделают что-либо, что не понравится душам. Например, будут ругаться во время приготовления поминальной трапезы или оботрут грязным фартуком хлеб, испеченный для поминовения умерших.

Восточные славяне не только «кормили» своих умерших родственников, но и согревали их – возжигали для них ритуальные костры, чтобы души могли обогреться. Этот обычай так и назывался: «греть родителей», «родителям поминки греть», «греть ножки покойникам», «греть деда», «греть души на небе».

Обычай этот осуждался православными книжниками как языческий. В «Слове св. Григория» о разных «сатанинских делах» говорилось: «…и мусор у ворот жгут в Великий четверг, говоря, что у этого огня душа приходит обогреваться». Этот же обычай упоминается в сборнике русских законов «Стоглаве», в 41-й главе: «В Великий четверток солому палят и кличут мертвых». Позднее обычай «обогревания» родителей состоял в том, что на Рождество, Новой год и Крещение хозяин сгребал во дворе мусор, накладывал сверху солому, добавлял туда немного зерна и ладана и зажигал. При этом он клал три поклона и говорил: «Ты, святой ладанок и серенький дымок, несись на небо, поклонись там моим родителям, расскажи, как все мы здесь поживаем». Полагали, что «душеньки» сами приходят с «того» света, чтобы погреться возле костров. «Обогревание» душ иногда совершалось на второй или третий день после похорон, когда сжигались стружки от гроба.

В древнерусских источниках XIV–XVII веков осуждался не только обычай «обогревания» душ покойников, но и омовения их, «моление навьям (то есть мертвым) в бане». В древнерусском переводе «Слова Иоанна Златоуста» упоминаются те, кто кладет еду бесам и «на печь льюще в бане, мыться им велит, покрывало и полотенце вешая им в бане». Этот обычай существовал еще в XIX веке. В Великий четверг, накануне Троицы или в понедельник Фоминой недели для умерших родственников топили баню. Иногда это делали на сороковой день после смерти. Тогда для умершего оставляли на окне одежду, а на полке́ – новый веник и мыло. В бане грели воду, оставляли полотенца, обрядовый хлеб и, кланяясь, приглашали души умерших помыться. На следующее утро по следам, оставшимся на рассыпанном пепле, заключали, приходили ли мертвые мыться.

 

6. Посещение «того» света

У восточных славян существовали представления о том, что не только мертвые могут посещать мир живых, но и живые временно могут оказаться на «том» свете. Чаще всего это происходит при обмирании – так в народе называли летаргический сон, особое состояние, во время которого человек засыпает на несколько дней, недель, иногда и лет. Такой сон в народе обычно принимали за временную смерть, во время которой душа спящего человека попадает в загробный мир и там посещает своих умерших сородичей.

Душа спящего человека ходит «по мытарствам» и узнает об устройстве потустороннего мира. Спящий видит мучения, которым подвергаются души людей, совершивших при жизни то или иное прегрешение. Ведьмы, отнимавшие у чужих коров молоко, мучаются рвотой. Колдуны варятся в кипятке. По «тому» свету душа путешествует вместе с проводником – умершим родственником, ангелом, святителем Николаем или Богородицей. Душа часто оказывается перед лицом самого Бога, который и отпускает ее назад, на землю. Предварительно Он объясняет ей, что она может рассказать на земле, а что должна утаить от людей под страхом смерти. Вот как об этом говорится в быличке.

Одна вдовица пять дней лежала не жива, пять дней. И пятеро детей осталось у ней. И все малые. Привезли батюшку хоронить ее. А у нее лицо то покраснеет, то побледнеет. Батюшка посмотрел и сказал: «Вы подождите, не хороните эту женщину, она еще, может быть, жива. Не трогайте ее, она будет лежать до такого-то часу». Он ушел, а люди сидят. А она вдруг села и говорит: «Люди, не убегайте, я не умершая, я была на „том“ свете. Меня Господь водил везде. И Он мне везде показывал, какие мучения бывают за грехи. Он меня ведет со свечкой, а перед нами люди ходят и все время руками что-то гребут. Я спрашиваю: „Что они, Господи, делают?“ А Господь говорит: „Это те, что ягоды в воскресенье рвали“. Идем дальше. Перед нами люди черные, как головешки. У всех лица обожжены. „А это, – говорит Господь, – те, кто дома поджигал“. Вот Он все мне показал и говорит: „Я тебя веду назад“. И ведет со свечкой. А там такое место, где столик стоит и свечки горят, много свечек. А перед свечками Господь сидит и книжку читает. Вот взяли меня проводники, вывели из норы, и я встала».