Удивительное разнообразие природы. – Центры древней культуры и земледелия. – Образование государства инков. – Сын Солнца и дочь Луны – предки инков. – Тауантинсуйу – государство четырех объединенных стран.
Что же это была за страна – Перу, в чьи ворота уже стучались закованные в доспехи завоеватели?
Природные условия здесь были необыкновенно разнообразны. Вдоль океана тянулась длинная узкая полоса побережья, где влажные тропические леса сменялись засушливыми пустынными районами. За нею поднимался к облакам грандиозный горный хребет – Анды. В этих горах на высоте от трех до пяти тысяч метров находились прохладные, похожие на степь, плато – высокогорные равнины, над которыми высились покрытые вечными снегами горные вершины и огромные вулканы, долгое время считавшиеся самыми высокими в мире. Высокогорные равнины и склоны гор были изрезаны глубокими ущельями и речными долинами, образующими небольшие изолированные области.
Нельзя, конечно, утверждать, что здесь имелись столь же благоприятные условия для возникновения экономически процветающих и политически централизованных обществ, как это было, например, в древней Месопотамии, в Египте, Индии и Китае, где цивилизация начала развиваться в плодородных долинах больших рек – там люди должны были объединиться, чтобы совместно организовать орошение полей.
В этой части Южноамериканского континента столь благоприятных условий для развития цивилизации не было. Один историк утверждал даже, что все здесь было плохо, за исключением людей.
И все же в этих, далеко не лучших условиях в срединной области Анд уже в третьем или четвертом тысячелетии до нашей эры появился один из центров древнего орошаемого земледелия. Здесь человек начал приручать животных, научился плавить руду и получать бронзу, создал свои государства. Второй центр древнего земледелия возник в центральных и южных районах Чили, где обитали арауканцы и другие индейские племена, третья культурная область была образована племенами чибча (муиски) на территории теперешней Колумбии. На всех этих необозримых пространствах – на берегах океана и в горных районах – возникали сменявшие друг друга древние культуры. Итак, история государства инков в Перу уходит своими корнями в глубокую древность, и дети Солнца – инки – многое переняли у более ранних, высокоразвитых цивилизаций.
Древние перуанцы были трудолюбивыми земледельцами. Они отвоевывали свои земли у пустынь и каменистых гор, прокладывали оросительные каналы среди голых равнин побережья и создавали террасы на горных склонах. Они выращивали кукурузу, картофель, бобы, маниоку, арахис, батат, тыкву, хлопок, приручали собак, лам и альпака, строили города и храмы, изготовляли из бронзы оружие и орудия труда.
В этих областях найдены мумии, относящиеся к X веку до нашей эры, а это свидетельствует о том, что местные племена достигли в ту эпоху более высокого уровня развития, чем народы Северной Европы.
В первые века нашей эры – в эпоху древнего Рима – получила развитие культура тиауанаку, распространившаяся в некоторых районах нынешней Боливии и почти по всему Перу. Классические памятники этой культуры сохранились в окрестностях озера Титикака, где уже тогда обитали племена народности аймара.
Керамика культуры тиауанаку.
Один из прекраснейших памятников тиауанаку – так называемые «Ворота солнца» – гигантский монолитный портал, украшенный фигурами человекоподобных существ – Солнца или Виракочи в обрамлении солнечных лучей, высотою в три и шириною почти в четыре метра. Тут же, невдалеке, сохранились и другие постройки из огромных обтесанных каменных глыб весом в сто и более тонн. Их доставляли за несколько километров. Только хорошо организованные массы людей могли проделать такую работу.
Одной из наиболее замечательных культур была так называемая культура мочики, получившая развитие на севере Перу, у океанского побережья. Там было создано государство Чиму со столицей Чанчан, которую называли потом «Венецией Нового Света» (неподалеку от нынешнего Трухильо). Каналы делили этот город на правильные четырехугольники, здания были украшены барельефами и фресками, умелые ремесленники изготовляли в своих мастерских медные, золотые и серебряные предметы. Племена мочики создали широкую сеть оросительных каналов и выращивали различные культурные растения. В государстве Чиму были отличные дороги и богато украшенные храмы.
В эпоху, когда государство Чиму переживало свой расцвет, центральная гористая часть Перу, где обитали племена кечуа, являлась далекой дикой окраиной. Однако в XIV столетии именно здесь, в обширной долине, расположенной в горах, на высоте трех с половиной тысяч метров, образовалось могущественное государство инков. Сто лет спустя ему было суждено покорить все расположенные в Андах страны.
Ядром государства была территория племени инков (одно из племен народности кечуа), а центром – город Куско (что на языке кечуа означает пуп), основанный, видимо, в первой половине XIV века.
О происхождении инков, причем о божественном их происхождении, рассказывают многие легенды.
В незапамятные времена на земле Перу обитали дикие племена, непрестанно воевавшие между собой и жившие в нищете и невежестве. Многие столетия продолжались их распри, пока на берегу Титикака не появились однажды прекрасные мужчина и женщина, называвшие себя детьми Солнца. Это были сын Солнца инка Манко Капак и дочь Луны Мама Ойльо, брат и сестра и в то же время – муж и жена, первые правители государства инков.
Бог солнца дал им в дорогу золотой жезл и послал их на север, в страну пастухов. Жезл укажет им место, где они должны поселиться и основать свое государство. В каждой долине инка Манко вонзал свой жезл в землю, и каждый раз под слоем земли оказывалась скала. Долго шел он на север и наконец достиг долины Куско. И только дотронулся он жезлом до земли, как тот сразу же глубоко ушел в плодородную почву. Инка Манко Капак призвал с севера пастушьи племена, Мама Ойльо вызвала другие племена с юга, и оба они объединили враждовавших до сих пор людей, основали столицу Куско и в центре ее возвели храм бога Солнца.
Манко Капак обучил мужчин возделывать и орошать землю, строить здания, обрабатывать металл, обучил их различным ремеслам, Мама Ойльо наудила женщин прясть и ткать. Дети Солнца принесли диким племенам законы и религию и, прежде чем снова вернуться в небесные края к своему отцу, постановили, что править в Перу будут их потомки – инки (инка – правитель, государь, господин), унаследовавшие божественное происхождение. Следующие властители продолжали начатое дело и расширили границы государства на севере, юге и востоке. Инки повсюду запрещали человеческие жертвоприношения и вводили культ Солнца, почитая также и Луну и другие небесные светила. Правители обучали своих подданных самым совершенным методам земледелия и орошения, а наиболее выдающимся людям присваивали имя инка.
Эти легенды следует понимать так: инки – могущественное племя, принадлежавшее к языковой группе кечуа, – подчинили себе другие племена и создали большое государство. Победители образовали господствующий класс, который, заботясь о чистоте своей крови, не смешался с завоеванными племенами, а образовал особую касту, замкнутое сословие. Во главе его находился верховный вождь племени инков, принявший титул сапа инка и правивший всеми завоеванными странами и народами.
Инка Виракоча (из хроники Помы де Айялы).
Инки говорили на языке кечуа и называли его рунасими (языком людей). Есть сведения, что в некоторых случаях инки говорили на своем особом, тайном языке, непонятном для других племен. Во всяком случае, племя инков находилось в близких родственных отношениях с другими племенами языковой группы кечуа, потому что именно эти племена занимали привилегированное положение по сравнению с другими. Они так же, как и сами инки, не платили налогов и были освобождены от принудительных работ – барщины.
В легендах упоминается более десяти правителей – сапа инков. Мифического Манко Капака сменил Синчи Рока (это имя означает – вождь, избранный для ведения войны). Затем правил Льоке Юпанки («одаренный всеми добродетелями»), потом Маита Капак, Инка Рока и Ягуар Уакак. Больше всего достоверных сведений сохранилось о последних инках, правивших перед испанским завоеванием. Виракоча правил в начале XV столетия, после него Пачакути Юпанки (1438-1471), Тупак Юпанки (1471-1493), Уайна Капак (1493-1525), Уаскар (1525-1532) и Атауальпа (1525-1533).
С времен Пачакути Юпанки (что значит «произведший переворот, реформатор») начались многочисленные завоевательные войны – очевидно, племена кечуа и инков заключили между собой союз.
Расширение границ государства инков. 1 – Пачакути (1438-1468); 2 – Пачакути и Тупак Юпанки (1468-1471); 3 – Тупак Юпанки (1471-1493); 4 – Уайна Капак (1493-1525) (по Б. Шаревской).
В конце XV и в начале XVI столетий маленькое, расположенное высоко в горах государство уже захватило огромные территории и превратилось в объединение четырех союзных стран. Название «Перу» государству инков дали испанцы. До вторжения белых пришельцев сами перуанцы называли его Тауантинсуйу, что означает – четыре объединенные области.
Эти четыре объединенные страны в начале XVI века занимали территорию, включавшую Анды и побережье Тихого океана от Колумбии на севере и до центральной части Чили на юге (теперешние Эквадор, Боливия, Перу и Чили), их границы на востоке простирались до бассейна реки Амазонки, на юго-востоке – до Аргентинской низменности, приблизительно до нынешнего города Тукуман.
На этих землях проживало более ста племен, принадлежавших к различным языковым группам. Главным из них были кечуа, аймара, мочика и пукина. Племена аймара занимали почти треть территории государства инков и обитали в его южной части, на бескрайних пространствах вокруг озера Титикака. Кечуа жили в сравнительно небольшой области возле долины Куско. В северной части океанского побережья обитали племена мочика, уже ранее создавшие здесь свой племенной союз – государство Чиму. Видимо, в районе озера Титикака жили пукина. Трудно было инкам удержать вместе этот конгломерат различных народностей, хотя и Тупак Юпанки, и Уайна Капак проделали огромную работу по объединению и укреплению государства.
Инкам так и не удалось по-настоящему укрепиться на восточных склонах Анд и подчинить себе племена, обитавшие на равнинах к востоку от этих гор. Последний сапа инка Уайна Капак встретился со значительными трудностями, пытаясь управлять огромными территориями как единым государством. Он завершил завоевание центральной части Чили и проводил немало времени в только что покоренных северных областях, подавляя восстания местных племен. Своей второй столицей он сделал Кито. Незадолго до смерти Уайна Капак разделил государство на северные и южные провинции, управление которыми он поручил двум своим сыновьям – Уаскару и Атауальпе. Перед самым прибытием испанцев в Перу в 1531 году между ними началась братоубийственная война.
Государственный строй инков
Распад первобытно-общинного строя. – Сапа инка – воплощение бога Солнца. – Семья – основная ячейка государства. – Иерархия чиновников. – Земельная собственность. – Общество, которое заботится о каждом из своих членов. – Эксплуатация покоренных племен. – Привилегии курака и инков. – Рабовладельческий строй. – Политика завоеваний. – Военная организация и оружие. – Общий язык. – Законы и наказания.
Вопрос о государственном устройстве инков является весьма неясным и запутанным. Испанские завоеватели, столкнувшись с общественным строем перуанцев и совершенно не разобравшись в нем, решили, что в стране инков господствует феодализм, как и в Испании. Перуанское государство они назвали «империей», правителя Перу – «императором», вождей – «вассалами», «феодалами», «аристократами», крестьян – «крепостными» и т. п., другими словами, придумали для перуанцев абсолютную монархию с признаками высокоразвитого феодализма.
В действительности основой перуанского общества была патриархальная родовая община, которая называлась ацлью.
В давние времена, когда у перуанцев еще не было верховного вождя, руководила всеми общественными начинаниями община. Ей принадлежала земля, которую обрабатывали все члены общины или племени. Самой общиной демократическими методами управлял совет старейшин. Таково было устройство государства инков в первый период его существования.
Со временем центральная власть стала могущественнее, но община продолжала существовать как основа всего государственного строя.
Ко времени испанского вторжения родовой строй уже начал распадаться, из патриархального рода выделилась семья, родовая община превратилась в сельскую. Стала появляться частная собственность на землю; власть и большая часть земли сконцентрировались в руках отдельных семей или родов, а тех, кто трудился на этих землях, подвергали все большей эксплуатации.
В результате этого процесса появились классы – господствующий класс и класс производителей, со всеми присущими им противоречиями.
Во главе государства Тауантинсуйу стоял сапа инка («верховный инка, единолично правящий инка»), сын Солнца, которому оказывали почести как живому воплощению Солнца Инти. Правитель опирался на инков – касту своих кровных родичей, небольшую правящую верхушку. Эти дети Солнца, «любимцы богов», занимали все высшие должности и держали в своих руках умело организованный аппарат управления государством. К этой же касте принадлежал и верховный жрец вильяк уму, как правило, брат правителя, его ближайший помощник, и все высшее жречество. В качестве живого бога Солнца сапа инка через посредство верховного жреца руководил всем многочисленным сословием жрецов. Инка командовал войсками и управлял государством, в его руках находился суд и законодательная власть. Некоторые историки утверждают, что сапа инка пользовался большим влиянием и почетом, чем папа римский и любой европейский монарх. Власть инки была неограниченной. Испанские историки писали, что нет на свете другой такой страны, где бы подданные были столь послушны и покорны своему властелину.
Ничего удивительного тут не было – об этом заботилась целая армия управляющих, надсмотрщиков, чиновников и жрецов, а полководцы с их могущественным войском подавляли любую попытку неповиновения или мятежа.
Страх перед инкой был так велик, что по одному мановению его руки любой перуанец мог безропотно броситься в пропасть, повеситься или покончить с собой каким-нибудь другим способом. Даже знатные родственники правителя являлись к нему босые, с небольшой ношей на плечах – так они выражали свою покорность.
Достаточно было властителю дать кому-нибудь в качестве символа его полномочий одну-единственную нитку из своего головного убора, чтобы тот приобрел огромную власть и почет. Такой человек и без войск внушал страх целым областям.
И все же нельзя с полной уверенностью утверждать, что сапа инка был абсолютным, неограниченным властелином, каким его изображают некоторые историки.
Великий преобразователь – инка Пачакути Юпанки (из хроники Помы де Айялы).
Возможно, что правил он совместно с советом племенных вождей, о полномочиях которого нет достоверных сведений, и, может быть, советовался с ним по всем важнейшим вопросам, а его собственная власть выражалась в большом влиянии на этот совет. Есть сведения, что в каждой из четырех провинций инка образовал по три совета: военный совет, совет по судебным вопросам и совет по охране собственности.
Знатные инки – правящая каста – отличались от простых смертных своей одеждой. Они носили роскошные цветные одеяния из тонкой шерсти, украшенные золотом и драгоценными камнями. У инков была особая прическа и тяжелые золотые серьги, оттягивавшие их уши почти до плеч. За это испанцы их впоследствии прозвали длинноухими. Пестрый головной убор был украшен пучками ярких перьев – символом власти и почета. В одеянии сапа инки были и другие отличительные признаки. Голову правителя украшало складчатое цветное покрывало льяуту с красной сеткой и двумя черно-белыми перьями птицы корекенке. Эта редкая птица водилась только в пустынных горных районах, и никто не смел ловить или убивать ее. Каждый правитель, вступая на трон, получал для украшения своего покрывала новую пару перьев – одно перо с правого, другое с левого крыла птицы. После этого птицу отпускали на волю. Пара птиц корекенке считалась символом первого инки Манко Капака и его жены. Никто, за исключением сапа инки, не имел права украшать себя перьями этой птицы.
Представителей правящей касты правитель назначал наместниками (они назывались капак апу) во все четыре провинции. Провинции делились на округа – уну, которые управлялись назначенными правителем чиновниками тукуйрикуки («всевидящие»). Более мелкими территориальными единицами управляли курака – старейшины завоеванных племен. Сапа инка и высшие должностные лица в Куско строго контролировали низших чиновников.
Инки считали, что самой мелкой единицей в их государстве является семья, а не отдельный человек. Индивид существовал только в качестве члена семьи, а семья – только для того, чтобы служить государству. Главная задача созданной инками военизированной системы управления заключалась в том, чтобы обеспечивать производство необходимого количества продовольствия и распределять излишки.
Чтобы добиться этого и организовать труд, всех подданных систематически делили на примерно равные группы. Группы семей объединяли в общины по десять, пятьдесят, сто, пятьсот, тысяче, десять тысяч и даже более семей в каждой – так же, как современная армия разделена на роты, полки, дивизии. Старались сохранить равную численность людей в группах, перемещая лишние семьи в новые области.
Каждой группой руководил специально назначенный чиновник – начальник, подотчетный своему непосредственному начальнику и правителю – инке. Он отвечал за работу и благосостояние членов общины.
Начальник прежде всего исполнял обязанности опекуна, заботился о своих подчиненных, помогал им в беде – построить дом после пожара или землетрясения, запасти материал для изготовления одежды и обуви, заготовить зерно для посева; он же следил за состоянием оросительных устройств и обработкой полей. Ему вменялось в обязанность сообщать о провинностях своих подчиненных и наказывать их. Все подданные жили под строгим надзором и без разрешения не имели права покинуть место своего жительства или выбрать себе профессию.
Численность населения государства инков определить чрезвычайно трудно. Некоторые историки думают, что она составляла шесть миллионов человек, по подсчетам У. Фостера – приблизительно десять миллионов, а один историк даже называет цифру от 16 до 32 миллионов, т. е. больше, чем насчитывается на этой территории сейчас. Столь многочисленное население, проживающее на засушливых, гористых, неплодородных землях, могло обеспечить себя продовольствием лишь очень умело организуя труд земледельцев.
Вся земля в Перу считалась собственностью сапа инки, но фактически ею распоряжалась сельская община. Обработанная земля делилась на три части – поля Солнца, поля инки и общинные поля. Землю коллективно обрабатывали все члены общины, хотя каждой семье тоже выделялся земельный участок. Общий для всех сигнал возвещал начало и конец рабочего дня.
Прежде всего обрабатывались поля Солнца, потом переходили на поля, инки, а затем уже на общинные пашни. Часть урожая с последних предназначалась на содержание вдов, сирот, людей старых, больных и нетрудоспособных, а также на общинные надобности. Кроме того, каждое село часть земель оставляло под паром, а неплодородную землю отводили под пастбища: в собственности общины находились стада лам и альпака.
В горных районах, где главным занятием жителей было скотоводство, пастбища и стада так же, как пашни, разделялись на три части.
Обрабатываемая общинная земля делилась на небольшие участки тупу, которые обеспечивали пропитанием семью – мужа и жену. Когда в семье рождались дети, то мальчику выделяли одну тупу, а девочке половину тупу земли. Время от времени, для сохранения равенства членов общины, происходил передел земли. Кроме тупу, в каждой общине была еще такая единица, как муйя, – в нее входили двор, дом, амбар и огород. Муйю сын наследовал от отца, и она считалась уже частной собственностью.
На земле своей муйи член общины мог вырастить урожай овощей и фруктов, излишки которого шли на обмен. В своем хозяйстве можно было дубить кожи, прясть шерсть, ткать полотно, шить обувь, изготавливать бронзовые орудия труда и глиняную посуду и затем эти товары, являвшиеся личной собственностью, обменивать на другие изделия. Жилище со всем, что в нем находилось, и земельный участок, на котором стоял дом и другие постройки, тоже считались собственностью семьи.
Все продукты и урожай, собранный общиной, делили на три части. Одну часть получали жрецы Солнца, вторая шла на содержание сапа инки, его семьи, двора, чиновников, солдат и строителей, а третья оставалась для нужд общины. Часть, предназначенная для инки, обычно превышала его потребности. Излишки хранились на специальных складах. Их могли распределить среди жителей любого района в случае войны, неурожая, землетрясения, наводнения или засухи. Там же постоянно хранились шерстяные и хлопчатобумажные ткани, золотые, серебряные и медные сосуды.
Каждый мужчина, который обрабатывал и засевал поля, получал свою часть из общинной доли. Если он находился на службе у инки, был занят на государственных работах или участвовал в походе, то свою часть он получал из запасов инки либо от жрецов (если работал на строительстве храма). Перуанцы не знали ни страшной нужды, ни голода и холода на старости лет, ни детского труда, ни других бедствий, которые в наши дни встречаются и в куда более цивилизованных капиталистических странах. Историк Кроу говорил о перуанцах так: «Уровень жизни среднего индейца, несомненно, был очень примитивен. И все же каждый, кто был в силах работать, делал свое дело; ни один больной не оставался без ухода, преступления случались редко, старики и калеки получали все необходимое для жизни, и движущей силой экономики инков было сотрудничество ради общего блага, а не борьба ради наживы».
Нелегко было, конечно, обеспечить пропитанием всех жителей страны, потому что землю обрабатывали весьма примитивными орудиями; население непрерывно увеличивалось, а из-за этого земельный участок, выделяемый членам общины, год от года уменьшался. Все труднее становилось выделять две трети урожая для жрецов и правителя.
Люди в государстве Перу жили под мелочной опекой. Каждый подданный занимал определенное место в жизни: крестьяне были прикованы к земле, ремесленники – к своей профессии. Не было необходимости ни в фантазии, ни в честолюбии, ни в инициативе, нельзя было ни на шаг отступить от заведенного порядка, но в то же время можно было не бояться нищеты и голода.
При издании законов учитывались интересы трудового населения. Законы эти были продуманы так, что даже самая тяжелая, утомительная и неприятная работа, как, например, в рудниках, не наносила вреда здоровью. Людей направляли на работу соответственно их возрасту; юноши в возрасте 16-20 лет собирали и сушили листья кустарника коки и занимались другими легкими работами; самый тяжелый труд приходился на долю взрослых мужчин в возрасте 25-50 лет; людей, достигших пятидесятилетнего возраста, снова направляли на более легкие работы.
Население, плотность которого, возможно, была выше нынешней, могло использовать все природные ресурсы, земли и воды государства инков. Людей не эксплуатировали ради личной наживы, и из поколения в поколение число жителей страны не уменьшалось, а увеличивалось. Никто не страдал от голода и нищеты там, где в наши дни бедствуют миллионы людей, где простирается одна из обширнейших голодных зон капиталистического мира.
Перуанское общество было организовано в виде конфедерации племен, представители которых образовывали совет для управления государством. Союз племен опирался, главным образом, на две племенные группы – кечуа и аймара, а позднее инки включили в конфедерацию и покоренные племена, правда, ограничив их права.
Однако завоеванные племена, не принадлежавшие к группе аймара и кечуа, подвергались эксплуатации. Общины этих племен облагались податями. Они должны были поставлять продукты земледелия, шерстяные и хлопчатобумажные ткани, обувь, оружие, сушеные листья кустарника коки, канаты, с помощью которых передвигали каменные глыбы и строили мосты. Мужчины обязаны были отбывать барщину (так называемую миту) – следить за состоянием ирригационных систем, строить и ремонтировать дороги и мосты, крепости, дворцы и храмы, добывать руду и выплавлять металл, доставлять ко двору дичь и рыбу. Были свои обязанности и у женщин – они вырабатывали ткани как для своей общины, так и для нужд инки. Специальные чиновники распределяли для этой цели хлопок и шерсть. Самых красивых и расторопных девушек отправляли в гаремы правителя и его приближенных, а также в храмы. Их называли девами Солнца, «белыми избранницами». Они принимали участие в религиозных церемониях, пряли, ткали и готовили для жрецов опьяняющий напиток чичу, пекли особый хлеб для праздничных угощений. Жили они в строго охранявшихся монастырях – домах дев Солнца, так как давали обет целомудрия.
Своя родовая аристократия уже давно образовалась и у покоренных племен. Инки сохранили за нею некоторые привилегии и доверили управление племенами, присвоив этим людям титул курака. Курака надзирали за работой и сбором податей в своих общинах. Члены общины обрабатывали их поля, и курака, не участвуя в общем труде, получали свою долю от общинного урожая и общинных стад. Им принадлежали и собственные стада лам и альпака, были у них и свои земли, и свои хозяйства, где рабыни изготовляли для них шерстяные и хлопчатобумажные ткани. Однако и курака, как представители покоренных племен, были подчинены касте инков.
Члены правящей касты не работали, не платили никаких налогов и занимали все высшие военные и административные должности, получая и передавая по наследству все свои привилегии. Правитель наделял их землей, которую обрабатывали общинники, и отдавал в их распоряжение специальных рабочих из числа завоеванных племен – янакуна.
Привилегированное положение занимали и жрецы – они получали урожай, выращенный на полях Солнца, и подчинялись не местным властям, а верховным жрецам в Куско.
Янакуна, видимо, являлись рабами. Они были ремесленниками, землепашцами, чернорабочими, рудокопами и слугами. Женщин янакуна – прядильщиц, ткачих, вышивальщиц, служанок – уже с детских лет разлучали с семьей и заставляли работать на знатных инков. Дети рабов тоже становились рабами.
Итак, в государстве Перу уже существовал в своей ранней стадии рабовладельческий строй, хотя и со значительными пережитками родового строя.
Некоторые историки называют государственный строй Перу гуманным, патриархальным деспотизмом, а иные пытались представить его даже как «образец всестороннейшего государственного социализма» (американский историк Фиске), называли «социалистическим» и «коммунистическим». В качестве доказательства они упоминали о выдаче продовольственных продуктов вдовам и детям погибших воинов, а в случае голода и всем гражданам государства, о раздаче тканей населению, о «плановом» ведении хозяйства. На самом деле эти факты говорят лишь о пережитках родового строя (коллективная забота о каждом члене общества) либо о деспотии (централизованное управление, организованная в масштабах всего государства ирригация, пути сообщения, почтовая связь). В стране инков не было и следов социализма – там господствовала эксплуатация, неравенство классов.
Одной из главных своих задач инки считали покорение новых племен и расширение границ государства. Некоторые историки считали, что эта политика завоеваний носила религиозный характер – военные походы, утверждали они, совершались для того, чтобы распространить культ Солнца. Завоевательная политика инков была весьма успешной, поэтому перуанцев за их военные успехи нередко называли «римлянами Нового Света», точно так же, как индейцев майя иногда называли «греками Нового Света», подчеркивая тем самым их выдающиеся научные достижения.
Инки создали мощную, хорошо организованную армию, которая, по некоторым сведениям, насчитывала в своих рядах несколько сот тысяч человек. Авангард перуанской армии состоял из пращников, метавших камни величиной с куриное яйцо. Были у них на вооружении и деревянные щиты, легкие, но очень прочные, и панцири из стеганого хлопка, предохранявшие воинов от стрел и камней, – все это имело сходство с вооружением ацтеков и майя в Мексике.
Следом за авангардом шли воины, вооруженные боевыми дубинками и бронзовыми топорами чампи. Боевая дубинка, или палица, длиной в девять футов, имела медный, величиною с кулак, наконечник с пятью или шестью острыми шипами. Боевые топоры были такой же длины, как и палица, с лезвием шириной с ладонь. Некоторые вожди были вооружены золотыми или серебряными топорами и палицами.
Далее следовал отряд, вооруженный дротиками. В арьергарде шли воины с тридцатифутовыми пиками. На левой руке у них была шерстяная повязка, о которую опиралась пика. Наконечники копий, пик и стрел перуанцы делали из меди.
На головах у воинов были большие, подбитые хлопком деревянные шлемы, закрывавшие голову почти до самых глаз, но большинство просто повязывало голову куском ткани. Люди знатные украшали свой шлем золотом, серебром, драгоценными камнями и пучками ярких перьев.
Войско было разделено на отряды, каждый из которых имел свое знамя, части шли в бой в строгом порядке. Нередко сам правитель вел войска на битву. Воины, сильные, стройные юноши, неоднократно участвовали в длительных походах и были очень выносливы физически, хорошо обучены и дисциплинированны. На своей территории им запрещалось обижать или грабить местных жителей. Провиант они получали со складов инки.
Перуанские воины (рисунок на глиняном сосуде).
Покорив какое-либо племя, инки прежде всего размещали на захваченной территории мощные гарнизоны, чтобы предотвратить любую попытку восстания, создавали централизованное управление, назначали своих чиновников, строили военные дороги, склады оружия и продовольствия. Затем вводили свои праздники и устанавливали культ Солнца, а изображения племенных богов, как менее значительных, перевозили в Куско и помещали в одном из храмов в качестве заложников.
Прежние законы и обычаи оставались в силе, и старейшины покоренных племен сохраняли свою власть. Но они вместе со своими семьями должны были некоторое время жить в Куско, научиться языку кечуа, познакомиться с жизнью инков и в качестве заложника оставить при дворе старшего сына. Только после этого касик завоеванного племени мог вернуться обратно и управлять своей потерявшей независимость страной, но уже в должности кураки, назначаемого никой. Языку кечуа должны были постепенно научиться все жители покоренной области. С этой целью правитель направлял туда специальных учителей, чтобы в делах государственного управления можно было обойтись без огромной армии переводчиков.
Если казалось, что дух сопротивления не сломлен, то по распоряжению сапа инки значительная часть покоренного племени переселялась в отдаленные районы страны, а на завоеванных землях селились другие племена. Каждый член подчиненного племени должен был носить одежду своих родных мест, чтобы чиновники уже по внешнему виду могли определить, откуда родом тот или иной подданный их государства.
Иногда те, кого переселяли в другие области, пытались бежать. Беглецов посылали на тяжелые работы в высокогорные рудники, на строительство каналов в пустынной приморской полосе.
Правители издавали строгие законы, главной целью которых было сохранение господства инков и подавление всякого сопротивления покоренных племен. Самым тяжелым преступлением считалось восстание. Восставший город обычно разрушался до основания, всю область опустошали, а жителей уничтожали или высылали в отдаленные районы.
За воровство, супружескую неверность, за оскорбление правителя и святотатство по отношению к Солнцу, за проникновение в храмы к девам Солнца, за разрушение мостов, поджог зданий, перенесение межевых камней, незаконный отвод воды с полей, за браконьерство грозило жестокое наказание, главным образом, смертная казнь, не сопровождавшаяся какими-либо мучениями, – виновного вешали или сбрасывали в пропасть. За менее тяжкие преступления приговаривали к более легкому наказанию – подвергали порке кнутом, заставляли носить на спине тяжелый камень, выносили публичное порицание, но никого не наказывали конфискацией имущества. Лень тоже считалась преступлением, а пьяниц отправляли на работу в рудники.
Судьи строго следили, чтобы каждый преступник был призван к ответу. Если судья отнесся к своим обязанностям халатно, то отдавали под суд самого стража и приговаривали его к такому же наказанию, которому должен был быть подвергнут настоящий преступник. Поэтому судьи очень тщательно исполняли свои обязанности. Когда судья выносил приговор, то уже не мог больше ни отменить его, ни смягчить.
Вопреки злобной клевете испанских завоевателей, у перуанцев было высоко развито чувство чести и справедливости как в отношениях между собой, так и по отношению к людям других племен, поэтому преступления совершались редко.
Земледелие и ремесла
Основные сельскохозяйственные культуры. – Террасы и ирригация. – Приручение домашних животных. – Развитие ремесел. – Меновая торговля и связи с другими народами. – Обработка металлов. – Перуанские ткани. – Грандиозные дворцы, храмы и крепости. – Великолепные дороги инков.
Земледелие в стране инков достигло высокого уровня развития – во всяком случае, не уступало Европе того времени. Перуанцы знали около сорока сельскохозяйственных культур. Главными из них были кукуруза и картофель – в отличие от пшеницы, ячменя и риса древних цивилизаций Азии и Африки.
Кукурузу перуанцы выращивали с давних пор и вывели великолепные сорта, хотя в диком виде это растение в Перу не встречается – так же, как хлопок, который они сеяли в долинах с теплым климатом.
Дикий картофель перуанцы за долгие столетия превратили в важную сельскохозяйственную культуру. Картофель был разных сортов: красный, белый, желтый, черный – и имел крупные клубни.
Разводили они и другие культуры – различные сорта перца, бобов, помидоров, маниоки, арахиса, сладкого картофеля-батата, тыквы, агавы, корнеплодов и фруктов.
В высокогорных районах большое значение имело разведение киноа – перуанского риса, неприхотливого, похожего на лебеду однолетнего растения, из семян которого мололи муку. Из муки киноа, добавляя перец, варили похлебку. Из картофеля приготовляли так называемую чуньу – картофельную муку, которая еще и в наши дни является одним из основных продуктов питания у индейцев Андских гор.
Густые леса давали разнообразный строительный материал. Тут же росли лекарственные травы и растения, из которых получали красящие вещества.
Земледелие развивалось в узких глубоких долинах, куда в период дождей низвергались с гор потоки воды, размывая почву, тогда как в засушливый период там всегда не хватало влаги. Чтобы оградить плодородную Почву от вымывания и иметь возможность подвести туда воду из рек и ручьев, перуанцы были вынуждены разбивать на склонах гор террасы. В некоторых Местах террасы вырубались прямо в скалах и на голые камни насыпался тонкий слой плодородной почвы, которую доставляли из долины, С этой титанической работой перуанские земледельцы, не имея железных орудий, справлялись лишь благодаря неимоверному терпению. Грандиозные оросительные системы – плотины, дамбы, выложенные каменными плитами каналы, иногда длиной в несколько сот километров, равно как и террасы, вырубленные в горных склонах, – следует причислить к величайшим достижениям человека. Руины этих сооружений, сохранившиеся до наших дней, свидетельствуют об упорстве, настойчивости и мастерстве древнего народа. За всеми этими постройками наблюдали должностные лица, заведовавшие также распределением воды. Ее расход регулировался строжайшими законами, за нарушение которых грозила смертная казнь, В очень сложных и тяжелых условиях умелые земледельцы выращивали отличные урожаи.
Особенно важное значение орошение имело в засушливой зоне вдоль океанского побережья, где дождей практически не было и речной воды не хватало. Земля здесь была весьма плодородной, и поэтому перуанцы подводили сюда воду из очень отдаленных районов, используя живительную влагу горных источников, озер и ручьев. Местами канал приходилось вести по огромным плитам песчаника, местами по насыпям он пересекал болота, а кое-где проходил сквозь скалы через особые туннели.
Вскапывание земли такльей и сев кукурузы (из хроники Помы де Айялы).
Землю в государстве инков обрабатывали вручную – у перуанцев не было тягловых животных. Главным орудием труда была таклъя – деревянный кол длиною около двух метров, с прочным бронзовым наконечником и изогнутой бронзовой рукояткой в его верхней части. К нему был прикреплен брусок-подножка – в нее упирались ногой и разрыхляли землю. Таклья была мужским орудием труда. Ею возделывали землю, рыли ямки для семян, копали картофель.
По некоторым сведениям, таклью тащили на веревке шесть-восемь сильных мужчин, шагая в одном ритме под общую песню, в то время как пахарь старался вогнать поглубже в землю наконечник этого примитивного орудия труда. Сходство такльи с сохой было очень отдаленным, хотя с ее помощью можно было неплохо обрабатывать землю.
Женщины разрыхляли комья толстыми палками, к концу которых был прикреплен каменный диск, либо мотыгами с широким, похожим на зубило, бронзовым лезвием на короткой рукоятке. Мотыгу применяли также для прополки и окучивания. В полевых работах использовались и бронзовые серпы, хлеб обмолачивали цепами.
Землю на океанском побережье удобряли птичьим пометом – гуано, а в горных областях – навозом лам и альпака. Гуано добывали на близлежащих островках, где обитали огромные стаи морских птиц. Чиновники выделяли эти островки отдельным прибрежным районам либо делили их на участки со строго определенными границами. В период выведения птенцов никто не смел отправляться на острова за удобрением. За нарушение этого правила, а также за охоту на птиц грозила смертная казнь.
Занятие сельским хозяйством пользовалось в стране почетом и уважением, и сам сапа инка в сопровождении знатных вельмож появлялся на пашнях в окрестностях Куско, чтобы начать полевые работы. Золотой такльей правитель прокладывал первую борозду, и придворные следовали его примеру. Так сапа инка показывал, что земледелие – занятие, достойное детей Солнца.
Индейцы, жившие на землях инков, не знали ни домашней птицы, ни крупного рогатого скота, ни овец, ни свиней, ни кошек; собак держали для развлечения и лишь в редких случаях использовали их на охоте. Однако перуанские индейцы, единственные из коренных обитателей Нового Света, сумели приручить двух животных родственной породы – ламу и альпака. Это следует считать весьма важным достижением.
На орошаемых пастбищах паслись огромные стада лам, дававшие мясо и шерсть. Из грубой шерсти изготовляли мешки и веревки, из кожи – попоны и плащи, из костей – предметы домашнего обихода, а высушенный навоз служил топливом. Молока у лам хватало только для теленка, поэтому как молочный скот ламы не использовались.
Альпака были мельче лам, и выращивали их, главным образом, ради тонкой и мягкой шерсти, которая шла на изготовление тканей.
Согласно закону, стада лам и альпака принадлежали правителю и богам, и никто не имел права убивать этих животных без специального разрешения.
Лама использовалась, как, впрочем, и сейчас используется, в качестве вьючного животного в горах Перу и Боливии, хотя груз переносит значительно меньший, чем мул. Зато лама – животное весьма неприхотливое, она находит корм на голых склонах гор, может долгое время обходиться без воды, ночевать под открытым небом и уверенно проходить по гладкому льду. Ламу не надо подковывать.
Перуанцы столь долгое время разводили лам, что те превратились в таких же домашних животных, как корова или овца, да и альпака уже не могли обходиться без присмотра людей. Однако лама не была приучена тащить плуг. После завоевания Перу индейцы немало дивились тому, что испанцы запрягают в плуг волов, и говорили, что белые люди чрезвычайно ленивы и поэтому заставляют работать вместо себя этих огромных животных.
Инка (первый слева) открывает полевые работы (из хроники Помы де Айялы).
На горных пастбищах паслись дикие викуньи и гуанако – животные, родственные ламе и альпака. От них, видимо, и произошел домашний скот.
Время от времени перуанцы охотились на этих животных, но в каждой области не чаще, чем раз в четыре года, чтобы не истребить всего поголовья. В установленный срок всю область охоты окружали загонщики, вооруженные длинными палками и копьями, иногда их число доходило до пятидесяти тысяч человек, то есть собирались почти все жители области. Крупных хищников, попавших в облаву, охотники безжалостно убивали, а оленей, косуль, викуний и гуанако загоняли в специальные ограждения в долинах. Там у викуний и гуанако стригли шерсть, и часть этих животных, а также часть оленей – в первую очередь самок – отпускали на волю, остальных забивали на мясо.
Мясо нарезали тонкими ломтями и высушивали. Простой народ получал только сушеное мясо – чарки; употреблять в пищу свежее мясо разрешалось лишь людям благородного происхождения. На мясо специально выращивали также морских свинок и местные разновидности уток.
Охота строго регулировалась особыми чиновниками, и даже диких животных никто не имел права убивать без разрешения.
Из шерсти викуний и гуанако ткали особо тонкие ткани, носить которые имели право только знатные люди; из этой же шерсти делали покрывала для дворца инки и занавесы для храмов.
Простому народу иногда разрешали попробовать алкогольный напиток чичу. Он несколько напоминал пиво – приготовляли его из кукурузы и сока агавы. Кроме того, перуанцы имели обыкновение жевать смешанные с толченой глиной листья кустарника коки. Возбуждающее наркотическое вещество кокаин, содержащийся в листьях, притупляло чувство голода и снимало усталость. Табак перуанцы считали лекарственным растением и нюхали его, а не курили, как в Мексике и на островах Карибского моря. В редких случаях инки, курака и жрецы пили крепкий опьяняющий напиток – сору, который для простого народа считался запретным.
Разделение труда в государстве инков было развито еще очень слабо. Все население общины умело прясть, ткать, шить, тачать обувь для себя и своей семьи, изготовлять орудия труда и оружие, обрабатывать землю и строить дома. Все необходимые материалы – шерсть, хлопок, металл, инструменты – они получали из государственных складов.
Однако ремесла постепенно отделились от земледелия и скотоводства. В некоторых районах ремесленники добились особых успехов. Чиновники отбирали лучших из них и отправляли в столицу страны город Куско. Там эти люди жили в отдельном квартале и поставляли свои изделия правителю и его двору, получая за это питание. Если мастер мог изготовить изделий больше, чем от него требовали, то все излишки он имел право обменять на рынке на другие товары. Оторванные от общин кустари попадали в полную зависимость от двора. В подобном же положении находились строители, скульпторы и рудокопы, работавшие под надзором чиновников.
Девушки из покоренных племен в течение четырех лет обучались прядению, ткачеству, рукоделию, а затем до тридцати трех лет изготовляли ткани для инки и его воинов. На вдов также налагалась обязанность соткать определенное количество ткани.
Ко времени испанского вторжения в стране образовалась замкнутая каста ремесленников – профессию родителей наследовали дети.
Товарообмен и торговля в Перу развиты были очень слабо, а металлических денег не было вовсе. Уплатив подати и выделив определенную часть на общественные нужды, члены общины могли обменивать продукты и изделия. Три дня каждого месяца считались базарными днями. Никаких строго определенных цен не было, товары обменивались по личному соглашению. Наиболее оживленный товарообмен велся между жителями побережья и гор. Встречались они в определенных местах, обычно после сбора урожая. С гор приносили для обмена шерсть, мясо, кожи, золотые и серебряные изделия, с побережья – кукурузу, овощи, фрукты, хлопок и гуано. Вместо денег в различных районах использовались соль, перец, кожи, шерсть, руда и металлические изделия.
Торговля и товарообмен с другими странами, видимо, только начинали налаживаться. По некоторым сведениям, инка Тупак Юпанки однажды созвал своих воинов и отправился на плотах в далекое морское путешествие. Через несколько месяцев правитель вернулся и привез много золота. Он рассказывал об отдаленных островах, которых ему удалось достичь. Возможно, что перуанцы посетили Галапагосские острова, но не исключено также, что они добрались до Мексики или даже до островов Океании.
Некоторые факты свидетельствуют, что уже в давние времена существовала какая-то связь между Южной Америкой и Океанией, а также с Юго-Восточной Азией. Батат называется в Полинезии так же, как и на языке кечуа, – кумара, из чего можно заключить, что эта сельскохозяйственная культура была завезена туда с Анд. Духовое ружье для стрел и своеобразное узелковое письмо кипу, о чем еще будет речь впереди, известны как в Южной Америке, так и в Океании и в Юго-Восточной Азии. Есть много общего между архитектурными памятниками (главным образом, это относится к культовым скульптурным изображениям) острова Пасхи и тихоокеанского побережья Анд. Многие исследователи считают, что путешествия – в основном, случайные – как из Полинезии к берегам Перу, так и в обратном направлении имели место еще до испанского завоевания Южной Америки.
Тигель для плавки металла.
Возможно, что перуанцы по суше поддерживали связь с ацтеками, жителями Мексиканского плоскогорья, потому что на территории, разделявшей эти два больших индейских народа (районы Венесуэлы и Колумбии), обитали высокоразвитые индейские племена.
Перуанские индейцы были хорошими мастерами по обработке золота, серебра, меди, свинца и других металлов, но они, так же, как и ацтеки, не знали железа.
Руду добывали в шахтах, где работа велась только в теплые летние месяцы. Особенно важное значение имела добыча меди и олова, – сплавляя эти металлы, перуанцы получали бронзу. Они, очевидно, умели закалять бронзу до твердости стали, но секрет этого процесса не разгадан до наших дней.
Орудия труда делали из меди, бронзы или камня. Литейным способом изготовлялись топоры, серпы, ножи, ломы, наконечники боевых палиц, шары для болы (бола – вид лассо), щипцы, иголки, застежки, колокольчики. При литье меди и бронзы ремесленники пользовались глиняными формами, которые внутри покрывались слоем воска, а на воск наносился еще один слой глины. Через отверстие в верхней части формы в нее заливали расплавленный металл. Воск растапливался и вытекал через нижнее отверстие формы. Когда металл остывал, глиняную форму разбивали, а отливку подвергали специальной обработке. Лезвия ножей, топоров и серпов ковали и закаливали, чтобы они были тверже и прочнее.
Золото и серебро перуанцы считали священными металлами – даром богов Солнца и Луны или слезами Солнца – и высоко ценили их за то, что они были очень красивы, ярко блестели, не ржавели, легко плавились и легко поддавались обработке.
Золото в большом количестве добывалось в долинах некоторых рек простой промывкой песка. Серебро выплавляли из руды в кузнечных печах. Из тонких золотых и серебряных пластин делали украшения, скульптуры, драгоценные сосуды и различные предметы религиозного культа для храмов. Высшим достижением ювелирного искусства был большой золотой диск в храме Солнца в Куско – вычеканенное из металла человеческое лицо в обрамлении солнечных лучей.
Золотом и серебром украшали не только храмы, но и дворцы инки. Испанский историк Франсиско Лопес так описывает роскошное убранство дворца правителя Уайна Капака:
«В его доме вся посуда – столовая и кухонная – была из золота и серебра, а самая простая – из сплава серебра и меди, ради прочности. В переднем помещении стояли полые золотые статуи, казавшиеся огромными, и все звери, птицы, деревья и травы, какие только существуют на свете, и все рыбы, которые обитают в море или в водах его королевства, сделанные из золота в натуральную величину. Были у него и канаты, сумки, сундуки и лохани из золота и серебра, груды золотых слитков… Наконец, у него были золотые изображения всех вещей, какие только можно встретить в его стране».
Историк добавляет, что инки повелели разбить на острове посреди озера Титикака невиданно роскошный сад, где все деревья, фрукты и цветы были отлиты из чистого золота и серебра. Кроме того, в Куско хранилось огромное количество необработанных драгоценных металлов.
Перу и в самом деле было страной золота, которую так долго искали конкистадоры, и Анды, что значит «медные горы», по праву можно было бы назвать золотыми. Завоевателям казалось, что золото и серебро здесь такие же обычные металлы, как железо и свинец в Европе, и к их удивлению в жизни перуанцев эти драгоценные металлы не играли особой роли: золото не было здесь платежным средством, никто не получал вознаграждения в золоте, золото никого не манило и не тревожило, в Перу оно не обладало дьявольской властью.
К величайшим мировым достижениям в области ткацкого искусства следует отнести изготовление тканей из хлопка и шерсти альпака. Перуанцы знали самые различные ткани – и удивительно тонкие, прозрачные; и гладкие, блестящие как шелк; и тяжелые, похожие на бархат; ткали они и ковры, подобные европейским гобеленам. Ткани были великолепных расцветок, их украшали вышивкой или яркими перьями тропических птиц.
Мужчины носили короткие одежды, женщины – широкое, длинное, похожее на рубашку платье определенного цвета, со знаками племенной принадлежности. Горцы носили теплые шерстяные плащи, хорошо защищавшие от мороза и ветра. Обувью у перуанцев служили грубые сандалии на толстой подошве.
Хотя индейцы и не знали гончарного круга, но умели делать отличную глиняную посуду, украшая ее цветным орнаментом. Часто сосуды делались в виде фигур человека или животных.
Страна инков не испытывала недостатка и в талантливых резчиках по дереву, скульпторах и художниках.
Перуанцы были искусными строителями. Великолепный храм Солнца в Куско считался самым замечательным строением Нового Света и в смысле отделки мог соперничать с самыми выдающимися архитектурными памятниками Европы. Столь же грандиозными и роскошными были дворцы правителей, возведенные в разных частях страны. Их внешний вид был весьма заурядным – прочные стены из плотно пригнанных каменных глыб, тростниковые или деревянные крыши. Зато внутренние помещения были отделаны чрезвычайно богато – золото, серебро, изображения животных и растений, драгоценные сосуды, покрывала и занавесы украшали стены; полы были покрыты звериными шкурами.
Во дворцах хранилось множество тканей, потому что каждую из своих одежд правитель надевал только один раз, после чего дарил ее одному из родственников. После смерти инки, когда он, как верили перуанцы, возвращался в обитель своего отца Солнца, его дворцы, со всеми их богатствами, уже не использовались, и каждый правитель строил для себя новые, заново украшая и отделывая их.
Больше всего правитель любил жить в Юкайской долине, неподалеку от Куско, в роскошном дворце возле лечебных источников, среди тенистых садов. Здесь инка купался в золотом бассейне, в который по серебряным трубам поступала из источников горячая и холодная вода. Здесь тоже был сад с золотыми и серебряными плодами, цветами и животными.
По всей стране инков были возведены мощные крепости и сторожевые башни. Одной из самых грандиозных была Саксауаманская крепость под Куско. По тайному подземному водопроводу, из горного источника, о котором знал только военный совет инков, в крепость поступала прекрасная питьевая вода. В три ряда возвышались одна за другой на горном склоне стены, каждая высотой восемнадцать метров и длиной более полукилометра. Стены, разделенные пространством шириной в тридцать футов, имели три башни с многочисленными помещениями для солдат, оружейными и продовольственными складами. Башни соединялись между собой подземными ходами, образовавшими целый лабиринт со множеством помещений. Стены крепости были сложены из каменных блоков размером 8х4,2х3,6 м, каждая такая глыба весила около 200 тонн.
Саксауаманскую крепость, которую двадцать тысяч человек строили в течение пятидесяти лет, историки с полным основанием сравнивали с такими величайшими памятниками древних цивилизаций, как египетские пирамиды и римский Колизей, а кое-кто из невежественных испанских миссионеров считал, что человеку вообще не под силу возводить такие строения и что тут приложил руку сам дьявол.
Действительно, может показаться невероятным, что столь грандиозные сооружения были построены людьми, не знавшими ни железа, ни стали, ни механизмов, ни взрывчатых веществ, людьми, у которых не было даже повозок и тягловых животных. И все же перуанцы вырубали в скалах известняковые, базальтовые, андезитовые и диоритовые глыбы и по горным тропам доставляли их за много километров к месту строительства.
Об одном огромном монолите, который называют «уставшим камнем» (он не был доставлен в указанное место), известно, что его тащили с помощью толстых канатов более двадцати тысяч индейцев. За долгий путь камень, как рассказывает легенда, так устал, что плакал кровавыми слезами, предчувствуя, что не удастся лечь ему в крепостную стену. На отвесном склоне часть рабочих поддерживала камень сзади. Те, кто тянул его, не сумели удержать огромную тяжесть, и камень скатился с горы, до половины зарывшись в землю, придавив при этом три или четыре тысячи индейцев.
Громадные каменные блоки обрабатывались с такой тщательностью и так плотно пригонялись один к другому, что, по свидетельству историков, между ними нельзя было просунуть даже лезвие ножа. А ведь строители не пользовались никакими связующими растворами.
Жилища простых людей строились по-разному, в зависимости от климатических условий: на засушливом побережье – из высушенных на солнце кирпичей; стены домов обмазывались глиной; в горных областях – из грубых, неотесанных камней, скрепленных глиняным раствором. Все здания имели легкие соломенные или тростниковые крыши. На побережье их делали плоскими, в горах, где часто шли дожди, – отвесными, двускатными. Печей в домах не было, и дым из очага выходил через отверстие в крыше. Окон тоже не было, а дверной проем занавешивался рогожей. Несколько домов, с одним помещением в каждом, строились вокруг общего двора.
Вокруг больших поселений и городов возводили несколько рядов стен с запирающимися воротами.
Однако самым величайшим достижением перуанцев в строительном деле были великолепные дороги, более совершенные, чем в те времена в Европе. Дороги страны инков можно сравнить только со знаменитыми магистралями древней Римской империи. Через все государство Перу с севера на юг – на расстоянии от 2400 до 3200 километров – были проложены две грандиозные дороги: одна – вдоль океанского побережья, другая – через высокие и труднопроходимые горные хребты Анд. От главных магистралей ответвлялось множество меньших дорог и троп, связывавших столицу с самыми отдаленными областями страны. Через Анды были проложены дороги на запад – к океану, и на восток – до Тукумана в теперешней Аргентине, а оттуда – в Чили.
Из Куско в Кито вела выложенная четырехугольными плитами дорога шириной до четырех с половиной метров, частично обсаженная фруктовыми деревьями. Во многих местах строителям пришлось засыпать пропасти, стесывать скалы, пробивать туннели. В болотах дорога шла по высокой насыпи, среди песков пустыни ее проезжую часть обозначали два ряда каменных столбов. На крутых склонах перуанцы высекали ступени. Так как повозок в Перу не было и грузы либо перевозили на вьючных животных – ламах, либо их доставляли носильщики, то ступени не создавали никаких неудобств, а для испанских всадников они оказывались серьезным препятствием.
Завоеватели, вторгшись в страну детей Солнца, волей-неволей должны были признать, что в строительном искусстве инки достигли высокого мастерства. Так, например, испанский историк Сиеса де Леон рассказывает:
«Я думаю, что с начала писаной истории человечества еще не приходилось слышать о столь великолепной дороге, какой была эта, проходившая по низким равнинам и высоким горам, через снежные вершины и водопады, по утесам и берегам стремительных рек. Всюду в подобных местах эта дорога была гладкой и мощеной: в горах устроены ровные террасы; скалы прорублены; откосы вдоль речных берегов укреплены стенами; на снежных вершинах сделаны ступени и площадки; дорога везде чисто подметена и очищена от камней; всюду построены станции и склады, и храмы бога Солнца… Дороги, построенные в Испании римлянами, не идут ни в какое сравнение с этой дорогой».
Даже всемогущий король Испании Карл V не мог построить ничего подобного. Великолепными дорогами инков восхищались как конкистадоры, утверждая, что таких нет во всем христианском мире, так и путешественники и географы, побывавшие там впоследствии. Выдающийся немецкий географ Александр Гумбольдт писал: «Прекрасные римские дороги, виденные мною в Италии, Южной Франции и Испании, производили не большее впечатление, чем эта работа древних перуанцев».
Однако перуанцы не умели возводить арки, поэтому они не могли перекинуть через реки каменные мосты, не строили они и деревянных мостов, подобных европейским, так как не умели выделывать гвозди. Через узкие речки и пропасти перебрасывали они стволы деревьев и покрывали их настилом. Над более широкими реками и ущельями строили подвесные мосты. На каждом берегу в качестве мостовых опор устанавливали по два каменных столба. К этим столбам прикрепляли пять толстых канатов диаметром около сорока сантиметров, сплетенных из гибких прутьев или лиан. Три каната служили непосредственно самим мостом, а два верхних – перилами. Нижние канаты скреплялись гибкими прутьями и покрывались настилом из досок. С настилом были соединены и верхние канаты. К нижней части моста на веревках подвешивались большие камни, чтобы удерживать в равновесии все это шаткое сооружение. И все же мост прогибался и сильно раскачивался, когда по нему проходили люди и вели за собой увешанных вьюками животных.
Подвесной мост. На переднем плане – смотритель моста (из хроники Помы де Айялы).
Через реки переправлялись также и на плотах, сделанных из стволов легких древесных пород; либо из больших, связанных между собой охапок тростника устраивали нечто вроде лодки, и перевозчик, сидя на корме, управлял ею с помощью рук и ног. В некоторых местах людей переправляли через реку в больших камышовых корзинах, которые подвешивались к канату, и так по воздуху они попадали с одного берега на другой.
Перуанцы не знали кораблей, но ходили в море – на больших плотах, названных испанцами бальсовыми. Строили их из очень легких деревьев, росших на севере Перу, связывая вместе пять, семь или девять бревен. Носовая часть плота была заостренной, так как в середину укладывалось самое длинное бревно, по обе стороны от него укладывались бревна одно короче другого, на корме же все бревна были одинаковой длины. Плот укрепляли двумя поперечными брусами. Бревна связывали между собой лианами или веревками из волокон агавы. В носовой части плота ставили мачту с парусом из хлопчатобумажной ткани или из тех же волокон агавы. На корме укреплялось рулевое весло, а двигался плот силой ветра и течений либо с помощью весел. Поднимал такой плот до пятидесяти человек, и на нем можно было перевозить большие грузы.
Там, где не было лесов, как, например, на озере Тикикака, плоты и лодки делались из тростника и также оснащались парусом.
Дороги и мосты ежегодно заботливо ремонтировались, за их состоянием следили специальные чиновники, а охраняли сторожевые посты. Вдоль всех основных дорог на расстоянии нескольких километров одна от другой были устроены почтовые станции, где находились особые курьеры – скороходы – часки, уже с детства тренировавшиеся для этой службы. Они доставляли от станции к станции срочные донесения и приказы, которые им нужно было дословно запомнить и передать следующему курьеру. Переносили они и небольшие грузы – свежие фрукты, рыбу, черепах и другие деликатесы к столу инки и его приближенных.
Через каждые 20-25 километров на дорогах были расположены гостиницы – тамбо, дававшие приют путешественникам.
Великолепная сеть дорог и система связи давали возможность своевременно доставлять приказы инки, быстро перебрасывать войска на большие расстояния и развивать меновую торговлю. По некоторым сведениям, перуанцы пользовались и дымовой сигнализацией, передавая сообщения на расстояние в три тысячи километров за четыре часа.
Согласно древнему обычаю, правитель время от времени объезжал всю страну, чтобы показаться народу. В этом путешествии, обставленном с большой роскошью, его сопровождала огромная свита. Знатных людей на украшенных золотом и смарагдами носилках несли двадцать пять специально подобранных носильщиков. Идти они должны были весьма осторожно – стоило им споткнуться или, хуже того, уронить носилки с сапа инкой, как тут же следовало тяжкое наказание, по некоторым сведениям, вплоть до смертной казни.
Всю эту многочисленную свиту нужно было обеспечивать жильем и припасами даже высоко в горах, где не было ни жителей, ни обработанных полей, где не паслись даже ламы. Поэтому и здесь строились пристанища и устраивались склады, куда из плодородных долин свозилось хорошо высушенное зерно. Нередко там же воздвигались крепости, гарнизон которых эти склады охранял. Здесь могли отдохнуть и войска, отправлявшиеся в далекий поход.
Религия и наука
Пережитки тотемизма. – Культ мертвых. – Боги солнца и земли. – Мифы. – Богатые храмы. – Кориканча – «золотая обитель». – Жрецы и монахи. – Праздники. – Жертвоприношения. – Монастыри дев Солнца. – Брак и семья. – Воспитание знатных. – Кипу – узелковое письмо. – Астрономия. – Лечение болезней. – Мудрецы и поэты – хранители истории.
Религия играла важную роль в стране инков. Каждое племя придерживалось своих верований. Многие племена поклонялись различным священным животным (тотемам) – пуме, кондору, соколу, обезьяне, а также растениям, имевшим особое значение в жизни перуанцев, – к ним прежде всего относились картофель и кукуруза. Эти пережитки тотемизма получили отражение и в керамике (сосуды делались в виде корнеплодов и кукурузных початков или в форме существ с человеческим телом и звериной головой), и в фольклоре, и в ритуальных танцах.
К древним верованиям принадлежал и культ уака (уака – то, от чего произошел человек), тесно связанный с культом предков. Пещеры, горы, скалы, реки, озера, родники, каменные осыпи, скульптуры считались уака, священными местами, о которых складывались легенды.
С культом предков был связан и обычай мумифицировать мертвых. Тела умерших превращались в мумии под воздействием прохладного, чрезвычайно сухого и разреженного горного воздуха, хотя некоторые историки упоминают и о различных смолах, употреблявшихся при бальзамировании. Мумии в богатых одеждах, с украшениями, предметами домашнего обихода, орудиями труда и запасом продуктов замуровывали в гробницы, которые часто высекались в скалах.
В культе мертвых особенно ярко проявлялись классовые различия. Мумии умерших правителей сохранялись с особой заботой; одетыми в золотые одежды, их сажали на золотой трон в храме Солнца в Куско. Жрецы несли мумии на торжественных процессиях во время больших праздников, а также брали их в военные походы, так как считалось, что умершие правители наделены сверхъестественной силой.
Инка поклоняется уаке (из хроники Помы де Айялы).
Согласно верованиям перуанцев, умершие и после смерти продолжали заниматься своим делом, поэтому вместе с телом инки в гробницу клали и драгоценности. В могилу за ним следовали его многочисленные жены и слуги, чтобы присоединиться к своему правителю в загробном мире и служить ему там.
Похороны инки обставлялись очень торжественно. В течение первого месяца вся страна скорбела об усопшем и оплакивала его ежедневно, потом его память отмечалась через каждые четырнадцать дней, когда сменялись фазы луны, и, наконец, последняя траурная церемония происходила через год, когда особые плакальщики и певцы под громкие стенания еще раз прославляли дела и добродетели умершего владыки.
Все племена Перу поклонялись силам природы, но самым важным был культ Солнца. В период расцвета государства инков это небесное светило почиталось в качестве могучего бога – Инти, считавшегося предком и защитником правящей династии. Солнце управляло судьбами людей, давало свет, тепло и жизнь всему, что обитало, росло и зеленело в этом мире. В храмах Солнца, имевшихся в каждом городе и почти в каждом селении, этому божеству приносили в жертву плоды и животных. Властитель страны считался земным воплощением бога Солнца и поэтому обладал неограниченной властью. Само Солнце обитало на земле, а не на небесах.
С развитием земледелия и скотоводства появился культ Матери земли – Пачамамы (на языке кечуа пача – земля, мама – мать). Ей поклонялись как богине природы, от которой зависят благосостояние народа, урожай на полях и стада лам в горах. Столь же важным предметом поклонения была кукуруза – Сарамама и картофель – Азомама, а также Луна – Кильямама, сестра и жена Солнца, звезды, планета Венера, спутница Солнца, сопровождавшая светило на закате и восходе, которую перуанцы называли Чаской (что значит: кудрявый, курчавый) и представляли себе в виде юноши с длинными курчавыми волосами. Поклонялись они и Матери моря – Кочамаме, воздвигали храмы радуге, этому чудесному отблеску Солнца, а также грому и молнии.
Молния и гром считались не богами, а грозными служителями Солнца. Они внушали перуанцам ужас. Если молния ударяла в дом, никто уже не решался входить туда, и дверь замуровывали; поле, в которое попала молния, обносили забором, чтобы никто уже не прикасался к этой земле. К низшим божествам перуанцы причисляли также дождь, ветер, воздух, большие реки и горы, различным образом воздействовавшие на человеческую жизнь.
Подобно многим другим индейским племенам, перуанцы верили и в некое высшее существо, творца и владыку Вселенной, которому они поклонялись и называли его Пачакамака («творец мира, тот, кто дает жизнь всему миру и поддерживает ее»), либо Виракоча, либо Кон Тикси Виракоча. В честь этого божества не строили никаких святилищ. Существовал один-единственный храм Пачакамака в долине реки Лурин, построенный задолго до прихода инков в эту область. Сюда стекались паломники со всех сторон огромного государства. Скорее всего, инки, завоевав этой край, включили Пачакамаку в число своих богов, и чужеплеменный бог получил новое имя – уже на языке кечуа (пача – земля, камак – править, охранять).
Похороны инки (из хроники Помы де Айялы).
Мифы повествуют, что бог Виракоча сотворил мир, словно искры высек из камня людей – это было возле озера Титикака, – вдохнул в них жизнь и отправился за море, оставив в этой стране своего сына Пачакамаку. Во многих мифах говорилось, что у Виракочи была белая кожа и длинная, черная борода. В священных гимнах жрецов говорилось, что Виракоча сотворил не только землю, но и Солнце и Луну. Они вышли из вод озера Титикака и с того времени кружат в небе. По воле Виракочи, Солнце, подобно вьючному животному, идет своим неизменным путем.
Впоследствии Виракоча наказал людей всемирным потопом, но погибли не все люди – одна пара спаслась в ковчеге. В другой легенде говорилось, что после потопа Виракоча создал новых людей – из глины.
Все эти мифы имели определенную цель – доказать, что правящая в Перу династия инков ведет свое происхождение от богов. Легендарные предки инков Манко Капак и Мама Ойльо происходят либо от Виракочи, либо от Солнца и Луны, и они дали жизнь брату Инке (правителю, государю) и его сестре Койе (правительнице, государыне). Государственной религией Перу стал инкский культ – поклонение детям Солнца.
Инки проявляли особую заботу о храмах Солнца и не жалели на это средств. Древнейший из храмов Солнца находился на острове посреди озера Титикака. Инки особо почитали это священное место, где якобы впервые появились их предки. Даже кукурузное поле неподалеку от храма считалось священным, и по одному початку с его урожая отправляли на зерновые склады страны, веря, что это всем принесет счастье и благодать.
Самый знаменитый храм Перу, настоящее чудо и гордость столицы, находился в Куско. Этот пышно украшенный храм Солнца назывался Кориканча – «золотая обитель». Он состоял из главного здания, нескольких приделов и ряда небольших святилищ и был окружен высокой стеной. Стена имела золотой карниз в локоть шириной. Храм Солнца был так великолепен, что некий испанец утверждал: в Кастилии существуют только два дворца – в Кордове и Толедо, построенные столь же умело.
В большом «золотом» зале храма, стены которого были выложены золотыми пластинами, находились изображения трех богов – Виракоча в центре, Солнце и Луна справа и слева от него. Изображение бога Солнца – золотой диск с вычеканенным на нем мужским лицом в обрамлении лучей – помещалось на западной стене. Каждое утро восходящее солнце через большие, украшенные золотом восточные ворота храма бросало свои лучи на это изображение. Они отражались в многочисленных золотых предметах и драгоценных камнях, украшавших стены и потолок, от золотых пластин и колонн. Весь храм был залит таинственным блеском – так много там было золота, «слез Солнца», как называли этот благородный металл перуанцы.
Изображение Луны представляло собой большую овальную золотую пластину, на которой тоже было выгравировано человеческое лицо. Виракоча, по сведениям некоторых историков, представлял собою золотую статую человека ростом с десятилетнего ребенка.
К главному залу примыкало еще несколько помещений, где находились изображения сестер Солнца – звезд, а также изображения грома, молнии, радуги и других божеств.
Б главном зале в золотых креслах сидели мумии умерших властителей, и там же стоял великолепный золотой трон, на котором во время религиозных церемоний восседал живой сапа инка.
В храме Солнца били пять фонтанов. По золотым трубам вода поступала в каменные, золотые и серебряные бассейны, где обмывали жертвенных животных и плоды.
Все многочисленные сосуды и другие предметы, используемые во время религиозных церемоний, делались из золота и серебра. В помещении, предварявшем главный зал, по данным некоторых историков, стояло двенадцать огромных серебряных сосудов, наполненных зерном кукурузы. Каждый сосуд был высотой с копье, и его с трудом могли обхватить два человека.
К храму примыкал «золотой сад», посвященный богу Солнца, где находились отлитые или выкованные из золота деревья, кусты, цветы, а также ламы, птицы, пресмыкающиеся и статуи людей.
Возможно, что в этих оставленных историками описаниях есть много преувеличений, но не подлежит сомнению и тот факт, что в храмы стекались огромные богатства, что в их строительстве и украшении принимало участие большое число архитекторов, ювелиров, скульпторов и других мастеров.
В каждый праздник богу Солнца жертвовали очень много золота и серебра, и золотых дел мастера работали круглый год, украшая храм новыми изделиями и изготовляя различные сосуды, вазы и жаровни.
Все эти прекрасные произведения искусства были впоследствии разграблены и уничтожены – Их разбили или переплавили ненасытные конкистадоры. Часть сокровищ была спрятана самими перуанцами, которые зарывали их либо бросали в озера и реки, чтобы они не попали в руки грабителей. Завоеватели разрушили и опустошили и сами храмы, используя камень для строительства христианских церквей.
В столице Перу и ее окрестностях находилось и много других – примерно триста или даже четыреста – меньших по размерам храмов и мест поклонения, потому что Куско был не только местопребыванием инки, но и священным городом, куда отовсюду стекались паломники. Перуанцы считали, что этот город полюбило Солнце, и великому светилу здесь поклонялись с особым благочестием, каждый родник, каждая улица и даже каждая стена почитались здесь как священные.
И во всей стране было множество храмов – часто столь богатых, что они могли соперничать со святилищем Куско. В храмах жила огромная армия жрецов, высших и низших, которые никаким производительным трудом не занимались. Всей этой иерархией руководил верховный жрец вильяк уму, который по оказываемым ему почестям считался вторым, после инки, лицом в государстве. Верховным жрецом, обычно пожизненно, становился брат или другой ближайший родственник инки. Вильяк уму, в свою очередь, назначал высших жрецов в провинциях – тоже из числа знати. Были в стране и монахи – отшельники, иногда объединявшиеся в братства.
Жрецы не занимались науками, не были проповедниками и пастырями своей паствы, не носили особых одежд и не имели никаких отличительных примет. Жили они очень просто и часто постились. Жрецы должны были обслуживать храмы, руководить религиозными церемониями и жертвоприношениями, выслушивать исповеди и предсказывать будущее по внутренностям жертвенных животных и по полету птиц. В Куско в большом храме Кориканчи было четыре тысячи жрецов.
Жрецы ведали постами, праздниками и разными сложными ритуалами. В каждом месяце был один или несколько особых праздничных дней. Самые пышные торжества – праздник Райми – происходили во время летнего солнцестояния. На них в Куско приезжала знать со всей страны. В течение трех дней накануне праздника люди постились и не зажигали огня в своем очаге. Утром в день праздника сапа инка, знатные люди и простой народ собирались на большой площади столицы. Громким ликованием, песнями и музыкой они приветствовали восходящее светило. Инка приносил в жертву великому божеству чичу, сам выпивал глоток этого пьянящего напитка и оделял им вельмож. Затем все собравшиеся, одетые в яркие нарядные одежды, направлялись в храм Кориканчи, где совершалось торжественное жертвоприношение. В Перу в жертву богам обычно приносили животных, преимущественно лам, кроликов и морских свинок, а также чичу, зерно, листья коки, ароматические смолы и ткани. Все это сжигалось на алтаре под пение гимнов в честь бога Солнца.
Многие испанские историки, как это часто бывает, оправдывая зверства конкистадоров, пытались изобразить завоеванные народы, в том числе и перуанцев, как невежественных, кровожадных дикарей, людоедов. Так, например, историк Херес писал, что перуанские жертвоприношения мерзки и отвратительны: «Эти люди каждый месяц приносят в жертву своих близких и детей, мажут их кровью лица идолов и двери капищ и окропляют ею могилы усопших. Обреченные на жертву добровольно расстаются с жизнью, смеются, танцуют и поют и даже требуют после того, как сильно напьются, чтобы им отрубили голову. Кроме того, в жертву приносят овец».
Однако в стране инков человеческие жертвоприношения совершались только при чрезвычайных обстоятельствах – на празднике в честь коронования нового инки, в случае стихийных бедствий – землетрясения, засухи, наводнения, эпидемии – и во время войны, когда сам инка отправлялся на поле сражения. В этих случаях на алтаре бога Солнца убивали пленников или детей, которых брали из покоренных племен. Человеческими жертвоприношениями инки, очевидно, старались внушить ужас своим подданным и укрепить свою деспотическую власть.
На празднике Солнца – Райми – зажигался священный огонь. С помощью вогнутого металлического зеркала пучок солнечных лучей воспламенял сухой хлопок. Если было пасмурно и сверкающий лик бога Солнца, предвещая несчастье, скрывался за тучами, огонь добывали трением. Поддерживали священный огонь, так же как в древнем Риме, девы Солнца, они заботливо хранили ого в течение всего года, чтобы он случайно не погас – подобное несчастье считалось недобрым предзнаменованием, предвещавшим беду для всей страны.
После церемонии зажигания огня на алтаре сжигали жертвенную ламу. Кроме того, убивали очень много животных из стада, предназначенного Солнцу; и в этот день свежим мясом угощались не только правитель и знать, но и простой народ. Празднества продолжались несколько дней и сопровождались угощениями, песнями, танцами и музыкой. Подобные торжества позволяли народным массам хотя бы на короткое время забыть о своей тяжелой жизни.
Испанцы, наблюдая, как во время праздников перуанцы пьют опьяняющий напиток и едят особым образом испеченный хлеб, исповедуются жрецам и получают отпущение грехов, как жрецы совершают над детьми обряд крещения, окропляя им голову святой водой, как поклоняясь богам, перуанцы опускаются на колени и осеняют себя чем-то вроде крестного знамения, решили, что эти обряды очень похожи на христианские – крещение, исповедь и причастие. Сам дьявол, прикрываясь священнейшими установлениями христианской религии, обманывает этих язычников и губит их души. Другие, наоборот, считали, что сюда в незапамятные времена, еще до Колумба, приплыли проповедники христианской веры, возможно даже, один из апостолов, и посеяли семена благого учения.
Весьма похожими на католические были и те монастыри, в которых жили девы Солнца, уже в раннем детстве покинувшие семью и давшие обет целомудрия. За ними надзирали пожилые женщины мамаконы, успевшие поседеть за монастырскими стенами. Девы Солнца хранили священный огонь, зажженный на празднике Райми, а также пряли, ткали и занимались вышиванием. После ухода в монастырь девушки были полностью отрезаны от внешнего мира и не встречались уже ни с родственниками, ни с друзьями. Никто, за исключением сапа инки и правительницы койи, не смел входить в священные покои и взирать на дев Солнца.
Девы Солнца, работающие под присмотром мамаконы (из хроники Помы де Айялы).
Если же какая-нибудь из них, несмотря на бдительный надзор и высокую монастырскую ограду, все-таки встречалась с мужчиной, виновную живой зарывали в землю, ее возлюбленного приговаривали к повешению, а селение, в котором он жил, разрушали до основания. Правда, Гарсиласо пишет, что не было случая, когда приходилось бы прибегать к столь ужасному наказанию, другие же, напротив, утверждали, что девы Солнца не так уж строго соблюдали обет целомудрия.
Помещения монастырей были очень удобными и столь же роскошными, как храмы и дворцы инки. В большой обители дев Солнца в Куско жило более полутора тысяч девушек, взятых исключительно из знатных семей, родичей инки. В провинциях дев Солнца выбирали из среды курака и менее знатных семей, а иногда и из простонародья, если девушка была очень красивой.
К этому следует добавить, что все обитательницы монастырей считались невестами правителя. Инка выбирал себе в жены самых красивых девушек, причем они исчислялись не только сотнями, но и тысячами. Эти избранницы жили во дворцах инки, разбросанных по всей стране. От дев Солнца у правителя рождались сотни детей, в жилах которых текла кровь инки; все они были законными детьми и причислялись к знати. Однако трон мог наследовать только старший сын, родившийся от единственной законной жены, которая должна была быть сестрой инки, то есть дочерью его отца или матери, так как в государстве Перу очень заботились о чистоте происхождения своих властителей.
Если инке надоедала какая-нибудь из его жен, то ее отправляли не обратно в монастырь, а к родителям, где она жила в большом почете и уважении.
Койя, жена и сестра инки (из хроники Помы де Айялы).
Знати также разрешалось многоженство, но простым людям закон разрешал иметь только одну жену. В определенный день года всю молодежь, достигшую брачного возраста (юношей двадцати четырех, девушек восемнадцати или двадцати лет), собирали на главной площади селения или города. На брачной церемонии своих ближайших родственников присутствовал сам инка, соединяя руки новобрачных и объявляя их мужем и женой. Такой же обряд совершали по всей стране начальники поселков и городов. Никто не смел выбрать жену вне общины. Браки не заключались без согласия родителей, но желание жениха или невесты редко принималось во внимание. Правда, по некоторым сведениям, молодой человек, преподнесший чиновнику богатый подарок, мог взять в жены именно ту девушку, которая ему нравилась.
Таким образом, государство регулировало заключение браков и оставляло своим подданным только ограниченную свободу выбора. Община выделяла молодоженам жилище и земельный участок. Вслед за весьма несложной брачной церемонией по всей стране начинался общий свадебный пир, продолжавшийся несколько дней.
Особые надсмотрщики проверяли, содержат ли муж и жена в порядке свой дом, учат ли детей, следят ли за чистотой своего жилища, одежды и посуды.
Инка Тупак Юпанки, один из самых прославленных властителей Перу, неоднократно говорил, что знания не предназначены для народа, а лишь для знати, для инков. Представители низших слоев, овладев науками, станут заносчивыми и высокомерными. Они не смеют также вмешиваться в государственные дела и занимать высокие посты, чтобы не причинить зла стране.
Напротив, люди благородного происхождения создавали школы для своих сыновей, где те в течение четырех лет учились под руководством амаут («мудрых мужей»). Амауты – хранители легенд и знаний – представляли особую, обособленную от жрецов группу. Сам сапа инка и другие вельможи помогали учителям, обучая собственных детей и детей своих родственников. В первый год мальчики учили язык кечуа, потому что и вожди покоренных племен, курака, посылали в школу своих детей.
Ученики из знатных семей вместе с престолонаследником – будущим властелином – изучали законы и искусство управления, так как многие из них занимали впоследствии высокие должности. Знакомились ученики и с религиозными обрядами. Амауты рассказывали им о прошлом, о героических деяниях предков и учили подражать им. Учащиеся упражнялись также в ораторском искусстве, а на третьем или четвертом году обучения овладевали секретом кипу («узелкового письма»).
Ученики, достигшие пятнадцати-шестнадцатилетнего возраста, должны были пройти строгое испытание – показать ловкость и выносливость, необходимые воину, умение драться на кулаках и применять оружие, бегать на большие расстояния, спать на голой земле, обходиться минимумом пищи и одежды.
В период испытания юноши должны были поститься в течение шести дней. В это время они получали только горсть кукурузных зерен и кружку воды в день. Тем самым они должны были доказать, что могут выдержать голод и жажду.
Хотя в учебных боях применялось тупое оружие, все же случалось, что кое-кто бывал серьезно ранен, а иногда и убит, так яростно сражались юные воины. Лишь после того, как молодые люди выдерживали эту трудную проверку, продолжавшуюся целый месяц, их считали мужчинами и прокалывали им в ушах отверстия, чтобы можно было потом носить большие золотые серьги в форме дисков, оттягивающих мочки ушей до самых плеч. Это был отличительный знак людей благородного происхождения.
Нелегко было овладеть тайнами узелкового письма – кипу (что значит узел). На шнуре длиною в два фута, сплетенном из разноцветных шерстяных или хлопчатобумажных нитей, висели более тонкие, цветные нити. На этих нитях завязывали узелки, означавшие различные числа и понятия. Одна связка шнуров весила до пятидесяти килограммов. Цвет нитей, длина и толщина их, сочетание цветов, расположение узелков – все имело свое условное значение. Цвет обозначал различные конкретные предметы, например, белый – серебро, желтый – золото, зеленый – кукурузу, коричневый – картофель, красный – количество воинов. Иногда эти же цвета означали и более абстрактные понятия: белый – мир, красный – войну, черный – время (число прошедших ночей).
Однако кипу использовали, главным образом, для подсчетов и записи цифр. Цифры воспроизводились узлами, которые можно было завязывать так, чтобы изобразить любое число.
Испанцы удивлялись, как быстро могут перуанцы произвести сложные подсчеты с помощью кипу и как много явлений можно обозначать посредством этого письма. И все-таки эти шнуры, даже по сравнению с очень примитивными иероглифами, были весьма несовершенным средством записи и годились лишь для того, чтобы дополнять устные сообщения.
Кипу камайок. В левом нижнем углу – счетная табличка (из хроники Помы де Айялы).
Во всех округах и городах жили особые чиновники – кипу камайоки («хранители кипу», «счетоводы»), в задачу которых входило вязать узлы на шнурах и объяснять их значение. С помощью кипу чиновники составляли различные отчеты, например, учитывали доходы, сырье, выданное рабочим, запасы, хранившиеся на складах инки, взимаемые налоги. Таким же образом записывали количество новорожденных, умерших, число заключенных браков, число молодых людей, способных носить оружие, и так далее.
Итак, кипу использовали, главным образом, для учета различных статистических данных и календарных дат, а иногда и для того, чтобы зафиксировать какое-нибудь значительное событие. Однако кипу нельзя было расшифровать без устных пояснений, дававшихся теми, кто доставлял это письмо, это было вспомогательное средство связи и у него не было ничего общего с письменностью.
Древние перуанцы не оставили никаких письменных памятников, поэтому до сих пор считалось, что народы Анд своей письменности не имели. Однако есть некоторые данные, позволяющие считать, что у инков было тайное пиктографическое письмо и они записывали на полотне свои предания и сообщения об исторических событиях. Доступ к этим полотнам, вставленным в золотые рамы, имел только сам правитель и некоторые историки, хранители этих хроник. Полотна эти были уничтожены испанцами после того, как они сорвали с «картин» золотые рамы.
Для счета перуанцы пользовались также дощечками (абака), разделенными на квадраты и отделения, в которые клали единицы счета – круглые камушки. В счете пользовались десятичной системой.
Время в стране инков определяли по солнцу, а в быту использовали такую единицу отсчета, продолжительность которой равнялась времени, необходимому, чтобы сварить картофель (примерно один час).
Перуанская астрономия была связана с религией. Существовал календарь, созданный на основе наблюдений за небесными светилами. Перуанцы имели представление о солнечном (длина года – 365 дней и 6 часов) и лунном годах (354 дня). Год они делили на двенадцать месяцев. Он имел собственное название и особый праздничный день. Месяцы перуанцы делили на недели, но неизвестно, состояли они из семи, девяти или десяти дней.
Так как лунный год отставал от истинного времени, перуанцы исправляли календарь в соответствии с наблюдениями за Солнцем. Для этого на холмах, расположенных к востоку и западу от Куско, были установлены четыре высокие колонны, чтобы по отбрасываемой ими тени определять солнцестояние. Кроме того, наблюдения велись и в самом Куско. В большом храме Солнца был сделан круг, в центре которого находился столб. Круг был пересечен линией с востока на запад. По этим солнечным часам определяли как солнцестояние, так и весенние и осенние равноденствия. В соответствии с положением солнца перуанцы справляли религиозные церемонии и устанавливали сроки сельскохозяйственных работ. Во время летнего солнцестояния, когда вблизи от экватора солнечные лучи падали совсем отвесно и не было никакой тени, устраивалось большое празднество. Перуанцы говорили, что в это время бог Солнца во всем своем блеске восседает на колонне храма в Куско. На колонны Солнца, воздвигнутые на холмах, возлагали венки из цветов и в жертву великому божеству приносили цветы и плоды. Зимнее солнцестояние праздновалось как начало нового года.
Перуанцам были известны некоторые созвездия, и они проводили наблюдения за Венерой, однако их познания в астрономии были значительно слабее, чем у ацтеков и майя. Об этом свидетельствует поведение перуанцев во время солнечных и лунных затмений. Не зная причины подобных явлений, они считали, будто затмение происходит от того, что люди провинились в чем-то и великое светило разгневалось на них. Теперь следует ожидать всяческих бед. Так же относились они и к лунному затмению, думая, что луна тяжело заболела; готовится к смерти и скоро упадет с неба, а в результате погибнет весь мир. Когда начиналось затмение, люди горестно причитали, били в барабаны, дети рыдали и громким голосом взывали к Луне, чтобы она не умирала. В это время секли собак, надеясь, что своим воем те вернут к жизни потерявшую сознание луну, так как считалось, что это светило очень любит собак.
Появление кометы, по народным поверьям, предвещало смерть правителя либо гибель государства. Когда по вечерам заходящее солнце опускалось в море, то перуанцы говорили, что великое светило хочет освежиться, чтобы потом, как хороший пловец, нырнуть в глубины земли и утром появиться на востоке бодрым и отдохнувшим.
Перуанцы умели лечить различные болезни, среди них были очень опытные хирурги, чьи знания в области анатомии человека, а также в зубоврачебном искусстве были значительно выше, чем у европейских врачей того времени. Перуанские лекари делали даже трепанацию черепа, использовали обезболивающие и слабительные средства, умели выгонять кишечных паразитов и пускать кровь. Простонародью медицинскую помощь оказывали, главным образом, знахари – старики, уже не способные к другой работе. При лечении пользовались различными растениями, в том числе табаком.
Мудрецы – амауты – заботились о том, чтобы в народной памяти сохранились предания и легенды о подвигах прошлых лет. Исторические события изображали в своих произведениях и поэты – аравеси. Их песни исполнялись во время больших народных празднеств и на пирах у сапа инки. Спустя много лет после испанского вторжения бережно хранились фрагменты гимнов, сложенных в честь богов, мифические предания и исторические поэмы, повествовавшие о войнах с другими племенами и подвигах героев. Испанские историки записали лирические песни и романсы инков, они же упоминают о комедиях и драмах.
Горсточка конкистадоров – безжалостных, жадных завоевателей, приплывших к берегам огромной, могучей державы детей Солнца – ничего не знала об этом. Легендарная, таинственная страна – Перу или Пиру, Эльдорадо – сулила завоевателям несметные богатства. Они и не собирались знакомиться с культурой, обычаями, религией этой страны. Они пришли, чтобы захватить ее богатства, отнять у народа его золото и серебро, землю и свободу.