Попробуйте упомянуть в разговоре с кем-то молитву или медитацию и увидите, что они сразу наморщат лоб и станут серьезными. Нам всю жизнь говорили, что общение с Источником (Богом) – дело серьезное. Нельзя ни улыбаться, ни смеяться!
Но в этом нет никакой нужды. Когда молитва или медитация становится частью повседневной жизни, она превращается в нечто легкое и веселое.
«В течение дня, если появляются сомнения или волнения по какому-то поводу, нужно остановиться на минуту и попросить Бога указать правильную мысль или действие. Мы постоянно напоминаем себе, что мы больше не мним себя центром Вселенной, смиренно повторяя каждый день: „Да исполнится воля Твоя“. От этого уменьшается опасность возникновения волнений, страха, злобы, беспокойства, жалости к себе и совершения необдуманных поступков. Мы становимся гораздо более умелыми. Мы не так легко утомляемся, потому что не сжигаем бессмысленно энергию, как это было раньше, когда мы строили жизнь так, чтобы она устраивала только нас. Все это в самом деле приносит помощь, поверьте нам».
В этом абзаце Шаги практично предлагают дельный совет для тех, кто еще сопротивляется. Остановитесь (если это возможно) и вспомните, что ВСЕГДА исполняется лишь «воля Твоя». Закрепившись в этом осознании, мы перестаем сопротивляться Тому, Что Есть, и узнаем Покой независимо от того, что делаем.
Мы получаем пользу от такой остановки, когда у нас появляются сомнения или волнения, потому что они обычно являются следствием присутствия ложного чувства авторства. Ложное чувство авторства отвлекает нас от выполнения необходимых задач. Оно слишком шумное и напоминает происшествие на дороге, которое практически невозможно игнорировать. Когда мы останавливаемся, обычно приходят пространство и тишина. Это пространство заполняется ясностью и вдохновением. Формальная ежедневная медитация – это остановка, которая может принести огромную пользу. Даже короткие мини-остановки могут быть хорошими помощниками, не давая нам утонуть в водовороте бесконечных требований ложного чувства авторства. Несколько глубоких вдохов и выдохов с закрытыми глазами и полной концентрацией могут творить чудеса. Если сможете вспомнить об этом, попробуйте и посмотрите, что будет!
Все получается гораздо проще и эффективнее, если мы не держим на плечах груз иллюзии, что мы хозяева собственной судьбы и все зависит только от нас! Признание собственного бессилия (когда мы перестаем утверждать, что «командуем парадом») – доступный каждому секрет гармоничной жизни.
Духовное пробуждение – это понимание, в котором все происходящее во Вселенной можно описать, используя один из двух терминов. То, что мы одобряем и считаем позитивным, можно описать термином «Милость». То, что мы не одобряем и считаем негативным, можно описать термином «Божья воля». Оба термина – эффективные указатели на тот факт, что все происходящее есть движение Океана. Волны не авторы своих действий, хотя временами и утверждают обратное.
Когда мы впервые смотрим внутрь себя, мы можем внезапно осознать, что то, что мы там видим, – это Океан. Это видение, расширяющее сознание. Однако для большинства из нас эта присущая нам «океанственность» воспринимается через видение себя каплей Океана. Хотя первое видение все же ограниченно, достаточно хотя бы раз увидеть себя Океаном, и пути назад уже не будет. Мы неизбежно будем переходить от ощущения себя отдельными каплями и восприятием себя Океаном. Когда приходит духовное пробуждение, мы понимаем, что мы не отдельные капли, которые должны слиться с Великим Океаном, и никогда ими не были. Мы не более и не менее чем Океан, проявляющийся как Сама Жизнь.
Одиннадцатый Шаг – это очередная попытка найти баланс между религиозностью и недвойственным пониманием. Фраза «молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого» в терминах адвайты означает попытку осознать, что все есть воля Бога (движение Океана), и увидеть, что любая сила, которой обладаем мы, волны, дана нам Богом – что все есть движение Океана.
Личная ответственность
Где бы в мире ни проходили мои беседы с людьми о личном бессилии, всегда находится кто-то, кто спрашивает: «А как же личная ответственность? Я могу действовать безответственно и, если кто-нибудь будет возражать, просто отвечу, что Бог заставил меня так поступить?»
Такие вопросы возникают из-за предположения, что мы обладаем принадлежащей нам силой создавать какие-то действия. Именно это предположение и лежит в корне нашего исследования. Есть ли у нас такая сила? Если да, контролируем ли мы ее? Если бы мы могли ее контролировать, почему мы иногда действуем так, что это вредит нам самим и нашим близким? Если вы сможете глубоко заглянуть в себя, как предлагается в Одиннадцатом Шаге, вы можете найти ответ на эти вопросы.
Бессилие – это Понимание, а не оправдание. Однажды на беседы в Вене пришел один человек и привел с собой жену. Когда пришло время задавать вопросы, он с энтузиазмом поднял руку. «Я так рад, что вы наконец-то приехали в Вену, – сказал он. – Я привел сюда свою жену, чтобы вы объяснили ей, насколько я беспомощен и что Сознание ответственно за все. Видите ли, я люблю секс с другими женщинами, но ей это не нравится. Я пытался объяснить ей, что через меня действует Океан и заставляет меня делать то, что я делаю, но она не понимает. Пожалуйста, объясните ей, может, у вас лучше получится».
«Я попытаюсь, – ответил я. – Ваш муж прав в том, что его сексуальное поведение управляется Силой большей, чем его эго. Ему либо дается сила контролировать свое поведение, либо нет. Понимая это, вы не можете ненавидеть его за его действия. Но ваша собственная реакция управляется той же самой Силой. Та же Сила, которая заставляет его заниматься сексом с другими женщинами, может заставить вас бросить его или завести себе любовника в ответ, или даже убить его в приступе ревности. Никто не может предсказать, что произойдет». Никто из них не был в восторге от этого ответа, и я никогда больше их не видел.
Наши семьи, работодатели и общество, в котором мы живем, будут продолжать считать, что мы в ответе за свои действия (или нет). Нас могут наградить или наказать в зависимости от того, как другие оценивают наши поступки. Эту систему нельзя назвать ни четкой, ни справедливой. Иногда наши плохие поступки избегают наказания, а хорошие остаются без награды. Жизнь играет по собственным правилам, и они слишком сложны, чтобы человеческий ум мог их понять. Некоторые верят, что справедливость восторжествует после жизни или в следующей жизни. Существует масса сложных концепций кармы, рая, ада и перерождения. Ни Живое Учение, ни Шаги не вмешиваются в такие размышления. Возможно, лучший способ все это выразить – слова Будды из Ланкаватара сутры: «События случаются, дела делаются, но нет никакого индивидуального деятеля».
Осознание Бога
В Шагах упоминается «установление контакта с Богом», что другими словами можно выразить как «получение духовного опыта» или «взгляд на нашу истинную природу». Существует множество видов духовных практик для улучшения этого «контакта». В духовной жизни есть свои развлечения – например, бродить по огромному духовному рынку. Это похоже на прогулку по Большому Базару в Стамбуле. Тысячи купцов с энтузиазмом предлагают свои товары. «Сэр, посмотрите на эти сокровища! Сюда! Попробуйте это! Нет, сюда, тут самое лучшее!» «Попробуйте это тайцзи, сэр!» «Скорей сюда, у меня есть центрирующая молитва!» «Эй, хотите тантру?» «Пожалуйста, попробуйте мою йогу в горячей печи». «Мадам, взгляните на эту прекрасную випассана-медитацию». «Простите, девушка, не желаете ли этих милых аффирмаций?» «А у меня тут самое лучшее самоисследование». «Сэр, мадам!»
Да, он ошеломляет. В зависимости от своего темперамента вы можете рискнуть пройтись по нему в одиночку или предпочесть чувствовать себя в безопасности с гидом. Самое важное – отправиться туда. Попробовать это, попробовать то. Там есть и ритуальные парильни, и изучение Библии, и курсы по возрождению, и классы йоги. Есть круг барабанов и круг доверия, хождение по лабиринтам и различные паломничества. Выбирайте то, что вам больше подходит. Когда дело доходит до духовных практик, разнообразие поистине бесконечно, так что если какая-то практика не понравится, просто попробуйте другую. Найдите такую, которая покажется интересной, и посмотрите, куда она вас заведет. Не торопитесь, расслабьтесь, если можете. Нет нужды напрягаться, но если вдруг обнаружите, что напрягаетесь, вспомните, что это Океан движется как ваше напряжение.
Когда я начал свое духовное путешествие по Большому Духовному Базару, моя цель была проста – найти силу. Я знал из первого Шага, что не контролирую наркотики, алкоголь и кучу всего другого. Я даже признал, что в какой-то мере ограничен в своей способности управлять собственной жизнью. Поначалу мое понимание Шагов убедило меня, что выход – в Духовной Силе, и вот я отправился приобрести ее себе, и ПОБОЛЬШЕ! Ведь тогда я жил по принципу чем больше, тем лучше. Особенно меня интересовали техники, помогавшие наладить контакт с Богом. Я прикинул, что с моими мозгами и с Его силой мы могли бы творить великие дела! К счастью, мне повезло пройти эту стадию довольно быстро. Далее следовала череда духовных практик и учений, от возвышенных до откровенно нелепых. Каждая учила меня чему-нибудь. Окончательное осознание, что я АБСОЛЮТНО бессилен и все разворачивается совершенным образом (нравится мне это или нет), пришло позднее.
Авторы Большой Книги замечают: «В какой-то мере мы осознали Бога».
С точки зрения Живого Учения это замечание соответствует растущему осознанию, что мы не отдельные сущности, какими когда-то считали себя. Мы проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы познаем себя как волны, а не отдельные капли, мы по определению начинаем осознавать себя Океаном. Это осознание Бога, духовный опыт, к которому подталкивают нас авторы Шагов.
Осознание Бога – это также начало само-осознавания, которое в Живом Учении иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои действия в другом свете. Такое свидетельствование по сути своей безлично. Мы осознаем себя, но не в такой самокритичной манере, как раньше. Мы наблюдаем свои действия и реакции. Если мы делаем что-то хорошо, мы радуемся, не испытывая гордости. Если мы делаем что-то плохое или бесчестное, мы сожалеем, не испытывая чувства вины. С этой позиции мы гораздо быстрее замечаем те поступки, которые требуют очищения (возмещения ущерба). Поскольку в этом состоянии меньше ложного чувства авторства, здесь также гораздо меньше защитных реакций и самоутверждения, которые ограничивают нас, лишая жизненной энергии.
«Осознание Бога» также означает, что мы начинаем чувствовать разницу между самим действием и ощущением себя автором этого действия. Волны «делают», но «автором» всех действий является Океан. Когда мы осознаем себя волнами, мы осознаем, что наши действия, мысли и чувства – это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, неотделимого от чувства личной ответственности за авторство поступков, проистекающее из ощущения себя могущественными независимыми существами (каплями). Со временем такое интеллектуальное осознание расширяется и доходит до сердца, где укореняется и становится постоянным.
Воля Бога
Большая Книга признает, что даже если вы теоретически передали свою волю и жизнь в руки Бога во Втором Шаге, у вас скорее всего еще осталось какое-то чувство личной воли (ложное чувство авторства).
«Каждый день мы должны нести видение воли Бога во все наши поступки. „Как я могу лучше служить Тебе, чтобы исполнялась Твоя воля (не моя)?“ Такие мысли должны быть с нами всегда. Таким образом мы можем пользоваться своей волей сколько захотим. Это правильное использование воли».
Тут мы сталкиваемся с проблемой противоречия. Как мы можем пользоваться волей (правильно или неправильно), если на самом деле мы бессильны? Большинство людей изначально подходят к Шагам с ощущением: «Я отдельная независимая сущность, обладающая волей (капля)». По мере прорабатывания Шагов многие осознают: «Я подобен волне, неотделимой от Океана, который делает все». Чтобы говорить с людьми на каждом этапе духовного развития, Большая Книга балансирует на узкой тропинке между ними. Вначале у людей обычно много сомнений относительно того, какую часть жизни могут контролировать они, а какая принадлежит Богу. По мере осознания нашей истинной природы сама идея собственной воли становится все более и более нелепой.
Когда я сам впервые столкнулся с этим вопросом, мой друг и проводник Ли дал мне очень хороший указатель. Мы обсуждали Молитву о душевном покое:
Боже, даруй мне милость принимать с безмятежностью то, что нельзя изменить,
Мужество изменить то, что может быть изменено,
И Мудрость отличить одно от другого.
Я никак не мог понять, что я должен принять, а что должен изменить. Ли поделился собственным опытом в отношении этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и провел черту сверху вниз посередине. На одной половине он записал все то, что, по его мнению, он мог изменить. На другой половине он записал все то, что, по его мнению, он должен был принять. Затем он отложил этот лист и вновь вынул через полгода, чтобы снова пересмотреть то, что он мог изменить и что должен был принять. Он повторял это действие в течение нескольких лет. Согласно его наблюдениям записи переходили с половины вещей «которые я могу изменить» на половину вещей «которые я должен принять» и никогда наоборот!
Признав однажды свое бессилие хотя бы перед какой-то одной вещью (как в Первом Шаге), вы оказываетесь в гуще процесса, который происходит сам по себе. Это похоже на то, как если бы у ложного чувства авторства, заявляющего, что оно отдельное независимое «я», был рак. Этот рак Понимания постепенно замещает собой ложного «тебя», пока этот «ты» не исчезает полностью, оставляя лишь Понимание.
Огромная польза от практичности Шагов и Живого Учения в том, что они не ограничены необходимостью быть последовательными, как религии, философии и морали. Хотя многие люди воспринимают Шаги с почтением как непреложные писания, на мой взгляд, Шаги – просто отличные указатели и проводники. Они меняются по мере того, как меняемся мы сами. Наше растущее и углубляющееся понимание помогает осветить те аспекты Шагов и Живого Учения, которые прежде были невидимы для нас.
Духовный путь
Пути освобождения от пут «я» многочисленны и разнообразны. В Индии духовные пути называются «йогами» и делятся на четыре крупные категории. Это путь знания (джняна), путь преданности (бхакти), путь служения (карма) и путь тела/дыхания (хатха). Эти пути соответствуют разнообразию различий человеческой натуры. Они признают, что одни люди больше склонны к интеллектуальному размышлению, другие воспринимают жизнь сквозь призму своих эмоций, третьи предпочитают служение, а четвертым ближе ощущения в теле и движение.
Важно помнить, что все эти пути не разделены. Отличия между ними чисто концептуальные, не действительные. Ум, сердце и тело связаны между собой как единое целое. Вне зависимости от выбранного пути цель одна – освобождение от пут «я». Заманчиво представить себе, что достижение этой цели зависит от вас. Шаги и Живое Учение здесь для того, чтобы напомнить вам, что это всецело зависит от Милости, как и все остальное. Когда это забывается и ложное чувство авторства присваивает себе заслугу духовного прогресса, возникает духовная гордость (и неотделимое от нее страдание).
Наши личности подталкивают нас на разные духовные пути. Экстраверты чаще оказываются на пути действия и преданности, а интроверты тяготеют к пути знания и тела/дыхания. Более эмоциональные люди выбирают путь преданности, более интеллектуальные – путь знания.
Следует заметить, что каждый из нас представляет собой смесь этих качеств. Никого нельзя четко отнести к тому или иному типу. Более того, все пути одинаково равны, ни один не лучше другого, хотя люди, которым очень подошел какой-то путь, часто воображают, что это заслуга самого пути. Признавая, что есть разные одинаково ценные пути, и видя, что наша природа приводит нас к определенной практике, мы можем освободиться от высокомерия, возникающего, когда найденный нами путь нам идеально подходит.
Свобода от пут «я»
Духовное пробуждение, или духовный опыт, можно определить как освобождение от пут «я». Освободиться от пут «я» – значит осознать, что то «я», которое присваивает себе ответственность за все, – это фантом, оно существует только в наших неосознанных представлениях. Когда это осознается впервые, возникает соблазн полностью отбросить идею личного «я» и отождествиться с Источником, но со временем и зрелостью это оказывается ненужным.
Когда мы еще глубже погружаемся в изучение «я», мы осознаем, что связывающие нас путы – это вовсе не «я» само по себе, а ложное чувство авторства, которое похитило «я» и низвергло его. Это тонкое, но важное отличие, и его исследование может избавить вас от массы неловкости и огорчений. Не могу вам передать, сколько людей посетило меня за все эти годы, с гордостью заявляя, что они никто!
День за днем
Коллективную мудрость, воплощенную в Двенадцати Шагах, можно выразить одной фразой – «день за днем». Проекция в будущее – корм для ложного чувства авторства. Какая-то часть нас знает, что у нас недостаточно силы, чтобы управлять будущим. В результате мы начинаем бояться и либо сходим с ума от ощущения, что должны сделать что-то, либо застываем на месте. Ощущение, что мы ДОЛЖНЫ все контролировать, иначе все будет плохо, ставит нас в ужасное положение. Это все равно что бороться с обратным течением. Если вы купаетесь в море и обнаруживаете, что вас уносит обратным течением, первой реакцией будет попытка плыть прямо к берегу. К сожалению, невозможно преодолеть силу такого течения, вы быстро устанете и вас опять станет уносить в море. Выход в том, чтобы плыть вдоль берега, наперерез течению, поскольку обратные течения имеют ограниченную ширину. Если вы так сделаете, вы вскоре из него выплывете. Переместить взгляд из будущего в то, что происходит сейчас (жить день за днем), – это способ выплыть из течения. Как мы вскоре будем обсуждать в Двенадцатом Шаге, помогать другим, когда у вас самих все плохо, – еще один эффективный способ выплыть из течения. Если вам будет дарована сила сделать или одно, или другое, вы обязательно вновь окажетесь в спокойных водах и будете ощущать покой и благополучие даже в трудных обстоятельствах.
Самый, по-видимому, известный и почитаемый учитель адвайты – это Рамана Махарши из Южной Индии. Его учение привлекло внимание Карла Юнга, который также интересовался и Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовной болезнью». Рамана Махарши учил осознанию собственного бессилия через пребывание недвижимым и спрашивание себя, кто ты на самом деле (самоисследование).
«Нужно сделать одно из двух: или отказаться от себя через осознание собственной недееспособности и необходимости в Высшей Силе для помощи вам, или исследовать причину страданий, дойти до Источника и там погрузиться в Я. Тем или иным способом вы избавитесь от страданий».
Рамана признает, что для некоторых людей молитва – это форма отказа от себя, в которой молящийся признает собственное бессилие, прося Бога о помощи. Другим он указывает на медитацию как на форму исследования корня причины страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, обсуждаемому в Двенадцатом Шаге.
Создавшая вас Сила создала и весь мир. Если она может позаботиться о вас, она также может позаботиться и о мире… Если Бог создал мир, присматривать за ним – Его забота, не ваша.Рамана Махарши
Увидев эти слова, ложное чувство авторства скорее всего включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ложное чувство авторства считает себя источником действий, оно кричит: «Если я не сделаю это, ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже. Это просто еще одно оправдание лени и небрежности». Но Рамана не говорит вам, что вы должны или даже можете провести всю жизнь, сидя без движения и ничего не делая. Он говорит, что если Богу нужно, чтобы что-то было сделано, Он вложит в чей-нибудь ум мысль о действии и даст этому человеку энергию и возможности, необходимые для его осуществления. Самое сложное в этой концепции – ее применимость ко всему на свете, включая неприятные вещи. Большинство из нас воспитано на принципе личной воли, нас учили считать Бога источником добра. Это означает, что как отдельным индивидуумам нам остается держать мешок лишь со всем плохим. В Живом Учении адвайты Океан (Бог) представляет собой ВСЕ. Поэтому и хорошее, и плохое содержится внутри Океана. Все происходящее считается движением Океана. Идея отдельной независимой сущности, способной самостоятельно совершать хорошие или плохие поступки, рассматривается как иллюзия.
Сатсанг
Встречи в Живом Учении часто называют сатсангами. Сатсанг – санскритское слово, означающее «встреча в Истине». На сатсанге участники часто чувствуют особую связь (осознанный контакт) с Высшим Принципом, Богом, Источником и т. д. Это подтверждение истинного порядка вещей, часто затеняемого ложным чувством авторства. Встречи Двенадцати Шагов тоже иногда обладают качеством сатсанга. Это скорее чувство, чем понятие. За завесой всех разговоров и эмоций лежит глубинная Суть, интуитивное ощущение, что несмотря на все наши различия, мы Одно. Погрузиться в это ощущение – значит обрести душевный покой.
Чтобы осознать чудо того, что ты Есть,Рам Цзы
Ты должен отказаться от фантазий о том, чем ты будешь.
Не помешает повторить, что Живое Учение – это учение о жизни. Иногда в пылу погони за Окончательным Пониманием, или Безмолвным Неподвижным Пространством, мы теряем из виду окружающие нас чудеса. Говоря проще, жизнь удивительна! Но, пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите объяснить подробнее, почему все так чудесно. Будет гораздо лучше, если вы сможете увидеть это сами. С помощью Милости этот указатель зацепит нечто внутри вас. Возможно, вы прервете чтение, чтобы оглянуться вокруг или заглянуть внутрь себя. Возможно, вы углядите лежащее в основе всего Единство всех вещей, проявляющееся во всем, что вы воспринимаете.
Я не могу придумать что-либо более чудесное, чем комфортно ходить по этой земле, будучи самим собой. Этот бесценный дар сопровождает непосредственное видение того, кто и что ты Есть на самом деле.
Пусть он придет к вам сейчас!