Х. А. Ливрага

Внутреннее зеркало

Сегодня, когда миф о всеобщем «равенстве» (то есть одинаковости) заметно пошатнулся, нам будет гораздо легче воспринять мудрость древних, которые утверждали, что у всех предметов и существ свой собственный способ существования, отличный от других.

Более того, трудно найти человека, который в течение дня, месяца или года находился бы в одном и том же состоянии души. Плохо только, что исключением, подтверждающим правило, становится негативный общий знаменатель, который часто имеют эти состояния души, – привычку обращать внимание в основном на отрицательную сторону происходящего.

С таким подходом человек становится «мучеником», никем не понятым, жертвой других людей, которые его не любят и не могут оценить по достоинству… и так далее, со множеством вариаций, которые нет необходимости описывать здесь.

Этот подход не что иное, как эгоцентризм, с более или менее выраженной тенденцией к эгоизму, который изменяет отношения и образ действий и превращает умных в глупых, трудолюбивых в лентяев, а потенциальные силы – в слабости.

Избыток индивидуализма так же плох, как и его недостаток.

Люди полагают, что имеют ключи к успеху, но, встретившись с испытаниями и потерпев неудачу, обвиняют в этом других, а сами впадают в мрачное уныние. Нередко можно встретить человека, который является бесчувственным деспотом по отношению к подчиненным, но становится сверхчувствительным, когда ему приходится подчиняться кому-то или выслушивать замечания. И вот радость куда-то уходит, и серые тучи закрывают измученное сознание человека, который считает себя жертвой несправедливости, при этом не уставая заявлять о своих достоинствах и об ошибках ближних.

Такой пессимизм и такую негативную реакцию мы наблюдаем на протяжении многих лет у сотен людей, которые в ином случае могли бы жить совсем по-другому, гораздо более подлинно, радостно и скромно.

Мне вспоминаются слова Платона о «глазах души»: от того, на что они обращены, зависит, что мы воспринимаем – темное, серое или светлое. Можно представить, что в нас существует зеркало, способное менять свое положение. И в этом зеркале отражается то, на что оно направлено. Если оно слабо закреплено и падает, то в нем отражается низшая часть мира со всеми его тенями, опасностями и несчастьями. Если при небольшом усилии нам удается хотя бы чуть-чуть поднять его, поле зрения значительно расширяется, и в него попадают светлеющие горизонты и множество интересных предметов и существ, достойных внимания. Так душа увеличивает свои возможности воспринимать, а значит, понимать, решать и действовать.

Если усилием воли мы еще больше поднимем зеркало, то все враждебное и отрицательное станет едва различимым, и свет Неба принесет красоту и радость в наше сердце. Наша душа сама собой, естественно откроется для успеха, для радости, и растущая мудрость покажет нам истинные чудеса и скрытые двигатели всего того, что мы видим. Мы будем различать руку Бога в каждом его творении и его великий Замысел, управляющий всеми идеями и всеми предметами, явлениями и существами.

И так, искренне отдавшись созерцанию этих чудес, мы мало-помалу забудем свои эгоистические нужды, свое невежество, которое перекладывает на чужие плечи груз нашего долга, нашей ответственности – того, что облагораживает нас и оправдывает нашу жизнь.

Если мы будем поддерживать это отражение Неба в своей душе, все станет для нас более легким, а наши шаги – более приятными, радостными и плодотворными. Поистине, это усилие того стоит, поскольку из одного зернышка воли вырастает целый лес – благополучие, счастье и согласие с самим собой, возможность ясно видеть вехи Пути и черты Путников – все то, что с помощью зеркала, отражающего лишь тьму, различить невозможно.

Колебания уменьшаются, и страх заменяется радостным волнением – обновляющим и живительным.

Жалобные стенания превращаются в улыбки, и мы начинаем лучше и естественнее воспринимать все и вся… Стоит только направить вверх наше внутреннее зеркало.

 

X. А. Ливрага

Возможно ли спокойствие внутреннее и спокойствие внешнее?

Мы живем в мире с высоко развитой системой коммуникации, но и со своими сложными, иногда неразрешимыми проблемами. Одно это объясняет, почему для многих людей уже нормой стала сильная внутренняя тревога и напряженность, проявляющаяся также и во внешнем мире. Мы говорим о состоянии, которое древние греки в своих трагедиях называли гибрис (разлад). Это понятие применялось для обозначения всех случаев, когда человек отступал от всеобщей гармонии, сворачивал с универсального Пути, указанного ему Природой. Гибрис – это серьезная, роковая ошибка, порождающая длинную цепь других ошибок.

Обстоятельства жизни превращают нас в узких специалистов, и мы забываем исполненного надежд ребенка, который живет в нас и о котором Христос сказал, что лишь благодаря ему можно войти в Царствие Небесное. В древних мистериях Диониса этого золотого ребенка сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и снова поднимающимся на поверхность воды. Этот ребенок бессмертен. Он существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений. Он был, есть и будет всегда рядом с нами, ибо сущность его – вечность, постоянство, неизменность.

Сохраняя в своих размышлениях глубокий философский подход, попытаемся разобраться, возможно ли спокойствие внутреннее и спокойствие внешнее. Но прежде было бы хорошо понять, что же такое мир и спокойствие. Некоторые думают, что мир и спокойствие – это отсутствие движения. Но давайте представим человека, попавшего в катастрофу и заваленного грудой обломков. Для него быть неподвижным вовсе не означает быть спокойным. Иногда люди думают, что мир и спокойствие заключается в возможности и способности работать. Может быть, это и справедливо, но понятия, о которых мы говорили, не ограничиваются одной только работой. Это состояние скорее внутреннее, нежели внешнее. Для того чтобы говорить о великом всеобщем мире среди людей, мы должны сначала поговорить о мире и спокойствии в душе каждого человека.

Как философ и историк я не верю в системы, ибо если бы они были идеальными, то тех, что существовали на всем протяжении истории человечества, было бы достаточно для достижения любой поставленной цели.

Мы считаем, что мир и спокойствие – это внутренняя реальность, внутреннее состояние, основанное на гармонии. Это гармонизация нашего существа в целом и отдельных его частей между собой.

Философы древности учили, что человек – не просто телесная оболочка, над которой витает некая субъективная и весьма абстрактная душа. Человек – существо намного более сложное, обладающее, можно сказать, семью частями, или телами. Кто же мы? Мы – Тайна. Наша суть – в Сокровенном. В каждом из нас есть загадочный наблюдатель, проникающий в душу, за грань проявленного мира.

Так как же можно обрести внутреннее спокойствие? Заметим, что, говоря о спокойствии, мы не имеем в виду покой и неподвижность. Признавая, что есть исключения, достойные уважения, мы все же не верим в святош-аскетов, живущих высоко в горах, вдали от мира, пребывающих в неподвижности, без устали повторяющих ту или иную восточную мантру и утверждающих, что именно благодаря этому они обретают внутреннее спокойствие. Нельзя путать спокойствие с неподвижностью. Человек может пребывать в покое, но не иметь спокойствия в сердце. Внутреннее спокойствие – это нечто большее, чем просто покой или просто движение, поскольку и то и другое относительно и само по себе не представляет ценности.

В нашей жизни мы многие идеи воспринимаем через совершенно разные призмы, и создается такое впечатление, что мы смотрим одновременно в самые разные зеркала, которые отражают представления, отчасти их искажая. При этом сами мы оказываемся в вихре относительных ценностей, ибо истинную ценность чего бы то ни было определить очень трудно. Каждая вещь может казаться и маленькой, и большой, в зависимости от того, с чем ее сравнивать.

Как достичь спокойствия, которое было бы по-настоящему внутренним? Мы должны искать его не в покое и не в движении, а в подлинной гармонии, в ее универсальных законах, управляющих всей Вселенной, согласно которым человек – это не изолированный элемент, враждебный другим людям и самой Природе, а настоящий друг всего сущего. А друг – это не тот, кто сидит с нами за одним столом и делит с нами пищу, а тот, о ком с полной уверенностью можно сказать, что он всегда рядом, что мы с ним всегда вместе. Как говорили древние римляне, это тот, кто живет в согласии с нами – сердце с сердцем.

Итак, нужно понимать, что внутреннее спокойствие – это прежде всего мир с самим собой. Никто никогда не мог ни вызвать, ни создать его искусственно, но в нас всегда была, есть и будет гармония, естественная, врожденная. Проблема в том, что человек часто разрушает ее собственным образом жизни. Мы должны искать внутреннюю гармонию. Если есть искреннее желание, обрести ее не так уж сложно.

Каждой из частей, составляющих наше человеческое существо, свойственна некоторая форма внутреннего сепаратизма. Эмоции действуют по-своему, разум – по-своему. Часто у нас возникают мысли, которые, не имея творческой основы, превращаются в навязчивые идеи, подобные мифической змее, кусающей себя за хвост. Вместо того чтобы подниматься на новый уровень и приводить к новым познаниям (что было бы логично), зачастую такие мысли крутятся в одной плоскости. Сколько раз мы были во власти подобных идей! Они являются частью сложного процесса, который, дойдя до конца, начинается заново. И вместо того чтобы привести к новым и важным выводам, наши мысли вновь и вновь возвращают нас в исходную точку. Мы вновь и вновь идем по замкнутому кругу. В какой-то мере именно это нарушает наш мир, наше простое, ничем не отягощенное спокойствие.

Каждый из нас должен обладать немалой нравственной силой, чтобы найти в себе единственный и неповторимый «луч света», ведущий нас по Пути, и следовать за ним, как бы банально или нелепо это ни выглядело в глазах других людей. Мы должны идти по тому пути, который сами считаем правильным, не обращая внимания на то, что скажут другие. Речь идет не о том, чтобы стать эгоистом или пренебрегать чужим мнением, а о том, чтобы сохранить собственную индивидуальность. Мы должны возвести в своем внутреннем пространстве цитадель своей свободы, без которого нам никогда не достичь ни мира, ни спокойствия. В противном случае мы рискуем уподобиться громко звонящему колоколу: его язык тянут то одни, то другие, а он висит вниз головой и качается из стороны в сторону, не ведая, о чем звонит, – похоронный это звон или торжествующий.

В одной из своих поэм Амадо Нерво говорит: «О, жизнь, я тебе ничего не должен, мы с тобою заключим мир». Это может показаться прозаичным, но речь идет о естественном и очень глубоком чувстве. Лишь тот, кто, уединившись на высокой скале, открывал душу грохоту морских волн, разбивающихся о камни; тот, кто, побывав наедине с собой в лесу, впитал в себя шелест листьев и пение птиц, может понять, как важно для человеческой души общение с Природой, солнцем, звездами… Кому же, если не ему, знать, как важно любить и какое счастье мы обретаем в тех, кто любит нас.

Важнее любить, чем быть любимым. Лучше быть источником, дарующим жизнь, чем сосудом, сберегающим ее для себя. Прекраснее всего уметь отдавать, уметь любить, не ожидая вознаграждения, не превращаясь в калькулятор, подсчитывающий, сколько прибыли принесет это чувство и что можно получить взамен. Только тогда в нас проснется «загадочное нечто», позволяющее понять сокровенную суть всего, что нас окружает. Мы проникнем в смысл щебетания птиц, шума ветра, языка гор. Начнем понимать братьев своих – людей, осознавать различные события истории, которые пережило человечество. В тишине и безмолвии мы сумеем постичь мудрость этого мира, великую мудрость поколений, дарованную Богом, а также божественную универсальную гармонию, объединяющую все сущее в единое целое.

Все в Природе связано крепкими и нерушимыми узами единства: Солнце и растения, Солнце и животные, животные и люди, люди и звезды. Именно осознание великого Единства Природы может вернуть нам внутреннее спокойствие. Единство – это не результат случайности. В Природе, созданной Богом, все продумано так, чтобы у человека всегда хватало сил перенести свои страдания.

Мы часто задаемся вопросом, что произойдет с нами, когда мы умрем. Так как смерть неизбежна, этот вопрос волнует всех, даже тех, кто еще молод. Внутренний голос отвечает вопросом на вопрос: «А что произошло, когда мы родились?» Наверное, все не случайно: мы появились на свет, потому что были люди, которые мечтали о нас и любили нас еще до нашего рождения. Мы родились потому, что этим людям были важны именно мы, такие, какие есть, а не польза, которую мы могли бы принести в будущем. Этими людьми были наши родители. Означает ли это, что в мире ином, по ту сторону загадочных дверей, называемых смертью, у нас также появятся родители? Вероятно, это не будут наши нынешние отец и мать. Существуют ли на самом деле таинственные ангелы-хранители, о которых говорят многие древние традиции?

В те времена, когда дети, прежде чем заснуть, возносили наивную молитву своему ангелу-хранителю, они, наверное, знали, что такое внутреннее спокойствие, – знали лучше, чем сегодня, когда уходят спать, посмотрев телевизор, но так и не научившись ничему хорошему.

Внутреннее спокойствие – это способность встретиться с самим собой, способность понять, что благодаря Великой Божественной Мудрости каждому дано предназначение. Каждый из нас родился для того, чтобы выполнить свою жизненную задачу: у каждого свой Путь, своя Судьба, своя духовная пища, свой попутный ветер, свой, только ему присущий образ существования и самовыражения.

Мы считаем, что Бог все продумал. Все, что с нами происходит, и все, что еще произойдет, каким-то образом спланировано. Ведь если Бог думал о том, как будет шелестеть листва деревьев, как будут перемещаться одноклеточные амебы, мог ли он не подумать о нас, существах более сложных и в каком-то смысле более сознательных, а значит, и более значимых?

Подобно тому как родители с надеждой ожидали нашего появления на свет, не зная, будем мы мальчиками или девочками, хорошими или плохими, красивыми или некрасивыми, и наш Небесный Отец должен проявлять подобную доброту. Почему бы не предположить, что он нас любит и будет любить всегда? Почему бы не поверить в то, что мы пронизаны его мыслью, его светом, его любовью? Почему бы не поверить, что мы всегда пребываем в его Сердце? Если мы будем помнить об этом, исчезнут все наши беспокойства, и мы сможем понять, что все наши проблемы являются лишь испытаниями, ступеньками, которые необходимо преодолеть, чтобы стать чище.

Вспомним, как очищали воду в Древнем Египте. До сих пор сохранились водохранилища, ныне бездействующие и сухие, где в старину вода переливалась из одного резервуара в другой. В Фивах существовала очистительная система, состоявшая из семи больших объемов. Вода Нила попадала в первый резервуар, где тяжелые частицы оседали на дно, затем во второй, где она становилась еще чище, и так до седьмого, пока она полностью не очищалась и не делалась пригодной для питья. Если такое можно проделать с водой, почему то же самое не может произойти с человеком? Нам кажется, что этот пример отражает тот процесс очищения, который происходит и с нами.

Самая чистая вода – не та, что задерживается в большой стоячей луже, а та, что течет по камням, преодолевает препятствия, низвергается водопадами – именно она в конечном итоге становится питьевой. Это вода, очистившаяся в процессе падения, тысячи и тысячи раз бившаяся о камни, вода, которая в страданиях пела и ткала белую пену надежды, при каждой встрече с препятствиями на своем пути рождая радугу.

Человеку нужно уподобиться воде. Так же легко, как она, преодолевать любые препятствия, жить радостно, никогда не теряя своей внутренней силы. Его душа должна вдохновляться, словно птица, поющая гимны жизни. Необходимо учиться простой и глубокой мудрости воды, которая всегда знает, куда держать путь, всегда знает, где находится море.

Иногда мы сами не ведаем, куда идем. Но если отыщем в собственной душе внутренний компас, то всегда будем знать направление. Страдания, удары и неожиданности станут для нас просто испытаниями. Все в природе учит нас этому. Чтобы стать по-настоящему великим, нужно обладать мудростью огня. Какой ни разжигай костер, как ни поворачивай свечу, пламя всегда остается вертикальным. Если, пройдя испытания жизни, человек сможет стоять прямо, он найдет мир в своем сердце.

Чтобы обрести внутреннее спокойствие, это личное, интимное состояние человека, недостаточно просто читать книги или слушать лекции. Необходимо учиться у природы. Наблюдая за тем, как ведут себя огонь, вода, ветер, горы, можно узнать очень много. Чтобы понять сокровенную суть человека, недостаточно обладать большим количеством информации. Необходимо проникать в глубину всего, что нас окружает, и всего, что находится в нашей душе.

Возможно ли когда-нибудь достичь мира и спокойствия среди людей, всеобщего мира на всей планете? Это очень трудная задача. Чтобы добиться великого мира, человечество должно быть мирно настроено, должно стремиться к спокойствию и согласию и желать его сердцем. Пока все люди не поймут это, пока к миру не будут стремиться хотя бы те, кто обладает властью и силой, он никогда не будет достигнут. Недостаточно только говорить о важности всеобщего мира, о том, что наша жизнь должна становиться лучше. Необходимо всем вместе задуматься не об утопическом обществе, а о человечестве в целом; о человечестве, которое двигалось бы по своему пути, внимая Богу.

У нас, так же как и у многих других народов, существует множество разнообразных теорий и схем, но, несмотря на это, наша покупательная способность все снижается, а социальная незащищенность растет; между людьми возникает все больше недоразумений, и нависающая над нами угроза становится все страшнее.

Для современного человека кремневый нож, бронзовая секира, меч и ружье – принадлежность далекого прошлого. Мы говорим о войнах галактического масштаба; о лазерных лучах, которые, вместо того чтобы лечить, убивают; о спутниках-шпионах, роль которых состоит в дестабилизации всего созданного; о ядовитых газах, о средствах, способных уничтожить всю листву на деревьях и погрузить мир в вечную зиму. Политическая, деловая и общественная жизнь должны начинаться с педагогической работы. Мы не можем мыслить утопически: мир не станет лучше, если об этом только говорить.

Христос призывал: «Любите друг друга». Но много ли в мире людей, любящих по-настоящему? Будда учил необходимости сострадать другим: лучше быть жертвой, нежели палачом. Многие ли понимают это? Если Великие Сущности, воплощающие Божественное на земле, не смогли изменить мир, то не стоит слишком доверять формулам, нужно больше полагаться на собственные силы, верить в то, что способен сделать и передать другим каждый из нас.

Мы считаем, что внешнее, всеобщее спокойствие обязательно придет, когда люди обретут внутреннее спокойствие. До тех пор, пока в мире будут оставаться эгоисты, превыше всего ставящие материальное, будет существовать и эксплуатация. Пока живут те, кто ненавидит других лишь за то, что их глаза другого цвета, в мире будет процветать расизм. Пока люди будут отвечать на вопросы пинками и тумаками, даже не пытаясь понять собеседника и спокойно объясниться, в мире будет царить насилие. Все это испытания, которые необходимо выдержать, и не стоит полагать, что мир во всем мире будет провозглашен декретом.

Мы уже видели, как действуют декреты, как функционировало Содружество наций в Женеве. Мы должны создать новый мир, непохожий на нынешний, должны возродить мир. В этом воссоздании мира нового, отличного от прежнего, участвует каждый из нас. Поэтому мы уделяем так много внимания индивиду, а не личности, которая по природе своей эгоистична и живет только для себя, – тому, кто сможет жить в согласии с другими, простирая руки не только в ожидании милости, но и в порыве желания по-братски обнять другого; тому, кто не ограничится лишь тем, что укроет нуждающегося своим плащом, но сможет отдать ему этот плащ.

Пожалуй, стоит переосмыслить заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя». Быть может, любить ближнего нужно больше, поскольку всегда найдутся те, кому эта любовь нужнее, чем нам. Многие из нас молоды и защищены социально и экономически, но есть и лишенные этого. Есть те, кто не имеет ничего, кроме протянутой руки, и мы должны проявить к ним больше любви, чем к себе.

Не пришло ли время снова вернуться к «ячейке общества» – семье, в которой родители любили бы своих детей еще до их рождения? Мы имеем в виду не популярные ныне дебаты, быть или не быть семье, а естественную связь мужчины и женщины, их настоящее желание иметь детей, которых они ожидали бы с любовью. Разве мы не можем вести себя так в любой ситуации, всегда? Разве мы не можем любить своих учеников независимо от того, какими они станут? Разве не можем с улыбкой встречать своих коллег по работе? Пожалуй, такое оружие мощнее любого другого. Нам кажется, что никакой снаряд не смог бы изменить мир больше, чем его способна преобразить открытая улыбка. Почему мы заходим в магазин такими удрученными? Что дает нам эта мрачность? Что с нами произошло? Не сошли ли мы с ума? Давайте попытаемся вновь стать естественными. Для этого недостаточно лишь читать, хотя и это хорошо; здесь требуются наши собственные усилия в налаживании человеческих взаимоотношений и немного любви, которую мы способны дарить друг другу. Надо вернуться к нормальным отношениям с другими людьми, с Природой. Человек должен быть не врагом всего сущего, загрязняющим воздух и оскверняющим землю, а частью Природы, возможно даже ее царем – но царем, который заботился бы обо всем и был бы отцом всему живому и, вместо того чтобы кричать на всех и вся, умел бы делать маленькие подарки, улыбкой, добрым словом давал бы возможность почувствовать отеческую заботу. Нам нужно уподобиться прозрачному светильнику, чтобы огонь, который каждый из нас несет в себе по милости Божьей, смог осветить все вокруг. Тогда мы обретем внутреннее спокойствие и приложим усилия, чтобы найти спокойствие внешнее, которое, хотя и кажется далеким, заслуживает того, чтобы трудиться ради него. Мир достигается не манифестациями на улицах, а проявлением того, что мы несем в своем сердце, – так, чтобы это увидели и другие.

Мы можем любить ласточек, камни, людей, ветер, древние флаги и древнюю славу, но нам необходим мир. И он возможен. Если мы будем способны увидеть в весеннем воздухе знамения Бога, вестниками которого являются ласточки, и услышать их пение, если разглядим белую пену водопада, если сможем понять пламя, всегда стремящееся вверх, мы обретем мир, ибо он рождается из нашей внутренней борьбы, из наших усилий и действий, из нашей огромной любви. Благословенны те, кто способен чувствовать эту любовь; благословенны те, кто несет в себе спокойствие; те, кто имеет мужество сказать, что мир – это очень важно, он нужен всем и всему независимо от той цены, которую необходимо за него заплатить. Тот, кто любит всем сердцем, тот, кто прилагает больше усилий, когда действует, когда размышляет, тот в душе является настоящим отцом. Он наилучшим образом, просто и естественно, может передать все те внутренние сокровища, которыми он владеет; передать так, что все смогут понять это и ощутить на себе его заботу. Мы бы хотели, чтобы каждый почувствовал в своем сердце некоторое волнение – если не любовь, то хотя бы немного мира и спокойствия. Если каждый сотворит свою внутреннюю молитву, если сможет чуть чаще улыбаться, если завтра после восхода солнца увидит в зеркале свое лицо более открытым, если подарит другим свою улыбку, то он обретет спокойствие.

Спокойствие – это радость, гармония, способность осуществить лучшее.

Спокойствие – это Парфенон и Великая пирамида; спокойствие – это мужчина, который каждому нуждающемуся на улице может дать монету; это женщина, которая несет свет всем живущим в доме; это старец, передающий опыт молодым, – он не ведет пустых разговоров, а учит не осквернять себя физическими, психическими и ментальными наркотиками и трудиться с верой в будущее.

За то, что ценно и прекрасно, надо платить. Мир прекрасен – заплатите за него, если надо, даже ценой собственной жизни, заплатите за мечты. Пусть спокойствие воцарится в мире, в наших сердцах, пусть существует между людьми, животными и растениями – тогда и Бог будет с нами.

 

Д. С. Гусман

Эгоизм и эгоцентризм

Много раз мы читали и слышали о том, как опасен эгоизм. Часто эгоизм и его «младший брат» эгоцентризм связываются напрямую, и говорится, что на деле опасно и то, и другое. В своей статье «Что такое мистика» профессор Ливрага пишет: «Эгоизм и его экзотерическая тень – эгоцентризм всегда были камнями преткновения на пути физического, психического, умственного и духовного развития…»

Становится понятно, что вредны как эгоизм, так и эгоцентризм. Но мы хотели бы еще раз взглянуть на эту проблему и попытаться более основательно разобраться, в чем же разница между тем и другим.

Почему эгоцентризм является лишь экзотерической стороной эгоизма? Почему оказывается, что эгоизм имеет более глубокие корни и вызывает более страшные, роковые последствия, в то время как эгоцентризм всегда остается лишь его внешним, видимым проявлением?

Эгоцентризм – это ощущение себя центром мира и всех событий. Это потребность быть главным, всегда привлекать внимание окружающих. Если естественными называть поведение и поступки, в которых проявляются элементарные инстинкты и импульсы, заложенные в человеке, то можно сказать, что и эгоцентризм в некотором смысле является естественным его состоянием. Однако это состояние, черты характера и поведение свойственны именно человеку, а у животных встречаются весьма редко. Животное ведет себя естественно в истинном значении этого слова, оно защищает себя и своих детенышей от других животных и человека только тогда, когда чувствует, что от них исходит опасность.

Странно, но часто получается, что человек «заражает» домашних животных «вирусом эгоцентризма», и мы видим, как в них начинает проявляться такая знакомая нам потребность привлечь к себе все взгляды, присвоить себе все ласки и все внимание хозяина. Так вместе с эгоцентризмом рождается ревность.

С самых первых месяцев своей жизни ребенок требует к себе исключительного внимания родителей, особенно матери. Очень скоро у него появляются свои способы и своя «тактика», позволяющие этого добиться и приводящие в умиление взрослых, которые с радостью и восторгом замечают, что такое крохотное существо уже в чем-то стало похоже на них.

Проходит время, дети и молодые люди по мере своего роста все острее начинают чувствовать потребность стать центром внимания в доме, среди друзей, в школе, в своем окружении. Эгоцентризм постепенно превращается в своеобразную форму самоутверждения. Позже он может вызвать чувства, которые ошибочно называют любовью, не замечая, что они основаны на стремлении владеть чем-либо безраздельно. Желание чувствовать себя любимым в данном случае проявится как требование стать центром существования другого человека. Впоследствии из этого рождается антилюбовь – эгоизм.

Быть эгоистом означает чувствовать себя не просто центром, а единственным центром мира. Хотя человек знает, что есть другие люди, он живет и ведет себя так, словно они не существуют, и не замечает ничего и никого, кроме самого себя. Вспомним знаменитую притчу о журавлях, которую рассказывает Платон в своих «Диалогах». После долгих рассуждений журавли, встречающиеся на тайном собрании, приходят к выводу, что существа, живущие в мире, разделяются на две большие части: журавли и «не-журавли». То же самое происходит с человеком-эгоистом. Для него мир состоит из двух очевидных и понятных частей: он сам, основной, главный и единственный в своем роде, и все остальные, «не-я», лишь смутно существующие в представлении эгоиста где-нибудь в его собственной тени.

Опасность даже не в том, что эгоист изолируется от мира, как рассуждают некоторые. Наоборот, эгоист прекрасно видит все разнообразие жизни. Опасность в том, что это разнообразие его не интересует, так же как не интересует и то, что может произойти с другими людьми, если он доволен собой и его желания и требования удовлетворяются. Помимо того что он эгоцентрист, он к тому же становится холоден и равнодушен ко всему остальному, ему наплевать на других людей и уже недостаточно того, что он находится в центре внимания. Будучи полностью поглощен той уродливой формой любви, которую питает к самому себе, он не уважает, не способен ценить даже это внимание.

Эгоист проявляет одновременно и ревность эгоцентриста, и полную неспособность любить, уже ставшую основной чертой его личности. В цитируемой нами статье профессора Ливраги говорится: «Любовь – это отдача, и соответственно, отдача – это проявление Любви…» Как достигнуть той высокой цели, к которой стремятся все подлинные человеческие взаимоотношения?

Истинные взаимоотношения и истинное сосуществование невозможны, если в них нет щедрости и любви. Они также невозможны и тогда, когда строятся на основе преобладающего над всем и поглощающего все эгоистического чувства человека, который возомнил себя единственным центром мира.

Для того чтобы родились истинные взаимоотношения и чтобы люди могли сосуществовать друг с другом, им нужно открыть свое сердце и найти в нем место, хотя бы уголочек, для всех существ, живущих на Земле. Им нужно расширить сознание и научиться проникать в душу, в сокровенную суть всех вещей, нужно почувствовать таинственную бесконечность Вселенной. Нужно познать все живое, научиться любить и уважать его. Мы должны освободиться из плена собственного эгоизма и проявить мужество, чтобы показать себя такими, какие мы есть, разделив с другими все прекрасное, что имеем и что несем в душе.

Не оправдывая эгоцентризм и понимая, что он является лишь первым, инфантильным этапом самоутверждения человека, мы должны всеми силами стараться уничтожить темные корни эгоизма, из которых рождается не только эгоцентризм, но и другое зло и которые являются самой страшной преградой нашему духовному развитию. Никто не может развиваться духовно и достичь поставленных перед собой целей, если при этом пренебрегает другими людьми и остается равнодушным к их проблемам и страданиям, к их мечтам и духовному развитию.

Никто не может достичь освобождения, если прежде сам не освободится от оков эгоизма, мешающих ему любить и помогать другим. Для эгоистов Нирваны нет.

Наши короткие размышления мы заканчиваем словами профессора Ливраги:

«Нет человека более трусливого, чем эгоист. И нет человека более жестокого, чем эгоист.

Никто так не гордится собой и не показывает так свою силу, как себялюбивый человек в своих победах и триумфах.

Но никто никогда не является таким жалким и слабым, как эгоист в своих падениях».

 

Д. С. Гусман

Труднейший из выборов

Нередко мы встречаем людей, для которых необходимость выбирать не только трудна, но даже мучительна. То, что жизнь не часто предоставляет нам возможность свободного выбора, даже в самых простых, обыденных ситуациях, еще более ослабляет способность выбирать, столь свойственную человеку и столь мало используемую многими.

На первый взгляд кажется, что в цивилизованном обществе уже давно протоптана «колея», по которой мы должны идти, учтены все возможности и варианты нашего поведения. Однако жизнь наша богата сюрпризами, она заставляет остановиться, подумать, сделать выбор.

Сомнения начинаются с выбора вида и качества продуктов, которые мы несем домой, цвета костюма, суммы денег, которую мы собираемся потратить на то, что нам понравилось… Необходимо выбрать, чем заниматься. Необходимо решить, как проводить время. Трудно выбрать себе идеального спутника жизни, как бы сильно ты ни влюблялся. А кроме того – где жить? Где работать, если мы вообще получим работу? Куда поехать в отпуск, если у нас вообще будет отпуск? Этот список станет бесконечным, если каждый добавит в него свои вопросы.

Почему так трудно выбирать?

Мы можем назвать множество причин, одни из которых имеют личный, внутренний характер, а другие – исключительно внешний, но также ограничивают, психологически и ментально, свободу того, кто стоит перед выбором.

СПОСОБНОСТЬ ВЫБИРАТЬ

Способность выбирать является плодом опыта, умения думать и умения делать. Этот вопрос не решается только умом. Рациональный ум может найти дюжину аргументов «за» и «против» того, в чем мы сомневаемся, но все это не станет основой нашего решения. Существует что-то более глубокое, более сильное, более прочное и стабильное, то, что заставляет нас действовать, – воля. Воля без действия похожа на атрофированную мышцу: она никуда не движется, потому что уже не способна двигаться.

Недостаток прочного жизненного опыта, хорошо прочувствованного и усвоенного, еще более затрудняет выбор. Всегда остаются неуверенность и сомнения в правильности принятого решения.

ВЫБОР, КОТОРЫЙ ОТ НАС НЕ ЗАВИСИТ

В нашей жизни многое предопределено. Это и господствующие в обществе ценности, моральные нормы (если они принимаются во внимание), и правила поведения, требования моды, престижа, и потребность быть принятым или, наоборот, страх быть отвергнутым определенными группами людей.

И таким образом, вместо того чтобы выбирать, нам приходится учиться тому, что делают и говорят другие, пытаться приспособиться к стилю, принятому большинством.

Идти против течения чревато последствиями. Иногда это не более чем импульс непокорности, лишенный всякого разумного основания; иногда это крик свободы, глохнущий в пустыне непонимания. Выделяется ли человек сам или его выделяет кто-то другой – в любом случае его воспринимают не как выдающуюся личность или как гения, а как насекомое, редкое и опасное, как своего рода источник дисгармонии.

Почти все молодые люди проходят этот бунтарский этап, когда они хотят испытать свои силы, когда им стольких усилий стоит усмирить бьющий через край поток жизни, втиснуть его в границы устоявшихся норм.

Однако они не способны сделать абсолютно точный выбор, ибо их опыт еще мал и при всей своей огромной энергии они не умеют оценивать спектр своих возможностей. Они могут просчитывать, как в шахматах, один, два, три или пять ходов вперед, но не могут идти дальше ни в анализе ситуации, ни в осознании последствий своих решений.

РЕКЛАМА

Это еще одна из форм давления, более или менее сильная в зависимости от случая, но всегда тяжелая. Совсем не обязательно она исходит из средств массовой информации, заполненных призывами и требованиями, которые воздействуют на нас и склоняют то к одному, то к другому. Есть и другой тип рекламы, или, скорее, более тонкая пропаганда, распространяющаяся в форме мнений, которые то повышают, то понижают в наших глазах ценность той или иной альтернативы – как на своеобразной бирже возможностей. Не отдавая себе отчета, мы начинаем называть вещи хорошими, плохими, практичными, элегантными, отвратительными, интересными, ужасными или заманчивыми, следуя лишь тому, что нам диктуется, в то время как сознание спит, и чужие идеи исподволь проникают в нас.

ЧТО ЗНАЧИТ ВЫБИРАТЬ?

Выбор – это функция разума, но не рассудка.

Попробуем объяснить это. Рассудок, логика – это инструмент нашего ума, которым он пользуется так, как его обучили (к слову сказать, обучили довольно плохо). Таким образом, решение отнюдь не всегда принимаем именно мы – скорее, некая сумма навязанных нам убеждений, требований и т. д., о которых мы уже упоминали.

Разум – это распознавание, различение; это четкое понимание всех возможностей и способность выбирать из них наиболее приемлемую в соответствии с собственным опытом и собственными критериями. Это ясное осознание решения и личная ответственность и за успех, и за неудачу. Именно поэтому это разум.

Мы полагаем, и мы уже говорили об этом в начале, что у нас крайне мало возможностей развивать и применять это распознавание, эту способность выбирать и учиться чему-то на каждом выборе.

Прежде всего, мы должны правильно выявить все возможности, предоставленные нам жизнью, во всей их полноте. А это почти нереально при той системе образования, под влиянием которой все мы находимся. Она признает лишь некоторые возможности, уже принятые и утвержденные другими, теми, кто решает за нас, а остальные заранее отбрасываются. Так нельзя выбирать; можно лишь соглашаться или не соглашаться, но в любом случае это пассивный образ действия, поскольку второй вариант – это вообще отказ от действий.

Кроме того, нам необходимо пробудить чувство личной ответственности, силу и способность утверждать: именно я решаю, съесть апельсин или яблоко, изучать химию или литературу, жить самому или позволять, чтобы меня тащили по жизни. Именно я пожинаю плоды этого решения. Каждый успех или неудача дает новый и всегда положительный опыт, позволяющий мне увеличивать свои достижения и уменьшать свои ошибки. Бессмысленно сваливать вину на других, на обстоятельства, на Судьбу или даже на Бога, если мы не осмеливаемся осуществлять собственную волю и решительно и твердо исправлять свои промахи.

Ошибки в большинстве случаев могут быть исправлены; немощность ума и воли – вот что обычно непоправимо.

ЧТО ДЕЛАТЬ, КОГДА ВЫБИРАТЬ НЕ ИЗ ЧЕГО?

Это самая трудная ситуация, но именно с ней, к сожалению, мы и сталкиваемся в последнее время.

Индивидуально и коллективно, каждый человек на своем месте, каждый народ в своей стране становятся все более ограниченными вследствие этой двойной невозможности выбирать: из-за неспособности распознавать и из-за недостатка достойных альтернатив.

Сегодня речь не идет о выборе между лучшим и худшим и даже между плохим и менее плохим – мы должны выбирать лишь из того, что есть, даже если оно совершенно не соответствует нашим требованиям, мечтам или идеалам.

Прискорбная, но вполне реальная ситуация, когда люди не могут выбирать, что им есть или во что одеваться, а могут только довольствоваться тем, что имеют: стандартным и, как правило, весьма небольшим набором – это в лучшем случае, ибо иной раз не бывает вообще ничего.

Где учиться, если ты можешь претендовать только на те места, которые остаются свободными на каких-то факультетах? Что делать, если у каждой школы заведомо есть своя сложившаяся идеология? Или что делать, если нет денег даже на эти скудные возможности?

Какой фильм смотреть в кино или какую программу по телевизору, если все они оставляют ужасающее и болезненное впечатление? Какой из вульгарных и оскорбительных для зрителя спектаклей предпочесть? Конечно, есть и исключения, но их так мало… Что читать, если почти не из чего выбрать книгу? С кем общаться, если разговоры обычно становятся потерей времени в сплетнях и критиканстве?

За кого голосовать на выборах, если все кандидаты дискредитируют и позорят сами себя, стремясь выделиться в самых громких скандалах, которые служат вехами их карьеры, личной и политической?

В какого бога верить, если все религии сулят небеса, которых нам никогда не достичь, взамен страданий, которые мы не можем прекратить? Кому верить и на какого бога надеяться, если каждая религия претендует на единоличное обладание истиной и проклинает иноверцев как живущих в позоре и грехе? Перед борьбой таких сил куда деваться несчастному человеческому духу?

Нужны ли еще примеры, если все мы проходим через это, пусть и не всегда ясно осознавая масштабы всеобщего бедствия?

Засуха не только иссушает реки и оставляет без воды наши дома, она действует и на другие стороны нашей жизни, превращая ее в пустыню, где мы лишь можем либо ухватиться за первое, что попадется, либо умереть от жажды.

ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ?

То же, что и всегда: выбирать, учиться использовать разум и распознавать, ставить все на свои места и применять правильные критерии.

Понимать, что у нас небольшой выбор, но не потому, что нет других альтернатив, а потому, что какая-то сила обедняет наши возможности. Чья это сила? Это другой вопрос, который мы не будем сейчас затрагивать. Важно знать то, что у нас мало путей, чтобы выйти из лабиринта, а он стремится поглотить нас. Понять это – хороший способ начать думать о том, как выйти, как выбрать путь, как найти решение. Чтобы недостаток возможностей и альтернатив уже не становился ни новой повязкой на глазах, ни новой ловушкой для разума и воли.

Каждый человек – это новая возможность, это еще один путь. И каждый народ растет в той мере, в какой его люди становятся мудрее, тверже в своих идеалах и решительнее в своих действиях.

И самый трудный из выборов, хотя он и не кажется таким, – это решиться создавать новые русла и новые пути, чтобы вновь выбирать, вновь чувствовать, вновь жить.

 

Д. С. Гусман

Почему мы обманываем?

Думаю, что нет необходимости давать точные определения; без сомнения, все мы прекрасно знаем, что такое ложь. Все мы не раз прибегали к обману и сами становились его жертвами. Нам бы хотелось искоренить ложь, но в конце концов мы примиряемся с ней как с неизбежным и необходимым злом.

Почему так происходит? Почему мы лжем, хотя и сожалеем об этом? Почему терпим, когда лгут нам? Может быть, потому, что есть нечто более сильное, чем ложь, то, чего не видно при поверхностном анализе?

РАЗЛИЧНЫЕ ФОРМЫ ОБМАНА

Мы не претендуем на то, чтобы дать исчерпывающую характеристику всех оттенков лжи, а хотим отметить лишь некоторые из них, самые общие.

Молчание, когда необходимо сказать нечто важное и настоящее, – это тоже одна из форм лжи, отказ от правды.

Некоторые считают такое молчание проявлением благоразумия. Но благоразумие имеет свои пределы, перейдя которые, можно принести больше вреда, нежели блага.

Этот обман проявляется в том, что ты делаешь вид, будто ничего не знаешь, или прекращаешь настаивать на том, в чем был уверен полностью. Это бегство от правды.

Оно скрывается под маской фальшивого удивления, за двусмысленностью слов, не выражающих ничего, кроме желания выкрутиться из сложившейся ситуации. Это натянутая улыбка или «весьма сожалею», когда не сожалеешь ни о чем. Это крокодиловы слезы и «сердечные» объятия, полные цинизма.

Тот, кто что-то скрывает, вынужден часто менять свою позицию – не потому, что осознанно переходит от одного мнения к другому, а потому, что нуждается во множестве масок, чтобы подлаживаться под обстоятельства. Не стоит удивляться, когда такой человек говорит нечто совершенно противоположное тому, что говорил час назад.

Бывает «ложь во спасение», а бывает настоящая ложь, искажающая и извращающая правду в угоду чьим-то интересам и нуждам.

Оставим в стороне сострадание, смягчающее или слегка изменяющее правду, чтобы не причинить боль душе тех, кого действительно постигло горе. Нас беспокоит ложь в прямом смысле этого слова, самая обыкновенная ложь в нашей повседневной жизни. Она приносит страдание, но, что весьма любопытно, в той или иной степени в конце концов с ней все соглашаются.

РАЗНОВИДНОСТИ ЯЗЫКА

Каким бы количеством наречий ни овладело человечество, существуют и другие языки, отражающие наиболее глубокие стороны человеческой индивидуальности. Эти интернациональные языки гораздо богаче и значительнее, чем может показаться на первый взгляд.

Человек как неотъемлемая часть Природы объединил в себе характерные черты различных ее царств. В нем есть что-то от минералов, что-то от растений, что-то от животных и, конечно же, от людей.

У минералов мы позаимствовали статичность, оставляющую неподвижными наши мускулы, по крайней мере на лице, делая его «каменным». Это соответствует упоминавшемуся уже обману молчанием.

Растения научили нас изгибаться, подобно ветвям, повинуясь порывам ветров мнений, дующих в разные стороны. Ни с одним из них невозможно согласиться – не потому, что не может быть противоположных мнений, а потому, что мы не способны ни воспринять их все одновременно, ни постоянно колебаться от дуновения этих ветров, веющих отовсюду.

У животных мы переняли язык жестов. Наши жесты столь спонтанны, что не оставляют возможности обманывать. И хотя в словах звучит одно, движения тела, сколь бы неуловимыми они ни были, говорят о другом. Существует огромное количество статей и книг о языке тела и о невербальном языке вообще, из которых мы могли бы многое узнать, но инстинктивный импульс превосходит рациональное знание: лицо, глаза и руки говорят больше, чем уста, и тем самым выдают правду.

Собственный язык людей богат и изобретателен… в обмане и увертках. Сейчас модно говорить всё – и при этом ничего или говорить нечто противоположное тому, что хотел сказать на самом деле.

Нас возмущает процесс обнищания языка, когда слова заменяются на вульгарные восклицания или неоднозначные выражения, но при этом не перестает поражать, как, имея столь скудный словарный запас, можно продолжать так успешно лгать.

Не хотелось бы утверждать, что человеческий язык лжив сам по себе. Но все люди умеют играть с языком, приспосабливая его к тому, что выгодно сказать. На это не способны ни минералы, ни растения, ни животные. Жаль, что такая пластичность языка служит не разуму, а хитрости. Говорить правду обычно бывает опасно, в подобные игры не принято играть в «цивилизованном» обществе.

ПОЧЕМУ ЛОЖЬ?

В основе всех случаев лжи, в той или иной форме, лежит один общий психологический фактор – страх. Вот она, настоящая болезнь, и многочисленные обманы – это ее симптомы или последствия.

Рассмотрим случай «благоразумного молчания». Здесь проявляется боязнь риска. Высказаться, обнаружив свой подлинный образ мыслей, означает скомпрометировать себя в своих же глазах или в глазах окружающих. И это требует огромного мужества. Порой боязнь рисковать приводит к болезненному малодушию, которое все равно остается страхом.

Тот, кто меняет свое мнение от любого дуновения ветров моды, демонстрирует страх потерять уважение. Быть отличным от других, говорить правду, когда остальные пытаются ее скрыть, извратить или игнорировать, выглядеть белой вороной – для этого нужно очень большое мужество. Гораздо проще накрыться покрывалом общепринятой лжи и стать частью группы, которая сильна в своем единстве.

Человек, скрывающий свои чувства и мысли, боится предстать таким, каков он на самом деле, – из-за того ли, что ему страшно узнать самого себя, или потому, что другие могут увидеть его беззащитным. Нет ничего ужаснее, чем чувствовать презрение тех, кого объединяют модные ценности и кто любыми способами готов уничтожить человека с чистым и открытым лицом.

Идея проста: если все мы лжем в одном и том же, этой лжи не остается ничего иного, как стать реальностью.

Ложь глубоко хранит все наши страхи: страх перед собой, перед людьми, перед жизнью и ее обстоятельствами, перед ситуациями, в которые мы попадаем и которые должны преодолеть. Ложь – это форма фальши, попытка посмотреть на все несколько с другой стороны, преследуя собственную выгоду: если я не могу или не знаю, как изменить то, что заставляет меня страдать, я перекрашу реальность в иной цвет и воображу, что этим все изменил.

Несет ли обман зло? Является ли он только страхом? Нет ли в нем некоторой недооценки разума и способности понимать у тех, у кого, как мы считаем, нет причины замечать обман?

То, что ложь действительно ложь, говорит нам бессознательный язык жестов. А значит, животные (или бессознательное, скрытое в нас) гораздо более правдивы, чем «причесанный» культурой человек.

ПОСЛЕДСТВИЯ ОБМАНА

Мы уже отметили, что основной разрушительный фактор обмана – это страх. К нему присоединяются эгоизм, малодушие, отсутствие уверенности в себе, неконтролируемая фантазия, не отличающая настоящее от лживого, а также собственно зло, желание навредить.

Если таковы причины, то последствия не менее страшны и опасны.

Они проявляются в виде пусть необходимых, но лживых действий, бессмысленных уколов, ран и обид, которые мы наносим другим не задумываясь, но не прощаем, если их наносят нам. Недоверие переходит все границы. Никто никому не верит; более того, не признаваясь в этом, люди немного не доверяют даже самим себе.

Нескончаемые часы тратятся на разговоры о том, чего на самом деле не существует. Сотни страниц исписываются для того, чтобы выразить невыразимое или сказать что-то, искажающее суть. И потраченного времени не вернуть.

Полностью отсутствует доверие в дружбе и в политике, в науке и в религии. Если я сам обманываю, то почему я должен верить, что другие говорят правду? Кому верить? Кого любить? В чем меня хотят убедить? Что хотят от меня получить? И если я сам пытаюсь использовать других, почему бы им не использовать меня?

Из этого проистекает закон, сам по себе ложный: никто не искренен в своих словах, никто не говорит правду, все вокруг – обман.

С каждым мгновением жизнь становится все более искусственной, а человеческие отношения – бессмысленными, поскольку они основываются на фальши и нестабильности. Для того чтобы выжить, необходимо выучить новый язык с длинным названием «что мне хотят сказать, когда говорят то, что говорят»…

НЕКОТОРЫЕ РЕШЕНИЯ

Главное – это преодолеть страх. Но от него невозможно избавиться в одночасье. Необходимо постепенно заменять его другими, более возвышенными состояниями.

Начнем с вежливости в истинном значении этого слова – как благородного уважения к другим и к себе. Эта вежливость может содержать в себе некоторое молчаливое благоразумие или некоторую сострадательную ложь, облегчающую психологический груз, но прежде всего это понимание и служение, простая самоотдача и тонкость души. Грубая ложь рассеивается, как туча под жаркими лучами солнца, при встрече с возрождающей энергией благородства, в лучах которого эгоизм становится едва заметной тенью.

Необходимо также «познать самого себя». Древние философы говорили, что это первый шаг к познанию богов и Вселенной, позволяющий познать и людей, с которыми мы разделяем наше бытие. Если мы узнаем их и себя по-настоящему, зачем лгать? Когда нет лицемерия и тайной злой воли, разве имеют смысл хитрости и уловки?

Добавим, что нужно контролировать искажающую реальность фантазию и видеть действительность чистыми глазами. Это не означает смиряться с тем, что нам не нравится в окружающем нас мире, наоборот – точно знать, что нам хочется изменить и улучшить. Фантазия, подобно вуали, скрывает то, что нас не удовлетворяет, но она не способна сдвинуть и песчинку со своего места.

И, наконец, требуется мужество, много мужества. Это забытое достоинство, которого нет ни у камней, ни у растений, ни у животных, но которое вновь возвращает подлинность тому, что искусственное давление общества делает в людях трусливым и лживым.

 

Д. С. Гусман

У времени в плену

В этой статье мы попытаемся выяснить, что такое время и почему оно держит нас в плену; что мы можем сделать для того, чтобы не быть в постоянной зависимости от этого жестокого и беспощадного владыки, который чаще всего является нам в образе небольшой и безобидной вещицы – часов, которые мы носим на руке.

Когда речь идет о великих координатах, управляющих человеком и определяющих его место в рамках сущего, мы говорим о времени и пространстве. В каком пространстве мы развиваемся? Сколько времени продлится наше существование? Хотя пространство и время остаются для нас важнейшими координатами, нам стало тесно в них. При этом мы забываем, что они проявляются также (хотя и в несколько ином виде) в других измерениях, на других планах, в других формах бытия, также присущих человеку.

Согласно древним учениям – которые находят свое отражение и в Средневековье, и даже в наше время, – человек есть нечто большее, чем просто материя. А если человеку присущи и другие формы проявления в других измерениях, тогда логично предположить, что время и пространство также существуют и в этих других измерениях.

Является ли время абсолютно одним и тем же для тела, для психики, для ума, для души? Очевидно, нет. Координаты, о которых мы говорим, становятся иными, когда действуют на другом плане проявленного. Они становятся как бы более пластичными; пространство приобретает иную форму выражения, время обладает иной продолжительностью.

Есть время физическое, которое измеряют стрелки наших часов. Есть время ментальное, которое требуется нам для того, чтобы понять что-то; его продолжительность зависит от того, что нам предстоит усвоить. И есть время духовное, которое относится к эволюции, время, отличающееся действительно большой протяженностью. В этом смысле мы движемся примерно со скоростью гигантских черепах, если движемся вообще.

Зададим себе те великие вопросы, которые ставили перед собой древние. Существует ли время? Бежит ли время, или это мы бежим или просто движемся, а время неподвижно и лишь пропускает через себя наши тела, наш разум, нас как существ, наделенных духовностью?

Если бы мы были целостными существами, мы могли бы использовать все формы времени. Мы знали бы, какие часы оптимальны для нашего физического тела, а какие – для наших наиболее тонких принципов. Тогда мы обладали бы целым рядом разнообразных форм выражения. Парадоксально, но это так: чем более тонко проявляется человек, тем более развернутым становится его время.

Психологическое, ментальное, духовное время обладает пластичностью, не присущей времени физическому. Именно поэтому физическое время для нас – своего рода тюрьма с тяжелыми, прочными засовами. Мы чувствуем, что загнаны в западню, выхода из которой нет.

Наше неумение управлять временем может привести к тому, что к концу жизни мы придем со страшными вопросами: на что я потратил свою жизнь? На что ушли годы? Какие ценности я накопил?

Мы делаем робкие попытки вырваться, отпереть засовы времени, но наша неспособность воспринять что-либо лежащее за пределами материального оставляет нас пленниками крошечного механизма – часов.

Почему человек оказывается в плену у времени? Тому есть несколько причин. Например, то, что мы не способны воспринимать выходящее за рамки привычного. Кому, скажем, придет в голову, что есть еще другое время, ментальное?

Кроме того, существует почти непреодолимая сила – сила человеческой стадности. Когда все делают что-то, нам кажется, что и мы должны делать то же самое. И если все испытывают зависимость от времени, то, видно, и нам суждено быть в той же степени зависимыми, быть в плену у времени.

Имеется и другой фактор – фактор удобства. Время, параметры, точность – час, состоящий из 60 минут, день из 24 часов – придают нам некую уверенность, некое ощущение силы, как будто мы можем управлять цифрами, пределами или даже измерениями. И это нас успокаивает. Если мы окажемся в другом измерении, где у нас не будет соответствующей системы мер, мы почувствуем себя неуверенно и с радостью вернемся в свою темницу.

Таким образом, для того чтобы перестать быть узником времени, необходимо сначала захотеть выйти из этой тюрьмы. Нет пленника хуже чем тот, кому хорошо и удобно живется в своей тюрьме.

В этом нет ничего нового. Старые книги, хранящие древнейшие традиции, ученику говорят: «Берегись, ученик, если душа твоя улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи, если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями… знай, ученик, твоя душа из праха». И так же, следуя этой мудрости, утверждаем мы: если мы ощущаем себя комфортно в тисках времени, если счастливы оттого, что измеряем все минутами и часами, то мы являемся пленниками уже хотя бы потому, что сами хотим этого.

Именно потому, что мы этого хотим, мы выбрали себе тот ритм жизни, ту цикличность, которая заставляет нас в определенное время совершать определенные действия.

* * *

Рождается ребенок, и приходит время, когда ему позволяют играть, потому что он ребенок. Затем наступает пора, когда он должен научиться читать и писать – именно потому, что так предписывает время. Если какой-то ребенок проявляет способности читать или писать в «неположенное» время, все мы в ужасе восклицаем: «Чудовищно – он говорит в восемь месяцев! Чудовищно – в два года он уже пишет!» Он не укладывается в «положенное» время; ведь время само указывает, когда надо учиться читать, а когда – писать.

Дальше время продолжает ставить перед нами очередные барьеры. Как мы будем жить дальше? В какие игры уже нельзя играть? Какие иллюзии уже нельзя испытывать? Какие грезы уже нельзя лелеять, потому что мы вышли из детского возраста?

Проходит время, и в 14, 15, 16 лет тебе больше нельзя быть наивным, потому что ты уже «вступил в жизнь». Нельзя больше мечтать; время поэзии прошло, ты уже не слышишь пения птиц, а солнце и луна становятся для тебя просто небесными телами.

Дальше мы узнаем, что надо делать карьеру. Это главное. Чтобы чего-то в жизни стоить, надо сделать карьеру. Если кому-то это не нравится – его трудности.

И в результате – выпускные экзамены, свежеиспеченный диплом в кармане… А стоит кому-нибудь на следующий день задать нам вопрос – и мы бежим справляться по учебникам. Это происходит оттого, что по-настоящему мы ничему не научились.

Это лишь один из многочисленных стереотипов, навязываемых нам временем. Есть и другие. Например, в какой-то момент нам начинают говорить, что пора бы жениться. Это прекрасное решение – если только в его основе лежит естественный выбор двух человек, которые хотят этого, а не сакраментальное «время пришло».

Самый распространенный штамп – озабоченно спросить у девушки, расстроив ее навсегда: «Слушай, тебе уже 25. Когда же ты выйдешь замуж? Пора уже, в самом деле!» И вот ее 25 лет становятся для бедняжки грузом весом в тонну, который ей суждено нести на себе. Раз до сих пор она не вышла замуж, то теперь на веки вечные на ней будет стоять клеймо неудачницы, не уложившейся в указанные сроки.

Когда люди женятся и по прошествии определенного времени у них не рождается ребенок, возникает другой вопрос: «Дорогие мои, вы уже три года женаты. А как же дети? Пора, пора!» И бедные супруги ощущают себя под тяжелейшим гнетом, не зная ответа или не решаясь сказать «не можем» либо «не хотим». «Пора» указывает на то, что существует установленный цикл, и необходимо, настоятельно необходимо завершить его, с благодарностью принимая один за другим все засовы этой тюрьмы времени.

* * *

Мы прекрасно понимаем также, что в противном случае рискуем натолкнуться на преграды еще более серьезные – те, что возникнут потом, когда мы состаримся; само это слово означает для нас время, когда уже ничего не поделаешь. Старый – значит печальный, удрученный, одинокий, покинутый. Это обязывает к соблюдению соответствующих ритуалов. Нельзя смеяться, нельзя играть, нельзя мечтать, нельзя носить яркую одежду, нельзя искать нового. Почему? Да потому что время указывает, что ты уже стар.

Таков цикл, который пожирает нашу жизнь. Этот большой цикл состоит из малых циклов каждого дня, которые пожирают один за другим наши часы, поскольку все они заранее предопределены. Предопределен час для пробуждения, одевания, умывания, обучения, работы, еды, снова работы, снова умывания, снова сна…

Порой предопределен час для просмотра телевизора, для чтения газеты или беглого просмотра журнала. И мы живем в постоянном ожидании очередного цикла, маленького ежедневного цикла, который вливается в Великий Цикл, огромный цикл повседневности.

Мы не утверждаем, что можно обойтись без определенных ритмов. Некоторые ритмы жизни совершенно необходимы. Мы не можем не играть в детстве, не расти, не учиться, не работать над чем-либо… Это совершенно естественно.

Но для того чтобы не стать узником в тюрьме времени, необходимо не впадать в зависимость от ритма, а, напротив, жить в этом ритме и воспринимать его как нечто естественное.

Для этого нам необходимо разграничить два времени, которые можно обозначить как активное и пассивное. Назовем активным то время, когда происходит эволюция и рост, а пассивным – время, когда этого не происходит.

Активное время – это не когда много движешься, а когда намного продвигаешься. Намного продвигаться можно и очень медленно. Вспомним известные анекдоты о том, кто быстрее: заяц или черепаха, – в них, как правило, побеждают те, кто медленнее, поскольку они обладают такими ценными качествами, как непрерывность, постоянство, продолжительность.

Таким образом, для того чтобы вырваться из тисков времени, нужно очень сильно этого захотеть и добиться возможности жить по-настоящему активным временем.

* * *

Рассмотрим еще один аспект времени: время – это великая энергия. Мы, люди, обладаем силой и способностью выбирать, куда ее направить. Наиболее разумно было бы направлять нашу энергию не на то, что, как нам кажется, может продлиться долго, а на то, что является поистине продолжительным, или, пользуясь философской терминологией, на то, что несет на себе печать вечности. Если мы приложим свою энергию к вечному, а не преходящему, наше время будет использовано действительно по своему назначению.

Итак, если время – это энергия, то ее надо разумно распределять. Энергия-время может приблизить нас к вечности, к тем глубоким таинствам, которые не подвержены никаким изменениям.

Кроме активного времени, которое есть эволюция, и времени-энергии, которое есть вечность, нужно выделить и другие его аспекты. Важнейшим из них является молодость.

Что такое молодость? Быть молодым как раз и означает вырваться из тюрьмы времени. Быть молодым – значит поместить свое сознание не в теле, удел которого – стариться и дряхлеть, а в вечном, в том, что существует всегда, что позволяет нам осознать себя и произнести: «Я есмь». Ведь есть преемственность между нами в детстве, молодости, зрелости, старости. Благодаря чему мы можем осознавать себя? Что является той нитью, на которую нанизаны бусины четок, тянущихся из глубин времени до нашего настоящего? Именно так возникает молодость без времени, именно так отпираются засовы тюрьмы…

* * *

Эти три фактора могут нам помочь освободиться из тисков времени. То, что сегодня кажется практически невозможным, являлось, тем не менее, предметом изучения в древних Школах мистерий. И людям древности, хотя и ценой больших затрат времени, удавалось (прошу прощения за тавтологию) овладеть способностью управлять временем.

Каким образом? Посредством непрерывной концентрации сознания и внимания, сознательной, а не по прихоти судьбы. Почему у нас так часто возникает ощущение, что время играет нами и переступает через нас? Потому что мы живем «скачками», потому что наше сознание задерживается на любой точке лишь на несколько мгновений, постоянно отвлекаясь на многое. А как только нарушается непрерывность нашего внимания, оно начинает испытывать на себе давление времени.

Пожалуй, один из наименее доступных нашему пониманию секретов великих мудрецов древности – это как раз такое ощущение непрерывности и такая способность концентрации сознания, при которой время словно успокаивается, стабилизируется, становится активным, поскольку внимание может охватить все необходимое.

Они ускоряли время. Превращали будущее в настоящее. Ускоряли свою эволюцию, свою способность постижения, понимания. И благодаря этому достигали такого высочайшего уровня, который вызывает наше изумление и дает нам основание говорить о них как о Великих Существах, Великих Учителях, Посвященных.

В ряде текстов, которые все же дошли до нас – хотя и в обрывочном виде и зачастую недоступными нашему пониманию, – мы можем встретить упоминания о церемониях, проходивших в Древнем Египте, в лабиринте храма в Абидосе. Все эти церемонии были связаны со временем.

Улитка всегда считалась символом времени, и человек, который углублялся в ее таинственные спирали, должен был пройти ряд испытаний, связанных с ним. Пройдя до конца этот лабиринт, человек становился способным постичь смысл времени.

Именно это символизирует улитка с ее домиком на спине, словно несущая свое время за плечами как груз, но в то же время способная поднять свои глаза и усики-антенны выше головы, выше тела, выше тяжелой и инертной материи.

Еще в Древнем Египте молодые ученики – молодые той молодостью, которая не боится ни тюрьмы, ни засовов, – собирались в храмах для участия в церемониях, посвященных богу времени, чтобы развивать в себе способность вырываться за рамки ограничений.

Сегодня мы – пленники. Школы мистерий, инициатические школы? О них ничего не известно. Магические церемонии? Их или нет, или очень мало, поскольку такие мероприятия считаются сектантскими.

Мы переживаем сейчас исторический момент ускорения времени. Все вокруг нас ускоряется. Как утверждали многие мыслители и историки, течение жизни – это не просто непрерывная восходящая линия эволюции, где сегодня лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня.

Историческое развитие – не прямая линия, а восходящая спираль, напоминающую египетскую улитку, спираль, которая поднимается вверх, но медленно, шаг за шагом, виток за витком.

В любой спирали – это подтверждается физическими исследованиями – мы можем обнаружить так называемые моменты вращения (в особенности в точках, где предполагается изменение направления движения), в которых возникает небольшое ускорение. Это то ускорение, тот импульс, который нам необходим, чтобы подняться еще на одну ступень в нашем историческом вращении.

Анализ того, что происходит сегодня по всей земле, на всех уровнях, позволяет нам заключить, что мы переживаем один из таких моментов, и он, по всей видимости, окажется поистине ужасен, если взглянуть на него трезво и с позиции несколько фаталистической.

В этот момент ускорения мы уже не можем играть в пассивное время, не можем отсиживаться за засовами тюрьмы – иначе История сметет нас. Мы должны так вести свою роль, чтобы быть настроенными в унисон с Историей.

Как нам это удастся? Каждый в своем времени, на всех планах, имеет возможность сделать это.

* * *

Каждый человек в своем физическом времени имеет возможность наилучшим образом использовать минуты. Каждый человек в своем психологическом времени имеет возможность обнаружить и прожить лучшие, самые возвышенные состояния. Каждый человек в своем ментальном времени имеет возможность получить доступ к знаниям, изучать законы и понятия, позволяющие расширить границы узкой тюремной камеры, в которую мы заключены. Каждый человек в своем духовном времени имеет возможность искать и находить, исполняя ту заповедь, которая с давних времен звучала в древних храмах: «Познай себя!»

У всех нас есть возможность продлить время, продлить жизнь и ускорить процесс эволюции.

У всех нас есть возможность быть молодыми. Ведь, на самом деле, мы и так молоды. Остается лишь изменить свое сознание.

Мы управляем временем, а не время нами. Нам предстоит еще сотворить чудо – выйти за пределы материального времени, за границы циферблата часов, которые указывают, какими мы «обязаны» быть; вырваться из тюрьмы и дать простор душе, которая всегда молода.

Вырваться из тюрьмы не означает уничтожить часы, повседневную жизнь и нарушить сложный жизненный процесс. Это значит жить не только по времени, отсчитываемому часами, но и другой жизнью, в других измерениях, в других временах. И чтобы каждый день состоял не из 24, а из бесчисленного множества часов.

Никогда в «Новом Акрополе», на наших кратких еженедельных беседах и занятиях, мы не обещали ни экзотических диковин, ни сверхъестественных чудес, поскольку убеждены, что не бывает чудес, не связанных с Природой. С самого момента возникновения они являются ее частью.

Никогда мы не обещали ни инициации, ни возможности преобразить кого-то, сделать другим по мановению руки.

Если бы только я могла, я наделила бы вас молодостью полными пригоршнями. Но не молодостью юных лиц и младых годов, а той молодостью, той силой, которая говорит нам: «Что мне до времени, если я есть, если я существую! Что мне до того, что отмеряют часы, если я неподвластен их ходу, если мой отсчет времени начался задолго до того, как они возникли!»

Да будем все мы независимы от тисков времени, бесконечно свободны, бесконечно молоды, бесконечно человечны; да будем бесконечно мы!

 

Д. С. Гусман

Любовь платоническая и любовь сексуальная

Лекция

Непростая проблема, которую мы хотим рассмотреть, – противоречие между любовью платонической и сексуальной – на первый взгляд кажется очень современной. Однако, если провести серьезное историческое исследование, мы обнаружим удивительный факт: этот вопрос возник отнюдь не сегодня, он так же стар, как сам человек, и, похоже, встал перед людьми в тот самый момент, когда они впервые начали осознавать свои взаимоотношения.

Другая неожиданность, с которой мы столкнемся, состоит в том, что неразрешимого противоречия между платонической и сексуальной любовью не существует, или, во всяком случае, его очень трудно обнаружить.

Чтобы получить правильное с точки зрения философии представление об этой проблеме, нам нужно сначала выяснить, что же такое любовь. И в самом этом вопросе тоже нет ничего нового.

Человек всегда стремился узнать о любви всё: что она такое, что она дает людям, какова ее глубина, каков ее смысл. И прежде всего, как связаны любовь и счастье. Действительно ли, встречая любовь, мы одновременно находим и свое счастье? Похоже, что человек всегда искал панацею от всех бед, идеальный источник, который мог бы решить сразу все его проблемы. И если действительно любовь неразрывно связана со счастьем, то нет ничего удивительного в том, что во все времена люди искали любовь.

Древние философы говорили, что человек ищет то, чего не имеет: если бы он обладал этим, то не нужно было бы искать. И любит человек то, чего ему недостает, – значит, того, что он любит, у него нет. Ощущая свою неполноту, человек тянется к тому, что считает важным для восстановления своей целостности.

Теперь мы вплотную приближаемся к интересующей нас теме. Если человек ищет то, чего у него нет, и любит то, чего ему не хватает, к сожалению, это означает, что у нас нет ни счастья, ни любви. Это величайший парадокс нашего времени: чем больше о чем-то говорится, тем вернее это указывает на отсутствие или нехватку того, о чем идет речь.

Сегодня о любви в самых разных ее аспектах написаны сотни страниц. Но когда мы заглядываем внутрь себя, чтобы увидеть, сколько любви в нас самих, в человечестве, в мире, где мы живем, то приходим к выводу, что любви там немного: много слов и мало чувства. Нам не хватает любви, поэтому мы ищем ее и готовы идти любым путем – тем, который предлагает мода, или тем, который сами считаем верным, – лишь бы встретить эту любовь, это счастье, которого, по нашему убеждению, мы лишены.

Обращаясь к истории, мы можем увидеть, что на протяжении веков сменялось множество различных концепций любви. В разные времена ей давались разные определения. Это связано с господством тех или иных идей в каждый исторический период, с потребностями человека определенной эпохи, с уровнем его эволюции. Человечество всегда колеблется между двумя крайностями: любовью духовной, которую называют платонической, и любовью физической, сексуальной. Однако одного слова «любовь» отнюдь не достаточно, чтобы раскрыть бесконечное множество оттенков отношений, которые лежат между этими двумя полюсами – духовным и материальным.

Разве можно ограничиться одним словом? Разве может единственное слово выразить все то, что способен чувствовать человек, всю гамму ощущений и желаний любящего?

Это одна из очень серьезных проблем современных языков: они очень скудны в выражении внутренней жизни, хотя весьма богаты в отношении вопросов материальных, технических или научных. Они слишком бедны, чтобы проникнуть в глубину человеческой души. В древних языках для описания любви было столько же слов, сколько разнообразных оттенков чувств испытывал человек. Сегодня есть только одно слово, выражающее тысячу состояний. Разве возможно однозначно определить любовь? Очевидно, что речь идет о множестве разных определений, о десятках и сотнях аспектов, которые мы должны рассматривать, когда говорим о любви.

Однако любовь настолько богата, что не сводится к проблеме слов и определений; она имеет столько разных оттенков, что нам не хватит жизни, чтобы охватить их. Но мы можем рассмотреть некоторые идеи, не ограничивая их рамками определений.

Отправимся в царство мифологии, в этот древний мир, где человек умел общаться с богами; возьмем для примера античную мифологию, столь близкую к нашим этическим и эстетическим концепциям. Посмотрим, что называли Любовью, или Эросом, древние греки.

Согласно Платону, Эрос – самое древнее божество. Те статуи и картины, к которым мы привыкли, не имеют к нему никакого отношения. Эрос – это не симпатичный ангелочек, который подстерегает людей, чтобы поймать их в свои сети. Эрос – это архаическое божество, Первозданная Любовь, изначальная сила взаимного притяжения.

Мифология говорит, что когда мира еще не существовало, когда царил хаос, когда все находилось в потенциале и ничто еще не было проявлено, – тогда родился импульс, невероятная сила, способная все упорядочить, все объединить, всему дать форму и жизнь. Эта сила и есть Эрос, Любовь, – Первозданная Любовь, тот древний Эрос, о котором писал Платон. И когда Эрос упорядочил всю Вселенную, он стал распространять это на разные ее уровни, словно спускаясь по ступеням от самого высокого Неба до самой конкретной, видимой и ощутимой земли, той, на которой находимся мы. Эрос заботится о том, чтобы на каждом уровне Любовь выражалась в своей, особой форме, соответствующей этому уровню.

Однако для описания всех уровней мы пользуемся одним и тем же словом – и когда говорим о мистической экзальтации, той особой любви, которую человек испытывает к Богу, о потребности приобщиться к Божественному; и когда речь идет об эстетическом восторге, который наполняет нас чувством гармонии; и когда мы передаем страстное стремление, побуждающее нас больше знать и проникать в тайны Природы. Кроме того, любовью мы называем сложные сочетания различных чувств – увлечения, нежности, привязанности к другим людям, к городу, к дому, к книгам, к животным.

Исходя из представления о ступенях, созданных Эросом во Вселенной, можно обнаружить различные формы Любви, вплоть до той, которую сейчас называют сексуальной. Это форма любви между одним телом и другим, проявление на уровне материальных тел тяги к единению и всему тому богатству, что заключает в себе Любовь.

Древний Эрос, говорит мифология, нисходя, выражает себя в разных формах, вплоть до превращения в ту, что известна нам сегодня, – Амура со стрелами, спутника Афродиты, пользующегося малейшей оплошностью людей, чтобы воспламенить сердца, которые не собирались загораться, и создать все те проблемы, которыми пестрят страницы Истории.

Это то, о чем повествует мифология и в чем с ней согласны традиционные теологические и моральные учения. Но нам придется оставить древних богов и вернуться в нашу действительность.

Сегодня любовью считают некое психологическое беспокойство, которое выражается в основном посредством тела и секса, как будто это единственная возможность проявления любви. Такая приверженность к сексуальной любви трактуется как умение «жить сегодняшним днем», а выражением «платоническая любовь» обозначается нечто отсталое и старомодное. Платоническая любовь понимается сегодня как отказ от секса и признак регресса.

Всплеск сексуальности, который представляется нам основным признаком современности, является результатом борьбы новых поколений за свободу. Это освобождение началось с отбрасывания ценностей, которые утратили свое значение, сыграв свою роль в прошедших периодах Истории, и уже ничего не дают молодежи; отживших ценностей, на смену которым должны прийти новые.

Но произошло то, что История видела уже не раз: ценности не заменили, а лишь разрушили и отбросили все, что было прежде; потом поняли, что нужно что-то новое, но не сумели найти этой новой формы. В любви это освобождение, которое выражалось в основном через секс, не замедлило превратиться в распущенность. (Распущенностью мы называем действия, не направляемые разумом, когда человек отдает себя во власть своего желания нового и запретного.)

Антонио Какова (1757–1822). Амур и Психея. Мрамор. Италия

Вспомним знаменитый лозунг революции 68-го года в Париже: «Запрещается запрещать!» Чем настойчивее что-то запрещается, тем более оно привлекает: запретный плод сладок.

На секс было раньше наложено табу – с этого момента табу было снято. Свобода секса, отмена всех ограничений принесла новые сложности: утрачивалась цель любви, ее смысл. Ведет ли сексуальная любовь к счастью? Или для нее важно удовлетворение? И понимаем ли мы разницу между счастьем и удовлетворением?

Появляются новые проблемы – например, всевозможные сексуальные отклонения, поскольку в условиях неограниченной свободы все то, что было запрещено и вследствие этого выглядело заманчиво, уже осуществляется в жизни.

Начинают нарушаться законы Природы: традиционные сексуальные проявления любви между мужчиной и женщиной перестают устраивать людей. Это уже выходит за рамки биологических нарушений в организме и затрагивает область психических заболеваний. Психика требует с каждым разом все более и более сильных эмоций. Именно поэтому с каждым днем все заметнее уменьшается возраст, в котором молодежь хочет испытать эти сильные эмоции. Римляне говорили об особом возрасте, который дает юноше право на мужскую тогу; девушки становились женщинами, когда это было предусмотрено Природой. Сегодня этих границ уже не существует. Мы порой поражаемся, слушая рассуждения детей: создается впечатление, что детство для них – лишь нетерпеливое, страстное ожидание того момента, когда можно будет с головой окунуться в жизнь. А жить – значит пробовать все подряд, чтобы к двадцати годам постареть, но так и не найти ответа на вопрос: что же дальше?

Мы словно стали заложниками авангарда в моде и решили, что Любовь с большой буквы, Любовь идеальная, практически невозможна; мы пытаемся заполнить то место, которое отведено ей в нашей душе и нашей жизни, используя для возбуждения все что угодно: психологические, физические, наркотические средства, фильмы, журналы и другие суррогаты. Мы отдаем это место сексуальной любви, простому сексуальному удовольствию, которое даже не называем любовью.

Это была великая революция. Но теперь перед нами встает другой вопрос: а что же такое платоническая любовь? Иногда считают, что у древних греков дилеммы, связанной с платонической любовью – названной именем греческого философа, – не было вообще. Однако это не так. Проблема любви и той дуальности, которую мы рассматриваем, существовала всегда, и в том числе в эпоху Платона. И поскольку, будучи философом, Платон предложил свои решения этого вопроса, свои ответы и пытался указать людям путь, попробуем разобраться в его учении.

Платон утверждал, что если Любовь находит свое выражение на всех уровнях Вселенной, то логично, что она проявляется и на физическом плане. Как правило, люди упрощенно считают, что платоническая любовь автоматически отвергает все относящееся к сексу. Это заблуждение. Во времена Платона тоже были мужчины и женщины, которые стремились друг к другу, любили и пытались выразить свою любовь во всех возможных формах. Но если Любовь проявляется на всех планах человеческого существования, попытаемся, подойдя разумно, отделить высокие потребности души от низших инстинктов.

Не нужно думать, что инстинкты – это всегда плохо. Речь идет о том, что более высокое всегда нужно отделять от менее высокого; мы – люди, а значит, уже прошли состояние растений и животных и, перейдя в другое состояние, свойственное человеку, должны иметь свои отличительные признаки. Основным признаком животных являются инстинкты; это не значит, что их нет у человека. Однако мы имеем и нечто большее – то, что превосходит эти инстинкты. Именно об этом говорит Платон в своих диалогах – о поиске способа выражения Любви, свойственного именно человеку, способа, который позволил бы ему найти человеческое счастье; не счастье животного, не счастье дерева или камня, а подлинное счастье человека.

Платон был романтиком. Он говорит, что поиск Любви и ее проявлений, иногда низших, иногда высших, – одна из древнейших проблем человечества. Он рассказывает, пользуясь классическим стилем мифа (иногда истина слишком велика, чтобы ее можно было воспринять разумом), что давным-давно, когда Бог сотворил мир, души людей начали разделяться, пока на земле не появились тысячи и тысячи душ. Эти разделенные души чувствовали, что они что-то потеряли, словно каждой из них недостает половины. Это представление лежит в основе учения о «душах-близнецах» и о значении Любви как потребности каждого человека встретить то, что когда-то было его частью, а сейчас утрачено.

Любовь понимается, ни много ни мало, как поиск утраченного Единства, поиск гармонии противоположностей и гармонии подобия. Противоположностей – потому что всем нам не хватает половины, а подобия – в силу духовного родства: если две души когда-то были одним целым, они испытывают потребность встретиться вновь.

Это звучит романтично, но в этой волшебной сказке участвуем мы все, хотя обычно не признаемся в этом; все мы идем по жизни, мечтая о том, что однажды, если чуть-чуть повезет, мы встретим свою душу-близнеца, снова обретем половину, которую когда-то утратили.

Платон предупреждает, что в этом постоянном поиске нужно быть осторожными, поскольку любовь обычно скрывается под масками; есть Эрос небесный и есть Эрос земной. Небесный побуждает душу искать и находить другую душу, которая когда-то составляла с ней одно целое. Земной (и мы убеждаемся, что эта проблема существовала и в эпоху Платона) ищет только удовольствия, сексуального удовлетворения; он основан на инстинктах, и ему абсолютно все равно, какими средствами он этого удовлетворения добивается.

Но земной Эрос, любовь, которая связана с телом – телом, увы, стареющим, болеющим и умирающим, – не приносит счастья. Платон был очень тверд в своей позиции: Любовь – это нечто гораздо большее, чем любовь. Любовь – это Мудрость, Любовь – это Энергия, Любовь – это Жизнь на всех уровнях, которые нам известны, во всем, что мы воспринимаем как живое, включая камни. Платон (а вместе с ним и все классики) утверждал, что существует особая форма Любви – Энергия: нечто живет, потому что в нем есть Энергия, есть взаимосвязь, разум, гармония. В сфере познания есть особая форма Любви – Мудрость, которая не заключается в желании запомнить максимум информации, но ставит перед собой задачу познать, проникнуть в тайны, постичь суть.

Энергия, которая есть Любовь, – это не материя в строгом смысле слова, и современные ученые обнаружили разницу между ними, хотя материя способна переходить в энергию и наоборот.

И Мудрость – это не интеллект, хотя может показаться, что, пользуясь интеллектом, мы становимся гораздо мудрее.

Получается, что, если мы хотим понять это особое представление Платона о Любви, нужно сначала осознать, что Энергия, сила важнее, чем материя, а глубокая Мудрость важнее простого накопления информации.

Платон предлагает систему ценностей, которая оказывается актуальной и сегодня: чтобы прийти к сути Любви, объясняет он своим ученикам, не надо придавать большого значения тому, что мы находимся на земле, во власти материи и ее законов; в этом нет ничего плохого, если только мы сумеем найти лестницу к Небу. Не только Платон, но и многие другие философы объясняли, как этого можно достичь и в чем заключается тайна.

Сначала нас привлекает телесная красота, но, созерцая ее, мы понемногу открываем для себя нечто более важное: красота тела исходит из чего-то более глубокого и тонкого. Не происходило ли такое с каждым из нас? Разве мы не встречались с этой чарующей загадкой? Кто может точно определить, когда человек красив? Мы никогда не сможем прийти к согласию относительно канонов красоты – канонов, которые позволяли бы с уверенностью сказать, какой человек красив, а какой нет.

Если говорить коротко, мы называем человека красивым, когда он обладает чем-то – что больше, чем просто тело, чем черты лица, фигура, цвет волос или глаз. В его облике проступает красивая душа.

Мы можем увидеть, вслед за Платоном, что есть не только прекрасные души, но и прекрасные действия, есть жесты, поступки, чувства, которые восхищают нас. И мы догадываемся, что красота выше тела и даже выше души, что есть действия, поступки, энергия, жизнь, которые также несут красоту.

Мы можем воспринимать красоту, которая заложена в законах Природы: как все в них гармонично и совершенно! Мы можем направить свою любовь на науку или искусство. А сделав еще один шаг, мы сойдемся во мнениях с платониками и неоплатониками: если оставить в стороне тела, души, действия, законы и науку, то мы придем к Прекрасному, к чистой Идее, к абстрактной Красоте, беспримесной и безупречной.

Согласно Платону, Прекрасное тождественно Справедливости, Благу, Истине; и Любовь нуждается в том, что прекрасно, справедливо, истинно, она ищет Прекрасное и проявляется через него.

Это и есть платоническая любовь – встретить недостающую часть души в другом человеке, в человеке, который представляет для нас все доброе, все прекрасное, все подлинное, все справедливое.

Если принять эту точку зрения, то меняются многие концепции, в том числе, например, концепция рождения потомства. Да, рождение может быть целью Любви, но рождаться могут не только новые тела, но и многое другое – идеи, чувства, достоинства. И тогда эта Любовь, о которой говорит Платон, уже не будет восприниматься как нечто невозможное или противоположное сексуальной любви – она засияет как бесценное сокровище, которое станет нашим, если мы осмелимся пойти по пути, ведущему к нему.

Циклы Истории – интересная вещь; жизнь всегда будет учителем для человека, давая ему все новые и новые уроки. Сегодня молодое поколение приготовило нам сюрприз. Множество конгрессов, встреч, лекций, статистических опросов показали, что молодежь снова вдохновляет платоническая любовь, романтика отношений и верность. И молодежь уже осмеливается говорить об этом.

Сегодня платоническое гораздо современнее сексуального. Молодые снова становятся «консервативными», у них начинают преобладать, казалось бы, давно забытые ценности. Сексуальная революция утратила свое значение, поскольку последствия ее были ужасны, и сегодня мы еще пожинаем эти плоды. Это крах брака, массовые разводы, самые разные проявления тоски – потому что, хотя никто в этом не признается, все хотят любить по-настоящему. В результате современная молодежь снова совершает революцию, отказываясь от завоеваний старой и провозглашая новую – реэволюцию; она вновь поворачивает колесо Истории и смотрит на мир по-другому.

Дело даже не в том, что, как утверждают некоторые, новая революция молодежи провозглашает целомудрие – хотя это и могло бы стать реакцией на волну излишеств и извращений; просто начался поиск чего-то глубокого, стабильного, снова стало важно любить одного человека, представляющего для нас безусловную ценность. Людям необходимо, чтобы эта любовь была прочной, чтобы она была и сейчас, и завтра, и всю жизнь; и не столь важно, что мы постареем рядом с человеком, которого любим, – ведь изнашивается тело, но не Любовь.

Вот такое великое открытие пришло к нам на исходе XX века – как бы в ответ на провозглашение свободы сексуальной любви, – чтобы вернуть нас к Платону.

Вновь мы приходим к выводу, что сексуальная любовь – это следствие или форма выражения, но отнюдь не отправная точка отношений между двумя душами, двумя людьми. Вновь оказывается, что сексуальная любовь является дополнением гораздо более интимного и более реального союза, что психологическое превышает биологическое. Сегодня для нас гораздо важнее понимание между двумя людьми, которые могут вести диалог, проявлять внимание, нежность, дружбу, делить горе и радость.

И если мы пришли к тому, что психологическое выше биологического, то нас не должно удивлять, что настанет время, когда духовное превзойдет психологическое; что нежность, взаимопонимание, умение общаться дадут нам возможность сделать шаг к союзам, которые неподвластны времени. При возрождении духовного люди, помимо прочего, обнаруживают, что есть бессмертие, что плодотворность состоит в том, чтобы давать жизнь, что – в конце концов – в каждом из нас пульсирует бессмертная Жизнь.

Говоря о платонической любви, которая включает в себя и духовное, и физическое, можно вспомнить еще нечто очень важное: тот, кто любит, обогащается, потому что ищет то, чего не имеет, и пытается вернуть то, чего ему недостает. Говоря о платонической любви, можно вспомнить еще один древний совет: «Пусть тот, кто любит, помнит: Любовь одаряет божественным, ибо любящего сопровождает Эрос». Бог живет в каждом, кто способен любить.

Пусть помнит любящий, пусть помнит каждый из нас: в нас есть нечто Божественное – великий Эрос, Любовь с большой буквы.

Мадрид, 1985 г.

 

Д. С. Гусман

Душа женщины

Недавно мое внимание привлекло название статьи в одном из журналов: «Женщины наступают». Возможно, так оно и есть. Эти простые слова напоминают о долгой истории борьбы женщины за свои права, за достойное место в обществе. Но все же я не перестаю спрашивать себя, правильным ли путем мы идем, не потеряли ли мы его суть. Ибо каждый раз, говоря о правах женщины, мы требуем для нее лучших экономических условий, больше вариантов карьеры, более надежной работы, большего уважения… Но при этом всегда подразумевается ее физическое место в обществе, улучшение внешних условий жизни, как будто кроме этого ей ничего не нужно. Поэтому я и не перестаю задавать вопрос: правильным ли путем мы идем? Ведь очень часто забывают о том, что помимо должности и уважения нужно позаботиться и о душе женщины. Несмотря на великие сражения за права женщин, о которых рассказывает история, особенно последних веков, многие «женские» вопросы и в наше время остаются нерешенными. Женщина по-прежнему недовольна своим местом в обществе, условиями труда, заработной платой. Даже если говорить о простых человеческих отношениях, можно вспомнить многочисленные случаи жестокого обращения с женщиной, о которых ежедневно сообщают средства массовой информации всего мира.

Если женщина действительно должна завоевать свое место в обществе, встает вопрос, за что она сражается – за то, что когда-то имела и потом утратила, или за то, чем в истории человечества так никогда и не обладала? Мне все же кажется, что речь идет о том, чтобы вновь завоевать права, когда-то ею утраченные, – только нужно понять, как это произошло, когда и почему…

Даже беглый обзор истории показывает, что всегда существовали удивительные женщины, которые смогли потрясти свою эпоху силой духа, ума и красоты, сумели проявить мужество и решительность, когда от них требовалось преодолеть ограничения и предрассудки своего времени. Я не имею в виду только конкретные личности, но вспоминаю также, что существовали целые цивилизации, предоставившие женщине возможность занять в жизни общества очень важное место, место, принадлежащее ей по праву. И это были не только общества, известные нам как матриархальные, но также многие другие, основанные на патриархате, но несмотря на это позволившие женщине сыграть решающую роль, роль носителя культуры.

Сегодня появляется все больше книг, исторических и полуисторических романов, которые возвращают нас к древним цивилизациям матриархата, где женщина всегда главенствовала, где женские божества были верховными в пантеонах, где все вращалось вокруг этой центральной фигуры, ядра, сплачивающего вокруг себя все человеческие существа и их судьбы.

Речь не идет о том, что в те далекие времена женщина присваивала себе всю власть, оставляя мужчине вторичную, унизительную для него функцию. Просто она играла важнейшую роль, была центром жизни, и благодаря ее усилиям все люди объединялись вокруг одной оси. Может быть, именно это утрачено сегодня. Утрачена роль центра, оси, ядра, сердца и источника вдохновения, о котором рассказывали древние мифы Греции и Рима. Они говорили об удивительной и загадочной богине Огня. Она проявляется везде и во всем: в центре Земли, в огне, горящем на алтаре и в домашнем очаге, в центре дома и в центре храма… и все это Женщина. Это огонь жизни, имеющий магическое свойство притягивать и объединять.

Как же получилось, что постепенно женщина стала терять свою индивидуальность, свою настоящую роль? Причиной тому – обстоятельства жизни, выдвигавшие на первый план то психологические факторы, то религиозные, либо сочетавшие их все… Психологическая причина состояла в том, что со временем стали придавать слишком большое значение отрицательным качествам женской природы, выносить их на передний план. Отрицательные качества есть у всех, и у мужчин, и у женщин. Но слишком часто стали утверждать, что женщина пассивна, имеет мало творческих способностей и очень сильное чувство собственничества; что она домоседка, ей нужны покой и неподвижность; что она постоянно манипулирует другими, чтобы получить то, чего пожелает; что она чересчур чувствительна, эмоциональна, непостоянна; что при такой психике ей нельзя доверять серьезные дела, требующие упорства и терпения, ибо кто знает – вдруг на полпути ей надоест и она все бросит, чтобы заняться чем-то другим…

С точки зрения религии – в ее поверхностном, не эзотерическом понимании, – женщина стала чуть ли не символом зла. Как же мы умудрились, дорогие дамы, заслужить этот «почетный» титул грешницы и искусительницы? И все это началось с простого ребра? Надо признаться, что из малого мы с вами сотворили достаточно много. Самое интересное, что все это внедрилось в подсознание не только мужчин, но и всего человечества. И что любопытно: когда женщина молода и красива, она становится предметом вожделения, но в то же время ее отвергают и опасаются, потому что желают ее тайком, скрытно. Молодая и красивая, она становится искусительницей, символом зла! Вот если она спокойно сидит дома, заботится о детях и занимается хозяйством, то воспринимается всеми положительно. Пожилая женщина, которая уже не может никого обольстить своими чарами, также ни для кого не представляет опасности, у нее уже можно попросить совета, и к ней относятся нормально. Но это несправедливо. Женщина всегда остается одной и той же.

Вследствие всего этого женщина порой начинает сомневаться в своей индивидуальности, она терзает себя вопросами: «хорошая я или плохая? правильно ли я поступаю? что еще я могу сделать?». Подобные вопросы заставляют ее еще больше терять свою индивидуальность – и круг замыкается. Находясь в худших условиях, чем мужчина, она решает сражаться с ним за свои права. Так начинается мучительная борьба, уже не для того, чтобы показать свои достоинства и способности, а для того, чтобы посоревноваться с мужчиной за то место в обществе, которое занимает он.

Эта долгая борьба, особенно острая в течение последних двух веков, отнюдь не помогла женщине вернуть уверенность в себе, а наоборот, сделала ее еще более слабой, еще более ранимой. Какими способами она пытается состязаться с мужчиной? Стараясь завоевать такое же положение в социальной сфере, такие же ответственные должности, зарплату, успех… Женщина соревнуется с мужчиной, но в то же время она нуждается в его поручительстве, в одобрении своих шагов… Женщины-победительницы, выделяющиеся в обществе, обычно достигают успеха именно тогда, когда получают поддержку от одного или нескольких мужчин, которые ручаются за них и содействуют их продвижению по социальной лестнице: «Ты способная, потому что тебе удалось проникнуть в общество мужчин; ты перспективная, потому что мы принимаем тебя в свои ряды, позволяем работать рядом с нами; ты хорошая, потому что мы доверили тебе большую ответственность, потому что, надо признаться, у тебя есть талант…» На самом деле это соревнование порождает зависимость, ибо на всем его протяжении женщина нуждается в том, чтобы в ней признали мужские качества, и причем сделать это должны сами мужчины. Оно заставляет ее постепенно утрачивать свои истинные качества, поскольку она должна сражаться, работать, завоевывать, спорить как мужчина, а не как женщина. Она ведет себя не так, как свойственно ей, а пытается делать все так, как это сделал бы мужчина.

Любопытно, что многие социологи уже приходят к выводу, что наша женщина-победительница, которой удалось завоевать все, о чем она мечтала, – престижную работу, хорошую зарплату, уважение и признание, – в один прекрасный день задает себе вопрос: «А для чего мне все это? И что мне делать теперь?..» Несмотря на все свои профессиональные успехи она продолжает чувствовать себя неудовлетворенной, уставшей… Она видит, что все более и более отдаляется от семьи, ей хотелось бы больше времени проводить с детьми, если они у нее есть… Отсюда и вопросы, прозвучавшие в начале: идет ли женщина по правильному пути? Действительно ли ее предназначение в том, чтобы постоянно соревноваться с мужчиной и пытаться стать похожей на него, или она должна возродить свою подлинную природу, свои естественные женские качества?

Много говорится о равенстве между мужчиной и женщиной, но ведь понятие равенства – это палка о двух концах. Разве мы одинаковы во всем? Говоря о равенстве, я имею в виду не это. Речь идет о равенстве в условиях, ибо мы все – и мужчины, и женщины – в первую очередь человеческие существа, и в этом смысле все мы нуждаемся в одинаковых условиях для проявления всех наших стремлений и потенциалов. Женщина также нуждается в шансах и условиях, чтобы проявлять себя – такой, какая она есть, такой, какой она должна стать в жизни. В этом смысле – да, я думаю, что должно существовать равенство; но это не означает, что мы должны стать равны – то есть одинаковы – по характеру, свойствам и образу жизни.

К концу XX века попытки достичь равенства между мужчиной и женщиной привели к полной неразберихе. Их черты настолько перемешались, что уже непросто понять, кто есть кто. Причем я не имею в виду внешний вид, ибо он уже стал весьма относительным (иногда надо долго и внимательно всматриваться, прежде чем обратиться к человеку «сеньора», «сеньор» или «простите, пожалуйста»). Причина путаницы в чем-то более глубоком: стирая границы между характеристиками той и другой натуры, мы становимся похожи друг на друга как две капли воды.

Сегодня мужчине очень сложно понять, в чем состоит суть его мужской природы, а женщине – каковы ее женские качества. Критерии размыты, отсюда и возникает путаница: если мужчины или женщины не имеют в качестве точки отсчета противоположный, дополняющий их пол, то им очень трудно определить свойства их собственной индивидуальности. Ибо наш ум и наши механизмы мышления всегда работают по принципу дуальности: мы понимаем, что такое белое, сравнивая его с черным; мы понимаем, что такое день, сравнивая его с ночью; говоря о добре, мы должны соотнести его с понятием зла. И так всегда: мы рассуждаем, сравнивая противоположные, но дополняющие друг друга характеристики.

В наши дни в обществе не хватает точек отсчета для того, чтобы определить свойства женской и мужской природы. И мне кажется, дело не в том, что женщина не может найти своего места в обществе, дело в большой неопределенности в ценностях. Многие запутанные представления и предположения мешают найти место в обществе также и мужчине. Своего места не находят ни молодые, ни дети, ни взрослые, ни старики… Проблема выходит далеко за пределы взаимоотношений мужчины и женщины. Каждому человеку сегодня трудно найти достойные критерии и систему ценностей, которая позволила бы ему по справедливости занять свое место в обществе. Не думаю, что это проблема внешнего равенства: на самом деле мы стремимся к равенству другого плана, основывающемуся на гораздо более глубоких элементах.

В современном обществе много говорят о феминизме; часто и женский праздник, и многие попытки борьбы женщин за свои права рассматривают как феминистские проявления.

Что представляют собой феминистские движения, действующие с безусловно благими намерениями? Это движения предъявления прав, все более и более острых требований в пользу женщин, долгие века отодвигавшихся на второй план, долгие века вынужденных жить в зависимости от кого-то: если есть мужчина-защитник, будь то муж или сын, тогда все хорошо, но если такого мужчины нет – женщина «не состоялась», так же как и если нет кого-то, кто содержал бы ее. Как логическое следствие всего этого возникли феминистские движения, ударяющиеся в другую крайность. Отстаивая свои права, женщины хотят стать похожими на мужчин и вступают порой в настоящие сражения с сильным полом. Некоторые феминистские движения из борцов за права женщин превращаются в борцов против «мужского шовинизма» или «мужчин-самцов». И все вертится вокруг того, кто взял верх, кто преуспел, кому посвящено больше страниц газет и журналов, кто привык к себе больше внимания. На мой взгляд, для многих феминистских движений, выдвигающих сегодня свои идеи во всем мире, подобные битвы заранее проиграны: даже и завоевания их нестабильны, ибо зависят от сиюминутных мнений и точек зрения.

Истинное завоевание женщины состоит в том, чтобы вновь открыть для себя богатства своей души. Если пробуждение души женщины станет основным критерием в ее борьбе за собственное достоинство, если благодаря этому она начнет пробивать пути, ведущие к проявлению ее истинной природы, то гораздо легче будет определить, в чем состоит суть души мужчины, и, возможно, исчезнут поводы к соревнованию между ними. Речь уже не идет о том, чтобы доказать, что женщины способны делать ту же работу, что и мужчины. Мы не верим, что существует чисто мужская или чисто женская работа. Уже доказано, что все могут делать все, с большим или меньшим успехом. Никто – ни мужчины, ни женщины – не может монополизировать ту или иную работу, просто у них разные подходы к одному и тому же делу. Они по-разному проявляют свои чувства, идеи и взгляды, потому что именно душа всегда подсказывает, как нужно подойти к проблеме.

Это приводит нас к вопросу о том, что такое Душа. Я не буду определять душу с религиозно-теологической точки зрения, а попытаюсь взглянуть на нее с точки зрения психологической: душа – это целостная и поистине внутренняя сущность. Она обладает энергией, которая может опираться на материальные формы, но в то же время способна подняться к небесному, к метафизическому, к великим мечтам и великим идеалам. И в душе женщины, и в душе мужчины есть элементы, нюансы, состояния на первый взгляд различные, но не противостоящие, а дополняющие друг друга. Они могут прекрасно сочетаться, и именно поэтому исчезают все поводы к соревнованию между ними.

В душе каждой женщины есть что-то от мужской природы, а в душе каждого мужчины – что-то от женской. Описывая в общих чертах свойства мужской и женской натуры, можно сказать, что душа мужчины естественно тянется к проявлению вовне, в то время как женщина по сути своей гораздо более обращена к своим внутренним переживаниям. Душа мужчины нуждается в действии, стремится к росту, развитию, расширению, тянется к приключениям и пробиванию новых путей. Женщина стремится к тому, чтобы хранить, укреплять, упрочивать, защищать. Душа мужчины импульсивна. Душа женщины стремится сохранить все, что ее окружает, все, что ей дорого. Мужчина с головой погружается в творчество. Женщина находится в постоянном поиске практичной, функциональной стороны вещей. Речь не идет о том, что ей не хватает творческих способностей, – напротив, их у нее предостаточно. Только женщина, даже когда творит, всегда задается вопросами «почему?», «ради чего?». Основной импульс всему, что делает мужчина, придают его мысли и идеи, а женщине – интуиция… Как прекрасно было бы объединить душу мужчины и душу женщины, ибо тогда мы бы достигли гармоничного сочетания между действием и внутренним созерцанием, между пробиванием путей, развитием, ростом – и сохранением того, что растет и развивается. Вместе с импульсом к действию мы могли бы получить силу, позволяющую охранять и защищать этот импульс. Мы могли бы с головой погружаться в творчество и в то же время находить практическое применение тому, что создаем. Мы имели бы прекрасные мысли и идеи, которые при этом были бы обоснованы и подкреплены интуицией… К сожалению, в действительности дело обстоит совсем не так. Нам еще не удается дойти до гармонии между мужчиной и женщиной, не получается устранить дух соперничества и достичь согласия; мы еще не пришли к тому, чтобы мужчины и женщины работали сообща, дополняя друг друга, и чтобы все поняли, что и те и другие нужны такими, какие они есть, ибо они являются половинами единого человечества.

Попытаемся сформулировать несколько простых практических советов для женщин. В первую очередь, женщина не должна пытаться стать похожей на мужчин. Нет необходимости превращаться в мужчину, чтобы стать великим, стать героем; есть женщины, которые могут стать великими воинами, но для этого они прежде всего должны открыть для себя, в чем состоит их сражение, где их поле битвы, каким оружием они располагают и с каким врагом борются. Большая ошибка женщин заключается в том, что они пытаются подражать героям-мужчинам и вступают в битву, которая для них несвойственна. Много лет назад от своего учителя, профессора Ливраги, основателя «Нового Акрополя», я получила ценный совет. Помню, я присутствовала на очередном занятии по риторике, где мы учились искусству публичного выступления. Я слушала своего учителя, любовалась изяществом его речи и движений и, когда подошла моя очередь говорить, первым делом стала подражать ему. Я просто смотрела на то, что он делал, и точь-в-точь копировала его. После занятия он отвел меня в сторону и сказал: «Так ты никогда не научишься хорошо говорить, ибо вместо того, чтобы быть самой собой, ты стала лишь только моей копией. Я могу объяснить тебе некоторые разговорные техники, но для овладения истинным искусством речи их недостаточно. Ты должна говорить так, как ты чувствуешь, быть такой, какая ты есть. Ты должна пробудить все, что есть в тебе. Ты никогда не будешь говорить так, как могу я, но зато будешь говорить так, как сможешь только ты и никто другой…» Действительно, я никогда не могла достичь его уровня, его глубины, ибо у меня не было его осанки, его силы вдохновения, его голоса. Мои мысли выстраивались иначе, хотя мы говорили об одном и том же. Когда я все это поняла, мне сразу стало легче – я просто старалась быть самой собой, и дело пошло на лад.

Основное, что должна уметь женщина, – это принять себя такой, какая она есть. Быть женщиной – не проклятие, совсем наоборот. История показала нам бесконечно много примеров удивительных, прекрасных женщин, великих героинь в полном смысле этого слова. А сколько героинь неизвестных каждый день выдерживают свои маленькие сражения с таким внутренним достоинством и такой силой, что им можно позавидовать!

Второй совет женщинам – не забывать о том, что их индивидуальность многогранна. Женщина не только мать, не только супруга – в ней живут также любимая и любящая, жрица и богиня, героиня и художница… Все это прекрасно сочетается в ее внутреннем мире, и она не должна отрекаться от своих внутренних потенциалов в пользу какого-то одного качества, дающего ей возможность занять выдающееся место в обществе – выдающееся только в понимании самого общества. К сожалению, сегодня теряется самое ценное, что есть в женской индивидуальности.

Если женщина еще не открыла для себя, в чем состоит ее индивидуальность, то она должна ее искать. Некоторые социологи говорят, что для того, чтобы встретиться с собой, необходимо совершить путешествие в глубины собственной души. Нужно принять себя как женщину; совсем не обязательно строить свою судьбу на основе постоянного соревнования с мужчинами. С другой стороны, женщина не должна зависеть от мужчин. Во время встречи с собой она должна проникнуть в самые потаенные уголки своей души, несмотря на то что порой это может быть очень болезненно – ведь она может узнать о себе много такого, что ей не очень понравится. Но только осознав проблемы, можно их исправлять. Доходя до глубин собственной души, можно также открыть для себя великие ценности, скрывающиеся там; и только осознав их, можно укрепить их и умножить.

Что такое душа женщины? Какой должна быть душа, сражающаяся за то, чтобы вновь занять свое настоящее место, не только в обществе, но и в истории? Почти во всех цивилизациях древности, особенно в тех, которые отводили женщине важную роль, душе женщины приписывали четыре основные характеристики, не потерявшие своего значения и в наше время.

Можно сказать, что душа женщины – это жизнь, энергия, любовь и мудрость. Благодаря этим четырем качествам, являющимся ее подлинным оружием, женщина может стать идеальной героиней и победительницей во всех своих сражениях. Душа женщины – это жизнь во всех значениях этого слова не только потому, что сама женщина может давать жизнь, но потому, что она способна учить жить, способна быть великой наставницей. Она может растить, направлять, вдохновлять… В ее руках – возможность дать жизнь и поддерживать ее. Большой знаток современных мифов Джозеф Кэмпбелл говорил: самое главное, чтобы женщина могла давать жизнь – телу, душе, обществу, цивилизации; если же ей не предоставляется такой возможности, она теряет смысл своего существования.

Женщине нужно вдохнуть во все жизнь благодаря особой форме энергии, которой она обладает и которая является одним из свойств ее души. Эта энергия не импульсивная, скорее, она проявляется в выносливости и постоянстве. Удивительно, как много может вынести женщина, и так же удивительно ее бесконечное терпение! В этом ее великое оружие, и не потому, что она угнетена, а потому, что она невероятно вынослива. Да, женщина не обладает большой физической выносливостью, но зато у нее есть огромная выносливость психологическая; в этом источник ее энергии, которую она может передавать через свое спокойствие, через силу, пробуждающуюся в ней, когда она сталкивается с болью и преодолевает трудности.

Женщина – это любовь. Я знаю, что все мы, мужчины и женщины, умеем любить. Но мужчина включает любовь в свою жизнь, а для женщины любовь становится всей жизнью. Что такое любовь женщины? Если речь идет о любви «с маленькой буквы», то она быстро превращается в любовь эгоистическую, в ней преобладает чувство собственничества; страх не быть любимой становится для женщины важнее, чем возможность любить самой, а страх не быть оцененной по достоинству становится для нее важнее, чем возможность по справедливости оценить достоинства других людей. Но если любовь пробуждает душу женщины, такая любовь превращается в силу, объединяющую все и всех, она становится огнем – теплом домашнего очага, огнем, отмечающим сокровенный центр Земли и сокровенный центр храма.

Женщина объединяет, сплачивает, гармонизирует и связывает между собой души людей, она вносит согласие туда, где царят раздор и непонимание. Любовь женщины – это щедрость, это великая способность к отдаче. Это способность чувствовать гармонию, ценить прекрасное, сражаться за справедливость. Женщина – это любовь, и женщина – это мудрость, ибо она обладает очень хорошим практическим умом и логикой. Она умеет распознавать, она может все поставить на свои места, оценить по справедливости. И если мы спросим, почему она делает что-то, она всегда сможет это объяснить.

Женщина обладает еще одной силой, о которой никогда не должна забывать, – это ее интуиция. Она думает, чувствуя. Я знаю, что зачастую таким способом мышления пренебрегают, что он не внушает большого доверия. Но во внутреннем мире женщины любая ее идея всегда объединяется с соответствующими чувствами. Такой подход порождает интуицию, и женщина действительно получает способность предчувствовать явления и события, предвидеть их; в этом состоит ее сила и ее мудрость. Эту способность мы называем именно интуицией, а не простым угадыванием: женщина не гадает, она просто «знает».

В древних цивилизациях существовало такое понятие, как женские инициации (посвящения). Мы располагаем сегодня лишь весьма расплывчатой, сомнительной и непроверенной информацией об этих таинствах, и потому женские инициации часто представляются нам в виде странных обрядов и ритуалов, переполненных демоническими образами. На самом же деле великая женская инициация всегда состояла в процессе пробуждения и завоевания женщиной своей собственной души. В мифах всех великих религий герой должен был пробудить и завоевать свою душу мужчины, а героиня – свою душу женщины. Есть мифы, в которых говорится, что существуют два вида борьбы: одна для мужчин, другая для женщин.

Так, в мифах о Геракле герой, который в своих странствиях по свету должен совершить двенадцать подвигов и выйти победителем из всех испытаний, проходит через трудности и препятствия, характерные именно для мужской природы (хотя многие из них свойственны и для женской).

Но есть в мифологии история типично женская – миф о Персефоне, очаровательной юной девушке, очень привязанной к своей матери Деметре, Великой богине, матери всех богов. Однажды на глазах у Великой богини происходит страшное событие: ее дочь похищает Аид, бог подземного мира, живущий в темных глубинах земли. На месте, где Персефона играла со своими подругами, вдруг открывается большая расщелина, из которой появляется колесница Аида. Девушка исчезает, спускается в царство Аида. Это и есть миф о женщине – ведь на самом деле Персефону никто не похищает, она сама должна сойти в подземный мир. Символический смысл мифа в том, что женщина должна погрузиться в глубины собственной души, своего внутреннего мира; в этом «нисхождении вовнутрь» и заключается ее инициация. Женщина нуждается в погружении в саму себя. Она нуждается в том, чтобы искать и найти сокровенные зерна «подземного мира», мира Мистерий и таинств, мира чудес и волшебства. Деметра в отчаянии ищет свою дочь, но все поиски тщетны: она вернется на поверхность земли только тогда, когда для этого придет время. Когда Персефона возвращается, она обнимает свою мать, радуясь новой встрече. Но именно тогда Деметра осознает, как сильно изменилась ее дочь. Это уже не юная, наивная и неопытная девушка, а прекрасная дама, истинная женщина. Вернувшись из подземного мира, она приносит с собой сокровенные зерна мудрости, которую уже никогда не забудет. В царстве Аида она стала истинной дочерью Великого Отца. Вернувшись вновь на землю, она становится истинной дочерью своей Великой Матери. Теперь она имеет Отца и Мать, Великого бога и Великую богиню. Она выигрывает великую войну. Она больше не состязается с мужчиной, ибо уже знает свою силу, свою собственную суть. Изучение многогранной символики этого мифа еще раз подтверждает, что многие из историй, которые мы часто считаем детскими сказками, выдумками, не имеющими никакого смысла, отражают глубокие учения о душе мужчины и душе женщины, об универсальных архетипах – представления гораздо более значимые, чем те стереотипы, взгляды и предрассудки, которые часто ограничивают наше понимание.

Деметра, Триптолем и Персефона.

Рельеф из Элевсина. Ок. 440 г. до н. э.

Афины, Национальный археологический музей

Уже пришло время для того, чтобы женщина имела не только один праздник в году, посвященный ей, но стала хозяйкой самой себе – каждый день, каждый месяц, каждый год. Настало время для того, чтобы она стала главным действующим лицом в своей жизни, обрела уверенность в том, что может делать многое именно благодаря собственным качествам и достоинствам. Особенно важно, чтобы она была главным действующим лицом во всем том, что поможет ей стать лучше, благороднее, во всем, что поможет ей с каждым разом брать все новые высоты. Женщина должна быть центром везде, где есть любовь, щедрость и отдача, ибо если она что-то просит, то только для того, чтобы отдавать, а если чего-то требует, то только потому, что одновременно всегда протягивает руку помощи. Если женщина раскроется до такой степени, что сумеет отдавать жизнь, энергию, любовь и свою особую, тонкую мудрость, то она станет истинной дамой, подлинной хозяйкой самой себе. И тогда для того, чтобы почувствовать это, ей не нужно будет ждать очередного Восьмого марта – каждый день станет для нее еще одной возможностью проявить свою душу дамы, создавая уголки гармонии и счастья, вдохновляющие всех, в том числе и мужчин. И тогда, наверное, можно будет учредить еще один праздник – Международный день человека, чтобы насладиться отношениями взаимопонимания, мира и согласия, созданными общими усилиями мужчин и женщин, когда уже пробудится душа женщины и – почему бы и нет? – душа мужчины.