Оккультизм, восточные практики (йога) и современная наука

Случалось ли вам когда-нибудь просыпаться с ощущением того, что вы только что летали во сне? А может быть, вам отчетливо казалось в какой-то момент, что вы вдруг куда-то падаете, отчего вы обнаруживали себя, пробудившись от объятий Морфея, крепко держащимся за край кровати или ухватившимся за подушку или матрац, чтобы хоть как-то смягчить удар от возможного падения о то, что ждет где-то там, внизу… Или, возможно, кто-то из родственников видел, как вы, спящим, начинали ни с того ни с сего глубоко дышать, трястись всем телом, или принимали причудливые позы, поднимали руки вверх, садились на кровати, будто вглядываясь куда-то вдаль с закрытыми глазами, также не открывая глаз, брали в руки какую-нибудь книгу, начиная ее листать или же вставали на ноги и подходили к окну, после чего, постояв некоторое время, вновь возвращались под теплое одеяло.

Есть много объяснений всему, что описано выше. Например, блуждающим людям во сне – так называемому лунатизму или, по-медицински, сомнамбулизму – несколько десятков ученых с мировым именем посвятили свои труды, а статисты подсчитали, что около трех процентов жителей планеты регулярно страдают этим явлением. Чувство же полета или резкого падения, от которого просыпаешься, невропатологи объясняют самопроизвольным сокращением мышц и спазмами, а у парапсихологов имеется теория куда более любопытная.

Согласно весьма распространенной версии, когда человек засыпает, его душа покидает тело. Практически так же, как она выходит при смерти человека, с той лишь разницей, что после кончины душу уже ждут наверху, «на небесах», там ее принимают и не отпускают обратно, а во время сна, пометавшись в некоем невидимом и неосязаемом живым людям пространстве, она возвращается. Вот почему многие исследователи называют сон человека короткой смертью, вот почему мы иногда видим во сне картины, сюжеты, которым нет объяснения. Вот почему, торопясь вернуться в свою земную оболочку, душа стремительно врывается в тело, и спящий вздрагивает всем телом от резкого проникновения или просыпается с чувством случившегося только что падения.

Во все времена ученые, мыслители, исследователи необъяснимых явлений пытались понять, как же называется и где же существует то самое пространство, куда отправляется в свои странствия душа. В какое состояние впадает человек, когда спит? Интереса добавляли многочисленные маги, экстрасенсы и так называемые контактеры, которые уверяли, что демонстрируют чудеса ясновидения, получая информацию из некого космоса – невидимой субстанции, некого пространства, иного измерения, куда они – в зависимости от своих возможностей и талантов – либо отправляют мысленный запрос, после дожидаясь ответа на вопрос, либо различными средствами – травами, запахами, или даже силой воли перемещаются, введя себя в непривычное для человека состояние транса – полусна-полубодрствования. Более того, существуют научные исследования, по понятным причинам не получившие широкой огласки и опубликованные лишь в узкопрофильных медицинских изданиях, на тему наркомании. В них дается обоснование того, что видения и галлюцинации, часто описываемые наркоманами, не являются плодом воспаленной фантазии тяжелозависимых людей – употребляющий наркотические вещества человек реально видит все, что нам, людям здоровым, кажется бредом, в некоем ином мире. И вот этот самый мир, в существование которого можно верить или не верить, но существование которого нельзя отрицать, этот мир, который до сих пор непонятно где существует – то ли на небесах, в космосе, то ли рядом с нами, но в другом измерении (ведь и великие мыслители прошлого, и именитые профессора нашего времени утверждают, что, согласно общепринятой теории, мы живем в мире с тремя пространственными измерениями и одним темпоральным, однако теоретически возможны расхождения в этой четырехмерности, что если она маскирует какие-то дополнительные измерения, которые не улавливаются нашими чувствами и теперешними приборами? – и современная физика, кстати, всерьез принимает такую возможность, ведь наш мир живет по квантовым законам, а вот пространство и время – понятия обыденного опыта, которые адаптировала под себя классическая наука). Этому самому другому, так называемому тонкому миру, который некоторые источники именуют информационным полем земли и космосом, нирваной и даже матрицей, но наиболее распространенное название которого – астрал – и посвящена эта книга.

Так что же такое астрал (или астральный мир), что это за загадочное явление, о котором в последнее время так модно говорить – особенно в оккультных кругах. Какую газету с объявлениями ясновидящих не откроешь, на какой сайт не зайдешь, всюду только и мелькает это слово с обещанием выйти в астрал и узнать все… Шутка ли: даже фильм с таким названием сняли. И это все притом (повторюсь), что немногие с твердой уверенностью могут объяснить значение этого слова. Чтобы составить наиболее полную картину, приведу описание астрала с трех различных, самых популярных точек зрения.

Итак, оккультизм утверждает, что наш мир состоит из трех планов: духовного (или план духов), астрального (план различных сил и энергий) и физического (материя). Астральный план играет роль связующего звена между духовным и физическим, хотя, в принципе, любой из перечисленных планов имеет влияние на остальные два. Просто у астрального плана уровень такого влияния выше.

Все, что существует в физическом мире, и то, что присутствует на духовном плане, находит отражение в астрале в виде астральных проекций (их можно сравнить с голограммами – есть форма, цвет, размер, но нет содержания). Основные «жители» астрального плана – это разнообразные силы и энергии, а также энергетические сущности. И вот эти-то «жители» могут довольно сильно влиять на физический мир.

Принято считать, что все заговоры, привороты-отвороты, порчи и другие виды деятельности всевозможных гадалок и ведунов, осуществляются именно через астральный план. Знающий человек может создать в астральном плане энергетическую сущность или энергетическую структуру, которая будет выполнять какую-то задачу. Проще говоря, астральный мир можно сравнить с виртуальным. Предположим, существует некая компьютерная игра, живущая по своим законам. Если вы в игре (у вас включен компьютер, установленная программа, вы знаете коды доступа и пароли), вы создаете своего персонажа (который не противоречит правилам игры) и управляете им.

С точки зрения восточных мировоззрений, в частности йоги, астрал – это мир, в котором существует одно из семи тел человека, астральное тело. Это мир эмоций и желаний. Именно там они зарождаются и исчезают. Также существуют и другие миры – эфирный, ментальный и так далее. По мнению йогов, человек одновременно существует в каждом из этих миров. Поэтому когда вы ощущаете гнев, обиду или любовь – этих эмоций нет в физическом мире, они существуют только в астральном плане и оттуда влияют на другие тела человека. К примеру, если часто испытывать гнев, злость и раздражение, а особенно подавлять их внутри себя, – увеличивается риск заболевания раком (сегодня даже медики это признают).

В современном научном (самом распространенном) понимании, астрал – это некий потусторонний мир, существующий рядом с физическим. Также некоторые убеждены, что иногда астрал может проявляться напрямую в материальном мире, и тогда происходят всякие «чудеса» – миражи в пустынях, видения перед толпами людей, становятся видимыми ангелы и бесы, а также души умерших людей. Многие современные экстрасенсы, отрицающие основные принципы оккультизма (в основном этом самоучки, которые открыли в себе некий дар, сами выстроили свои теории появления этого дара и его влияния) как раз и говорят, что умеют быстро перемещаться из физического мира в астральный. Для этого одним достаточно выпить крепкого зеленого чая, кому-то подержаться за клинок ножа, бросить перед собой гадальные кости или разложить карты Таро.

Существуют и другие варианты ответа на вопрос, что же такое астрал, однако они не слишком распространены, да и если посмотреть внимательнее, то они немногим отличаются от приведенных выше определений.

 

Путешествия в иные миры – без билета и визы

Какая бы трактовка астрала не была нам ближе, все они сходятся в одном: увидеть этот таинственный мир невооруженным глазом просто невозможно. Для того, чтобы погрузиться (или войти, или материализоваться) в астральный мир, необходимо осуществить некие обряды и ритуалы, определенный набор действий (в разных практиках он различен). И это вполне естественно: как без билета нас не посадят в поезд, а без визы не дадут возможности пересечь границу другой страны, так и в астрал нельзя войти просто так – по одному лишь желанию. Какие существуют способы путешествия в астрал, и какие действия многие слуги оккультных наук считают стопроцентно верными, положительный результат от которых будет всегда (то есть вы наверняка достигнете желаемого) – мы еще поговорим. А пока давайте разберемся, что же такое астральные путешествия.

Итак, говоря языком теории, астральными путешествиями называют возможности человека перемещаться в любой из астральных миров, а высшим уровнем знаний и способностей считается умение вести себя осознанно в ином мире, осуществлять в нем какие-либо действия, вести контакт с обнаруженными там сущностями. Кто-то путешествует во сне, кто-то – путем изменения сознания с помощью каких-нибудь медицинских препаратов и силы воли.

На сегодняшний день все погружения в астрал принято классифицировать на четыре вида. Самый простой и распространенный, который испытывал в своей жизни каждый, – это путешествия во сне. Когда мы видим сны, мы даже не задумываемся о том, что на самом деле наше духовное тело (или, в некоторых источниках – душа), покинув тело физическое, отправляется в странствие по непонятному и неизведанному для нас. Вот почему важно всегда запоминать сны, которые мы видим, правильно трактовать их, получая ответы на тревожащие нас вопросы и напутствия от высших сил. Более того, можно научиться управлять своими снами, целенаправленно отправляться во сне именно туда, где вы хотите оказаться, получать правильные ответы на нужные вопросы, предсказывать будущее.

Второй вид астральных путешествий – умение видеть на расстоянии. В отличие от путешествий во сне, которые чаще происходят неосознанно, умение видеть на расстоянии вырабатывается путем длительных усилий и тренировок. Чаще всего именно этому учат на курсах магов и ясновидящих. Наверняка вы видели в телепрограммах о потусторонних и необъяснимых явлениях людей, которые читают с закрытыми глазами, видят через стену или после некоторых магических действий, закрыв глаза, начинают описывать картинки, какие-то сценки и сюжеты, якобы «всплывающие» у них в голове. Все они тренируют в себе возможность осознанно входить в астрал и, словно переместившись сквозь время и расстояние, видеть некое место, неких людей или некую ситуацию. Более того, именно этому, по неофициальным данным, обучают лучших бойцов спецслужбы некоторых стран, ведь воин, способный заглянуть в штаб противника, не появившись там физически, – практически бесценен. Кстати, и в России, согласно иногда появляющимся в прессе интервью бывших сотрудников спецслужб, для расследования особо тяжких преступлений, для поиска пропавших людей, а также для предотвращения терактов довольно часто прибегают к услугам людей, способных видеть на расстоянии.

Один из самых неизученных и непредсказуемых видов погружения в астрал – это спонтанные, неожиданные путешествия. Сюда относятся все варианты временного помешательства – когда человек по каким-то причинам начинает видеть сущности вокруг себя, путать реальный мир с кажущимся нам вымышленным, слышать голоса и т. п… Как правило, современная медицина по отношению к таким симптомам категорична – смирительная рубашка, горсть успокоительных таблеток и лечение в психиатрической клинике. Между тем, известный американский писатель, прославившийся как знаменитый на весь мир астральный путешественник, написавший не одну книгу о загадочном астрале, – Роберт Аллан Монро, – утверждал, что до шестидесяти процентов пациентов всех психиатрических клиник – люди, однажды погрузившиеся в астрал, но не сумевшие из него выйти. Они реально видят то, что нас окружает и не понимают, почему этого не видим мы, зачастую их разум не способен справиться с тем, что они созерцают вокруг себя, а мы, вместо того, чтобы их изучать и получать ценнейшую информацию, держим их на антидепрессантах, привязанными к кроватям в комнатах с желтыми стенами.

Спонтанные погружения в астральный мир, конечно, случаются не только у тех, кого принято считать лишившимися рассудка. Видения, картины из прошлого и будущего могут открыться в момент сильных эмоциональных потрясений, шоковых состояний. Также такие «провалы» в астрал случаются у тех, кто регулярно ведет эзотерическую практику. В прессе описано немало случаев, когда нечестные на руку гадалки или спиритологи зарабатывали деньги, якобы проводя спиритические сеансы, на самом же деле они просто обманывали обратившихся к ним людей. Ставили в центре комнаты стеклянный шар, создавали магический антураж со свечами и трупами, якобы, принесенных в жертву животных, и всячески изображали, как в муках вступают в контакт с потусторонними силами, вызывают духов умерших.

Бывало так, что в какой-то момент эти аферисты вдруг на самом деле начинали слышать и видеть какие-то голоса и сущности. Так, например, известный американский спиритолог Константинос, рассказывая о своем даре, не раз признавался, что, когда начинал свою практику общения с умершими, нуждался в деньгах, а потому вешал лапшу на уши приходившим к нему за советом людям. Пока вдруг однажды во время сеанса не случилось чудо: стены комнаты, где он сидел перед доской для вызова духов, вдруг раздвинулись, и он увидел людей… В будущем, вызывая духов, он никогда не знал, получится ли у него перемещение или нет, случится ли ему впасть в то состояние, когда он на самом деле встретит в своей комнате людей, которых уже нет на земле, которые были похоронены…

Между тем, многие современные маги и ясновидящие способны видеть на расстоянии и отправляться в любую точку планеты, в любой год и в любую эпоху лишь по собственному желанию. Прямо на сеансе они могут совершить такое перемещение, и за день пережить до десятка таких погружений. Одним это дается просто, без особых усилий, другие долго вводят себя в транс, в какое-то одним им ведомое состояние, зачастую используя магическую атрибутику. В любом случае, способность самостоятельно перемещаться в астрале, а особенно – «заказывая» нужное географическое положение, местность, время, подобно программированию машины времени, является высшим и самым сложным, четвертым видом погружения в астрал.

Именно его, согласно некоторым историческим свидетельствам, в совершенстве освоили советский ученый-изобретатель Константин Эдуардович Циолковский и его последователь, известный русский художник, писатель и философ-мистик Николай Константинович Рерих. Более того, в прижизненных записках Рериха есть одна весьма любопытная, которая до сих пор хранится в его музее. В ней говорится о том, что во время одного из путешествий в астральный мир, который Рерих совершил, находясь в Индии, ему удалось встретиться и пообщаться с «К. Ц.» (исследователи полагают, что речь идет именно о Константине Циолковском, труды которого его очень интересовали), который не только ответил на многие вопросы, мучившие философа, но и предсказал дату его смерти.

Астральный мир – некий гигантский компьютер, портал, который содержит множество информации, накопленной человечеством за годы существования, мега-библиотека, которая хранит данные о каждом человеке, который когда-либо ходил по земле. Вот только в каком виде все это хранится – нам, увы, пока не дано ни понять, ни объяснить. Это загадка, одна из самых интересных загадок человечества.

Каждый день появляются новые открытия, факты, исследования, доказательства, которые подтверждают самое смелое предположение: астрал не настроен агрессивно по отношению к нам. Конечно, он хранит свои опасности (к примеру, вы только задумайтесь, что будет, если в астральном мире вы встретите дух умершего маньяка-убийцы или какое-то неизвестное гигантское животное, а что будет, если вы не сможете вовремя вернуться или потеряете дорогу назад – смерть? Кома?), но соблюдая осторожность, учитывая ошибки других и оглядываясь на немалый накопленный опыт, можно научиться получать из него ценнейшую информацию, добиваться желаемого. Вы обязательно узнаете, как можно отправиться в астральное путешествие и гарантированно добьетесь результатов, но не торопитесь с экспериментами, пока не дочитаете до последней главы.

 

История явления: научная и псевдонаучная

«Астрал» происходит от латинского слова «astrum» – звезда. В наиболее древней шумерской культуре, ассиро-вавилонской религии, египетские звезды и созвездия считались местопребыванием или олицетворением богов, управляющих судьбами людей и природы. В Древнем Двуречье, Египте и Древней Индии храмы одновременно служили обсерваториями, так как ирригация, земледелие, практиковавшееся там, требовало наблюдений за небесными явлениями, в хронологичной зависимости от которых находятся разливы. Луна и некоторые другие видимые невооруженным глазом планеты были объявлены обителями богов и получили имена – Сим (Луна), Шамаш (Солнце), Мардук (Юпитер), Иштар (Венера), Нергал (Марс), Набу (Меркурий) и Ни-нурту (Сатурн). Люди, которые могли путешествовать по этим планетам, то есть впадать в определенное состояние, позволяющее перемещаться к богам в то время, как физическое тело оставалось на земле, в храме, где обычно проводился обряд, в наши времена назывались бы контактерами, экстрасенсами или ясновидящими.

Если верить ученым-историкам, древние жрецы, когда от них требовалась помощь, при помощи курения определенных сборов трав, либо чтения молитв, либо строгих постов (воздерживаясь от еды и питья в течение нескольких суток) доводили себя до полуобморочного состояния или полной потери сознания, а после, придя в себя, описывали, как оказывались на других планетах (в обителях небожителей), встречали там неких других людей (преимущественно, в белых одеждах) и получали от них тайные знания.

Более того, существуют исследования некоторых современных ученых, изучающих Древний Египет, которые утверждают, что разгадка тайны строительства пирамид также кроется в астрале. Некие жрецы, умеющие входить в состояние, которое позволяет путешествовать в астральном мире, вступали в контакт с высшим разумом – и эти люди (кто-то из считает богами, кто-то – инопланетянами) поделились знаниями и секретами, раскрыли некоторые технологии – строительства (пирамид), бальзамирования (фараонов). На основе астрального культа в Вавилоне возникла наука астрология, и получили колоссальную популярность всевозможные гадания и пророчества.

У людей тяга к астральному опыту была и в доисторические времена. Описания астральных путешествий оставили древние цивилизации Индии, Китая и Тибета. В тибетской традиции людей, способных к астральному выходу, называли «делоги», что означало «те, кто вернулся из запредельности».

Древние египтяне с развитием астрологии, стали верить в Ка (астрального двойника), существующего у каждого человека и Ба (душу или дух) и полагали, что эти сущности могут покидать тело в любой момент. А если человек заболевал, жрицы отправлялись в астральный мир – очищать его астральное тело. В предисловии к «Египетской книге мертвых» известный британский археолог, египтолог, филолог и востоковед, опубликовавший большое количество работ о Древнем Востоке, Уоллис Бадж пишет, что «египтяне наделяли Ка чертами, свойственными человеку, которому эта сущность принадлежала. В то же время считалось, что такая сущность обладает своего рода самостоятельностью и самоценностью».

Упоминания астрального мира и захватывающих путешествий в нем встречаются в древних ведических книгах, египетских папирусах, герметической Каббале и даже в Ветхом Завете. В китайских манускриптах III века говорится о том, что воины личной охраны императора обладали удивительным умением во время сна «воспарять духом и созерцать не только окрестности, но и поступки, и даже тайные мысли недругов». Эта удивительная способность, связанная с манипуляциями астральным телом, достигалась годами упорных тренировок под чутким руководством монахов-мудрецов, владевших сакральными знаниями.

Даже в христианской Европе были нередки случаи общения с астралом. Средневековые нюрнбергские хроники XIV века упоминают о некоем Гансе Штайере – маге и алхимике, который во снах являлся горожанам, иногда в сопровождении необычного вида существ, общался, предупреждал о грозящих опасностях.

Знаменитые и легендарные графы Калиостро и Сен-Жермен в совершенстве владели техниками астральных путешествий. Об этом упоминает в своих работах конца XIX века известный теософ Анни Безант. Она утверждала, что ей не раз доводилось общаться с их астральными оболочками.

Платон был убежден в том, что земная жизнь человека – лишь жалкое подобие того, что доступно духу, освобожденному от тела. Аристотель верил, что дух способен покидать физическую оболочку и встречаться с себе подобными в ином мире. Древние греки также полагали, что, кроме физического тела, человек обладает вторым, тонким телом.

У древних кельтов была легенда, в которой рассказывалось, как друид Мог Руит обращался в птицу и летал над позициями враждебной армии, высматривая уязвимые места в обороне противника.

Термин «астрал» исторически использовался и алхимиками. А в конце XIX-го и начале XX-го века он был популяризирован теософией («религией мудрости») – религиозно-мистическим учением, источником которого является мистическая интуиция, а главным принципом – примирение всех мировых религии, утверждение единого универсального принципа и общей системы этики, основанной на вечных истинах. Эта религия, не выжившая до наших дней, учила искать ответы на все вопросы не у некого бога, а у себя. Для этого нужно было вводить себя молитвой в состояние, при котором душа покинет тело и сможет взглянуть на себя, на свое тело со стороны, как бы сверху, оценив все свои ошибки, разобравшись в житейских ситуациях, и определиться с будущим. Астральный мир теософия также именует Миром желаний, Миром иллюзий и Тонким миром (интересно, что точно такие же формулировки присутствуют в агни-йоге, например).

Один из главных идеологов и, по некоторым данным, основательница теософского движения Елена Петровна Блаватская в своих работах указывала, что астральный мир существует в разных религиях, но именуется по-разному. «В исламе выход тела в астрал есть ничто иное, как ишракизм или суфизм), в Кабалле астрал – это Мир Асийях, или Иецира – в некоторых интерпретациях герметической Каббалы, в спиритуализме – Духовный мир, в индуизме – «Жизненный мире».

В своей книге, изданной в начале прошлого века «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда объясняет с удивительной ясностью и деталями разницу между астральным, ментальным и каузальным мирами (планами) в традиции философии индуизма, причем, эта трактовка актуальна и считается признанной по сей день. Согласно ему, когда кто-либо умирает, его душа переходит на астральный план. Здесь уже покинувший мир живых человек пожинает плоды своих прошлых деяний или кармы и, соответственно, либо повторно вселяется в физическое тело, либо переходит на более высший каузальный план.

Именно благодаря Йогананде термин «астральный план» вошел в обиход и позднее стал означать план существования где, как верят некоторые, находятся их души.

Согласно сочинениям известного христианского оккультиста, астролога, мистика и писателя Макса Генделя, «в Мире желаний (астральном), противоположно физическому миру, сила и материя – почти неотличимы друг от друга. Вещество желания может быть описано как тип силы-материи, которое вследствие своего беспрестанного движения, ответственно за малейшие чувства огромного множества существ, которые населяют этот мир».

Гендель указывает, что несколько людей и вещей могут существовать в одном и том же месте в одно и то же время и могут участвовать в совершенно разнообразной деятельности вне зависимости от того, что делают другие. Также у него говорится, что Мир желаний является местом обитания астральных тел, умерших в течение некоторого времени после их смерти и, так как этот план пересекается с физическим миром, эти сущности, «мертвые», очень часто остаются достаточно долго возле своих живущих друзей. Это также дом, помимо других различных классов существ, для архангелов, которые являются «коренными» обитателями этой сферы.

«В низших слоях Мира желаний, – продолжает автор, – можно видеть все тело каждого существа, но в высших можно видеть только голову. В нижних слоях Мира желаний есть такие различия в языках, как и на Земле, и «мертвые» одной национальности испытывают такие же трудности в общении с тем, кто жил в других странах. В высших слоях Мира желаний смешение языков уступает место универсальному способу общения, который абсолютно предотвращает непонимание: мысли принимают определенные формы и цвета, различаемые всеми, и эта мыслеформа излучается в определенном тоне, который передает смысл тому, кому она была адресована. В Мире желаний, где все есть свет, существует только один долгий день, здесь дух не скован тяжелым физическим телом, поэтому ему нет нужды спать, и его существование непрерывно. Духовные субстанции не подвержены ни сжатию, ни расширению, подобно тем, которые происходят от холода и тепла, поэтому лета и зимы в нем также не существует. Таким образом, в нем нет ничего, что отличало бы один момент от другого, если говорить о состояниях света и тьмы, лета и зимы, которые отмечают время в физическом мире. Из-за отсутствия этих условий, только изучающие звездную науку способны вычислить время, прошедшее с их смерти».

Справедливости ради, нужно заметить, что термин астрал встречается и в официальной медицине! Так именуют странное и необычное состояние опьянения. Чаще всего применяется к опьянению LSD или галлюциногенными грибами. Но в научной практике существование астрала пока никак экспериментально не доказано. Причина простая – нет ясности и четкого определения, а большинство работ на эту тему носит околонаучный характер.

 

Нирвана, или конфессиональная практика

Упоминание об астральных планах сегодня можно найти во многих религиозных конфессиях. Но в зависимости от человека, это знание можно воспринять по-разному.

Начнем с христианства. В Священном Писании мы находим упоминание об астральном путешествии: после крещения «Филиппа восхитил Ангел Господень» и «Филипп оказался в Азоте». Во втором послании к Коринфянам святой апостол Павел пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет… восхищен был до третьего неба… он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (Библия).

Православным христианам хорошо известно, что человек действительно может быть поднят выше пределов его телесной природы и посетить невидимые миры. Сам апостол Павел не знал, был ли он «в теле… или вне тела», когда он был восхищен на третье небо (2 Кор. 12, 2), а нам нет нужды размышлять о том, каким образом тело может утончиться настолько, чтобы войти на небо (если его переживание действительно было в «теле») или в какое «тонкое тело» могла быть облечена душа во время пребывания «вне тела». Для нас достаточно знать, что душа (в каком-то «теле») по божией милости может быть действительно вознесена и созерцать рай, а также воздушное царство духов поднебесных.

В православной литературе такое состояние часто описывается, как нахождение вне «тела», как было со святым Антонием, который видел «мытарства», стоя на молитве. Епископ Игнатий Брянчанинов упоминает о двух подвижниках XIX столетия, чьи души также покидали тела во время молитвы – старца Сибирского Василиска, чьим учеником был знаменитый Зосима, и старца схимника Игнатия (Исаию), личного друга епископа Игнатия. Самым замечательным же случаем выхода «из тела» в православных житиях является, вероятно, случай со святым Андреем, Христа ради юродивым Константинопольским (X век), который в то время, когда тело его явно лежало на снегу городской улицы, был вознесен в духе и созерцал рай и третье небо, а затем часть увиденного поведал своему ученику, который и записал случившееся.

Такое дается по божией милости и совершенно независимо от человеческого желания или воли. «Но «астральная проекция» – «это внетелесный опыт», которого можно добиваться и вызывать с помощью определенных методов. Он является особой формой того, что Владыка Игнатий описывает как «открытие чувств», и ясно, что, поскольку контакт с духами, кроме непосредственного действия Божия, людям запрещен, то достигаемое этими средствами царство не есть небо, а всего лишь поднебесное воздушное пространство, обитаемое падшими духами» (Серафим Роуз, «Душа после смерти. Современные посмертные»).

Если брать религию Ислам, то, начиная с VIII века, возникло мистическое направление, которое называлось суфизм, предположительно от арабского «суф» – шерсть). Это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм – преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: «То, что может быть высказано, суфизмом не является». Или, как сказал Джалалад-дин Руми: «Что бы я ни произнес, описывая и объясняя любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений».

«Суфизм – это путь к абсолютной реальности. Побуждающей силой для движения по нему является любовь, а средством продвижения – целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути – бог». Иными словами, в конце суфийского пути не остается ничего, кроме бога.

Кратко коснемся основ суфийского учения: многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие «виды бытия». Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования. Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия бога и обретения единства с ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: «Кто познает себя – тот познает Бога». На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с божественным сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания баки-би-аллах (вечность в боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют – кайвалья, маханирвана, мокша.

В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своем учении как о «гимне божественной любви» и называют его тасса-вури – «любовь-видение». Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведет к постоянному усилению ощущения включенности в бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме бога, который является одновременно и любящим, и любимым. Восприятие бога как возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по пути любви, бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к своей обители.

«В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик – в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания – получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки» (Анни Безант, «Древняя мудрость»).

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения «ментальной паузы», проводится и работа с образными представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т. д. Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает энергоструктуры организма (в частности, чакруанахату).

«Некоторые из этих упражнений вызывают «тонкую настройку» тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь. Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб – ощущение близости бога, махабба – ощущение горячей любви к богу, хауф – глубокое раскаяние, шаук – страстный порыв к богу и т. д.» (Анни Безант, «Древняя мудрость»).

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей, например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной «ментальной паузы». На фоне этой раскрепощенности и медитативной настройки сознания на восприятие творца – возникают гармоничные «спонтанные» движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Еще одна интересная техника – суфийское кружение. Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, что способствует вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.

На «зрелых» ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идет, в частности, о чакрах и нади (меридианах). При этом особый акцент делается на развитии анахаты – чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной «сердечной» любви.

«Одна из техник такого рода – медитация смеха. Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую – на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары – к головным чакрам). Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости» (Анни Безант, «Древняя мудрость»).

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка – пища души (гиза-и-рух) – одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к «спонтанным» движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т. д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и многое другое.

Эффективность всех этих техник достигается, в том числе, за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений.

Благодаря комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких «центров» организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа «центров» открывает возможности для быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и «скоростные» техники духовного развития. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение. Они применяются только к тем, кто имеют уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность.

Суфийская медитативная традиция очень богата и разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. В этой древней традиции разработаны и пути познания ваджада (в индуистской терминологии – самадхи), и техники для достижения правильной «кристаллизации» сознания в высших пространственных мерностях, и приемы для освоения фана-фи-Аллах.

В суфизме – много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений – сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского мистицизма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других направлений – лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по-разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Поэтому всегда находятся люди – вне зависимости от их принадлежности к той или иной духовной традиции – которые с успехом следуют по суфийскому пути.

Еще одно понятие, пришедшее к нам из буддизма – это «нирвана» (остывание, угасание, затухание), одно из центральных понятий индийской религии и философии. В буддизме оно означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений, выступая, с одной стороны, как этико-практический идеал, с другой – как центральное понятие религиозной философии.

Буддийские тексты не дают определения термина «нирвана», заменяя его многочисленными описаниями и эпитетами, в которых нирвана изображается как противоположное всему, что может быть, и потому как непостижимое и невыразимое. Нирвана, выступая, прежде всего, как этический идеал, предстает как психологическое состояние законченности внутри бытия перед лицом бытия внешнего, абсолютной от него отрешенности. Это состояние означает негативно отсутствие желаний, позитивно – некое не поддающееся расчленению слияние интеллекта, чувств, воли, которое предстает с интеллектуальной стороны как истинное понимание, с нравственно-эмоциональной – как нравственное совершенство, с волевой – как абсолютная несвязанность, и в целом может быть охарактеризовано как внутренняя гармония, согласованность всех наличных способностей, делающих необязательной внешнюю деятельность. Одновременно это означает не утверждение собственного «я», а, наоборот, – раскрытие его реального несуществования, так как гармония предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шунъи (в частности, отсутствие противостояния субъекта и объекта). Нирвана являет собой определенный уход от обычных человеческих ценностей (благо, добро), от цели вообще и установление своих ценностей: с внутренней стороны – это ощущение покоя (блаженства – в отличие от счастья как ощущения движения), с внешней – состояние абсолютной независимости, свободы, означающей в буддизме не преодоление мира, а его снятие. Поскольку снимается само противопоставление жизни и смерти, споры о том, является нирвана вечной жизнью или уничтожением, оказываются лишенными смысла.

С незапамятных времен люди испытывали необъяснимую тягу к астральным путешествиям. Тема астрального мира, сегодня довольно популярна. Существуют и практикуются множество техник выхода и путешествия по астральному миру. Всем этим техникам нас обучают различные гуру, которых в наше время множество и подробную инструкцию можно найти в книгах, и интернет-сайтах с данной тематикой. Знаний об этом просто очень много.

Влияние астральных миров на сознание людей происходит через книги, компьютерные игры, фильмы, сериалы, музыку и прочее. В ХХ веке физики заговорили о многомерных пространствах, без которых теоретическое описание физической реальности становилось явно затруднительным. А что есть «мир идей» Платона, как, говоря современным языком, не многомерное информационно-энергетическое пространство? Разве не выделяли последователи ортодоксальных даршан индийской философии в общем круге бытия сферы Пуруши (духовная сфера) и Пракрити (объективно-природная сфера)? Неужели не разрабатывали буддисты доктрину об особом состоянии реальности – нирване? Нет никаких сомнений, что за теоретическими схемами о дифференциациях акаши, об астральном свете, о пространствах-состояниях кама-локи и дэва-чана стояла общая идея многомерного космоса.

Интересную точку зрения по поводу темы астральных миров высказал знаменитый протоиерей русской православной церкви, Александр Мень: «Человек всегда знал, а иногда постигал на опыте, что, кроме осязаемого мира, есть мир невидимый. Само мышление есть тайна, само переживание в глубине души есть тайна, и, наконец, особые формы сознания, то, что называется на казенном языке «мистическая интроверсия», вхождение внутрь, – тоже есть тайна».

Целые поколения мистиков открывали колоссальные миры с помощью концентрации сознания, сосредоточенности. Опыт человечества показал, что мы окружены не только воздухом, электромагнитными волнами, космическими лучами и так далее, но что мы погружены в среду, еще не ведомую науке, в среду нефизическую, трансфизическую, запредельную. Она пронизывает все, и мироздание имеет множество планов таинственного бытия. Есть люди, которые усваивали практику восточных мудрецов и могли достигать произвольного выхода в астрал. Многовековой опыт показывает, что этот соседний с нами план не только таинствен, но и опасен, обманчив, труден для человека, и что творец недаром его от нас закрыл. Он открывается человеку или в состоянии очень большой святости, или в состоянии безумия, когда «стенка» ломается и вдруг что-то прорывается. Человек должен быть огражден от этого. Как мы ограждены от черной бездны космоса голубым куполом тверди небесной, так мы ограждены от таинственного, опасного для нас, в чем-то страшного и туманного мира – астрального. Контакт с этим измерением рождает всевозможные феномены, которые поражают воображение человека. И тут наше любопытство, а порой и добросовестная любознательность, бегут впереди наших достижений. Человек стремится исследовать эти области, но мы ставим вопрос: «Готов ли человек к этому?». Он оказался не готовым исследовать даже структуру атома, потому что обратил его против себе подобных. Так не опасно ли человеку вторгнуться в такую сферу, чтобы выпустить неких демонов? Есть экология природы, но есть и экология духа. Вот почему церковь возбраняет человеку заниматься спиритизмом и всевозможными оккультными вещами. Почему? Только чтобы подавить его любознательность? Нисколько. Наоборот, любознательность поощряется, для церкви наука – это познание божиих тайн. Но мы неспособны без тяжких последствий для себя и для общества проникать в эти сферы. Это не табу, не слепой запрет, а это предостережение христианства: мир не готов к познанию этих тайн.

Выходить в астрал вредно и духовно, и физически. Мы знаем, что человек, который так экспериментирует над собой, может попасть в беду, может кончить самоубийством, может войти в астрал и не выйти обратно. С этим играть нельзя! Правила существуют для всего. Вспомните фильм Тарковского «Сталкер»: «Астральный мир – такая же зона, и ломиться туда невежеством, непониманием законов – всегда опасно. Лучше этого не делать».

Но… Если вы читаете эту книгу, наверняка вас уже не остановить: вы либо имеете опыт астральных путешествий, либо планируете совершить такой вояж, ведь я прав?

Земная сторона выхода из тела хорошо описана в книге директора Института психофизических исследований в Оксфорде (Англия) Салии Грин «Выход из тела» (Нью-Йорк, 1975). В ответ на обращение, сделанное в октябре 1966 года через британскую прессу и радио, Институт получил около четырехсот ответов от людей, утверждавших, что они лично выходили из тела. Такая реакция говорит о том, что подобный опыт в наше время – совсем не редкость и что те, кто имел его, теперь с большой готовностью, чем ранее, говорят об этом, не боясь прослыть умалишенными. Современное общество тяготеет к астральным культам, несмотря на то, что религиозные общины, такие как, например, христианство, связь с астральными сущностями и выход в параллельный мир считает нежелательным, и даже опасным. Однако у сторонников астрала есть свои доводы – они приводят множество исторических фактов, подтверждающих, что великие люди, исследователи, ученые прошлого активно увлекались астральными путешествиями, и это не только не было чем-либо чревато – напротив, это принесло пользу человечеству.

 

Опыт великих, или факты, о которых обычно умалчивают

Пожалуй, ни один из современных художников не создал или, вернее, не запечатлел, на своих полотнах такого загадочного и таинственного мира, какой мы находим на картинах Николая Константиновича Рериха. Когда-то, много лет тому назад, известный всем нам писатель Леонид Андреев назвал русский цикл художника «Державой Рериха» – столь своеобразен и необычен был этот цикл. Эта «держава» породила затем другую, еще более загадочную, но не менее привлекательную, сотворенную Рерихом уже не на нашей загималайской земле.

Это был мир гор – древних, как сама планета. Они поднимались над землей снежными гигантами. Облака и жемчужные туманы плыли по их разломам и монолитам скал, меняли их очертания и придавали им странную, непостижимую хрупкость. Горы зажигались то золотом, то пурпуром, блистали холодным огнем сказочных северных сияний. Над ними вспыхивали яркие колкие звезды, и их свет сверкающими пылинками оседал на припущенных ночной темнотой снегах. Созвездия меняли свои очертания, и на небе возникали странные неведомые узоры. Этот мир был величествен и космичен. И где-то там, скрытая снежными вершинами, лежала тайная заповедная страна – Шамбала. Оттуда спешили всадники в странных древних одеждах. Ламы передавали друг другу не терпящие отлагательства вести. Лучники посылали стрелы с указами, писанными на старинном пергаменте. «Весть Шамбалы», «Послание Шамбалы», «Письмо Шамбалы» – так назывались картины. Длинноволосые, завернутые в шкуры амазонки охраняли заповедные границы. У скрытого входа, в синем холодном огне стоял страж с мечом. Алое пламя трепетало над троном у черной скалы, на котором восседал, похожий на древнее божество, владыка Шамбалы Ригден-Джапо. Неясные фигуры двигались в глубине спрятанной в горах пещеры. Огромные прозрачные кристаллы мерцали у ее входа. Пылала золотым огнем священная чаша. Не отблеск ли этого огня лежал на неведомом метеорите, который держал в узких ладонях человек в старинных одеждах, окруженный лилово-синим искрящимся сиянием? Справа от человека стоял рыцарь с мечом, слева – стройная дама в красном плаще. Такой же плащ был накинут на плечи «Держательницы камня», несущей драгоценную шкатулку, покрытую потемневшей от времени кожей. Подобный ларец был у таинственного незнакомца в белых длинных одеждах, который вышел из темной расщелины в скале на картине «Сожжение тьмы». У палаток, озаренных огнем костров, путники слушали в ночи «Сагу о Шамбале»…

Весь этот поток загадочной, похожей на сказку жизни вынесла Центрально-азиатская экспедиция Рериха, прошедшая в 1924–1928 годах по горам и пустыням срединной Азии. И хотя сюжеты на полотнах, как потом выяснилось, не были фантазией художника, однако они явно находились вне сферы современной информации и научных проблем. Сам Рерих определил их как знания, существующие «помимо историков». При созерцании таких необычных картин возникало ощущение, что экспедиция шла какой-то особой тайной тропой, пролегавшей как бы вне пределов истории через время и пространство XX века.

Там жили неизвестные нам легенды, похожие на реальность, и существовала реальность, напоминавшая легенду. Все это придавало экспедиции особый смысл, накладывало особую печать на ее исследования. А эти исследования, как ни странно, были связаны с культурно-духовной эволюцией человечества. Такая эволюция часто идет своими, не всегда известными нам и достаточно разнообразными путями. Тайная тропа рериховской экспедиции пролегала по одному из самых важных ее путей, там, где ощущалось уже дыхание космоса.

Космос, Шамбала или астрал – именно так сам Николай Константинович называл ту неестественную реальность (как сказали бы в наши дни – виртуальную реальность), в которой он, по его собственному признанию, неоднократно бывал. Путем долгих тренировок, практик, секретов, которые он познал на Востоке, Рерих научился контролировать свое подсознание и в нужный момент давать ему мысленный сигнал, приказ о перемещении. Фактически все картины, которые мы видим в его исполнении, есть ничто иное, как тот самый астральный мир. Правда, – художник оговаривается: у каждого этот мир свой. Кто-то, у кого чиста аура, кто ведет праведный образ жизни во всех смыслах (не грешит, не живет ради наживы, не конфликтует с другими людьми, не ест мяса и т. д.), тогда мир этого человека прекрасен, красив и волшебен, он – яркий, привлекательный и наполнен добрыми и милыми существами. У людей, не соблюдающих общепринятые нормы морали и поведения, ведущих не совсем правильный образ жизни или погрязших в «черных» делах и астральный мир – грязный и черный, где слякотно и темно настолько, что не видно на протяжении вытянутой руки.

В одной из своих работ Рерих приводит даже такой пример: известно немало случаев, когда люди (особенно после ранений, аварий, во время серьезных болезней) видели перед собой туннель с огоньком света в конце, на который они стремились. Этот тоннель и есть путь в астральный мир. Вот только у тех, кто грешен, в конце пути будет все же тьма вокруг – люди просто не увидят всех красок и не осознают, что кто-то есть еще рядом. А у тех, кто праведен, в конце туннеля непременно будет нечто прекрасное и неописуемое.

Со временем к экспериментам Николая Константиновича Рериха присоединилась и его жена Елена Ивановна, они вместе стали практиковать путешествия в астрал, при этом кто-то один погружался в тайный мир, а второй оставался страховать, чтобы вывести из медитативного состояния партнера, случись что внепланово. К счастью, всегда все шло по плану, в результате чего за долгие годы практики (начавшейся в 1920 году и длившийся до последних дней) Рерихи оставили множество бесценной информации об астрале (книги «Живая этика», «Агни йога» и др.), которая воспринимается многими современными эзотериками как пошаговая инструкция к действию.

В «Живой этике» Рерих пишет: «То, что вы видите на моих полотнах, то, о чем читаете или слышите из моих уст, не является фантазией – ни моей, ни кого бы то ни было из моего окружения и людей, с которыми мне приходилось общаться. Это не придумано учителями или богами, это не легенда и не попытка уйти от реальности, это самая что ни есть реальность, другая, иная реальность, именуемая в некоторых работах астральным планом, то есть иным, астральным миром, который существует независимо от того, верим мы в него или нет».

Во время путешествий в астрал Рерих программировал подсознание: он заранее давал установку, где хочет оказаться, и это у него получалось. То есть одного перемещения в астрал ему было мало – он «заказывал» или «вызывал» умерших людей или людей, живущих в нескольких тысячах километрах от него, и при этом сам прогнозировал, какой будет обстановка (фигурально выражаюсь: обустраивал комнату, занимался дизайном места встречи). Он мог представить встречу в старинном замке или на задворках старой хижины, поросший камышом берег старой речки или скалистый берег моря, лесную поляну или засеянное зерновыми поле.

«Обнаженные скалы и бесконечная пустыня. Ни путников, ни животных. Оглядываем с ламой друг друга в изумлении. Неожиданно мы все почувствовали аромат, как запах лучших курений Индии. Откуда он идет? Ведь мы окружены голыми скалами. Но лама улыбается: «Чувствуете вы аромат Шамбалы?».

Известный античный философ-неоплатоник Плутарх Афинский в своем труде «Об отсрочке божьего правосудия» рассказывает о человеке по имени Аридей. От удара он потерял сознание и обнаружил, что покинул свое тело. Находясь в таком состоянии, Аридей повстречал своего дядю, который скончался несколько лет назад. Дядя поприветствовал его и заверил, что Аридей не умер и что душа его связана с телом прочной нитью. «Пока цела эта нить, ты не умрешь», – сообщил дядюшка. Внезапно Аридей почувствовал, что его насильно «засасывает в трубу» и в ту же секунду очнулся в собственном физическом теле.

Далее Плутарх посвящает серию исследований этой самой «трубе» и приходит к весьма любопытным выводам, о которых современные истории предпочитают умалчивать. Любопытно, не правда ли? О Плутархе пишут как о гении своего времени, но при этом найти его публикации об астрале крайне сложно. Но вы только подумайте: еще в античные времена были известны путешествия в иное измерение! Плутарх, заинтересовавшись историей Аридея, описал множество случаев, рассказанных ему астральными путешественниками. При выходе из астрала все люди говорили, что проходят через ту самую трубу. И это было в античные времена!

Существует немало других свидетельств астрального опыта. Широко известен пример, обозначенный как «Случай № 14», приведенный в увлекательной книге английского доктора, психолога Эдмонда Герни «Живые призраки», которая насчитывает 702 психических эксперимента. Господин Верд рассказывает о том, как в ноябре 1881 года он астрально посетил спальню своей невесты. Он пишет: «Читая о могущественных возможностях человеческой воли ноябрьским воскресным вечером 1881 года, я уверовал в то, что смогу мысленно перенести свою душу на второй этаж дома № 22 по Хогард-роуд в Кенсингтоне и действительно оказался в одной из спален». Эту комнату занимали его невеста, мисс Верити, и ее одиннадцатилетняя сестра.

Дом Берда был расположен в трех милях от дома невесты, которая ничего не знала о его планах. На следующее утро взволнованная мисс Верити рассказала жениху о том потрясении, которое она испытала, увидев его призрак у своего изголовья. Разбуженная ее криком младшая сестра также видела привидение.

Виновник переполоха остался очень доволен своим опытом, который повторил еще дважды. Берд попытался объяснить, каким образом ему удалось покинуть физическую оболочку: «Помимо чисто волевого стремления, я предпринял некоторое усилие, которое невозможно описать словами. Я осознавал в своем теле некие мистические флюиды и вполне отдавал себе отчет в том, что задействованы силы, лежащие за гранью моего понимания. Тем не менее, в определенные моменты они подчинялись моей воле».

Шведский ученый-естествоиспытатель, христианский мистик, теософ, изобретатель Эммануил Сведенборг рассказывает еще об одном документально зафиксированном случае. 17 июля 1759 года он присутствовал на званом вечере в Гетеборге. В это время в расположенном в трехстах милях от места действия Стокгольме разразился небывалый пожар. В шесть часов вечера Сведенборг неожиданно побледнел и объявил гостям о начавшемся пожаре. Выйдя в сад, он стал рассказывать о подробностях и распространении столичного пожарища. Гости узнали о том, что дом его друга сгорел, а его собственный особняк находится в опасности. Два часа спустя Сведенборг вернулся в дом и воскликнул: «Слава Всевышнему, огонь потушен в трех кварталах от моей резиденции!». На следующий день ясновидец подтвердил свои слова у губернатора, так как многие гетеборгцы имели в Стокгольме друзей и родственников и были обеспокоены тревожным сообщением. Были и такие, кто владел в столице недвижимостью. Лишь спустя два дня в Гетеборг прибыли погорельцы и в мельчайших деталях подтвердили сказанное Сведенборгом. Герой дня мог выходить в астрал по собственному желанию и, более того, неоднократно посещал ангельские миры. Его мистические откровения описаны в многочисленных дневниках.

В 1918 году девятнадцатилетний Эрнест Хемингуэй воевал в составе итальянской армии. Развозя по позициям какао, он получил тяжелые осколочные ранения ног, которые послужили причиной или своего рода толчком к спонтанному астральному выходу. Он вспоминает: «Я почувствовал, как душа, или что-то иное, покидает мое тело, подобно шелковому носовому платку, который за кончик вытаскивают из кармана». Свой опыт писатель отразил в романе «Прощай, оружие!», наделив им главного персонажа книги, Фредерика Генри.

Одним из наиболее известных астральных путешественников является известный экстрасенс Эдгар Кейси. В состоянии транса он ставил диагноз больным, находящимся за тысячи километров от места эксперимента. Пребывая в трансе, Кейси абстрагировался от традиционных органов чувств, приводил себя в пограничное состояние, в котором его «тонкое тело» взаимодействовало с подсознанием пациента, выявляя ту или иную патологию.

Следует отметить, что Эдгар Кейси категорически запрещал присутствовавшим перемещать предметы перед его телом, пока он находился в астрале, опасаясь за состояние невидимой нити или шнура, посредством которого его физическое тело соединялось с тонким телом. Эту нить Кейси называл «серебряным шнуром».

В 50-е годы прошлого века прославился еще один человек, заговоривший об астрале, – его до сих пор считают самым известным астральным путешественником за всю историю человечества. Это Роберт Монро, американский писатель, автор книг о внетелесном опыте. Его путешествия вне тела поражают необычностью и разнообразием, а их описание напоминает захватывающе интересный роман. Вот, например, дневниковая запись от 18 октября 1958 года: «Вибрации – сильные, больше ничего. Снова решил попробовать вращение – сработало, и я медленно повернулся на 180 градусов. Появилась стена с дырой, за ней – тьма. На этот раз я был осторожнее. С опаской просунул во тьму руку. И тут, к моему изумлению, чья-то рука пожала ее! По ощущению – обычная человеческая рука, теплая на ощупь». Так начались путешествия Монро в область, названную им «локал».

По описанию Монро, локал является физически-материальным миром, почти идентичным нашему. Там есть дома и деревья, люди и города – все, что присуще достаточно цивилизованному обществу. Но самое интересное, что Монро встретился там некто, чрезвычайно похожий на него. Попадая в «тот мир», Монро просто вселялся в его тело и жил его жизнью. «Хотя я и знал, что я это не он, объективно я мог чувствовать эмоциональные стереотипы его прошлого». Пытаясь определить место локала в человеческой жизни и во Вселенной, Монро пришел к выводу, что это не материальный дубликат нашего физического земного мира, «где мы – те же самые, но вместе с тем и другие, связанные вместе, частичка к частичке, при помощи силы, выходящей за пределы нашего нынешнего разумления».

Локал, помимо двойников людей (как живых, так и умерших) населяют безумные или почти безумные существа. Наряду с живыми, но спящими или одурманенными наркотиками, среди них есть и уже умершие, но способные испытывать эмоциональное возбуждение.

Посещение локала выявили подавленные эмоции Монро, о многих из которых он и не догадывался. Среди них были различные страхи: страх неведомого, страх смерти и нарушения правил, страх открытия и боли. По мнению Монро, если взросление, то есть обуздание эмоциональных импульсов не состоялось при жизни, то оно неизбежно произойдет после смерти.

В 80-е годы прошлого века профессор Юджин И. Бернард, посвятит несколько лет изучению трудов Роберта Монро, публично заявил, что они не являются плодом фантазии писателя, а локал или – как мы его стали называть – астрал – существует. «Я провел сотни экспериментов, изучил опыт своих коллег, – пишет Бернард. – И мне представляется маловероятным, чтобы так много психически здоровых людей испытывали галлюцинации. Мозг и его возможности все еще являются для ученых тайной за семью печатями. Трудно сказать, когда это случится, но я твердо верю, что рано или поздно теория астральной проекции получит научное обоснование и подтверждение, поскольку астрал существует и у меня есть все основания полагать, что выглядит он именно так, как его описал Монро».

 

Самые известные упоминания в литературе

Уильям Блейк (1757–1827) в «Песне невинности» упоминает выход «через дверь в венде головы». Он пишет, что это реально существующая точка на теле, из которой можно выделить астральное вещество, чтобы создать себе «средство передвижения» в астрале, а затем отправиться в путешествие. Но это одна из самых сложных точек, и те, кто пользуется именно ею, чтобы выходить в астрал, как правило, являются высокодуховными людьми.

Уолт Уитмен (1819–1892) в поэме «Спящие» дает вполне узнаваемое описание опыта пребывания вне тела, при этом не описывает подробностей того, как такое состояние достигается. Возможно, что все это продукт воображения, но для читателя, имеющего опыт астральных путешествий или знакомого с рассказами об этом, поэма выглядит слишком точной, чтобы быть фантазией.

Роберт Хью Бенсон (1871–1914), сын архиепископа Кентерберийского, который позже стал католическим священником, был талантливым писателем. Он тщательно исследовал тему астральных путешествий, но из-за того, что он был религиозен, его труды страдают предвзятостью. Действие его романа «Некроманты» происходит, судя по описанию персонажей, в конце XIX века. Основная тема романа – спиритуализм, и, несмотря на предвзятость автора, описания явлений духовного мира получились красочными, живыми, и, без сомнения, они основаны на реальных событиях.

Главный герой интересуется нематериальным миром, и его сверхъестественные способности начинают пробуждаться. Он впервые выходит из тела, возвращается и, все еще находясь под впечатлением от происшествия, обращается за советом к медиуму-спиритуалисту.

Вот тут и проявляются предрассудки автора. Главный герой задает распространенный среди новичков вопрос: «А что, если я не смогу попасть обратно?». И получает ответ: «Значит, ты не попадешь обратно». Разумеется, это написано с расчетом напугать читателя показать ему, как опасны любые попытки овладеть сверхъестественным. Ответ, приведенный в книге, наверняка насторожил многих читателей, интересовавшихся экстрасенсорикой.

Роман «Дракула» Брема Стокера был впервые опубликован в 1897 году и сразу стал классикой оккультной литературы. Роман был написан для того, чтобы увлечь и напугать читателя, а также на спор – Стокер должен был доказать, что может написать роман о вампирах.

Тем не менее, в роман вошли плоды тщательных исследований, и, несмотря на то, что ради дела пришлось временами отходить от исторических фактов и легенд, большая часть изложенного основана на реальных событиях.

Вот отрывок из рассказа Люси Вестенра о ее первой встрече с Дракулой. Девушка, страдавшая лунатизмом, вышла ночью на улицу и незаметно впала в еще более глубокий транс. Сознание покинуло тело. Она рассказывает своей подруге Мине:

«…все исчезло, и мне показалось, что душа вышла из тела и всплыла в воздух. Я помнила, что Западный Маяк был где-то подо мной, а потом мне стало больно, словно я попала в землетрясение, я вернулась и увидела, что ты трясешь мое тело. Сначала я тебя увидела, а потом почувствовала…»

Это рассказ человека, который явно имел опыт выхода из тела: его сознание отделилось от тела. Мина испугалась и начала трясти подругу, что помогло той вернуться обратно. Люси описывала свои ощущения перед возвращением и упомянула, что сначала увидела, как Мина трясет ее тело, а потом уже ощутила это изнутри – как ощущает просыпающийся человек.

Роман Стокера мгновенно стал широко известен, и популярность романа не убывает и по сей день. Правда, если бы он просто опубликовал результаты своих исследований (даже самые невинные из них), то обнаружил бы, что чересчур опередил свое время – его бы никто не понял.

В тридцатых годах XX века вышла книга, которой был сужден длинный и трудный путь к славе.

Книга Джона Г. Нейхардта «Слова Черного Лося» была впервые опубликована в 1932 году. В ней автор описывает то, что рассказал ему Черный Лось, индеец Оглала Сиу: видения и астральный опыт самого Лося и его соплеменников. Книга была великолепной, но вышла слишком рано: общественность не смогла принять в качестве истины описания странных видений и не смогла серьезно отнестись к рассказу о жизни, истории и способе мышления индейцев.

Только в 1961 году, когда общественное мнение о сверхъестественном значительно изменилось, книгу выпустили повторно. На этот раз она быстро получила признание и стала значительным явлением в своей области.

В книге интересно не только описание астрального опыта, но и восприятие его как нормы жизни, а также объяснение, которое индейцы дают этому явлению: оно совпадает с тем, как объясняли это египтяне и жители Средиземноморья много веков назад.

Например, Черный Лось рассказывает о видении своему двоюродному брату, знаменитому воину по имени Безумный Конь. Лось начал рассказ с того, что во сне мальчик отправился в другой мир – тот, что расположен за материальным миром, на его изнанке. Этот древний и распространенный взгляд основан на понимании, что многие события астрального мира предваряют и иногда вызывают соответствующие события в материальном мире.

В то же время многие читатели наверняка ободрятся, когда прочтут, что мальчик-индеец не стал в мгновение ока мастером астральных путешествий. В видении мальчик ехал на лошади, но, так как он не привык к астралу, ему казалось, что все вокруг блестит и колышется, как вода.

Его конь стоил спокойно, и в то же время он танцевал и менялся, как будто был создан из теней, и так, мальчик получил свое имя…

«Неужели ты действительно думаешь, что сознание человека способно покинуть его тело и отправиться в путешествие к звездам?» – «Да, именно так я и думаю», – ответила она».

А это уже цитата из книги Эдмонда Гамильтона «Звездный волк» – эпического научно-фантастического романа. Люди в этой книге могли проецировать сознание из тела без какой-либо подготовки (а иногда даже без намерения это сделать): это проделывалось при помощи машины, действующей на энергии особого кристалла. Эта теория достойна рассмотрения, хотя современная наука пока (возможно, к счастью) не продвинулась так далеко.