Сибирский шаманизм уходит своими корнями в незапамятные времена. Именно из этого региона произошло само слово «шаман», которое стало в наше время интернациональным. «Классический» образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других.

Однако, несмотря на то что общие признаки шаманских традиций этих народностей совпадают, в деталях между ними имеются довольно существенные различия. Причина этого состоит в огромной площади географического региона, в котором они проживают, и в историческом соседстве с различными племенами, которые оказывали свое влияние на культуру монголов, бурят и других народов, населявших алтайский край.

Мировоззрение исконных жителей Сибири во многом похоже на верования и стиль поведения американских индейцев. Почтение, испытываемое перед Матерью — Землей, Отцом — Небом, а также духами животных и природы выработало среди сибирских племен стиль жизни, преисполненный уважения к естественным природным силам и заставляющий человека избегать причинения вреда окружающей его природе. Монголы верят, что целью существования человека является жизнь тегш, то есть в равновесии с природой. Человек, разделяющий такое мировоззрение, получает источник огромной силы и оказывается в одиночестве в центре своего собственного мира с бесконечным голубым Отцом — Небом сверху и поддерживающей и питающей его Матерью — Землей снизу. Живя правильной и достойной уважения жизнью, человек (хан) может поддерживать баланс в своем мире и таким образом максимально увеличит свою личную силу (хиимори). Небо, Земля, а также духи природы и предков удовлетворяют любые нужды и защищают всех людей. Если же баланс в жизни человека нарушается вследствие болезни или вмешательства духов, ему не обойтись без помощи шамана.

Описанные ниже аспекты традиционных шаманских представлений рассматриваются в том варианте, в котором они существуют в Монголии, однако их форма у других исконных народов Сибири отличается незначительно.

 

Традиционная монгольская космология

Вселенную монголы представляли как круг, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца — Небо в Верхний мир и через Мать — Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной, таким, как он предстает в шаманских путешествиях. В этих путешествиях шаман может подняться по «дереву мира» или полететь в Верхний мир, или спуститься по реке духов ко входу в Нижний мир, находящемуся на севере, или просто найти туннель в земле, по которому также можно спуститься вниз.

Четыре направления

В системе монгольских представлений о мире фундаментальное место занимает знание о четырех направлениях. Если шаман окажется не в состоянии установить свою точную ориентацию по отношению к четырем сторонам света, он по меньшей мере будет чувствовать себя больным. Названия четырех направлений переводятся как «вперед», «назад», «влево» и «вправо». В древние времена направлением «вперед» считался восток, однако затем по неизвестным причинам оно изменилось на южное и таким сохранилось до наших дней.

Когда монгольский шаман представляет себе образ мира, его взгляд всегда направлен с севера на юг. Поэтому слово, обозначающее юг, совпадает со словом «вперед», а север в монгольском языке называется «назад». Правая (западная) сторона мира в мон — гольской космологии имеет мужской род и является домом благожелательных небесных духов (тенгер). Восточная, левая сторона мира имеет женский род, а живущие па этой стороне небесные духи, согласно верованиям монголов, приносят болезни и разлад.

Юрта и священный круг

Юрта, или гир, является традиционным жилищем монголов. Каркас ее составляет решетка из деревянных шестов, расходящаяся кругом от находящегося сверху кольца (mono). Отверстие, которое образует наверху это кольцо, предназначено для вывода дыма от костра. В Америке такие же жилища, называемые здесь хуган, традиционно использовались индейским племенем навахо. Многие сибирские племена, в том числе и монгольские, также живут в типи (вигвамах), которые носили здесь название уурт. При этом традиционная ориентация юрт или типи и связанная с ними символика совпадали у большинства населяющих алтайский регион народностей.

Конструкция юрты создана таким образом, чтобы ее можно было легко собрать или разобрать, что имело важное значение для монгольских племен, которые вели преимущественно кочевой образ жизни. Однако независимо от того, где юрта была поставлена, она всегда рассматривалась как центр вселенной, и более того, как некий микрокосм внутри себя самой. Фактически она является картой мира, в которой небесный свод представлен сферообразной формой внутренней поверхности ее крыши. Вход в юрту всегда находится в южном направлении и является ее передней стороной. Северная сторона юрты, расположенная за костром и носящая название хоимор, считается в ней самым почетным местом. Здесь на стол кладутся священные предметы — жилища духов онгон и прочие религиозные атрибуты. Место для сидения, расположенное рядом с хоимор, считается также почетным, и его обычно занимают старики, вожди, шаманы или другие уважаемые гости. Правая, западная сторона юрты — это мужская половина. На этой стороне сидят все мужчины и хранятся принадлежащие им инструменты, седла, луки и ружья. Левая, восточная половина предназначена для женщин, и в ней содержится кухонная утварь, колыбель и прочие женские принадлежности. Так как южная сторона юрты считается наименее почетной, младшие члены семьи обычно сидят в южной части левой и правой половин.

Хакасский шаман

Перемещение в юрте производится «по направлению движения солнца» — по часовой стрелке. В этом направлении днем перемещается пятно солнечного света, попадающее через отверстие для выпуска дыма, находящееся в центре крыши. Всегда, когда находящийся в юрте человек хочет куда‑либо перейти, он должен двигаться по часовой стрелке. То же самое направление движения обязательно для шаманских танцев и культовых ритуалов.

Центр юрты считается самым священным местом во всем мире — гал голомт, место огня. Здесь обитает Голомто, дочь Отца — Неба, и к этому месту надо относиться с максимальным почтением. Так же, как юрта является центром мира, гал голомт представляет собой центр Вселенной, которую представляет собой сама юрта. Вертикальная ось, которую образует столб поднимающегося из гал голомт дыма, представляет собой также Древо Мира. По нему шаман через врата, которыми является тоно, кольцо для выпуска дыма, может подняться в Верхний мир. В некоторых шаманских ритуалах, например, при инициации шамана в Бурятии, в центре юрты действительно устанавливается дерево (тору), поднимающееся из гал голомт и выходящее через отверстие для дыма. В экстатическом трансе шаман поднимается по этому дереву, совершая путешествие в Верхний мир. В других традициях, где такое дерево не ставится, шаман путешествует в другие миры, проходя через отверстие для дыма после того, как его дух примет образ птицы.

Таким образом, юрта в шаманских практиках сибирских племен играет ту же роль, что и магическое колесо у американских индейцев, являясь представлением как священного круга, ориентированного по четырем сторонам света, так и Вселенной в целом.

Верхний и Нижний миры. Центр мира

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Еще одним аспектом образа Верхнего и Нижнего миров является то, что, согласно традиционным верованиям, они очень похожи на Землю, также имея солнце, луну, леса и населяющих их похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра и лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.

Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют лишь одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа ами, которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из‑за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь. Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами сане, ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире. Солнце и луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов, причина этого в том, что их форма — полусфера, а не сфера, как у нас. Нижний мир имеет леса, горы, поселения и даже своих собственных шаманов.

Правит этим миром Ирлег — хан, сын Отца — Неба. Он имеет власть над душами, над тем, где и когда они перевоплотятся в нашем мире. Шаманы обычно обращаются к нему, когда возвращают души, преждевременно отправившиеся в Нижний мир — до смерти физического тела. Кроме этих случаев, люди попадают в царство Ирлег — хана только после смерти.

Рисунок Верхнего мира у даяков

В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по Реке Мира, текущей туда. Этот вход охраняет Монголдай Нагтс, который не позволяет душам, тело которых еще не умерло, пройти сквозь него. Иногда душе живого человека все же удается проскользнуть через этот вход, и тогда ее необходимо вернуть назад до того, как ее отсутствие причинит человеку большой вред. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время возвращения чьей‑либо души из Нижнего мира шаман умирает, говорят, что путешествие оказалось слишком опасным и его душа потерялась в этом мире. Во время путешествия в Нижний мир шаман иногда должен встретиться с Ирлег — ханом и Монголдай Нагтсом, умиротворить их и убедить позволить душе вернуться. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.

Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в которым мы живем. Однако обычно в нем не встречается человеческих душ, кроме шаманов, которые там путешествуют. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Описание Верхнего мира говорит, что он похож на наш, но остался не испорченным людьми, а его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Правителем этого мира является Улген, также являющийся сыном Отца — Неба. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся через тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.

Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или лошадь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда про — истекает Река Мира. В некоторых культах перед тем, как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.

Другим путем попасть туда является путешествие вверх по тору, Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему дереву тору на небеса.

Еще один путь, ведущий в Верхний мир, — это сулонг, магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово солонго означает «радуга», и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в путешествие в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.

Как уже говорилось выше, юрта для монгола представляет собой центр мира. На самом деле каждый человек всегда находится в центре вселенной своего собственного сознания. Шаманы во время выполнения ритуалов также считают своим местонахождением центр мира, с которым ассоциируется множество образов. Самым привычным из них является место огня в юрте, которое считается точкой пересечения оси, соединяющей три мира, с землей. Еще один образ — это дерево тору, представляющее собой одновременно ось вселенной и столб, по которому можно подниматься или опускаться в соседние миры. В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры. По дереву тору, которое, как говорят иногда, «стоит на границе дня и ночи», Река Мира, вытекающая из Верхнего мира, течет в наш. Согласно верованиям народов Алтая, во время путешествия по Древу Мира шаман может встретить Баян Ами, властителя лесных животных, который подарит ему гусей, помогающих под — пяться в Верхний мир. Вершина дерева тору соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда — гвоздь, удерживающий небеса на месте. Еще одним образом центра мира является Самбер — Гора Мира. Вершина этой горы близка к Полярной звезде, а ее основание покоится на черепахе в Нижнем мире.

Личная сила и буянхишиг

Важное значение в шаманизме играет личная сила и удача в жизни людей. Хотя каждый день заставляет человека вступать в разнообразные контакты и таким образом его личный мир пересекается с мирами других людей, конечный результат жизни человека оказывается внутри его собственной вселенной. С этой точки зрения каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мать — Землю и окружаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца — Неба. Его космическая душа (санс) сияет в центре вселенной как яркая белая звезда, а душа его тела (ими) — как точка, испускающая красный свет. Любой человек может свободно парить в безбрежности пространства или путешествовать под землю. При этом каждый имеет свой собственный путь и поэтому полностью отвечает за все свои поступки.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и насквозь видеть любой обман. Хиимори — это та энергия, которая дает шаманам и другим людям силы и способность выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Именно это является причиной того, что по — настоящему плохие люди время от времени испытывают склонность к саморазрушению. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса, Вселенной, и с помощью религиозной практики. Кроме этого увеличению личной силы способствует ежедневное повторение таких простых действий, как предложение напитка небесам, земле и предкам, молитвы, а также почитание небес, земли и духов природы и предков. Священный дым ладана, шалфея, тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках.

Хакасский шаман Сарласка (Егор) Кузласов

Связанной с хиимиори является концепция буян — хигииг — благословения Неба или духов. Человек может представлять себе буянхишиг как счет в банке, который можно увеличить или уменьшить, поступая определенным образом. Большой запас буянхишиг (или, кратко, буян) приносит человеку удачу и счастье, а также защищает его от опасностей. Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, например, предлагая гостям еду или даря какие‑то вещи нуждающимся людям. Буянхишиг, так же как и личная сила, увеличивается у человека, ведущего правильный образ жизни и совершающего религиозные акты и жертвоприношения. Призвать Отца — Небо и духов можно с помощью ритуала даллага, исполнение которого буквальным образом приманивает буян в жизнь совершающего этот ритуал человека или группы людей. Выполняется этот ритуал таким образом: человек совершает круговые движения руками по направлению движения солнца и восклицает при этом: «Хурай, хурай, хурай».

Осознавая существование в своей жизни таких вещей, как хиимори и буянхишиг, человек может смело идти по своему жизненному пути, и ему будут сопутствовать сила, безопасность и удача. Такое мировосприятие вырабатывает сознательность по отношению к собственным поступкам и позволяет осознать, каким образом ваши собственные действия формируют вашу судьбу. Совершенный человек, согласно верованиям монголов, живет правильной жизнью и следует всем обычаям, что означает жить, уважая и не нарушая табу, которые созданы для поддержания баланса в мире.

 

Обычный мир

Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян и Хингана всегда внушали жителям этих регионов Сибири и Монголии чувства благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию в окружающей среде, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось табу, оскорблением Отца — Неба и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность но отношению к миру природы позволила народам Сибири жить на свой земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в идеале тегш, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем‑то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология сибирских народов, особенно сказки, которые родители рассказывают детям, чтобы объяснить, почему вещи именно такие, какие они есть, изображает животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки, скалы и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их подарки людям — еду и предоставляемое убежище.

Отец — Небо, Мать — Земля и небесные светила

В религии сибирских шаманов главными живыми существами в мире являются Отец — Небо (Тенгер Итсег) и Мать — Земля (Газар Иидж). Согласно преданиям, Чингис — хан, который объединил монгольскую нацию, получил свою силу непосредственно от Тенге — ра, и по этой причине все свои приказы он начинал словами: «Согласно воле Бесконечного Голубого Неба». Монголы и другие народы, поклоняющиеся Отцу — Небу, почитают его именно в той форме, в которой видят: как вечное, бесконечное голубое небо над головой. Он не принимает человеческого образа, хотя, как считается, имеет по меньшей мере двух сыновей.

Культ поклонения Отцу — Небу и Матери — Земле является общим для всех населявших Сибирь пародов, встречаясь также среди многих племен американских индейцев.

Погода считается прямым выражением характера Тенгера. Он создает и поддерживает баланс во всем мире, и естественные изменения погоды, как и смена времен года, вызываются именно им. Молния является выражением гнева Тенгера или указателем места сосредоточения высоких духовных энергий. Когда удар молнии считается знаком гнева, вокруг того места, куда она попала, шаман исполняет специальный ритуал (камлание) и танец ёхор, чтобы послать ее обратно на небеса. Объекты, в которые ударила молния, а также метеориты и древние артефакты носят название Тенгерин Ус (волосы Неба). Как считается, они содержат дух, который называется угла и представляет из себя сконцентрированную небесную энергию. Предметы, в которые попала молния, а также метеориты можно положить в молоко или спиртной напиток, чтобы напитать эти жидкости энергией заключенного в таком объекте духа. Шаманы пьют приготовленный подобным образом напиток, чтобы получить силу духа угла. Еще одной формой Тенгерин Ус является безоар, который используется в магии вызова дождя.

Ни один шаманский ритуал не начинается без призыва Отца — Неба, Матери — Земли и предков. В ходе ежедневной деятельности человек также должен всегда ощущать присутствие Тенгера и строить свою жизнь в соответствии с этим. Например, когда открывают новую бутылку спиртного, часть ее надо отлить в сосуд, вынести его наружу и предложить Отцу — Небу, Матери — Земле и предкам. Этот ритуал, называемый цацах, является очень важным в религиозной традиции монголов и других народов Сибири. Точно так же хозяйка дома должна предложить духам молоко и чай. Для этого женщина обходит вокруг юрты и слегка выплескивает напиток по три раза в каждом из четырех направлений. Роль Тенгера в определении судьбы каждого человека считается очень большой, что в разговорном языке выражается такой фразой, как Тенгерин бошиг (воля Небес). Согласно этой же традиции женщины всегда должны держать кухню и кухонные принадлежности в чистоте, потому что позволить им оставаться грязными считается оскорблением Отца — Неба. По праздникам и во время ритуала принесения жертвы духам гор к Тенгеру обращаются с молитвами и также совершают жертвоприношение. Кроме того, в особых случаях исполняется специальный ритуал принесения жертвы только Отцу — Небу. К нему же обращаются во время церемоний вызова дождя, которые проводятся в специальных посвященных Тенгеру и духам гор храмах обу. Каждый человек имеет право прямо обратиться к Отцу — Небу за помощью. Однако когда взаимное равновесие человека и мира нарушается в результате какого‑либо бедствия или вмешательства могущественного духа, только шаман с помощью силы своих собственных духов способен восстановить связь своего пациента с Тенгером и баланс во Вселенной.

В темени каждого человека живет небольшая часть Отца — Неба. Это место является точкой, соединяющей человека, стоящего в центре своего мира, и небеса над ним. Через темя человек получает энергию от Тенгера, которая течет вниз, в центр сферы его души. Каждой частице Тенгера, которая находится в темени, на небе соответствует какая‑либо звезда. В зависимости от количества хиимори, личной силы, которой обладает этот человек, его звезда светит более или менее ярко. После смерти человека соответствующая ему звезда пропадает. Мать — Земля (Газар Иидж), как и Отец — Небо, не имеет человеческой формы, а предстает в том виде, в каком видна для любого человека — как земля, которая растит и кормит нас. Она имеет еще одно имя — Итуген, и имена многих шаманов, особенно женщин, представляют собой различные вариации этого слова, например, Ядган, Утган, Удаган и т. д. Этим шаман хочет показать, что он очень сильно почитает Мать — Землю. Ее дочь, Умай, является богиней — маткой, которая заботится о душах тел живых существ, когда они ночью спят в Древе Мира. Умай также имеет другое имя — Тенгер Нианиан, которое произошло от тунгусского слова, обозначающего почву. Выражением мощи Матери — Земли считаются деревья, и чтобы произвести ритуал поклонения ей, необходимо найти дерево, вид которого в достаточной мере отражает ее силу и красоту. К Матери — Земле и ее дочери Умай обращаются с молитвами о плодородии. Еще одной дочерью Земли и Неба является Голомто, дух огня., которая, как считается, рождается кремнем и железом. Огонь, который зажигают в юрте, находится в центре мира, и через отверстие для выпуска дыма сверху на пего падает солнечный свет. Являясь одновременно с этим порождением Земли, ее полезных ископаемых или растительных материалов, огонь представляет собой подтверждение союза между Небом и Землей. Свет огня является напоминанием о свете Неба, а его тепло заставляет вспомнить взращивающую функцию Земли. Так же, как и деревья, люди получают силу снизу, от Матери — Земли, а через темя впитывают силу сверху, от Отца — Неба.

Солнце и луна считаются глазами Теигера. Также они являются двумя сестрами, и сущность их — это огонь и вода. Свет солнца и луны олицетворяет мощь Тенгера, его бесконечное сияние, простирающееся над всей землей. Циклы, связанные с ними, напоминают о круговом характере времени и всех природных процессов. По этой причине с точки зрения сибирского шаманизма ход времени не имеет значения. Время бесконечно движется по одному и тому же кругу, и любой его момент связан со всеми остальными. Поэтому в шаманских ритуалах время и расстояние не имеют никакого смысла: шаман может вступить в прямой контакт с любым моментом времени и любой точкой пространства, не двигаясь с места. Центр земли может быть в любом месте и в любом времени.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию.

Имеющими божественную силу считаются также еще ряд других небесных тел. Венера, которая носит имя Цолмон, может появиться как утром, так и ночью. Часто ее изображение рисуют на шаманских барабанах для призыва силы. Считается, что Цолмон посылает кометы и метеоры, которые называют стрелами войны. Созвездие Большой Медведицы монголы называют Долун Обгон (Семь стариков). Оно служит указателем на Полярную звезду (Алтай Ха — даас), которая не дает небу упасть. Наблюдая за тем, как это созвездие совершает ежегодный цикл вращения вокруг Полярной звезды, древние люди придумали символ хас тимдег, который внешне напоминает свастику, но в действительности представляет собой изображение положения созвездия Большой Медведицы в четыре поры года. Интересно отметить, что этот символ встречается не только в Сибири, но и в некоторых традиционных американских культурах, что может указывать на его весьма древнее происхождение.

Плеяды считаются еще одной группой могущественных духов, а также местом, в котором небесные духи западного направления встретились когда‑то и решили послать на землю орла, который стал первым шаманом. Во время праздника Белой Луны воскуривают и постоянно держат горящими четырнадцать палочек ладана, семь из них — для Семи стариков, а еще семь — для Плеяд.

Предки

Наряду с Отцом — Небом и Матерью — Землей во всех ритуалах обращаются к духам предков. Согласно сибирским и монгольским шаманским верованиям, душа человека состоит из нескольких частей, обычно из трех, которые после смерти человека имеют разную судьбу. Одна из них, известная как сулд или уней фаенга, навечно остается на земле, становясь одним из духов предков. Родовой дух не теряет контакта со своими потомками и другими родственниками, становясь обычно защитником и помощником. По прошествии нескольких поколений духи предков могут уже не находиться постоянно около домов своих родственников, но, тем не менее, они всегда готовы по зову явиться для оказания помощи. К этому времени они становятся частью группы предков, которая при обращении к ней во время молитвы называется дидес мини. После того как родовой дух прекращает жить рядом со своими родственниками, он обычно находит себе естественное убежище, такое, как скала, источник или дерево. Затем он может быть призван в качестве духа — помощника шаманом, который поселяет его в доме духов — онгон.

Некоторые духи называются духами предков, хотя они и не являются предками в прямом смысле этого слова. Монголы почитают как своих далеких предков Голубого Волка и Красного Оленя, а буряты имеют мифологического предка, которого они называют Бух Баабай Нойон (Принц Отец Бык). Многие сибирские племена считают своим далеким предком медведя; более того, слово монгольского языка, которым называют медведя, является производным от слова «отец». Родовым духом, защищающим всех монголов, считается Чингисхан. Ему поклоняются как покровителю нации и хранителю браков. В священном месте монгольского жилища обычно находятся изображения Чингисхана и умерших родственников, а также онгон, которые шаманы создали для данной семьи.

Церемония кормления предка в Хакассии

Тенгер, Чотгор и другие духи природы

На небе и в природе существуют разные типы духов. Некоторые из них обладают большой силой, и шаманы не могут получить над ними власть; другими управлять сравнительно легко. Духа нельзя тревожить и заставлять служить себе, если целью этого не является восстановление баланса в мире, а тем более по каким‑нибудь пустяковым причинам. Духи не являются чем‑то высшим или низшим по отношению к другим живым существам, просто у них другая сущность. Поэтому относиться к духам необходимо с таким же уважением, как к людям и животным. Самыми сильными из всех природных духов являются духи неба, тенгер, которые живут во всех четырех сторонах света. У многих сибирских племен, которые разделяют шаманов на белых и черных, их союзниками считаются соответственно западные и восточные духи. Считается, что западные тенгер создали человека, собаку и всех животных, употребляемых людьми в пищу, а восточные тенгер создали орла, животных, которых нельзя употреблять в пищу, а также духов, вызывающих болезни. Так как, согласно мировоззрению сибирских народов, в мире, чтобы он оставался стабильным, должен сохраняться баланс между добром и злом, духи восточного направления необязательно считаются плохими. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца — Неба и господин духов Верхнего мира. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег — хан, брат У л гена и господин духов Нижнего мира. Среди тенгер южного направления главным является Усан — хан, господин водяных духов. На северном направлении властвует Кейден, известный также как Татай Тенгер. Он управляет бурями, молниями, смерчами и другими проявлениями стихии. Духи тенгер считаются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Небо является также местом обитания духов индур, которые представляют из себя души санс людей, которые прожили настолько выдающуюся жизнь, что им не пришлось в очередной раз опускаться в Нижний мир. Эти духи не настолько могущественны, как тенгер, но они живут в облаках и время от времени вызывают дождь.

Земля служит домом большому разнообразию духов, включающему чотгор, озуру онгон, буран и газрин изен. Во многих сибирских племенах все эти духи носят коллективное название эии. Духи чотгор, которые также имеют имена кат и абааси, часто оказываются причиной физических и психических болезней, а также замешательства. Некоторыми из этих духов являются человеческие души санс, которые после смерти их обладателей не нашли пути в Нижний мир или вернулись из него в наш мир. Встретившись с ними, шаман должен отправить их туда, где они должны находиться. Другие беспокоящие духи никогда не рождались в образе человека или животного, а просто существуют в природе. После того как шаман овладеет ими, они могут стать духами — помощниками. Духи озур, онгон и буран обычно нейтральны по отношению к людям, хотя и они иногда могут вызывать проблемы. Духи озур и онгон часто являются душами сулд, принадлежавших предкам, которые свободно скитаются в природе. Они являются одними из самых важных помощников шаманов. Духи онгон особого типа, которые называются ута, привязываются к шаманам одной линии и становятся для них чем‑то вроде дополнительной души и одновременно учителя. Такой дух не рождается в теле шамана, скорее, он является хранителем коллективных воспоминаний всех шаманов, с которыми он объединялся в прошлом. Дух ута может сперва быть предком шамана — основателя новой линии, но после его смерти этот дух привязывается к тому, кто должен стать следующим шаманом, вызывая у того видения. Духи буран очень сильны, и обычно шаман не способен получить над ними власть, но если эти духи являются причиной болезни человека, шаман может заставить их покинуть его тело. Шаманы, которые имеют особенно сильных духов — помощников, все же могут управлять духами буран, и тогда они особым образом дрессируют их, превращая в менее сильных духов онгон.

Газрин изен — это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.

Духи животных, тотемы, животные — проводники и охота

Мир лесов, рек и озер является домом для диких животных, которых человек использует ради своего выживания. В монгольском языке животные называются амитпан — «имеющие душу ами», потому что подобно людям они имеют душу живого тела ами, которая отвечает за его тепло и дыхание. Души ами, принадлежавшие животным, перевоплощаются в животных того же вида, так что олень возвращается обратно как олененок, тюлени возвращаются как тюлени, а медведи совершают реинкарнацию в медведей. Так как животные имеют душу, считается, что они подобно людям имеют также личность, язык и даже определенные психические способности.

Духом — господином над всеми животными, на которых можно охотиться, является Баян Ахаа («богатый старший брат»). Охотники обращаются к нему с просьбами послать удачу в их поисках. Среди диких зверей самое высокое положение занимают сибирский тигр, ирбис (снежный леопард) и медведь. Буряты зовут тигра Анда Барс (тигр — лучший друг) и посылают ему молитвы о хорошей охоте. Во многих сибирских племенах хозяином зверей считается медведь, являющийся также отдаленным предком людей. В таких племенах существуют специальные церемонии воздания почестей медведю, убитому во время охоты.

Так как животные считаются имеющими души, которые обладают способностью к перевоплощению, существует множество правил, описывающих, как надо убить зверя таким образом, чтобы не обидеть его душу. В противном случае она может разозлиться и отказаться вернуться на охотничьи территории племени и даже убедить остальных духов животных уйти в другие места. Когда охотник или рыболов убивает большое животное или ловит большую рыбу, он может оплакать их смерть, чтобы успокоить душу этих животных. Также охотники извиняются перед своей добычей за то, что пришлось ее убить, говоря, что им понадобилось их мясо и шкура для собственного выживания. Домашних животных убивают также с уважением. Голову не отрубают, потому что считается, что перерезание горла повреждает душу ами. Голова, шея, легкие и сердце, которые имеют коллективное название зулд, являются местом обитания души ами и должны быть отделены от остального тела как единое целое. Когда животное убивают во время жертвоприношения, его шкуру и зулд вешают на шестах, направленных в небо. Также после того, как съеден убитый на охоте медведь, его череп, а иногда целый скелет вешают на шест или кладут на специальный помост в лесу.

Уважение, испытываемое к духам животных, диктует определенные правила ведения охоты. Прежде всего, входя в лес, человек должен вести себя почтительно: не смеяться, не бегать и не кричать, а двигаться аккуратно и незаметно, подобно лесному зверю. Бросать ветки в деревья считается оскорблением Баян Ахаа и лесных духов и поэтому является табу (ну — гелгпеи). Также запрещено мочиться и бросать камни в источники воды. Убивать животных можно только ради еды или меха, и делать это надо быстро и гуманным образом. Пойманная дичь должна быть разделена между всеми, причем ее нельзя запасать впрок. Тушу необходимо разделывать особым образом (ес — той). Следуя этим правилам, люди могут быть уверены, что убитая дичь опять вернется на их территории, а с духами животных сохранятся хорошие отношения.

Реки, озера, источники и океан являются местом обитания водных духов, а также путем, по которому духи совершают путешествия между мирами. Особенными водяными птицами считается полярная гагара и ныряющие утки. Во многих сибирских племенах существует легенда, согласно которой вначале Земля была полностью покрыта водой, а потом эти птицы стали нырять и поднимать с морского дна кусочки ила, который они складывали друг на друга, пока не появилась земля. Привычка постоянно нырять дала повод считать полярную гагару совершенно особой водной птицей. Вода, как считается, полна духов, и полярная гагара, единственная из всех птиц, может вступать в контакт с живущими в воде душами. В песнях сибирских и монгольских шаманов часто имитируется крик этой птицы. Среди рыб самой могущественной считается щука, и ее изображения часто используются при проведении шаманских ритуалов во многих племенах, от самоедов на западе до тунгусов на востоке Сибири. Животное, которое может встретиться человеку в природе, иногда оказывается шаманом, принявшим звериный облик во время путешествия его духа для выполнения определенной задачи. Шаманы могут превращаться в птиц, млекопитающих, рептилий и даже рыб. В некоторых историях рассказывается о том, как охотник убил какого‑то зверя и в это время умер шаман, душа которого во время выполнения ритуала приняла облик именно этого зверя. Иногда принимать образ животных могут также духи предков и даже души обычных людей. Монголы племени дагур говорят, что дикобраз, змея, лиса, ласка, паук и фазан — животные, в которые с особенно большой вероятностью может превратиться путешествующая душа шамана. Большинство этих животных обычно не употребляется в пищу.

Некоторые животные являются тотемами, или символическими предками племен или кланов. Самыми известными из них считается Голубой Волк и Красный Олень, мифические предки монголов. Буряты также считают своим предком быка. Орел во всей Сибири признается как тотем и как предок, а в Монголии его также ассоциируют с шаманской традицией. У якутов каждый клан имеет в качестве тотема своего собственного зверя или птицу. Имя этого животного считается табу, и в обычной речи его упоминают под другими именами. Возможно, отсутствие в монгольском языке специального слова, которым называют медведя, связано с тем, что он считается предком почти всех сибирских народов. Также среди многих монгольских кланов табу является имя волка.

Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное — двойник» или «животное — мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных — двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов. Они считаются домами для духов онгон, которыми фактически и являются животные силы.

Священные горы и деревья

Горы, водные потоки, лес и отдельные скалы являются не только частями Матери — Земли, но также и местом обитания газрин изен, духов природы. Многие, если не все из них были когда‑то душами людей, предков, которые жили так давно, что их многочисленные потомки забыли об их существовании и потеряли с ними всякую связь. Если обратить взгляд об — раню на сотни тысяч лет человеческой истории, легко представить, как много этих духов существует в природе. Горы и величественные деревья, как говорят в Сибири, имеют сулд — этим же словом обозначается душа человека, которая остается в природе после его смерти. Скалы и деревья необычного вида считаются обладающими сильным духом, поэтому к ним относятся с уважением и предлагают подношения в виде табака и спиртных напитков. Поскольку духи природы встречаются повсюду, очень строго запрещается оскорблять их, без необходимости уничтожая запоминающиеся детали земного ландшафта или деревья, имеющие странную форму. Злой природный дух обладает большой силой и может создавать множество проблем обидевшему его человеку или сообществу людей до тех пор, пока шаман не умиротворит его или не подчинит своему контролю.

Духи гор считаются очень могущественными, и к ним обращаются с молитвами о хорошей охоте и обильном урожае. Церемонии, во время которых произносят такие молитвы, обычно производятся старейшими членами клана или племени в дни равноденствий и солнцестояний. Поклоняются духам гор и другим газрин изен в специальных местах, называемых обу, которые представляют собой конические груды обломков скал и веток деревьев, высотой примерно 2–3 метра. Встретив во время путешествия обу, человек должен обойти его три раза кругом и положить на него еще один камень. Делая это, человек не только выказывает уважение духу, который может ему позже и не понадобиться, но также добавлением камня символически увеличивает силу этого духа, а взамен получает хиимори и удачу в своем путешествии. Кроме этого, обу являются местами проведения некоторых ежегодных церемоний для живущих поблизости людей, во время которых возносится хвала местным духам, Отцу — Небу, Матери — Земле и другим сверхъестественным силам. Устремленная вверх форма обу символизирует точки более близкой связи между землей и небесами, точно так же, как вершины гор считаются более близкими к Тенгеру и поэтому заряженными спиритической энергией.

 

Мир духов

В системе представлений сибирских шаманов мир духов не считается чем‑то сильно отличающимся от нашего, физического мира, если не говорить об отличии сущности обитающих там духов. Фактически, разделение миров природы и духов является довольно произвольным, потому что духи есть везде и всегда. Способности, которыми обладают духи, отличаются от тех, которыми располагают существа, имеющие физическое тело: они могут летать и совершать путешествия на любые расстояния с огромной скоростью, а также видеть и чувствовать вещи, удаленные от них в пространстве и во времени. То, что на Западе называют телепатией или экстрасенсорными способностями, среди сибирских племен считается талантом воспринимать вещи, используя для этого населяющих человеческое тело духов. Люди, имеющие большую личную силу (хиимори), особенно часто обладают такими способностями, потому что личная сила увеличивает количество психической энергии человека. Во время ритуалов шаманы обычно с помощью ута и других помощников овладевают качествами духов, получая при этом способность свободно летать и видеть вещи, невидимые для обычных людей или находящиеся на расстоянии.

Множественность душ, их формы и функции

Все люди и животные обладают более чем одной душой. Эта множественность необходима, чтобы иметь возможность существовать в физическом теле. Во всех регионах Сибири и Монголии исконные жители этих мест верят, что люди обладают по меньшей мере тре — мя душами. Самоеды считают, что женщины имеют четыре души, а мужчины — пять. Животные обладают двумя душами, ами и санс, обе из которых имеют способность к реинкарнации. Согласно таким представлениям, души убитых на охоте животных могут снова и снова возвращаться в те места, где они жили, поэтому к ним надо относиться с уважением.

По монгольским верованиям люди имеют такие три вида души:

— душа сулду которая остается жить в природе после смерти человека;

— душа тела ами, которая обладает способностью к перевоплощению;

— душа санс, которая также перевоплощается после смерти человека.

Все три души находятся в энергетическом поле, которое окружает тело человека. Наиболее важной из них для жизни является душа сулду отделение которой от физического тела практически неизбежно вызывает смерть. Две другие души можно временно отделить от тела без причинения ему вреда. Энергетическая форма людей представляет собой сферу, в которой имеется направленная вверх центральная ось. В этой оси имеется семь отверстий, соответствующих семи человеческим чакрам. Душа сулд находится в темени, где через находящийся там же малый тенгер она прямо связана с Отцом — Небом. Две другие души совершают колебательные синусоидальные движения сквозь семь отверстий, имеющихся в оси энергетического тела. Чтобы человек находился в состоянии баланса, души ами и санс всегда должны быть на противоположных сторонах по отношению к оси. Когда человек приходит в возбужденное состояние, скорость колебания душ в его теле убыстряется, заставляя сердце биться чаще и вызывая ощущение прилива энергии или напряжения. Баланс душ ами и санс в теле может быть нарушен в результате атаки сверхъестественных сил или физической травмы. В особенно серьезных случаях эти души отделяются от тела, и если это продолжается достаточно долгое время, результатом может явиться физическое или психическое заболевание. В случае дисбаланса или потери души человек нуждается для восстановления нормального состояния в помощи шамана. Сила душ прямым образом зависит от имеющегося у человека количества хиимори. Человеческое сознание, как считается, находится в центре грудной клетки, и в то время как мозг считается ответственным за функционирование тела, истинным местонахождением сознания является именно грудь.

Наиболее полно обладающей индивидуальными чертами среди душ человека считается душа сулд. Она живет в человеческом теле лишь раз, после чего постоянно пребывает в природе. После смерти человека душа сулд некоторое время продолжает пребывать поблизости от его тела, и некоторые племена создают для таких духов специальные дома — онгон, чтобы держать их все время поблизости и получать от низ помощь и защиту. Приблизительно через восемь поколений душа сулд становится природным духом. Живя в теле человека, эта душа не хранит воспоминаний о прошедших поколениях и отвечает за формирование отличительных качеств его личности. Признаками силы души сулд считается харизма (умение оказывать влияние на окружающих) и чувство собственного достоинства. По этой причине величавость гор или деревьев обычно объясняют тем, что в них живет сильная душа сулд.

Душа ами отвечает за поддержание жизни в теле. Она связана со способностью дышать, амисгал. После смерти человека она возвращается на Древо Мира, где живет потом на ветвях в форме птицы. Душа ами часто воплощается в одном из потомков умершего человека. В промежутках, когда эти души не находятся в физическом теле, о них заботится богиня — матка — Умай, которая посылает их на духе коня, омиси мурин, в тело вновь рождающегося человека. Хотя душа ами может временно покинуть тело, в целом она остается в нем до смерти.

Душа санс, подобно сулд, вносит свой вклад в формирование личности человека, но содержит в себе коллективные воспоминания предыдущих поколений. Живя между реинкарнациями в Нижнем мире, душа санс может иногда возвращаться в наш мир в виде призрака, чтобы повидаться со своими родными или друзьями. Ответственным за перевоплощения душ санс является правитель Нижнего мира, Ирлег—хан, и он решает, где и когда они входят в физическое тело. Если во время жизни на земле душа совершала очень плохие поступки, после смерти человека Ирлег—хан может отправить ее в Эла Гурен, часть Нижнего мира, где такие души остаются навечно. Душа санс может временно покинуть тело и иногда отправляется в путешествие в Нижний мир. В таком случае шаман должен встретиться с Ирлег—ханом и убедить того отпустить ее обратно.

Триаду, которую составляют человеческие души, можно считать комбинацией сущностей из всех трех миров. Душа сулд больше всего связана с нашим миром, потому что она не имеет другого места для обитания. Душа ами живет на Древе Мира и таким образом практически является обитателем Верхнего мира. Душа санс совершенно определенно считается обитателем Нижнего мира. Необходимость иметь несколько душ для того, чтобы являться видимым физически существом, подразумевает тот факт, что любое из живущих на земле в физическом образе существ является пересечением духов более чем одного из трех миров.

Сибирский круг жизни и водный цикл

В то время как душа ами отвечает за дыхание, душа санс связана с водой. Путями, по которым эти души путешествуют, являются водные бассейны, особенно Река Мира, втекающая из Верхнего мира в наш по Древу Мира на юге и попадающая затем в Нижний мир на севере. Такая система представлений о мире является весьма естественной для племен Северной Азии, потому что все крупные реки этого региона текут на север и впадают в Северный Ледовитый океан. Так же, как вода в этих великих реках совершает постоянное циклическое обращение, так и души санс снова и снова возвращаются на землю. Из многочисленных мифов, бытующих среди сибирских народов, выросла целая модель, объясняющая все аспекты этого процесса. Согласно ей, души санс попадают в наш мир в месте втекания в него Реки Мира по стволу Древа Мира, где Умай присматривает за душами ами.

При рождении человека получающая новое перевоплощение душа спускается по Реке Мира и в момент появления младенца на свет проникает в его тело. После смерти человека душа санс отправляется в странствие по этой реке к Северному Ледовитому океану, ко входу в Нижний мир, а душа ами принимает образ птицы и летит обратно на юг к Древу Мира. Для возвращения в наш мир душа санс либо по Нижнему миру перелетает к Древу Мира, либо по Млечному Пути путешествует к южным землям, где встречаются Верхний и Средний миры.

Этот цикл жизни наталкивает на множество параллелей с мировым циклом кругообращения воды, который за множество поколений живущие на сибирской земле люди не могли не понять до некоторой степени. Вода падает на землю в виде дождя и течет из земли в виде источников, которые считались проходами в Нижний мир. Затем она стекает в океан, откуда процесс испарения поднимает ее на небеса; и снова вода может упасть на землю в виде дождя. Подобным образом души людей следуют по Реке Мира к морю, только для того, чтобы еще раз возникнуть в месте появления и еще раз воплотиться в человеке.

Встреча мира духов и мира людей: обычаи, табу и онгон

Как уже говорилось выше, физический мир и мир духов в реальности неразделимы друг с другом, потому что они соприкасаются во множестве мест, расположенных повсюду. Однако при определенных обстоятельствах соприкосновение двух миров имеет довольно напряженный характер, чему необходимо уделять особое внимание, выражающееся в создании особых правил поведения. Эти правила могут касаться рождения детей, шаманских обрядов и смерти. Мир духов соприкасается с миром людей в священных местах, таких как горы, деревья, обу или специально созданные для духов жилища — онгон. Контакт с духами может иметь как положительный, так и отрицательный характер, в зависимости от типа вовлеченного в этот контакт духа и его индивидуального характера. В любом случае, каждая встреча человека с духом представляет определенную опасность, потому что души человека могут испытать соблазн последовать за духом в другие миры.

В то время как общение с шаманом не представляет какой‑либо угрозы для человека, потому что его невидимые помощники служат благим целям, другие имеющие контакт с миром духов люди могут быть весьма опасными. Человек, который попал во власть или хотя бы под влияние духа, может серьезно заболеть или сойти с ума, поэтому такое влияние должно быть прекращено как можно скорее. Только что родившую женщину и ее новорожденного ребенка на некоторое время изолируют от других людей, и не только чтобы защитить недавно вошедшие в тело младенца души, но и потому, что факт входа этих душ в ребенка через мать делает ее слегка «потусторонней» и поэтому опасной для других. Таким же образом домашнее хозяйство умершего человека, а также люди, которые хоронили тело, становятся на некоторое вре — мя табу, потому что они были возле места выхода душ из нашего мира. Имя этого человека также становится табу на определенный период, который может длиться от нескольких дней до бесконечности. Монголы верят, что упоминание имени мертвого человека может заставить его душу санс остаться возле места смерти или вызвать ее обратно из Нижнего мира. Это опасно, потому что умерший человек может попытаться взять с собой души санс тех людей, которых он любил.

Места в окружающем мире, которые наполнены спиритуалистической энергией, требуют уважения к обитающим в них духам. Оскорбив их, человек может вызвать ответную реакцию в виде нападения духов на него или на всех людей его племени. С другой стороны, служа духам таких мест, человек получает взамен удачу и процветание.

Специфическим местом контакта между духами и физическим миром являются онгон, специально созданные «дома» для духов. Содержание их приносит пользу, пока к заключенным в онгон духам относятся с должным уважением. Онгон — это наиболее часто используемый шаманами атрибут, встречающийся практически во всех сибирских и монгольских племенах. Форма жилищ духов может быть самой разнообразной: они могут быть вырезаны из дерева, нарисованы на натянутой на деревянный обруч коже, сделаны из металла. Материалы, из которых делают онгон, включают дерево, кожу, фетр, камень, бумагу, мех, перья и металл. Некоторые онгон имеют абстрактную форму, а некоторые напоминают кукол. Сделать такой предмет может любой человек, но только шаману под силу вызвать духа и убедить его поселиться там. Большая часть онгон населена духами предков и животных, однако в некоторых живут очень могущественные духи. После процедуры «оживления» онгон помещается в священное место юрты, специально предназначенное для таких вещей, и ему начинают делать подношения в виде спиртных напитков, крови, молока и жира. В Монголии имеется два очень важных онгон. Зол Зайаах и Авгалдай. Зол Зайаах имеет образ пары, мужчины и женщины, и считается покровителем домашних хозяйств и стад. Авгалдай представляет из себя медную маску предка — медведя, которую шаман надевает раз в три года во время церемонии оминан, когда возносят хвалу всем духам, а новоиспеченные шаманы проходят обряд инициации. Вообще, шаманы имеют обычно множество онгон, в которых живут их духи — помощники. Сам костюм шамана представляет из себя онгон для духа ута, который, как уже упоминалось ранее, является учителем и советчиком шаманов одной линии. Для церемоний излечения и возвращения потерянной души могут создаваться специальные онгон, которые остаются у пациента, чтобы продолжать процесс лечения и защищать его души. Временные онгон, сделанные из дерева или травы, иногда используются в ритуалах исцеления, чтобы поместить в них изгнанный из тела пациента дух болезни. Позже этот дух выпускается на волю, когда онгон выбрасывается где‑нибудь в безлюдном месте. Обычный же онгон передается из поколения в поколение, потому что дух продолжает жить в нем, и пренебрежение им может враждебно настроить его против шамана и других людей.

 

Шаман

Считать, что духовная жизнь народов Сибири и Монголии выражается в форме шаманизма, является неправильным, потому что самому шаману не поклоняются — скорее, его уважают за его умение общаться с миром духов. Некоторые исследователи назвали описанную выше традиционную религию теигризмом, что более справедливо, потому что настоящими объектами поклонения как обычных людей, так и шаманов являются Тенгер и прочие духи. Обычные религиозные практики поклонения духам не требуют наличия шамана. Его призывают только тогда, когда его сила необходима, чтобы восстановить баланс или излечить болезнь. Некоторые племена имеют несколько типов шаманов; в некоторых шаманы составляют иерархию, положение в которой зависит от магической силы; в некоторых племенах шаманы разделяются на белых и черных, в зависимости от духов, помощью которых они пользуются, и мест, где они путешествуют. В Южной Монголии среди народности дагур кроме шаманов существуют другие пользующиеся некоторыми из их практик специалисты, например, костоправы и другие народные целители, часть из которых также имеет собственных духов — помощников. Множество других групп имеют только один тип шаманов, которые в разных ситуациях могут играть роль белых, черных или просто народных целителей. Чтобы упростить изложение, ниже будет описан именно этот тип.

Как становятся шаманами

Шаманы отличаются от других людей тем, что они имеют шаманский дух, который выбирает их и производит посвящение. Дух этот имеет множество имен, среди которых ута и онггор у бурятов и дагуров. Фактически являясь дополнительной душой и источником силы, этот дух управляет процессом взаимодействия шамана с другими духами, часть из которых может стать духами — помощниками. Хотя человек может иметь склонность к шаманизму с раннего возраста, дух ута может обнаружить себя совершенно неожиданно, вызвав душевную или физическую болезнь. Во время протекания этой болезни новичок имеет видения, в которых дух ута посвящает его в шаманы. Типичными составляющими этих видений являются путешествия в Верхний мир, а также расчленение тела на части и его повторное восстановление, в результате чего оно считается новым и наполненным необходимой для магических занятий энергией. Когда человек заболевает, шаман, которого позвали, чтобы провести лечение, сразу способен определить, что его пациент был избран духом ута. После этого, если человек соглашается стать шаманом, он может быть вылечен; в случае отказа такой человек обычно умирает. Обучение и инициация, которые проводятся во время процесса излечения, считаются лишь подтверждением инициации, которую новичок прошел в мире духов.

Монгольский шаман Отси Боо(1910 г.)

В обязанности шамана входит лечение больных, освящение жилищ, защита людей, магия охоты и иногда магия погоды. Самой важной из них является лечение больных, потому что причинами болезни всегда считаются духи. Другие духи могут также быть призваны, чтобы защитить человека и подарить ему удачу. Во время ритуалов, связанных с магией охоты, шаман вступает во взаимодействие с духами животных и природы, во власти которых послать охотникам дичь. Магия погоды обычно включает вызов дождя и отправление молнии обратно на небеса, и ее исполнение требует прямого контакта с Тенгером. Некоторые священнодействия, такие как церемония обу и ритуал оминан, длящиеся несколько дней, имеют своей целью обеспечение благосостояния всего сообщества. Функции, которые способен выполнять шаман, варьируются от простого предсказания судьбы до грандиозных представлений, во время которых шаман в течение нескольких дней непрерывно поет, стучит в барабан или бубен и танцует. В зависимости от трудности стоящей перед ним задачи шаман может призвать своих духов — помощников, чтобы они помогли ему, а иногда даже вошли в его тело, когда необходима особенно большая сила.

В своей работе шаманы используют несколько разных атрибутов. Их костюм и принадлежащие им ом — гон, как уже говорилось, являются местом обитания духов — помощников. Бубен или барабан, у которого кожа натянута только на одну сторону, имеет диаметр около 60 см или более и предназначен для задания ритма пения и танца, являющихся частью большинства церемоний. После бубна наиболее важным атрибутом считается толи, круглое металлическое зеркало. Шаман может прикрепить к своему костюму столько толи, сколько в состоянии раздобыть, по наиболее важно иметь зеркало в области грудной клетки. Толи действует как броня, отражая атаки духов. Кроме того, зеркало может отраженными бликами света ослеплять духов и обладает способностью собирать энергию из окружающего мира, увеличивая силу шамана. Большинство шаманов имеют также один или два посоха, символизирующие коней, на которых шаман совершает потусторонние путешествия. Еще одним атрибутом шаманов во многих племенах является далбуур, ритуальное опахало, с помощью которого духи отгоняются от тела пациента. Кроме бубна, многие шаманы используют аман хаар, щипковый инструмент, напоминающий маленькую арфу. В некоторых племенах шаманы во время ритуалов надевают маски, но наиболее распространена традиция, в которой единственная маска — медвежья — надевается во время ритуала оминан.

Пути к экстазу

Хотя часто во время своих занятий шаманы впадают в состояние транса, не все ритуалы ставят это обязательным условием, и многие задачи шаман способен выполнять в обычном состоянии сознания. В случаях же, когда сдвиг в сознании необходим, для его осуществления шаман может использовать множество способов, каждый из которых может отправить его в экстатический транс. В этом состоянии шаман может овладеть способностями духов, стать ясновидящим и отправиться в потустороннее путешествие. В большинстве ритуалов несколько техник вхождения в экстаз объединяются, чтобы усилить общий эффект.

Решающее значение с точки зрения эффективности ритуала имеют окружающая обстановка и его оформление. Проведение его ночью благоприятствует достижению транса, кроме того, многие духи не столь сильны, когда их вызывают днем. Люди, присутствующие при выполнении ритуала, могут помочь шаману, вторя отдельным частям его песни, ударяя в бубны или вскрикивая в том же ритме. Танцы в виде движения по кругу также могут увеличить энергию и дать шаману импульс, облегчающий путешествие в Верхний мир.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.

Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как приступить к его изготовлению, необходимо в течение нескольких дней воздерживаться от сексуальных контактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться.

У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие па небеса.

До или во время ритуала шаман может также употребить наркотические вещества. Перед началом камлания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить табак. Практически во всех монгольских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из‑за большого количества можжевелового дыма. Как считается, священный дым увеличивает количество хиимори и приятен для духов. Более сильным из применяемых галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушенном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями.

Шаманские инструменты

Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, используется одно и то же слово, гарах. Исследователи предположили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символический подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одновременно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощрительные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное обертонов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и свистящего обертона. Именно обертоны служат доказательством наличия контакта шамана с миром духов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном).

Скачка на небесном коне

Вхождение в шаманский транс вызывает перемещение на спиритический уровень бытия, которое шаман воспринимает либо как полет, либо как скачку на животном, которое доставляет его в необходимое место в любом из трех миров — в нашем, Верхнем или Нижнем. Совершать путешествие в Нижний мир бывает необходимо только для возвращения души или сопровождения души умершего человека к Ирлег—хану. В большинстве других ритуалов шаман путешествует по земле или поднимается в Верхний мир. Путешествия в Нижний мир являются самыми трудными, и только самые сильные шаманы могут совершать их, не подвергая себя опасности. Большинство шаманов алтайского региона рассказывают, что независимо от мира, в который вели их путешествия, на пути они всегда встречали девять межевых знаков (олох).

Обычно шаманские путешествия начинаются с движения вверх, и даже спуск в Нижний мир начинается с полета, часто через отверстие в юрте для выпуска дыма. Шаман может принять форму птицы или оседлать сверхъестественное летающее животное. За время путешествия шаман иногда несколько раз меняет свой образ, в одном месте передвигаясь в виде птицы, в другом — в виде человека, потом принимая форму медведя, в зависимости от того, какие духи были его проводниками или входили в его тело. Во время этих трансформаций шаман может издавать различные звуки животного характера. В течение путешествия он может внешне оставаться в бессознательном состоянии или сохранять сознание, находясь при этом в трансе. В последнем случае шаман может двигаться, танцевать и даже рассказывать присутствующим о том, что он видит. В этом состоянии он также способен на весьма эксцентрические действия, невозможные для обычного человека, например, нанесение себе ужасных ран или хождение по огню.

Оседланным животным, на котором шаман скачет во время своих путешествий, обычно является летающая лошадь или олень. Физически они представлены в виде одного или двух посохов, которые он держит во время ритуала в руках, или же их символизирует шаманский бубен. Перед началом ритуала бубен разогревается над огнем (амилуулах), что, как считается, заставляет его оживать. Бубен не только управляет возникновением видений с помощью своих ритмичных ударов, но и оказывается в них конем, на котором шаман скачет к месту своего назначения.

После возвращения из путешествия шаман обычно кашляет или рыгает, чтобы изгнать духов, которые путешествовали с ним внутри его тела. Затем он поет, чтобы восславить своих духов — помощников, после чего ритуал заканчивается.

 

Болезни и их причины

Корнем всех болезней человека является нарушение баланса между его душами, вызванное либо вторжением враждебных духов, либо полной потерей души в результате душевной или физической травмы. Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению. Спиритический аспект болезни, однако, считается более важным, потому что физические аспекты сами по себе не являются истинной проблемой. Вторжение духов и потеря души подавляют естественные способности тела к самоисцелению, поэтому, если баланс душ не восстановлен, физические симптомы никогда не будут вылечены.

Духи, которые вызывают болезни, могут быть чотгор, враждебные духи предков, буран или злые шаманы. Чотгор, духи предков, и другие менее могущественные природные духи часто могут быть изгнаны пением и обмахиванием тела пациента опахалом далбуур. Болезнетворный дух можно также удалить из тела, высасывая или совершая тянущие движения, которые вытаскивают его наружу. Если причиной болезни является более могущественный дух или враждебный шаман, для проведения лечения необходимо войти в состояние транса. Самыми сильными являются духи буран, и для того чтобы они ушли из тела больного, могут потребоваться специальные жертвоприношения. Шаман может также попытаться испугать болезнетворный дух ножом, раскаленным докрасна железом или луком со стрелой или же попробовать ослепить его с помощью своего зеркала. Когда дух болезни вынужден покинуть тело больного, он может попытаться проникнуть в тело другого человека. Чтобы этого не произошло, его ловят с помощью онгон или толи. Шаман может также временно принять этот дух в свое тело. В таком случае он проделывает часть пути к Нижнему миру, после чего приказывает духу вернуться в Нижний мир и оставить пациента одного. Если для поимки духа использовался временный онгон, позже его выбрасывают в диком месте или уничтожают, чтобы дух не смог в него вернуться.

Хакасский шаман Ф. Самрин со всем снаряжением

Иногда при исцелении больного начинается настоящая спиритическая война. Шаман может физически сражаться с упрямым духом, даже используя оружие, а его духи — помощники сражаются вместе с ним, чтобы покорить или изгнать прочь напавшего на больного духа. Специально для лечения может быть вызван особый природный дух, которого затем помещают в сделанный для этой цели онгон и дают больному для защиты. Если болезнь вызывает враждебный шаман, в результате может начаться война между ним и шаманом клана потерпевшего. Спиритические битвы между ними могут продолжаться длительное время, и результатом может явиться смерть более слабого противника. Шаманы, которые агрессивно нападают на других людей, могут в конце концов потерять свои целительские способности, за чем следует обычно также потеря уважения со стороны членов своего клана и иногда даже смерть от их рук. В случае очень тяжелой и продолжительной болезни может возникнуть необходимость в возвращении души. Отсутствие в теле души ими или санс делает практически невозможным его нормальное функционирование. Душа ами, покинув тело, остается в нашем мире, и в принципе шаману нетрудно найти ее и вернуть в тело больного. Душа санс может, покинув тело, задержаться возле него, но если она следует в Нижний мир, для ее возвращения шаману приходится совершать тяжелое и опасное путешествие. Когда потерянная душа найдена, шаман помещает ее в ухо или внутрь бубна на время обратного путешествия, а вернувшись, вытряхивает ее в тело больного. Если душу украл какой‑нибудь дух, шаману приходится вступать с ним в битву, чтобы тот отпустил ее. Возвращение душ является самой опасной работой для шамана, потому что ему приходится путешествовать на большие расстояния, находясь вне своего тела, и во время этого путешествия он сам уязвим для атаки духа и может потерять свою собственную душу.

 

У арабских племен бедуинов традиция шаманизма имеет свое собственное развитие. Местные шаманы называются здесь «фукара», что означает «слабый», так как большинство из них воздерживаются от употребления тяжелой пищи. Результатом этого является тощий вид и слабое тело, из‑за которых шаманы получили свое название.

Фукара является членом племени, который занимается врачеванием, дает советы, учит и отвечает за связи с миром духов, находясь в медитативном или экстатическом состоянии. Виды экстаза могут варьироваться от племени к племени, а средствами его достижения являются музыка, пение, барабанный бой, медитация, отшельничество, а также отвары растений, обладающих эффектом воздействия на психику. Традиция шаманизма среди бедуинов связывает воедино систему верований и практические методы. Основной составляющей этой традиции является трансформация шамана, благодаря которой он может попасть на потусторонние уровни бытия, путешествовать по царству духов и лечить людей.

Обряд инициации нового фукара происходит рано, иногда в 14 лет. После этого новоиспеченный шаман обнаруживает, что от его взора более ничего не скрыто: он не только может видеть то, что находится на большом расстоянии, но также способен видеть души и искать украденные души, вещи, спрятанные сокровища, скрытые средства от болезней и получать другую недоступную обычному человеку информацию. Фукара совершают путешествия, во время которых они разговаривают или встречаются с духами, которые могут явиться им в видениях или даже в физической форме. Шаманы также знают, как попасть на другие планы бытия. Все это знание становится доступным им после изучения способов его использования, имен и функций различных духов, генеалогии клана и, возможно, тайного языка.

Шаман племени кочевников — бедуинов может играть в своем сообществе разнообразные роли: священника или шейха, метафизика или целителя. Основой, на которой строится сила шамана, является более глубокое понимание мира и своего собственного сознания.

 

Техники вхождения в экстаз

Для произведения связанных с миром духов ритуалов, а также для медицинских целей местные шаманы используют множество разнообразных растений. Сирийская рута, смешанная с ладаном, применяется для излечения людей, которыми овладел джинн. Данное лечение также включает в себя ритмичный барабанный бой и декламацию стихов из Корана. Психоделический эффект смеси ладана с сирийской рутой связан с тем, что рута содержит сильный галлюциноген, носящий название ВМТ (диметилтрип — тамин).

Сирийская рута имеет большое Мифологическое и медицинское значение. Еще до появления ислама этому растению поклонялись общества, которые жили вдоль караванных путей. Они ассоциировали руту с идолом Аль—Узза, богом луны. Эффект, оказываемый этим растением на мозг, заключается в его стимуляции и улучшении функции обработки информации, а также в улучшении способности сознания вступать в контакт с другими сущностями.

Не все шаманы пользуются наркотическими растениями, чтобы достичь экстаза, но практически вся практика шаманизма имеет своей целью обеспечить вхождение в это состояние. Другими проверенными временем способами является барабанный бой, дыхательные техники, суровые испытания, пост, театральные иллюзии. Однако ни один из этих методов не является таким эффективным, таким древним и таким подавляющим, как использование растений, которые содержат вызывающие видения химические компоненты.

Обычно, когда используются наркотики, их принимает именно шаман, а не пациент. Цель их приема также заключается не в том, чтобы стимулировать иммунную систему или другие естественные защитные средства организма. Галлюциногенные растения шаман принимает для того, чтобы совершить с их помощью путешествие в потусторонний мир, в котором случайности обычного мира заменяются на естественные магические объяснения. В этом мире язык, идеи и толкования имеют большую силу, чем причины и следствия. Симпатии, намерения и личные чувства в нем приобретают реальную силу с помощью языка поэтической риторики. В дело также вступает воображение, формы которого иногда приобретают зримые очертания. В системе магических взглядов на мир шамана обычные связи между вещами и то, что мы называем естественными законами, теряет свое значение и игнорируется. Чтобы войти в этот мир, кроме галлюциногенов арабские шаманы также использовали курение ладана и барабанный бой.

Бедуины верят, что вид ладана, который они называют Либбан Аль — Дакар (изготовляемый из древесной смолы), обладает способностью притягивать ангелов и джиннов. Известно, что под этим же именем данный сорт ладана знают марокканцы и евреи, которые, как считается, имеют очень развитую традицию магии. Все люди, имеющие дело с джиннами, — фу — кара, дервиши, христианские мистики — используют Либбан Аль — Дакар. Ладан, который употребляется в церквах, также является одним из видов Либбан Аль — Дакар. Этот ладан обладает способностью притягивать ангелов, и его называют ладаном Иисуса. Другой сорт ладана, с помощью которого призывают ангелов, называется ладаном Мекки. Его используют преимущественно мусульмане.

 

Мир, сотканный из слов

Вероятно, ни один народ в мире не чувствовал такого восхищения искусством изящной словесности и не придавал ему такого значения в повседневной жизни, как арабы. Едва ли какой‑нибудь другой язык был способен оказывать такое непреодолимое влияние на развитие умов пользующихся им людей, как арабский. Ритм, рифмы и музыка, заключенные в нем, оказывают на шаманов фукара эффект, который они называют «законная магия» (зихр халал). Это справедливо и для иврита, который произошел от одного первоисточника с арабским — арамейского языка.

Каббалисты считают Тору живым словом Бога, а иврит — языком мироздания. С этой точки зрения алфавит и язык являются священными и имеют огромную магическую силу. Точно такое же значение для мистиков — мусульман имеет Коран. Доказательства, собранные шаманами в течение тысячелетий существования их традиции, свидетельствуют, что мир в некотором смысле сделан из слов.

Несмотря на разногласия с современной наукой, это радикальное утверждение находит определенное одобрение у наиболее продвинутых западных лингвистов и антропологов. Мизия Ландуа, антрополог из Бостонского университета, сказала по этому поводу: «Лингвистическая революция двадцатого века представляет собой осознание того факта, что язык является не просто средством для выражения идей по поводу окружающего мира, а скорее инструментом, с помощью которого мир начинает существовать в своей завершенной форме. Реальность не просто «отражается» в языке, но фактически создается им».

Шаманы бедуинских племен, фукара, лечат своих пациентов путем передачи глубочайшего мистического знания, скрытого в Коране. Также для лечения психических и физических заболеваний используется метод, называемый «Зикр», что переводится как «священное напоминание». Выполняется он повторением священных стихов и особенно определений божественных свойств. Шаман объединяет использование этих определений и стихов с молитвами сложным специфическим способом, в результате чего получается словесная формула, называемая «вифк». Затем ее записывают на бумаге, кости или коже и кладут в стакан с водой для приема пациентом внутрь, либо закапывают в землю, либо дают пациенту носить ее на своем теле.

Эти формулы можно также произносить вслух, про себя или используя множество других способов. Применение их не ограничивается только лечением психических и физических болезней, но включает также решение семейных, финансовых и общественных проблем. Данный метод использует силу, данную Богом, только для созидательных целей, и отличается этим от культа вуду, черной магии и колдовства, которые берут силу у джиннов или других злых духов для разрушения и нанесения вреда.

 

Космология арабских бедуинов

Согласно верованиям бедуинов, мир имеет четыре направления, на каждом из которых имеется по столбу. Два столба отмечают пути на два «востока», а еще два — пути на два «запада». Каждый путь имеет свою силу и своего собственного хранителя.

Мир духов полон ангелов и джиннов. Ангелы, согласно верованиям шаманов — бедуинов, неисчислимы, и каждый из них имеет свою собственную букву алфавита. Ангелы поддерживают королевскую власть, охраняют небеса и удерживают людей от греха. Люди могут говорить с ангелами, но те не могут им ответить. Только обладающий особым знанием человек может поговорить с ангелами, и он может попросить их только о хороших делах, потому что ангелы миролюбивы.

Джинны, подобно людям, разделяются на множество рас и племен и говорят на разных языках. Они обитают везде, кроме Мекки.

Саккан — аль — бейт («жители дома») — это джинны, которые обитают в доме вместе с людьми. Они не вредят хозяевам дома, но употребляют их пищу. Эти джинны имеют нормальные размеры, а число их в доме равняется числу обитающих в нем людей. Увидеть их могут только владеющие этим особым искусством люди. Человек может также разговаривать с ними шепотом, когда находится в одиночестве. Желающий побеседовать с домашним джинном должен отказаться от еды, питья и не разговаривать с другими людьми до тех пор, пока джинн не придет к нему. После этого человек должен принести клятву не разглашать тайн, которые ему доверят. Тогда джинн становится другом этого человека и защищает его от любых опасностей и нападений.

Когда ребенок кричит до такой степени, что начинает задыхаться, это значит, что им овладел злой дух сувайда («черный малыш»), который повышает температуру ребенка, пока тот не начинает напоминать живой уголек и не умирает. Этот же дух вызывает смерть младенцев до и сразу после рождения.

Некоторые люди могут заставить джиннов служить себе, но эта способность дается человеку от Бога. Считают, что маги обычно имеют много денег, потому что богатство им приносят джинны. Таких магов можно найти в Марокко, Йемене и Судане. Джинны предпочитают действовать, а не думать: когда они решают выполнить какое‑нибудь дело, они доводят его до конца, несмотря ни на что. Однако в сущности джинны очень рассеяны, и они не приходят к людям до тех пор, пока те сами их не вызовут.

Джинны по своей природе напоминают животных, в том смысле, что они руководствуются телесными потребностями, например, голодом или желанием секса, в отличие от людей, которых Бог наделил способностью мыслить. Большая часть джиннов живет в долине реки Иордан, которая является тюрьмой для них и для падших ангелов. Когда к фукара прихо — дит пациент, которым овладел джинн, шаман заставляет его носить плащ, называемый дхил (тень) или гход. Джинн не может выносить этот плащ, поэтому он покидает тело своей жертвы. В других случаях шаман разводит огонь, неожиданно вытаскивает оружие и угрожает им джинну. Если тот ищет убежище в огне, из которого, согласно легенде, джинны и состоят, шаман знает, что злой дух испугался его оружия, и продолжает угрожать, что ударит им джинна, до тех пор, пока тот не покинет тело пациента. Иногда дух может не испугаться оружия, и в таком случае больному приходится давать особый напиток, называемый дхид (противоядие), который по венам проникает во все части его тела и атакует джинна, чтобы изгнать его.

Еще одним зельем, которое используется для изгнания злого духа, является нашук — аль — джинн (нюхательный табак джиннов). Он изготовляется из трав, смешанных с полученными из некоторых деревьев смолами и волчьей печенью. Состав выдерживается некоторое время, чтобы ингредиенты хорошо перемешались, после чего его дают принять больному человеку, чтобы джинн вышел из него.

 

Безумный арабский шаман и книга мертвых имен

Книга мертвых имен (Некрономикон) была написана Абдулом Аль — Хазредом в Дамаске в 730 г. н. э. До наших времен дошло мало сведений об этом человеке, а большая часть из того, что о нем известно, содержится в краткой автобиографии, прилагаемой к самой книге. Он родился в Йемене, в городе Сана, и в течение жизни много путешествовал от Александрии до Пенджаба. Аль — Хазред провел много лет в полном одиночестве в диких пустынях на юге Аравийского полуострова. Он имел склонность к языкам и перевел множество трудных манускриптов, на которых обломали себе зубы другие ученые. Однако его исследовательская методология больше напоминает Нострадамуса, чем Геродота.

Этого человека часто называют «безумным арабом» или «безумным поэтом», но хотя его личность была весьма эксцентричной по современным меркам, доказательств его безумия не существует (если не считать его хроническую неспособность поддерживать связную цепочку мыслей больше чем на несколько параграфов без ухода от обсуждаемой темы).

Так же, как Нострадамус использовал магические церемонии, чтобы предсказывать будущее, Аль — Хазред применял те же техники и ладан, смешанный с наркотическими веществами, чтобы прояснить прошлое. Его можно сравнить с греческим философом — неоплатонистом Проклом (410–485 гг. н. э.), который прекрасно владел астрономией, математикой, философией и метафизикой того времени и вместе с этим изучил тайны магии и мог добиться появления богини Гекаты в видимом образе. Прокл также был посвящен в мистические религии египтян и халдеев. Не случайно, что Аль — Хазред был хорошо знаком с работами Прокла.

Книга «Некрономикон» наиболее известна заключенными в ней рассуждениями о допотопных временах. Известно, что Аль — Хазред имел доступ ко многим ныне утерянным источникам, и события, о которых в Книге Бытия и апокрифической Книге Еноха имеются лишь намеки, а в других манускриптах они замаскированы под мифы, в этой книге описаны детально. Аль — Хазред мог использовать сомнительные магические техники, чтобы прояснить прошлое, но он также разделял критический взгляд на вещи и был полон желания изучить тайный смысл мифов и священных писаний. Мысли, которыми Аль — Хазред поделился в своей книге, сегодня приобрели дополнительную актуальность. Он считал, что до людей на Земле существовало много других видов разумных существ и что значительная часть знаний, которыми владеют люди, была подарена им существами, жив — шими в «других сферах». Аль — Хазред разделял точку зрения неоплатонистов, что звезды аналогичны по своей природе Солнцу, а вокруг них крутятся населенные живыми существами планеты, которые недоступны человеческому глазу. Однако эти взгляды у него были щедро разбавлены метафизическими рассуждениями о том, что существа с других планет являются звеньями космической иерархии духовной эволюции.

Достоверно известно, что Аль — Хазред лишь разрабатывал существующие традиции «древних», а не изобретал свои собственные. Согласно ему, «древние» были существами «из‑за сфер», по — видимому, сфер планет, и в космографии того времени это означало звезды или что‑то потустороннее. «Древние» были сверхлюдьми и чем‑то совершенно отличным от людей. Некоторые из них сочетались браком с людьми, и в результате на свет появлялись их совместные потомки — монстры. «Древние» передали людям запретные знания. Они всегда искали проходы на наш план бытия.

Очень напоминают этот миф еврейские легенды о гигантах, описанные в Книге Бытия. История, приведенная там, является лишь частью существовавшей традиции, упоминание о другой части которой можно найти в апокрифической Книге Еноха. Согласно этому источнику, часть посланных для контроля над Землей ангелов увидели человеческих дочерей и воспылали к ним страстью. Не желая действовать поодиночке, они принесли друг другу клятву и объединились, и двести этих «наблюдателей» опустились на Землю и взяли себе жен среди людей. Вскоре родилось потомство — гиганты, которые взбунтовались против природы и начали «грешить против птиц, и зверей, и рептилий, и рыб, и пожирать плоть друг друга, и пить кровь». Падшие ангелы научили людей, как делать орудия войны, ювелирные украшения, косметику, как колдовать и заниматься астрологией, а также рассказали другие секреты.

Согласно арабской традиции джинны были расой сверхлюдей, которая существовала до появления человечества. Джинны были созданы из огня. В некоторых источниках говорится, что они были меньше людей, но в любом случае указывается, что они обладали неограниченной магической силой. Упоминание о джиннах дожило до наших дней только в арабских сказках, а ислам подчинил их Корану, и подобно эльфам и феям с течением времени джинны утратили свою темную и крайне зловещую сущность. Во времена Аль — Хазреда более древние и темные традиции джиннов еще не умерли окончательно, и арабские маги тех пор — му — гаррибы — пытались вступить с ними в торговлю, чтобы получить от них запретные знания и силу.

Книга «Некрономикои» не успокаивает читателя, говоря, что Вселенная является безопасным и удобным местом. В ней написано, что мы являемся всего лишь горсточкой пыли в безбрежном и враждебном космосе, в котором случается множество странных вещей.

 

Лапландия — это территория, включающая в себя северо — восточные районы Финляндии, Швеции и Норвегии, а также Кольский полуостров, принадлежащий России. Коренные обитатели этих мест — племя саамов, которых русские звали лопарями. В результате многовековых гонений со стороны христианской церкви традиция шаманизма в этом районе пришла в упадок — тогда по церковным законам даже держать барабан в доме считалось весьма тяжким преступлением. Однако в прошлом в Лапландии жили могущественные шаманы, которых называли нойдами.

Любой саам мог почувствовать зов со стороны духов, но это еще не означало, что соплеменники признавали его нойдой. Шаманом мог стать только человек в расцвете физических и духовных сил, которому еще не исполнилось 50 лет. Так как при камлании нойда обращался к духам, то для того чтобы они правильно поняли его просьбу, шаман должен был иметь здоровые зубы и хорошую дикцию.

Иоганн Шеффер писал в труде «Лаппония», напечатанном в 1673 г., что у некоторых лапландцев еще в раннем детстве обнаруживалась склонность к шаманству (шаманская болезнь). Присутствуя на камлании взрослого нойды, ребенок учился, набирался шаманского опыта и ждал своего часа.

Затем будущий шаман должен был пройти весьма трудное испытание. От него могли потребовать пробыть длительное время легко одетым и без обуви на морозе или облизать языком раскаленные докрасна железные предметы. Но цель этих испытаний заключалась не в том, чтобы проверить стойкость его характера. Наоборот, для истинного шамана оно должно было пройти легко и без вреда. Отсутствие обморожений и ожогов доказывало, что духи покровительствуют нойде, и племя может рассчитывать на него при общении с потусторонним миром. Другими испытаниями могли быть поиски спрятанных предметов (ведь шаман должен был уметь находить пропавшие вещи и вора) и ориентирование и передвижение по пересеченной местности с завязанными глазами («внутреннее зрение»). Последняя способность использовалась при розыске соплеменников, засыпанных снегом во время пурги, когда их не удавалось обнаружить по следам или с помощью собак.

Таким образом, нойда выполнял функции жреца, знахаря, колдуна, предсказателя будущего, посредника между миром людей и миром духов. Получив право называться шаманом, человек утверждал это право всей своей дальнейшей жизнью — ведь разочаровавшись в его способностях, соплеменники переставали считать его «сильным нойдой». Многие саамские шаманы относились к своему ремеслу как к тяжкому бремени, и подавляющее число нойд были бедны, так как не имели времени заниматься хозяйством, а подношения соплеменников почти всегда были скудными.

И даже смерть не освобождала саамского шамана от служения людям. Воздействие нойд на умы соплеменников было так велико, что они сохраняли свое могущество в сознании саамов даже после смерти. Когда сильный нойда умирал, он превращался в сеид — камень, имеющий собственную душу и даже способный, как верили саамы, перелетать по своей воле с места на место. Обычному человеку уничтожить сеид практически невозможно — ведь тот, подняв ураган, может покарать противника или же просто перелетит в другое место.

Как говорят предания, недалеко от Печенги жил когда‑то нойда по имени Сырнец. Перед своей смертью он сказал людям, что пойдет на гору Угойв и превратится в камень. Так и случилось. Теперь этот камень зовется Реит — Кедги. Когда люди просили у него хорошей погоды, сеид выполнял их желание. Если же кто‑нибудь поднимался в гору, чтобы уничтожить этот камень, сеид поднимал такую сильную бурю, что редкий человек умудрялся невредимым спуститься вниз.

Превратиться в сеид шаман мог и другим образом. Например, для переправы через озеро нойде не требовалась лодка: он отрезал кусок земли, читал заклинание и пускался в плавание на нем, как на плоту. Но если кто‑то в этот момент окликал его по имени, то плот немедленно превращался в остров, а нойда — в камень.

На одном из лапландских озер, Сейдозере, раньше стоял сеид. Финский этнограф А. Кастрен, побывавший здесь в 1838 г., записал об этом сеиде следующую легенду.

Когда‑то этот сеид принадлежал знаменитому нойде по имени Ломпсоло. Как‑то раз на противоположном берегу озера поселился другой нойда. Но хотя Ломпсоло постоянно везло на рыбной ловле, пришелец удачи не видел. Тогда тот понял, что Ломисоло помогает сеид и решил его уничтожить. Сеид, как и человек, нуждается в пище и заботе, а без этого теряет свои особые свойства (в том числе и умение летать но воздуху) и становится обычным камнем. Новый нойда стал следить за Ломисоло и, подсмотрев, обнаружил, как тот кормит свой сеид жиром и кровью и при этом просит у него удачи в рыбной ловле. Так как противник Ломпсоло был сильным шаманом, с помощью колдовства ему удалось уничтожить сеид. В гневе Ломисоло вызвал пришельца на поединок, а чтобы застать противника врасплох, принял образ оленя. Но другой нойда был очень сильным и без труда распознал эту уловку. Еще издали увидев оленя, он закричал: «Ты Ломпсоло!» Тот был вынужден признать себя побежденным и навсегда покинул Сейд — озеро.

Рисунок из книги 1674 г., изображающий двух лапландских шаманов

Злой нойда мог стать после смерти и равком, то есть упырем. По этому поводу существует такое предание. Когда умер нойда Риз с Нотозера, никто не хотел его хоронить. Наконец, вызвался другой нойда, запряг оленей в сани, положил мертвеца в гроб и повез его на кладбище. По дороге, в полночь, мертвец вдруг сел в гробу, но после окрика шамана лег опять. Через некоторое время он вновь поднялся, и тогда нойда, не знавший всех тонкостей, погрозил мертвецу ножом, вместо того чтобы замахнуться на пего палкой. Это была крупная ошибка, потому что хотя мертвец и лег опять в гроб, но в лунном свете нойда увидел, что зубы у того стали железными. Понял нойда свою ошибку и попытался спасти себе жизнь, забравшись на высокую ель. Однако равк встал из гроба, подошел к дереву и принялся грызть его зубами. Только утро спасло пойду от смерти: при первых лучах солнца равк опять лег в гроб. Шаман отвез его на кладбище, но сделал там еще одну ошибку, захоронив упыря лежа на боку, хотя нужно было положить его лицом вниз, чтобы равк не нашел потом выхода из могилы. Поэтому вскоре упырь стал выходить из могилы и преследовать людей. Однажды парни, проходя мимо его могилы, обронили фразу: «Был большой нойда, да тут и лег». Спустя некоторое время могила зашевелилась, и равк вышел из нее, чтобы догнать путников. Услышав погоню, парни срезали осиновый кол и принялись чертить кресты на земле. Упырю пришлось тратить время на обходы, а люди добежали до реки Туломы и спаслись, переплыв ее на лодке.

В средневековье лапландских шаманов стали считать чародеями. То, что саамы обладали властью над ветрами, знали по всей Европе. Как писал тогда Циг — лер, нойда развязывал по очереди три волшебных узла и вызывал появление сначала умеренного ветра, потом сильного и, наконец, урагана с громом и молниями.

Конечно, во времена мракобесия и охоты на ведьм подобные умения были не в почете. Лапландских шаманов нещадно преследовали и казнили. Свидетельством этому являются два документа, в которых говорится о лапландце Айки Айкиссоне, приговоренным в 1671 г. к смерти за занятия «колдовством». Приговор этот не был приведен в исполнение, так как шаман успел совершить загадочное самоубийство. Ниже приводится перевод обоих документов, представляющих большой интерес также как источник сведений о методах лапландских нойд.

Судебный протокол:

«Нижняя судебная палата в Кеми Ланиланд, 8 марта 1671 г.

Сегодня судебный пристав Аррендт Граи представил в суд письменное заявление, написанное 3 января 1671 г. лапландским священником сэром Габриэлем Тудерусом и пономарем деревни Китка Уула Уулас — соном.

В заявлении говорится, что Айки Айкиссон из деревни Китка рассказал сэру Габриэлю [Тудерусу], что один крестьянин (рыбак) из деревни Мордула, по имени Тобиас, попросил Айкиссона послать ему с помощью магических сил удачу в ловле лосося и обещал в качестве платы за это собачий мех. Но так как Тобиас не исполнил своего обещания, несмотря на то что его удача в рыбной ловле возросла, Айки Айкиссон вызвал его смерть, когда тот рыбачил с лососевой запруды.

И когда сэр Габриэль потребовал от судебного пристава деревни Инари, чтобы тот арестовал Айки Айкиссона за его злое преступление и привел его в суд, это было выполнено. Тогда же Айки Айкиссон, которому было около 80 лет, был доставлен в суд.

Первый [судья] спросил, подтвердит ли Айкиссон сказанное им 3 января 1671 г. своему священнику сэру Габриэлю Тудерусу и пономарю Уула Уулассону.

Сперва тот ответил, что не может вспомнить, что он говорил сэру Габриэлю, так как был тогда сильно пьян.

Когда допрос был продолжен и ему приказали говорить правду, Айкиссон вынужден был признать, что три или четыре года тому назад Тобиас из деревни Мордула попросил его с помощью колдовства послать ему удачу в ловле лосося и обещал заплатить за это овечьей шерстью.

Подсудимого спросили, сделал ли он что‑нибудь, чтобы послать Тобиасу удачу в ловле лосося. Он ответил, что сделал это с помощью своей магической силы.

Также он сказал, что в качестве платы за это получил только пару перчаток и пару носков из хлопка.

Допрашиваемый далее, он подтвердил, что использовал свой барабан и пел песни (произносил магические стихи), чтобы достичь желаемого, так как этот метод почти всегда эффективно действовал, неважно, чего он хотел достичь для себя или других.

После этого его спросили, подтвердит ли он, что убил Тобиаса неподалеку от запруды для ловли лосося с помощью своей магии, за то что тот не заплатил ему мехом, а дал лишь пару перчаток и носков против обещанного.

Обвиняемый ответил, что он не может отрицать этого, так как совершил магические обряды, чтобы убить Тобиаса за то, что тот не выполнил обещанного. Для этого он использовал свой барабан и песни. Он сказал, что не может знать всей правды, но двумя годами позже Тобиас упал в реку со своей запруды и утонул в ней. В то же время один финн, по имени Никкарис Кауппи, сказал Айкиссону, что Тобиас утонул, и пристав Арренд Граи подтвердил, что он слышал о том же от сэра Габриэля Тудеруса, который жил с Тобиасом в одной деревне.

После этого Айки Айкиссона спросили, какие слова, песни и методы он использует во время игры на своем барабане и как все это происходит.

Он ответил, что уже настолько стар, что не помнит, какие песни пел. Также он сказал, что отдал свой барабан три года тому назад, потому что его левая рука настолько ослабла, что уже не могла держать барабан.

Но он вспомнил, что на кожу барабана клались пять металлических колец, и во время игры они прыгали по ней иод действием ударов и силы звука. Удары продолжались, пока кольца не оказывались на каком‑нибудь из нарисованных символов или картинок. В зависимости от этого шаман знал, что произойдет или чего он может достичь. В конце концов кольца сами по себе так плотно прижимались к символам, что уже не перемещались, даже если он продолжал барабанить, и их приходилось снимать рукой.

После этого Айкиссона спросили, как он убил Тоби — аса. Он ответил, что пел песню, состоящую из плохих слов, которых уже не может вспомнить, и бил в барабан до тех пор, пока кольца не перемещались в его нижнюю часть, туда, где были нарисованы дьявол и ад.

И наоборот: когда кто‑то хочет сделать какое‑нибудь доброе дело для человека, он бьет в барабан до тех пор, пока кольца не переместятся в его верхнюю часть, где нарисованы изображения и символы ангелов, солнца, луны и звезд.

Наконец он сообщил, что получил эти знания от своего отца, когда ему (Айки) было около десяти лет. Это было лучшее признание, которое суд мог получить от него.

Все эти факты были представлены присяжным, и они вынесли вердикт, в котором говорилось, что Айки Айкиссон сам признался в том, что использовал против крестьянина Тобиаса из деревни Мордула злое колдовство, в результате которого тот упал в реку со своей собственной запруды и утонул. За это преступление присяжные приговорили Айки Айкиссона к смертной казни на плахе согласно главе б Уголовного кодекса тяжких преступлений, каковой вердикт был послан затем в Верховный апелляционный суд для утверждения».

Об этом же шамане Иоганн Шеффер в своей книге «Лаппония» написал следующее:

«Среди этих лапландцев был один старик восьмидесяти лет, который признался, что до настоящего времени использовал черную магию, которой научился от своего отца. В 1670 г. с помощью злых сил он убил одного крестьянина из Кеми всего лишь за пару перчаток, сделав так, что тот утонул в реке. Колдуна приговорили к смерти и заковали в кандалы, чтобы перевезти в город Пиитиме. Но по пути он использовал свои магические песни и с их помощью умер, хотя и продолжал сидеть и казался внешне живым и здоровым. Ранее он предсказал свою смерть, потому что лучше было умереть, чем попасть в руки палача».

 

Барабаны лапландских шаманов

Как и везде, в Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. Почти все из настоящих финских шаманских барабанов были уничтожены церковью в XVII столетии.

Лапландские шаманские бубны

Священник Самуэль Рин, живший в то время, писал, что барабан помогал шаману:

1) получить знание того, что произошло в других местах, даже весьма отдаленных;

2) предсказывать, будет ли сопутствовать успех планам на будущее, а также то, заболеет ли какой‑либо человек;

3) находить метод лечения больного;

4) узнать, какое жертвоприношение умилостивит богов и какое животное необходимо принести в жертву.

Изображения лапландских барабанов, нарисованные в XVII веке, показаны на рисунке.

«Колдовской», или «лапландский», барабан делали из дерева и кожи. На ее поверхности рисовали символы, каждый из которых служил для собственной цели. На некоторых барабанах были изображены символы разных мест и событий, таких как охота. На других — более новых, относящихся к христианскому периоду, — были нарисованы рай с ангелами и ад с дьяволом. Перед игрой на барабан клался небольшой предмет, который под воздействием боя перемещался в какую‑либо область. С помощью этого перемещения шаман ставил свой «диагноз» или заставлял духов выполнять то, что он хотел.

 

Термин «шаманизм», которым вначале обозначали религию некоторых сибирских народов, со временем стали применять и для характеристики религиозных представлений ряда народов малайского мира — семангов, сеноев, джакунов, кубу. Формы шаманизма у коренных обитателей Малаккского полуострова, Суматры и Калимантана не совпадают и в некотором смысле представляют собой различные ступени развития шаманизма в целом.

 

Шаманские традиции у семангов

Семанги, численность которых составляет 2–3 тыс. человек, живут в основном в глубинных районах северной части Малаккского полуострова, по склонам Центрального хребта, в Кедахе и Пераке. Семанги ведут бродячий образ жизни и не задерживаются более трех дней на одном и том же месте. Занятия их включают охоту и собирательство, а в последнее время иа-

чало развиваться земледелие. У семангов шаманизм еще не выделился из единого социокультурного комплекса, в центре которого стоит синкретическая фигура халака, в самостоятельный феномен. Халак выполняет функции лекаря, жреца, колдуна, шамана, предсказателя и одновременно является вождем или старейшиной. Положение халака обычно передается по наследству от отца к сыну, так же как и духи — помощники (пенгках хала). Тем не менее решающим условием становления халака, независимо от переданных по наследству прав, является сон, в котором будущий шаман встречается с тигром или с верховным божеством Так Перном. Также может стать халаком нашедший магический кристалл (чебуч). Будущий халак должен пройти курс обучения у опытного шамана. Нередко хала — ки семангов племени джахай отправляются на обучение к соседним сеноям. Специальный обряд посвящения для халака у семангов отсутствует.

Первым халаком и первонредком этого племени было божество семангского племени Кента. У верховного божества Так Перна есть младший брат — Кал — чеиг, который также является халаком. Временами халак, сам не являющийся божеством, перенимает некоторые его свойства: например, находясь в образе питона или небесного дракона, халак, так же как и верховное божество, может вызывать гром. В других случаях халак становится тождествен духам — шено — ям (или сеноям), маленьким, невидимым существам, обитающим буквально повсюду. Шенои бывают мужского и женского пола и часто принимают образы различных растений, камней, грифа или птицы — носорога.

Хижина для камлания у семангов

Шенои считаются предками халака и вообще всех семангов. Кроме того, они рассматриваются как посредники между халаком и божествами. Проводя ритуал, халак говорит с шеноями на специальном языке и через них общается с божествами. Когда же он находится во власти шеноя, обладающий способностью к чревовещанию халак как бы говорит его голосом, и тогда его самого признают духом — шеноем и даже называют соответствующим именем духа.

Халак руководит различными важными мероприятиями в жизни всей общины и совершает жертвоприношения. К его силе прибегают в тех случаях, когда нужно нанести ущерб врагу или вызвать его смерть. Но главная функция халака — лечебная. В этой роли он может выступать иногда как обычный лекарь, а иногда как шаман. Единственным предметом силы халака — лекаря является магический кристалл — кварц. Он называется «чебуч» или бату шеной, т. е. «камень шеноя». Халак может либо сам сделать себе подобный атрибут, либо он использует для этой цели камень, который когда‑то был разбит молнией. Халак определяет болезнь, на которую ему указывает сидящий внутри кристалла шепой, пристально вглядываясь в камень.

Ярче всего связь халака с шаманизмом раскрывается во время камлания в ходе лечения болезни. Сперва женщины сооружают из пальмовых листьев специальную хижину (панах), а в ее центре ставится ствол пальмы. Ночью халак входит в эту хижину. Остальные члены общины остаются сидеть снаружи, но принимают участие в действе. Халак, находясь внутри, исполняет ритуальные песнопения, а снаружи ему вторят остальные участники церемонии. Р. Беллах, отмечая характерные черты архаических религий, пишет о подобных церемониях: «Здесь нет прихожан, посредников, зрителей. Все присутствующие вовлечены в ритуальное действо, сливаются с мифом». Через некоторое время хижина начинает трястись, это означает, что в нее спустились духи — шенои. Халак обращается к ним на особом языке и спрашивает у них о причине болезни, а также о способе лечения. Получив ответ духов, он передает их слова людям. Этот особый язык понятен, однако, не только халаку, но и нескольким певцам и певицам, которые попеременно поют от имени духов — шеноев мужского или женского рода и от имени духа — тигра. Остальные участники церемонии, как правило, не знают языка духов. Сама процедура лечения заключается в том, что халак изгоняет болезнь из тела пациента и помещает ее в специальный бамбуковый сосуд.

 

Шаманизм у джакунов и кубу

Джакуны, численность которых составляет 21 тыс. человек, населяют южную часть Малаккского полуострова.

Роль и положение поханга (поянга) или бомоха у джакунов во многом совпадают с ролью халака у се — мангов и сеноев. Свой дар поханг джакунов, так же как халак семангов и сеноев, передает по наследству, чаще всего сыну. Поханг имеет особые знаки отличия: особого рода головное украшение, травяную шаль, опахало. Также у джакунов встречается атрибут, который не характерен для халака: это конусообразный барабан, обтянутый козьей или ослиной шкурой.

Так же как у семангов и сеноев, у джакунов для камлания сооружается либо специальная, имеющая форму конуса хижина — мисой, либо укрытие из пальмовых листьев. Внутри нее находится только поханг, остальные участники сидят снаружи вокруг хижины. К крыше хижины подвешена на верёвке небольшая деревянная модель домика (балей), куда, как считают джакуны, отправляется душа поханга. К стене хижины прикрепляют корзину с едой и питьем. В ней имеется небольшая доска, на которую ставят человеческую фигурку из рисовой муки. Сжигая ее, поханг уничтожает дух болезни, тем самым исцеляя больного. Кроме того, на стенах хижины развешаны большие и малые модели домиков, в которые, как считается, также входят духи болезней. Когда церемония лечения заканчивается, эти домики с находящимися внутри них духами болезни выбрасываются в лес.

Джакуны племени бинуа верят, что душа поханга покидает тело и путешествует в иные миры — на небо или в подземный мир, т. е. у них уже имеется идея о многослойной структуре Вселенной и об экстазе. У поханга есть только ему свойственные украшения, одежда и атрибут — барабан. Кроме того, поханг может выполнять функции не только шамана, но и колдуна: он обладает способностью как лечить, так и вызывать болезни и даже смерть на расстоянии.

Все характерные черты шаманизма, которые можно найти у джакунов, в еще более развитой форме присущи народу кубу, населяющему джунгли Юго — Восточной Суматры. У дукунов, как здесь называют шаманов, больше знаков отличия, более богатые украшения. Во время камлания дукун носит на голове специальный валик (паюнг) или два валика в виде короны. Эти валики украшены разноцветными стеклянными бусами и бубенчиками. На плечах у дукуна лежит платок, концы которого свисают на грудь. Как и у джакунов, у шаманов племени кубу есть барабан, но бьют в него не они сами, а специальные барабанщики.

Обычно дукун устраивает камлание с целью излечения от болезни. Однако сама церемония лечения происходит не сразу. Ей предшествует ряд подготовительных действий, которые сами могут рассматриваться как отдельные церемонии. Обычно в камлании участвуют два дукуна, потом к ним присоединяется третий. В качестве примера рассмотрим церемонию исцеления заболевшего ребенка.

Сперва дукуны по очереди читают заклинания, а затем под мерные звуки барабана и приглушенные песнопения начинается общий танец шамана и всех жителей деревни, в котором принимают участие и дети. После каждого действия производится подношение чаш с рисом, маслом. Специально назначенные люди поддерживают медленное тление благовонных трав. После довольно длительных подготовительных ритуалов начинается сама церемония лечения. С крыши хижины для камлания спускают на длинной веревке модель домика, в который будет изгнан дух болезни. Затем кровью жертвенного петуха окропляют больного, шаман совершает определенные манипуляции с наполненной рисом чашей, кладет ее на больного, после чего, как бы обессиленный, падает на руки стоящей позади него женщины. Через некоторое время один из дукунов опять начинает танец со всеми участниками церемонии.

Постепенно напряжение опять нарастает, дукун падает на руки стоящих сзади мужчин, потом нюхает благовония и снова встает, и так продолжается до тех пор, пока не подадут лекарство. Шаман выливает его в чашу, накрывает белым платком и покачивает чашу над больным. Затем он вновь начинает танец с тремя женщинами, которые следят за ним, пока он находится в состоянии транса. Один дукун дает лекарство больному, а другой продолжает пение, после чего вновь начинается коллективный танец, завершающий первый день камлания.

На следующий день переходят ко второй части церемонии — изгнанию духа болезни. Модель домика опускают так, что она почти касается стоящей на полу чаши с водой. Больного ребенка подносят к дукуну. Он берет его за ноги и опускает в воду, а между пальцами пропускает веревку, на которой висит модель домика. Эта операция повторяется несколько раз. Затем исполняющий обязанности помощника дукун с опахалом в руке танцует вокруг ребенка и домика. Когда духи болезни загнаны в домик, его кладут на землю, ломают и выбрасывают. В этой части камлания участвуют два младших дукуна, которые помогают друг другу. Каждый из них является одновременно и собственно дукуном и его помощником в зависимости от того, какое действие совершается. Третья часть камлания состоит из тех же действий, что и первые две, но проводит ее один старший дукун — сели. Находясь в состоянии транса, он отвечает на вопросы о причине болезни и способе ее лечения. Здесь в роли помощника выступает его жена. Вся церемония заканчивается особым праздником — качанием на качелях.

 

Шаманизм у ибанов

Ибаны — группа народов, (общая численность которых составляет 272 тыс. человек, населяющих внутренние и прибрежные районы Северо — Западного Калимантана. Шаман, который называется манаигом, занимает в племени второе по значению место после вождя. Часто, по крайней мере еще в конце XIX в., старейшиной (или вождем) и маиангом был один и тот же человек.

Профессия мананга передается по наследству в пределах семьи, хотя и не обязательно от отца к сыну. Манатами, как правило, становятся мужчины, но иногда и женщины. Призыв стать манангом человек получает во сне, после чего он прощается со своими близкими родными и идет на обучение к опытному шаману. Обычно в этой роли выступает родственник.

Стать манангом может не каждый. Иногда желающие в течение нескольких лет пытаются стать манапгами, но безуспешно, так как они не получают призыва духа во сне. И наоборот, иногда человек, даже не помышляющий о шаманстве, получает призыв духа и вынужден стать манангом, так как отказ прогневит духов и вызовет неодобрение со стороны семьи и всей общины. Будущий мананг не просто заявляет о том, что духи призвали его. Он должен доказать, что способен общаться с духами, для чего он должен по собственной воле впасть в состояние транса и выйти из него. По таким признакам, как бессвязная речь и пена вокруг рта, окружающие могут определить, что кандидат в шаманы был одержим духом. Только после этого мананг проходит публичный обряд инициации и получает новое имя.

Существует четыре вида инициации, и в зависимости от проведенной церемонии определяется уровень мананга. Самая простая из них называется бесуди (касание). Будущий мананг садится на веранде дома, и вокруг него всю ночь ходят и поют заклинания несколько манангов. Прошедший подобную процедуру посвящения шаман называется мананг мата (незрелый мананг) и получает способность излечивать болезни. Если он хочет получить более высокую квалификацию, то должен пройти вторую церемонию, которая называется беклити (открытие). Сперва проводятся те же обряды, что и в предыдущей церемонии. Затем испытуемого рано утром ведут в отдель — ную комнату, вход в которую завешен тканью. Там ему на голову надевают и затем раскалывают кокосовый орех. Смысл этого символического ритуала заключается в следующем: считается, что будущему ма — нангу отрезали голову, вынули оттуда мозг и промыли его, чтобы придать его уму ясность и способность проникать в тайны болезни.

Третья степень посвящения включает в себя, наряду с обрядами двух предшествующих циклов, еще два ритуала. Сперва над головой посвящаемого размахивают веткой бетеля. Это действие называется бангун (букв, «развеваться»). После этого на веранде ставят большой ритуальный кувшин, с двух сторон которого прикреплены короткие лестницы. Всю ночь маианги помогают испытуемому подниматься но одной лестнице и спускаться по другой. После этого он ложится на пол, а проводящие церемонию мананги проходят мимо него, обязательно пиная его ногами: считается, что таким образом они передают ему часть своей силы.

Последний, самый высокий ранг, которого достигают буквально единицы — это мананг превращенного пола (мананг бали). Им может стать либо мужчина, принявший облик женщины, либо женщина, принявшая облик мужчины. Авторитет этих манан — гов особенно высок. Именно мананги превращенного пола часто выступают в роли вождей общины и судей — примирителей. Как целители они также ценятся значительно выше, и их призывают в тех случаях, когда другие мананги не могут вылечить болезнь. Платят манангам бали намного больше, чем остальным. Как и в случае посвящения, приказ изменить пол шаман получает во сне. Этому зову также нельзя противиться, иначе дело может закончиться смертью. Чтобы избежать гибельного действия злых духов, мананг убивает одну — две свиньи и устраивает жертвоприношение. Затем он надевает женскую одежду и с тех пор ведет себя как женщина, выполняет женские работы.

Главным атрибутом мананга является деревянная коробочка, корзина или сумка с различными предметами силы, которые достались ему либо по наследству, либо он получил во сне указание собрать их. В этой сумке находятся магические камешки, в том числе камень молнии (бату линтар), которым натирают тело во время церемонии лечения, и кварц (батуи — лау или бату крас), применяемый в диагностике: всматриваясь в него, мананг определяет, какой дух вызвал болезнь и где находится похищенная душа больного.

Главным занятием мананга является целительство. Кроме этого он гадает, предсказывает, толкует сны. Мананг должен хорошо разбираться в лекарственных травах, он часто выступает в роли акушера, но все‑таки главный способ его лечения — изгнание злых духов, вызывающих болезнь. Как считают ибаны, причина болезней заключается во вмешательстве злых сил, которые похищают душу человека. Согласно представлениям разных племен ибанов, человек обладает не одной душой (жизненной силой), а тремя или семью. Если тело покидают одна или несколько душ, то человек заболевает. Когда же улетают все души, то он умирает. Задача мананга состоит в том, чтобы отыскать и вернуть душу и таким образом вылечить больного. Сначала он устанавливает диагноз, пристально всматриваясь в кварц или гадая по печени свиньи. Мананг должен определить, какой дух вызвал болезнь и где находится душа больного. Затем, проникнув в мир духов, он должен возвратить ее «владельцу». В зависимости от серьезности заболевания существуют разные способы лечения. Сначала мананг просто приказывает удалиться злому духу, вызвавшему болезнь. Если это не приносит результата, шаман призывает духа — помощника. После консультации с ним мананг производит ряд движений, делая вид, что вытаскивает что‑то из тела, а затем показывает кусочек дерева или камня как материальную причину болезни.