Леван Когуашвили, режиссер и сценарист, и его жена Елисо Сулакаури, архитектор

Помню свое ясное детское впечатление от эпизода с виноградом из фильма Резо Чхеидзе «Отец солдата»-этот эпизод, уже тогда показавшийся мне невероятно красивым по форме, стал для меня важным и по содержанию – как убедительное послание о созидании жизни. Значительно позже, разменяв четвертый десяток, всматриваясь в образ героя картины Отара Иоселиани «Жил певчий дрозд», я словно взглянул в зеркало, и неясно, что почувствовал: то ли желание оплакать себя, то ли-над собой посмеяться. Наверное, подобное ощущение по сути своей прекрасно, ведь там, где есть улыбка, всегда есть и надежда. Так, вероятно, и в обществе: серьезные проблемы, казалось бы, обозначенные и вполне изученные, по-прежнему остаются серьезными и, как кажется, неразрешимыми как раз в силу того, что о них редко говорят так, чтобы захотелось заплакать и засмеяться.

Проблема «потерянного поколения», или людей, «рожденных в СССР», попавших в водоворот перемен, последствия которых мешают творческому созиданию как собственной, так и общественной жизни, – одна из ключевых тем творчества выдающегося современного грузинского режиссера Левана Когуашвили. Его фильм «Дни улиц» режет скальпелем до глубины души, вскрывая старый нарыв. А последняя картина Левана «Слепые свидания» действует словно мазь, наложенная на прежде сделанный надрез. Слезы и улыбка… Работы Левана снискали признание и награды в разных странах мира. Примечательна формулировка главного приза «Золотое оливковое дерево» на фестивале европейского кино в итальянском городе Лечче: «За способность рассказать сложную драматическую историю с легкостью юмора и красотой поэзии».

Слезы и улыбка – путь к исцелению и созиданию.

Встреча наша состоялась вовсе не в Грузии, мы беседовали за чашкой кофе в самом центре Москвы– Леван представлял «Слепые свидания» на Московском международном кинофестивале. Вместе с ним приехала его супруга Елисо, по профессии она архитектор, и вообще– умница и красавица. В рассказе о своих жизнях, точнее сказать-о жизни одной на двоих, Леван и Елисо раскрыли важную тему, имеющую прямое отношение к преодолению последствий любых общественных потрясений – это житейское богословие любви к своей профессии, ясное богословие творчества.

 

Леван: из тупика – в церковь

В советское время в каждой грузинской семье существовало на очень простом уровне уважение ко всему священному и представление о том, что Бог существует, но понятие о жизни в Церкви, конечно, очень мало кто имел. Такое положение вещей было и в моей семье: время от времени заходили в церковь, ставили там свечи, но богослужений никто из родни не посещал. Представления об исповеди я не имел никакого, о причастии – тем более. Правда, я знал, что в Церкви совершаются пасхальные службы, и побывать на них считается делом важным. Но при коммунистах на Пасху всегда показывали интересные зарубежные фильмы, могли три-четыре картины в программу поставить, да такие, о которых только все и мечтали; это делалось специально, чтобы притока в храмы не происходило. И конечно, мне, как большинству детей, хотелось смотреть интересные фильмы. Но помню, пару раз я все-таки на пасхальной службе побывал. Сохранялись внешние остатки тысячелетних православных традиций: чтили девятый и сороковой день по смерти человека, красили яйца на Пасху и соблюдали некоторые другие обычаи.

Бабушка моя с материнской стороны родом из Аджарии (это край, в котором много грузинских мусульман), она крестилась, когда ей было семьдесят восемь лет. И у нее произошел такой мощный духовный порыв, что она сразу же захотела стать монахиней. Она учила меня разным молитвам, и, помню, ночью, если не мог заснуть, я повторял эти бабушкины молитвы. Собственно, это все, что внешне связывало меня с христианством. Но было у меня и собственное, внутреннее религиозное чувство, словесно его непросто выразить. Можно сказать, что это безусловное интуитивное знание о существовании Кого-то великого, благоговение перед тем, что выше моего понимания, перед Тем, Кого разум мой никогда не охватит. Но чувство это не связывалось в моем опыте с Православием. Уже позже, будучи в Европе, я мог зайти в католический храм, посидеть в тишине, зажечь свечу. Это было потребностью – выразить свое чувство Тому, Кто намного выше меня, Кого я ощущал в своей жизни.

Мой приход в Церковь было связан с пониманием, что я попал в тупик, я начал ощущать тревогу. Мне было тогда 29 лет. Я впал в какое-то уныние, не хотелось ни работать, ни отдыхать, вообще ничего не хотелось делать. Я, конечно, продолжал работать, жить, но делал все как бы на автомате. При этом появилось ощущение, что это состояние – результат моих неправильных поступков, что многие неверные вещи, которые я постоянно совершал в своей жизни, накопившись, стали отравлять и разрушать душу.

Вместе с моим другом мы монтировали картину, я знал, что он верующий, и сказал ему:

– Знаешь, у меня есть острая потребность кому-то рассказать о своих ошибках…

– Это называется исповедь, – ответил он, – давай я познакомлю тебя со священником, ты все ему расскажешь.

Я приходил несколько раз, но не мог ничего сказать. С четвертой попытки я все-таки сумел исповедоваться. И священник, к которому я пришел, стал моим духовником. Тогда он был протопресвитером Георгием Гамрекели, сейчас он митрополит Руставский Иоанн. Я многих интересных людей в жизни встречал, но он оказался самым интересным человеком из всех, с которыми мне когда-либо доводилось общаться. Бог все устраивает премудро: возможно, встреча с необразованным священником тогда бы меня оттолкнула от Церкви. А я встретил необыкновенно эрудированного, мудрого человека, который великолепно разбирался не только в вопросах веры, религии, человеческой психологии, но и в науках, искусстве, литературе, даже в кино разбирался лучше многих кинематографистов. Он не давил на меня, аккуратно посоветовал несколько книг, чтобы лучше разобраться в том, что такое вера, Церковь.

Иоанн (Гамрекели), митрополит Руставский

Никогда не забуду свое первое причастие. Я исповедовался очень поздно, пришел домой и долго читал молитвы перед причастием, лег спать поздно ночью, а в пять утра проснулся от чувства неудержимой радости. Откуда она пришла? Последние четыре месяца меня мучила бессонница, я постоянно находился в подавленном состоянии. И вдруг такая необъяснимая радость, чувство уверенности и защищенности! Как в детстве, когда просыпаясь солнечным утром, понимаешь, что все хорошо – лето, каникулы, а мама готовит вкусный завтрак. Никогда не забуду этой радости, это утро перед первым причастием.

 

Леван: возвращение к жизни. Духовники

И с этого все началось: я начал регулярно ходить в церковь, соблюдать посты. И мои постоянные тревоги, которые, как казалось, никогда не пройдут, постепенно исчезли, мне снова захотелось заниматься своим делом. Одним словом, я вернулся к жизни, но вернулся каким-то другим. Я почувствовал, что отныне в этом неспокойном мире, где столько проблем, у меня появилась настоящая, неподвластная времени опора, надежное убежище, место, где я могу прийти в себя, набраться сил, найти ответы на любые, самые сложные жизненные вопросы. Хотя, конечно, не все происходило гладко, ничего не давалось без внутреннего сопротивления, борьбы, сомнений. Многое было очень трудно, но когда есть такой наставник, какой был у меня, все можно преодолеть.

Помню, что через какое-то время после того, как я начал ходить в церковь, я осознал, что придется многое поменять в жизни, от многого отказаться. Я испугался и сообщил о своих опасениях духовному отцу:

– Если я всего этого не буду делать, то просто потеряю себя!

– Ты не потеряешь, ты найдешь себя! Не бойся! – ответил отец Георгий.

Потом я жил в Америке, там посещал русский собор Святителя Николая в Нью-Йорке, где познакомился с протоиереем Михаилом Капчицем. Это человек, которого я очень люблю, уважаю и которого тоже считаю своим духовником. Он очень многому меня научил. Мы сразу с ним сошлись, он очень интересный и глубокий человек, великолепный врач с большой практикой в Нью-Йорке. Он для меня пример того, каким должен быть священник, проповедник. Впоследствии его поставили настоятелем в Никольский храм города Байонн (штат Нью-Джерси), а в Нью-Йорке открыли грузинский приход, я стал ходить туда, но очень часто приезжал и к отцу Михаилу в Нью-Джерси. Там же я начал впервые прислуживать в алтаре.

Отец Михаил, по-моему, не пропускает ни одного церковного праздника. Приезжает после трудного рабочего дня из Нью-Йорка, служит ночные службы и следующим утром уезжает на работу. В Нью-Йорке с его ритмом жизни, пробками, расстояниями это нелегко делать. Иногда бывало, что в середине недели на таких службах присутствовало всего несколько человек, и даже мне приходилось со своим грузинским акцентом читать молитвы и Псалтирь на церковнославянском. Но эти службы и запомнились больше всего – долгие ночные бдения в старой деревянной русской церкви в Нью-Джерси. Шум ветра с улицы, мерцание свечей, всего несколько человек, матушка поет на клиросе, все по мере возможности ей помогают, а отец Михаил с особым усердием служит. Рядом огромный мегаполис со своей сверхнапряженной жизнью, а здесь покой, как будто время остановилось…

Потом я встретил Елисо. Мы венчались, в Нью-Йорке родился наш сын, а спустя некоторое время мы вернулись в Тбилиси. Я хотел, чтобы мой сын, мои дети выросли в Грузии, для нас это очень важно. К этому времени мой наставник отец Георгий уже принял монашеский постриг, его рукоположили в епископы, и он переехал в Рустави. Туда нам не всегда удавалось ездить на службы. Но потом все сложилось удачно: из Америки вернулся наш знакомый грузинский священник, протоиерей Михаил Попхадзе, которого вскоре назначили настоятелем Кашветской церкви святого Георгия на проспекте Руставели. Владыка Иоанн благословил нас посещать Кашветскую церковь, и с тех про это и есть наш приход.

У отца Михаила удивительная биография. В восьмидесятые годы он был профессиональным музыкантом, одним из лучших бас-гитаристов того времени. Потом он нелегально уехал из Советского Союза, перебрался в Америку и там через какое-то время стал священником. У него замечательная супруга – Кети, мы дружим семьями.

И так получилось, что многие наши друзья из сферы искусства сейчас стали ходить в Кашветскую церковь, теперь воскресные дни мы часто проводим вместе. Наши встречи – как продолжение литургии. Мы собираемся большой компанией, общаемся, смотрим фильмы, обсуждаем их вместе. И это очень важно, потому что нас объединила Церковь, и эти узы – они другие, более крепкие, что ли. Это больше чем дружба. Наши дети играют вместе, а что может быть лучше! Недавно у нас родилась дочь. Детей причащаем на каждой воскресной службе, и сами тоже стараемся причащаться часто.

Последние свои годы моя бабушка жила в Тбилиси, протоиерей Александр Галдава стал ее духовником, она его очень полюбила. В период своего прихода к вере она даже просила его благословения на уход в монастырь, но он ее отговорил. В Аджарии, откуда родом бабушка, пекут вкусную пахлаву, и у бабушки была традиция: к каждому дню рожденья отца Александра она пекла и приносила ему в храм Архангела Михаила огромную корзину с пахлавой. Благодаря бабушке и мы познакомились с отцом Александром, он стал очень близким нам человеком. Перед смертью бабушка завещала нам сохранять этот обычай, и каждый день рожденья отца Александра, если мы находимся в Тбилиси, приносим ему сладости. Он встречает нас и радуется: «А! Бабушка сладости прислала!»

 

Елисо: встреча с леваном

Я родилась в семье художников, причем папа всегда был верующим, даже в советское время он занимал должность референта Патриарха. Одновременно с занятием светской живописью он расписал два храма – один в Грузии, другой в Армении. Но, несмотря на это, внутри семьи не было традиции каждые выходные бывать на службе, поэтому я росла, скорее, вне Церкви.

Потом мы уехали в Америку на несколько лет. Там два раза в год, на Пасху и Рождество, мы всей семьей ходили на службы. Отец создал роспись «Брак в Кане Галилейской» для лютеранской церкви Шерман Парк в Милуоках, так что тема церкви и религии присутствовала в нашем доме, но ненавязчиво. Мои родители вообще старались давать нам свободу и никогда ничего не навязывали. A сама я не была религиозной, наоборот. Я была тинейджером, училась в хай-скул, думала, что главное – это свобода, и всякая мысль о каких-либо ограничениях противоречила моему взгляду на жизнь. Но со временем постепенно что-то внутри меня стало меняться. Думаю, этому способствовало то, что в разные периоды моей жизни мне посчастливилось познакомиться с замечательными людьми, которые служили в церкви. В первую очередь это владыка Исайя (Чантурия) и игумения Мариам (Микеладзе). Владыку Исайю я вообще помню с детства, потому что в молодости, до того как стать монахом, он учился на мультипликатора и был учеником моего дедушки. Эти люди, их простота, скромность и духовность, наверное, подсознательно повлияли на меня.

И позже, когда я училась в Швейцарии, я вдруг, неожиданно для самой себя, самостоятельно решила поститься, мне захотелось читать утренние и вечерние молитвы. Причем это пришло само, без каких-либо внешних обстоятельств. Когда я из Швейцарии вернулась домой в Грузию на каникулы, я попросила благословение у игумении Марии на время пожить в монастыре. Она направила меня в монастырь в Бедиани. Очень важную роль в моей жизни сыграла настоятельница женского монастыря в Бедиани игумения Антонина. Я вообще влюбилась в Бедиани, где кроме служения в монастыре монахини еще ухаживают за бездомными детьми.

Вернувшись в школу в Швейцарии, я получила письмо: всех грузин приглашали на богослужение и праздник в Женеву в честь открытия православного грузинского прихода. Я никого там не знала, ехать из Цюриха нужно было три часа.

«Поеду, – решила я – может быть, в первый раз в жизни исповедуюсь». Слава Богу, поехала, и в Женеве состоялась моя первая исповедь, там я причастилась. Там же я встретилась со своей подругой Кети, которая познакомила меня с Леваном. Вот как Бог устроил: молитва, первая исповедь, первое Причастие – и первая встреча с любимым человеком.

 

Леван: золотая середина между временем и вечностью

Думаю, и в России, и в Грузии есть общая проблема – современные люди и Церковь. Часто проблема эта озвучивается как «Церковь и интеллигенция». Я знаю многих представителей интеллигенции среди верующих православных христиан, но еще больше тех, которые дистанцируются, смотрят на Церковь с опаской, а на людей Церкви, я бы сказал, несколько свысока. Хотя я убежден, что человек по-настоящему интеллигентный, даже будучи неверующим, не станет ни на кого смотреть свысока. Сегодня даже не совсем ясно, что мы подразумеваем, когда говорим «интеллигенция», в любом случае, в этом слове уже не то содержание, которое было раньше. Скорее, сейчас под ним подразумевается образованная и либеральная часть общества, для которой часто не только Церковь, но и в целом традиционные ценности являются устаревшими понятиями. Многие вообще отчаянно борются с ними, считая, что эти ценности мешают прогрессу и что от них нужно избавляться. Своим подходом и менталитетом они напоминают мне большевиков.

Вообще радикализм в любом своем проявлении мне не близок. Наш Патриарх все время говорит, что единственно верный путь – это путь срединный, царский, мастерство не уклоняться ни влево, ни вправо. Нужно искать золотую середину между традицией и современностью, между либерализмом и консерватизмом, между временем и вечностью. Уклонение в любую сторону всегда чревато последствиями. А в Грузии этот поиск особенно насущен: мы живем на стыке Азии и Европы, мы всегда старались обогащаться, черпая вдохновение из разных традиций, но все равно следовали своим путем – путем золотой середины.

Я поймал себя на том, что даже в кино мне ближе этот средний путь. Если одной крайностью считать коммерческое кино, а другой – артхаус, то мне нравится, когда эти две крайности пересекаются. С одной стороны, конечно, я стараюсь, чтобы фильм был личным, авторским, рассказывал о чем-то серьезном, но с другой стороны, мне важно, чтобы фильм был понятен и интересен зрителю, чтобы зрелище не было скучным.

Умеренность – это производная терпения и мудрости. Патриарх всегда говорит: если вы подходите к стене, не стоит ломать ее головой, нужно понять, как можно ее обойти. Дипломатия необходима. Апостол Павел, когда была возможность, не рисковал, избегал конфликтов, иногда пользовался своим римским гражданством, иногда противоречиями в рядах оппонентов, потому что он был нужен Господу живым, он должен был добраться до Рима.

Один раз мне посчастливилось попасть на обед к Патриарху, и его спросили об одном человеке.

– Святейший, он ведь человек верующий?

– Верующий, верующий, – ответил Святейший, – даже слишком!

Тут Патриарх улыбнулся, а мы засмеялись и вдруг поняли, что он преподал нам маленький урок о важности умеренности: крайности опасны во всем, даже в вере.

 

Леван: послание верующего художника

Любой художник старается в своем творчестве поделиться своим жизненным опытом, рассказать о том, что его волнует. Соответственно, верующий художник захочет поделиться своим духовным опытом, тем, как он со своей верой и духовной жизнью старается существовать в современном, очень непростом мире. Вопрос в том, какую форму он для этого выбирает. Я думаю, что вопросы религии, веры – очень деликатные темы, и очень сложно и часто невозможно их прямо показывать в кино. Поэтому, мне кажется, в первую очередь режиссер должен стараться, чтобы его произведения были интересны с художественной и профессиональной точкой зрения. А внутренний мир режиссера, его духовная жизнь все равно отразится в том, что он делает.

Как-то мы беседовали на эту тему с отцом Михаилом Капчицем, и он сказал, что если художник честный, то он не будет лгать, он будет изображать правду – а это уже значит исповедание. Для меня это очень важный совет.

Он также говорил, что в советские времена те же Иоселиани, Абуладзе и другие хорошие режиссеры не говорили прямо о религии, они говорили о человеке, о его нравственном выборе, а это по своей сути религиозные темы.

Я часто вспоминаю мой любимый фильм «Листопад». Это история о молодом технологе, который начинает работать на винном заводе. Он живет, грустит, пьет вино, играет в футбол с рабочими винного завода, страдает от неразделенной любви к роковой красавице, гуляет по осеннему Тбилиси. Это такой свободный, раскрепощенный рассказ о Тбилиси и Грузии 60-х.

И вдруг в этой ненавязчивой манере режиссер подводит героя к очень серьезному моральному выбору: либо он должен, как и все на винном заводе, фальсифицировать вино, либо этого не делать и пойти на конфронтацию со всеми. И он решает не портить вино, понимая, что за это будет сурово наказан.

В этом фильме ни слова о религии, если не считать двух кадров старого грузинского храма, но тем не менее это один из самых убедительных рассказов о важности честности, принципиальности, моральной смелости. И не только потому, что главный герой встает перед моральным выбором, а главным образом потому, что Иоселиани виртуозно владеет своим ремеслом кинорассказчика – с каким вкусом, мастерством, юмором и болью он показывает грузинскую и тбилисскую жизнь того времени, как он выбирает персонажей, ситуации, музыку. Ему веришь, как режиссеру, его рассказ убедителен, и поэтому послание фильма доходит: нельзя отказываться от своих принципов, нельзя продаваться и не надо бояться. А другой режиссер может проповедовать хоть все библейские ценности с экрана, но без мастерства и вкуса его старания не будут иметь эффекта, наоборот, они будут казаться фальшивыми и оттолкнут зрителя.

Поэтому для меня очень важно, чтобы в первую очередь я хорошо освоил свое ремесло, а если моя духовная жизнь чего-то стоит, если для меня правда важны христианские ценности, то они никуда не уйдут, они будут во всем проявляться – в интонации, в отношении к персонажам.

Если говорить о тематике фильмов, то я был бы счастлив снять картину, посвященную истории Грузии. Там можно черпать необыкновенные сюжеты, где есть благородство, трагедия, героизм, лирика, радость, огромная боль и всегда надежда.

Вся история Грузии – это попытка сохранить верность Христу, это сознательная Голгофа. Ведь у нас каждый второй царь – мученик!

 

Леван: потерянное поколение. «Дни улиц»

Проблема наркомании в Грузии в 1990-е годы была не просто проблемой, а настоящей катастрофой. Причем пострадало несколько поколений. Тогда, наверное, не было ни одной семьи, которую бы эта чума обошла, очень многие от нее погибли. Меня не покидало ощущение утраты – уходили друзья и близкие люди. Можно сказать, что тема, из которой родился фильм «Дни улиц», сама выбрала меня.

Это получилось так: окончив режиссерский факультет ВГИКа, я уехал в Америку, учился в Нью-Йоркском университете, жил в Нью-Йорке. И когда готовился к дипломной работе и одновременно писал сценарий для фильма о грузинских эмигрантах, мне позвонили из Тбилиси и рассказали пронзительную историю об одном самоубийстве. Один порядочный человек стал наркоманом достаточно поздно, в тридцать шесть лет. Какое-то время он был успешным бизнесменом, а став наркоманом, как водится, быстро все потерял. И однажды проблемы, опутавшие его со всех сторон, стали уже по-человечески не решаемыми. Тогда он оставил несколько писем к друзьям из прежней жизни, попросив их закрыть его многочисленные долги, он знал, что в последней просьбе ему не откажут. Написав эти письма, он покончил с собой.

Мне позвонил как раз один из тех людей, кого этот несчастный наркоман просил о помощи. Позвонил и предложил найти финансирование, если вдруг я соглашусь написать сценарий и сделать фильм по мотивам этой истории. Я задумался и понял, что проблема гораздо шире, чем наркомания. Мне захотелось сказать о потерянном поколении, потерянных людях, попавших в водоворот изменений, эпицентр исторического надлома. Хотя, думаю, сама болезнь начинала развиваться значительно раньше, а в девяностые годы среди войн и нестроений произошел настоящий взрыв, случилось критическое обострение. Но причины разложения лежали в советском времени, потому что внешнее материальное благополучие часто основывалось на лицемерии и приспособленчестве и слишком редко – на честном труде, ведь предпринимательство законом было запрещено, а обогатиться стремились многие. Первыми наркоманами еще в советское время становились дети богатых родителей. И вдруг радикально меняется жизнь: из благополучия, основанного на неправде, Грузия падает в бездну гражданских войн. Нет газа, нет электричества, нет простой уверенности в завтрашнем дне. Все эти скорби Господь послал нам, чтобы мы немножко пришли в себя, прошли через бездну падения, познали цену благополучия, заработанного трудом. Наркомания, наравне с другими бедами, унесла тысячи жизней, многие из этих людей были талантливыми и достойными, сегодня бы многие из них, несомненно, сумели преумножить свои таланты.

Я понял, что не имею права отказаться от этого предложения. Появилось желание рассказать о том, что я чувствую, что переживаю, выразить в этом фильме боль утраты, не покидавшую меня все последние годы; показать через историю этого наркомана историю потерянного поколения Грузии. Это поколение стало жертвой неправды поколений предыдущих, и мы должны осмыслить эту трагедию, чтобы не повторить ошибки наших отцов и дедов.

 

Леван: силуэты образа Божьего

Мы часто говорим о том, что грузинский кинематограф в последнее время почти утратил свою яркую особенность – выражать боль в доброй иронии, как умели делать это, например, Отар Иоселиани и Ираклий Квирикадзе. Думаю, это связано не только с тем, что жизнь изменилась, стала более трудной. Наверное, это обусловлено утратой самой профессии.

Человеческие истории часто бывают грустными, но найти в них комедию – значит творчески их возвысить, согреть, увеличить масштабность, показать неоднозначность, а главное – подарить надежду. В страдальческий пафос впасть легко, и почему-то многим нравится наслаждаться безысходностью, саморазрушением, но все-таки лучше понимать и чувствовать, что жизнь – это чудо, жизнь продолжается. Эта манера была присуща не только грузинскому кино.

Для меня это вообще стиль высокого искусства, стиль, к которому надо стремиться, – когда о трагедии рассказывается как о комедии. Так писали Чехов и Шукшин. А в кино это Виго, Тати, Барнет, ранние Иоселиани, Муратова, Герман, «Ася Клячина» Кончаловского, «Родня» Михалкова, Гия Данелия, Джон Кассаветис, Роберт Олтман, Годар, Феллини, весь итальянский неореализм. Примеров много, есть на кого равняться и учиться.

Поэтому в фильме «Слепые свидания» я постарался рассказать свою историю именно в трагикомичной манере. Я хотел продолжить и, возможно, завершить тему потерянного поколения. Ведь тема эта не только в наркомании и алкоголизме, а в первую очередь в неумении творчески встроиться в изменившийся мир. Главный герой – обычный мужчина, не сумевший себя реализовать, он утратил смысл жизни. Это учитель истории, он несет печать потерянности, но вместе с тем он благороден. А благородство – это залог надежды найти самого себя и свой жизненный путь. Я люблю своих героев, мне совсем не интересно услаждаться их потерянностью, я ищу в них хорошие черты, силуэты образа Божьего. Ведь в жизни никогда не бывает однозначности, и каждый из нас в чем-то потерянный, в чем-то благородный, в чем-то смешной, и каждый по-своему прекрасен.

 

Леван: Грузия – Россия: потребность в общении и понимании

Думаю, наша обязанность – поддерживать человеческие отношения. Это же всем нам необходимо. Например, вчера прошла премьера моего фильма «Слепые свидания» в России. Я привез свой фильм, чтобы поделиться, подарить его, и нашел здесь людей, которые его восприняли. Меня тепло встретили, пришла очень хорошо настроенная, заинтересованная публика, и я почувствовал большую поддержку, которая очень радует. Наш фильм был показан во многих странах мира, и его, в принципе, везде хорошо встречали, но в России, кроме хорошего приема, было что-то еще, ведь у российской публики свое отношение к грузинскому кино и грузинской культуре вообще. Это отношение формировалось десятилетиями общения, совместного проживания в одной стране. Конечно, молодое поколение в России плохо знакомо с классическим грузинским кинематографом, но, наверное, что-то слышали от своих родителей, осталось какая-то аура. И это нужно беречь, потому что это поможет наладить другие отношения – человеческие, даже государственные. И если мои фильмы внесут в это очень важное дело свой скромный вклад, я буду очень рад.

Все мы ощущаем потребность в общении и понимании. И мы, как люди искусства, как христиане, просто обязаны проводить нити тепла друг к другу. Многое сегодня, напротив, работает на взаимное отчуждение, особенно манипуляции в области политики. Это большие игры, простому человеку их не постичь. И Грузия оказывается ареной этих игр, ареной противостояния, и сложно предугадать, какие процессы включатся завтра. Но, что бы ни происходило внешне, я думаю, у грузин в национальном характере имеется очень важное качество – мы не помним зла.

Ошибок во взаимоотношениях России и Грузии были допущено много, хотя, я считаю, главная проблема в том, что при непосредственном участии России от Грузии были отрезаны Абхазия и Цхинвальский регион, который исторически всегда назывался Самачабло (это были владения карталинских князей Мачабели), а не Южная Осетия (это название дали большевики в 1920-е годы, заложив бомбу будущего этнического конфликта). Пока эта трагическая ошибка не будет исправлена, пока территориальная целостность Грузии не будет восстановлена, наши страны не смогут наладить полноценные отношения. Думаю, это должно быть понятно. Ведь и население России никогда не смирилось бы с тем, что при поддержке другого государства от них отрезали бы исконные территории. А для Грузии, которая в сотни раз меньше, представьте, что значили Абхазия и Самачабло! Да и четыреста тысяч беженцев для масштаба нашей страны – это настоящая катастрофа.

Но все, наверно, понимают, что добрососедские отношения между Россией и Грузией – это безусловное благо. Политика всегда будет политикой, но нам, христианам, необходимо выстраивать теплые и дружеские отношения, преодолевать отчужденность, искать возможности обойти ту стену, о которой говорил Патриарх.

Слава Богу, сейчас новое грузинское правительство старается максимально использовать для выстраивания диалога и сотрудничества все возможное пространство, которое не входит в область задач болезненных и нерешаемых. То есть, по крайней мере, проблемы делятся на те, что можно решить в настоящий момент, и на те, которые решить сейчас безболезненно невозможно. Это, наверное, мудрое решение. В политике мудрость необходима. И сейчас есть ощущение, что политика стала более адекватной – меньше эмоций и крика. Я надеюсь, что такой подход вырастет во что-то значимое, ведь и России важно иметь рядом добрососедскую Грузию.

Наверно, нам было необходимо пройти через все эти испытания. Святейший Патриарх (а он был митрополитом Абхазским) рассказывал, что большинство людей в Сухуми были безразличными к Богу и к Церкви, но, потеряв свои дома и состояния, сделавшись беженцами, многие из них взамен обрели самое ценное – веру. И если эти люди сумеют вернуться в свои дома, они вернутся уже совсем другими. А нам, независимо от решений политиков, необходимо выстраивать человеческие отношения – мастерить мостики, чтобы общение между нашими детьми складывалось уже на созданном нами основании. Российские дети могут приобщаться к грузинской культуре, а наши дети – к великой русской культуре, которая является одной из фундаментальных основ культуры общемировой, мимо нее пройти невозможно. Моими любимыми писателями до сих пор остаются Бунин, Шукшин, Шаламов, Довлатов, не говоря о Достоевском и Гоголе. Недавно я открыл для себя Леонида Добычина.

Открытость и общительность, по-моему, присущи грузинам. Может быть, это происходит из-за того, что наша самобытная культура настолько сильна, что у нас есть уверенность – мы ее не потеряем. Поэтому мы не боимся свободно общаться и принимать то хорошее, что есть в других культурах. Я думаю, это важное качество.

Я жил в Америке, у меня много друзей в разных странах, и они помогли мне понять одну простую вещь: все люди настолько сильно похожи друг на друга, у всех нас одно общее начало, и ни религия, ни национальность, ни культура не закрывают собой эту общность. Близкого человека можно встретить и в Аргентине, и в Японии. Поэтому и достучаться до человеческих сердец можно в любой точке земного шара. Нельзя лишь терять своей самобытности, потому что ее не заменит никакая другая культура. Мир тем и интересен, что, при внутренней общности всех людей, внешне он многообразен и многополярен.

 

Елисо: архитектура и любовь к ближнему

Я убеждена, что вера не может быть оторвана от жизни и профессии, особенно если профессия творческая, подразумевающая создание того, чего до тебя не существовало. В архитектуре нельзя что-либо создавать, не думая с любовью о людях. Например, проектируя дом, необходимо любить тех, кто станет в нем жить, кто будет, проходя по улице, смотреть на его фасад в окружающем пейзаже. Вообще-то вокруг нас слишком много проектов, в которых не видится ничего, кроме гордого желания обратить на себя внимание, будто бы архитектор пытался написать самому себе икону. И конечно, люди, которым приходится жить в таких домах, гулять по таким улицам, едва ли занимают место в сердцах творцов, увлеченных собой. Подлинный художник должен суметь умалиться в желании сделать что-то прекрасное для людей. Утверждаться в ущерб ближним – бесчеловечно.

Мне кажется, проектируя, нужно тяготеть к старому размеренному стилю и образу жизни, чтобы люди, уставшие от перенапряжения, имели возможность дома погрузиться в атмосферу спокойствия. В старых домах Тбилиси всегда имелись уютные дворики, и это располагало к общению, к более теплым и близким отношениям между соседями, а это и есть подлинные человеческие отношения. И когда развернулись гигантские стройки районов, наполненных безликими серыми коробками, что-то важное в человеческих отношениях постепенно стало исчезать. Каждая семья или даже отдельный человек оказывались запертыми в своих коробочках, психология людей менялась. К тому же, мне кажется, человек не может жить комфортно, находясь слишком высоко от земли. Но строительство связано с большими деньгами. Все заинтересованные и обладающие возможностями хотят зарабатывать деньги, о людях думают в последнюю очередь. И это очень большая проблема.

Сейчас я разрабатываю интересный проект в области публичного пространства. В центре Тбилиси есть запущенные районы, хотелось бы что-нибудь в них изменить: создать парковые и прогулочные пространства, чтобы было удобно гулять с детьми, встречаться на улицах, отдыхать в сквериках и наслаждаться красивыми видами.

Мне очень интересно спроектировать храм, чтобы грузинская архитектурная традиция, с присущей ей духовностью и изящной лаконичностью, сочеталась в нем с современным выражением, чтобы функционал отвечал необходимым потребностям людей, чтобы находиться внутри было комфортно. Это очень интересная задача, и я уже приступила к ней. Вообще-то это наша с папой мечта – я спроектирую храм, а он его распишет.

Мой папа работает в древней технике, которая называется энкаустика. Разогретые краски наносятся на горячий воск, пока он еще не успевает застыть, иконописец быстро делает мазки. Энкаустика известна уже несколько тысяч лет, она существовала еще до появления христианской иконописи. Если помните известные погребальные фаюмские портреты, они выполнены именно в этой технике. А самый известный образ, написанный энкаустикой, – это Синайский образ Христа. Энкаустические фрески и иконы имеют особенно яркие краски, они долговечны, а при свечном освещении лики буквально оживают.

 

Леван: мегавызовы эпохи

Когда я только вошел в Церковь и начал переоценку своей жизни, я понял, что шкала моих ценностей сильно меняется. Вначале даже думал, что, наверное, кино больше смотреть не буду, потому что оно на меня действует духовно разрушительно, стал многого сторониться. Потом, когда немножко успокоился, понял, что не стоит закрываться от мира – открытость, по-моему, только обогащает наш жизненный опыт, но обогащает тогда, когда все, что приносит нам мир, мы воспринимаем через свой внутренний фильтр.

Мой духовный отец митрополит Иоанн как-то сказал, что мы, люди, всегда будем совершать ошибки, уходить в сторону от правильного пути, но главное – помнить, к чему надо возвращаться, иметь стержень, который поможет снова встать на ноги. Этим фильтром и стержнем как раз и является для меня Православие и наша Церковь.

И я не разделяю секулярный подход, который говорит, что религия заканчивается в церкви, что ей не место в светской жизни. Наша вера ведь «за всех и за вся», как же она может ограничиваться зданием церкви и не касаться моей каждодневной жизни, не определять моего отношения к людям, к работе, моей любви к своей стране, моей гражданской позиции?

Вера – самое глубокое и всеобъемлющее понятие. Это основа, а все остальное вытекает из нее.

Каждая эпоха рождает свои вызовы. Как говорит Святейший, сегодняшние вызовы – это мегавызовы. Ну что же? Значит, нам и вырабатывать на них ответ. И это нормально, нам посчастливилось жить в особое время. Страшно, но вместе с тем и радостно.