Игуменья Фотина (Хасл)

«Где птицы поют Господу, не может и человек не дивиться Ему», – говорит о монастырях Скадарского озера мать Фотина, игуменья обители Бешка. Это третий по счету монастырь, который восстанавливается ее трудами и подвигом.

– Я родилась в Сурдулице, на юге Сербии. Родители верили в Бога, но не по-церковному. Моя церковная жизнь началась с крещением. Крестилась в двадцать один год, тогда я была студенткой философского факультета, отделения психологии, крестил меня митрополит Амфилохий (Радович) в монастыре Челие под Валево, «постриг власы», как говорится, на могиле аввы Иустина…

– Митрополит был вашим духовником?

– С митрополитом Амфилохием я познакомилась в 1982 году, когда было освящение конака Печской Патриархии, который был сожжен в восьмидесятых годах…

– Албанцы сожгли?

– Ничего не было доказано, предположительно, они подожгли, но до конца не выяснено. Да, и мы приехали, чтобы увидеть Печскую Патриархию, поклониться святыням, тогда я еще была некрещеной, была вместе с моими коллегами, духовными чадами митрополита, и я знала о нем по их рассказам. Один из них давно исповедовался у владыки Амфилохия, имел честь путешествовать с ним на Святую Гору, часто разговаривал с ним.

– Тогда вы и познакомились с владыкой? Как это повлияло на вашу дальнейшую жизнь?

– Знаете, тогда я, как все молодые люди, искала истину. Христа как истину увидела не сразу. В те времена была популярна хатха-йога, и я записалась на какие-то курсы йоги в этих моих поисках абсолютных ценностей, духовности. Но одновременно я дружила с тем коллегой, который был духовным чадом митрополита. Он любил Достоевского, это была наша общая любовь, и во многом через произведения писателя у меня стали возникать все более глубокие вопросы, в его произведениях я находила то, к чему стремилась с детства. И так очи моего сердца открывались для веры, но я продолжала искать, а лучше сказать, блуждать в восточных учениях.

– Поиск долго продолжался?

– Нет, не очень, может быть, год, тогда эту хатху-йогу нам ввели и как дисциплину в университете, в качестве дисциплины для самосовершенствования, но факультативно, и я вступила в эту группу. Наши учителя беседовали с нами, спрашивали, как мы переживаем такой опыт, что чувствуем, почему стали изучать йогу, давали проходить тесты. Некоторые из нас говорили, что хотят научиться расслаблению, приобрести гибкость тела, движений, а я сказала: «Ищу истину». Вскоре меня пригласили на особый разговор, спросили: «Знаешь, на самом деле мы молимся богу Шиве, твой поиск выходит за рамки медитаций, ты ищешь глубину, ты можешь участвовать в наших молитвах». Таким образом они открыли свое истинное лицо, то есть медитациями, релаксациями они просто хотели привлечь молодежь. Когда я это услышала, то сказала себе: «Нет, я знаю, где истина, я уже нашла истину», – я имела в виду Христа и Православие. Хотя еще не осознавала этого полностью, но в глубине души уже стал возникать свет. При занятиях йогой меня неизменно охватывал какой-то страх, а поскольку я уже читала православную литературу, то начала упражняться в Иисусовой молитве.

– То есть вы уже знали об этой молитве?

– Да, мне рассказывал мой друг, рассказывал о Святой Горе, о святогорцах, о молитве, и я молилась. Однажды он мне сказал: «Тебе больше нельзя молиться Иисусовой молитвой, потому что ты некрещеная, не живешь духовной жизнью, это опасно, приведет к шизофрении». Мне было так жалко и так тяжко, что больше не могу молиться, но я послушалась его совета, потому что он был духовно опытнее меня. Интересно, что по ночам мне часто снилось, что молюсь, молилась во сне, может быть, от этой своей внутренней потребности и тоски по Богу, экзистенциального страха, который появился во мне, но днем я слушалась своего друга, который посещал Святую Гору и был духовным чадом митрополита. Вот такой опыт…

– И когда произошел перелом?

– Человек начинает понимать, что входит в такую область, где падшие духи поднебесные воздействуют на него, и, естественно, появляется страх. Я только с помощью молитвы стала чувствовать близость Бога, что Он дает мне силу, но еще не верила всем сердцем и искала кого-то, кто бы меня буквально из моей собственной кожи вытащил. Искала спасителя, Бога как спасителя, Который восполнил бы пустоту, которую я испытывала годами, утолил бы мою тоску по добру, по жизни, в конце концов. Живя без Бога, я чувствовала смерть, искала того, Кто бы воскресил во мне мертвеца. Мы жили в безбожном обществе, максимой которого был лозунг: «Мне все позволено», живя такой жизнью, мы изуродовали в себе образ Божий, все мое поколение. Может быть, кого-то жизнь и пощадила, но в целом все поколение шестидесятых (я родилась в 1962-м) от этого страдало.

– Да, мы в той или иной степени прошли искушения восточными учениями, западной философией.

– Верно, анархизм, нигилизм… Ницше…

– Ищешь, видишь, что и тут нет ничего, та же ограниченность, пустота.

– Да, знаете, я уже тогда читала что-то о первых христианах, и мне хотелось начать жить, как они, ко крещению готовиться долгим постом. И я постилась Рождественским постом, ходила в церковь. Но мои друзья, когда начинался Евхаристический канон, выпроваживали меня из церкви, и мне становилось так грустно, тяжело, я чувствовала себя чужой, лишней. Но они говорили, что так нужно, потому что я некрещеная. Было мне тяжело, что я не вместе с ними, не в общении, но это послужило хорошей педагогической мерой, и тогда я стала поститься Великим постом и решила креститься на Великую Субботу, как первые христиане. Креститься хотела на озере, на Охридском озере у отца Владимира. Однако Господь судил иначе. Я познакомилась с сыном отца Владимира, отцом Стефаном, отличным теологом, он мне предложил поехать в Челие: «Ты же никогда в Челие не была?» И я согласилась: «Давай поедем туда, на могилу аввы Иустина».

– Вы уже знали об авве Иустине?

– Конечно, знала, авва Иустин был дядей моей бабушки, она называла его «мой дядюшка Благое». Он помогал их семье, платил за обучение ее брата, который тоже окончил духовную школу, стал священником – отец Раде из Ниша. Авва Иустин был ее дядей, и она часто его вспоминала. Когда я однажды сказала одному моему товарищу, что дядя моей бабушки в монастыре и его зовут Благое, он был потрясен: «Ты понимаешь, кто дядя твоей бабушки?! Это отец Иустин!» Я ответила, что не знаю, кто это, ничего о нем не знаю.

– Она больше ничего не рассказывала о нем?

– Нет, он ушел, она осталась и практически больше никогда не встречались, раза два он приезжал, уже будучи монахом, сохранились фотографии. Поэтому я захотела поехать в Челие, дай, думаю, посмотрю, все-таки он мой дальний родственник, может быть, пятое колено, но и не так это далеко.

Помню, когда я проходила практику в средней школе, у нас был секретарь по вопросам религии, и я, прочитав в журнале одну замечательную статью о Достоевском, поделилась с ним: «Никогда еще не читала ничего более глубокого!» – а он стал меня убеждать: «Ты не знаешь, как они лукавы, они так пишут, чтобы привлечь молодежь». Но я все-таки попросила его отдать мне журнал. И правда, я никогда не встречала более глубокого анализа творчества Достоевского, как в той статье аввы Иустина, которую он написал по поводу юбилея его смерти, и мне запомнилась та встреча с именем аввы Иустина еще в средней школе.

Так, я готовилась к поездке в Челие, это было в канун Благовещения, готовилась ко крещению. И на могиле аввы Иустина произошла встреча с митрополитом.

– Это была ваша вторая встреча с митрополитом Амфилохием?

– Да, я спросила его благословения на крещение, а он на меня смотрит так… пристально (а до этого он уже читал мои стихи, окрашенные некоторым нигилистическим духом) и ничего не говорит, молчит. Тогда я сама обратилась к нему: «Ничего, я смирюсь и перед Богом, и перед аввой, и перед вами, как вы благословите». Не много я знала о смирении, но эти слова просто сами вырвались, а он мне отвечает: «Ну, завтра мы будем тебя крестить». «О Боже мой!» – пронеслось в голове, и тогда, как это объяснить, в душе произошло какое-то землетрясение, сотрясение всего моего существа, всю ночь накануне крещения я проплакала.

– Почему?

– Так, не знаю сама, что случилось. покаяние, Бог прикоснулся…

– Может быть, ходатайство аввы Иустина…

– Да, молилась я в церкви Архангела Михаила, а это моя Слава, и монашество приняла в монастыре, посвященном святому Архангелу Михаилу.

На следующий день меня крестили в церкви Святого Иоанна Златоуста, святой Иоанн был любимым святым аввы Иустина, я попала под его покровительство. Это знак того, что весь мир, мир ангелов и святых, переплетается с нашей жизнью, что Небо и земля участвуют в спасении грешного человека. Да. Это так…

– Необходимо только отозваться на Божий призыв…

– Конечно, я три года откладывала крещение, все думала: а почему так, почему эдак? Человек заражен гордостью, заражен сомнениями, помню, однажды, сейчас и не скажу, что это было, сон или что-то другое, видела авву Иустина: он стоит на клиросе, а я кладу поклоны, молюсь, подходит ко мне и говорит: «Хорошо, чего ты ждешь? Почему до сих пор не крестилась?» Я очнулась и думаю: «Господи, что это?!» А позже, когда я узнала, что у него была такая энергичная походка, строгий голос, то даже немного испугалась, а он мне строго, очень строго сказал.

– Удивительно, авва Иустин ваш родственник и духовный отец митрополита Амфилохия, который вас крестил, у вас одна Слава…

– Да, можно проследить связь, как говорят, Господь устраивает, ведет. Я крестилась на Благовещение в монастыре Челие, сразу после крещения митрополит сказал: «Как твой духовный отец, благословляю тебя остаток жизни провести в монашеском чине». Я тогда и не знала, что это значит, точнее, сказал – в ангельском чине, не упоминал монашество, но ангельский чин. Слышала, конечно, об этом раньше, хотя многого не понимала, и мне так хорошо стало на душе. Может быть, он увидел эту мою любовь. После крещения, в той благодати Святого Духа, я всем сердцем захотела полностью отдать свою жизнь Богу, всей душой, всеми мыслями служить Богу, и владыка, вероятно, увидел это и так благословил.

– А до крещения вы не задумывались о монашестве?

– Нет, только поняла, что хочу полностью посвятить себя служению Богу. А мне так все на душу легло, так понравилось, и сестры в монастыре – я всех их запомнила и полюбила. Все это было неизгладимо. И тогда я решила изменить свою грешную жизнь, начать жить в Церкви, по-христиански, и постепенно все стало меняться.

– Перед вами не возникало дилеммы, как нередко бывает: семья или монастырь?

– Одно время была такая дилемма, я дружила с молодым человеком и сомневалась, как поступить, хотя в моих размышлениях было много сентиментального, я представляла себе девственный брак. Не было дилеммы, скажем, в смысле рождения детей, я решила жить девственно, и это не подлежало обсуждению. Вопрос был в девственном ли браке или в монастыре. Я довольно быстро поняла, что мои размышления о браке несколько романтичны, что нельзя так, это нереально, это большой подвиг, на который должны быть готовы обе стороны, осознавая все, что стоит за таким выбором, должны сознательно принять этот крест. И тогда я решила, что все-таки будет лучше, если я пойду в монастырь. Хотя и пыталась найти компромисс, хотела, чтобы все были довольны – и мой молодой человек, и мои родители, которые остались одни.

– Вы были единственным ребенком в семье?

– Нет, у меня есть сестра, она вышла замуж за грека и уехала на Кипр. А я чувствовала себя опорой семьи, шесть лет после крещения прошло, я оставалась в миру, пока окончила факультет, потом устроилась на работу, чтобы вернуть кредит и не оставлять долгов родителям. Только после этого пошла в монастырь.

– И где вы были сначала, в каком монастыре вы проходили послушания?

– В Месиче. Митрополит Амфилохий был тогда епископом Банатским, находился в Вршце, и я приехала туда, чтобы быть ближе к духовному отцу, там было еще пять-шесть сестер, которых я знала со времен учебы на факультете.

– Как долго вы были послушницей в Месиче?

– Я там была около двух лет, вскоре митрополит уехал в Черногорию и благословил нас: мать Иустину, Эликониду и меня – перебраться туда с ним.

– Мать Иустина – игуменья монастыря Ждребаоник в Черногории?

– Да, она сейчас в Ждребаонике, мы вместе туда перешли послушницами, я приняла монашество в Ждребаонике в 1992 году.

– Тогда монашество в Черногории только начало восстанавливаться, что это были за времена?

– Да, с приходом митрополита началось восстановление монашества, народ удивлялся: «Что это за женщины, которые так странно одеваются, не выходят замуж и служат Богу?» Так тогда было.

– Сколько вас было тогда в Ждребаонике?

– Трое, хотя была еще одна старая монахиня, инвалид, и отец Матфей, который потом уехал в Сербию. Монастырь был в запущенном состоянии, мы, как могли, восстанавливали. Там большая святыня – мощи святого Арсения.

– Расскажите о нем, он не очень известен в России.

– Святой Арсений – сербский святитель, он был архиепископом после святого Саввы, большим знатоком и поборником церковного пения. Он воздвиг церковь Святых Апостолов в Печской Патриархии в Косово и Метохии. Чудесный святитель, я бы сказала, какой-то кроткий. Помню, как однажды владыка Афанасий выразился: «Боже, как благоухают мощи святого Арсения, словно полевые цветы», – тогда это сильно ощущалось от самых монастырских врат. Великий чудотворец, но бесконечно смиренный. Интересно его житие, он был похоронен в Печской Патриархии, затем его мощи перенесли в Доволю на реке Таре, оттуда в монастырь Морача. В Мораче один послушник поссорился с настоятелем, забрал мощи и унес их в монастырь Дуга Морачка. Одно время они даже находились в доме турка в Кучах, турок тот стал агой и очень почитал мощи святителя, украсил комнату, где они были, дорогими коврами, драгоценными предметами и никак не хотел отдать святыню, чтобы с ней «удача» его не оставила. Митрополит много раз просил его отдать мощи, но тот ни в какую, спустя известное время сам святитель стал ему сниться и требовал вернуть мощи, только после этого он согласился расстаться с ними. Потом они были перенесены в монастырь Косиерево – в службе ему говорится «Косиеревский», и находились там двести лет. В последнее время произошло много чудес от мощей святого Арсения, он великий чудотворец.

– Как долго вы были в монастыре Ждребаоник?

– Пять лет.

– Было очень трудно? Народ мало знал о Церкви, монастырях?

– Да, не знал, разные бывали ситуации, искушения разные были, но что хорошо с местным народом – все открыто: или тебя любят, или не любят, всегда знаешь, что у них на уме, нет в людях двуличности, это очень важно. У нас на юге не всегда понятно, кто что думает, по-другому там, а здесь все ясно. Могу сказать, хоть народ и был не церковный и в голове у него немного помутилось, но сердце осталось чистым, все-таки это хорошие люди, они хранят исконные ценности, уважение к святыням, к монашеству, какой-то трепет, здесь живо предание о святых Петре Цетинском и Василии Острожском. Думаю, это во многом потому, что живо предание о тех чудесах, когда, скажем, святому Петру приходилось и проклинать людей, пользоваться какими-то ветхозаветными методами.

– Чтобы помирить народ?

– Да, и об этом помнят, и точно известно, как это отражалось на отдельных семьях, сохранилось устное предание, ведь было относительно недавно, двести-триста лет назад. Потом святой Василий в Остроге подвизался, всегда народ приходил, и католики, и мусульмане, постоянно чудеса происходили. Все верят в его помощь, люди знали и рассказывали друг другу про него, хотя и тайно, все-таки здесь коммунизм был очень силен, и люди боялись, но все же шли.

– Во времена коммунизма Острожский монастырь не закрывался?

– Нет, они пытались в монастыре сделать больницу для легочных больных, но не получилось, хотя удалось закрыть монашескую школу, которая там была, ее запретили. Монахов тогда было мало, но святыня всегда оставалась. Народ приходил тайком, были исповедники веры, но тайные.

– Вы упомянули отца Владимира из Македонии, расскажите немного о нем. Владыка Йован (Чулибрк) говорил о нем как об исключительном человеке…

– Отец Владимир Санджаковский из Македонии – удивительный человек и священник. Владыка Йован его упоминает, потому что с помощью отца Владимира и его семьи он открыл для себя веру. Удивительные люди и по христианскому гостеприимству, и по духу, который сохранили. Они исповедали живую веру в Бога, когда это было совсем нелегко, Церковь уже раскололась, коммунисты разделили Церковь, создавая искусственную нацию. Он действительно был исповедником, был известен своей любовью к сербам и много испытаний претерпел за это, но все переносил терпеливо. Вырастил четверых сыновей, они прекрасные люди, христиане, один из них стал священником – отец Стефан Санджаковский – святой души, смиренной, дивной. Один из предков, точно не помню кто, дядя, кажется, был игуменом в Зографе, их род имеет священническую традицию не меньше пятисот лет.

– И как складывалась ваша монашеская судьба?

– Потом митрополит благословил мать Иоанну, с которой мы вместе пришли из монастыря Месич, восстанавливать монастырь Успения Богородицы Дуга Морачка, так он называется по соседнему селу, недалеко от Подгорицы. А с ней благословил и меня, это случилось в день святого Серафима Саровского. Позвал нас владыка в Цетине и начал рассказывать нам об Авраамовом послушании, о самопожертвовании, такое предисловие сделал и потом говорит мне: «Сестра, благословляю тебе идти в Дугу». Я сделала земной поклон и ответила: «Пусть будет по вашему благословению, владыко» – и пошла…

– И там, куда вы пришли, была практически пустыня? Была ли церковь?

– Был хлев, который служил кровом каким-то погорельцам, и мы жили в доме у одной женщины. Дом был на монастырской земле, ее разделили коммунисты после войны. Позже мы перебрались в вагончик и жили в нем еще целый год. Но все-таки нам было там свободнее, чем в чужом доме с портретом Тито на стене, никак она не хотела его снять, не разрешала приносить лампадки, иконы. Да, восстановление монастыря до сих пор продолжается, но те первые семь лет были самыми трудными. Стояла там и маленькая церковка, мы достроили придел, привели ее в порядок, красивая древняя церковь, посвященная Успению Богородицы. По преданию, ее за одну ночь перенесли из Биоче, народ перенес на руках, камень за камнем, чтобы спасти от турок.

Семь лет я была в Дуге, и потом так же получилось, как и со Ждребаоником: как только мы обжились, создали какие-то нормальные условия для жизни, Божиим благоволением через моего духовного отца мне был дан другой крест. Митрополит благословил меня перейти сюда, на остров, в монастырь Бешка, восстанавливать святыню, исполнить завещание Елены Балшич: построить здесь, на Скадарском озере, женский монастырь; митрополит хотел исполнить завещание Елены…

Монастырь Бешка, Черногория

– Елена – дочь князя Лазаря?

– Да, она вышла замуж за Джураджа Стратомировича-Балшича, Джураджа II.

– Здесь и ее мощи, но еще не обретены?

– Знаете, владыка благословил написать ее икону, митрополит имеет на это право. Она действительно была большим поборником Православия, исключительно одаренная женщина, в те тяжкие времена она защитила веру и сохранила народ в единстве.

– Она была духовной дочерью Никона Иерусалимского?

– Да, Никона Иерусалимского. Она обладала многими талантами, была поэтом, государственным деятелем. Есть книга, историческое исследование о ней, в архивах сохранилось не много, но здесь собрано все, что удалось найти. Елена Балшич знала несколько языков, красавица, образованная, она вела войны с млечанами. Согласно исследованиям ее останков, установлено, что она часто ездила верхом и делала много земных поклонов, это видно по деформации суставов и костей. Млечане звали ее «Королева-разбойник».

– Кого вы называете млечанами?

– Млечане – венецианцы, о них говорится и в фильме «Гибель империи» отца Тихона (Шев-кунова), речь идет о гибели Византии. Это те, что грабили Византию, а здесь они хотели подвести под папский престол всю Черногорию.

– И когда вы сюда пришли, что здесь было? Снова все нужно было делать сначала?

– Все сначала, но не так, как в Дуге, где мы начинали с вагончика. Отец Ефрем успел немало, уже был построен конак, хотя и со строительными ошибками. Казалось, здесь никто не жил, все находилось в запустении, было много влаги.

– И климат здесь тяжелый, большая влажность, жара летом, озеро, не было электричества. Как вы выдержали?

– Когда человек не ожидает много, ему везде хорошо, милостью Божией, благословением митрополита выдержали, Господь дал силы, смогли все преодолеть. Одна девушка из России, когда услышала, что у нас семь лет не было электричества и воды, испугалась, смотрела на нас, как будто мы инопланетяне.

– Сколько было сестер?

– Сначала две, вскоре пришла третья, потом четвертая, но люди менялись. Не все могли выдержать, некоторые не могли решиться на постриг, поживут год-два и уходят. Все-таки, чтобы быть на этом месте, нужна определенная зрелость, не очень тут легко, большие искушения. Если человек остается в послушании, то не трудно, но если выйдет из послушания, тогда тяжело. Пока ты в послушании, то покров Божий хранит, благодать этого покрова помогает в этой борьбе, тогда можно и сказать: «Бремя мое легко». Великая в этом тайна, великий дар.

– Вы строгая игуменья, как сами считаете?

– Говорят, что мягкая, а я думаю, что строгая. Те внутренние требования, которые я бы хотела, чтобы каждый себе ставил, – строгие, но внешне получается, что на многое смотрю снисходительно. Владыка Даниил писал, что самое трудное послушание в Церкви – игуменья женского монастыря.

– А что было самым трудным для вас?

– Шесть лет у нас не было литургии по воскресеньям, хотя иногда среди недели приезжали священники, служили… Не знаю, что сказать, все было трудно. Самим с собой нам было тяжело, мешала наша незрелость для такого подвига, на все остальное Бог давал силы, но борьба с собой всегда самая трудная. Хотя помню, что, когда мы сюда пришли, а место еще было неосвященное, сильно чувствовался какой-то неприятный запах. Я спрашивала владыку Иоакима, он приезжал к нам служить: «Владыка, что это здесь так неприятно пахнет?» Он ответил: «Это бесовское». И сестры ощущали какой-то страх, хотя само по себе место благодатное. Но когда стали регулярно служить литургию, все прошло постепенно, и сейчас тут мирно, хорошо. Монастырь Бешка находится в тихом месте, которое, согласно преданию, синайские монахи выбрали как убежище, когда в XIV веке пришли на Балканы.

– Сейчас вы игуменья монастыря, по светскому образованию вы психолог, помогают ли вам эти знания в отношениях с людьми, с сестрами – или это иное?

– Думаю, что иное, не думаю – знаю. Человек, открывая святых отцов, отказывается от всякой психологии и ее учений. Церковь имеет двухтысячелетний опыт, и когда вы читаете Исаака Сирина или Макария Египетского, кого угодно из святых отцов, то видите совсем иной метод выздоровления и очищения души. Современная психология выросла на западной, протестантской почве, психологи должны были в каком-то смысле заменить священников, духовников, стать современными гуру. Я рада, что наш народ этого не принял, особенно в провинции, помню, что, когда начала работать, людям это было совершенно не нужно. Я целыми днями сидела одна в своем кабинете, и никто не приходил на прием. Думаю, что священник незаменим в процессе возрастания человека и сама исповедь – как святая тайна возрастания во Христе.

– Иногда исповедь превращается в психотерапию, человек не столько исповедает грех, сколько рассказывает историю своей жизни, ведь людям в самом деле часто не хватает внимания, понимания, и они ищут его у священника, особенно в начале церковного пути.

– Хорошо, да, для этого и духовник, чтобы внимательно заниматься человеком. Иногда, если есть душевная потребность изложить свои проблемы, надо это сделать. Духовники нужны, чтобы направлять, никто не родился наученным. Конечно, наша исповедь зависит и от того, насколько глубокой была наша встреча с Богом, будем ли рассматривать собственные проблемы или разоблачать грех, каяться перед Богом. Как говорит митрополит, «змее надо в голову целиться!» Сразу исповедать то, что важно, но иногда люди подробнее рассказывают о проблемах, и так тоже идет процесс возрастания. Об этом много писал Иерофей (Влахос).

– Сейчас немало говорят о соединении психологии с Православием, есть и священники-психологи…

– Если отталкиваться от православной антропологии, тогда можно что-то сделать в этом плане, но с осторожностью, чтобы основой этой терапевтической деятельности было учение святых отцов о душе, о человеке, о грехе, исцелении души. Да, бывают и болезни, неврозы…

– И тогда нужна помощь врача?

– Она возможна, если этот врач православный человек и опирается не только на лекарства и какие-то знания, которые весьма ограничены, так как каждый психиатр принадлежит определенной школе. Не знаю, что сказать, это очень многоплановая тема. Думаю, что видно, когда человек психически болен, так же как видно, когда он духовно здоров. Что значит духовное здоровье? Иметь благодать Святого Духа – в этом духовное здоровье человека, а сколько в мире духовно здоровых людей, простите? Мало. Значит, святость – здоровье в каком-то своем кристально чистом смысле. А сколько таких людей? Это вопрос.

– Нередко говорят о физическом здоровье как о самом важном для человека. Так ли это?

– Думаю, речь идет не только о физическом здоровье, но и о ментальном, наш народ говорит: «Господи, возьми все, только ум не отнимай». Большое это благословение, когда человек здоров, знаете, правда, надо благодарить Бога за этот Его дар, нам все легче, когда мы здоровы. Однако и болезнь благословение, посещение Божие, но и большой крест, который нужно взять и нести, а в наши расслабленные времена мы все болезненные. Господь нам так дает.

– Физическая болезнь как путь к духовному здоровью?

– Да, и так бывает, как восполнение подвига, готовности к жертве. Господь дает болезнь во спасение. Когда человек узнает Христа как путь, только тогда начинает дышать полной грудью.

– Не всегда человек сразу находит Христа…

– Но хорошо, кому-то с малых лет удается сохранить целомудренность и чистоту. Владыка Афанасий (Евтич) такой. Господи Боже, какое это богатство, какой это ум, какие это живые отношения с Богом, какая смелость! Это только у владыки Афанасия есть, думаю, что нет больше ни у кого в Сербской Церкви, нет и в России. Сейчас слушаю его лекции, которые он читал двадцать пять лет назад, где он говорит о Боге как о земле Живых. В самом деле, иметь недалеко такого человека, который встретил Бога, Бога любви, и может приблизить к Нему, что важнее всего, молодых людей, освободить их от рабства идее, ограниченности, морализаторства, каких-то спекуляций! Просто удивительно!

Архимандрит Лука (Анич)

Да, это большое благословение Божие, что мы можем напиться воды живой из истинного источника, от людей, носителей здравого святоотеческого учения. Одним из таких свидетелей Бога любви был и отец Лука – архимандрит Лука (Анич). Он встречал нас, раскрыв объятия, с известным приветствием: «Родная (родной), добро пожаловать! О, кто это ко мне пришел, радость мне!» Каждого, как самого близкого, родного, грел нас теплом своего сердца. С тех пор как я его знала, с 1984 года, он светился детской радостью и простотой. Лука лученосный, освященный светом Божий благодати, служитель Бога Живого, раненный неизмеримой любовью Распятого Христа, служил в ожидании Господа. Он сказал однажды: «Знаешь, когда я Богу молюсь, просто не могу выдержать излияние благодати, и прошу: останови волны Твоей благодати, Господи, я человек». И видишь человека, каждый атом которого растаял от обилия благодати, и он стал как незлобивое дитя, которое обнимает весь мир. Или это: «Я всегда забываю плохое, как будто и не было, просто не помню, – дар Божий», – и еще: «Я давно перестал думать, что я некто, что могу сделать что-то большое, но надеюсь, что Господь спасет меня молитвами всех тех прекрасных людей, которых я встречал и знаю».

Сейчас он уже встретился с Господом, к Которому так стремился, за Которым шел с юных лет.

В наши времена, мне думается, борьба более тонкая, чем раньше, все надо выдержать и вынести, но Господь за это изобильно дает Свою благодать.