Глава первая. ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ.

Библия почти ничего не рассказывает о сорока годах жизни израильтян в пустыне, хотя из описания последующих событий можно понять, что все эти годы основной пищей евреев была все та же падавшая с неба манна; что в течение этого времени постепенно ушли из жизни те, кто выходил из Египта, будучи вполне взрослыми, сформировавшимися людьми, да и те, кто был совсем молодым, успели повзрослеть и войти в почтенный возраст. Но за это же время пяти-шестилетние мальчишки, цеплявшиеся при выходе из Египта за мамину юбку, превратились во взрослых, зрелых мужчин, способных командовать полками. Появились новые тысячи и тысячи молодых, здоровых воинов, выросших на просторах пустыни, знавших о Египте лишь из рассказов отцов и дедов, но зато с молоком матери усвоивших мысль, что это им предстоит завоевать для своего народа землю, текущую молоком и медом; землю, в которой ветви деревьев провисают под тяжестью плодов, а в виноградниках созревают гроздья, каждое из которых с трудом могут поднять четверо взрослых мужчин.

То, что в этой земле, возможно, живут грозные великаны, их не пугало — наоборот, они жаждали помериться с ними силами и, готовясь к грядущим битвам, днями напролет тренировались во владении пращой, копьем и мечом. Слушая с детства рассказы о чуде рассечения моря, о том, как все евреи слышали голос Бога у горы Синай, о том, как Бог гневался на тех, кто осмеливался нарушать Его заповеди и выступать против Моисея, они не испытывали сомнений в своей Богоизбранности и с трепетом внимали словам Моисея, Боговдохновенность которых также не вызывала у них никаких сомнений.

Словом, по самому своему образу мышления, по своему мировоззрению и мироощущению они были совершенно иными людьми, чем их родители, не говоря уже о дедах и прадедах. В сущности, это был уже другой народ, явно находившийся в стадии, которую Л. Н. Гумилев называл пассионарной активностью, и жаждавший эту активность реализовать.

Прервав рассказ о происходящих событиях на том, как Моисей подавил вспыхнувший в пустыне бунт, Пятикнижие точно обозначает дату возобновления рассказа — месяц нисан 2487 года, то есть март—апрель 1272 года до н. э. Именно в начале этого месяца Моисей решает, что пришло время вести евреев на завоевание Земли обетованной.

То, что эти события разворачиваются именно ранней весной, безусловно, не случайно. Тот, кто бывал на Ближнем Востоке, знает, что примерно с ноября по март здесь идут такие проливные дожди, что кажется и впрямь разверзлись все хляби небесные. Прокладывая путь между холмами пустыни, вода несется бурными потоками, увлекая за собой огромные камни. Пересекать эти то и дело возникающие на пути реки невозможно; оставшиеся же участки суши превращаются от дождя в вязкое месиво, по которому и люди, и животные передвигаются с огромным трудом — не говоря уже о том, что при этом они вымокают с головы до ног.

Зато в марте дожди почти прекращаются, а уже в апреле- мае большинство появившихся в период ливней рек и ручьев пересыхает и можно беспрепятственно совершать дальние переходы. Вот почему испокон веков и вплоть до наших дней все войны в этом регионе велись исключительно весной и летом и прекращались с наступлением осени.

Израильтяне в момент возобновления библейского повествования стоят станом в Кадеше, и это, по мнению ряда исследователей, отнюдь не существующий и по сей день Кадеш-Барнеа, из которого Моисей посылал отряд разведчиков, а некое другое место, видимо, в районе нынешнего Эйлатского (Акабского) залива. Во всяком случае, из самого текста Библии вполне понятен задуманный Моисеем план военной кампании — он собирается прорываться в Ханаан не с юга, как раньше, а с востока, бросив свою армию через Иордан. Однако для реализации этого плана ему нужно было пройти через земли трех относительно крупных государств региона — Идумеи (Эдома), Моава и Аммона, причем так как их завоевание не входило в планы Моисея, то и поход ему нужно было продумать так, чтобы не изматывать свою армию в ненужных сражениях.

Избежать битвы с правителями этих трех стран можно было только одним путем — получить их согласие на беспрепятственный проход израильтян через их территорию, и Моисей искренне рассчитывал, что ему удастся об этом договориться. Расчет этот строился на том, что все три народа — идумеи, моавитяне, аммонитяне — были, в отличие от индоарийских народов Ханаана, семитами. Более того — их языки были очень похожими на еврейский, да и происхождение у них было родственное: идумеи считались потомками Исава-Эдома — брата праотца еврейского народа Иакова; а моавитяне и аммонитяне были потомками Лота — племянника Авраама.

Вот почему, все еще оставаясь в Кадете, Моисей направляет послов к царю Идумеи Адару с письмом, текст которого приводится в Пятикнижии.

«Так сказал брат твой Израиль: знаешь ты о всех бедах, с которыми мы встретились. Отцы наши переселились в Египет, жили мы в Египте долгое время, и египтяне делали зло нам и отцам нашим. Но когда мы воззвали к Богу, Он услышал наш голос и отправил посланца вывести нас из Египта. А теперь мы в Кадеше, городе у твоей границы. Дай, пожалуйста, нам пройти по твоей стране. Не пойдем мы по твоим полям и виноградникам и не будем пить из колодцев твоих, пока мы не выйдем из твоих границ, будем мы идти царским путем, не свернем ни вправо, ни влево» (Чис. 20:14—17).

Текст этого письма чрезвычайно показателен. Моисей начинает его с того, что напоминает царю идумеев Адару о братских узах, связывающих их с евреями, взывает к его милосердию и, одновременно, самим тоном письма заверяет его в своих самых мирных намерениях. Напоминает он и о Боге Авраама, Исаака и Иакова, который, вероятнее всего, должен был быть знаком идумеям и, вероятно, почитался ими, правда не как единственный Бог, а один из сонма богов. И уже после этого Моисей переходит к изложению своей просьбы: он просит дать евреям возможность пройти по тянущейся через все его царство с юга на север мощеной столбовой дороге, которая во все времена играла важную роль в этом районе. При этом Моисей гарантирует Адару, что его народ не причинит его царству никаких убытков — не потопчет посевы, не нанесет ущерба садам и виноградникам и даже не станет пользоваться водными источниками Идумеи.

Однако, прочитав письмо, царь Адар отнесся к послам Моисея необычайно холодно и в ответном послании не только отказал вождю израильтян в их просьбе, но и пригрозил, что, если они попытаются пройти этой дорогой без его разрешения, он бросит против них всю свою армию: «Ответил Эдом: не пройдешь через меня, или выйду с мечом навстречу тебе!» (Чис. 20:18).

В сущности, этого владыку сильного и процветающего государства можно было понять. Адар не доверял обещаниям Моисея, видя в евреях-кочевниках огромную толпу варваров. Что бы ни говорил их вождь, контролировать такую массу народа и столь большое поголовье скота было невозможно: в какой-то момент то или иное стадо все равно сбилось бы с пути и начало бы топтать посевы. Да и в то, что взятого с собой израильтянами запаса воды хватит на время прохода для них и для их скота, Адар не верил. Но самое главное — он, по всей видимости, был связан еще и некими тайными обязательствами с соседями, видевшими — и не без оснований — в надвигавшихся из пустыни кочевниках угрозу самому своему существованию.

Однако Моисей прекрасно понял опасения царя Идумеи и потому, не обращая внимания на оскорбительный и угрожающий тон ответа, направил к нему послов с новым письмом:

«Будем мы держаться торной дороги. Если мы или наш скот выпьют твоей воды, мы уплатим полную цену, без сомнения. Мы хотим только пешком пройти» (Чис. 20:19).

Таким образом, во втором письме Моисей вновь гарантирует неприкосновенность посевов и водных источников идумеев, оговаривая при этом, что если опасения Адара все же оправдаются и евреи воспользуются местными колодцами, то сполна заплатят за использованную ими воду. Однако и этот аргумент не произвел на идумеев никакого впечатления. Вновь дав послу Моисея отрицательный ответ, они стали подтягивать свою армию к границе, так что стоявшие в Кадеше евреи увидели, как вдалеке ощетинились копьями хорошо вооруженные и обученные полки Адара: «Но он (царь Эдома. — П. Л.) сказал: "Не пройдешь. И выступил Эдом против него с многочисленным народом и с рукой сильной". И отказался Эдом позволить Израилю пройти через границу его, и отошел Израиль от него» (Чис. 20:20).

И все же почему в своем первом письме Адару Моисей обещал не трогать водных источников, а во втором признавал, что они могут понадобиться евреям, и высказывал готовность заплатить за воду? Что могло произойти за тот короткий промежуток времени, который разделял два этих письма? Если следовать логике Библии, ответ на этот вопрос ясен.

«И пришли сыны Израиля, все общество, в пустыню Цин в первый месяц. И разместился народ в Кадеше, и умерла там Мирьям, похоронена была там, и не было воды для общества...» (Чис. 20:1).

Напомним, что, согласно мидрашу, на протяжении всего времени странствий в пустыне евреев сопровождал «колодец Мирьям» — на каждой новой стоянке евреи обнаруживали каменную глыбу, которая словно сопровождала их по пустыне и из которой начинала течь вода, едва они заканчивали разбивать свои шатры. Талмудические источники настаивают на том, что Бог даровал евреям это чудо «в заслугу Мирьям». Если Моисей воплощал собой всю суровость закона, был прежде всего военным и политическим лидером; если Аарон олицетворял собой рвение в служении к Богу, то Мириам, согласно сказаниям, была самим воплощением доброты и участия. Она являлась той самой, необходимой в любых властных структурах фигурой, к которой может прийти простой человек, чтобы излить душу и попросить о помощи или заступничестве, а потому пользовалась всеобщей любовью. И вода, этот извечный символ блага у многих народов планеты, начинала изливаться из скалы на каждой стоянке в награду за душевную щедрость Мириам — так, во всяком случае, это понимали евреи.

Согласно мидрашу, скончавшаяся на 125-м году жизни Мириам умерла не от болезни или старости, а в результате «поцелуя Всевышнего»: до последней минуты жизни Мириам ничем не болела, не испытывала никаких страданий — просто, когда настал ее час, душа ее покинула тело. И в это же время перестала течь вода из «колодца Мирьям», словно Бог хотел показать, что чем дальше, тем больше евреям придется полагаться не на чудеса, а на самих себя, самостоятельно справляясь с возникающими на их пути трудностями.

Вот почему Моисей просил царя Идумеи во втором письме не только разрешить пройти через его территорию, но и дать возможность за плату пользоваться колодцами. Ответ царя Адара поставил Моисея перед непростым выбором. Он мог принять его вызов и начать войну, но с учетом родства между двумя народами это была бы братоубийственная война. Но он мог и отступить и, сделав крюк, выйти сразу в степи Моава. И Моисей выбирает второе, снова уводя свой народ в безжизненные пески и камни пустыни. Это его решение вызывает вполне понятное недовольство народа: «...И не было воды для общества, и собрались они против Моше и Аарона. И спорил народ с Моше и сказали так: "Лучше было умереть нам, как умерли наши братья пред Богом. Зачем привели вы собрание Бога в пустыню?! И зачем вывели нас из Египта?! чтобы привести нас в это дурное место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и фанатов. Да и воды нет для питья!"» (Чис. 20:2—5).

На первый взгляд перед нами — повторение уже не раз возникавшей в прошлом ситуации: столкнувшись с трудностями, народ обращается с претензиями к Аарону и Моисею, требуя от них эти трудности решить. И претензии вроде бы те же самые...

Но это — только на первый взгляд.

Стоит внимательнее вчитаться в текст, чтобы понять, какая огромная разница разделяет эти претензии и те, которые звучали 40 лет назад. Никто уже не требует от Моисея и Аарона вернуть их в Египет. На этот раз народное собрание возмущено другим: почему вместо того, чтобы вступить в бой с идумеями, приблизив народ тем самым к желанному обладанию обещанной землей, Моисей опять увел их в пустыню, в это «дурное место», где и воды-то для питья толком нет (то есть какая-то вода есть, но ее мало!)?!

Моисей считает, что столкновение с Идумеей было опасно? Но стоило ли вообще ему выводить народ из Египта, если он боится опасностей?! И не лучше ли пасть в бою, как те, кто ослушался Моисея после истории с разведчиками, чем продолжать бродить по пустыне?!

Таким образом, это — совсем другой бунт, и Бог относится к нему, согласно комментаторам, совершенно по-другому. Однако высказанные в лицо претензии выводят Моисея из себя, и в гневе он перестает правильно воспринимать слова Бога и точно им следовать. Как следствие происходит одно из самых драматических, с точки зрения религиозного человека, событий Пятикнижия.

«И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Возьми посох и созови все общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале у них на глазах, чтобы дала она воду. И извлечешь ты для них воду из скалы и напоишь общество и скот их". И взял Моше посох, бывший перед Богом, как он и повелел ему. И созвали Моше и Аарон собрание перед скалой, и сказал им Моше: "Слушайте же строптивые: не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?" И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим два раза, и обильно потекла вода, и пило общество и скот его...» (Чис. 20:7—11).

Однако именно эти действия Моисея и вызывают, согласно Библии, такой гнев Бога, что он решает наказать и его, и его брата Аарона, лишив их права ввести евреев в Ханаан и увидеть своими глазами исполнение того, о чем они сами пророчествовали. Так, спустя 120 лет сбывается предсказание придворного астролога фараона — смерть к освободителю евреев приходит «от воды»:

«И сказал Бог, обращаясь к Моше и Аарону: "За то, что вы не поверили мне, чтобы ознаменовать святость Мою на глазах у сынов Израиля, не введете вы собрание это в страну, которую Я дал им!"...» (Чис. 20:12).

Вот как рассказывается этот эпизод в знаменитом сборнике «Агада» X. Н. Бялика и И. X. Равницкого:

«Злословия и издевательства продолжали преследовать Моисея. Когда стало известно, что Моисей готовится источить воду из скалы, злонамеренные люди начали вышучивать его, говоря:

— Что же, разве вы не знаете, что он был когда-то пастухом у Иофора, а пастухи большие мастера в поисках за водою. Моисей сначала отыщет родник, — а потом приведет нас туда и скажет: "Вот глядите, я из камня воду вам источу!" Хорошо, вот пред нами камень; пусть он из этого камня добьет нам воды, из другого камня не желаем! — и они толпами начали останавливаться у каждого камня.

Увидал это Моисей, и хотя Господь и повелел ему: "из любого камня, как они того пожелают, ты источи им воду", он, однако, будучи вне себя от гнева, крикнул:

— За мною ступайте!

И он дал себе клятву, что только из камня, который он сам выберет, он источит им воду.

"И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды".

После первого удара вода из скалы стала сочиться медленно, капля за каплей.

— Бен-Амрам! — закричали кругом голоса. — Этой воды хватит разве что для грудных младенцев или, в крайнем случае, для сейчас отлученных от груди детей.

Возмущенный их словами, Моисей ударил вторично в скалу, и обильным потоком хлынула вода».

В целом картина происшедшего вроде бы представляется вполне ясной: евреи снова, пусть уже по другим причинам, поставили под сомнение лидерство Моисея; нехватка воды стала еще одним поводом для выражения недовольства. Тогда Моисей повторяет то, что он уже один раз делал: находит источник воды, спрятанный под тонкой коркой известняка, и так как из-за всех брошенных ему упреков он приходит в ярость, то и вкладывает всю эту ярость в удар посохом по корке. Но, как свидетельствует устное предание, и после этого нашлись те, кто уже не верит в Божественность миссии Моисея, считает его просто ловким обманщиком, а чудо с водой объясняет так же, как потом будут объяснять его критики Библии: дескать, в бытность пастухом Моисей блестяще обучился такому способу добычи воды.

Однако все это совершенно не объясняет, в чем же именно заключался грех Моисея и Аарона, причем грех этот был, как следует из Библии, так велик, что »ни оба были приговорены Богом к смерти. Это — еще один из вопросов, проводящих границу между верующим и атеистом, ибо предлагаемое религиозными авторитетами объяснение, в чем именно состоит грех Моисея, для атеиста звучит совершенно нелепо.

Комментаторы Библии обращают внимание на то, что Бог велит Моисею сказать скале, чтобы она дала воду. Если бы Моисей, говорят они, продемонстрировал бы евреям, что просто сказанным словом, одной силой молитвы к Богу можно менять материальную природу вещей, это публичное чудо стало бы поворотным и в сознании евреев, и, возможно, всего человечества. Моисей, продолжают они далее, безусловно, не сомневался, в том, что Всевышний даст воду по его слову. Однако, впав в ярость и потеряв контроль над собой, он ударил по скале посохом, то есть подкрепил свои слова физическим действием, словно не верил и не доверял Творцу и тем самым не дал «ознаменовать Его святость» в глазах народа, не довел до абсолюта убеждение людей в силе простой молитвы. Кроме того, по мнению раввина Р. Ш. Гирша, грехом было в данном случае проявление гнева: что бы ни случилось, в какой бы сложной ситуации ни оказался подлинный политический лидер, он никогда не должен позволять эмоциям брать над собой верх и тем более плохо думать о своем народе и говорить с народом подобным образом. В этом смысле поведение Моисея и стоявшего рядом с ним Аарона оказывается недостойным лидеров — за что им следует наказание.

Вспомним, что в куда более тяжелой ситуации, во время пляски вокруг золотого тельца, Моисей повел себя совершенно иначе: демонстрируя внешне ярость и гнев, он продолжал любить народ, думать о нем и на самом деле действовал хладнокровно, тщательно продумывая каждый свой следующий шаг.

Следуя дальше по пустыне, евреи подошли к «горе Ор», месторасположение которой неизвестно: споры о том, о какой именно горе идет речь, продолжаются в научных кругах до сих пор. Некоторые отождествляют ее с горой Джебель-Неби-Марун, что на арабском означает «гора пророка Аарона» — она расположена неподалеку от знаменитого древнего города Петры, в 90 километрах к югу от Мертвого моря. Другие считают, что речь идет о Джебель-Мадуре («горе огня»), находящейся к северо-западу от Мертвого моря. Здесь, у этой горы Ор, и пришло время умирать Аарону.

Чтобы читатель не упрекнул автора в излишней склонности к нагнетанию чудес, я снова позволю себе пространную цитату из «Агады» Бялика и Равницкого, пересказавших на русском языке этот широко известный фольклорный сюжет:

«Когда наступило время Аарону покинуть земной мир, Господь сказал Моисею:

— Иди к Аарону и скажи ему, что его час пришел.

Встал Моисей рано утром, подошел к шатру Аарона и стал звать его:

— Аарон, брат мой, выйди ко мне!

Вышел Аарон и спрашивает:

— Что заставило тебя встать так рано и прийти ко мне?

— Этой ночью, размышляя о мудрости божественной, я остановился над одним вопросом, которого я никак уяснить себе не мог. По этому поводу я и пришел к тебе.

— А какой это вопрос?

— На память я объяснить этого не могу; требуемое место находится в книге "Бытия". Принеси книгу эту, и почитаем ее.

Принес Аарон книгу "Бытия", и стали они вместе читать главу за главой, и после каждого повествования Аарон приговаривал:

— Как хорошо сделано все Господом, как прекрасно сотворено Им все на свете!

Когда дошли до рассказа о сотворении человека, Моисей заговорил:

— Что сказать об Адаме, который грехопадением дал смерти доступ к миру? И меня, который брал верх над духами небесными, и тебя, который был в силах ангела смерти останавливать — даже нас не тот ли ждет конец? Долго ли нам жить осталось?

— Недолго, брат мой!

Продолжая таким образом, Моисей постепенно подготовил Аарона к мысли о близости его кончины. Почувствовал Аарон, что приблизился час его и говорит:

— Не ввиду ли этого ты и разговор весь завел?

— Да, брат мой!

Видевшие Аарона в эту минуту заметили — точно умалился сразу рост его.

И взмолился Аарон:

— Сердце мое трепещет во мне, и ужасы смертные напали на меня.

— Готов ли ты к смерти? — продолжал Моисей.

— Я готов, — был ответ.

— Взойдем на гору Ор.

Поднялись на гору втроем: Моисей, Аарон и Елеазар, сын Аарона.

Видел это народ, но не знал, что идет Аарон в последний путь свой. "Господь призвал его на гору", — подумали израильтяне.»

На вершине горы открылась перед ними пещера. Они вошли туда и нашли там зажженный светильник и готовый, чудного вида гроб.

Начал Аарон снимать одежды свои; снимал одну за другою, и Елеазар надевал их на себя, а вокруг Аарона туман клубился, точно пеленою обвивал его.

— Брат мой! — воскликнул Моисей. — Когда умерла сестра наша, мы с тобой позаботились о ее погребении; при твоей кончине находимся я и Елеазар. Кто же в мой смертный час будет находиться при мне?

В это мгновение раздался голос Предвечного:

— Клянусь, Я сам приму душу твою!

И сказал Моисей:

— Войди, брат мой, и ложись в гроб.

Аарон лег.

— Протяни руки свои, — продолжал Моисей. — Закрой глаза. Смежи уста.

Одно за другим исполнил Аарон. Тогда сошла Шехина, облобызала его — и отлетела от Аарона душа его.

Моисей и Елеазар склонились к усопшему и стали целовать ланиты его. Но сошло Облако Славы и заволокло гроб Аарона, а глас небесный прозвучал: "Удалитесь отсюда!" И едва Моисей и Елеазар вышли из пещеры, вход закрылся за ними.

Израильтяне стояли у подножия горы, ожидая их возвращения. Заметив сходящими с вершины Моисея и Елеазара и не видя между ними Аарона, стали недоумевать, предчувствуя недоброе. А народ любил Аарона за миролюбие и миротворчество его. Этой минутой воспользовался сатана и начал подстрекать народ против Моисея и Елеазара. Пошел ропот кругом. Одни говорили: "Это Моисей убил Аарона из зависти". Другие: "Убил его Елеазар, дабы поскорее унаследовать сан первосвященника". Третьи допускали возможность и естественной кончины его. Когда же приблизились Моисей и Елеазар, все окружили их и стали спрашивать:

— Куда девался Аарон?

— Господь принял его для жизни вечной, — отвечал Моисей.

— Мы не верим тебе! — закричал народ. — Он, быть может, обидное слово сказал тебе, и ты приговорил его к смерти.

С камнями в поднятых руках стал наступать народ на Моисея и Елеазара, угрожая тут же покончить с ними. И вдруг — открылась пещера; ангелы подняли гроб с телом Аарона и вознесли его высоко над землею. Медленно плыл гроб в лазурной тишине, и пение ангельское раздавалось вокруг него.

— Он отходит к миру, — пели ангелы, — да будет покоиться на ложе своем.

"И оплакивал смерть Аарона тридцать дней весь народ Израилев".

Плакали мужчины, плакали женщины. В то время как Моисей был неумолим в отношении малейшего закононарушения, Аарон кротостью своей очаровывал каждого. Никто от него не слыхал "ты — грешник!" или "ты — грешница!". Встретится он с человеком злым, преступным, он первый обратится к нему с приветствием и слово ласковое скажет. Придет тому на ум дурное дело совершить, вспомнит он об Аароне и подумает: "Горе мне! Как же я после этого в лицо ему взгляну?" Или — узнает Аарон о распре между двумя людьми. Придет он к одному и говорит: "Вот ты в злобе на товарища своего, а послушал бы, что он втайне говорил про тебя: Сердце мое — говорит — сжимается от боли. Я глубоко раскаиваюсь и готов волосы на себе рвать от отчаяния, что не смею в глаза взглянуть товарищу моему, перед которым я один во всем виноват". И не уйдет, покуда не увидит, что не осталось более ни капли злобы в душе этого человека. От него пойдет Аарон к другому с теми же увещевательными и ласковыми словами. Встретятся эти люди и кинутся в объятия друг к другу. Вот почему смерть Аарона вызвала глубокую скорбь во всем народе».

При всей наивности этой фольклорной истории из нее ясно видно, что если Аарон и в самом деле был любим народом, то Моисей такой любви не внушал — перед ним скорее трепетали, чем любили, зная по опыту, что любой бунт против него в итоге заканчивается наказанием бунтовщиков самим Богом; что в итоге Моисей всегда оказывается прав, а его противники навлекают несчастья и на свою голову, и на голову народа. Подлинное осознание народом величия своего вождя и масштабов его личности придет, как впрочем всегда бывает, уже после его смерти.

Как только еврейский стан, оплакав Аарона, двинулся дальше, на него из пустыни Негев налетел со своим отрядом царь небольшого города-государства Арада. Безусловно, месторасположение этого библейского Арада не совпадает с расположением современного израильского города с таким же названием, однако, судя по всему, он находился недалеко от него.

Во всяком случае, большинство археологов отождествляют этот библейский Арад с раскопкамиТель-Арада, находящегося в 21 километре к западу от Мертвого моря. Этот древний Арад, по всей видимости, был населен давними врагами евреев — амалекитянами. Трудно сказать, что именно побудило царя Арада напасть на евреев. Не исключено, что, когда он узнал о появлении огромной армии израильтян на подступах к Ханаану, у него просто сдали нервы, и он решил нанести превентивный удар. Возможно, он помнил о том, какую блестящую победу одержали амалекитяне над евреями чуть больше сорока лет назад, когда они гнали их до Хормы.

И поначалу казалось, что военная удача все еще на стороне амалекитян. За счет внезапности нанесенного им удара царь Арада смял арьергард израильтян и даже захватил в плен несколько десятков воинов. Но очень быстро выяснилось, что амалекитяне явно недооценили противника — шедшие в строгом боевом порядке, разбитые по коленам еврейские полки развернулись и пустились в погоню за уходящими с пленными и захваченной добычей амалекитянами. Последние попытались было сопротивляться, но это лишь еще больше раззадорило евреев — они начали гнать армию царя Арада все дальше и дальше, до Хормы.

Непонятно, была ли это та же самая Хорма, до которой в свое время гнали евреев, или евреи называли Хормой любое место, преданное ими разорению и запустению, но ясно одно: арадцы не сумели защитить своего города. Арад вместе со всеми прилегающими к нему городками и селами был разрушен до основания, а их население, вероятнее всего, уничтожено. Узнав о судьбе Арада, народы Ханаана, наконец, начали осознавать, с каким грозным врагом им приходится иметь дело.

Разгромив армию Арада, Моисей тем не менее не стал продвигаться в Ханаан дальше с юга, а решил действовать в соответствии с тщательно разработанным планом и велел главам колен продолжать двигаться от горы Ор, где похоронили Аарона, в сторону Моава.

Здесь произошла одна любопытная история, которая вызывает определенную растерянность у комментаторов, а по мнению историков, однозначно доказывает, что монотеизм на том этапе еще не утвердился в сознании народа и даже такому ревнителю, как Моисей, время от времени приходилось идти на уступки прежним языческим взглядам и привычкам.

«Двинулись сыны Израиля от горы Ор по дороге Южного моря, чтобы обогнуть землю Эдома, и народ в пути стал падать духом. И высказывался народ против Бога и Моше: "Зачем вы нас вывели из Египта, чтобы умирать в пустыне? Нету здесь ни хлеба, ни воды! Опротивела нам эта несущественная пища!"

И послал Бог на народ ядовитых змей, и начали они жалить народ, и многие в Израиле умерли. Пришел народ к Моше и сказал: "Согрешили мы, высказываясь против Бога и против тебя. Помолись Богу и пусть Он заберет от нас змей".

Когда стал Моше молиться за народ, Бог сказал Моше: "Сделай себе образ ядовитого змея и помести его на знамя. Всякий ужаленный посмотрит на него и будет жить". Сделал Моше медного змея, поместил его на высоком шесте, и когда змея кусала человека, тот смотрел на медного змея и оставался жив...» (Чис. 20:4-9).

Все комментаторы сходятся на том, что на этот раз открытого бунта против Моисея не было — был уже не раз возникавший в народе ропот на скудость и однообразие рациона, основу которого составляла все та же манна: «И высказывался народ против Бога и Моше» — именно высказывался, а не бунтовал. Из всех комментаторов наиболее реалистичную картину происшедшего, видимо, и в самом деле близкую к тому, что произошло на самом деле, рисует Иегуда ха-Хасид.

По его мнению, решив разнообразить свою пищу, мужчины, не спросив Моисея, вышли за пределы стана на охоту, не зная, что просторы Негева, особенно в конце весны — начале лета, буквально кишат ядовитыми змеями. В результате многие из них были ужалены этими тварями, а некоторые умерли от их укусов. Далее они сами пришли к выводу, что Бог покарал их за недовольство и ропот против Него и Моисея, и прибежали к вождю с покаянием и просьбой о помощи: «Пришел народ к Моше и сказал: "Согрешили мы, высказываясь против Бога и против тебя. Помолись Богу и пусть Он заберет от нас змей"...»

И Моисей не только помолился об их исцелении, но и установил на шесте медного змея, чтобы люди помнили о том, какая опасность поджидает их за станом, и не покидали его.

Соглашаясь в целом с версией Иегуды ха-Хасида о том, какие события лежат в основе этого эпизода, критики Библии не приемлют его объяснения по поводу назначения медного змея. По их мнению, еврейский ученый в данном случае просто нашел элегантное решение для возникающего в этом месте явного противоречия действий Моисея с первыми тремя из Десяти заповедей. На самом же деле, с их точки зрения, речь шла о не- ком идоле в образе змея, культ которого еще долго продолжала отправлять часть евреев или, по меньшей мере, о рецидивах этого культа.

Вот как трактовал данную историю И. И. Скворцов-Степанов, отстаивавший версию, что евреи окончательно пришли к монотеизму лишь спустя несколько веков после своего расселения на территории между морем и Иорданом и личность Моисея, возможно, имеет реального прототипа, но сам его образ в Библии в значительной степени вымышлен.

«Таким образом, — писал он, — Ягве первоначально был племенным богом-предком только иудейского племени (колена) и присоединенных к нему чужих родовых групп... Североизраильские племена восприняли культ Ягве от иудейского населения лишь впоследствии, по возникновении израильского царства. Но даже и в области Иудеи Ягве не был единственным богом. Мы уже не говорим о том, что одна часть населения, храня предания о Синае, представляла Ягве и поклонялась ему в образе быка, а другая часть, под влиянием левитских воззрений, почитала его в образе пылающего столба пламени, подземного огня Кадеса (Кадеша. — П. Л.). Кроме того, в широких кругах находило еще и поклонение змея Нехуштана. Это, по всей вероятности, был бог какого-нибудь арабского или хананейского клана (рода), в свое время растворившегося в племени Иуды и передавшего ему свой культ. В "Четвертой книге Моисеевой" (Чис. 21:4—8) рассказывается, что, когда народ стал роптать на Моисея, выведшего его в пустыню, где нет ни хлеба, ни воды, "послал Господь на народ ядовитых змей...".

...Это явным образом позднейшее объяснение культа змеи, возникшее в эпоху, когда уже утратилось представление о действительных источниках этого культа. Выходило, как будто и змее поклонялись по повелению Ягве и как будто культ змеи и был самого Ягве.

Позже, когда в Иерусалиме был построен Храм Ягве, там нашло себе место и "медное изображение" этой змеи, перед которым поставили жертвенник (кадильник). И лишь Езекия, царь Иудеи (около 700 лет до н. э.), как рассказывается в "Четвертой книге царств" (18:4), велел уничтожить этого идола и положил конец культу змеи.

Он (Езекия) отменил высоты (т. е. уничтожил жертвенники, устроенные на горах), разбил статуи, срубил дубраву (т. е. священную рощу) и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самих тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли Нехуштан».

И. И. Скворцов-Степанов допускает здесь одну явную ошибку: медный змей не был и не мог быть установлен в Иерусалимском храме, однако в целом его версия выглядит достаточно убедительно. Разумеется, она не может быть принята религиозным человеком, и потому религиозные авторитеты всегда настаивали, что водруженный на шесте медный змей для самого Моисея и для евреев того времени не был идолом и превратился в такового лишь впоследствии.

Для нас же важно, что все эти события произошли в самый канун военного похода, в который отправлялось огромное еврейское войско под предводительством Моисея.

В начале летнего месяца ава 2487 года (июль—август 1273 года до н. э.) израильтяне похоронили последних мужчин из поколения Исхода — тех, кто вышел из Египта вместе с Моисеем. Теперь в живых из них остались только трое — сам Моисей, Иисус Навин и вождь колена Иуды, Калев. Под руководством этих трех патриархов евреи двинулись на север и подошли к впадающей в Мертвое море речке Арнон, служащей границей между Моавом и Амореей (Эморея).

Теперь до Земли обетованной и в самом деле было, что называется, рукой подать — нужно только пройти через землю амореев, чтобы оказаться на берегу Иордана, прямо напротив Гильгаля, находившегося всего в нескольких часах пешего перехода от Иерихона.

Современная академическая наука, как уже говорилось, в целом признает истинность описанных в Библии событий, хотя, конечно, рассматривает и трактует их в несколько ином свете. Значительная часть ученых сходится во мнении, что большую часть времени евреи, вышедшие из Египта, все же находились в оазисе Кадеш-Барнеа. Здесь, считают они, Моисей (или тот вождь, который стал его прототипом) начал объединять вокруг себя и заключать союзы с другими бродящими по пустыне семитскими племенами, соблазняя обещаниями раздела земли и добычи после завоевания Ханаана и сплачивая их в единую армию. На основе этого военного союза племен и возник впоследствии единый еврейский народ.

Вот, к примеру, как видится ход описываемых событий известному советскому историку И. М. Дьяконову — автору главы, посвященной истории Палестины в фундаментальной «Истории Древнего мира»:

«...Конечно, в библейском тексте события с конца XIII по X в. до н. э. изложены со смещением, искажением исторической перспективы (что обычно для преданий), многие события забыты, многие однородные факты соединены в один, реальное перемешано с явными легендами. Тем не менее канву повествования, относящегося к событиям этого времени, как они описаны в библейских "Книге Иисуса Навина" и (в меньшей мере) в "Книге Судей", все-таки составляют воспоминания о действительных событиях, а не сказочные мотивы.

Очевидно, племенному вторжению в Заиорданье, а затем и собственно в Палестину должны были предшествовать консолидация племен и образование самого израильского племенного союза, почитавшего общее божество — Яхве. Районом консолидации был, очевидно, скотоводческий оазис Кадеш- Барнеа на севере Синайского полуострова; в этом предание, вероятно, отражает историческую действительность, но первоначальный состав племенного союза подлежит большому сомнению. Действительная картина вторжения, как она рисуется по археологическим данным, сильно отличается от рисуемого Библией согласного одновременного движения двенадцати племен...»

Для того чтобы оценить правдивость рассказа Библии, резонно также задаться вопросом о том, что же происходило в этот период в Египте, под властью которого находилась тогда Палестина, насколько военная и политическая ситуация того времени благоприятствовала реализации замысла Моисея.

Здесь мы вновь сталкиваемся с несколькими версиями хронологии этих событий. В. В. Струве, отождествлявший евреев с упоминаемыми в египетских хрониках хабиру, относил завоевание ими Палестины к более раннему периоду — ко времени смуты в период Эхнатона, примерно к 1400 году до н. э. Дошедшие до нас письма палестинских князьков, царьков и наместников, молящих фараона помочь им отбиться от воинственных хабиру (а таких писем и в самом деле было немало. — П. Л.), Струве трактует как свидетельства именно тех событий, которые запечатлены в последней книге Пятикнижия и в Книге Иисуса Навина. При этом Струве был убежден, что эта война была куда менее кровавой по сравнению с тем, как она описывается в Библии. По его версии, население палестинских городов, ненавидящее Египет за колоссальные поборы, встречало евреев едва ли не как освободителей. Горожане нередко сами открывали перед ними ворота городов и затем сливались с евреями.

Но давайте посмотрим, что происходило в Древнем Египте в то время, которое соответствует наиболее активному периоду деятельности Моисея, согласно еврейской хронологии событий, то есть в 1313—1273 годах до н. э. И тут возникает весьма интересная картина. Согласно самой распространенной точке зрения, это — как раз эпоха правления великого Рамсеса II, воцарившегося на престоле около 1300 года.

В этой датировке почти никто не сомневается, и если дело доходит до точных дат, то расхождения между исследователями оказываются минимальны. В авторитетной «Истории Древнего мира» время правления Рамсеса II определяется как 1300—1233 годы до н. э. А. Мень сдвигает это время на год и дает даты 1301 — 1234 годы. Брестед и Тураев высказывают предположение, что Рамсес воцарился еще раньше — в 1302 году до н. э. Однако все эти вариации по существу ничего не меняют. Не случайно авторы академической «Истории Древнего мира» предпочитают в качестве времени воцарения Рамсеса II указывать «конец XIV или начало XIII века до н. э.».

Рамсес II, как известно, был великим воителем, вернувшим на какое-то время Египту прежнее величие. Однако в первые десятилетия своего правления Рамсес II, как известно, сосредоточился на войнах с хеттами и их союзниками за Сирию и Северную Палестину. При этом, очевидно, он двигался навстречу хеттам по приморской дороге, через Газу и Аскалон. Территория вокруг берегов Иордана, глубинные области Палестины, таким образом, его в тот момент не интересовали и были предоставлены сами себе. И, видимо, этим моментом и воспользовался Моисей для того, чтобы дать приказ своей армии выйти на войну.

Если исходить из этого совмещения наиболее употребляемых египетской и древнееврейской хронологий, то становится абсолютно понятной песня, прославляющая победы сына Рамсеса II Мернептаха, вступившего на престол после своего отца и скончавшегося в 1215 году до н. э., где говорится, что «Израиль обезлюдел, семени его нет, Палестина стала безвредной вдовой для Египта...».

Как уже указывалось в первой части книги, эта песня считается первым документальным источником, в котором упоминается Израиль. Однако при этом историки, считающие, что события Исхода произошли именно в царствование Мернептаха, недоумевают: почему об Израиле здесь говорится не только как о народе, но и как о стране, которая «обезлюдела»?!

Но в том-то и дело, что они считают, что это именно Мернептах нагнал евреев у Чермного моря — и то, что сами евреи считали чудом и дарованной им Богом победой, на самом деле, дескать, считал своей победой Мернептах. Однако, исходя из предложенных выше предпосылок, всё объясняется куда проще: когда Мернептах предпринял этот поход (а это приблизительно 1225 год до н. э. или, если следовать Брестеду и Тура- еву, 1223 год до н. э.'), евреи уже несколько десятилетий жили в Палестине, ведя непрестанные войны как с филистимлянами, так и с некоторыми коренными народами. Эта междоусобица, разумеется, значительно облегчила Мернептаху его палестинскую кампанию, обернувшуюся, видимо, огромными жертвами среди всех народов, населявших эту местность.

Но к Моисею и Иисусу Навину Мернептах не имеет никакого отношения, а вот его отец, Рамсес II, своими походами на территорию нынешних Сирии и Ливана, видимо, существенно облегчил последним задачу взятия Ханаана.

 

Глава вторая. «КОГДА ВЫЙДЕШЬ НА ВОЙНУ...»

Как известно, Моисею не суждено было стать тем лидером, под началом которого евреи завоевали Ханаан, однако он, безусловно, был идейным вдохновителем похода, с самого начала объявив это завоевание главной целью исхода из Египта. При этом жестокость наставлений, которые Моисей от имени Бога дает евреям в Пятикнижии по поводу того, как следует вести эту войну, не может не поразить современного читателя:

«Когда приведет тебя Бог, Всесильный твой, в страну, в которую вступаешь, чтобы овладеть ею, то изгонит Он многие народы перед тобой: хеттов, и гиргашеев, и эмореев, и кнаанеев, и призеев, и хивеев, и йевусеев. И когда отдаст их тебе Бог, Всесильный твой, и ты разгромишь, то уничтожь их. Не заключай с ними союза и не позволяй им жить у тебя. И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего... Но вот как поступайте с ними: жертвенники их разбейте, и священные деревья их срубите, и изваяния их сожгите огнем...» (Втор. 7:1—5).

Чуть ниже, в той же последней книге Пятикнижия, данное повеление конкретизируется и выглядит еще более зловещим: «В городах же этих народов, которые Бог Всесильный Твой дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души. Но уничтожь их: хеттов и эмореев, кнаанеев и призеев, хивеев и йевусеев, как повелел тебе Бог Всесильный твой...»

Итак, Моисей, если опираться только на эти слова и вырывать их из контекста, приказывает своему народу вести против жителей Ханаана подлинную войну на уничтожение. Войну, в которой не берут пленных, не щадят ни женщин, ни детей. Войну, от методов ведения которой и в самом деле кровь стынет в жилах.

Эти слова Пятикнижия не раз вызывали и, несомненно, еще не раз вызовут в будущем рассуждения о некой особой еврейской жестокости, о том, что, заявляя на протяжении тысячелетий о своем неотъемлемом историческом праве на Святую землю, евреи сами пришли туда как захватчики, истребив коренное население. Воинствующие атеисты из этих слов Пятикнижия не раз делали вывод, что иудаизм, а также выросшие из него христианство и ислам «одобряют кровавые войны».

В связи с этим можно заметить, что сегодня практически ни один народ в мире не живет на той земле, где жили его предки, где начали формироваться язык и специфические антропологические особенности.

Почти все современные народы некогда пришли в те страны, где они сегодня проживают, как завоеватели, начисто уничтожив коренное население либо произведя такое уничтожение частично и ассимилировав оставшихся в живых. Ничего не поделаешь — именно так велись войны, причем относительно и не в таком далеком прошлом, и эти страшные страницы просто невозможно вычеркнуть из истории человечества. Разница между всеми этими войнами и завоеванием Ханаана заключается лишь в том, что другие захватчики обычно не оставляли письменных памятников о сражениях и через два-три поколения объявляли себя коренными жителями завоеванной страны.

Одним из последних по времени подобных геноцидов, перед которым меркнут даже ужасы преступлений нацистов в годы Второй мировой войны, стало уничтожение коренных жителей Америки, на крови и костях которых сегодня существуют и процветают США, Канада и другие страны.

Однако, соглашаясь отчасти с этими доводами, многие критики Торы напоминают о том, что в период исхода евреев из Египта на Ближнем Востоке уже существовали мощные цивилизации, которые тоже, безусловно, вели друг с другом войны, причем достаточно кровавые, однако они уже находились на том уровне развития, когда полное физическое истребление противника считается недопустимым. То, что ведомый Моисеем народ исповедовал именно такую, самую жестокую из всех возможных, практику ведения войны, с их точки зрения, доказывает, что евреи в тот период, несмотря на монотеизм, стояли, с позиций гуманизма, на более низкой культурной ступени, чем остальные народы региона. И не удивительно, что эти самые народы смотрели на евреев также, как спустя тысячелетия культурные оседлые народы будут смотреть на гуннов, скифов, варягов, моголов и т. д. — как на диких, пугающих своей жестокостью и разрушающих цивилизацию варваров. Надпись на обнаруженной археологами древней стеле «Мы — те, кто бежал от разбойника Иисуса Навина» подтверждает как факт вторжения евреев в Ханаан под предводительством этого героя Библии, так и отношение хананеев к этим захватчикам.

Однако для того, чтобы уяснить, как же обстояло дело на самом деле, стоит взглянуть на эту войну глазами Моисея, его современников и его далеких потомков, а также попытаться понять, что происходило в те давние времена в действительности.

После битвы с армией четырех царей Бог, приоткрывая перед Авраамом ход будущей истории, вновь повторяет это обещание:

«В тот день заключил БогсАвраамом союз,сказав: "Потомству твоему отдам Я эту страну, от реки Египетской до великой реки Прат: кейнеев, и книзеев, и кадмонеев, и хеттов, и призеев, и рефаим, и эмореев, и кнаанеев, и гиргашеев, и йевусеев"...» (Быт. 15:18-21).

Впоследствии Авраам закрепляет свое право и право своих потомков на эту землю, купив у хеттов огромное поле в Хевроне. Далее, согласно Библии, Бог подтверждает данный Им обет Аврааму в откровениях, данных его сыну Исааку и внуку Иакову:

«...И вышел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан. И пришел водно место и переночевал там... И снилось ему: вот лестница стоит на земле, а верх ее достигает неба, и вот ангелы Всесильного восходят и спускаются по ней. И вот Бог стоит над ним и говорит: "Я — Бог Всесильный Авраама, отца твоего, и Всесильный Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам и потомству твоему"...» (Быт. 18:10—13).

Вернувшись в Ханаан после двадцати лет жизни у своего тестя Лавана, Иаков первым делом покупает за огромную сумму большой земельный участок близ Шхема, расширяя таким образом наследственные наделы своей семьи.

И, наконец, вспомним, что о своем завете с Авраамом, Исааком и Иаковом и об обещании передать землю хананеев Бог говорит уже во время своего первого явления Моисею:

«И сказал Бог: "Увидел Я бедствие народа Моего, который в Египте, и услышал вопль его из-за притеснителей, ибо познал Я боль его. И сошел Я спасти его из-под власти Египта и привести его из той страны в страну прекрасную и просторную — страну, текущую молоком и медом: на место кнаанеев, и хеттов, и эмореев, и призеев, и хивеев, и йевусеев"...» (Исх. 3:7—9).

Таким образом, согласно Библии, евреи на протяжении всего времени египетского рабства продолжали помнить о той стране, из которой они пришли в Египет, сохраняли с ней экзистенциальную связь и верили, что рано или поздно вернутся в эту землю и станут ее полноправными хозяевами. Причем право на обладание этой землей они обусловливали ссылкой на Единого Бога: будучи Творцом всей Вселенной, Он, следовательно, является и единственным ее хозяином, и именно Он — Тот, кто наделяет народы их землей, и Тот, кто вправе отнять у них эту землю.

Любопытно, что археологические находки последнего времени в прилегающих к пустыне Негев районах Израиля подтверждают, что протоеврейские племена жили в районах Ханаана в глубокой древности, однако затем по непонятным пока ученым причинам (вполне возможно, что и из-за затянувшейся на много лет засухи1) были вынуждены покинуть эту местность и двинуться в сторону Египта. При этом их переселение было внезапным или рассматривалось ими как временное — в своих домах они оставили всю утварь. Это косвенно указывает на то, что, возможно, предки евреев покинули Ханаан не из- за голода, как об этом повествуется в Книге Бытия, а были попросту изгнаны какими-то пришельцами. В этом случае не удивительно, что они сохранили "память о земле своего Исхода, и тогда само еврейское завоевание Ханаана выглядит как «реконкиста» — отвоевание у захватчиков потерянной родины. Этим отчасти может быть объяснена и та жестокость, к которой призывал евреев Моисей.

Однако Пятикнижие Моисеево рассматривает Землю обетованную и заповедь уничтожения проживающих в ней хананейских народов и с другой стороны — с той точки зрения, что эта земля является священной, неким особым духовно-мистическим центром мира. И потому нарушение Божественных норм морали живущими там людьми Богу особенно отвратительно. В Пятикнижии неоднократно подчеркивается, что хотя по уровню развития материальной цивилизации народы Ханаана не уступали египтянам, но при этом были куда больше их, до омерзения распущенны в сексуальном отношении, превратив животную похоть в основную движущую силу своего повседневного поведения. Об этом прямо говорится в главе Книги Левит, посвященной запретным сексуальным отношениям:

«Не оскверняйтесь ничем этим, ибо всем этим осквернялись народы, которых Я изгоняю от вас. И осквернилась страна, и Я взыскал с нее за вину ее, и исторгла страна живущих в ней. Вы же соблюдайте установления мои и законы мои и не делайте ничего из этих мерзостей, ни житель страны, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо все эти мерзости делали люди этой страны, бывшие до вас, и осквернилась страна. И не исторгнет страна вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, бывший до вас, ибо всякий, кто сделает какую-либо из этих мерзостей — души делающих это отторгнуты будут из среды народа их. Соблюдайте же предостережение Мое, чтобы не поступать по гнусным обычаям, которые совершались прежде вас, дабы не осквернялись ими: Я — Бог, Всесильный ваш» (Лев. 18:24-30).

Именно то, что народы Ханаана погрязли в разврате и их языческие культы включали в себя человеческие жертвоприношения, и лишило их, с точки зрения Библии, самого права на существование. Таким образом — и в этом, видимо, заключалась «концепция Моисея» — право евреев на Святую землю обусловливается двумя факторами: во-первых, данным Богом обещанием их праотцам, а, во-вторых, утратой права на эту землю живших на ней народов.

«И когда будет Бог изгонять их перед тобой, не говорите себе: "За заслуги мои Бог привел меня овладеть этой землей". За преступления народов этих изгоняет их Бог перед тобой. Не за праведность твою и прямодушие ты приходишь овладеть этой землей, а из-за преступности этих народов, которые Бог изгоняет перед тобой, и чтобы сдержать слово, которым поклялся Бог твоим отцам Аврааму, Ицхаку и Яакову. Осознай же, что не за праведность твою Бог дает тебе эту землю хорошую во владение, ибо ты очень упрямый народ...» (Втор. 31:4—6).

В христианском богословии получила довольно большое распространение мысль о том, что данные законы были введены в Библию только потому, что соответствовали уровню сознания евреев того времени. Ни Моисей, ни тем более сам Бог их, дескать, не одобряли. Оставляя в стороне проблематичность такого утверждения с теософской точки зрения, напомним читателю, что язычество само по себе было отвратительно Моисею, а два его аспекта внушали ему особое омерзение: человеческие жертвоприношения и сексуальная распущенность. Те, кто предавался этим грехам, в его глазах не просто не имели права на существование, но и подлежали уничтожению, чтобы эта мерзость не распространялась среди других людей. Поэтому нет никакого сомнения, что указание о тотальном уничтожении погрязших в этих грехах народов было отдано именно Моисеем и, как ни абсурдно для современного читателя это прозвучит, оно не только не вступало в конфликт с его гуманистическими убеждениями, но и находилось с ними в полном согласии. То, что это указание не было выполнено Иисусом Навином и его армией (и именно из гуманистических соображений), было как раз нарушением завещания Моисея.

Следует также заметить, что, согласно основанной на тексте Библии еврейской концепции, земля Израиля вообще не может принадлежать какому-либо народу полностью — она находится в исключительной собственности Бога. Тот, в свою очередь, храня верность своему союзу с еврейским народом, передает эту землю ему в пользование — но с требованием соблюдения всех условий этого союза. В случае же нарушения евреями этих условий и уподобления их хоть в чем-то хананейским народам, они, как и хананеи, лишатся родины и будут изгнаны, «извергнуты землей» и обречены на рассеяние по всему миру.

«Уведет Бог тебя и избранного тобой царя к народу, неизвестному тебе и твоим отцам, и там будешь служить тем, кто идолам поклоняются, дереву и камню. Станут ужасаться тебе, будешь притчей и посмешищем среди всех народов, куда Бог приведет тебя... Будет жизнь твоя висеть на волоске, днем и ночью ты будешь в таком ужасе, что не будешь верить, что ты жив... » (Втор. 28:38, 66).

По Библии, разница между хананеями и евреями заключается только в одном — изгнав еврейский народ, Всевышний, помня о своем союзе с ним, во-первых, не даст удержаться в обетованной им земле ни одному другому народу, а, во-вторых, снова вернет в эту землю евреев, как только они раскаются и очистятся от своих грехов:

«Спросят все народы: "За что Бог сделал такое с этой землей? В чем причина столь великого гнева?" И ответят они: "Потому что они оставили союз, который Бог, Господь их отцов, заключил с ними, когда вывел Он их из Египта... Бог явил гнев против этого народа, наведя на них всё проклятие, что записано в этой книге. Бог изгнал их с этой земли с гневом, в ярости и в великом негодовании и забросил Он их в другую страну, где они остаются по сей день..."

Придет время... и вернешься ты к Богу, твоему Господу, и будешь слушаться, делая все, что Я заповедую тебе сегодня. И раскаетесь ты и дети твои от всего сердца и всей души. Бог тогда возвратит то, что осталось от вас, и помилует вас. Бог, Господь твой, соберет тебя опять из всех народов, среди которых рассеял тебя. Даже если будет твое рассеяние до краев небес, Бог, Господь твой, соберет тебя оттуда и возьмет обратно тебя...» (Втор. 29:23—24; 30:2-3).

Таким образом, ни Моисей, ни идущие за ним евреи, безусловно, не сомневались в своем праве на Ханаан и в справедливости той войны, которую они ведут. Однако, согласно мидрашу, евреи отнюдь не собирались полностью уничтожать местные народы. Мидраш сообщает, что перед началом похода на Ханаан Иисус Навин направил его царям письмо, в котором уведомлял их о своем намерении захватить их земли. В этом же письме он предлагал им либо покинуть страну и отправиться всем народом на поиски нового местожительства, либо отказаться от идолопоклонства и в этом случае мирно жить бок о бок с евреями. Но, предупреждал далее Иисус Навин, народ, который осмелится выйти на войну с евреями, будет уничтожен до основания.

Достаточно пролистать страницы Книги Судей, Книгу пророка Самуила и другие книги Библии, чтобы убедиться, что коренные народы Ханаана не только не были уничтожены в ходе той военной кампании, но и еще на протяжении многих столетий жили рядом с евреями, увы, подчас далеко не лучшим образом влияя на них. При этом они явно пользовались теми же имущественными и гражданскими правами, что и захватившие их земли евреи. К примеру, царь Давид, живший спустя три столетия после Моисея, купил, согласно Библии, землю для будущего Иерусалимского храма у богатого йевусея, то есть представителя того самого народа, который, согласно Пятикнижию, должен был быть уничтожен.

Все это давно уже заставляет историков предполагать, что грозные призывы к полному уничтожению покоренных народов, звучащие в Библии, никогда не были осуществлены евреями и их целью, вероятнее всего, было достижение психологического эффекта запугивания. Более того — по мнению этих историков, картина завоевания евреями Ханаана, описываемая в Книге Иисуса Навина, во многом вымышлена. Евреи, по их мнению, вторглись в Ханаан, который к тому времени уже был значительно ослаблен и опустошен войнами с соседями. При этом постепенно расселявшиеся здесь пришедшие из пустыни израильтяне чаще всего избегали открытых столкновений с армиями местных царей, а предпочитали селиться на развалинах разрушенных городов и деревень, заново отстраивая их, либо на пустынных местностях. Лишь с течением времени, по мере роста их численности и объединения еврейских племен, они начали частично вытеснять, а частично ассимилировать хананеев, но все равно до поголовного уничтожения последних дело не доходило.

Здесь, думается, крайне важно отметить, что законодательство Моисея включало в себя и законы ведения войны, на основе которых и действовала еврейская армия, а также политические лидеры и военачальники еврейского народа. И эти законы, безусловно, заслуживают того, чтобы остановиться на них особо.

Первое и главное правило ведения любой войны, согласно Пятикнижию, заключается в том, что «Когда подступишь ты к городу, чтобы завоевать его, то предложи ему мир. И будет, если он ответит тебе миром и отворит тебе, то пусть весь народ, который находится в нем, платит тебе дань и служит тебе...» (Втор. 20:11).

Безусловно, в данном случае речь идет о завоевательной войне, то есть войне по овладению Ханааном, однако правило, по которому следует любому противнику предлагать мир (даже в том случае, если проведена мобилизация армии и войска проделали немалый путь), считалось общим для любой войны.

«Танах» (Ветхий Завет) неоднократно объявляет мир высшей ценностью, рассматривает существование народа в мире как одно из главных благ, и не случайно все пророки представляли будущие мессианские времена прежде всего как эпоху наступления всеобщего мира.

Далее следует закон, который в тексте касается только ханаанских городов, но в принципе носит всеобщий характер: если город, против которого ведется война, отказался принять условия мира, то его следует осадить, но осадить лишь с трех сторон — оставив четвертую свободной, чтобы те жители города, которые пожелают его покинуть, могли бы беспрепятственно это сделать. Что касается правила об уничтожении всех жителей города, не пожелавших ни сдаться, ни покинуть его, то оно действительно касается исключительно городов тех семи хананейских народов, которые должны были быть уничтожены, ибо так, по словам Моисея, повелел Бог.

Более того — Закон Моисеев запрещает во время войны уничтожать растущие вокруг осажденного города плодовые деревья:

«Если осаждать будешь город долгое время, чтобы взять его, то не порти деревьев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не срубай. Ибо разве дерево полевое — это человек, чтобы уйти от тебя в крепость? Только дерево, о котором ты знаешь, что плоды его несъедобны, его можешь срубить, чтобы строить осадные башни против города, который ведет с тобой войну, пока не покоришь его» (Втор. 20:19—20).

По одному из мнений, этот закон продиктован прежде всего заботой о жителях осажденного города: рано или поздно осада с него будет снята и обитателям города понадобится пища. В этом случае растущие за городом фруктовые деревья могут оказать существенную помощь горожанам. К тому же выращивание одного такого дерева требует достаточно долгого времени, то есть, вырубая фруктовые деревья, нападающая сторона наказывает своего противника на несколько лет вперед, что, безусловно, несправедливо.

Чрезвычайно любопытен закон, предписывающий гуманное отношение к пленным, и прежде всего к приглянувшейся воину плененной чужеземке:

«Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих, и отдаст их Бог, Всесильный твой, в руки твои, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину красивую, и возжелаешь ее, и захочешь взять в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть она обреет голову свою и не стрижет ногти свои, и снимет с себя одежду пленницы, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь к ней и станешь мужем ее, и она будет тебе женою. Если же случится, что ты не захочешь ее, то отпусти ее, куда она пожелает, но не продавай ее за серебро, не издевайся над нею, ибо ты принудил ее...» (Втор. 21:10—14).

Большинство комментаторов отмечают, что этот закон прежде всего призван стоять на страже запрета на брак еврея с иноплеменницей. Пятикнижие признает, что у войны — свои законы; оказавшись на войне, мужчина нередко забывает о традициях и обычаях своих предков и вопреки им может увлечься женщиной из чужого народа, овладеть ею, а затем и привезти на родину, чтобы на ней жениться. В этом случае Библия предлагает еврейскому мужчине в течение месяца проверить силу своего чувства. Если после того как женщина обреет голову и в течение месяца будет сидеть в рубище, будучи лишена возможности пользоваться косметикой и вообще ухаживать за своим телом, мужчина все равно захочет на ней жениться, значит, женщина должна пройти церемонию гиюра — перехода в еврейство, — после чего они смогут сочетаться браком по еврейскому обряду.

Однако если захвативший ее в плен мужчина вдруг охладеет к своей пленнице, ему все равно запрещено дурно обращаться с ней и продавать ее как рабыню. Нет, он должен просто отпустить ее на свободу и дать ей на первое время денег, так как это из-за него она оказалась вдали от родных мест в столь бедственном положении. И это уже, согласитесь, чрезвычайно гуманный закон, особенно с учетом нравов народов древности. В целом, как отмечал отец Александр Мень, «ветхозаветные правила ведения войны были довольно мягкими, даже в сравнении с нынешним временем». Многие из них стали общепризнанными лишь после принятия нынешних международных законов о правилах ведения войны, а до некоторых человечество до сих пор не доросло.

Наконец, необычайно интересными представляются принципы, на основе которых Моисей построил свою армию и с которыми вел ее в бой.

Как описывается во Второзаконии (20:1—9), перед началом сражения перед армией выступал «коэн машиах» — специально «помазанный» на войну священнослужитель. Прежде всего он призывал воинов не бояться противника, даже если он более многочислен и лучше вооружен, напоминая им, что исход сражения на самом деле зависит от Бога, который не оставит Свой народ, если тот, в свою очередь, хранит верность Его заповедям. Затем этот «коэн машиах» обращался к армии со следующим призывом: «Тот, кто построил новый дом, но не справил в нем новоселья; тот, кто насадил виноградник, но не дождался его плодов; тот, кто обручился с девушкой, но не успел жениться на ней, или тот, кто женился, но прожил с женой меньше года; наконец, тот, кто просто боится идти в бой, пусть выйдет из строя».

Такое общее обращение избавляло находившихся в армии трусов от позора — ведь никто не знал, по каким именно конкретным причинам тот или иной мужчина не хочет идти на войну. Но одновременно этот призыв и избавлял армию от тех, кто в данный момент не желал воевать, боялся за свою жизнь, а значит, в бою мог впасть в панику и ввести в это состояние своих товарищей.

Таким образом, этот принцип, с одной стороны, был продиктован заботой о людях, о сохранении рода (считалось крайне важным не допустить, чтобы мужчина погиб на войне, не оставив после себя потомства), а заодно значительно усиливал боеспособность армии.

Вышедшие из строя после призыва «коэна машиаха» мужчины не покидали армию, но составляли ее тыловые части, призванные обеспечивать боевые подразделения всем необходимым.

Еще один любопытный закон касается поведения солдат внутри и вокруг воинского стана:

«Когда выйдешь ты станом против врагов твоих, то берегись всего дурного. Если будет у тебя человек, который нечист от случившегося ночью, то пусть выйдет он за пределы стана и не входит в стан. А к вечеру пусть омоется он водой, а когда зайдет солнце, может войти в стан. И место пусть будет у тебя вне стана, и будешь туда выходить. И пусть будет у тебя лопатка на перевязи твоей, и когда будешь садиться снаружи, копай ею и закрой испражнение свое. Ибо Бог, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и низлагать врагов твоих перед тобой: пусть даже будет стан твой свят: чтобы не увидел он у тебя наготы и не отступился от тебя» (Втор. 10-15).

Этот закон соблюдать чистоту внутри стана, удалять за его пределы на сутки тех, у кого было замечено ночное истечение семени или признаки какого-либо кожного или другого заболевания, а также устроить специальное место для отправления естественных надобностей и обязать каждого солдата выкапывать перед испражнением ямку, а затем тщательно закапывать свои нечистоты... Так вот этот закон на протяжении многих столетий служил, да и сегодня служит поводом для иронии со стороны воинствующих атеистов, отказывающихся понять, какое дело может быть Богу до того, как человек отправляет свои естественные надобности.

Вот, к примеру, с каким сарказмом писал об этом законе Моисея Ем. Ярославский в своей знаменитой «Библии для верующих и неверующих»: «Бог, оказывается, и этим занимается... Бедный еврейско-христианский бог! Ничего другого его дикарский ум не мог придумать, кроме ямки, куда испражняться, и лопаточки, чтобы засыпать эту ямку!»

Но в том-то и дело, что Моисей в своем кодексе законов касался поистине всех аспектов человеческой жизни. И даже если отбросить в сторону комментарии, согласно которым данный отрывок Библии требует от каждого солдата соблюдения не только физической, но и нравственной чистоты, то нельзя не признать, что этот закон позволял предотвращать распространение внутри воинского стана различных инфекционных заболеваний, от которых на протяжении всей истории погибло куда больше воинов, чем от рук врага.

Ну а для того, чтобы осознать всю новаторскую суть этого закона, стоит вспомнить, что не только в древности, но и вплоть до недавнего времени у многих народов Запада и Востока не было принято стесняться естественного отправления своих нужд, а первые закрытые туалеты появились всего два- три столетия назад. Из-за их отсутствия вплоть до Нового времени даже в таких европейских столицах, как Париж, Вена, Прага, на улицах, особенно летом, стояла ужасающая вонь. И в этом отношении знаменитый еврейский квартал Праги являл собой резкий контраст с другими районами города — в нем «не пахло». И объяснялось это тем, что еще в древности у евреев было принято строить во дворах домов и в общественных местах пусть и поначалу весьма примитивные, но все же туалеты; и у евреев считалось постыдным справлять любую, даже малую нужду на виду у всех. В Талмуде эта стеснительность объявляется тем признаком, по которому еврей может почти безошибочно опознать другого еврея.

Таким образом, даже в этой, может быть, и не самой эстетичной, но неотъемлемой части человеческой жизни Моисей тоже умудрился совершить «маленькую революцию».

 

Глава третья. В СТЕПЯХ МОАВА.

Начать, наверное, следует с того, что в еврейском национальном сознании неотъемлемое право евреев на клочок земли между Средиземным морем и Иорданом, называемый ими Святой землей, землей Израиля и Землей обетованной, неразрывно связано с представлением о существовании Единого Бога, который и обещал им эту землю в вечный удел (потому- то она и обетованная).

Первый, кому Всевышний дал это обещание, был праотец еврейского народа Авраам.

«И прошел Авраам по стране этой до места Шхема, до Элон- Морэ — а кнаанеи уже были тогда в той стране. И явился Бог Аврааму и сказал: "Потомству твоему отдам Я эту страну"...» (Быт. 12:6-7).

Земли, тянущиеся за рекой Арнон, на самом деле не были исконно аморрейскими — эта полоса длиной около 90 километров была отвоевана амореями (эмореями) во главе с их царем Сигоном (Сихоном) у тех же моавитян. Так здесь, на восточном берегу Иордана, возникло новое государство со столицей в большом и хорошо укрепленном городе Есевоне (Хешбоне). На севере царство Сигбна граничило с царством Васан (Башан), простиравшимся до Галлада (Галаад, Гиллад, на еврейском — Гилъад), от которого Васан отделяла гора Хермон. По Иосифу Флавию, царство Ога включало в себя и Галлад, то есть современные Голанские высоты.

Согласно еврейской легенде, Сигон и Ог были братьями- великанами, родившимися еще до Всемирного потопа от одного из ангелов, принявшего человеческий облик и жившего на Земле. Они с двумя другими великанами уцелели во время Потопа, уцепившись за Ноев ковчег. По другой легенде, великаном был только Ог, а Сигон был простым человеком, его другом. Если принять на веру первую из этих легенд, то и Сигону, и Огу было в то время по 700—800 лет. Чтобы читатель получил представление об их росте (согласно легенде, разумеется), скажем, что длина легендарной железной кровати Ога составляла больше четырех метров. Об этой кровати мельком упоминается в завершающей книге Пятикнижия — Второзаконии: «Ибо только Ог, царь Башана, уцелел из всех исполинов. Вот колыбель его, железная колыбель, та, что в Рабат-Бней-Амоне: девять локтей длина ее и четыре локтя ширина ее, по локтю мужескому...» (Втор. 3:11).

Верный установленным им законам ведения войны Моисей направил к Сигону послов с предложением мира и просьбой дать ему беспрепятственно пройти со своей армией через его земли, чтобы выйти на восточный берег Иордана.

«И отправил Израиль послов к Сихону, царю эмореев со следующим посланием: "Дай нам пройти через твою страну. Не свернем мы ни к полям, ни к виноградникам и не будем пить из колодцев воды. Мы проследуем Царским путем, пока не пройдем через твои пределы"» (Чис. 21:21).

Таким образом, Моисей снова гарантирует (на этот раз уже далеким от евреев по крови амореям), что его народ пройдет через их страну, не причинив ее жителям никакого материального ущерба. Однако, очевидно, Сигон к тому времени уже был связан некими обязательствами с царями стран, расположенных на западном берегу Иордана и потому на просьбу Моисея ответил резким отказом. Сразу после этого Сигон направил Огу и царям Заиорданья письмо с просьбой о помощи и выступил со своей армией в поход против начавших наступление на его страну израильтян. Две армии столкнулись лицом к лицу у Яаца — небольшой крепости, расположенной в десяти километрах от Есевона.

По мнению ряда библеистов, в этом и заключалась стратегическая ошибка Сигона: ему ни в коем случае нельзя было встречаться со значительно превосходящим его в численности противником на открытой местности. Лучшее, что он мог сделать в сложившейся ситуации, — это попытаться отсидеться за мощными стенами Есевона-Хешбона. У израильтян, как наверняка помнит читатель, на тот момент не было никакого опыта штурма крепостей, так что у Есевона они бы увязли надолго. А к этому времени к городу подошли бы армии союзников Сигона и ударили бы по армии Моисея с тыла. Однако Сигон, как уже было сказано, вывел армию в поле и тем самым обрек себя на поражение.

По всей видимости, очень скоро израильтяне смяли первые ряды армии Сигона и обратили ее в бегство. По другой версии, аморреи бросились бежать, даже не вступив в битву — ужаснувшись численности надвигающейся на них армии. Преследование отступавших амореев продолжалось до Васана, то есть заняло путь в десять километров, и тут начало сказываться то, что привыкшие к долгим странствиям по пустыне евреи оказались куда выносливее. Нагоняя аморейских воинов, евреи безжалостно убивали их, не обременяя себя пленными. В итоге, когда жалкие остатки аморейской армии добежали до Васана, они не успели захлопнуть за собой ворота и в город ворвались солдаты Моисея. Началась страшная резня, в результате которой — если верить Пятикнижию — все местное население было уничтожено. Сам Сигон погиб в городе во время уличных боев.

Это истребление заиорданских амореев продолжалось и дальше, до тех пор пока армия израильтян не подошла к реке Ябок, с севера отделяющей царство Сигона от Васана, а с востока — от родственных израильтянам аммонитян, с которыми Моисей воевать не собирался.

Опустошив аморейское государство, евреи стали его полновластными хозяевами. По существу, у них впервые появилась земля, на которой они могли осесть: «И поселился Израиль в стране эмореев» (Чис. 21:25).

Однако Моисей решил не останавливаться на достигнутом и послал небольшой отряд дальше, на север, приказав ему разведать местность и составить подробное описание. Но разведчики не ограничились этим поручением, а продолжили громить все встречающиеся на пути аморейские села и вырезать людей и в итоге захватили все земли вплоть до городка Язера, расположенного в нескольких километрах от столицы аммонитян Раввы (в еврейской традиции — Рабат-Аммон, что в буквальном переводе означает «столица Аммона»).

Вероятный маршрут продвижения израильтян в Ханаан по М. Гилберту (Гилберт М. Атлас по истории еврейского народа. Иерусалим, 1990. С. 20)

Устное еврейское предание, разумеется, изображает Сигона и его подданных амореев как законченных, коварных злодеев, что как бы оправдывает их полное уничтожение. При этом рассказ об этой войне сопровождается описанием различных чудес, призванных свидетельствовать о том, что этот народ на самом деле был уничтожен не просто по воле Всевышнего, а самим Всевышним. Иосиф Флавий рисует куда более реалистичную картину этой военной кампании, сопровождая ее весьма любопытными подробностями.

«1. Моисей отправил к Сихону, царю той страны, посольство с просьбой разрешить еврейскому войску прохождение по его владениям, причем выразил готовность представить какие угодно ручательства в том, что ни страна, ни подданные Сихона не подвергнутся ни малейшему ущербу, и указал, кроме того, еще на всю выгоду такого разрешения, так как евреи намереваются закупить у него все необходимые съестные припасы и готовы платить им за воду, которой намерены пользоваться. Сихон, однако, ответил решительным отказом, вооружил войско и весьма усердно приготовился воспрепятствовать евреям перейти Арнон.

2. Видя такое враждебное настроение амореянина, Моисей решил молча не сносить такого презрительного к себе отношения и, желая избавить евреев от бездеятельности и вытекающей отсюда нужды, в силу которой они сперва бунтовались, да и теперь выражали свое неудовольствие, обратился к Господу Богу за разрешением вступить в бой. Когда же Предвечный предсказал ему победу, то Моисей сам воспылал воинственным пылом и стал побуждать своих воинов повоевать теперь вволю, потому что они имеют ныне на то разрешение Господа Бога. Последние не успели получить столь давно желаемое разрешение, как тотчас схватились за оружие и немедленно приступили к делу. Царь же аморейский, увидев наступление евреев, совершенно растерялся, так что перестал быть похож на себя, да и войско его, незадолго до того казавшееся храбрым, теперь было объято паническим страхом. Поэтому амореяне даже не решились дождаться открытого боя и нападения со стороны евреев, но обратились тотчас же в бегство, видя в последнем более надежное средство спасения, чем в рукопашном бое. Они рассчитывали на прочные укрепления своих городов, которые, однако, не принесли им ни малейшей пользы, когда они пытались скрыться за ними: видя их отступление, евреи тотчас пустились за ними в погоню, вмиг расстроили их боевой порядок и нагнали на них панику. И в то время, как амореяне в ужасе бежали в города, не прекращали преследования их и охотно подвергались теперь трудностям, которые раньше подорвали бы их силы; а так как они отлично владели пращами и вообще ловко обращались со всякого рода метательным оружием, да и, кроме того, легкость вооружения облегчала им преследование, то они либо настигали врагов, либо поражали из пращей и метательными копьями тех из неприятелей, которые были слишком далеко, чтобы захватить их в плен. Таким образом произошло массовое избиение врагов; бегущие вдобавок очень страдали от полученных ран; кроме того, их мучила ужасная жажда, гораздо более сильная, чем у евреев (дело происходило в летнее время); и вот, когда большую массу амореян пригнало к реке желание напиться, евреи окружили их со всех сторон и перебили их дротиками и стрелами из луков. Тут же пал и царь аморейский Сихон. Евреи же стали снимать с убитых оружие, овладели богатой добычей и захватили огромное количество съестных припасов, так как все поля были еще полны хлеба. Еврейское войско беспрепятственно проходило по всей стране, забирая припасы и овладевая неприятельскими городами, чему ничто не мешало, так как все вооруженные силы врагов были перебиты...»

Флавий уверяет, что решающее сражение израильтян со следующим врагом, царем Васана великаном Огом, произошло на реке Ябок или неподалеку от нее. Ог выступил на помощь Сигону, однако подошел к границам его царства, когда все уже было кончено, так как завоевание евреями этой страны заняло всего несколько дней. Согласно Пятикнижию, эта битва произошла гораздо севернее Ябока, у города Едреи (Эдреи). Устное же предание утверждает, что Ог со своей армией укрылся за стенами Едреи, к которым армия Моисея подошла глубокой ночью.

Утром Моисей обнаружил, что одна из стен города намного выше, чем казалось при ее осмотре накануне в ночной темноте. Поначалу Моисей решил, что за ночь защитники Едреи сумели значительно надстроить стену. Ему понадобилось время, чтобы понять, что на городской стене сидит сам великан Ог, решивший метнуть в евреев огромный камень, на самом деле, целую скалу. Однако Бог послал мириады муравьев, которые проделали в этой скале огромную дыру — так, что сквозь эту дыру скала опустилась на плечи Ога, и великан уже не смог поднять ее и так и застыл, словно прирос к земле. Воспользовавшись этим, Моисей подпрыгнул и своим боевым топором ударил по лодыжкам Ога, перерубив их. Кровь ручьем хлынула из раны царя Васана, и вскоре он скончался, после чего начался разгром его, оставшегося без предводителя, войска.

Но это, повторим, легенда.

Пятикнижие сообщает о завоевании Васана предельно кратко, однако из этого описания ясно следует, что израильтяне расправились с его населением столь же беспощадно, как и с амореями:

«И повернули они, и поднялись по дороге в Башан. И выступил Ог, царь Башана, против них, он со всем народом своим на сражение в Эдреи. И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Не бойся его, ибо в руку твою передаю Я его, и весь народ его, и страну его. И сделай с ним, как сделал ты с Сихоном, царем эмореев, жившим в Хешбоне". И поразили они его, и сыновей его, и весь народ его, не оставив у него ни одного уцелевшего. И овладели страной его» (Чис. 21: 33—35).

Теперь под властью израильтян оказалась вся Трансиордания с ее необычайно плодородными землями. Но для Моисея она, безусловно, была прежде всего прекрасным плацдармом для решающего броска к заветной цели.

«Исследуя область Иордана в поисках доказательства подлинности библейского текста, — пишет Келлер, — ученые обнаружили сооружения примечательного типа, уже встречавшиеся ранее в других местах. Это были знаменитые мегалитические камерные гробницы, или дольмены, сложенные из высоких овальных камней, перекрытых массивными горизонтальными блоками. Они использовались для захоронения покойников. Тот факт, что эти грандиозные памятники древней культуры встречаются также в Индии, Восточной Азии и даже на островах южных морей, объясняется массовыми миграциями населения в доисторический период.

В 1918 году немецкий ученый Густав Далман обнаружил недалеко от Аммана, современной столицы Иордании, дольмен, вызвавший огромный интерес научной общественности. Дело в том, что эта находка удивительным образом проливала свет на загадочный фрагмент библейского текста. Амман стоит в точности на месте древней Раввы. В Библии о царе-исполине Оге говорится следующее: "Вот одр его железный и теперь в Равве, у сынов аммоновых: длина его девять локтей и ширина четыре локтя, локтей мужеских" (Втор. 3:11). Размеры дольмена, обнаруженного Далманом, приблизительно совпадают с этими мерками. Этот "одр" был сложен из базальта — исключительно твердого серо-черного камня. Вид подобной гробницы с большой вероятностью мог породить библейское описание "железного одра" царя-исполина. Дальнейшие исследования показали, что дольмены встречаются в Палестине часто, особенно в Трансиордании, к северу от реки Джабок (ныне Аджлун, в Библии — Ябок. — П. Л.). Более тысячи таких древних памятников были найдены на травянистых нагорьях. Местность к северу от Джабока, по словам Библии, и есть та страна, которой правил васанский царь Ог...

К западу от Иордана дольмены встречаются только в окрестностях Хеврона. Разведчики, которых Моисей послал из Кадеса, "пошли в южную страну и дошли до Хеврона... там видели... исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода" (Чис. 13:23, 34). Вероятно, они видели каменные гробницы, обнаруженные уже в наши дни в Хевроне, близ "Долины Винограда"... »

Признавая, что в основу рассказа о покорении израильтянами Трансиордании положены некие реальные события, большинство историков все же полагают, что этот рассказ был записан значительно позже и, как это обычно бывает, на реальную основу напластовались различные домыслы. К примеру, многие исследователи сходятся во мнении, что легенда о том, что некогда в этой местности жили великаны, сложилась у древних евреев при виде гигантских гробниц-дольменов, в которых хоронили своих умерших жившие в Ханаане задолго до библейских событий народы. Понятно, что никакого другого объяснения, как того, что эти дольмены служили могилами или ложами для людей соответствующего роста, евреи дать не могли. Отголоски этой легенды о великанах мы встречаем не только в рассказе о Сигоне и Оге, но и в истории об отправленных Моисеем из Кадеша разведчиках.

Во всяком случае, именно такую версию о происхождении рассказа об Оге представляет в своей книге В. Келлер.

Сразу после рассказа о разгроме Васанского царства Библия переходит к повествованию о царе Моава Валаке (Балаке), пригласившем пророка Валаама проклясть израильтян, раскинувших свой стан на границе его царства.

История о чудесной Валаамовой ослице настолько неправдоподобна и вместе с тем сам рассказ о взаимоотношениях Валака и Валаама настолько психологически ярок и поэтичен, что многие библеисты считают эту часть Книги Чисел попросту великолепной вставной новеллой, призванной еще раз подчеркнуть Всемогущество Бога и Его любовь к избранному Им народу Израиля. Даже некоторые глубоко религиозные еврейские философы и комментаторы Священного Писания считали, что эту историю нельзя понимать буквально, ее нужно воспринимать как некую аллегорию. Заговорившая ослица и ангел, вставший с мечом на пути Валаама, по их мнению, символизируют, соответственно, низменное, животное и высокое, духовное начала, сосуществовавшие в Валааме, но в определенный момент объединившиеся, чтобы не дать ему пойти против воли Бога.

Ряд других выдающихся еврейских религиозных философов, таких как Рамбам или Рамхаль, считают, что говорящая ослица либо приснилась Валааму, либо хотя ослица и в самом деле говорила с ним, но это было мысленное, так сказать, телепатическое общение, то есть Валаам слышал ее голос «внутренним слухом».

И все же классическая точка зрения заключается в том, что весь этот рассказ следует понимать буквально: был визит послов Моава и Мадиама к Валааму; был разговор Валаама с Богом; были и говорящая ослица с ангелом, ибо Бог захотел, чтобы ослица заговорила, а для Него нет ничего невозможного.

Спор о том, какая из этих версий права, бессмыслен, так как ни одна из точек зрения в данном случае совершенно недоказуема. Тем не менее, думается, читателю будет любопытно взглянуть на все происходящее глазами Библии и еврейского устного предания, у которых, разумеется, свой угол зрения и своя логика.

Как уже говорилось, Моисей не собирался нападать ни на Моав, ни на отстоявший еще дальше от Ханаана Мадиам, однако сами моавитяне и мадианитяне об этом не знали. Евреи были для них дикими кочевниками, варварами, которые уже жестоко расправились с их соседями и в любой момент могли вторгнуться в пределы их стран. Любому, кто подъезжал к границе Моава и поднимался на близлежащие холмы, открывался вид на раскинутые всего в нескольких километрах от этой границы шатры израильтян. Этих шатров было так много, что они тянулись до горизонта и, казалось, не поддаются исчислению. Эта бесчисленность потенциального врага повергала моавитян в панический ужас. Они понимали, что естественным путем, с помощью одной лишь военной силы такого противника не одолеть, а значит, нужно сначала ослабить его с помощью колдовства, магии, силы проклятия; лишить этого врага покровительства его богов и попытаться завоевать это покровительство самим. В эти дни царь моавитян Валак, бывший, как утверждает мидраш, могущественным магом, и вспомнил о Валааме.

Разумеется, Валак обратился именно к Валааму не случайно. Узнав, что евреи верят в существование единственного Бога, он вспомнил, что Валаам придерживается... той же веры и даже когда-то вещал от имени этого Бога, а значит, он сможет найти с этим Богом общий язык.

Талмуд говорит, что сведения, которыми обладал Валак, были совершенно достоверными: Валаам и в самом деле был монотеистом. Будучи потомком Лавана Арамеянина, зятя праотца еврейского народа Иакова, Валаам еще в юности приобщился к сохранявшемуся со времен Ноя знанию о том, что в мире существует только один Бог. Таким образом, он оказался в числе тех великих людей, принадлежавших к разным народам, которые задолго до Моисея и независимо от праотцев евреев исповедовали веру в Господа — таких, какими были Мельхиседек, Иов, Иофор и некоторые другие.

Больше того — постигнув идею единственности Бога, Валаам сумел подняться на такую духовную высоту, что получил право общаться с Всевышним, то есть достиг пророческого уровня.

Однако если уже упоминавшиеся здесь Мельхиседек, Иов и Иофор, также обладавшие глубокими эзотерическими знаниями, до конца жизни были абсолютными праведниками и сохраняли нравственную чистоту, то Валаам решил использовать эти свои знания для личного обогащения. С этого момента он утратил дар пророчества и превратился в обычного колдуна, способного манипулировать некими потусторонними, иноматериальными силами. Впрочем, нет — не в обычного, а в великого колдуна, и в этом качестве он и служил в свое время у египетского фараона. В этом же качестве он был призван Сигоном проклясть Моав, и моавитяне верили, что именно проклятие Валаама помогло Сигону овладеть принадлежавшими им до этого Есевоном и его окрестностями.

Поэтому, повторим, нет ничего удивительного в том, что на собранном Валаком экстренном совете старейшин и князей Моава и Мадиама было решено поддержать предложение последнего и купить магические услуги Валаама для победы над евреями — так же как некогда Сигон купил его услуги для победы над моавитянами. И сразу по окончании этого совещания представительная моавитяно-мадиамская делегация выехала к Валааму:

«А Балак, сын Ципора, в то время был царем Моава. И отправил он послов к Валааму, сыну Беора, в Птор, который у реки, в стране сынов народа его, чтобы позвать его, сказав: "Вот народ вышел из Египта, и вот покрыл он лик земли и расположился напротив меня. А теперь, прошу, пойди и прокляни мне народ этот, ибо он сильнее меня! Может быть, смогу я разбить его и изгоню его из страны. Ведь я знаю, кого ты благословишь — тот благословен, а кого проклянешь — тот проклят". И пошли старейшины Моава и старейшины Мидьяна с приспособлениями для колдовства в руках их, и пришли к Валааму, и передали ему слова Балака. И сказал он им: "Переночуйте здесь эту ночь, и дам я вам ответ, как говорить будет мне Бог"...» (Чис. 22:4—8).

Ночью Валаам впервые за много лет пытается выйти на связь с Богом и к своему удивлению получает ответ: Всевышний категорически запрещает ему идти в Моав и проклинать «народ этот». Однако утром Валаам не говорит посланцам Валака прямо, что Бог запретил ему проклинать евреев, а заявляет им, что «не хочет Бог позволить мне идти с вами».

Когда послы передают этот ответ Валаама Валаку, тот понимает его однозначно: колдун отказал ему исключительно потому, что обещанной ему платы оказалось недостаточно. А значит, надо пообещать ему еще большую награду. И Валак отправляет к Валааму вторую делегацию с обещанием оказать ему «великие почести» и сделать «все, что скажешь», в обмен на проклятие израильтян.

И тут в душе Валаама природная жадность начинает бороться со страхом перед Богом. С одной стороны, он пытается объяснить посланцам царя моавитян, что со Всевышним не шутят, что вопреки принятым у язычников представлениям человек не может действовать против Его воли, так как любая подобная попытка обречена. С другой стороны, внутренний голос начинает убеждать его, что Бог на самом деле не так уж всесилен, всеведущ и неколебим, каким Он сам любит представляться, что действительно умный человек вполне может «переиграть» Его.

И подчиняясь этому голосу, Валаам просит послов Валака остаться еще на одну ночь, чтобы он снова мог вопросить Бога и попытаться переубедить его.

И Всевышний, видя упрямство Валаама, говорит ему: «Ладно, если ты так хочешь пойти с этими людьми, то иди с ними, но знай, что делать ты будешь только то, что Я тебе скажу!»

Так рано утром Валаам отправляется в путь на своей любимой ослице — любимой во многих смыслах этого слова, ибо разъезжая на ней днем, он скотоложествовал с ней по ночам, так что это животное было ему по-настоящему близко. Однако, восседая на ослице, Валаам не переставал размышлять о том, каким образом он может перехитрить Бога, но так как Богу известны все тайные помыслы человека, то увидев, о чем думает Валаам, Он разгневался и послал ангела остановить его.

Дальше, наверное, лучше всего будет просто процитировать Библию:

«И воспылал гнев Всесильного за то, что он пошел, и стал ангел Бога на дороге в помеху ему, а он ехал на ослице своей и два отрока его с ним. И увидела ослица ангела Бога, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке его, и свернула ослица с дороги и пошла по полю, и ударил Валаам ослицу, чтобы вернуть ее на дорогу. И стал ангел Бога на тропинке между виноградниками — забор с одной стороны и забор — с другой. И увидела ослица ангела Бога, и прижалась к стене, и прижала ногу Валаама к стене, и он снова ударил ее. А ангел Бога прошел дальше и стал на тесном месте, где не было пути, чтобы свернуть вправо или влево. И увидела ослица ангела Бога и легла она под Валаамом, и воспылал гнев Валаама и он ударил ослицу палкой. И отверз Бог уста ослицы, и сказала она Валааму: "Что сделала я тебе, что ты бил меня три раза?" И сказал Валаам ослице: "Ведь издевалась ты надо мной. Будь в руке моей меч, тотчас убил бы я тебя!" И сказала ослица Валааму: "Но ведь я же ослица твоя, на которой ты ездил издавна до сего дня! Разве было у меня обыкновение так поступать с тобою?" И сказал он: "Нет". И открыл Бог глаза Валаама, и увидел он ангела, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке его, и преклонился он, и пал ниц. И сказал ему ангел Бога: "За что бил ты ослицу твою уже три раза? Ведь это я вышел помехою, ибо крута была дорога передо мною. И увидела меня ослица. И свернула от меня три раза; если бы не свернула бы она от тебя, то я бы тотчас бы убил тебя, а ее оставил в живых". И сказал Валаам ангелу Бога: "Согрешил я, ибо не знал я, что ты стоишь передо мной на дороге. Теперь же, если тебе это неугодно, то я возвращусь обратно". И сказал ангел Бога Валааму: "Иди с этими людьми, но только то, что я говорить буду тебе, то говори!"...» (Чис. 22:22—35).

Описание дальнейших действий Валаама напоминает обычные языческие ритуалы, принятые у вавилонян, ассирийцев, греков и других народов древности: стремясь задобрить богов и добиться их благосклонности, жрецы сначала приносят им обильные жертвы, а затем пытаются войти в транс и в этом состоянии возвестить «волю богов».

Валаам проделывает то же самое, но, несмотря на все его усилия, вместо проклятий с его уст срываются благословения. В пророческом трансе он предсказывает еврейскому народу вечное существование, победу над всеми его врагами, спокойную и благополучную жизнь на обещанной Богом земле.

Эти благословения Валаама самым внимательным образом анализируются многими выдающимися религиозными авторами; одно из них («Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль...») религиозные евреи произносят каждое утро сразу после входа в синагогу.

Однако разбор благословений и пророчеств Валаама имеет весьма косвенное отношение к теме этой книги, и потому мы от него уклонимся. Скажем только, что Валак и Валаам несколько раз меняли место, с которого Валаам обозревал еврейский стан и на котором приносил жертвы на семи жертвенниках в надежде, что перемена места каким-то образом поменяет настроение Бога.

Наконец, после третьей неудачной попытки Валаама проклясть евреев Валак приходит в ярость. Он не желает слушать объяснений пророка, что в момент, когда царь ждет от него проклятий, Бог овладевает всем его существом и заставляет произносить то, что Он считает нужным.

В языческое сознание Валака такое просто не вмещается — он отказывается понимать, что в мире существует только одна Сила, управляющая не только природой, но и человеком и способная при желании полностью подчинить его Своей воле. Ему непонятен Бог, которого нельзя подкупить; как непонятно и то, почему, если не удалось подкупить одного бога, нельзя подкупить другого?! В ярости он советует Валааму как можно скорее уносить ноги из своей страны, пока он не убил его:

«И разгневался Балак на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Балак Валааму: "Проклясть врагов моих призвал я тебя, а ты вот благословил три раза. А теперь беги к себе! Думал я оказать тебе почести, но вот Бог лишил тебя почестей"...» (Чис. 24:10-11).

Валаам действительно сделал вид, что отправился к себе домой, однако на самом деле остался в соседнем Мадиаме. Здесь он собрал местных князей и объявил им, что у него возник совершенно замечательный план, с помощью которого можно сделать евреев ненавистными Богу, после чего Он сам проклянет Свой народ и отвернется от него.

В тот же день посланник из Мадиама прибыл к Валаку, чтобы передать ему письмо с планом Валаама.

Проснувшись однажды утром, евреи обнаружили, что напротив их стана в Шитиме, в месте, где их шатры ближе всего подходили к границам Моава, соседи-моавитяне раскинули огромный рынок. Здесь продавались невиданные прежде этим поколением израильтян легкие льняные ткани, пиво и крепкие вина, изготовленные из напоенного солнцем местного винограда; различные плоды и пряности; оружие и украшения — словом, всё, чем славился Моав среди народов, живших по обе стороны Иордана. И, разумеется, евреи просто не могли удержаться от соблазна посетить этот рынок, на котором вскоре развернулась бойкая торговля.

Стоявшие у входа в превращенные в торговые лавки шатры молодые, соблазнительно одетые моавитянки и мадианитянки зазывали внутрь покупателей, прелагали им различные товары, делали огромные скидки, угощали вином... Нередко прямо там, в шатре, рассматривание товаров и дегустация вин заканчивались любовным соитием.

Кроме того, моавитяне оказались необычайно гостеприимными. Вдобавок ко всему, они были, напомним, семитами, родственным евреям народом, говорившим на необычайно близком к ивриту языке, так что языкового барьера между продавцами и покупателями на этом рынке почти или вообще не существовало.

Прошло несколько дней — и многие евреи стали часто ездить из Шитима в Моав в гости к тамошним жителям, устраивавшим роскошные пиры в честь новых соседей. Сам царь Валак устроил пир в честь вождей еврейских племен, и некоторые из них, в том числе и Шлумиэль бен Цуришадай по прозвищу Зимри, откликнулись на это приглашение. На этом пиру Зимри заметил дочь Валака, красавицу Хазву (Козби), и девушка приглянулась ему. Заметив это, Валак подошел к Зимри и сказал, что с удовольствием даст свое согласие на брак дочери с еврейским вождем, так как это положит начало подлинному братанию между и без того родственными народами.

Пиры продолжались изо дня в день и заканчивались, как правило, дикими сексуальными оргиями, а также поклонением Ваал-Фегору (Бааль-Пеору) — одному из богов Моава. Говоря словами Талмуда, в Моаве евреи блудили «как черви», то есть попросту удовлетворяли обуявшую их животную похоть с любой моавитянкой, которая подворачивалась им под руку.

Что касается Ваал-Фегора, то он, согласно устной еврейской традиции, был богом, всячески поощрявшим плотские удовольствия, и одним из видов служения Фегору было публичное отправление перед его идолом естественных надобностей. Многие евреи не видели в том, что они отправляют малую и большую нужду неподалеку от идола, никакого идолопоклонства, хотя более гнусный обряд поистине трудно было и придумать.

В этом и заключался, утверждают все те же еврейские источники, план Валаама: он решил разложить израильтян морально, побудить их преступить заповеди своей религии — и таким образом лишить покровительства Бога.

И гнев Бога не замедлил последовать: в еврейском стане разразилась новая эпидемия: сильные взрослые мужчины вдруг начали умирать один за другим по совершенно непонятной причине.

Впрочем, наверное, на все это можно посмотреть и по-другому — не исключено, что никакого изначально злодейского, тонкого умысла в действиях моавитян и мадианитян не было. И рынок, который они раскинули близ Шитима, был самым обычным рынком, из тех, которые на Ближнем Востоке испокон веков раскидывали в начале осени — самом благодатном времени года в этом регионе. В сущности, каждый такой рынок напоминал огромный палаточный город, часть шатров которого составляли торговые лавки, а часть — публичные дома и харчевни. Были здесь и палатки всевозможных прорицателей и колдунов, гадавших на будущее, снимавших или насылавших порчу и т. д.

Буйный вихрь этой ярмарки увлек многих евреев. Они и в самом деле охотно пользовались услугами моавитянок и профессиональных проституток из Мадиама; вступали в деловые и личные контакты с моавитянами; охотно отзывались на приглашение прийти в гости и т. д. Не исключено, что в результате сексуальных контактов с моавитянками многие еврейские мужчины заражались каким-то неизвестным им до этого венерическим заболеванием. Не умея, в отличие от моавитян, вовремя заметить его симптомы, не зная методов лечения, заразившиеся мужчины умирали...

Словом, это была обычная встреча двух родственных и живущих по соседству народов, которых затем было немало в человеческой истории. Скажем больше: именно такие контакты между соседними древними племенами, возникновение между ними родственных, экономических, культурных и других связей в итоге и закладывали основу для возникновения большинства современных наций. Однако Моисей, безусловно, смотрел на все происходившее совершенно иначе.

Он прекрасно понимал, насколько шатки еще в сознании народа заложенные им представления о Боге как Творце и Владыке Вселенной, единственном, кто направляет человеческую историю, устанавливает абсолютные законы, по которым должно жить человеческое общество, и т. д. Контакт с моавитянами, знакомство евреев с их разнузданными культами могли привести к крушению дела всей его жизни, которая (и он, видимо, это чувствовал) подходила к концу. Именно осознав всю опасность исходящей от моавитян угрозы, Моисей впервые за многие годы повелел объявить общий сбор в стане.

Выступив на этом сборе с пламенной речью против тех, кто блудодействует с моавитянками и мадианитянками, а также поклоняется идолам Моава, обвинив их в предательстве Бога, Моисей объяснил — и, видимо, небезосновательно — начавшийся в стане мор именно этим грехом. В заключение своей речи пророк потребовал, чтобы каждое колено выявило в своей среде таких грешников и предало бы их смертной казни через повешение или побитие камнями.

Однако призыв Моисея к массовой расправе с развратниками и отступниками не встретил особой поддержки в народе. Особенно бурно свое недовольство призывами Моисея выражали люди колена Симеона, шатры которых располагались в Шитиме и которые особенно близко сошлись с иноплеменниками. Они заявили, что не видят в любви к женщинам другого народа никакого греха, а потому не только не казнят тех, кто спал с женщинами Моава и Мадиама, но и, если другие колена потребуют их выдачи для казни, будут защищать своих братьев с оружием в руках.

Чтобы продемонстрировать, что он и его люди не собираются подчиняться указу Моисея и не видят ничего плохого в контактах с моавитянами и мадианитянами, даже в родстве с ними, вождь колена Симеона Зимри привел в стан дочь Валака Хазву и объявил ее своей женой.

— Моисей утверждает, что нам запрещены браки с женщинами из других народов. Но разве он сам не женат на мадианитянке, разве его жена не является дочерью мадиамского жреца Иофора?! Моя невеста Хазва — дочь царя Валака, по рождению такого же мадианитянина, как и Иофор. Так в чем разница между моей невестой и женой Моисея?! Какое он вообще имеет право указывать, с кем нам спать?! — вопросил Зимри прежде, чем ввести Хазву в брачный шатер, и эти его слова были встречены громкими возгласами одобрения.

Моисею, говорят комментаторы, конечно, было что возразить на обвинение Зимри. Его Сепфора не была язычницей, кроме того, она выразила желание стать частью еврейского народа, да и вступил он с ней в брак еще до Синайского откровения, когда подобные браки не были запрещены евреям Богом. Однако он понимал, что в глазах толпы довод Зимри обладает убийственной правотой и народ вряд ли захочет слушать его оправдания. А потому он лишь низко склонил голову и молчал. И его молчание невольно повергло старейшин в панику, ибо они тоже понимали всю опасность происходящего, а в такие минуты нет ничего опаснее, чем растерянность и бездействие лидера.

И тут Финеес (в еврейском прочтении — Пинхас), внук Аарона, неожиданно, на глазах у толпы, схватил копье и даже не вошел, а ворвался внутрь брачного шатра Зимри. Увидев, что тот совокупляется с Хазвой, лежа на ней сверху, Финеес вонзил копье в анус Зимри с такой силой, что, пройдя через его тело, оно вонзилось в чрево Хазвы и вошло глубоко во внутренности мадианитянки. Зимри и Хазва еше корчились в последней агонии, когда Финеес выволок их нанизанными на копье из шатра на всеобщее обозрение.

Жестокость этого убийства потрясла евреев.

Колено Симеона было в ярости — по их мнению, Финеес, сын Елеазара-коэна, свершил самый настоящий самосуд, на который не имел никакого права. Единственным мотивом, которым руководствовался Финеес, убив Зимри и Хазву в момент любовного соития, считали они, было желание вступиться за честь Моисея, приходившегося ему родным дядей. В то, что ярость Финееса объяснялась исключительно религиозным рвением, жаждой наказать человека, посмевшего публично нарушить заповеди Всевышнего, люди колена Симеона не верили. Не верили, тем более что меньше всего на роль такого ревнителя подходил Финеес, родившийся от брака его отца Елеазара... с мадианитянкой. И хотя мать Финееса, как и ее соплеменница Сепфора, приняла еврейство, Финеес по этой причине был лишен права быть коэном — ведь согласно переданному Богом через Моисея закону, правом на принадлежность к священническому сословию обладал лишь сын коэна, рожденный только от еврейки по крови, которая к тому же, выходя за него замуж, всенепременно должна быть девственницей или, на худой конец, вдовой. Сын коэна от разведенной женщины или от женщины, принявшей еврейство, уже коэном не являлся и служить в Храме не мог.

Однако поступок Финееса, как уже бывало в прошлом, вывел из состояния апатии и растерянности левитов и возглавляемый Иисусом Навином отряд личной охраны Моисея. Сам Моисей объявил, что Бог только что говорил с ним и сообщил ему, что, несмотря на всю его внешнюю отвратительность, поступок Финееса угоден Богу, который уже готов был истребить евреев. Но из-за того, что среди них есть такие люди, как Финеес, Он прощает народ. Финеес же в награду за свой самоотверженный поступок получает право служить в Храме, то есть быть коэном, и особую защиту от Бога.

Все рассказанное выше представляет собой пересказ устного народного предания. В самой Библии об этих событиях говорится довольно кратко:

«И поселился Израиль в Шитиме, и начал народ распутничать с дочерьми Моава. И звали они народ приносить жертвы божествам их, и ел народ, и кланялся божествам их. И прилепился Израиль к Бааль-Пеору, и разгневался Бог на Израиль. И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Созови всех глав народа и повесь тех, кто поклонялся Бааль-Пеору, сделай это во имя Бога под солнцем, и отвратится гнев Бога от Израиля". И сказал Моше судьям Израиля: "Убейте каждый людей своих, прилепившихся к Бааль-Пеору!" И вот один человек из сынов Израиля пришел и подвел к братьям своим мидьянитянку на глазах Моше и на глазах у всего общества сынов Израиля. А они плакали у входа в Шатер откровения. И увидел это Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна, и встал он из среды общества, и взял копье в руку свою, и пошел за израильтянином в шатер, и пронзил их обоих, израильтянина и женщину ту, в чрево ее, и прекратился мор среди сынов Израиля. И было умерших от мора двадцать четыре тысячи. И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за Меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности моей. И поэтому скажи: вот Я заключаю с ним Мой союз мира. И будет он ему и потомству его союзом вечного священнослужения за то, что возревновал он за Всесильного Своего и искупил вину сынов Израиля. А имя убитого израильтянина, который убит был вместе с мидьянитянкой — Зимри, сын Салу, вождь отчего дома Шимона. А имя убитой мидьянитянки — Козби, дочь Цура, главы племен отчих домов в Мидьяне"» (Чис. 25:1—14).

На дворе в это время стояла поздняя осень 2488 года от Сотворения мира, то есть 1272 год до н. э.

Дни Моисея уже были сочтены...

 

Глава четвертая. ПОСЛЕДНЯЯ БИТВА.

Несмотря на то, что все события трех последних месяцев жизни Моисея вроде бы детально описаны в Библии, и еврейские, и христианские теологи поломали немало копий по поводу того, какова же была на самом деле их последовательность.

В основном этот вопрос возникает из-за того, что устное предание настаивает, с одной стороны, что в течение тридцати шести последних дней своей жизни, то есть с 1-го числа месяца швата по 6-е число месяца адара (то есть с 16 января по 22 февраля 1273 года до н. э.), Моисей ежедневно собирал евреев, чтобы зачитывать им последнюю, пятую книгу Торы.

Так как большую часть этой книги составляет повторение уже данных евреям законов и предупреждение о наказаниях за их нарушение, то это книга и получила в христианской традиции название Второзаконие.

Но одновременно те же источники утверждают, что Моисей скончался сразу же после окончания войны с мадианитянами. Это не раз повергало тех же теологов в недоумение.

Во-первых, руководить военной кампанией против мадианитян Моисей поручил Финеесу — и в то же время трудно поверить, что он зачитывал Второзаконие без Финееса, вошедшего после истории с Зимри и Хазвой в круг самых близких Моисею людей и ставшего одним из духовных лидеров нации.

Во-вторых, после окончания войны с мадианитянами Моисей успевает принять участие в распределении добычи: дожидается очищения воинов; выслушивает просьбу колен Рувима и Гада, пожелавших остаться в Заиорданье; обходит каждое колено, вручая ему свиток Пятикнижия, и благословляет его; передает властные полномочия Иисусу Навину, то есть совершает целый ряд действий, которые по определению он просто не мог успеть сделать в течение одного дня.

Эта некоторая растерянность теологов всегда вызывала определенное «злорадство» историков и критиков Библии. Те из них, кто убежден в реальности личности Моисея, делают из возникающей путаницы выводы, что на самом деле он умер совсем не той смертью, которая описана в Библии, и выдвигают по этому поводу самые разные гипотезы, с которыми мы еще познакомимся.

Сторонники точки зрения, по которой Моисей — мифическая фигура, у которой, возможно, был один или даже несколько прототипов, видят в этом доказательство того, что и история исхода, и завоевание евреями Ханаана, как это описано в Библии, и утверждение, что Моисей является автором полного и окончательного текста Пятикнижия, на самом деле не имеют под собой никаких оснований. К этим гипотезам мы еще вернемся чуть позже.

Пока же, если следовать логике библейского текста, сразу после мора Моисей приступает к новой переписи боеспособного населения, то есть всех мужчин старше двадцати лет.

Перепись проводилась с двумя вполне конкретными целями. Во-первых, для того, чтобы точно выяснить численность еврейской армии, которая должна вот-вот двинуться на Ханаан, а во-вторых, произвести предварительный, ориентировочный раздел земли, которую только предстоит захватить.

Поэтому на этот раз перепись сопровождалась составлением родословных книг, которые затем должны были послужить основой для раздела Земли обетованной.

Результаты переписи оказались следующими:

Колено Рувима насчитывало 43 730 взрослых мужчин.

Колено Симеона — 22 200 мужчин (оно потеряло больше всего людей в результате мора, разразившегося в Шитиме).

Колено Гада — 40 500 мужчин.

Колено Иуды — 76 500 мужчин.

Колено Иссахара — 64 300-муж*ин.

Колено Завулона — 60 500 мужчин.

Колено Манассии — 52 700 мужчин.

Колено Ефрема — 32 500 мужчин.

Колено Вениамина — 45 600 мужчин.

Колено Дана — 64 400 мужчин.

Колено Асира — 53 400 мужчин.

Колено Наффалима — 45 400 мужчин.

Таким образом, всего армия израильтян насчитывала 601 730 воинов.

Перепись левитов, которым не полагался отдельный земельный надел, была, как и прежде, проведена отдельно. Всего было насчитано 23 тысячи левитов старше одного месяца. При этом и комментаторы, и библеисты отмечают, что в этой переписи отсутствуют члены семьи Шими, происходящие от Гершона, сына Моисея, семья Узиэля, сына Кегата, и еще ряд других левитских семей, и это, безусловно, создает плодородную почву для домыслов о том, что с ними произошло.

После составления родословных книг, в которые были внесены все мужчины с указанием, к какому колену, к какому роду и к какой семье этого рода они принадлежат, Моисей созвал общее собрание стана и разъяснил, по какому принципу должна быть поделена земля, которую им предстояло завоевать.

Согласно его предложению, вся она должна была быть изначально поделена на 12 равных частей, и каждое колено должно было вытянуть жребий, чтобы определить, в какой именно части страны будет располагаться его надел. Затем каждый из этих двенадцати участков уменьшается или увеличивается пропорционально численности того колена, которому он достался, — чтобы каждый еврей получил приблизительно равный земельный участок. Сами участки между мужчинами внутри колен также распределялись на основе жребия, после чего эта земля должна была стать вечным наследственным наделом того, кому она досталась. Даже если он продавал его, этот надел должен был быть возвращен ему или его потомкам в ближайший седьмой или пятидесятый год, отсчитываемый с момента заселения Земли обетованной. В случае, если еврей умирал, не оставив после себя наследника, земля должна была отойти его ближайшим родственникам, то есть в любом случае остаться за его семьей.

Уже после того как Моисей провозгласил этот принцип раздела земли и составление родословных книг было вроде бы завершено, ему пришлось столкнуться с неожиданной моральной и юридической проблемой. В ходе переписи к главе колена Манассии обратились пять дочерей Салпаада (Цлофхада) — члена этого колена, вышедшего вместе со всеми из Египта и умершего вскоре в пустыне, так и не оставив после себя наследника мужского пола. Доводы пяти женщин звучали вполне обоснованно: если земля полагается всем семьям, вышедшим из Египта, то значит, она полагалась бы и их отцу, если бы он был жив или его сыновьям, тем более что Салпаад, подчеркнули они, не участвовал ни в одном бунте против Моисея — он умер за свой грех, ведомый Богу. Так неужели его семья должна лишиться положенного ей надела только потому, что у Салпаада не было сыновей?!

Услышав это требование, старейшины колена Манассии растерялись: с одной стороны, в их сознании полноправными наследниками могли быть только сыновья; с другой — доводы Махлы, Ноа, Хоглы, Мильки и Фирцы (Тирца) показались им убедительными. Не зная, как решить эту проблему, они обратились к Моисею, а тот, согласно тексту Пятикнижия, запросил Бога и получил Его ответ на свой вопрос:

«И сказал Бог, обращаясь к Моше так: "Справедливо говорят дочери Цлофхада. Дай им в удел владение среди братьев отца их и отдай удел отца их им. А сынам Израиля скажи так: если человек умрет, а сына у него нет, то отдайте его удел дочери его. А если нет у него дочери, то дайте удел братьям его. А если нет у него братьев, то дайте удел его братьям отца его. Если же нет братьев у отца его, то дайте удел его ближайшему ему родственнику из семейства его, чтобы он наследовал его". И будет это сынам Израиля установленным законом, как Бог повелел Моше» (Чис. 27:6-12).

Здесь следует заметить, что еще до этого Моисей установил законы наследования, согласно которым дочерям не полагалась часть наследства, оставшегося от родителей. Их долю в имуществе отца и матери составляет полученное накануне свадьбы приданое, после чего они уже не имеют права ни на что претендовать. Все наследство после смерти мужчины делится исключительно между его вдовой и сыновьями, причем старший сын, первенец, получает при этом двойную долю.

Объявив закон о «дочерях Салпаада», Моисей таким образом провозгласил, что в случае отсутствия у мужчины сыновей его полноправными наследницами становятся дочери, что, вне сомнения, было чрезвычайно важным шагом на пути к равноправию женщины.

Занимаясь вопросами переписи и принципами раздела земли между коленами, Моисей почти уверился, что Бог решил простить ему грех у Мей-Мерива и разрешит ему войти вместе со всем народом в Святую землю, увидеть, как исполняется то, о чем он пророчествовал еще в Египте. Но, услышав эти его мысли, Всевышний тут же обратился к Моисею, чтобы сообщить, что дни его жизни подошли к концу. Ему не дано будет войти в Землю обетованную, но в награду за его заслуги ему будет дано перед смертью подняться на гору Аварим, расположенную напротив переходов через Иордан, откуда открывается величественный вид на всю землю, которой еще только предстояло стать Эрец-Исраэль — землей Израиля. Кроме того, ему была обещана столь же легкая смерть, какой умерли его сестра Мириам и брат Аарон, — смерть, которую в еврейской мистике принято обозначать как «поцелуй Всевышнего». Отличие этого вида смерти от всех остальных, говорят еврейские мистики, заключается в том, что душу человека из тела забирает не ангел смерти, а сам Бог, и в момент Его «поцелуя» человек не только не испытывает страдания, но и наоборот переживает самое высшее из всех возможных состояний физического и духовного наслаждения. Вот как описывается этот, происходящий, видимо, примерно за два месяца до смерти Моисея его диалог со Всевышним:

«И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Взойди на эту гору Аварим и посмотри на страну, которую Я дал сынам Израиля. И когда осмотришь ее, приобщишься и ты к народу твоему, как приобщился Аарон, брат твой. Ибо вы поступили вопреки слову моему в пустыне Цин, когда роптало общество, — чтобы явить святость Мою у той воды на глазах у них, в Мей-Мерива, Кадете, пустыне Цин". И говорил Моше Богу так: "Да назначит Бог, Всесильный дух всякой плоти, человека над обществом, который выходил бы перед ними, и который выводил бы их, и который приводил бы их, чтобы не было общество Бога как стадо, у которого нет пастуха". И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Возьми себе Иехошуа сына Нуна, человека сильного духом, и возложи на него руку твою. И поставь его перед Эльазаром-коэном перед всем обществом, и дай ему указания на глазах у них. И дай ему от величия твоего, чтобы слушалось его все общество сынов Израилевых. И пусть он стоит перед Эльазаром-коэном, а тот будет спрашивать для него решение урим перед Богом; по слову его будет выходить, и по слову его будет входить он, и все сыны Израиля, все общество"...» (Чис. 27:12-22).

Этот диалог показателен тем, что, получив сообщение о приближающейся смерти, Моисей — в соответствии со строем своей личности — думает прежде всего не о себе, а о народе; о том, кто именно станет его преемником, и сможет ли тот справиться с теми нелегкими задачами, которые неминуемо встанут при завоевании Ханаана. При этом чрезвычайно важно то, что Моисей не настаивает на том, чтобы его полномочия вождя были переданы по наследству кому-то из его сыновей, а передает их тому, кого считает наиболее достойным роли политического и военного лидера нации. Да, разумеется, с точки зрения глубоко религиозного читателя Библии Иисуса Навина назначает сам Бог, но и при этой трактовке из текста видно, что Моисей просит Господа, умеющего читать в душах людей, назвать имя достойнейшего из всех претендентов на власть, возможно даже втайне надеясь, что Бог назовет имя его сына Гершома.

Как мы видим, и в этом Моисей разительно отличается от всех остальных вождей древности и Средних веков: будучи в течение сорока лет вождем нации, он не создал династии, не попытался провозгласить себя царем, заложив таким образом основы демократической передачи и принципа преемственности власти.

Предупредив Моисея о близкой смерти, Бог сообщает ему, что прежде, чем это произойдет, Моисей должен будет, во-первых, повторить с евреями все заповеди и законы; а во-вторых, расплатиться с мадианитянами за то, что те пытались соблазнить евреев и вернуть их в язычество, выйдя против них на войну. И сразу после этой войны, добавляет Творец, Моисей должен будет умереть.

«И говорил Бог, обращаясь к Моше так: "Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам, затем приобщишься ты к народу твоему"...» (Чис. 31:1-2).

Комментаторы подчеркивают, что указание нанести удар именно по мадианитянам, а не по моавитянам, обусловлено тем, что последних еще можно было понять: хотя евреи не нападали на них, но стояли у самой их границы, и им было чего опасаться. Мадианитянами же, которые жили дальше и которым вроде бы ничего не угрожало, двигали исключительно коварство и развращенность.

Хотя саму начатую по приказанию Моисея войну против мадианитян иногда трактуют как едва ли не массовое, варварское истребление всего этого народа, на самом деле, как видно из самого текста Библии, речь шла скорее о карательной операции. В ней принимало участие только 12 тысяч воинов, и ни о каком поголовном истреблении мадианитян не было и речи, так как евреям еще не раз приходилось сталкиваться с этим народом в будущем. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто пролистать страницы Книги Судей. Вместе с тем это была, безусловно, крайне жестокая военная операция, сопровождавшаяся почти полным уничтожением населения той части Мадиама, куда вошли израильтяне. Моисей не случайно отправляет в этот поход по тысяче воинов от каждого колена, а его командиром назначает Финееса, в жилах которого кровь матери-мадианитянки, — ему было важно, чтобы к этой карательной акции оказался причастен весь народ. Эта война должна была продемонстрировать евреям, с какой непримиримостью следует относиться к тем народам или отдельным индивидуумам, которые попытаются отвратить их от веры в единого Бога. И значение этой войны было тем более велико, что Моисей прекрасно сознавал, что монотеизм еще не укоренился в сознании народа и после его смерти он вполне может предать память о Синайском откровении, начать исповедовать культы окружающих народов и таким образом похоронить дело всей его жизни.

Иосиф Флавий сообщает, что, узнав о приближающейся к их границам армии израильтян, мадианитяне заняли все проходы в страну между горами, воздвигнув на них фортификационные сооружения — видимо, что-то вроде насыпных валов, с которых они осыпали приближающегося врага стрелами. Однако евреи прорвали эту линию обороны (причем, как отмечает Библия, не потеряли при этом ни одного человека) и ворвались в страну, опустошая все на своем пути, безжалостно убивая всех мужчин и оставляя в живых только женщин и детей, захватывая их в плен. В этой войне было убито пять царей Мадиама, видимо, царей расположенных здесь городов — Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву. Был среди пленных и пророк Валаам, мечтавший проклясть евреев, но так и не сумевший этого сделать.

Однако когда они с богатой добычей и пленными возвратились в стан, Моисей был крайне разгневан на командиров — тысяченачальников и стоначальников — зато, что они оставили в живых взрослых женщин, так как именно они и соблазняли израильтян. И дальше из уст пророка звучит приказ, который не может не вызвать содрогания современного человека, но который в то время, видимо, был не такой уж редкостью:

«И сказал им Моше: "Вы оставили в живых всех женщин? Ведь они соблазняли сынов Израиля по совету Валаама, изменили Богу ради Пеора, и возник мор в обществе. А теперь убейте всех малых детей мужского пола, и всякую женщину, которую познал мужчина, убейте. Всех же малых детей женского пола, которых не познал мужчина, оставьте в живых для себя"...» (Чис. 31:15-18).

При этом вся захваченная у мадианитян добыча, по указанию Моисея, была разделена на две части. Половину должны были разделить между воинами, непосредственно принимавшими участие в сражении, а другую — между всем народом. Одну пятисотую часть добычи (то есть 0,2 процента), доставшейся воинам, нужно было передать коэнам, а одну пятидесятую часть добычи (2 процента), доставшейся народу, — левитам. Уже потом военачальники принесли часть захваченных им драгоценностей как дополнительный дар в Шатер откровения от имени всего отряда — в благодарность Богу за то, что ни один из его бойцов не погиб.

Библия, как обычно, предельно точно сообщает объем добычи, захваченной у мадианитян и число оставленных в живых девочек:

«И было добычи, не считая добычи, которую взяло войско: мелкого скота шестьсот семьдесят пять тысяч; и крупного скота — семьдесят две тысячи; и ослов шестьдесят одна тысяча; и людей — женщин, которых не познал мужчина — тридцать две тысячи...» (Чис. 31:32—35).

Вскоре после окончания войны с мадианитянами к Моисею, Елеазару-коэну и к старейшинам всех колен обратились представители колен Рувима и Гада с просьбой разрешить им остаться в Заиорданье — уж очень им, лучшим скотоводам среди израильтян, приглянулись привольные пастбища недавно захваченных земель царств Сигона и Ога.

Однако у Моисея их просьба вызывает вспышку ярости: он видит в ней прежде всего нежелание этих двух колен продолжать битву за Землю обетованную, жажду как можно скорее начать размеренную благополучную жизнь, отделив собственную судьбу от судьбы остального еврейского народа. Между тем восточный берег Иордана Моисея не интересовал, так как указанные ему Богом границы будущей для евреев родины простирались между морем и западным берегом Иордана. Он также опасался, как подобные настроения повлияют на остальных. Этим и объясняется гнев Моисея, его обвинения в том, что два колена эти хотят погубить весь народ.

Однако потомки Рувима и Гада, видимо, предвидели, что их слова могут быть восприняты именно так, и заранее подготовили ответ на подобное обвинение:

«И подошли они к нему и сказали: "Загоны для овец построим мы для скота нашего здесь и города для малых детей наших. А мы быстро пойдем перед сынами Израиля, пока не приведем их на место их; пусть же останутся малые дети наши в городах, защищенных от жителей этой страны. Не возвратимся мы в дома наши, пока не получит каждый из сынов Израиля удел свой. Ведь не возьмем мы с ними удела по ту сторону Иордана и далее, ибо получаем мы удел наш на восточной стороне Иордана"» (Чис. 32:18—19).

Таким образом, сыновья Рувима и Гада отмели все обвинения Моисея в свой адрес, заявив, что они готовы, оставив свои семьи в новых домах, продолжать воевать вместе со всеми. Более того — в обмен на то, что они первыми из всех колен получат земельный удел, они будут и первыми в составе штурмовых отрядов идти в бой. Это Моисея устроило, однако он оговорил, что, во-первых, так как речь идет об очень обширной территории, которую двум коленам попросту не удержать, то вместе с племенами Рувима и Гада там поселится еще и половина колена Манассии, а во-вторых, на этой территории будут выделены города-убежища для тех, кто, случайно совершив убийство, решит укрыться от мести родственников убитого.

Нужно сказать, что сама жизнь доказала, что, позарившись на тучные пастбища, эти колена совершили ошибку: оторвавшись от остальной части евреев, они оказались менее защищенными, первыми лишились своего имущества и были уведены в плен ассирийцами.

По всей видимости, колена Рувима, Гада и Манассии немедленно приступили к строительству домов и обнесению своих городов стенами, а также совершили ряд походов против аморреев, расширив свои границы на север:

«И дал Моше им, сынам Гада, и сынам Реувена, и половине колена Менаше, сына Йосефа, царство Сихона, царя эмореев, и царство Ога, царя Башана, страну с городами ее и окрестностями. Города с землями вокруг. И построили сыны Гада Дивон, и Атарот, и Ароэр, и Атрот-Шофан, Язер, и Ягбегу, Бейт- Нимру, и Бейт-Гаран — укрепленные города с загонами для овец. А сыны Реувена построили Хешбон в Эльаде и Кирьятаим, и Нево, Вааль-Меон, изменив имена городам, которые построили. И пошли сыны Махира, сына Менаше, в Гилъад, и завоевали его, и изгнали эмореев, которые были в нем, и отдал

Моше Гилъад Махиру, сыну Менаше, и поселился он в нем. А Яир, сын Менаше, пошел и завоевал селения их, и назвал их Хавот-Яир, и Новах пошел, и завоевал Кнат и пригороды его, и называл их Новах по имени своему» (Чис. 32:33—42).

Историки, разумеется, читают эти слова Библии иначе, чем теологи. По их мнению, они служат доказательством теории о том, что завоевание Ханаана происходило постепенно, а еврейские или протоеврейские племена поселились, по меньшей мере, на восточном берегу Иордана задолго до того, как Моисей вывел часть еврейского народа из Египта. К тому времени, когда Моисей со своей армией пришел в Трансиорданию, евреи там уже жили в городах, часть из которых они построили сами, а часть завоевали еще до Моисея. С этой точки зрения рассказ о войнах с великанами Сигоном и Огом является вымыслом, отголоском тех войн, которые вели протоевреи гораздо раньше — возможно, за столетие до событий, о которых повествует Библия. Целью этого вымысла было, возможно, желание связать племена Рувима, Гада и Манассии с остальным еврейским народом и объяснить, каким образом эта его часть осталась на восточном берегу Иордана, в то время как все остальные евреи поселились на западном.

Проблема, как всегда, заключается в том, что никакого документального и археологического подтверждения у этой версии нет.

 

Глава пятая. СМЕРТЬ.

Когда были поделены все трофеи, добытые во время войны с мадианитянами, когда отшумели страсти, связанные с просьбой колена Рувима и Гада, Моисей понял, что ему пришло время умирать — как и сказал ему Бог. Но так велика была в нем, говорит мидраш, сила жизни; так страстно желал он войти вместе со всем народом в обещанную евреям землю, что Моисей начинает молить Бога отменить вынесенный ему приговор и разрешить ему ступить туда. Он едва ли не физически чувствовал зов этой земли; она манила его, и один вид простирающихся за Иорданом холмов будоражил ему кровь, заставляя забыть, что позади уже 120 нелегких, подчас горьких, как полынь, лет. Величайший из пророков планеты самозабвенно молил Всевышнего о милосердии, и столько силы было заключено в его молитве, что начали «рушиться небеса» — там, в «высших мирах», началось настоящее «неботрясение». Ангелы воды, воздуха, земли и огня пытались хоть как-то заглушить эту молитву, но она прорывалась вновь и вновь через все завесы небес, и даже когда Бог велел закрыть «Врата небес» для молитв Моисея, они прорывались через все заслоны и продолжали сотрясать высшие миры.

Тот же мидраш говорит, что Бог напомнил Моисею два его греха, из-за которых он был лишен права войти в землю Израиля.

Первый грех заключался в том, что, когда Моисей пришел в Мадиам в дом Иофора и дочери последнего представили его как египтянина, Моисей не поспешил их поправить. Таким образом, он решил, что будет лучше, если его будут считать египтянином, а тот, кто хоть раз отказался от своего народа, не может претендовать на право жить в предназначенной этому народу земле. Подобный поступок не красит никого, но он представляется еще более страшным грехом, когда речь идет о личности такого масштаба, как Моисей.

Вторым грехом было то, что вместо того чтобы словом приказать скале дать воду, Моисей ударил по ней посохом, лишив евреев и весь остальной мир веры, что дух, слово первичны по отношению к материи, а не наоборот.

Всего, продолжает то же устное предание, Моисей вознес 515 молитв, ровно столько, сколько, согласно каббале, ежедневно возносят Господу ангелы, и еврейские мистики до сих пор спорят о том, какой тайный смысл несет в себе эта цифра. Однако в тот момент, когда Бог предложил Моисею сохранить его жизнь ценой уничтожения еврейского народа, Моисей умолкает — это предложение всегда было для него чудовищным и неприемлемым.

Вот как Библия рассказывает об этой молитве от имени самого Моисея: «И молился я Богу в то время, говоря: "Господь Бог! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и мощную руку Твою; кто же тот Всесильный на небе и на земле, который совершил бы подобное деяниям Твоим и свершениям Твоим? Дай мне перейти и увижу я эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору эту и Ливан". Но разгневался Бог на меня из-за вас и не слушал меня...» (Втор. 3:23—26).

Как видим, в этой молитве вновь проявляется весь характер Моисея, его величие и скромность как человека — он не упоминает о своих заслугах, не говорит о том, что вся его жизнь была посвящена служению избранному им народу. Нет, он, говоря словами Раши, просит лишь милостивого разрешения войти в землю Израиля...

Как уже говорилось, согласно сложившейся традиции, с 1-го числа месяца швата и по 6-е число месяца адара 2488 года Моисей ежедневно собирал евреев, читая им очередную главу из книги Второзакония. Вновь и вновь Моисей напоминал им о Синайском откровении, о данных там Десяти заповедях; об опасности возвращения к идолопоклонству; о заповедях, касающихся всех аспектов человеческой жизни — от правил государственного устройства до норм сексуального поведения. Моисей напоминал и о необходимости, когда они останутся без него, завоевать Землю обетованную и изгнать или уничтожить проживающие на ней народы.

Своим главным наследием Моисей объявил написанную им книгу, содержащую заповеди и законы, которые он получил непосредственно от Бога. Сохранение этой книги и верность ее заповедям на протяжении всех поколений, утверждал Моисей, и является главной исторической миссией еврейского народа. Более того — суть этой миссии состоит в передаче содержащегося в этой книге уникального правового и этического кодекса всему человечеству, ибо только на основе этих норм может быть построено по-настоящему гуманное и справедливое общество. Еще более того — еврейскому народу в качестве носителя этих истин предстоит сыграть совершенно особую роль в истории человечества.

«Храните же и исполняйте, ибо это — мудрость ваша и разум ваш на глазах всех народов, которые, лишь услышат обо всех этих установлениях, скажут: "Как мудр и разумен народ этот великий!" Ибо кто такой народ великий, к которому боги были так же близки, как Бог Всесильный наш, каждый раз, когда мы взываем к Нему? И кто такой народ великий, у которого установления и законы справедливы, как все это учение, которое я даю вам сегодня?! Только берегись и весьма оберегай душу свою, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои, и чтобы не ушло это из сердца твоего все дни жизни твоей, и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих» (Втор. 4:6—9).

И вот наступило 7-е число последнего зимнего месяца адара (23 февраля 1273 года до н. э.) — последний день жизни Моисея:

«И говорил Бог, обращаясь к Моше в тот день, так: "Взойди на эту гору Аварим, гору Нево, что в стране Моав, что напротив Иерихона, и осмотри страну Кнаан, которую Я даю сынам Израиля во владение. И умри на горе, на которую ты взойдешь. И приобщись к народу своему, как умер Аарон, брат твой на горе Ор, и приобщился он к народу своему... издали увидишь ты страну эту, но туда не войдешь, в страну, которую Я даю сынам Израиля"» (Втор. 32:48—52).

В этот день Моисей, до того выступавший с укорами, предупреждениями, а подчас и с угрозами в адрес своего жестоковыйного народа, начал обходить весь стан, двигаясь от лагеря одного колена к другому, чтобы благословить всех и вручить старейшинам собственноручно подготовленную им копию свитка Торы.

Первым Моисей благословил колено Рувима, пожелав его мужчинам долголетия — ведь согласно данному ими обещанию они должны были идти в первых рядах воинов, завоевывающих Ханаан. «Да живет Реувен не умирает, и пусть люди его будут многочисленны» — так звучало благословение Моисея для этого колена.

«Услышь, Бог, голос Иегуды и к народу его приведи его; сил его хватит ему, а Ты будь помощью против врагов его» — этими словами Моисей благословил колено Иуды, которому предстояло стать опорным коленом Израиля, и потому ему действительно нужны были и силы, и помощь Свыше.

Колену Леви Моисей пожелал, чтобы оно соответствовало порученной ему высокой роли и оставалось главным хранителем его закона: «Туммим и урим твои — благочестивому мужу твоему, которого Ты испытывал в массе, которого укорял Ты при Водах Распри, который сказал об отце своем и о матери своей: не видел я их, и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал, ибо соблюдают они слово твое и союз твой хранят, учат законам твоим Яакова и учению твоему Израиль; возлагают воскурение перед Тобою и всесожжение на жертвенник Твой. Благослови, Бог, мощь его и дело рук его; порази чресла восстающих на него, и ненавистники его да не восстанут» (Втор. 33:8-11).

Вениамину Моисей предсказал жизнь в спокойствии и безопасности: «Возлюбленный Богом будет жить в безопасности, полагаясь на Него, Он охраняет его весь день и между плеч его обитает» (Втор. 33:12).

Коленам Манассии и Ефрема, произошедшим от Иосифа, Моисей пообещал богатство и благополучие за счет щедрости полученной ими в удел земли: «А о Йосефе сказал он: "Благословенна страна его изобилием небесной росы и влаги из бездны, лежащей внизу, и изобилием плодов от солнца, и изобилием урожаев от луны, и от вершин гор древних, и изобилием от холмов вечных, и изобилием земли всего, что в ней, и волею Обитавшего в Кусте Ежевики от плодов его пусть ляжет на голову Йосефа и на темя лучшего из братьев его. Первенец быков его — великолепие его, а рога дикого быка — рога его; ими будет он бодать все народы вместе до края земли — это десятки тысяч Эфраима и это тысячи Менаше"» (Втор. 33:13—17).

Далее последовали благословения колен Завулона, Иссахара, Дана, Гада, Неффалима и Асира.

«А о Звулуне сказал он: "Радуйся, Звулун, выходу твоему, а Исахар — в шатрах твоих. Народы созовут они на гору, там принесут они жертвы справедливости, ибо изобилием морей питаться они будут и сокровищами, скрытыми в песке".

А о Гаде сказал: "Благословен Гад, расширяющий пределы свои. Как лев покоится он и рвет мышцу и темя. И высмотрел он начало себе, ибо там участок законодателем назначенный. И придет он с главами народа, и справедливость Бога исполнит, и суд его с Израилем".

А о Дане сказал: "Дан — львенок, выпрыгнет он из Башана".

А о Нафтали сказал он: "Нафтали доволен и полон благословением Бога, Западом и Югом овладей!"

А об Ашере сказал он: "Благословен среди сынов Ашер. Да будет он любим братьями своими и омывает в масле ногу свою. Железо и медь — затворы твои, и по мере дней твоих благополучие твое"...» (Втор. 33:18—26).

Нетрудно заметить, что Моисей обошел своим последним благословением колено Симеона — он так и не простил этому колену происшедшего в Шитиме, того, что мужчины именно из этого колена задавали тон в свальном грехе с моавитянками и мадианитянками и в поклонении Ваал-Фегору.

Любопытно, что выдающиеся пророки, герои, судьи выходили на протяжении древней еврейской истории из всех колен, за исключением колена Симеона — и этот факт объясняется комментаторами именно тем, что Моисей лишил его своего благословения.

Каббалисты убеждены, что благословения Моисея, данные им коленам Израиля, содержат в себе величайшие пророчества и тайны мироздания, большая часть которых до сих пор остается неразгаданной.

Распределение Ханаана между двенадцатью коленами Израиля по М. Гилберту (Гилберт М. Атлас по истории еврейского народа. Иерусалим, 1990. С. 21)

Вслед за этим он объявил, что поднимается на гору Нево, чтобы там умереть, и потребовал, чтобы никто не сопровождал его в последний путь. Никто, добавил Моисей, не должен знать, где расположена его могила, чтобы она не превратилась в место поклонения, дабы никто — ни евреи, ни другие народы — не пытались бы в будущем обожествить его личность.

Он восходил на гору Нево легко и стремительно, ибо в свои 120 лет все еще был полон сил. Он восходил туда под тихие рыдания народа, столько раз бунтовавшего против него и лишь сейчас, в эти скорбные минуты, до конца постигшего все его величие.

Наконец он поднялся на вершину Нево, откуда открывался изумительный вид на всю Землю обетованную, от края до края. Мы не знаем, сколько времени простоял Моисей, пытаясь наглядеться на нее, но мидраш утверждает, что в те минуты ему было дано увидеть пророческим зрением как ближайшее, так и очень далекое будущее его народа — вплоть до конца человеческой истории.

Наконец настал момент, когда ангелы тронули Моисея за плечо, сказав, что пришло время ложиться в могилу. И когда Моисей свел ноги и сложил на груди руки, те же ангелы укрыли его саваном, а Всевышний принял Своим «поцелуем» его душу.

«И взошел Моше из степей Моава на гору Нево, на вершину Писги, что напротив Иерихона, и показал ему Бог все страны от Г илъада до Дана, и всю землю Нафтали, и землю Эфраима и Менаше, и всю землю Иегуды до крайнего моря, и Юг, и область долины Иерихона, города пальм, до Цоара. И сказал Бог ему: "Вот страна, о которой поклялся я Аврааму, Ицхаку и Яакову, сказав: потомству твоему отдам Я ее. Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но туда не перейдешь". И умер там Моше, раб Бога, в стране Моав по слову Бога. И был похоронен в долине, в стране Моав, напротив Бейт-Пеора, и никто не знает места погребения его до сего дня. А Моше было сто двадцать лет, когда он умер: не притупилось зрение его, и не истощилась свежесть его. И оплакивали сыны Израиля Моше в степях Моава тридцать дней и кончились дни траурного оплакивания Моше. И Иегошуа, сын Нуна, преисполнился духом мудрости, ибо Моше возложил на него руки свои и повиновались ему сыны Израиля, и делали так, как Бог повелел Моше...» (Втор. 34:1—9).

Эта последняя, 34-я глава Второзакония, согласно традиции, была написана уже Иисусом Навином. Поэтому нам остается только представить, как Иисус Навин окунул перо в чернильницу и дописал последние слова Пятикнижия:

«И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого знал Бог лицом к лицу — по всем знамениям и чудесам, которые посылал его Бог совершать в земле Египетской с фараоном, и со всеми рабами его, и со всей страной его, и по всем могучим деяниям, и по всем страшным свершениям, которые совершил Моше на глазах у всего Израиля» (Втор. 34:10—12).

Подругой версии, эти слова были написаны самим Моисеем и финальную точку после них поставил он сам. Поставил — и заплакал.

Согласно еврейской легенде, отыскать могилу Моисея невозможно, хотя местонахождение горы Нево известно и никогда не было тайной. Когда Иудеей начали править римляне, гласит легенда, они решили найти эту могилу и направили на Нево специальную экспедицию. Когда они поднялись на вершину горы, так ничего и не обнаружив, и посмотрели вниз, то неожиданно увидели могилу Моисея недалеко от подножия горы. Однако, спустившись, они поняли, что могила на самом деле находится наверху, близко к вершине. Тогда они разделились на две группы: одна поднялась наверх, а другая осталась у подножия. Тем, кто стоял внизу, казалось, что могила находится наверху, а взошедшие на вершину видели могилу внизу.

Таким образом, говорит эта легенда, сам Бог позаботился о том, чтобы последняя воля Моисея была исполнена и никто никогда не смог обнаружить его могилы.

Однако историкам ни последняя глава Пятикнижия, ни эта легенда правдоподобными не кажутся, они считают, что обстоятельства смерти Моисея таят в себе не меньше загадок, чем его жизнь.

Сложившиеся в науке взгляды на смерть Моисея лучше других суммировал и обобщил все тот же 3. Косидовский, поэтому позволим себе привести довольно обширную цитату из его книги:

«...Даже в смерти Моисея есть нечто толкающее нас на разного рода домыслы. Библия гласит, будто он умер на горе в моавитской равнине и неизвестно, где его похоронили. Таким образом, народный вождь, законодатель и пророк исчезает бесследно; не существовало и не существует его гробницы, которую благодарный народ мог бы окружить культом!

В поисках разрешения этой загадки некоторые ученые обратили внимание на то, что в древних мифологиях национальные герои очень часто погибают при таинственных обстоятельствах. Достаточно назвать хотя бы Геракла, Тесея и сына Коринфа Беллерофонта; Илия и Ромул, например, исчезают на небе в огненных колесницах, а Эдип гибнет в священной роще Эвменид, неумолимых богинь мести.

Не все, однако, исследователи видят в библейском варианте один из типичных примеров создания мифов вокруг образа героя. В обстоятельствах, при которых закончилась жизнь Моисея, они доискиваются следов подлинных событий. Приведем вкратце некоторые из выдвинутых ими гипотез.

В Пятикнижии встречается невнятное упоминание о какой-то вине Моисея (не такое уж, как мы видели, оно невнятное; напротив, всё вполне понятно, хотя наказание кажется по своей суровости несопоставимым с самим грехом. — П. Л.). И должно быть, вина была весьма серьезной, если Яхве в наказание лишил Моисея права вступить вместе с израильским народом в Ханаан. Некоторые намеки в библейском тексте указывают, что провинился Моисей в Кадете (и вновь непонятно, почему Косидовский называет «намеками» то, о чем в тексте говорится совершенно прямо. — П. Л.). Быть может, вина Моисея состояла в том, что из-за его небрежности израильтяне пренебрегли своими обязанностями: не приносили жертв Яхве и даже отказались от обряда обрезания (а вот об этом в тексте как раз ни слова и ни намека. — П. Л.).

Разумеется, легко предположить, что версию о вине задним числом сочинили иудейские священники, желая на примере Моисея показать, на сколь тяжкие последствия обрекает себя тот, кто не считается с законами и предписаниями Яхве. Однако не исключено, что автором этой версии является сам израильский народ и она передавалась из поколения в поколение на протяжении столетий. Быть может, израильтяне таким путем выразили какую-то обиду на Моисея, какую-то застарелую претензию и вместе с тем и попытку оправдать свое собственное поведение.

Какая же это могла быть обида? Судя по Библии, взаимоотношения израильтян с Моисеем не были идиллическими. Укажем хотя бы на описания конфликтов и кровавых побоищ, в которых гибли многие тысячи людей. Виновником их был сам Моисей, который с необычайной суровостью и фанатизмом карал каждый факт отступничества от Яхве. Это должно было оставить в душе поколений глубокий след.

У некоторых исследователей Библии даже возникло предположение, что во время бунта израильских идолопоклонников на стоянке в Моаве Моисей был убит и похоронен в общей могиле.

Сторонники этой гипотезы ссылаются на обстоятельства, которые действительно дают много поводов для размышлений.

Итак, прежде всего из библейского текста недвусмысленно вытекает, что в последний период своей жизни Моисей был в добром здравии. Правда, он был очень стар, но, как мы читаем в Книге Второзакония (гл. 34, ст. 7), "зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась". Замечено также, что вокруг смерти Моисея возник как бы заговор молчания. Это, пожалуй, один из немногих случаев, когда смерть героя описывается так лаконично (но только если учитывать сам текст Библии и забывать о мидрашах, незнакомых христианскому читателю, но хорошо знакомых еврейскому — П. Л.). Создается впечатление, что первоначальное, подробное описание было попросту устранено из текста, будто редакторы Библии решили скрыть подробности, которые шли вразрез с созданным образом Моисея. По мнению некоторых специалистов по Библии, намеки относительно именно такой судьбы Моисея можно найти в книгах пророков Осии и Амоса, а также в псалме 106.

В глазах своих современников Моисей был деспотом, но следующие поколения все более ясно отдавали себе отчет о его заслугах перед еврейским народом. Постепенно на протяжении многих лет вокруг его образа складывался ореол мифов и чудес. Трудно было согласовать с этим образом насильственную смерть Моисея: вина и неблагодарность его народа были бы тогда слишком вопиющи, слишком тягостны для потомства. Поэтому родилась версия, будто Моисей умер естественной смертью, будто таким путем Яхве наказал его за какие-то грехи, то есть, иначе говоря, израильский народ не несет ответственности за его кончину, если бог сделал так, что Моисей умер у самого порога обетованной земли.

Разумеется, эту хитроумную теорию можно с равным успехом принять или отвергнуть, ибо она выведена из чересчур шатких исходных положений. Ее пример показывает, как на самом деле мало мы знаем о Моисее. При всем при том, как нам кажется, можно все-таки считать фактом наиболее вероятным, что действительно существовал человек по имени Моисей, который вывел израильтян из египетского плена».

Надо заметить, что все авторы, высказывающие гипотезу о том, что Моисей был убит во время очередного бунта евреев в пустыне, строят ее на следующей фразе из книги пророка Осии: «Через пророка вывел Ягве Израиль и через пророка охранял его. Сильно разгневал Эфраим Ягве, и за то кровь его оставит на нем» (Ос. 12:13—14). Однако достаточно открыть текст Книги пророка Осии в оригинале, то есть на иврите, чтобы увидеть, что вышеприведенная фраза попросту не очень точно переведена. В буквальном переводе этот текст звучит следующим образом: «И через пророка вывел Господь Исраэля из Египта, и через пророка был он охраняем. Прогневал Эфраим Господа до горечи, потому кровь их падет на него, и поругание его обратит на него Господь его». С учетом предыдущего текста смысл этого отрывка предельно ясен: кровь языческих жертвоприношений, приносимых потомками Ефрема (а никак не кровь пророка!), обернется в итоге против них самих, ибо этими жертвоприношениями они прогневали Господа «до горечи».

Да и даже если допустить, что Моисей и в самом деле был сначала убит, а затем возвеличен своим народом, то Осия, проповедовавший в 750—734 годах до н. э., то есть спустя много столетий после Моисея, уже никак не мог помнить об этом. Таким образом, нам не остается ничего другого, как оставить эту гипотезу на совести ее авторов.

В качестве альтернативы вышеприведенному суждению автор этой книги предлагает попытаться мысленно смоделировать описанную в Библии ситуацию и посмотреть на нее глазами самого Моисея. Давайте зададимся вопросом: могли ли у него быть причины желать, чтобы его могила осталась неизвестной?

И ответ возникает сам собой: безусловно, да. Больше всего, как уже говорилось, Моисей боялся, что после его смерти евреи вернутся к язычеству — это означало бы крушение всего дела его жизни, делало бы ее напрасной. Одним из наиболее вероятных вариантов такого возвращения могло стать обожествление самого Моисея — подобно тому как греки, к примеру, обожествили Геракла — и построение языческого храма на его могиле. Подобное опасение было тем более обоснованным, что, как показала давняя история с золотым тельцом, евреи были очень близки к восприятию Моисея как этакого бога, принявшего на время человеческий облик. Вспомним, что говорили они Аарону, когда решили, что Моисей не вернется с Синая: «Встань, сделай нам божество, которое пойдет перед нами! Потому что этот человек (в оригинале стоит слово «иш», то есть в буквальном переводе — «муж». — П. Л.) Моше, который вывел нас из страны Египетской, пропал и не знаем мы, что сталось с ним». Отсюда ясно видно, что в идущем впереди Моисее они видели некое божество или богоподобное существо. И дальше, когда телец уже был сотворен, это подтверждается: «...И воскликнули они: "Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из страны Египетской!"» — телец заменил Моисея, заместил его, стал его олицетворением.

Меньше всего Моисея устраивало такое развитие событий: возникновение его личного культа после смерти. Поэтому не исключено, что решение скрыть место своего будущего захоронения он принял еще в тот день, когда вернулся с Синая и разбил первые Скрижали Завета.

О том, насколько оправданны были опасения Моисея, свидетельствует то, что в последующие столетия могилы великих раввинов превращались евреями в места массового паломничества и поклонения. Такими могилами являются в наши дни могила рабби Нахмана из Брецлава в Умани; могила основоположника каббалы рабби Шимона бар-Йохая (Рашби) на горе Мирон; могила рабби Меира-чудотворца в Тверии и многие другие. До сих пор между крупнейшими религиозными авторитетами Израиля идут яростные споры о том, насколько легитимно такое почитание могил великих раввинов — если одни считают, что эти могилы можно рассматривать просто как некий канал связи с Богом и никакого элемента идолопоклонства тут нет, то другие объявляют это язычеством в чистом виде.

И так происходит не только у евреев — вспомним хотя бы культ могил шейхов у мусульман или христианскую веру в мощи святых. Подобные культы возникают уже и в наши дни. Не случайно, к примеру, в 1970 году перед передачей советской военной базы в Магдебурге под юрисдикцию Восточной Германии тогдашний глава КГБ Ю. В. Андропов приказал извлечь захороненные на этой базе останки Адольфа Гитлера, Евы Браун и супругов Геббельс, сжечь их, измельчить до состояния пепла и выбросить в озеро Бидериц. Как спустя 40 лет пояснил главный архивариус ФСБ России генерал В. С. Христофоров, это было сделано, чтобы нацисты не превратили останки нацистских вождей в святыню, чтобы не осталось никаких возможностей для создания их культа.

Словом, у Моисея и в самом деле были основания стремиться к тому, чтобы место его погребения осталось неизвестным. Не исключено, что поначалу местонахождение его могилы было известно самым близким ему людям, тем же Иисусу Навину и первосвященнику Елеазару, но, исполняя последнюю волю пророка, они сохранили это в тайне.

Кстати, Моисей не единственный пророк, место погребения которого неизвестно. Точно такое же пожелание и, видимо, по тем же соображениям сделал и основатель ислама Мухаммед.

Кроме того, этим своим шагом Моисей еще раз продемонстрировал, что память о свершениях человека, оставленные им духовные ценности куда важнее сохранившихся после него материальных артефактов — всех этих пирамид, статуй и храмов вместе взятых. Сама история подтвердила эту точку зрения.

«И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого знал Бог лицом к лицу...»

 

Глава шестая. КНИГА НА ВСЕ ВРЕМЕНА, ИЛИ КТО АВТОР ПЯТИКНИЖИЯ?

Для религиозного человека главное, что оставил после себя Моисей, это Тора, Пятикнижие Моисеево, первая и, без преувеличения, важнейшая часть Библии, основа основ этой книги.

Как уже говорилось, согласно иудаизму, «Тора предшествовала Сотворению мира». Будучи начертана «черным огнем по белому огню» (причем имеется в виду не материальный, а духовный огонь), она была тем планом, который Всевышний составил, чтобы творить по нему Вселенную. Затем, после Синайского откровения, Бог продиктовал текст Торы Моисею, который и записал его в соответствии со всеми Его указаниями, чтобы в этом тексте был сохранен не только явный, но и тайный, скрытый от непосвященных смысл, в нем имеет значение не только каждое слово, но и каждая буква, сама форма этой буквы и даже незначительный значок под ней.

Таким образом, по еврейской традиции, подлинным автором Торы является сам Господь Бог. Моисей же, записавший весь ее текст либо с первого до последнего слова, либо до последней главы книги Второзакония, был лишь своего рода Его писцом, секретарем, передатчиком. Моисей изготовил перед смертью 14 одинаковых свитков Торы, 13 из которых он раздал коленам Израиля (с учетом того, что колено Иосифа разделилось на два колена — Ефрема и Манассии), и с тех пор из поколения в поколение текст Торы копировался с необычайной тщательностью, с учетом каждой мелочи.

Иерусалимский Талмуд рассказывает, что переписчики Пятикнижия работали при Храме, и здесь же действовала специальная коллегия, тщательно проверявшая каждый переписанный ими текст. В случае, если члены комиссии обнаруживали одну ошибку, весь свиток объявлялся непригодным и подлежал захоронению. Это правило действовало на протяжении тысячелетий и продолжает действовать сегодня во всех еврейских общинах: как только в свитке Торы, стоящим огромные деньги, обнаруживается допущенная переписчиком ошибка, его немедленно хоронят в земле.

Как известно, после изгнания со своей земли евреи были рассеяны по десяткам стран мира и некоторые еврейские общины вообще не контактировали или очень слабо контактировали с другими. Однако до сего дня все попытки сличения свитков Торы, изготовленных в разных еврейских общинах, разделенных друг от друга десятками тысяч километров, показывали, что все они абсолютно идентичны. Самими евреями это воспринимается как доказательство того факта, что они сумели сохранить текст Торы в том самом виде, в каком он был получен Моисеем от Бога. При этом та же традиция утверждает, что то, каким способом Бог сообщил Моисею текст Пятикнижия, невозможно постичь разумом, а человеческий язык способен выразить сам факт откровения, а не его сущность.

Идея Боговдохновенности (или Богодухновенности) Священного Писания была воспринята из иудаизма христианством. И католическая, и православная церковь объявили все книги Священного Писания Боговдохновенными, причем на протяжении столетий этот термин в христианстве понимался именно как указание на тот факт, что они были написаны едва ли не под диктовку Бога.

Однако даже при этом ряд христианских теологов все-таки выделяли Пятикнижие из других книг, предпочитая для обозначения особенного статуса этой книги называть ее Богооткровенной, а не Боговдохновенной. Иудаизм, в отличие от средневековых христианских богословов, никогда не считал, что книги других пророков написаны под диктовку Бога. Наоборот, еврейские религиозные авторитеты всегда указывали, что каждый пророк выражал переданное ему Богом откровение так, как он его понял — с учетом представлений своего времени, его уровня образования, интеллекта, писательского таланта, наконец. Однако, подчеркивали они, это не касается Пятикнижия, которое от начала до конца является абсолютно точным выражением Откровения Бога, так как сам характер пророчества, получаемого Моисеем, отличался от всех предшествовавших ему и родившихся после него пророков.

Благословив колена, Моисей в последний раз собрал народ, благословил его и объявил, что срок его жизни истек. Затем в присутствии множества народа, и прежде всего всех семидесяти старейшин, Моисей объявил Иисуса Навина своим преемником и возложил руки на его голову. Устное предание утверждает, что в момент этого возложения к Иисусу перешли все знания и — частично — пророческий дар Моисея, так что его лицо тоже начало светиться, но этот свет не был таким ярким, как от лица Моисея.

Однако уже в древности и раннем Средневековье утверждение, что Моисей является единственным автором Пятикнижия и весь его текст продиктован Богом, было подвергнуто сомнению. И греческие авторы, и ряд еврейских и христианских авторов Средневековья обнаруживали в тексте Пятикнижия ошибки, неразрешимые (с их точки зрения) противоречия, а также некоторые аморальные (опять с их точки зрения) постулаты, которые, по их мнению, не могли быть высказаны Богом. Либо, добавляли они, если Бог действительно является Автором этой книги, то данные отрывки ставят под сомнение утверждение, что Он является воплощением Абсолютного Знания, Добра, Справедливости и т. д.

И все же первый серьезный удар по догмату, что автор Пятикнижия — Моисей, нанес Б. Спиноза. В своем «Богословско-политическом трактате» он попытался доказать, что многие главы Пятикнижия не могли быть написаны, когда евреи были кочевым народом, не имеющим собственного государства — они были составлены в ту эпоху, когда евреи уже вели оседлый образ жизни и в их стране возникла монархия. В итоге Спиноза выдвинул довольно долго казавшуюся правдоподобной версию, что канонический текст Пятикнижия был скомпилирован из разных источников книжником Ездрой (на иврите он известен как Эзра-асофер, то есть Эзра-писец) в V веке до н. э.

Эта мысль была затем развита рядом других библеистов, и в первую очередь католическим богословом Ж. Астрюком, который в своем труде «Предположения о первоначальных источниках, которыми, видимо, пользовался Моисей при создании Книги Бытия» (1753), не оспаривая авторства Моисея, предположил, что при написании Книги Бытия пророк пользовался как минимум двумя существовавшими в его время версиями рассказа о Сотворении мира и последовавшими за ним событиями. Первый автор, согласно Астрюку, пользовался для обозначения Бога словом «Элогим», а второй — «Ягве».

Идея Астрюка была подхвачена целым рядом других исследователей и приобрела свое законченное выражение в книге протестантского богослова и историка Ю. Велльгаузена «Введение в историю Израиля», вышедшей в свет в 1878 году. Эта книга и сегодня считается самой фундаментальной работой по так называемой библейской критике.

Анализируя Пятикнижие прежде всего как литературное произведение, Велльгаузен пришел к выводу, что текст Пятикнижия представляет собой подготовленную еврейскими священниками в эпоху Ездры компиляцию четырех более древних источников.

Самый ранний из них обозначает Бога словом «Ягве», и потому этот источник Велльгаузен назвал Ягвистом и обозначил буквой J. На одно-два столетия позже, по его версии, появился другой источник, пользовавшийся для обозначения имени Бога словом «Элогим» — его Велльгаузен окрестил Элогистом и обозначил буквой Е.

В VII веке до н. э. во время правления Иосии (Иошиягу) был написан еще один текст, положенный в основу книги Второзакония, и его автора Велльгаузен обознал буквой D. И, наконец, уже в плену был написан жреческий кодекс, Книга Левит — источник Р. Для того чтобы объяснить спорные с точки зрения его теории места Пятикнижия, где оба имени Бога употребляются рядом, Велльгаузен ввел в свою теорию образ редактора-корректора, который, по его мнению, был священником во Втором храме.

Одним из краеугольных камней теории Велльгаузена стало утверждение, что книга Второзакония была, дескать, написана только на восемнадцатом году царствования Иосии и ее наиболее вероятным автором является первосвященник того времени Хелькия (Хилькиягу) или царский писец Сафан (Шафан). Прямое указание на эту версию Велльгаузен усматривал в самом тексте Библии:

«И было в восемнадцатый год царствования царя Иошиягу послал царь Шафана, сына Ацальягу, сына Мешулама, писца, в дом Бога, сказав: "Взойди к Хилькиягу, первосвященнику, пусть он пересчитает все деньги, принесенные в дом Бога, которые собрали у народа те, что стоят на страже у входа в Храм"...» (2 Цар. 22:3-4).

Далее хроника описывает начатые царем капитальные ремонтные работы в Храме, во время которых в его стенах был обнаружен свиток, который сама Книга Царств называет Книгой Закона, однако из самого контекста следует, что речь идет о пятой книге Торы — Второзаконии:

«И сказал Хилькиягу, первосвященник, Шафану, писцу: "Книгу Торы нашел я в доме Бога". И подал Хилькиягу книгу Шафану, и тот читал ее. И пришел Шафан, писец, говорил царю так: "Книгу дал мне Хилькиягу, священник". И читал ее Шафан царю. И было, когда услышал царь слова книги Торы, то разорвал он одежды свои. И повелел царь... "Пойдите вопросите Бога обо мне, и о народе, и обо всей Иудее, о словах этой найденной книги, ибо велик гнев Бога, который воспылал на нас за то, что не приняли отцы наши слов этой книги, чтобы поступить так, как предписано нам"...» (2 Цар. 22:8—13).

С точки зрения Велльгаузена, этот эпизод представляет собой типичный рассказ о том, как написанная в одну эпоху книга приписывается другому автору, жившему в куда более древнюю эпоху, то есть Велльгаузен однозначно датировал Второзаконие VII веком до н. э., после чего объявил, что во всех случаях, когда Библия говорит о Торе вплоть до V века до н. э. (то есть возвращения евреев из Вавилонского пленения), имеется в виду именно книга Второзакония. Окончательный текст остальных книг сложился позже.

Эта теория породила целую научную школу, на долгие годы ставшую господствующей в библеистике. Адепты этой школы выдавали все новые и новые труды, доказывающие, что Пятикнижие, да и весь Ветхий Завет являются не чем иным, как собранием множества фольклорных, устных или письменных источников; что многие его герои, и в первую очередь те, о которых говорит Пятикнижие, на самом деле никогда не существовали; что они «по определению» не могли быть созданы в ту эпоху, какой их принято датировать, и т. д.

Трудов было много, авторитет их авторов велик, их мнение выдавалось за окончательную истину, но тем не менее у всех адептов библейской критики была одна «маленькая проблема»: их теория не имела никакого практического подтверждения.

Между тем, казалось бы, все просто: достаточно найти один древний текст, написанный только Элогистом, и другой, написанный исключительно Ягвистом, — и вот оно, это долгожданное подтверждение!

Однако в том-то и дело, что такого подтверждения нет. Все обнаруженные до сих пор древние свитки Библии являются масоретскими, то есть традиционными, теми, которые известны нам и сегодня. Новые археологические открытия, включая и находку на горе Эйваль описанного в Пятикнижии жертвенника, который евреи должны были воздвигнуть уже после смерти Моисея, подтверждают истинность событий, о которых рассказывается в Пятикнижии. Однако при этом они никак не подтверждают теорию Велльгаузена.

Тем не менее и еврейские, и христианские теологи не могли не признавать того факта, что теория Велльгаузена и библейская критика в целом приобрели огромную популярность в массах и серьезно ударили по авторитету не только священнослужителей, но самой Библии. С этим было необходимо что- то делать, и в результате в современном богословии сформировались два ведущих направления в отношении к библейской критике.

Первые заявляют, что доводы, которые приводят в доказательство своих постулатов последователи Велльгаузена, слишком серьезны, чтобы сбрасывать их со счетов. А потому в этом вопросе следует искать компромисс между религией и наукой. Такой компромисс обычно обосновывают тезисом, что Боговдохновенность книг Священного Писания отнюдь не отменяет «человеческого фактора» в их создании, то есть того, что они записывались конкретными людьми из плоти и крови. Что касается Пятикнижия, то, признавая его Богооткровенный характер, сторонники этой точки зрения готовы признать, что в тексте, наряду со страницами, продиктованными самим Богом, есть и написанные Моисеем по собственной инициативе и как бы отражающие его личную точку зрения, но, возможно, есть и более поздние вставки.

«Уже за несколько веков до н. э. возникла легенда, согласно которой Пятикнижие все целиком было написано одним лишь Моисеем. Справедливость его мнения не оспаривалась и христианами, т. к. долгое время не было оснований подвергать его сомнению. Когда же впервые были выдвинуты аргументы против этой легенды, многие восприняли их с исключительной враждебностью. Им казалось, что посягательство на авторство Моисея есть посягательство на авторитет самого Пятикнижия. Между тем религиозная значимость книги никак не может быть поколеблена из-за того, что она окажется написанной не одним, а несколькими авторами...

...Таким образом, вопрос об авторстве св. книг есть исключительно научно-исторический вопрос, который не имеет прямого отношения к вероучительной стороне Писания. От его решения в ту или иную сторону в плане догматическом и нравственном ничего не может измениться. Но зато, более точно установив историю написания той или иной книги, мы легче можем увидеть ее место в историческом контексте эпохи. А это в свою очередь окажет неоценимую услугу для экзегезы Писания», — писал отец А. Мень.

И далее в своей, посвященной этой проблеме, работе Мень, суммируя взгляды исследователей этого направления, высказывает весьма элегантную формулу такого компромисса, позволяющую увязать утверждения библейской критики с авторским правом Моисея на Пятикнижие:

«В 444 г. священник Эздра, вернувшийся в Иерусалим из плена, опубликовывает "Тору Моисееву". Это уже полностью все Пятикнижие. Построенное на основе Декалога и древнейших священных преданий, оно может называться "Моисеевым" не в том смысле, как мы называем Магометовым Коран, а в том смысле, в каком Трипитака называется "буддийской". Не будучи прямым автором всей книги, Моисей тем не менее определил ее дух и ее основное содержание.

Впоследствии это духовное авторство было понято буквально, "и вот, — говорит [А.] Карташев, — родилась благочестивая легенда о данной сразу, наперед всей истории, готовой теократии, со стройной армией богато обеспеченного священства и левитства, с пышными сложными богослужебными церемониями, с этим как бы сакральным Иерусалимом, точно спустившимся на Израиль раньше Иерусалима исторического, о котором мы хорошо знаем, с каким трудом и как медленно и малоуспешно, под бичами пророческих обличений продвигался он сквозь дебри идолопоклонства к чистоте монотеистического культа. В дополнение к этому культовому видению идут и детальные законы, как бы продиктованные с неба опять-таки в готовом виде, раньше исторического опыта, применительно к развитой земледельческой городской и государственной жизни, еще нереальной и невозможной в кочевом быту пустынного странствования"...

В заключение еще раз необходимо подчеркнуть, что выяснение подлинной истории происхождения Пятикнижия нисколько не повлияло на его высокое достоинство как Св. Писания».

Однако одновременно с этим «компромиссным» направлением в науке и в теологии сложилось другое, с точки зрения которого вся теория библейской критики построена на песке досужих, зачастую откровенно демагогических и противоречащих элементарной логике умопостроений, не имеющих ничего общего с научным мышлением и видением мира.

Уже в начале XX века появился целый ряд работ выдающихся лингвистов, историков, археологов и богословов, весьма аргументированно доказывающих всю несостоятельность теории библейской критики. На Западе наиболее выдающиеся работы такого рода принадлежат Дж. Робертсону, Дж. Орру, У. Бакстеру, X. Виннеру, Д. Гоффману и др. В русском православном богословии несостоятельность этой теории продемонстрировали в своих работах такие выдающиеся ученые-богословы, как С. С. Глаголев и Г. П. Федотов.

В частности, разбирая версию о том, что книга Второзакония была сфабрикована первосвященником Хелкием, С. С. Глаголев писал:

«Прежде всего, если бы Хелкия вздумал выпустить книгу под именем Моисея, то он не включил бы в нее несомненно не принадлежащую и никогда не считавшуюся принадлежащею Моисею 34 гл. Второзакония. Не стал бы, конечно, Хелкия включать в книгу такие законы, которые давно устарели, забылись и не могли иметь никакого смысла и значения во дни Иосии (например, закон, охраняющий от родовой мести — гл. 19). Закон о царе в той форме, в какой он изложен в книге Второзакония, тоже, нам кажется, неудобно было излагать Хелкии, ибо этот закон говорит прежде всего об избрании царя (17:14—15), а во времена Хелкии царская власть была наследственной. В устах Моисея такой закон был очень понятен: он, живший в стране с могучей царской властью, видевший и знавший много царств, обращался со своим законом к народу, который в его глазах находился накануне перехода из кочевого образа жизни в благоустроенный государственный. И мы имеем прямое указание, что при избрании царем Саула этот закон был призван к действованию (1 Цар. 10:25). Но кроме этих отрицательных соображении представляется много положительных данных для утверждения, что эта книга написана во дни Моисея. От нее еще веет Египтом, пустыней, беспокойным образом кочевой жизни, в ней только еще слышатся надежды на успокоение в Земле обетованной. Гебраисты отмечают, что в ней встречаются слова и выражения, которые совсем вышли из употребления после времени Моисея. Таковы: abib — "колос" или "месяц жатвы" (16:1); ne esat' el ammav —"приложиться к народу своему" (32:50). Отмечают затем во Второзаконии целый ряд указаний и намеков на Египет и его обычаи и положение в эпоху Моисея. Так, в 4:15—18 находится запрещение произведений скульптуры, чтобы евреи не прельстились. Перечисление запрещаемого ясно указывает на скульптуру Египта. В 17:16 запрещается царю возвращать народ свой в Египет и в 20:5 говорится о надзирателях — schoterim. Эти надзиратели чисто египетского происхождения. В 27:1—8 евреям повелевается написать слова закона на камнях, обмазанных известью. Такие камни употреблялись для писания в Египте. В 25:2 закон о палочных ударах — египетского происхождения. 11:10 ясно предполагает знание у тех, к кому обращена книга, условий египетского земледелия, его системы орошения при помощи каналов Нила. 7:15 и 18:60 говорят о болезнях, которые видели и знали евреи в Египте. В эпоху Исхода в Египте была широко распространена проказа, и Второзаконие дает относительно нее предписания. Второзаконие (как и вообще Пятикнижие) не знает городов, которые стали входить в силу и с которыми евреям приходилось считаться со времени Иисуса Навина. Таковым был Тир. Нет во Второзаконии упоминания о Иерусалиме. Во всех книгах Библии, древнейших, чем Хелкия, можно найти указания на существование Второзакония. Сравни Суд. 2:2 и Втор. 7:2—1, 1 Цар. 2:13 и Втор. 18:3. Наконец, обвинители Хелкии упускают из вида весьма важный факт существования самаританского Пятикнижия. Самаряне приняли закон Моисеев задолго до Хелкии, и видно, что они потом не пребывали в религиозном общении с иудеями (у них нет книг пророков). Откуда же у них явилась книга Второзакония?». Другие исследователи, приводя сходные аргументы, напоминали, что до того как Иосия взошел на трон, еврейский народ в течение многих десятилетий практически не следовал заповедям монотеизма, скатился в пропасть самого примитивного язычества, и Иерусалимский храм на протяжении всего этого времени пребывал в запустении. Между тем изначально, с момента своего строительства при царе Соломоне Храм, помимо всего прочего, был главным хранилищем свитков Пятикнижия. Так стоит ли удивляться, что во время его капитального ремонта был найден один из таких свитков?!

Категорически был отвергнут противниками Велльгаузена и тот его тезис, что текст такой сложности и утонченности, как Пятикнижие, попросту не мог быть создан в XIII веке до н. э., так как евреи тогда не достигли такого уровня культуры. И историки, и богословы напомнили о том, что к тому времени в Египте уже существовали тексты, имеющие высочайшие художественные и интеллектуальные достоинства. Моисей же, согласно самому Пятикнижию, получил лучшее из возможных в Египте того времени образование. Если учесть, что археологические находки доказывают, что евреи той эпохи уже обладали письменностью, то высокие достоинства текста Пятикнижия лишь подтверждают авторство Моисея.

Однако большая часть авторов, противостоявших школе Велльгаузена, предпочли сосредоточиться на научном историческом или лингвистическом анализе текста Пятикнижия.

При этом они начали с того, что, к примеру, та же Книга Левит, написанная по версии Велльгаузена еврейским жрецом эпохи Второго храма, демонстрирует, что ее автор был хорошо знаком с особенностями жизни в пустыне, историческим бытом и фоном эпохи Исхода. Причем знаком настолько хорошо, что нигде не допустил ни одной исторической ошибки, нигде не позволил себе ни одного анахронизма. Но откуда столь дотошное знание жизни уже бесконечно далекой от него эпохи могло быть у жреца эпохи Второго храма?!

Далее, анализируя текст Книги Левит, эти авторы обращают внимание на то, что она содержит в себе многочисленные детали о стане израильтян, о расположении колен на стоянках в пустыне и т. д. Храм в ней описывается как сборная переносная конструкция, идеально приспособленная именно к условиям странствия по пустыне, а все законы Книги Левит даются исходя из того, что все евреи находятся неподалеку от Переносного храма и им не трудно прийти к нему пешком в праздник или для принесения жертв. Однако уже после завоевания Ханаана ситуация стала совершенно иной, и евреям приходилось затрачивать как минимум несколько недель на то, чтобы добраться до Иерусалима. После же Вавилонского пленения, когда значительная часть нации осталась в изгнании, эта ситуация осложнилась еще больше. Таким образом, если бы Книга Левит писалась в V веке до н. э., все законы звучали бы совершенно по-другому; ее автору и в голову бы не Пришло описывать Переносной храм и подлаживать под него все законы.

То же самое следует даже из поверхностного анализа текста Книги Левит. В нем то и дело встречается выражение «вся община» в значении «весь народ». Однако такое определение имело смысл только в тот период, когда весь народ стоял станом и мог собраться вместе. После расселения евреев в земле Израиля термин «вся община» уже никогда в этом значении не употреблялся, а священники и первосвященник назывались обычно просто «коэн» и «коэн а-гадоль», а никак не «сыновья Аарона» и «Аарон».

Наконец, в эпоху Ездры было просто невозможно представить того почтения к коэнам и левитам и тем привилегиям, которыми они должны обладать, согласно Книге Левит. К этому времени авторитет жреческого сословия среди живущих в земле Израиля евреев, увы, резко упал. Сам Ездра, негодуя на коэнов и левитов за то, что большинство из них отказалось вернуться на родину, значительно урезал их привилегии. Таким образом, напоминающая о них Книга Левит была Ездре крайне невыгодна, и если бы какому-либо из священников Храма пришло бы в голову ее написать, Ездра бы приложил все усилия для того, чтобы она осталась неизвестной. Но если она была органической частью Пятикнижия (каковой является и с точки зрения композиции), то Ездре действительно некуда было деваться.

Еще один удар по школе Велльгаузена нанес лингвистический анализ текста Пятикнижия. Дело в том (об этом прямо говорится в Библии и ряде исторических сочинений), что, оказавшись в Вавилонском плену, многие евреи практически забыли родной язык. Даже по возвращении из плена разговорным языком среди евреев чаще был арамейский, а если они говорили на иврите, то речь все равно сопровождалась значительными вкраплениями персидских и арамейских слов. Но ничего подобного нет в Книге Левит, которая по версии Велльгаузена была написана именно в ту эпоху. Наоборот, в Книге Левит нет даже тех заимствований из арамейского и других языков, которые появились в иврите в эпоху Первого храма. Вся она с первого до последнего слова написана на древнем иврите эпохи Исхода, чрезвычайно близком к древнеарабскому, то есть в ту глубокую древность, когда разница между языками этих двух родственных народов была очень невелика и они могли понимать другу друга без переводчика.

Что касается разделения текста Пятикнижия на фрагменты, принадлежащие Элогисту, Ягвисту и т. д., то эти филологические экзерсисы «библейских критиков» ничего, кроме иронической усмешки, у серьезных литературоведов не вызывали. С тем же успехом, с их точки зрения, можно было аналогичным путем проанализировать любой другой текст, скажем, «Войну и мир» Толстого, и «доказать», что линию Ростовых писал один писатель, линию Болконских — другой, а затем некий редактор свел эти линии воедино.

Нелепость этих утверждений, в конце концов, была доказана... и самими «библейскими критиками». Продолжая анализировать Библию теми же методами, последователи Велльгаузена обнаруживали внутри ее текста все больше и больше «древних источников» и в итоге довели их число до тридцати, то есть до полного абсурда.

Характеризуя методологию школы библейской критики, тот же профессор Московской духовной академии С. С. Глаголев указывал на ее абсолютную ненаучность, тщательно завуалированную под подлинно научное знание.

«Библия — единственный памятник. Отрицая его, пытаются при помощи догадок воображения восстановить картины еврейского прошлого по самым незначительным и сомнительным данным. Верят самым сомнительным археологическим указаниям, малодостоверным записям, отрывочным и полупонятным намекам. Не хотят верить только Библии», — писал Глаголев в своей замечательной статье «Слабые стороны рационалистических библейских гипотез» (1899).

Известный современный израильский исследователь Библии и историк религии П. Полонский в своих работах, разумеется, совершенно независимо от профессора Глаголева, приходит к тем же выводам. Библейская критика, по его мнению, накопив за годы своего существования немало важного и интересного материала, на деле является лженаукой, чем-то вроде алхимии, предшествовавшей появлению химии, и ее главное предназначение — обслуживать идеологию атеизма. Отсюда постоянная подтасовка или игнорирование «неудобных» фактов, полная умозрительность и т. д.

«Проблемой "Библейской критики" явилось то, что она почти с самого начала была использована атеизмом для поддержки и углубления своей идеологии. В тот период теория эволюции, выдвинутая Дарвином, воспринималась как способ опровержения религии, и потому возможность перенести эволюционные идеи на изучение Библии была новым и желанным орудием в "развенчании религиозных догм". На основании выделения в Торе "под-текстов" было без всякого на то научного обоснования объявлено, что каждый из них представляет собой один из независимых древних источников, в результате сведения которых вместе и появилась Тора. ~ Здесь следует особо подчеркнуть, что не только с точки зрения естественных ("точных") наук, но даже с точки зрения лингвистики и литературоведения, такой переход от "под-текстов" к "источникам" никак не может считаться научным доказательством. Настоящий устанавливающий авторство литературный анализ основан на сравнении многих литературных произведений, созданных в одну эпоху разными людьми. Но применение подобной процедуры установления авторства с помощью литературного анализа по отношению к Тексту, который является единственным оставшимся с древности и не имеющим в данной культуре параллельных текстов для сравнения, — такой анализ уже является очень проблематичным. И если наличие в Торе нескольких "слоев" повествования, отличающихся стилем и идеями, и можно считать вполне явным фактом, то придание этим "под-текстам" статуса "источников Торы" является не научным выводом, а идеологической позицией...

...После этого изучение Библии стало искать другие пути. В тридцатые годы XX века вся схема Велльгаузена от начала до конца была официально отвергнута новой школой скандинавских критиков. Представитель этой школы Айвэн Энгель нанес теории Библейской критики смертельный удар, проанализировав злостный призрак Велльгаузена, его мифического "Редактора-фальсификатора" — это странное привидение в одеянии священнослужителя времен Второго храма, которое является на самом деле ключом ко всей теории Библейской критики, — и уничтожив его вежливым ученым лошадиным смехом, Энгель назвал его иронически "interperatio europeica moderna". Изучая хитросплетения воображаемых Велльгаузеном интерполяторов, он обнаружил в них автопортрет европейского кабинетного ученого, упорно копающегося в Священном Писании, чтобы возвести гипотезу XIX века. Эти творческие муки кончаются ретроактивной проекцией своего собственного образа в V век до н. э. После Энгеля научное обоснование теории Велльгаузена было подорвано окончательно.

А вот еще один пример, иллюстрирующий то, что "Библейская критика" является не наукой, а видом идеологии. Как известно, одним из столпов Библейской критики является отождествление "Второзакония" (Пятой книги Торы) со свитком, найденным в Храме в эпоху реформ царя Йошиягу (см. Вторую книгу Царей, гл. 22) — и поэтому его датировали VII веком до н. э. Это отождествление было сделано на основании литературных соображений, не подкрепленных никакими археологическими данными. И вот, несколько лет назад группа археологов раскопала в Самарии, на горе Эйваль, остатки жертвенника — в точности соответствующие тому, что, согласно книге Второзакония, Моисей повелел сделать евреям после перехода Иордана, и археологически находка была датирована XIII веком до н. э. Археологи опубликовали статью о находке, показывая соответствие ее книге Второзакония. Как возмущены были этой статьей сторонники Библейской критики! Нет, они не отрицали, что найден жертвенник, они не оспаривали его датировку. Но они говорили: "Как же можно объяснять находку XIII века до н.э. на основании текста, написанного в VII веке до н. э.?" Иными словами, "литературная" датировка Второзакония эпохой царя Йошиягу стала для них догмой, и если археология противоречит этой догме — то тем хуже для археологии», — писал Полонский в своей статье «Блеск и нищета "библейской критики"».

Однако, сосредоточиваясь на споре между сторонниками и противниками библейской критики, многие исследователи либо забывают, либо вообще игнорируют как минимум две загадки Пятикнижия, после знакомства с которыми вновь неминуемо встает вопрос о том, кто же на самом деле является автором этой книги.

Первый — открытый — аспект Пятикнижия заключается в том, что многие его страницы имеют откровенно пророческий характер. Как уже говорилось, с определенной точки зрения текст Пятикнижия можно рассматривать как своеобразный договор, контракт между еврейским народом и Богом.

В случае исполнения евреями указанных в этом контракте правил поведения (заповедей) Всевышний обязуется дать им благоденствие и мир в земле Израиля: долголетие, урожай, хороший приплод скота и т. д. При их нарушении следуют различные наказания. Сначала — засуха и неурожай, потом — эпидемии, далее — набеги врагов и — наконец — глобальное поражение от этих врагов, уничтожение еврейского государства и рассеяние среди народов. Вспомним, как звучат все эти предупреждения в книге Второзакония:

«Пошлет Бог на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком начинании рук твоих, котором ты заниматься будешь, пока не будешь ты уничтожен и пека не погибнешь вскоре из- за злодеяний твоих, потому что оставил ты Меня. Пошлет Бог на тебя мор, пока не истребит тебя с земли, в которую ты входишь, чтобы овладеть ею. Поразит тебя Бог чахоткой и лихорадкой, и горячкой, и воспалением, и засухой, и знойным ветром, и желтизной растений, и будут они преследовать тебя, пока не погибнешь...

...Обратит тебя Бог в бегство перед врагами твоими: одним путем выступишь ты против него и семью путями побежишь от него, и станешь ты страшилищем для всех царств земли. И будут трупы твои пищей всем птицам небесным, и животным земным. И никто не будет их отпугивать... И станешь ты сумасшедшим от зрелища, которое увидишь ты... Уведет Бог тебя и царя твоего к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и будешь ты служить там богам иным, дереву и камню. И станешь ужасом, притчей и посмешищем среди всех народов, к которым уведет тебя Бог» (Втор. 28:20—37).

Допустим — только допустим! — что Ю. Велльгаузен прав и книга Второзакония была написана первосвященником Хелькия в 621 году до н. э.

В этот период у евреев есть свое государство, ситуация в нем вполне стабильна и нет никаких оснований предполагать, что спустя 35 лет Иерусалим будет осажден, а затем разрушен, причем в ходе осады голод приведет к тому, что у защитников города не будет сил убирать трупы, их будут поедать птицы и крысы, а многие попросту сойдут с ума от голода и этого ужасающего зрелища. Каким образом все это стало известно Хелькии? Каким образом, если оставаться на рационалистических позициях, он мог провидеть не только поражение евреев в войне, которая еще не была даже на горизонте, но и их изгнание с родной земли, а также то, что в ходе этого изгнания они станут «ужасом, притчей и посмешищем среди всех народов», то есть к евреям окружающие народы будут относиться хуже, чем к другим изгнанникам? Однако нет никаких сомнений, что эти слова Второзакония полностью сбылись.

Далее эта книга предупреждает о том, что последствия следующей национальной катастрофы могут оказаться еще страшнее:

«Нашлет Бог на тебя народ издалека, от края земли; как орел налетит народ, языка которого ты не поймешь, народ наглый, который без уважения относится к старцам и юношей не пощадит... И будет он теснить тебя во всех вратах твоих, пока не падут стены твои высокие и крепкие, на которые ты надеешься, по всей стране твоей. И будет он теснить тебя во всех вратах твоих по всей стране твоей, которую дал Бог, Всесильный твой, тебе. И будешь ты есть плод чрева твоего, плоть сыновей твоих и дочерей твоих, которых дал тебе Бог, Всесильный твой, в осаде и угнетении, которыми будет досаждать тебе враг твой...» (Втор. 28:49—53).

Ни в VII веке до н. э., ни в предшествующие столетия у евреев не было внешнего врага, языка которого они бы совсем не понимали. И ассирийцы, и вавилоняне были семитами, то есть говорили на родственных языках, да и язык египтян был хорошо знаком евреям из-за развитых торговых связей между странами. Врагом, языка которого они совершенно не понимали, были римляне. Латинский язык и в самом деле не имел никакой связи с семитскими языками и звучал совершенно чуждо для еврейского уха. Достаточно прочитать «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, чтобы убедиться: приведенный выше отрывок из Второзакония является своеобразной аннотацией к тексту Флавия. В ходе антиримского восстания евреи полагались на неприступность своих крепостей — Гамлы, Масады, Иродиона, Иерусалима и др. Однако все они рухнули под ударами римлян, безжалостно уничтоживших затем их защитников. В Иерусалиме голод был таким сильным, что обезумевшие матери ели своих детей. Но все это, напомним, произошло в I веке н. э. Каким образом эти описания могли попасть во Второзаконие?!

Книга Второзакония провидит и то, что после потери родины евреи станут жертвами преследований и погромов во всех странах, где им доведется обретаться, и их жизнь будет проходить в постоянном страхе:

«И рассеет тебя Бог по всем народам, от края земли до края земли... Но и среди тех народов не найдешь ты покоя, и не будет отдыха ступне твоей, а даст Бог тебе там сердце встревоженное, тоску и скорбь души. И будет жизнь твоя висеть на волоске, и будешь пребывать в страхе день и ночь, и не будешь уверен, что выживешь...» (Втор. 28:64—67).

И снова тот же вопрос: каким образом автору Второзакония все это было известно? Даже если допустить, что речь идет о поздней ставке, сделанной во время Вавилонского пленения (каноничность нынешнего текста Второзакония после этого периода сомнений ни у кого не вызывает), то ведь в Вавилоне евреи отнюдь не были рассеяны «от края до края земли»...

Наконец, некоторые предупреждения книги Второзакония о том, каково может быть наказание евреям за отступничество и впадение в грех атеизма, невольно заставляют вспомнить ад нацистских концлагерей и ужас Холокоста:

«Они досаждали мне небогом, гневили меня суетой своей, а Я буду досаждать им ненародом, народом подлым гневить буду их. Ибо пылающий огонь — гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней... Изнурены они будут голодом и охвачены жаром, и мором лютым, и зуб звериный нашлю я на них, и яд ползучих гадов. Извне будет губить меч, а из домов — ужас, и юношу, и девицу, и ребенка, человека седовласого. Сказал Я: положу им конец, сотру у людей память о них...» (Втор. 32:21—26).

Однако при этом союз между Богом и еврейским народом объявляется союзом вечным, и это означает, что в итоге Всевышний вновь и вновь будет прощать Свой народ, возвращать его в обещанную ему землю и восстанавливать утраченную этим народом государственность:

«И возвратит Бог, Всесильный твой, изгнание твое, и смилостивится над тобой. И опять соберет тебя среди всех народов, среди которых рассеял тебя Бог, Всесильный твой. Даже если будут изгнанники твои на краю неба, то и оттуда соберет тебя Бог, Всесильный твой, оттуда возьмет тебя. И приведет тебя Бог, Всесильный твой, в страну, которой овладели отцы твои, и овладеешь ею, и облагодетельствует он тебя, и размножит тебя более отцов твоих...» (Втор. 30:3—5).

Допустим, что этот текст и в самом деле датируется VII, а не X веком до н. э. Допустим, что писавший его человек был глубочайшим политическим аналитиком, как сказали бы сегодня, футурологом, сумевшим просчитать, что нынешнее благополучие еврейского государства сменится поражением еврейского народа в огне и его изгнанием с родной земли. Но каким образом он смог просчитать, что спустя 100 лет евреи вернутся и восстановят свою государственность? Каким образом он мог просчитать, что еще через шесть столетий события повторятся? Откуда ему было известно, что и после второго изгнания евреи снова возродят свое государство на той же, обетованной им Богом земле, соберутся на нее почти из ста стран мира, но все это произойдет уже спустя почти два тысячелетия?!

Если бы кто-то еще в начале XX века предположил, что в 1948 году на карте мира появится государство Израиль, его бы сочли за безумного фантаста. И уж тем более фантастическим выглядело предположение, что это государство при крайне малых своих размерах будет одной из самых сильных и процветающих стран своего региона. Но это — те факты, отрицать которые попросту нелепо.

И даже если они не подрывают основы библейской критики, то, вне сомнения, ставят перед любым непредвзятым читателем очень непростые вопросы.

Еще один загадочный аспект Пятикнижия открыт только для тех, кто знает иврит, то есть язык, на котором написана эта книга, но само его открытие стало возможным только после появления компьютерной техники.

В середине 80-х годов XX века выдающийся израильский (в прошлом — советский) математик Э. Рипс ввел в компьютер текст Пятикнижия, а затем стал пробовать отыскать в нем различные слова, читая текст через интервалы 3,4, 5,6 и более букв. Результат оказался поразительным: выяснилось, что если пытаться читать Тору через такие равные интервалы, то начинают проступать не только отдельные слова, но и... новый текст. Причем в зависимости от интервала, выбранного для чтения, и слова, и текст оказывались разными.

Используя такой метод прочтения Пятикнижия, Рипс обнаружил в нем имена выдающихся писателей, ученых и политических деятелей прошлого, упоминания о различных событиях новейшей истории и т. д. Таким образом выходило, что Пятикнижие — это не просто некий вполне конкретный текст, но и зашифрованное послание, которое для расшифровки следует читать через определенное число букв. И не просто послание, а послание, содержащее сведения... обо всей будущей истории человечества.

Так, рядом со словом «Рузвельт» при таком прочтении обнаруживаются фразы «Он приказал ударить в день великого поражения» и «Хиросима в конце концов поразит весь мир. Атомная катастрофа 5705». Но 5705 год по еврейскому календарю — это 1945-й по григорианскому.

Слова «президент Кеннеди» стоят рядом со словом «Освальд» (именно так звали убийцу президента. — П. Л.). «Он ударит в голову, смерть. Даллас», то есть указано даже место убийства. Имя президента Египта Анвара Садата, заключившего сепаратный мир с Израилем, встречается при таком прочтении во фразе «Халед застрелит Садата». Уже чуть дальше можно найти имя и фамилию убийцы президента — «Халед Исламбули. 8 тишрея». Президент Анвар Садат был убит 6 октября 1981 года, но 6 октября по еврейскому календарю — это 8 тишрея.

И вот таких совпадений набралось великое множество.

Надо сказать, идея, что в тексте Пятикнижия содержится некий другой текст, который можно прочесть, если найти соответствующий код, высказывалась неоднократно различными выдающимися еврейскими учеными и комментаторами Писания. Из христианских ученых приверженцем этой идеи являлся Исаак Ньютон, бывший великим богословом в не меньшей, а может быть и в куда большей степени, чем великим физиком. В 30-х годах XX века эту идею — о том, что Тору можно читать и через равные буквенные шаги-интервалы, — выдвинул пражский раввин Вейсмандель. Однако пока не появились компьютеры, подобное прочтение текста Торы было невозможным.

Разумеется, будучи ученым, первооткрыватель «библейского кода» Э. Рипс решил ничего не принимать на веру. Он разослал статью о своем открытии целому ряду своих коллег — крупнейшим американским и английским математикам XX века, а также попросил проверить его шифровальщиков Агентства национальной безопасности США. Вердикт всех был одинаков: вероятность того, что в тексте Книги Бытия (а вначале для анализа была взята именно она) содержится скрытая информация в форме эквидистантных (то есть идущих через равные промежутки букв) последовательностей, составляет 99,998 процента.

Но в связи с этим возникал резонный вопрос: а нельзя ли подобным способом прочесть вообще любую книгу? Чем больше будет книга, тем больше, очевидно, вероятность того, что при прочтении через определенное число букв в ней могут возникнуть те или иные слова или тот или иной текст. На русском языке такой эксперимент был проделан с двумя великими книгами — романами «Преступление и наказание» и «Война и мир». Ни одна из них не дала подобного результата. Бесплодными оказались и попытки отыскать подобный код и в ряде книг на английском языке, а также на иврите. То есть во всех этих книгах время от времени возникали какие-то отдельные четырех-пятибуквенные слова, но их никогда не окружал связный текст, тем более текст, проливающий свет на те или иные события. Даже с остальными книгами Библии такое проделать не получалось. Стало ясно, что подобный код имеется только в одной книге в мире — Пятикнижии Моисеевом.

Одним из первых исследованиями нового кода увлекся американский журналист М. Дрознин, кстати, убежденный атеист. Для того чтобы работать с кодом, Дрознин выучил иврит и однажды, набрав в поисковике программы слова «Ицхак Рабин», обнаружил возле него связный текст «Роцеах ашер нирцах» и дату 5755 год — то есть 1995 год по христианскому летосчислению. Дрознин перевел эту фразу как «Убийца, который убьет», хотя на самом деле ее правильный перевод звучит как «Убийца, который будет убит». Последняя фраза выглядит для израильтян предельно понятно, так как в историю Израиля премьер-министр Ицхак Рабин, помимо прочего, вошел и как убийца евреев — человек, расстрелявший в 1948 году с берега судно «Альталена» с бойцами еврейской подпольной организации ЭЦЕЛ.

Впрочем, это не так уж и важно. Важно то, что в 1994 году Дрознин попытался передать Рабину письмо с предупреждением о том, что в 1995 году на него может быть совершено покушение. Письмо, видимо, дошло до Рабина, но он ему не поверил. 4 ноября 1995 года Ицхак Рабин был убит на площади в центре Тель-Авива человеком, убежденным, что политика премьера не отвечает интересам страны. Сев к компьютеру, Дрознин рядом с именем Рабина легко обнаружил и имя его убийцы — Игаль Амир. До этого он не мог его найти по той простой причине, что ему этого было знать не дано.

То, что это убийство удалось предсказать, но не удалось предотвратить, невольно наводило на мысль о предопределенности будущего (хотя, заметим, мысль эта глубоко чужда иудаизму, настаивающему на принципе свободы воли каждого человека).

Обо всем этом Дрознин рассказал в книге «Библейский код. Тайнопись будущего», переведенной на русский язык в 2000 году. В этой же книге он писал, что его исследования библейского кода показывают, что в 2006 году Израиль может подвергнуться ядерному удару.

В 2004 году автор этой книги встретился с профессором Э. Рипсом и спросил его, что тот думает о предсказаниях Дрознина. Рипс ответил, что считает их спекулятивными и не заслуживающими доверия. По словам Рипса, с расшифровкой кода все обстоит не так-то просто, особенно когда речь идет о событиях будущего — здесь все зависит от интерпретации найденного текста. Одновременно профессор Рипс поделился со мной своими последними открытиями, связанными с кодом. Например, найденным им в тексте Торы предложением «Александр Пушкин, великий русский поэт, будет убит на дуэли».

В 2006 году и в самом деле никакого ядерного удара по Израилю, слава богу, не было. Однако не стоит забывать, что именно в этом году на города и поселки Израиля с территории Ливана обрушился настоящий град ракет и Израилю пришлось вступить во вторую ливанскую войну, самое крупное военное противостояние с 1982 года.

В любом случае, книга М. Дрознина представляет собой определенную ценность, возможно, тем более значительную, что ее автор — человек неверующий.

«Рипсу, математику и верующему иудею, нет нужды спрашивать: "Кто же составил код?" — пишет Дрознин. — Ответ очевиден. Составитель кода, обвинитель и защитник — это Бог.

Однако для меня дело обстояло отнюдь не так просто. Я видел несомненные доказательства существования кода, а вот доказательств существования Бога у меня не было. Если библейские предсказания исходили от всемогущего Бога, то зачем Он трудился их делать? Он мог просто изменить будущее.

Сообщения кода, как мне казалось, исходили от кого-то другого — доброжелательного, но не всемогущего, — кто желал предупредить нас о грядущей опасности, чтобы мы устранили ее сами».

Дрознин так и не дает собственного ответа на вопрос о том, кто же зашифровал в тексте Пятикнижия всю будущую историю человечества. Ссылаясь на некий высший разум, он понимает, что нелепо приписывать создание этого кода «инопланетянам», так как трудно представить, что даже самая могущественная цивилизация обладает способностью к такому предвидению будущего. Однако и слово «Бог» он, как и большинство атеистов, произнести просто боится.

Но в любом случае открытие тайного кода Пятикнижия еще раз доказывает, что эта книга стоит особняком даже в корпусе книг Священного Писания. А значит, и человек, бывший ее автором — а пока никто, как уже было показано, не опроверг убедительно авторство Моисея, — тоже был совершенно необычным, отличающимся от всех остальных «прошедших по Земле людей». И потому, возможно, нам стоит еще раз задуматься над одной из последних фраз Пятикнижия, приписываемой уже Иисусу Навину:

«И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого знал Бог лицом к лицу...»