Благодарности

Я не исполню свой долг, если не упомяну человека, ответственного за мою встречу с Шри Нисаргадаттой Махараджем. Моя покойная старшая сестра Шримати Сунанда Рамачандра Прабху привела меня к Махараджу, несмотря на то что я несколько лет пытался избежать этого. Она дала мне прочитать его записи, чтобы изменить моё нежелание встретиться с ним. В конце концов ей пришлось взять меня за руку, как ребёнка, и отвести к нему. После первой моей встречи с Махараджем её задача была завершена, поскольку на нашей первой встрече исчезло разделение эпох.

Я посвящаю эту книгу Шримати Сунанде, без усилий которой моя жизнь потеряла бы всякий смысл и цель.

 

Предисловие переводчика

Мне очень повезло присутствовать на сатсангах Шри Нисаргадатты Махараджа в течение пяти лет. С 1978 по 1981 год я был переводчиком вечерних бесед с пяти до шести тридцати ежедневно.

Махарадж не ждал от нас (переводчиков) толкования его ответов в соответствии с особенностями вопросов посетителей. Он настаивал на дословном переводе, без каких-либо пропусков. Он говорил: «Когда вопрос задан, ответ приходит из нирвикальпы (состояния, свободного от концепций). Ответы будут оказывать нужное воздействие на задавшего вопрос, только если перевод дословный». В этом Махарадж был очень требователен.

Для Махараджа каждый посетитель был тем же, что и Он сам. Он с изумлением наблюдал хаос, вызванный воображением и концепциями. Так же, как когда хочется разбудить человека, видящего тяжёлый сон, Махарадж прилагал глубокие и искренние усилия, чтобы помочь человеку отбросить концепции и пробудить его по-настоящему. Все духовные ищущие ценили Его неустанное стремление поделиться своим Истинным пониманием.

В отличие от утренних бесед, на вечерних беседах задавали меньше вопросов. Возможно, посетители хотели отдохнуть и послушать то, что Махарадж говорил сам. Когда беседы начинались, Махарадж обычно предлагал задавать вопросы, если у кого-то были какие-то сомнения. Новые посетители, если таковые были, начинали задавать свои вопросы.

Когда Махарадж говорил долго без перерыва, например, пять минут или дольше, было трудно переводить каждое слово в Его присутствии. Эти беседы теперь доступны в записи для дословного перевода без каких-либо пропусков. В книгах, изданных американскими авторами, публикуются неполные устные переводы. Поэтому данный перевод может оказаться для читателя интересным и полезным.

Мы не ждём, что читатель-скептик сразу примет написанное в этой книге, но если она поможет побудить его к серьёзному размышлению, это будет большим достижением.

В этой книге много повторений, которые были оставлены намеренно, поскольку они необходимы для пробуждения от глубокого сна неведения.

Махарадж предупреждал своих учеников не довольствоваться одним лишь знанием на словах, которое позволяло им отличиться в беседах на духовные темы. Почти каждый день Он подчёркивал важность медитации на «я есть» без слов, то есть на самообнажающем процессе, ведущем к знанию Себя.

Текст данной книги взят исключительно из вечерних записей бесед. Эти беседы не записывались с целью сделать книгу. В основном эти записи делались для того, чтобы сатсанг с Махараджем мог продолжиться даже после его махасамадхи. Они служили этой цели до сих пор и продолжат служить ей до самого конца.

Даже после прочтения всех опубликованных до настоящего момента бесед Махараджа я нахожу, что некоторые моменты этих вечерних бесед абсолютно новые и незнакомые для читателей. Именно поэтому делается это издание.

Я благодарю д-ра Н. Ванаджу за предоставление магнитофона для записи этих бесед, и мою жену Джаяшри за его ежевечернее бережное использование.

 

Введение

 

Для меня честь, что Мохан Джаяшри Гайтонд (вечерний переводчик Махараджа) попросил меня написать введение к данным записям бесед Шри Нисаргадатты Махараджа, озаглавленным «Ничто есть всё».

Говоря словами Шри Нисаргадатты Махараджа: «Оставайся на грани, там, где пространство бытия становится небытием, а небытие становится бытием».

Мне, как и всем ученикам Махараджа, с которыми я встречался, трудно подобрать слова, чтобы выразить своё почтение, преданность и благодарность нашему любимому учителю Нисаргадатте Махараджу.

Вот уже почти тридцать пять лет воздействие «Его» учения наполняло и продолжает переполнять «моё иллюзорное существование» своей прямотой, точностью и способностью описывать и указывать на То, что невыразимо словами.

Как Гуру и духовный наставник, Нисаргадатта Махарадж изменял и направлял жизнь каждого, с кем сталкивался. Должен честно признаться, что поначалу я не подозревал, не мог даже представить себе, какое невероятное воздействие окажет на меня время, проведённое с Ним. Как говорил Махарадж: «Слова реализованного человека не могут пропасть без следа, они как семена, они будут ждать своего часа, чтобы взойти, но если они попали в почву, то обязательно принесут плоды».

Сейчас, когда я пишу это введение, мне вспоминается одно замечание, сделанное Джин Данн (одной из западных учениц Махараджа): «Каждая фраза Махараджа была подобна Упанишадам». И прежде чем я продолжу попытки описать «стиль» учения Махараджа, а также дать краткий обзор самого учения, позвольте мне рассказать об одном нашем с ним диалоге. Надеюсь, что этот диалог сможет помочь приоткрыть завесу того, кем он был на самом деле, откуда он пришёл и об учении, которое пришло «через него».

Начну с того, что я, как и многие другие, считал Махараджа «просветлённым» существом, личностью, и относился к нему соответственно. Но довольно быстро я понял, что Махарадж не был ни личностью, ни «просветлённым» существом.

Однажды, в конце семидесятых, я задал ему вопрос. Махарадж ответил (он говорил с большим напором):

Ты думаешь, что ты личность, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже личность. Ты думаешь, что ты какое-то существо или божество, и поэтому ты думаешь, что Махарадж тоже какое-то существо или божество. Махарадж не личность, не существо и не божество. Махарадж — это Космическое Сознание!

Могу только сказать, что этот опыт сдвинул «моё сознание» и позволил мне ухватить то, что происходило. Понимание того, что Махарадж был не личностью, существом или божеством, а самим Космическим Сознанием, может помочь пролить свет на учение и самого учителя, которые, как казалось, происходили в этой маленькой комнате в районе Кхетвади возле Грант-роуд в Бомбее (Мумбае) в течение почти сорока пяти лет.

Как говорил Нисаргадатта Махарадж: «Ты думаешь, что мы с тобой — два человека, которые разговаривают друг с другом. Но в действительности есть лишь сознание».

 

Уникальность Махараджа

Что отличало Нисаргадатту Махараджа так сильно от всех других гуру и учителей, которых я когда-либо встречал?

Начну с того, что, придя впервые к нему на встречу, я не смог сразу распознать его среди других людей в комнате. Почему? Потому что всегда, когда я встречал какого-то гуру, чувствовалось, что «энергия» течёт из определённой точки в пространстве-времени. Рядом с Махараджем количество «энергии» было огромно, это была магнетическая сила, которая затягивала меня в Его присутствии, но не было ощущения, что «энергия» исходит из Него или от Него лично. Более того, он выглядел совершенно обычно. Он не носил белые одежды и длинную бороду, не облачался во всё оранжевое и не брил голову. Он одевался и выглядел, как любой другой в его районе. Не привлекая к себе внимания (как он часто повторял, «ты не личность» или «никакой личности не существует»), «Он» просто сидел на полу и курил биди (тонкие индийские сигареты, скрученные из листьев тенду). Не было никакой духовной игры, никакого притворства, никакой иерархии или организации, — абсолютно никакой игры.

Как-то Он сказал: «Я здесь не для того, чтобы копить учеников».

Но общий эффект оказался прямо противоположным — меня притягивало к нему как магнитом. Его «способ бытия» (бхаав) внушал мне благоговение, я чувствовал глубокое почтение, по мере того как пытался «воспринять» и впитать каждое сказанное им слово.

Ещё одним фактором, который делал Махараджа таким уникальным, было то, что «Он» никогда ничего у меня не просил, ничего от меня не хотел, одним словом, ничего от меня не требовал. Он был полностью сосредоточен на ученике, на преданном, а не на себе как гуру. Он никогда не пытался подогнать меня под какую-то модель, роль или систему верований. Именно поэтому я абсолютно Ему доверял, я знал, что Он всегда «на моей стороне».

Другой уникальной чертой Махараджа было то, что Он вновь разжёг моё изначальное отношение к «духовности» как к «поиску того, кто ты есть на самом деле». И хотя это всегда было центром моих желаний и моего понимания, я сбился с пути, потерявшись в культурных и духовных мифах и поверив в «духовную игру». Это незаметно привело к тому, что вместо «поиска того, кто я есть на самом деле» и «погружения» я научился «соответствовать».

И ещё одним аспектом уникальности Махараджа была его невероятная прямота и конфронтационный стиль обучения. Поскольку Махарадж ничего от вас не желал и не хотел, не требовал, чтобы вы вернулись домой и открыли какой-то центр или стали частью организации, выполняющей какую-то миссию, он мог себе позволить быть прямым и резким. Стиль его обучения был настолько прямым, что временами причинял нестерпимую «боль», но одновременно прояснял, очищал, высвобождал, одним словом, приносил свободу.

Если вы задавали вопрос, то получали или прямой и ясный ответ, или встречный вопрос, толкающий глубже в самоисследование. Его встречные вопросы направляли и фокусировали подобно дзэнским коанам или лазерному лучу. Они поглощали моё внимание и разрушали мои концепции.

Эта вера в «я есть» — от чего она зависит? Эта вера, эта убеждённость в том, что ты есть, от чего она зависит?

Нисаргадатта Махарадж

Благодаря такой интенсивной фокусировке предлагаемое им исследование было воспринято и внимательно рассмотрено, и это не только развеивало сам вопрос, но и давало ответ «изнутри». А затем и вопрос, и ответ, и тот «я», которым вы себя считали и который изначально задавал вопрос, растворялись в ничто.

Если мои слова проникнут в вас глубоко, они уничтожат все другие слова и концепции.

Нисаргадатта Махарадж

В качестве небольшого отступления замечу, что в прошлом я побывал у многих гуру, и у меня сложилось неверное представление: я ошибочно полагал, что если ты «реализованный», то каким-то образом можешь «научить», передать учение. Впоследствии я понял, что это не так. Я осознал, что между «реализацией» и способностью учить нет никакой связи. Удивительным было то, что Махарадж был как «реализованным», так и обладал способностью учить, что, как я вскоре обнаружил, было редким явлением.

Его спонтанное учение было невероятно мощным. Махарадж встречал каждого ученика там, где «тот был». Как истинный Учитель, он преобразовывал свои культурные метафоры и указатели так, чтобы они подходили человеку, задавшему вопрос. Для западного человека это делало передачу учения плавной и вызывало потрясающее переживание, будто внутри зажигалась лампочка, по мере того как навязчивые старые концепции отпадали и открывалась пустота-полнота.

Затем с великой «силой намерения» Он выталкивал ищущих за пределы их представлений о том, кем или чем они являлись. Интенсивность Его ответов и нацеленных на самоисследование вопросов выгоняла нас из тех состояний, в которых мы находились, или думали, что находились.

Чудо Махараджа заключалось именно в этом сочетании «Реализации» и способности учить, указывавшем непосредственно на тот «путь» или «проход», который был идеален именно для «тебя» и который обнаруживал именно «твою» дверь. Другими словами, многие учителя дают одну-на-всех духовную практику (садхану), или предписание, или формулу, одинаковую для каждого ученика. Но Махарадж каким-то образом выдавал ответы, которые были сшиты под размер задающего вопрос. Это было возможно именно потому, что ему от вас ничего не было нужно, и его прямота, ясность и целостность проникали в вас как вирус, разрушая ваши концепции вместе с тем «я», которое в них верило.

Я хочу снести все ваши концепции и ввести вас в состояние без концепций.

Нисаргадатта Махарадж

 

Учение

Учение Нисаргадатты Махараджа на первый взгляд довольно просто. Очень-очень кратко его можно выразить так:

Адвайта (на санскрите «не два» или «одно сущее, не два»). В абсолютном смысле, конечно же, не было даже одного.

И

Веданта (нети-нети, на санскрите «не это, не то»). Отбрасывание всего (на санскрите нама-рупа, имена и формы).

Такова суть учения, а также вопрос:

Кто ты на самом деле?

Оставайся в Я Есть, отбрось всё остальное, или держись за Я Есть и отпусти всё остальное.

Всё, чем ты себя считаешь, — это не ты.

Говоря словами Нисаргадатты Махараджа: «Чтобы обнаружить, кто ты есть, ты должен сначала понять, кем ты не являешься».

 

За пределами Я Есть

Когда кто-то спросил Махараджа: «Кто вы?», Махарадж ответил: «Ничто, что можно воспринять или помыслить».

Другими словами, если что-то можно воспринять или представить, то это не ты, следовательно, отбрось это.

Для тех, кто приходил к нему, чтобы что-то понять и собрать больше «духовной» информации, он говорил: «Если вы можете забыть или вспомнить что-то, то это не вы, значит, отбросьте это».

Проще говоря, отбросьте всё доступное восприятию и представлению как «не это и не то» и «пребывайте в самом сознании, это дверь в Абсолют».

На первый взгляд кажется, что это просто. Ум избавляется от лишнего, подобно снятию слоёв с луковицы до тех пор, пока ничего не останется, или подобно разматыванию клубка пряжи. Если найти ведущую нить и потянуть за неё, клубок размотается. Точно так же Махарадж направлял «ваше» внимание на «ваши» представления или на «ваше» состояние и, таким образом, разматывал клубок ума и его ненаглядные концепции. И поверьте, Махарадж прекрасно знал, за какую ниточку надо тянуть!

 

Абсолют

Ещё более уникальным Махараджа делало то, что он говорил об Абсолюте — состоянии, предшествующем Я Есть и сознанию. Я Есть и сознание не являются Абсолютом, отсюда его неизменная фраза, которую он повторял снова и снова: «Прежде сознания».

Это понимание выходило далеко за рамки всего, что мне приходилось в ту пору слышать или читать.

Признаюсь, что в семидесятых фраза «прежде сознания» была мне непонятна. Но гораздо позже я понял, что видеть и понимать можно только из того состояния сознания, в котором находишься, или думаешь, что находишься. Иными словами, это линза, сформированная концепциями, сквозь которую «я» как бы видит и понимает. Воображаемое «я» может видеть и понимать только через эту воображаемую линзу идей, мыслей, воспоминаний, эмоций, ассоциаций, ощущений и так далее. То есть «я», вернее иллюзия некого «я», может видеть только свои иллюзии. По этой причине иллюзорное «я» может воспринимать Махараджа только из того состояния, в котором оно себя воображает, и, соответственно, видеть только свои представления о Махарадже.

В качестве примера скажу, что слово «пустота» обычно ассоциируется у людей с космическим вакуумом, но это представление не соответствует пустоте. Махарадж был далеко за пределом всего, что «я» мог воспринять или вообразить. В мой последний приезд в Мумбай в 2007 году один из давних учеников Махараджа сказал: «Как мы могли понять Его? Ведь Он настолько превосходил нас».

Всё, что вы понимаете, вы понимаете только сквозь призму ваших представлений.

Нисаргадатта Махарадж

Скажу снова, что стиль учения Махараджа был бескомпромиссным, безжалостным, настойчивым и цепким. Он бил в одну точку, не отвлекаясь, вдалбливал, что всё воспринимаемое и вообразимое зависит от веры в то, что ты есть или я есть. В конце концов, когда Я Есть естественным образом растворяется, становится понятно, что, как говорил Махарадж: «Тебя нет». То есть это была лишь видимость вопросов и ответов, но кто отвечает на вопросы?

В абсолютном состоянии я даже не знаю, что я есть.

Нисаргадатта Махарадж

Эти беседы с ним были настолько значимы, что даже сегодня их неописуемая прямота опустошает и приводит меня в благоговейный трепет так, что перехватывает дыхание. Представьте, насколько трудно изложить стиль и суть Его учения в таком коротком введении.

Но я надеюсь, что эта маленькая попытка «моей» интерпретации окажется вам полезна. Верхушка айсберга, окно, картина, написанная просто одним из Его учеников. Это подношение — всего лишь кусочек, крошечная версия не имеющего себе равных голоса Нисаргадатты Махараджа, голоса Того, Чего Нет.

Мне кажется, лучшим завершением будет вспомнить тот раз, когда он начал ходить взад-вперёд и орать на меня:

Нет никакого рождения, Нет никакой смерти, Нет никакой личности, Это всё — концепция, Это всё — иллюзия!!!

И когда Он направил этот мощный энергетический фокус на меня, «свет» полился из Его руки прямо через «меня».

Память о том дне я храню уже более тридцати трёх лет.

Пусть это учение найдёт приют в вашем сердце.

С почтением и любовью к моему Гуру Нисаргадатте Махараджу

Пранам

Нисаргадатта Махарадж ки джай !

 

Вступительное слово

 

Джай Гуру…

Эта книга — живой сатсанг с Сатгуру Шри Нисаргадаттой Махараджем. Почему бы и нет, ведь вечерний переводчик Махараджа мистер Мохан Гайтонд, которому повезло находиться рядом с Махараджем с 1979 по 1981 год, записал в этой книге редкие неопубликованные беседы с Шри Нисаргадаттой. Эта книга имеет особое значение в том смысле, что мистер Гайтонд хорошо владеет маратхи — языком, на котором говорил Махарадж, и это упрощает для читателя понимание истинного смысла мудрых слов Махараджа. И дорогой духовный брат д-р Стивен Волински, которому также повезло посещать сатсанги Махараджа, любезно согласился написать введение в учение Махараджа для будущих поколений ищущих Истину.

Мне выпала привилегия общения как с мистером Гайтондом, так и с д-ром Волински, и я благодарю мистера Мохана и миссис Джаяшри Гайтонд за предоставление мне возможности написать это вступительное слово.

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году.

Все те, кто уже прибыл ДОМОЙ, конечно же, не будут читать эту книгу. Так же как здоровый человек вряд ли посетит доктора для лечения, а окончивший институт вряд ли снова пойдёт в школу.

Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Но для чего все эти лекарства? Просто собрать побольше пилюль или избавиться от болезни и лекарств навсегда? Когда я встречаю людей, годами читающих книги Махараджа и гордящихся своей «приверженностью» им, я чувствую глубокое сочувствие. Потому что сколько можно принимать лекарства? Я зачастую чувствую, что в самом ищущем отсутствует какое-то связующее звено.

Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. С моей точки зрения, Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос — достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?

Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошёл Нисаргадатта, всё ещё остаётся неосвещённым. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремлённости, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать своё Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.

Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идёт о поисках чего-то кем-то. На самом деле убеждённость в том, что он или она являются всего лишь телом, — это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!

Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или её. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своём отсутствии, кажется, создаёт страх несуществования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто — это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает его или её, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.

Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».

Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга — идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведёт поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.

Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чём-то ещё. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.

Сатгуру шаран

С любовью,

 

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине, Понимание не имеет причин! В поиске есть усилие и цель, Понимание же спонтанно и не требует усилий! В поиске нет Понимания, В Понимании же отсутствует «ищущий»! Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого, В Понимании же эта троица отсутствует! Поиск состоит из стадий, промежутков и практик, Понимание же вечно и не зависит от них! У поиска есть цель, В то время как природа Понимания лишена цели! Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением, Понимание же поддерживает само себя (независимо)! В поиске доминирует страх забыть собранное знание, В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято! Основа поиска — двойственность, Понимание же — безосновная недвойственность! Поиск — это вечно меняющееся состояние, Понимание — это состояние «без состояния»! В поиске есть замо́к и происходит поиск ключа, В Понимании есть ясная убеждённость, что Ключ и замок никогда не разделялись!

 

Почему жизнь полна борьбы?

26 ноября 1979 г.

Посетитель: Я задаю вам вопросы, и вы отвечаете. Такое ощущение, что для вас все эти вопросы не важны. Могу я узнать, что для вас важно?

Махарадж: Что самое важное в вашем повседневном опыте?

П: Я не знаю.

М: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное — это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» — это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако всё это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева, или тот, кто чует своё бытие, исчезает.

П: Моё так называемое существование зависит от соков пищи.

М: Когда вы вернётесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите?

(Молчание.)

Имя всему этому — знание, или джняна. За пределами этого виджняна, или Парабрахман. Непроявленное проявилось с появлением сознания ребёнка, или индивидуальной души.

П: Я и есть тот ребёнок.

М: Когда вы здесь, говорите только о своём собственном опыте. Разве не это сознание ребёнка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребёнка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы?

(Нет ответа.)

М: Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.

П: Можно ли изменить сознание ребёнка на сознание взрослого?

М: Это всё равно что спросить, как увеличить пространство. Разрушьте здания, и пространства станет больше. Бытие — это качество пищевых соков. Когда они исчезают, бытие погружается в состояние небытия. Сознание ребёнка — это не знание, а неведение. Прежде сознания нет никакого чувства «я есть». Это высшее Знание, или виджняна, или Парабрахман. Из этого непроявленного состояния небытия возникает сознание ребёнка. Как оно может быть знанием? Сознание — это материальное знание, поскольку это качество саттвы, или соков пищи. Без саттвы сознание не может проявиться.

П: Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание — не благословение?

М: Появление бытия из состояния небытия — величайшая ошибка.

П: Вы хотите сказать, что парам не следует производить потомство?

М: (по-английски) Взгляните на себя.

П: Почему жизнь полна борьбы?

М: Вы должны были заметить борьбу между пятью элементами. Эта борьба изначально существует на земле. Каждое зёрнышко риса, пшеницы и так далее состоит из пяти элементов. Эта борьба уходит корнями в вашу пищу. Все живые существа питаются ею и, следовательно, разделяют эту борьбу.

Подобно тому как человек подвержен воздействию алкоголя, он также подвергается воздействию борьбы в пище.

 

Что такое медитация?

27 ноября 1979 г.

Махарадж: У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас всё время звучит мантра «Я есть Брахман», хотя вы этого не осознаёте.

Тот, кто реализовал своё Истинное Я как Брахмана, почитается духовными учениками.

Этот Брахман, или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.

П: Что такое медитация?

М: Не потерять из поля зрения своё истинное Я — это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.

П: Разве Бог не превосходит меня?

М: Ваше сознание — это доказательство того, что Бог существует. Если бы вас не было, кто мог бы осознать Его величие? Не забывайте об этом.

Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает своё тело в состоянии блаженства.

П: В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.

М: Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них — страх смерти.

Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведёт к смерти.

Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.

П: Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?

М: Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание, а не мужчина или женщина. Вы — тот, кто сознаёт свет. Вы можете судить о его чистоте, а не наоборот.

П: Каково влияние майи, или иллюзии?

М: Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру, он даёт вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна, или Парабрахман.

П: Оно за пределом проявленного?

М: Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму, ученик становится Этим.

П: Что происходит с знанием джняни?

М: Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Всё это сохраняется, пока остаётся знание о себе, но не после. Всё это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.

Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша — это космический дух, пура — значит поток. Пуруша — это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе, или йогической иллюзии.

Незваная, она принимает формы, чтобы действовать. Текущая деятельность происходит благодаря жизненному дыханию, возникающему из пяти элементов. Пять элементов, три гуны (саттва, раджас и тамас), а также пракрити и пуруша составляют десятку. Это мои органы знания и действия. Благодаря саттве, или эссенции пищи, возникает сознание, и причина всего страдания — в этом сознании. Всё происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всём этом происходящем.

П: Не могли бы вы описать своё состояние так, чтобы я смог понять?

М: Слова не могут описать Меня. Слова и их знание совершенно не подходят для описания Того. И вы точно такой же.

П: Тогда как отождествляется это тело?

М: Когда возникло это отождествление?

П: Я не помню. Но по-видимому, после моего рождения.

М: Вы присутствовали во время своего рождения?

П: Когда я родился, и мои родители праздновали это событие, я должен был быть там.

М: Но это не ваше знание, это умозаключение.

П: Конечно.

М: Попытайтесь вспомнить самое раннее событие из своей жизни. Сколько вам тогда было лет?

П: Я помню посещение Ниагары, мне тогда было четыре года.

М: Это начало вашего отождествления. Примерно в том возрасте вы должны были начать узнавать свою маму. Она говорила вам, что ваше имя Уилсон и что вы мальчик, а не девочка.

П: Если бы я был Параматмой, я должен был бы знать себя и без маминой помощи.

М: Параматма — это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.

П: Оно всегда пребывает в глубоком сне?

М: Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.

П: Это очень интересно. Пожалуйста, расскажите ещё о Том.

М: Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажжённой спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Ваше отождествление с именем и формой началось примерно в четыре года. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать своё знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали. Могло быть и наоборот — ваша мать говорила вам, что вы — тело, имя которого Уилсон. И у вас не было иного выбора, кроме как поставить на этом свою печать одобрения.

После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему — она не знает.

Вся жизнь этой формы подобна зажжённой спичке, и она продолжается, пока горит огонь. Есть ли форма у пяти элементов?

П: Нет.

М: У всего этого нет создателя. Всё это — спонтанное явление.

Всё прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех живых существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своём происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им. Весь этот мировой спектакль неоправдан и не нужен. Я говорю, что моё тело — это союз пяти элементов. Это касается всех форм, включая вашу. Вы знаете это. Ваше тело занимает место в пространстве, которое является его частью. В нём присутствует воздух. Температура тела указывает на присутствие тепла. Большая часть тела состоит из воды, а оставшаяся — из элемента земли. Всё тело — это пища сознания, которое в свою очередь представляет собой качество эссенции пищи.

Во всём существовании сознание — единственная причина страдания.

П: Говорят, что рождение — это божий дар.

М: Таков ваш личный опыт?

(Нет ответа.)

М: Это чей-то краткий миг удовольствия, а я должен сто лет за это страдать. Разве не так? Почему я должен страдать за чьи-то действия? Почему наказывают меня? Это только пример.

Из пяти элементов течёт поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Всё это — игра первичной иллюзии. Когда вы больны, вы принимаете лекарство. Ваша болезнь тогда умирает?

П: Я выжил, когда болезнь исчезла.

М: Болезнь не умерла, но ваше страдание прекратилось. Давайте обобщим это: с какого момента мы становимся несчастны?

П: С момента появления нашего знания.

М: Совершенно верно. А это знание — несчастье или океан блаженства?

(Молчание.)

Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем?

Я хочу продолжить своё существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит?

Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?

(Нет ответа.)

М: Пять элементов, гуны, космическая основа и космический дух — это союз десяти, в основе которого вкус «я». У меня нет никакого знания, но когда приходит посетитель, каким бы он ни был учёным, образованным и высокомерным, я знаю, что он ничего не знает.

Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.

П: Как вы реализовались?

М: Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Всё остальное случилось само собой.

П: Можно услышать слова вашего гуру?

М: «Ты — всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее — это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.

П: Расскажите ещё о вашем настоящем существовании.

М: Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.

П: Но вы выглядите таким обычным, как мы.

М: Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.

П: Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?

М: Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.

 

Ничто не существует, но лишь кажется существующим

28 ноября 1979 г.

Махарадж: Я не тело, представляющее собой просто эссенцию пищи. Я не сознание, представляющее собой качество эссенции пищи. Можно продолжать в том же духе.

П: Тогда что я?

М: Вы не являетесь тем, что сознаётся, но вы есть сознающий.

П: В чём причина неведения?

М: Причина — в майе, иллюзии. Из-за неё помрачается ум. Слова используются для лучшего понимания. В медитации слов нет, есть только понимание.

П: Что обнаруживает продвинутый ищущий?

М: Он знает, что он не майя и не Брахман.

П: Страдает ли джняни, видя гибель дерева или какого-нибудь живого существа?

М: Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.

П: Я страдаю, потому что чувствую единение с живым существом в момент его смерти.

М: Чтобы преодолеть это, вы должны знать, что Истинное Я беспредельно.

П: Можно ли сказать, что живые существа не существуют?

М: Ничто не существует, всё лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни.

П: Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.

М: Возьмём, к примеру, две соседние деревни. Люди в каждой деревне работают и занимаются другими делами, но знает ли одна деревня другую? Знает ли Пуна Мумбай? Знает ли Пуна город Ахмеднагар, который находится рядом с ней? Имена майя, Брахман, Парабрахман подобны городам Пуна, Мумбай и так далее. Что справедливо для Мумбая и Пуны, справедливо также для Брахмана и майи. Люди из Мумбая могут подраться с людьми из Пуны, но сделал ли при этом Мумбай что-то плохое или хорошее Пуне? Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но всё происходит в Его присутствии.

В Мумбае есть храм под названием Мумбадеви. Люди сделали идола. Когда люди поклоняются богине, она даёт то, что просят.

Также в каждой деревне есть храм, созданный людьми, а боги получают имена деревень. Мумбадеви означает «богиня (деви) Мумбая». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждёт, Ему нет нужды вам угождать.

П: Как мне реализовать Парабрахман в себе?

М: Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Всё зависит от вашей веры.

П: Я полностью доверяю вам.

М: Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать её выносимой. Моё Истинное Я свободно от этой болезни.

П: Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.

М: Я потратил много усилий и энергии, чтобы передать это знание людям. Но не спрашивайте меня, что они с ним делают.

П: Объясните, пожалуйста.

М: Они заняты своими бытовыми делами. Что ещё они могут делать? Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.

Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадёт. Зачем беспокоиться о чём-то, что всё время меняется? Если вы сами всё время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?

 

Вы не прикованы к своему телу

29 ноября 1979 г.

Посетитель: Должен ли я отказаться от своей обычной жизни ради духовного совершенствования?

Махарадж: Лучше откажитесь от отождествления со своим телом. Всегда помните, что вы — не тело. И затем делайте что хотите.

П: Должен ли я медитировать?

М: Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.

П: Мне трудно забыть, что я тело.

М: Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.

П: В чём разница между мумукшу, тем, кто желает быть реализованным, и садхакой, духовным ищущим?

М: У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.

П: В чём разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой?

М: Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.

П: Разве сиддха — не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?

М: Нет. Сиддха — тот, кто упрочился в своём Истинном Я.

П: Помнит ли мудрец своё неведение до того, как он стал мудрецом?

М: Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.

П: Я больше хочу избавиться от боли, чем познать своё Истинное Я.

М: Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца — вы видите вещи ясно, такими, как есть.

П: Моё тело было рождено, не я.

М: Ваша форма — сознание, или знание, и неведение рождения не может её затронуть. Поэтому вы не испытываете переживание рождения.

Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить всё неведение. Я должно познать Себя.

П: Что происходит в момент так называемой смерти?

М: Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает всё, ему некуда уходить. Ещё не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда гасят огонь.

П: Что такое видехи, или бестелесное существование?

М: Из-за саттвы, тела пищи, я узнаю, что я есть. Это не значит, что я есть тело. Я независим от тела и всеобъемлющ. Тело имеет форму и получает имя. Но эти имя и форма не относятся ко мне.

П: Есть ли у Атмы, или Истинного Я, какое-то «я есть», или вкус «я»?

М: Нет. Это чистое Бытие. Это недвойственное состояние. Вместе с отождествлением с телом приходит «я» и отдельная форма. За этим следует «моё» и «меня». Все свои переживания оно принимает за знание. Всё это ведёт к несвободе.

П: Бывают случаи, когда те, кого считают умершими, «оживают» по дороге к месту кремации. Каков точный признак того, что человек мёртв?

М: Нужно подождать и понаблюдать за кожей человека. Если вы заметите, что на ней появились припухлости, то это точный признак того, что дыхание жизни покинуло тело. Отсутствие припухлостей указывает на присутствие жизненного дыхания в теле, что может привести к «оживлению».

П: Я вижу вас перед собой, почему вы говорите, что не рождались?

М: Если мы рождались, мы должны знать о своём рождении. У вас есть знание о своём рождении?

П: Нет.

М: Вы сформировали привычку верить во всё, что вам говорят. Я этого не делаю. Я не стану подписывать бумаги в поисках подтверждения того, что был рождён.

Может ли пробуждение возникнуть без предваряющего его состояния сна?

П: Нет.

М: Пробуждение — это знание, а сон — неведение. Сон даёт состоянию пробуждения силу существовать и продолжаться какое-то время. Одно состояние всегда следует за другим.

П: Означает ли это, что пока мы в теле, мы всегда спим?

М: Вы не прикованы к своему телу, вы — везде. Ограничения существуют только в вашем воображении. Сон необходим, чтобы затем пришло состояние пробуждения, или знание. Каждая человеческая форма — дитя неведения. Давайте на этом прервёмся, потому что пришло время вечерних бхаджанов.

 

С каких пор вы есть и благодаря чему?

30 ноября 1979 г.

Махарадж: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Эта память — качество эссенции пищи вашего тела. Если эти пищевые соки высохнут, ваше бытие исчезнет. Эти пищевые соки называются саттвой, её качеством является сознание, или бытие. Слово саттва происходит от сат (существование) и тва (ты). Это означает, что вы в действительности являетесь существованием. В каждой живой форме сознание всегда сопровождается дыханием жизни. Все действия происходят благодаря этому дыханию жизни.

Человек знает, что он есть, благодаря телу пищи. Но кто именно это знает, невозможно выразить словами. Все наши мысли в этом отношении будут лишь представлениями или концепциями. Мистер или миссис Некто — это концепция.

Это относится ко всем вам. У вас нет ни имени, ни формы. Вы воображаете, что являетесь своим телом и что данное ему имя — это ваше имя. Если бы вам не дали имя, как бы вы себя называли?

П: Никак.

М: Вы приняли своё имя, потому что вам столько раз его повторяли. Имя может понадобиться для практических целей, например, чтобы обращаться к вам, в школе, в институте или для счёта в банке.

П: Я чувствую, что мой гнев и ненависть усиливаются, и моя способность не привязываться к телу становится слабее.

М: Гнев и ненависть теряют значение, если у вас нет тела. Ваше чувство бытия — это не вы, это качество тела пищи. Поймите это.

П: Но я беспокоюсь, потому что мой ментальный контроль ослабевает.

М: Истинное знание себя — это единственное решение вашей проблемы. Благодаря этому знанию исчезнут все ваши надежды, желания и стремления, а с ними уйдут гнев и ненависть. Когда вы увидите себя как бесформенное, все ваши проблемы улетучатся.

П: В чём разница между отождествлением с телом-умом и неотождествлением с сознанием?

М: Нет никакой разницы.

П: Я могу прийти к своему изначальному вопросу?

М: Может ли какой-то вопрос предшествовать вашему так называемому рождению? Когда ребёнок рождается, каков его изначальный вопрос? Наше знание того, что «мы есть» (наше сознание), — это материальное знание, верно? Разве не так?

У новорождённого ощущение бытия ещё спит, оно постепенно пробуждается в течение трёх-четырёх лет. Все вопросы, которые не смотрят в корень сознания ребёнка, в источник сознания, несущественны.

Вы думали об источнике сознания?

(Нет ответа.)

В течение нескольких месяцев тело младенца — это кусок мяса. Что в нём есть, кроме материи пищи? С каких пор вы есть и благодаря чему? Благодаря чему возник этот источник, или ребёнок? Какова причина сознания?

Жизнь длится, пока есть влага в тканях тела. Если влага уйдёт, жизнь закончится. Возможно, вы не сможете уловить то, о чём мы здесь говорим.

 

Сознание, первичная иллюзия

1 декабря 1979 г.

Махарадж: Ваше существование подобно появлению света, когда зажигается спичка. Нет ничего ни до этого, ни после.

С каким снаряжением вы собираетесь начать ваш поиск? Когда свет (сознание) гаснет, всё заканчивается — ни до, ни после ничего нет.

В настоящий момент то, что я переживаю, — это материальное знание. Бытие — это качество тела пищи. Я говорю это исходя из своего опыта. Я переживаю своё бытие. Каким контролем я обладаю, чтобы продлить его? У меня нет нужды продлить его даже на ещё одно мгновение. С этим чувством бытия я воспринимаю мир. Мне уже достаточно. Когда я начал свой поиск Бога, мне было достаточно посмотреть на источник меня самого, моего сознания. Было время, когда меня не существовало. Теперь я существую. Что всё это значит? Что означает моё небытие — моё небытие, которое предшествовало моему так называемому рождению? Это всё, что мне потребовалось исследовать. Мне показали моих родителей и так далее как сериал по телевидению. Я понял смысл этого. Говоря кратко, я исследовал переход от моего небытия к бытию. Для меня было важно узнать, как бытие возникает из моего состояния небытия. Если меня спросят, каким я был сто лет назад, что я смогу ответить? Моё бытие тогда отсутствовало.

Бог, возможно, велик, но для меня он был не столь важен, как моё появление из небытия к бытию.

Вчера я сказал посетителям, что наше восприятие мира полно борьбы, чрезмерной борьбы. Что вы можете сказать об этом? В прошлом прошли сотни войн, включая две мировые. Вы когда-нибудь видели мир на этой земле? Борьба идёт не только между странами, она идёт внутри каждой страны, внутри каждого человека. Разве нет? Я не боролся за своё благополучие и процветание, я боролся, только чтобы найти источник своего бытия. Моё бытие сковано временем — в любой момент оно может прерваться. В этих обстоятельствах чего мне ожидать от Бога, каким бы великим он ни был?

Если бы я мог хоть как-то контролировать своё бытие, я бы отдал ему должное. Бог может подарить мне процветание, но какая от него польза, если я могу потерять своё бытие в любой момент? Когда меня не было, не было и никаких проблем. Чувство бытия не нужно, ограничено временем и зависит от эссенции пищи.

Наше осознание сезонно, как сезон дождей. Сезон длится 60–100 лет. Это мои наблюдения. Вы вольны исследовать всё это сами.

Сколько времени моё существование будет мне полезно? Эти наблюдения не предназначены для обычного человека. Он может потерять свои надежды, желания и стремления. Жизнь — это борьба, требующая амбиций, смелости и энергии. Такое знание сделает человека неспособным к борьбе. У человека должна быть способность превращать пыль в золото. Эти мирские качества необходимы для жизни в мире. В противном случае вы будете жить так, будто мира не существует. С ослаблением надежд и желаний ваш мир также растворится в небытии.

Чтобы поддерживать жизнь, человек должен быть готов сделать всё, что требует время. Для этого кому-то нужно управлять своей страной, кому-то — чистить туалеты, а кому-то — просить подаяние. Человек должен делать всё это, чтобы продлить сознание.

Сознание также даёт надежды на лучшее будущее, это мотивирующая сила всех действий. В конце концов, человек хочет продолжаться, быть, существовать. Это любовь к себе, любовь к бытию, она не может исчезнуть.

Бхагаван Шри Кришна объяснял суть Упанишад Арджуне в Бхагавадгите. Она была переведена на маратхи мудрецом Джнянешваром. Эта книга называется «Джнянешвари». Но его старший брат гуру Нивритти Натх заметил, что это всего лишь перевод, не оригинальный текст. «А теперь напиши что-нибудь от себя». Тогда Джнянешвар написал книгу под названием «Амританубхава». Реализовав Бессмертное, Джнянешвар выразил Его в словах. Нет никакой смерти. Осознав это, он совершил маха самадхи (отбросил тело), когда ему был всего двадцать один год. Что всё это значит? Кто-нибудь думал об этом? Что такое бессмертие? Означает ли это стать свидетелем так называемой смерти? Джнянешвар не испытывал смерть. То же самое здесь (в моём случае). Если я вообще не рождался, как я могу умереть? Если не было никакого рождения, как возникла эта форма? Это всё просто было показано по телевизору. Я называю это химией. Вон там фотография гуру нашего гуру, Шри Бхаусахеба Махараджа. Что поймало и что удерживает там эту картинку? На нём надето одно только дхоти, но картинка такая живая. Что сохраняет эту картинку уже в течение ста лет? Я называю это «химия».

В этом мире всё видимое возникает благодаря «химии», а все действия — благодаря «механике». Нет ни Бога, ни преданного, ни майи, ни Брахмана.

Что вы можете сказать обо всём этом? Как живая форма может порождать такую же живую форму? Как человек рождается от человека, лев — ото льва, а осёл — от осла? Химическая энергия, обладающая умом, запечатлевает эти фотографии, и сама энергия принимает такую же форму. Все умения и рост формы происходят благодаря «механике».

Мы думаем, что всякое развитие требует тренировки. Возьмём, к примеру, историю очень злого бедного мальчика. Он поднялся до звания мудреца, и люди стали поклоняться ему. Древних королей быстро забыли, но люди помнят и почитают этого мудреца. Как такое случилось? Кто-нибудь сделал это, кто-нибудь помог этому случиться? В его честь построили храм, на вершине которого золотой купол весом в тонну. В Пуне жил мудрец по имени Джангли Махарадж, то есть мудрец из джунглей.

Так называемое рождение — это появление состояния бодрствования, состояния сна и сознания. Пока есть эти три состояния, жажда, голод и действия для их удовлетворения будут продолжаться.

Много перерождений случилось в прошлом, но кто может остановить созидание, поддержание и разрушение? Я вовсе не горжусь своим знанием. Могу ли я чем-то управлять? Даже Брахма, Вишну и Махеш (Шива) не могут сделать ничего, что продлилось бы достаточно долго. То, что я называю «химической силой», есть Высшее Сознание, или первичная иллюзия (мула майя). Все действия и поведение определяются саттвой, раджасом и тамасом, приводящим к изменениям сознания. Свидетельствование деятельности происходит благодаря саттве — качеству «я есть». Всё происходящее вызвано тремя качествами, и в этом нет ни «тебя», ни «меня». Отпущенное время определяется маха таттвой, или Великой Реальностью. Брахма, Вишну и Махеш существуют миллионы лет. Это долго, но не бесконечно. Это показатель того, сколько длится качество саттвы для этих божеств. Совокупная длительность жизней всех божеств — миллиарды лет — равняется мгновению изначальной иллюзии, а это означает, что всё это было нереальным.

Продолжительность жизней Брахмы, Вишну и Махеша различается. Я называю их часами. Сколько тикают часы по имени Брахма? Часы по имени Вишну тикают в десять раз дольше, а часы по имени Махеш — в десять раз дольше Вишну. Часы по имени мула майя тикнули только раз, и это равнялось общему времени всех трёх. Так что случилось со всеми ими? Ничего, всё это было лишь иллюзией.

Я провожу беседы в течение последних сорока лет. Приходило столько посетителей. Что они делают сейчас? Они все заняты своими семейными делами. Это их главная обязанность, которую они должны исполнять. Так записано на киноленте, так должно происходить.

Должен ли я продолжать излагать духовное знание? Когда я говорю, что́ передо мной? Другие тоже говорят, но что перед ними? Чью информацию они дают? Когда кто-то говорит, это должно относиться к чему-то.

Моё бытие, каким бы долгим оно ни было, однажды исчезнет. В чём смысл всего этого? Бытие возникло из состояния небытия. Если бы я осознавал это, я бы не позволил своему бытию появиться. Я бы держался от него подальше. Но оно возникло без моего ведома. Я должен был узнать, почему и как. Сначала мне пришло в голову, что я должен спросить Бога о появлении моего бытия. Но где Бог в состоянии моего небытия?

Многие приходят ко мне и предлагают помощь. Но я говорю им, что того, что у меня есть, мне достаточно. В моём случае мне подвластно всё, кроме моего бытия, которое на самом деле — небытие. У меня нет ни рождения, ни смерти. Меня не затрагивают никакие действия. Что это значит? Люди думают об этом? Везде мы видим лишь слепое повторение. Учитывая всё это, я устраиваю бхаджаны четыре раза в день.

 

Вас не было в ваш первый день рождения

2 декабря 1979 г.

Махарадж: Когда человек осознаёт свою подневольность?

Посетитель: Уже после того, как оказывается в ней.

М: Вы узнаете это, когда станете Тем. Догадки тут бессмысленны.

Мы слышим, что все говорят. Даже дети говорят. Всё корректно и упорядоченно, пока. Но полная сумма всех разговоров — ноль.

Каждый должен сам узнать о себе, о том, как его бытие возникло из состояния небытия. Многие приходят сюда и рассказывают о своих гуру. Я говорю им, что знаю об этом. Ваш гуру велик, как гора. Он даже более велик, чем вы думаете. Не покидайте его. В действительности нет ничего. Всё складывается в ничто. В прошлом происходило столько всего. Но что мы имеем сегодня? Как будто вообще ничего не происходило. Не происходило ничего, ни хорошего, ни плохого, и ни с кем ничего не произойдёт. Мне это очевидно. Так зачем их тревожить?

Кто-то, кто не знает меня, даёт мне информацию обо мне. Как это возможно?

(Нет ответа.)

Вы судья. Дайте своё суждение. До появления моего бытия я был в состоянии небытия. В противном случае я бы этого не допустил. Почему я должен лежать в мерзком месте девять месяцев ради появления этого так называемого бытия? Девять месяцев в утробе — какое отвратительное место!

Мне не было причин соглашаться на происходящее. Химия создавала моё тело в течение девяти месяцев. Вы бы когда-нибудь одобрили своё пребывание в этом вонючем месте? Вы могли бы остановить это, только если бы у вас было предварительное знание об этом. Такие вещи могут случаться только в состоянии небытия.

Много денег было потрачено, чтобы построить здание. Потребовалось десять лет, чтобы завершить его. Сегодня торжественное открытие. Точно так же, когда ваше бытие начало проявляться, какова была начальная точка?

Астролог отмечает дату и время рождения, чтобы сделать предсказание. Но реальное рождение — это дата и время зачатия. Это ошибка в девять или десять месяцев. Как предсказания могут сбываться? Но люди верят в них. Они говорят, что позиции планет должны влиять на новорождённого. Я указал на эту ошибку старому астрологу во время нашего визита в Ширпур возле Дхула. Какова начальная точка вашей веры в то, что вы есть? (Слово graha на маратхи, означающее веру, также имеет значение «планета».) Ваше будущее определяет не позиция планет, а ваша вера в астрологию. Вы заставляете ваше сознание верить, а сознание — это сам Бог. Во что сознание верит, то и происходит. Это злоупотребление великой скрытой силой. Принимая к сведению астрологические предсказания, вы тем самым навлекаете на себя беду.

То, во что вы не верите, не может вам повредить. Беременные индусские женщины не смотрят на лунное затмение, поскольку верят, что это не к добру. А мусульманские беременные женщины спокойно смотрят на лунное затмение без всяких плохих последствий. Они не верят, что это плохая примета. А индусские дамы перепуганы, потому что из-за взгляда на затмение может родиться ребёнок с дефектами.

С каких пор мы начинаем верить в то, что мы есть, что мы существуем? С тех пор, как мы начинаем помнить некоторые события из нашей жизни, например, как мы пошли в школу, как нас побил кто-то из родителей или учитель, первую поездку на велосипеде или празднование дня рождения. До этого события случались, но в отсутствие вашего бытия. Этот первый день случился, когда вам было от трёх до пяти лет.

До появления вашего бытия ваше состояние было таким же, каким оно было за десять дней до вашего зачатия. Поэтому я говорю, что вы отсутствовали на праздновании своего первого, второго, а возможно, и третьего дня рождения. Родилась пищевая материя, но не вы. Вы прибыли спустя 3–5 лет после рождения вашего тела.

Вы чувствуете, что наделены знанием, что познали Брахман. Но вы не замечаете главного — Себя, своё Истинное Я. Если вы не принимаете во внимание Того, кто говорит, ваши слова лишены смысла.

Простительно, когда несведущие говорят о Раме или Кришне. Им не говорили, кто они, и их устами говорит неведение. Но когда вы говорите о Раме и Кришне, следует помнить, что говорит именно Рама или Кришна.

Параматма, или Парабрахман, вечен, но его существование подобно несуществованию. Другими словами, Он существует в непознаваемом состоянии. Поэтому, если мудрец существует незамеченным, это полностью в порядке вещей.

Из Парабрахмана берут своё существование пять элементов, три гуны (качества), пракрити и пуруша. Сюда входят Солнце, Луна и все звёзды. Когда я пребывал в состоянии небытия, всё творение ещё не случилось. Всё появилось с появлением моего бытия. Моё небытие — это совершенное состояние, это безвременный чистый Парабрахман без бытия. Это вечная Истина. Во всём существовании вы не найдёте ни единой вещи, которая была бы вечной.

 

Сознание, бесформенный бог

3 декабря 1979 г.

Махарадж: Пусть Бог даст вам долгую жизнь, больше ста лет. В течение этих лет ваши «я» будут претерпевать множество изменений, ни одно «я» не останется с вами до самого конца. Вы скажете, что были таким-то и таким-то. В конце концов ваше «я» старого человека тоже исчезнет. Если любое «я» меняется со временем, в чём ваше достижение, когда вы говорите: «Я такой-то…»? Какое из ваших «я» будет продолжаться и наслаждаться вашими накоплениями?

Можете ли вы указать хотя бы одну вещь во всём этом мире, которая была бы неизменной? Учитывая это, мудрец выкидывает весь багаж знаний за борт. Он свободен от знания.

Без тела пищи сознание не может возникнуть. Другими словами, чтобы бытие могло проявиться, необходимо тело пищи. С течением времени появляются миллионы тел. Все эти тела подчинены времени. Когда их время проходит, они вновь распадаются на пять элементов. Сознание возникает благодаря взаимному притяжению космической субстанции и космического духа. С появлением сознания возникает восприятие мира. Взаимная любовь поддерживает мир в живом состоянии.

Посетитель: Как йогин погружается в самадхи?

М: Йогин закрывает шесть чакр на позвоночнике — муладхару, свадхистану, манипуру, анахату, вишудху и аджну и погружается в сахасрару в центре головы. Теперь скажите мне, что ответственно за вашу текущую форму?

П: У меня есть ещё один вопрос. Куда человек уходит после смерти?

М: Услышав шокирующие новости, человек теряет сознание. Куда он уходит? Поскольку он затем приходит в себя, вы не называете это смертью. В так называемой смерти сознание не возвращается. Сознание никуда не уходит. Тело просто становится непригодным для проявления.

П: Другие говорят совсем не так.

М: У мудреца слова приходят из нирвикальпы, или из прямого восприятия. Это не что-то придуманное и не выученное знание.

П: Вы редко говорите о других гуру и махатмах.

М: Чтобы пробудить вас, я веду вас к вашему источнику. Я говорю о сознании ребёнка, в котором бытие изначально спит. Подобно тому, как сырой плод манго созревает со временем, бытие возникает в сознании ребёнка. Я познал сознание ребёнка и говорю о нём. Как я могу критиковать других? Когда я критикую кого-то, чем мне его считать? Следует ли мне принимать его за то, чем он кажется, — за индивидуума — или за его истинную природу? Следует ли мне учитывать его рост, вес и цвет кожи? Я не способен никого критиковать. Лишь неведение в суждении может вести к критике.

Я хочу повторить снова и снова, что формирование тела происходит без нашего ведома, а сознание приходит через 3–5 лет. Он, она или оно, или кто бы то ни было являются этим сознанием. Человеку не требуется помощь извне, чтобы познать своё сознание. Он должен полагаться только на себя. Ребёнок может стать всем, чем угодно: бедным или богатым, невежей или мудрецом; но что лежит в корне всего этого, что делает всё это возможным? Корень один для всех. Он берёт своё начало в соках пищи, состоящей из пяти элементов. Наше сознание содержится в поглощаемых и перевариваемых соках пищи.

Из пищи возникает движение благодаря жизненному дыханию, сопровождаемому сознанием, или чувством бытия. Язык жизненного дыхания — это ум. Форма есть только у тела пищи, но оно не может быть чьим бы то ни было «я». Всё остальное, то есть жизненное дыхание, ум и сознание — бесформенны. В них нет ни белого, ни чёрного, ни короткого, ни высокого. Сознание также называют маха таттвой, брахмасутрой или хираньягарбхой. Без нашего чувства бытия как мы можем познать Бога, или Ишвару? Если я познал свой источник, нужно ли мне искать ещё и источник других? Я никогда не встречаюсь с другими гуру, святыми или мудрецами. Если кто-нибудь приглашает меня встретиться с каким-нибудь махатмой, я говорю ему, что его гуру велик, как гора.

То, что я собой представляю в своём источнике, и что собой представляют другие, — одно и то же. У каждого живого существа есть тело пищи и чувство бытия, сопровождаемое дыханием жизни. Рождение для любого живого существа — это появление состояния бодрствования, сна и чувства бытия. Те, кто не может понять и принять эту простую истину о своём происхождении, ходят всюду в поисках знания. Они придумывают и записывают свою собственную судьбу и потому страдают.

Вас связывают и мучают ваши собственные представления. Как тот, кто не знает своего собственного источника, может узнать источник других? Но люди становятся гуру, любой может иметь последователей. Любое знание, каким бы великим оно ни было, бесполезно, если не включает знание собственного источника. Если величие гуру определять по количеству его последователей, то это величие будет определяться величиной знаний.

Всегда помните, что величайшая из всех вещей — это ваше сознание, без которого вы не сможете даже заметить этот мир. Если нет сознания, что вы можете знать? Могут ли существовать для вас боль и удовольствие без сознания?

Ребёнок может сказать всё, что угодно, но для его возраста всё это в порядке вещей. Оценивая слова другого, следует учитывать эпоху и его возраст. Если мудрец познал свою бестелесную природу, всё, что он говорит, также будет уместно. Надо учитывать, что он знает, что не является телом. Поэтому его слова — Истина.

За всю историю было сделано много высказываний. Но нужно иметь в виду, в какие времена они были сделаны. Для тех времён они могли быть верными. Действие времени таково, что слова говорятся без оглядки на вызываемые ими проблемы и страдания. Время — это движущаяся сила, управляющая событиями. Сейчас, когда я сижу на полу, мне требуется опереться на руки, чтобы встать. Это результат движения времени. Изменения происходят согласно смене фаз. Молодой человек мог побороть слона. Эта фаза прошла. Позже он уже не мог это сделать. Где определяются эти фазы? В так называемом рождении, в астральном теле возникают все необходимые изменения.

Все будущие события определяются не окружающим миром, а астральным телом. Все будущие события записываются на плёнку и проигрываются согласно смене фаз.

В моём возрасте восьмидесяти трёх лет мне приходится держать чашку с чаем обеими руками. Что со мной не так? Ребёнок, появившийся восемьдесят три года назад, достаточно постарел. Я называю это хари хари махадева, то есть всё заканчивается. В чём заключается работа доктора? Постараться удержать сознание в теле пациента, не позволить ему исчезнуть. Если по какой-либо причине питание не достигает сознания, оно не может оставаться в теле. Поскольку сознание — это качество эссенции пищи, правильная качественная пища необходима.

Чтобы видеть, вам нужен свет. Свет производится сжиганием пищи в вашем теле, то есть в вашем животе. Сознание — сияющее и божественное, оно называется Бхагаван или Васудева. Поглощаемая пища поддерживает ваше бытие. Высшее Сознание, или великая Реальность, находится в материи вашей еды. Пища необходима, чтобы ваша память «я есть» оставалась нетронутой.

Было время, когда я существовал, не будучи существующим. Тогда не было никакой борьбы за выживание. Из того состояния возникло теперешнее состояние, подчинённое времени, требующее пропитания. Я знаю секрет перехода от состояния, свободного от проблем, к состоянию, полному проблем.

Было время, когда моё бытие не присутствовало. Я познал возникновение бытия. Я его свидетель. Этот переход от состояния неосознавания к нынешнему состоянию осознавания сам по себе — чудо. Я видел, как осуществляется этот переход. Этот переход происходит с каждой живой формой. Но редко кто в человеческой форме знает секрет того, как он происходит.

 

Познай своё вечное состояние

4 декабря 1979 г.

Махарадж: Мы существуем, пока материя пищи, благодаря которой возникает сознание ребёнка, поддерживает бытие. Когда эта материя иссушивается, наше сознание исчезает. Вы читали «Я есть То»?

Посетитель: Да.

М: После познания своей истинной природы трудно поддерживать бытие. Дыхание жизни неожиданно покидает тело. В случае Шри Кришны, Он продолжал, несмотря на полное познание Себя.

П: Говорят, что Бхагаван Кришна достиг наивысшего состояния реализации.

М: Он совершенен во всех отношениях. Он легко гармонировал и с малым, и с великим. Он ни за что не держался. Он пребывал в самом естественном состоянии, называемом сахаджа-авастха.

П: Говорят, что жизнь — это круг, и приходишь туда, откуда начал.

М: У младенца нет памяти, он не может никого узнать. Глубокий старик теряет память и всё знание. Он почти как младенец. Старик жив, пока сохраняется первопричина ребёнка. Когда её больше нет, человека объявляют мёртвым окружающие его люди. Но мудрец называет это освобождением, а не смертью.

П: Вы всегда делаете основной акцент на нашем сознании. Почему?

М: Вы можете обладать всеми энциклопедическими знаниями, но каково ваше самое первое знание?

П: Прежде всего я знаю, что «я есть». Это моё первое знание.

М: Если это первое знание отсутствует, какая польза от всего остального знания, каким бы великим оно ни было?

П: Оно бесполезно.

М: Такова важность знания, что «вы есть», или вашего сознания. Если оно исчезнет, чем вы будете наслаждаться? Вы можете быть богачом. Но без сознания какая польза от всего вашего богатства? Так что важнее, богатство или сознание?

П: Достаточно ли, если мы будем помнить то, что вы нам говорите?

М: Нет. Это не должно оставаться на уровне слов. Возьмите, к примеру, то, как скот получает питание из травы. Они едят траву, пережёвывают её и затем тщательно переваривают. Вы должны подобным образом усвоить то, что слышите. Вы должны сделать это своим. Тогда не будет нужды помнить это.

П: В чём разница между учеником и его гуру?

М: Первый — это атма, второй — Параматма. У ученика есть знание, гуру переступает пределы знания. Кроры динамических Брахманов действуют через Сатгуру.

П: Когда я просыпаюсь от глубокого сна, в первую очередь я знаю, что «я есть», и замечаю мир.

М: Ваш мир — в вашем сознании, как солнечный свет — в солнце. Когда есть сознание, есть и пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша.

П: Если я настолько велик, что обладаю этим великим сознанием, то реализация Истинного Я должна быть для меня очень легка.

М: Как реализация Истинного Я может быть результатом концепций?

П: Говорится, что Бог велик.

М: Бог и первичная иллюзия могут быть великими, но без вашего бытия кто осознает их величие? Вы должны всегда сознавать величие своего сознания. Вы не тело. Это также очень важно.

П: Истина, или Абсолют, должно быть, полна знания.

М: И в то же время в ней нет ни крупицы знания. Это не домыслы, а мой собственный опыт Вечного. Слово «опыт» я говорю только ради вашего понимания. На самом деле это слово не подходит.

Переживание тела — для меня неудобство. Это всё равно что подобрать по дороге младенца и затем хлопотать, чтобы его вырастить. Так же как тот, кто подобрал младенца, чужд ему, так и я чужд этому миру и его переживаниям. Не было никакого принуждения в том, чтобы заботиться о младенце, это случилось из жалости. Разве вы могли избежать этого?

П: Нет.

М: Йогины и аскеты ищут Истину. Только Вечное можно называть Истиной, не так ли?

П: Да.

М: Моя связь с Истиной совершенно естественна для меня. Моё теперешнее бытие подобно болезненному прыщику. С незапамятных времён мне знакомы Вечное и Истина, чем бы они ни были. Никто не может стать их свидетелем.

П: Как вы реагируете на зависть, ненависть и ссоры в мире?

М: Мне не нравятся люди, которые приносят другим неприятности, заставляя их страдать. Но люди не могут отказаться от скверных наклонностей.

Я спрашиваю своё бытие: «Тебя не было прежде и вскоре ты вынужден будешь исчезнуть. Чего ты хочешь? Что принесёт тебе удовлетворение? Зачем ты борешься?» В чём смысл чувственных объектов, если твоего бытия вскоре не станет?

П: Мы тоже так ощущаем наше бытие.

М: Что бы вы ни делали и ни видели, вы сразу поймёте, что его не было до так называемого рождения.

Все прямо или косвенно получили инициацию в религию, к которой принадлежат. Разве не важно знать основу того, во что вы получаете посвящение? Разве не нужно выяснить, какова природа этой основы? Кто даст мне ответы на мои вопросы?

П: Подобные вопросы преследуют нас, но ответов у нас нет.

М: Все живые существа непрерывно борются. В сравнении с Вечностью всё существование скоротечно. Это всего лишь видимость, лишённая субстанции. Человеческое существование подобно грёзам наяву какого-нибудь лентяя-лежебоки. Все человеческие желания — это на самом деле желания не-сущности. В сравнении с Вечным мимолётное существование любой формы — это, в действительности, несуществование. Так зачем столько мучений?

Предположим, сейчас я хочу существовать, хочу быть. Но каким я должен быть, как я должен выглядеть, какой должна быть моя природа и в какой форме я должен существовать? Всё человеческое мышление управляется эмоциями и традициями. То же относится и к источнику и содержимому каждой человеческой формы.

П: В последнее время я начал читать книгу под названием «Амританубхава», написанную мудрецом Джнянешваром с комментариями П. И. Дешпанда.

М: Я передам мистеру Дешпанду, что он молодец, что сделал эту работу. Что первично — восприятие или воспринимающий?

П: Конечно, воспринимающий первичен.

М: Какова природа воспринимающего? И каково его восприятие бессмертия? Как вы считаете?

П: Я не могу ответить, я успел прочитать только несколько страниц.

М: Кто тот, кто совершает поступки? Три гуны, или качества — саттва, раджас и тамас — совершают все действия. Что использует эти качества, чтобы совершать поступки? Саттва — это качество пяти элементов, первое из которых — пространство. Взаимодействие или конфликт между элементами в конце концов оседает на поверхности земли. Затем возникают различные формы растительности. Из них создаются все живые существа. И лучшая из них — человеческая форма.

Вечна лишь Истина. Она не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает. Поскольку может быть только одна-единственная Реальность, у неё не может быть свидетеля. То, что мы называем миром, эфемерно. В сравнении с Вечностью существование в мире столь быстротечно, что его будто и нет.

Весь опыт в жизни ограничен рамками только этой жизни. Опыт не передаётся из одной жизни в другую.

В Вечности нет и следа изначальной иллюзии. Чувство бытия, или сознание, отсутствует в Вечном. Тот, кто чувствует себя святым, не может быть реализованным. Пока сохраняется идея о добродетели или о религиозных заслугах, нет надежд на реализацию Истинного Я.

Ваше текущее состояние не истинно, поскольку оно изменчиво и не вечно. Вы должны познать своё Вечное состояние.

Всё, что не есть я, я выбрасываю за борт. После отбрасывания своего так называемого бытия я избавляюсь также и от небытия. Я — Вечность, которую невозможно описать как это или то.

Мои слова соответствуют стихам Свами Рамдаса из его книги «Дасбодх»:

В этом мире тот, кто не может найти свидетеля своего истинного бытия, редок. Преданный Бога защищён Богом, Он свидетель преданного, но мудрец не может найти свидетеля своего истинного бытия. Нет иного свидетеля, кроме самого мудреца.

Если посетитель настаивает на своих убеждениях, я поощряю его в этом. Моё единственное условие — чтобы он был полностью удовлетворён своими убеждениями. В его уме не должно быть тревоги.

Все наши проблемы и усилия, направленные на поиски их решения, есть следствие появления бытия. В глубоком сне, а также после реализации Истинного Я, когда бытие исчезает, все проблемы заканчиваются.

Когда вы в неведении, вы можете облегчить свои трудности, если будете избегать причинять вред другим.

Если Ишвара умирает в человеке, что происходит? Это произошло здесь (Махарадж указывает на себя).

Мои слова трудно понять и ещё труднее принять.

 

Ваше сознание — обман

5 декабря 1979 г.

Махарадж: В этом мире мы относимся к человеческому горю в соответствии со своим удобством.

Посетитель: Как это?

М: Жена горюет, видя смерть своего мужа. Если мы наблюдаем за женщиной, когда умирает её муж, кажется, что она вскоре последует за ним. Но нас шокирует, если мы узнаём, что она снова вышла замуж.

П: Почему?

М: Вы не знаете, что вы есть. То, чем вы себя считаете, всё время меняется без вашего одобрения или знания об этом. Как в таком случае ваши чувства или обещания могут оставаться неизменными?

П: Это так.

М: Возьмите свой собственный случай, своё собственное прошлое. Вы удивитесь, узнав, какими были вы сами и ваши мысли в сравнении с вашим теперешним состоянием. Ваше «я» всё время меняется: от энергичного молодого человека к прикованному к постели старику, которого кормят с ложечки в его последние дни.

Есть ли какая-то правдивость, какое-то постоянство в том, чем вы себя считаете? Каково ваше «я», которым вы управляете?

П: Я интересуюсь йогой.

М: Что такое йога? Это ваше единение со своим идеалом. Когда вы пытаетесь добиться чего-то, вы должны учитывать, каким будет ваше «я», когда вы этого добьётесь. Если требуется очень долгое время, чтобы чего-то достичь, вы, скорее всего, будете уже не тем, кто вы сейчас. Из-за этой неопределённости стремление к достижению чего-либо становится бессмысленным.

Если вы выйдете в открытый космос и из-за каких-то технических неполадок не сможете вернуться на землю, ваши запасы еды рано или поздно закончатся. Что тогда случится с вашим бытием? Что случится с вашей убеждённостью в том, что вы есть? Зависит ли эта убеждённость от мира или от поглощаемых соков пищи? Если ваше существование настолько зависимо, зачем бороться за то или это? Доказательство вашего бытия — в пищевой материи. Наше бытие настолько зависимо, что практически бессмысленно.

Если кто-то получил видение Ишвары, то нет нужды гордиться этим. Такое видение не сделает его независимым от материи пищи. Когда пищевые соки высыхают, бытие покидает его без всякого предупреждения.

В санскрите появилось много слов, возникших под влиянием тех, кто познал Истину. Возьмём, к примеру, слово сатва или саттва, которое означает первую гуну, или качество. Квинтэссенция пищи называется саттвой. Это слово состоит из двух: сат и тва. Сат означает «существование», тва означает «ты». То есть саттва значит существование, которое есть «ты». Качество эссенции пищи — это знание того, что «ты есть». Вечный «ты» узнаёт, что Он существует. Без тела пищи Вечное не знает, что существует.

Для вас это не просто знание, это ваш опыт. Благодаря своему телу вы, Вечное, знаете, что существуете. Когда вашего тела не было, вы не знали об этом.

Вечному не требуется пища, чтобы поддерживать Себя. Но сознание, которое есть выражение Вечного, нуждается в пище, саттве. Тот, кто познал источник сознания, постиг Вечное и реализовал Его как своё Вечное Состояние.

П: Когда бытие покидает тело, это можно называть смертью?

М: Смерть — неправильное слово. Это можно назвать освобождением. Когда горячая вода остывает, мы не называем это смертью. Остывание тела, когда бытия больше нет, — это то же самое. Люди говорят, что я джняни. Что я знаю? Я знаю только, что знание о том, что «вы есть», ваше сознание — это совершенный обман. Вы любите своё бытие, хотя оно невыносимо. Этот парадокс и есть обман. Даже прикованный к постели старик на последнем издыхании хочет жить дальше. Он потерял всё, включая свою память. Его близким родственникам приходится каждый раз заново представляться ему.

Можно получить множество духовных заслуг, но какой будет ваша окончательная форма, чтобы забрать их с собой? Когда капля падает в океан, где она будет хранить свои заслуги и сертификаты? Какова связь между знанием того, что «вы есть», и знанием, накопленным вами в течение жизни? Когда знание того, что «вы есть», превратится в незнание, куда денется накопленное знание? Можете ли вы контролировать хоть что-то, если само ваше бытие вне вашего контроля? Когда наше бытие исчезает, будто его никогда и не было, что остаётся?

Мир полон парадоксов.

Слово «ананда», или блаженство, используется очень произвольно, как, например, в Садананде: это — ананда, и то — ананда. Но помните, что ананда — это качество, которому нет места в Абсолюте, который есть ниргуна, то есть лишённый качеств. Блаженство возможно, пока есть сознание, но не за его пределами.

Большинство людей почитают Бога за материальные выгоды. Им не нужно познание Себя, и Бог даёт им то, что они хотят, — мирские богатства и благополучие. Не часто можно найти покупателя на Самопознание.

Пока есть сознание, мы можем верить в грех и духовные заслуги. Сознание сковано временем. Когда сознание закончится, кто будет страдать из-за грехов или наслаждаться духовными заслугами?

Когда вы знаете, что «вы есть», с этим знанием вы продолжаете собирать знания о мире. Когда вы не будете знать, что «вы есть», кто будет собирать эти знания?

Вы считаете себя тем или этим, но уверены ли вы, что всегда будете здесь, чтобы думать подобным образом?

Все наши действия и переживания подчинены времени. Ничто не длится долго, включая нашу беседу.

П: Мы ничего не сможем забрать с собой.

М: Ничто не остаётся с нами навсегда. Радость или блаженство — это качество, но ни одно качество не может остаться с нами насовсем. Пока мы знаем, что «мы есть», эти качества сохраняются. Эти беседы подобны метёлке, очищающей и проясняющей неведение, чтобы сделать доступным Абсолют. Большинство людей почитают Бога и ждут за это награды. Они не заинтересованы в Самопознании. Люди совершают духовные песнопения (бхаджаны) или медитируют, чтобы получить то, чего хотят. Истинный ищущий отрицает подобную преданность, такие ищущие редки. Лишь чувство бытия божественно. Конечная цель духовного поиска — реализовать Истинное Я и обрести настоящий покой. Часто ищущие обретают духовные силы и вовлекаются в них. Они думают, что достигли конечной цели, что это окончание их духовного поиска.

П: Если медитировать не на внешний объект, а на внутреннее Я, это тоже будет своего рода почитанием?

М: Это традиционный путь познания Я. Их вера заставляет их делать это.

Для всех ищущих конечная цель одна и та же, но некоторые практики сложны, как, например, нести телегу сложнее, чем катить её.

Мы не предлагаем никаких практик. Тот, кто правильно читает Бхагавадгиту, читает её как информацию, даваемую лично ему, а не Кришне. Он видит себя как бессмертное Вечное. А тот, кто считает себя телом, остаётся мумукшу и не подходит для того, чтобы стать ищущим.

Атма — не просто слово, это то, что ты есть на самом деле. Тот, кто теряет собственную индивидуальность, становится своим Истинным Я.

Наше чувство бытия — это динамический Брахман, или майя. Наше существование без чувства бытия — это Парабрахман, или Абсолют. Когда мы знаем, что «мы есть», полный проблем мир сопровождает это ощущение. Отсутствие знания того, что «мы есть», даёт отдых и покой. Ваше внимание неполное. То, что за пределами внимания, полно и совершенно.

П: Следует действовать без каких-либо ожиданий результата.

М: Мир полон активности. Динамическое сознание (чайтанья) полно борьбы и конфликтов. Когда «я есть» уходит, все беды заканчиваются.

П: Что является наивысшим в духовности?

М: Чтобы всё так называемое знание (джняна) превратилось в виджняну — то, что за пределом знания. Знание превращается в незнание. Парабрахман не имеет желаний. Это значит, что Абсолют не приносит никакой пользы самому Себе. Но он может быть полезен другим.

 

Майя — это любовь к себе

6 декабря 1979 г.

Махарадж: С появлением любви к «я» возникает пространство, а с ним — весь мир.

Посетитель: С ним также появляется тело, и человек стремится обрести вещи для удовольствия.

М: Это начальная стадия тупости и глупости.

П: Человек развивает любовь.

М: Каждое живое существо рождено любовью или отмечено любовью. Несмотря на невыносимое страдание, любовь существует. Тот, кто познаёт, что такое любовь к «я», освобождается, и его любовь к «я» исчезает.

П: Какая связь между майей и любовью?

М: Майя — это любовь к себе. Когда мы не знаем, что «мы есть», — это совершенное состояние. Когда мы знаем, что «мы есть», это не становится проблемой отдельного человека, но это плохо для мира в целом.

П: Поэтому некоторые отказываются от всех чувственных удовольствий и радостей.

М: Мы не найдём подобного в жизни Шри Кришны. Мудрец непривязан и поэтому не подвержен влиянию мирских соблазнов и проблем.

П: Но остальные привязаны к объектам этого мира.

М: В этом повинно отождествление с телом и эго. Пребывающий в неведении осознаёт своё тело, но чистый Брахман не осознаёт тела. Даже младенец не осознаёт, что у него есть тело.

П: Что ведёт к покою и безмятежности?

М: Я неважно себя чувствую. Давайте на этом прервёмся.

 

Найдите источник «я есть»

7 декабря 1979 г.

Посетитель: В чём причина неведения?

Махарадж: Знание того, что «вы есть», — единственное достоверное знание. Но человек привык собирать знание из любого источника и нести этот груз в своей голове. Он слышал про рождение и перерождение. И хотя рождение не является его личным опытом, он в него верит. Знание человека наполнено концепциями и воображаемыми вещами.

П: Существует ли закон кармы, то есть влияют ли наши деяния в этой жизни на последующую жизнь?

М: Если вы считаете себя телом, закон кармы воздействует на вас. Вы даже пытаетесь извлечь из него пользу. Если вы реализуете себя как своё Истинное Я, закон кармы не будет оказывать на вас никакого влияния.

П: Закон кармы пугает нас.

М: Наше чувство бытия — это качество эссенции пищи, и форма материи пищи принимается нами как наша собственная форма. Но ваша Вечная природа свободна от чувства бытия.

Когда дыхание жизни покидает тело, оно становится инертным. Это похоже на погасшее пламя. Уходит ли пламя куда-то? Когда тело отпадает, вы никуда не уходите. И в так называемом рождении вы ниоткуда не приходите. Истинное Я — везде. Оно не переходит с места на место.

Когда я говорю, я не говорю об индивидууме. Я говорю о природе сознания. Цикл творения, поддержания и разрушения продолжается, как прежде. Никакой махатма, никакое воплощение, подобное Раме или Кришне, не может остановить этот цикл. Я говорю о воплощении. Что предшествовало тому, что кого-то назвали воплощением? Что привело к переходу от простого человека к воплощению? Вы никогда не думали, чем вы были до появления своего тела и как появилось знание «я есть», которого прежде не было.

Вы так привыкли жить в концепциях, что развлекаете себя просмотром спектаклей и фильмов. Вы потерялись в чужом воображении, лишённом содержания. Вот как вы тратите своё ценное время.

Необоснованные концепции проповедника становятся религией для его последователей. Вместо того чтобы следовать за кем-то, узнайте, как возникла вера в «я есть», зависящее от дыхания. Без исследования источника «я есть» все разговоры об Ишваре и Брахмане бесполезны. Все знают, что «я есть» не было, и затем оно неожиданно появилось. Теперь вы знаете, что «вы есть». Какое ещё у вас есть знание, кроме этого? Ваша главная задача — найти источник «я есть».

Возьмите, к примеру, мир сновидений. Когда в глубоком сне появляется чувство бытия, возникает мир сновидения, а с ним и новое тело для вас.

Разве этот мир сновидения — не творение вашего сознания?

П: Да.

М: Смотря сон, человек забывает, что это сон, и что он на самом деле лежит в постели. Видение сна возникает без участия человека. Во сне также есть отождествление с телом сновидения, которое страдает. Мир сновидения кажется реальным, пока человек не проснётся. Иногда бывают сны, в которых человек умирает.

Мир получает рождение из вашего сознания. Сознание бодрствования создаёт этот мир бодрствования, а сознание сновидения создаёт мир сновидения.

Ничто не существует в отсутствие вашего сознания. Это означает, что наше сознание содержит в себе всё.

 

Рождение и смерть — это миф

8 декабря 1979 г.

Махарадж: Наше чувство бытия — это качество пищевой эссенции, составленной из пяти элементов. Есть лишь тело пищи, но нет индивидуума. Есть проявление, которое содержит в себе всё. Когда нет индивидуума, кто рождается и кто умирает? Есть лишь появление и исчезновение, подобно пламени. Приход и уход — это миф. Материя пищи, или саттва, даёт силу гунам, или качествам — саттве, раджасу и тамасу, благодаря которым совершаются все деяния. Из-за старения тело пищи не может предоставить достаточно сил для активности. Это слабость, которая охватывает как физическое тело, так и ум. Если я не представляю собой пять элементов, я не могу быть телом. Следовательно, три гуны — саттва, раджас и тамас — не могут быть моими.

Из трёх гун главная — саттва. Наше чувство бытия — это её качество. Саттва даёт свет и силу раджасу и тамасу.

Когда что-то горит, возникает свет. Тело пищи горит, давая начало свету сознания, с помощью которого вы видите этот мир.

Посетитель: Что такое Атма?

М: Это не просто слово. Атма означает неделимого вас. Атму, или наше бытие, нельзя почувствовать без саттвы, или пищевой эссенции тела.

 

Ваше существование — это заимствованное бытие

9 декабря 1979 г.

Махарадж: Познавший ум не подвергается его влиянию. Вовлечённость в ум возникает из-за отождествления с телом.

Посетитель: Обычно наш ум контролирует нас.

М: Возьмём, к примеру, зажжённую палочку благовония. Я чувствую её запах. Но я не являюсь ни палочкой, ни запахом. Точно так же я чувствую своё присутствие из-за отождествления с телом пищи. Но я не являюсь ни телом, ни этим чувством присутствия (сознанием).

П: Почему Ади Шанкара вошёл в махасамадхи (отбросил тело) в раннем возрасте?

М: Мне нет никакого дела до продолжения или выхода из этого чувства присутствия.

Дыхание непрерывно. Дыхание входит в тело и исходит из тела независимо от вас. Если вы не являетесь дыханием, дыханием жизни, то как вы можете быть умом? Вы отдельны от ума, так как можете наблюдать его.

Тело составлено из пяти элементов. Если вы не являетесь этими элементами, то как вы можете быть телом? Вследствие неведения вы считаете смерть тела своей смертью, но вы — то, что отделяется и оставляет тело. Никакой смерти нет.

Я ничего не жду от этого тела и его существования, я ничего не жду от вас. Неважно, приходите вы ко мне или нет.

Ваше существование — это заимствованное бытие, подчинённое времени. Оно вынуждено прекратиться рано или поздно. Чего вы можете ожидать от него?

П: Почему Шанкара ушёл в раннем возрасте?

М: Вы узнаете, когда станете подобны Ему.

П: На днях ко мне пришёл гнев. Я специально не говорю, что я разозлился. С таким подходом отчуждённости от гнева может ли возникнуть безответственное поведение?

М: Гнев относится к уму. Вы являетесь умом? Что вы такое? Кто наблюдает поток мыслей? Нельзя отождествиться с умом. Даже если вы отождествитесь с сознанием, оно тоже исчезнет.

П: Но мы нуждаемся в этом сознании.

М: Вы не нуждаетесь в сознании, вы страдаете из-за этого сознания.

П: Все наши нужды возникают из-за этого сознания. Без него все нужды исчезают.

М: Вы произносите слова, которые где-то слышали. Слова не могут описать освобождённого.

П: Что же мне тогда делать?

М: Вы можете пытаться не делать то, что вам хочется делать. Но ничто не остановится, даже если оно вам не нужно. Откуда берётся ваше пробуждение утром?

(Нет ответа.)

П: Если кто-то убеждён в том, что он самореализованный, что вы ему скажете?

М: Это бесспорный признак неведения. Многие приходят ко мне, ища подтверждения своей самореализации, но они не получат его.

Есть много мест, в которых передают знание об Истинном Я, но то, как это происходит здесь, вы вряд ли найдёте где-то ещё.

Человек должен наблюдать неизменное среди изменчивого. Восприятие дня и ночи — это изменчивое, не неизменное. Зависимое удовлетворение не истинно. Истинное удовлетворение лишено вкуса, поскольку в истинном удовлетворении отсутствует чувство бытия. То, чему можно быть свидетелем, не может быть вашим Истинным Я.

П: А если я полностью удовлетворён своим пониманием?

М: Тогда пребывайте только в нём. Этого достаточно.

Я не хочу никого оставить недовольным, поскольку я здесь, чтобы вырвать с корнем саму причину неудовольствия. Если кто-то счастлив, приходя сюда, нужно ли мне его благословение? Если кто-то уходит в неудовольствии, должен ли я просить у него прощения? Истинное Я не бывает счастливым или несчастным, только ум бывает таким, но он неважен.

П: Хотя переживания меняются, свидетель остаётся одним и тем же.

М: Он меняется в зависимости от того, чему он становится свидетелем. Вы можете увидеть далёкую звезду с помощью телескопа. Точно так же сознание — это телескоп, с помощью которого вы наблюдаете объекты. Это делаете вы?

П: Это делает сознание.

М: Свидетельствование происходит. Его нельзя назвать деланием, значит, свидетель — не деятель.

П: Наше тело тоже подобно телескопу.

М: Тело подобно грязи.

П: Это лишь материя пищи.

М: Меня может посетить каждый. Я говорю не для того, чтобы сделать кому-то приятное. Мои слова не всегда совпадают с ожиданиями посетителя. Слушающий слушает своим отождествлённым телом, как мужчина или женщина, и, следовательно, понимает неправильно. Как я могу говорить, поддерживая чьё-то неведение?

Я буду говорить Истину, независимо от того, совпадает она с вашим мнением или нет.

В сновидении некто видит себя в возрасте пятилетнего мальчика. Он растёт, пока ему не исполнится сто лет. Он переживает хорошее и плохое и в конце концов умирает. Затем сон заканчивается и человек просыпается. Что в сновидении было настоящим и что ненастоящим? Во сне некто видел даже бога Брахму. Пока длился сон, свидетель сна был забыт и человек стал частью мира сновидения. Кому явился мир сновидения, включая тело сновидения? Является ли свидетель частью мира сновидения? Видело ли сон спящее тело или тело сновидения? Когда сон закончился, что случилось с богом Брахмой, увиденным во сне? Воплотится ли он снова?

П: Он никогда не существовал.

М: Что было нереальным в переживании сна? В глубоком сне чувство пробуждения было нереальным и глупым.

П: Если эта жизнь такая же нереальная, зачем я осуществил своё рождение?

М: Вы говорите неправду. Вы не рождались намеренно. Это случилось без вашего ведома. Вы узнали об этом лишь спустя несколько лет. Кто сознательно войдёт в утробу, чтобы гнить там девять месяцев?

 

Интеллект — это продукт ума

10 декабря 1979 г.

Махарадж: В этом мире встречаются различные виды форм. Все они скованы временем.

Посетитель: У всех форм есть знание «я такой-то»?

М: Только у человеческих форм.

П: Знает ли младенец, что он младенец?

М: Требуется от трёх до пяти лет, чтобы узнать это. Сколько вам было лет, когда вы впервые стали узнавать свою мать?

П: Около четырёх.

М: До этого вы даже не знали, что существуете.

П: Можно ли сказать, что сознание пребывало в дремлющем состоянии?

М: Да, подобном сну. Это полотенце можно поджечь. Ваше сознание подобно пламени в этом полотенце. Есть ли сейчас пламя в этом полотенце?

П: В дремлющем состоянии. Дети произносят слова. Это знание?

М: Они как попугай. Они не знают, что говорят. До трёх лет нет интеллекта, и ребёнок даже не знает, что существует. Когда знание «я есть» отсутствует, не может быть и никаких ожиданий «бытия».

П: После обретения знания Себя становится ли очевидно, что не являешься сознанием?

М: Кто обретает знание Себя? Тело?

П: Нет того, кто знает.

М: Тогда кто говорит?

П: Я не знаю.

М: Тогда отбросьте всё это как ложное.

П: Я хочу прояснить это.

М: Интеллект развивается с накоплением знания. Образование нужно для развития интеллекта. Можно ли назвать человека без хорошего образования и обучения интеллектуалом?

П: Нет.

М: Можно ли обучать двухлетнего ребёнка, который ещё даже не знает, что «он есть»?

П: Нет. Для чего нужен ум?

М: Ум нужен для развития интеллекта. Интеллект — это продукт ума.

П: Не является ли духовный ум препятствием в повседневной деятельности?

М: Нужно развивать ум, чтобы добиться успеха в этом мире.

Вы хотите спросить что-то глубокое, но у вас не получается.

П: Когда я задаю вопрос, вы указываете на мою ошибку. Эти ошибки — из-за моего отождествления с телом. Означает ли это, что все эти беседы нужны, чтобы узнать, что ничего нет?

М: Это материальные беседы, результат тела пищи.

Конечная цель — обрести свободное от желаний состояние Парабрахмана. В других местах вас вовлекают во всё большую активность для лучших достижений.

П: Убеждённость в том, что «мы есть», приносит нам пользу.

М: Как без неё вы будете делать свои дела?

П: Почему другие духовные учителя не говорят Истину?

М: У них на то свои причины. Продвижение идеи отсутствия желаний может повредить их духовному бизнесу, а он должен продолжаться. Слушая мои беседы, человек убеждается в том, что его собственное рождение — это фикция. Оно не реально. Тогда человек узнаёт, что нет ни рождения, ни смерти, ничто не приходит и не уходит. И это останавливает любую ненужную деятельность.

П: Получить интеллектуальное понимание о том, что ты не рождался, и постичь это по-настоящему — не одно и то же.

М: Вы уже знаете, что вы предшествовали интеллекту. Вы предшествовали даже сознанию. Сто лет назад вы присутствовали, но сознания не было. Вы не согласны?

П: Согласен.

М: Вечное знает, что сознания не было. Всё, что познаётся посредством сознания, иллюзорно. Так называемые рождение и смерть — часть преходящего.

П: Что такое рождение?

М: Так называемое рождение — это появление «я есть», или чувства бытия. У Вечного чувство бытия отсутствует. Рождение означает появление сознания собственного присутствия. Потребовалось девять месяцев в утробе и ещё пара лет снаружи, чтобы появилось это чувство бытия. Это похоже на приготовление материи пищи — нагревание, помешивание, добавление соли, перца и так далее для вкуса. Чтоб появился вкус «я есть», потребовалось примерно 4–6 лет. Это не рождение кого-то — его или её. Содержимым утробы было знание «я есть» в дремлющем состоянии.

 

В абсолютном смысле знание есть неведение

11 декабря 1979 г.

Махарадж: Так называемое рождение — это проявление неведения до так называемой смерти. Мало кто знает об этом неведении и рассматривает это так называемое знание как бесполезное. Джняни обнаруживают, что существование не стоит затраченных на него усилий.

То, что вы узнаете здесь, вы вряд ли услышите где-то ещё. В других местах вас вовлекут в различную деятельность.

Посетитель: Что вы можете сказать о чистоте брахманов и неприкасаемости низших каст?

М: Всё это — результат полного неведения. В Самопознании нет места знанию, даже знанию «я есть». Оно вымывается полностью. Вы когда-нибудь слышали что-то об этом?

П: Нет.

М: Для некоторых духовных учителей сознание — это верхний предел. «Вы не тело, но динамическое сознание (чайтанья)». Они не вышли за пределы сознания. Даже мой гуру говорил мне: «Ты божественное сознание. А то, что за его пределами, ты должен обнаружить сам».

П: Пребывает ли мудрец в постоянном блаженстве?

М: Тело всегда в огне. У Самопознания есть странное качество. Иногда оно невыносимо.

Переводчик: Невыносимым становится сознание?

М: Как ты задал такой вопрос? Что, кроме сознания, может быть выносимым или невыносимым?

На духовном пути обретается состояние недвойственности. Не остаётся ни «я есть», ни других. Когда есть кто-то один, его непременно сопровождают другие. Знание Себя глубоко и таинственно.

Когда есть кто-то один, ему нужны многие. Человек никогда не удовлетворяется необходимым минимумом. Человек никогда не пытается испытать блаженство бытия. Вместо этого он желает всё большего удовлетворения, увеличивая свои приобретения. Почему люди стремятся получить ещё и ещё?

Переводчик: Человек не может найти покой в сознании и пытается забыться в деятельности.

М: Удовлетворены ли люди блаженством Я (Атмананда)?

Сознаётся ли внимание сознанием или это внимание уделяет внимание сознанию? Каков ваш опыт?

Вы познаёте что-либо благодаря сознанию. Возможно ли какое-либо познание без сознания? Разве познание не болезненно, подобно уколу булавки? Чтобы забыть эту боль или сделать её выносимой, человек вовлекается в различную деятельность.

Без милости гуру человек не может выбраться из этой передряги. Мы считаем себя тем, чем в действительности не являемся. В этом причина всех наших страданий и несчастий. Если ты есть всё, страха нет. Присутствие других — это источник страха. Есть ли кто-то ещё, кто мыслит подобным образом?

П: Нет, я такого нигде не слышал.

М: Все слова приходят из источника, отличного от высшего Я. У Истинного Я нет собственного языка. У двухлетнего ребёнка нет собственного языка. Он учится языку у матери. Изначально мы лишены языка. Мы учимся ему у других. То, что не принадлежит нам изначально, когда-нибудь покинет нас. Если мы будет жить долго, язык покинет нас.

П: Наполнено ли Истинное Я счастьем?

М: Истинное Я свободно от горя, поэтому ему не требуется счастье. Вечность — единственная Истина. Неистинное сковано временем. Оно приходит и уходит. У человека, полного неведения, нет иного выбора, кроме как проживать свою жизнь так, как она разворачивается.

Сознание божественно, но оно не может неизменно сопровождать Вечность. Сознание не может быть вечным. Джняни — это Вечность, выраженная в форме. Он не является формой, но только кажется ею. Он есть Вечность.

Сознание не может неизменно сопровождать джняни. Что это означает?

Переводчик: Это означает, что сознание когда-нибудь покинет джняни.

М: Разве жизнь в форме не приносит боль? Жизнь полна проблем. Переживание Вселенского Сознания полно проблем. Боль возникает из-за неправильного отождествления в результате неведения. Человек принимает себя за то, чем не является, и в результате страдает. Учитывая это, должен ли я распространять знание?

Переводчик: Искренний ищущий нуждается в нём.

М: Есть люди, которые всегда хотят наилучшего, включая знание Истинного Я, но они не готовы платить за это. Они даже сигаретой не поделятся с другими. Люди приходят послушать и уходят в середине беседы, не спросив разрешения. Некоторые задают не относящиеся к делу вопросы. Я говорю им не тратить время и энергию. Просто попытайтесь выяснить, почему и как возникло ваше бытие. Это бытие отсутствовало сто лет назад. Это ваше непосредственное знание. Почему и как оно появилось, тоже должно быть познано непосредственно, без помощи книг и других людей.

П: Наше знание полно концепций.

М: Концепции поддерживают неведение и являются причиной страха.

Когда-то жил один гуру, он сидел в окружении своих учеников. Каждому ученику ранее было рассказано о корзине, полной гирлянд цветов. Ученики должны были один за другим повесить гирлянды цветов на гуру. Если кто-то сомневался, он мог пропустить свой черёд, не говоря никому. Первый ученик поднял крышку корзины и достал гирлянду, но тут же уронил её обратно, потому что это оказалась кобра. То же самое произошло со всеми остальными учениками. Последний ученик, который полностью доверял своему гуру, достал гирлянду из свежих красивых цветов. Этот ученик был свободен от концепций и потому лишён страха. Концепции ведут к иллюзиям и неправильным представлениям.

Считайте своё бытие Богом и почитайте его только в вашем чувстве бытия. Тогда ваше бытие на самом деле станет Богом. Бог — это сознание, или знание, гуру — это также знание. Такое почитание рекомендуется в поклонении божественному, наделённому качествами (сагуна бхакти). В этом случае для познавшего это знание истинная природа его неведения становится очевидной. То, что внешне кажется знанием, в основе своей — просто неведение.

Таким образом, знание отметёт неведение, и то, что останется, будет в полном порядке.

П: Как тогда человеку вести себя в мире?

М: Если вы хотите изучить дерево, вам следует наблюдать листву или корни?

П: Корни.

М: Ваш вопрос исходит не из корней. Если кто-то начинает говорить о не относящемся к делу, я возвращаю его назад.

П: Почему знание «я есть» так важно?

М: Без него могли бы вы получить знание о своём мире? Тогда как вы можете недооценивать его?

П: Как избавиться от концепции рождения и смерти?

М: Когда вы узнаете источник и причину своего сознания, для вас больше не будет ни рождения, ни смерти. Это всё равно что поймать вора. Знание «я есть» отсутствовало. Внезапно оно возникло, подобно вору. Ночь символизирует неведение. Вечность никогда не говорила: «Я есть». Это пришедший вор говорит: «Я есть». Мы должны узнать, откуда пришёл этот вор. Этот вор пришёл не один, а с космическим духом (пуруша) и космической субстанцией (пракрити), то есть мужским и женским аспектами. И в чём смысл этого? Он — в «я есть», и только. Вы пребывали в состоянии недвойственности, в котором отсутствовало чувство бытия. Из-за этого вора возникла двойственность с чувством «я есть» и восприятием мира.

Космический дух — это переживание безмолвия, в котором нет слов. Слова начинаются с космической субстанцией, то есть с женским аспектом. Отсутствие чувства бытия — это идеал. Вся деятельность возникает с появлением чувства бытия. В глубоком сне, а также в самадхи, чувство бытия отсутствует, и нет конфликта. Появление чувства бытия — это начало конфликта. В его отсутствие есть лишь покой и безмятежность.

В других местах вас научат прилежно выполнять различные обязанности ради успеха и счастья. Здесь я показываю вам тщетность любых действий и устраняю саму причину беспокойства. Я показываю вам, почему и как действия не требуются для истинной безмятежности. С помощью действий вы можете ненадолго улучшить ситуацию, но ни одно из этих действий не даст вам вечного покоя.

В отсутствие чувства бытия нет и никаких нужд, включая жажду быть, существовать. Всевозможные потребности возникают из чувства бытия.

Люди обращаются к духовности, только когда в них начинает подниматься знание Истинного Я, которое прежде находилось в спящем состоянии. Так же как и так называемое рождение, возникающее незаметно, восход знания Истинного Я возникает неосознанно. До тех пор пока знание (солнце) не начинает всходить, люди не интересуются духовностью. Это спящее состояние знания подобно существованию пламени в этом полотенце.

Другие учителя расскажут вам, как достичь совершенства. Но никто не скажет вам, что вы уже совершенны без всяких достижений. Вопрос только в том, чтобы узнать это напрямую.

М. (новому посетителю): Вы говорите, что у вас нет гуру. Но из ваших слов видно, что у вас был гуру.

П: Нет, у меня правда нет гуру.

М: Вы что-то скрываете. На духовном пути вы должны быть искренними и открытыми. Что вы понимаете под термином «гуру»?

П: Это духовный учитель.

М: Гуру означает сознание, или знание. Когда вы встретили его, он пробудил в вас знание. Поэтому у вас появился интерес к Самопознанию. Духовность — это передача и принятие знания. Гуру, дающий, является знанием, ученик, получатель, также является знанием (джняна).

 

Может ли помочь изучение писаний?

12 декабря 1979 г.

Махарадж: Из-за неведения люди отождествляют себя с физическим телом. Это отождествление заканчивается кремацией или похоронами. Но я говорю вам, что то, чем вы являетесь в действительности, не уничтожается. Оно отделяется от мёртвого тела. То, что покидает тело, есть форма Бога. Знание «я есть» — это Бог. Познавший этого Бога — джняни.

Люди верят в смерть из-за неведения. Если бы смерть была реальностью даже в единственном случае, все живые существа уже умерли бы. Тело живо благодаря сознанию. Из-за отделения сознания кажется, что тела умирают. Поскольку вы сознание, но не тело, вы не умираете.

Мир образовался из причины (сознания), крошечной, как атом. Вы можете создать гору из горчичного зёрнышка? Но это действительно случилось. Поэтому мир нереален. Но даже в этом случае человек должен вести себя как полагается и заботиться о себе и своих близких. Если вести себя как хочется, считая, что этот мир всё равно нереален, то это приведёт к путанице и хаосу. Несмотря на все усилия, в мире полно несчастья. Жизнь, наполненная покоем и удовлетворением, возможна только после реализации Истинного Я. Вечерние беседы начинаются в пять часов и длятся до шести тридцати. Без вопросов и ответов эти полтора часа покажутся посетителю очень скучными. Точно так же в этом мире рекомендуется правильное поведение. Но даже в этом случае необходимо знать, что истинно и что ложно. Когда человек узнаёт, почему и как появился в этом мире, его работа заканчивается.

Майя, или иллюзия, представляет нам всё в иллюзорном свете. Но сама она тоже является обманом.

Мир возникает в свете нашего бытия. Наше бытие по-другому называют Ишвара, или Бог.

Посетитель: Почему мы так несчастны?

М: Давайте рассмотрим наш опыт сновидений. Если король видит себя во сне попрошайкой, может ли он быть счастлив? Наше положение точно такое же даже в нашем состоянии бодрствования. Мы не знаем, кто мы. Мы считаем себя чем-то, чем в действительности не являемся. Как это может привести к покою и безмятежности? Необходимо правильное знание, а не всё большие и большие мирские приобретения.

П: Наш успех в этом мире приносит нам временное удовлетворение.

М: Сто лет назад мы не знали, что мы есть, что мы существуем. Сейчас мы осознаём своё присутствие. Это большая ошибка. Мы верим, что наше бытие истинно. Отсюда все наши проблемы. В познании Истинного Я наше бытие заканчивается со всеми его проблемами.

П: Так приятно находиться в вашем присутствии.

М: Вы слишком долго здесь задержались. Вы должны и другим дать возможность побыть здесь. Я вновь повторяю, что вы — не тело, вы динамическое сознание (чайтанья атма). Этого достаточно. Вам больше нечего здесь делать. Это всё равно что женить вашего сына. Теперь забота и увеличение его семьи — его задача, не ваша. Всё, что есть, — это знание «я есть». Оно честное, и оно нечестное. Это майя, и это Брахман. Вы услышали это? Этого достаточно. Вы можете уезжать.

Парабрахман, или Абсолют, лишён каких-либо желаний. Какая Ему польза от этого бытия? Тот, кто познал Истину, становится отрешённым. Великому Человеку подобает хранить молчание.

П: Может ли помочь чтение духовных текстов?

М: Духовные тексты можно читать бесконечно, и это только запутывает. В «Махабхарате» происхождение кауравов и пандавов сбивает с толку — чем дальше, тем больше. Вместо чтения текстов познайте своё бытие как божественный свет (бхагаван) и медитируйте на него. Этого будет достаточно. Ваше бытие — это семя мира. Это ваш главный капитал. Берите его с собой и уходите. Я указываю вам на ваше самое главное богатство. Медитируйте на него и будьте свободны.

П: Мы вам так благодарны.

М: Некоторые посетители получают у нас знание и с его же помощью спорят с нами. Если бы это знание было их собственным, всё было бы по-другому.

П: Это всё равно что дать меч безумцу.

М: В глубоком сне ваше чувство иллюзорного состояния бодрствования создаёт иллюзорный мир сновидений. Как нечто иллюзорное может создать что-то истинное? Точно так же корень этого мира бодрствования иллюзорен. Корень — это «я есть». Как он может стать причиной истинного мира? Следовательно, этот мир также иллюзорен.

 

Выход за пределы становления и бытия

 

13 декабря 1979 г.

Махарадж: Вы получили мантру?

Посетитель: Да.

М: Эта мантра напоминает вам о вашем Истинном Я. Ваши родители дали вам имя, и все звали вас этим именем. Эта мантра называется нама- (имя)-мантрой, то есть называнием себя тем, что вы есть на самом деле. Эта мантра очень сильна и эффективна. Мой гуру дал мне эту мантру, и вот результат: все эти посетители со всего света. Это показывает её силу. Есть разные мантры. У каждой мантры своя цель, которая достигается постоянным повторением мантры.

Вы не знаете, как происходит ваше дыхание. Насколько труднее познать бесконечное. Вы задавали разные вопросы множеству людей, но в результате вы всё ещё остаётесь в неведении. Но есть один вопрос, который вы никогда никому не задавали. Это вопрос о том, существуете ли вы. Вы существуете, это ваше непосредственное знание. Вы знаете это даже в полной темноте. А теперь попытайтесь познать себя, не спрашивая никого. Ваш капитал — это знание «я есть». Используйте его. Медитируйте на него с его же помощью.

П: Могу ли я использовать для этого свой родной язык?

М: В медитации нет слов.

Из цветка появляется плод, в этом плоде есть семена. До появления цветка что-то произошло в растении, чтобы он мог появиться. Для каждого самое первое знание — это его собственное существование. Далее следует знание о других и начало деятельности. Мы действуем согласно значению звуков, которые слышим. Звук слышит не тело. Тело создано из эссенции пищи. Его качество — наше чувство бытия. Звук слышит не это тело пищи, его слышит знающий сознание.

М. (новому посетителю): Зачем вам всё это знание?

П: Чтобы освободиться от неведения.

М: С этим знанием человек становится свободным от всякого становления, а также от бытия. Что ещё можно для него сделать?

П: Ничего.

М: Джняни освобождается от хорошего и плохого, от приобретения и потери, от рождения и смерти. Все пять элементов возникают в сознании, в которое они в итоге возвращаются.

Некоторые учителя называют сознание Ишварой, или Брахманом, и это то, что мы есть. Но это не окончательное знание. Это знание в пределах майи, или иллюзии.

П: Означают ли видения духовный прогресс?

М: У некоторых возникают видения Бога благодаря их воображению. До реализации Истинного Я мудрец Намдео видел бога Виттхалу в человеческой форме. Виттхала приходил играть и есть с Намдео. Это казалось ему наивысшим достижением в духовности. Но мудрецы Джнянешвар и Муктабай указали ему, что он ещё не созрел, чтобы быть мудрецом. Наивысшее — вне каких-либо форм. Все переживания и видения находятся внутри поля сознания, которое представляет собой качество эссенции пищи. Необходимо осознать себя как знающего сознание. Если вы перестанете есть, вы будете в сознании?

П: Нет.

М: Когда вы видите сон, вы на самом деле бодрствуете?

П: Нет. Но это становится понятно только после пробуждения.

М: Если вы всё ещё отождествляетесь с телом, это означает, что всё это знание прошло мимо ушей.

В этом мире мы сталкиваемся с поэтическим воображением, но не с Истиной. Ни у кого нет времени дойти до корней и обнаружить Истину. Фильмы стали так популярны, кинотеатры переполнены. Что это, если не чужое воображение?

Пророк Мухаммед рекомендовал мусульманам полигамию. Тогда женщин было гораздо больше мужчин и было важно, чтобы все они вышли замуж. Это бы также увеличило число мусульман.

Все эти события вносят в ум беспокойство. Редко кто пытается найти ответы внутри себя. Редко кто идёт к источнику себя. Ты — не тело, которое всего лишь является материей пищи. Сознание — это качество тела пищи. Значит, ты также и не сознание. «Что я есть без этого сознания?» — у этого вопроса нет ответа. Даже Веды молчат в ответ. Мир содержится в зёрнышке пищи. Как он может быть реальным? Осознав это, становишься отрешённым и невовлечённым.

 

Игра пяти элементов

Мы слышим восхваление божества в благословляющем стихе в начале драмы. В этом стихе упоминаются события, которые последуют дальше. Точно так же моя болезнь (рак) указывает на полноту, которая будет переживаться в ближайшем будущем.

М. (посетителю): Вы можете смело принять то, что хорошо для меня?

П: Я сомневаюсь.

М: Если вы погрузитесь в вечный сон, вы будете счастливы?

(Молчание.)

Происходящие события зависят от вас или являются следствием пяти элементов? Как можно ожидать спокойного поведения от пяти элементов? Что бы ни происходило, вы не принимаете в этом участия. Из-за своего отождествления с телом вы переживаете счастье или несчастье, и вам приходится верить в рождение и смерть.

Все ваши органы чувств — это функция пяти элементов. Ваше чувство бытия является качеством эссенции пищи, состоящей из пяти элементов. Произнесённое вами слово — это качество пространства. Физическое прикосновение — это качество воздуха. Форма — качество жара. Жидкость — качество воды. И запах — качество земли. Где вы во всех этих органах чувств?

Вы можете пытаться контролировать тело, состоящее из пяти элементов, но как вы можете контролировать безграничные сочетания пяти элементов вокруг вас? Для вас существует пять органов чувств, но снаружи вас действуют пять элементов.

Пять элементов вместе составляют саттву, или эссенцию пищи, в которой содержится ваше чувство бытия. Некто сознаёт собственное бытие. Кто его сознаёт, невозможно сказать. Чувство бытия в человеческих существах отождествляется с телом как формой. Всего существует восемьдесят четыре лакха различных форм, таких, как черви, птицы, животные и так далее. Все формы возникают из пяти элементов, все действия совершаются благодаря пяти элементам. Существование в человеческих существах «меня», или деятеля, воображаемо.

Когда вы познаёте эту реальность, все ваши беспокойства уходят, и все ваши отождествления заканчиваются. У Абсолюта нет ни цвета, ни структуры, ни имени, ни формы. Все имена и формы на этой земле, все фантазии и тексты появляются благодаря сознанию в человеческой форме. Мир полон книг, содержащих концепции их авторов.

То, чем мы себя считаем, изменяется со временем. Наши личности меняются со временем, младенец превращается в ребёнка, затем в мальчика, молодого человека, зрелого мужчину и старика. Личность не остаётся неизменной, наши знания о самих себе действительны только на текущий момент. Поэтому то, чем мы себя считаем в данный момент, бесполезно и бессмысленно. Эти личности не принадлежат нам, это просто состояния материи пищи, которые содержат чьё-то чувство бытия. Когда «я есть» уходит, люди называют это смертью.

Знание собственного бытия — это несчастье, это качество тела пищи. Когда нет знания собственного бытия, тогда всё прекрасно и замечательно. Если вы не знаете, что «вы есть», откуда взяться страху?

П: Тогда никакого страха нет.

М: То, чем я себя считаю, не есть я. Я — То, что я не могу знать.

Если пойти ещё дальше, я — почва, я — камни. Я съеденная пища. Я также то, что падает в унитаз по утрам. Я не индивидуум, я любовь и чувства. Чтобы не называть преходящее ложным и обманом, мы называем его майей, иллюзией.

Мы сталкиваемся с людьми, которые уверены, что много знают. В моём случае я знаю, что ничего не знаю.

Вместо того чтобы говорить, что человек прожил сто лет, следует говорить, что человек страдал сто лет.

Вы — свидетель событий, которые происходят вокруг вас. Отождествление с телом приводит к счастью или несчастью. Если нет свидетеля, может ли быть счастье или несчастье? Не спрашивая никого, вы можете сказать, что было время, когда наблюдать было нечего. Таким был ваш опыт сто лет назад. Получается, что сам факт наблюдения — это грех. Не грех индивидуума, но грех целого мира.

Каменный идол, сделанный человеком, даёт вам желаемое, когда вы поклоняетесь ему. Это сознание гораздо более могущественно. Если почитать его как Бога, оно может дать вам всё что угодно.

Для настоящего ищущего освобождение возможно через простое слушание этого знания. Нет нужды страдать от самопожертвования и искупления. Ложные отождествления отпадают, и Высшее остаётся во всей своей чистоте.

П: Тогда что мне делать?

М: Об этом вам сейчас не нужно беспокоиться. Это случится само собой, как и должно случиться.

 

«Я не знаю» — наилучшее состояние бытия

14 декабря 1979 г.

Посетитель: Я разгадал все загадки, кроме загадки Истинного Я.

Махарадж: Когда вы видите себя тем, что вы есть на самом деле, никаких загадок не остаётся. У вас есть непосредственное знание вашего рождения?

П: Нет.

М: После вашего так называемого рождения возникли голод и жажда и, естественно, мочеиспускание и испражнение. Это не было вашим действием. Ваше сознание содержит в себе всё. Если сознания нет, то нет ничего.

Ваше знание «я есть», или ваше сознание, — это склад всех видимых форм. Весь ваш мир содержится в нём. Ваша память о том, что «вы есть», отождествляется с телом. Но память не имеет формы. Если вы назовёте её Атмой, или Я, у Я тоже нет формы.

Вы размышляли о своём Истинном Я?

П: Я пытаюсь напоминать себе о своём истинном бытии.

М: Если вы не являетесь телом и его именем, то что вы такое?

(Молчание.)

Пусть тело будет, просто не отождествляйте себя с ним. «Я не знаю» — лучший подход. Мы не можем указать на нашу Реальность как на это или то. Мы можем только сказать «нети, нети», что означает «не это, не то».

Когда вы реализуете Истинное Я, больше не будет нужды повторять «Я не это тело». Тогда вы будете использовать тело как инструмент.

Осознаёте ли вы своё тело в глубоком сне?

П: Нет.

М: Отождествление с телом появляется после пробуждения. Когда ищущий осознаёт, что его сознание составлено из пяти элементов и трёх качеств, что остаётся от его самоценности? Те, кого мы называем воплощениями, обладают точно таким же сознанием, как и вы. Весь мир рождается в вашем сознании.

П: В этом мире есть социальные реформаторы, которые очень много делают для людей.

М: Да. Они делают хорошую работу. Если посчитать количество всех живых существ, родившихся на этой земле до сих пор, сколько вы насчитаете?

(Молчание.)

Когда вы впервые в своей жизни услышали слово или фразу? Сколько вам тогда было лет? Сколько вам сейчас?

П: Пятьдесят.

М: Не много. Вы знали своих родителей пятьдесят один год назад? Мы обращаем внимание на своё существование только после того, как появляется бытие, не ранее.

Некоторые люди считают себя могущественными. Но есть ли у нас какое-то определённое «я», которое может действовать вообще без неудач? Может ли кто-то в этом мире производить реформы так, чтобы они длились бесконечно?

В детстве мы слушаемся своих родителей и делаем то, что они нам говорят. Теперь ваш гуру говорит вам, что у вас нет ни имени, ни формы, что вы свободны прямо в этот миг. Почему бы не принять это?

В развитии человека существуют разные стадии. Каждый говорит исходя из своего понимания. Слова человека, находящегося на определённой стадии развития, верны для этой стадии. Но когда приходит истинное понимание, человек понимает, что никогда не рождался. Тогда бессмысленно задавать вопросы о времени и дате рождения. Если не было рождения, откуда взяться смерти?

П: Содержится ли знание «я есть» в материи пищи?

М: Соки пищи не содержат знание «я есть», но когда они становятся телом человеческого существа, появляется знание «я есть». И вместе с ним — страдания и борьба за выживание. Для любви к «я» естественно бороться за своё существование. Когда чувство бытия неосознанно возникает в какой-то форме, это означает так называемое рождение.

П: Можно ли избежать страдания?

М: События, или всё происходящее, исходит из сознания, и воображаемый некто или некое существо, ощущающее своё существование, страдает из-за них. Тело пищи имеет форму, но поведение бесформенно.

Знание «я есть» — это качество саттвы, или эссенции пищи, и его сопровождают состояния сна и бодрствования. Когда тело пищи стареет, органы чувств и органы действий слабеют и не могут функционировать как следует.

Чувство бытия каждого не имеет ни имени, ни формы. Но человек принимает форму тела пищи за свою собственную, и имя, данное этой форме, начинает считать своим. Плохие и хорошие события — это просто концепции, поскольку нет того, с кем они могли бы случиться. В неведении каждый верит в собственное существование и присутствие. Эта привычка формируется с детства, и с ней трудно расстаться.

Далёкие невидимые звёзды становятся видимыми с помощью телескопа. Ваше сознание подобно телескопу, благодаря которому становятся видимыми многие вещи. Наблюдение — это качество сознания, а не наблюдающего. Свидетельствование сознания происходит с наблюдающим само собой. Сознание включает в себя всё, это свидетельствование всего, что случается с наблюдающим.

М. (посетителю): Чьим качеством являются происходящие сейчас беседы?

П: Качеством сознания.

М: Сколько можно сделать блюд из пшеницы и риса?

П: Бесконечно много.

М: Точно так же нет конца событиям, происходящим в сознании. Что такое рождение?

П: Это появление сознания «я есть».

М: Все эти качества — это качества сознания, а не того, кто является свидетелем этого сознания. Сознание занимает всю Вселенную и называется Вишвамбхара. Огромное число людей и других живых существ жило в последние эпохи. Что с ними случилось? Что с ними стало теперь?

П: Они давно умерли.

М: Я скажу вам, что с ними стало теперь. Все они теперь подобны вам — тому, чем вы были до принятия этой формы. Все загадки разрешатся, как только вы познаете «почему и как» вашего сознания. Вы знаете, что вашего сознания не было сто лет назад. Теперь оно есть. Вы должны узнать «почему и как». Это ваша задача — знать это. Кто ещё может узнать это за вас?

Сейчас я говорю. Кому я говорю всё это? Я говорю не мужчинам или женщинам. Я говорю источнику рождения. Формы появились после так называемого рождения.

Вы не можете участвовать в этих беседах, поскольку у вас нет знания. У кого тут есть знание? Шутка ли — пытаться убедить всех этих иностранных посетителей?

Ищущие путаются, слыша разные утверждения в разное время. «Вчера он сказал одно, сегодня говорит совсем другое». Хотя я говорю чистому сознанию (источнику рождения), слушатели — это мужчины и женщины. Поэтому возникает непонимание и путаница.

Материя пищи не является живым существом. Если осёл съест её, эта материя станет ослом. Источник рождения не является продуктом воображения, но вы (мужчина или женщина) — являетесь. Так откуда взяться правильному пониманию?

В существовании нет ничего меньше и ничего больше сознания. Все вы воспринимаете его как ваше «я есть». В поле сознания есть бесчисленное количество имён, но у свидетеля сознания нет имени.

Когда мы говорим с другими, мы используем слова по своему выбору. Другие используют слова по их выбору. Если возникает несогласие со сказанными словами, бывают ссоры и даже драки. Слова порождают более грубые слова, и мудрый просит всех замолчать. И тогда вокруг тишина и покой.

Этот мир функционирует исходя из понимания, что все тела и сам мир реальны. Но на самом деле они все иллюзорны, и это — истинное понимание. Тела и мир состоят из одних и тех же пяти элементов. Тот, кто видит себя вне тела пищи, уже свободен.

Абсолют не имеет имени, но в попытках его понять, мы дали ему имена Параматма или Парабрахман.

Людям, которые посещают меня, трудно меня понять. Даже если один из группы поймёт меня правильно, это будет достижение.

То, что вы видите, этот мир — не что иное, как формы, созданные воображением человеческого интеллекта. Мир создан прекрасным благодаря идеям, генерируемым человеческой формой. Концепция «я есть» в человеческой форме обладает огромной силой. Но отождествление с телом привело в результате к трагедии смерти.

П: Всё такое реальное. Как оно может быть иллюзией?

М: С точки зрения Абсолюта всё есть майя, иллюзия.

П: В чём сила сознания?

М: Так же как в этом полотенце есть пламя, которое не проявлено, в этом сознании есть огромные силы и способности.

П: Как чувство бытия появилось из Вечного?

М: Наше чувство бытия — это содержимое утробы. Оно пребывает в спящем состоянии в утробе и продолжает оставаться в этом состоянии ещё 3–5 лет после родов. Оно подобно незрелому манго, которому требуется время, чтобы поспеть и стать сладким. Когда ваше бытие созрело, вы начали узнавать свою мать. Это бытие очень древнее и вечное, но в нём не было чувства бытия. Чувство бытия появилось только после доступности тела пищи. Состояние нашего бытия до 3–5 лет такое же, как у Вечного.

П: Почему Истина стала такой трудной для постижения?

М: Истина доступна каждому, но остаётся скрытой. Муравей подбирает крупинку сахара, покрытую песком. Вам нужна помощь гуру, чтобы обнаружить Истину и постичь её. Истина становится открытой и доступной, когда все услышанные и прочитанные концепции полностью улетучиваются.

П: Почему так трудно найти мудреца?

М: Говорят, что реализовавший Истинное Я прячет его. На самом деле никто ничего не прячет. Кажется, что мудрец что-то прячет, потому что на Истину нет настоящих покупателей. Редко кто на самом деле ищет Истину. В основном все хотят чего-то, принадлежащего этому миру. Они почитают Бога ради материальной выгоды. Мудрец полон терпения и ждёт истинного ищущего. Мудрец Джнянешвар говорил, что знание передаётся в соответствии со способностями слушающего.

П: Что такое майя?

М: Когда мы узнаём, что мы существуем, нам это нравится, и мы хотим удержать это. Это и есть майя.

П: Почему в мире столько путаницы и хаоса?

М: Истинное пробуждение означает реализацию Истинного Я. Это (ваше) состояние бодрствования ничем не отличается от бодрствования в сновидении. Вы ничего не ожидаете от вашего мира сновидения, поскольку это просто иллюзия. Но этот мир так же иллюзорен, как и мир из сновидений. Вы принимаете его за реальность и ждёте от него выгод. Пока вы не реализуете своё Истинное Я, в вашем мире не будет порядка.

П: Почему наше состояние бодрствования иллюзорно?

М: Знание «я есть» — семя мира, который вы видите. «Я есть» сновидения создаёт ваш мир сновидений, а «я есть» бодрствования создаёт этот мир. Поскольку само «я есть» иллюзорно, оба мира также — иллюзия. Я не воспринимаю мир через книги. Мир — это мой прямой опыт. Это качество моего знания «я есть». Я существую, поэтому вижу свой мир. Мир состоит из пяти элементов. Эти элементы не следуют никакому руководству. Они вольны вести себя так, как пожелают. Поэтому мир такой, какой есть.

П: Мне не следовало рождаться в таком мире.

М: В одно мгновение происходят миллиарды рождений. Чьи это рождения? Вы даёте имена телесным формам. Но все они — проявления сознания в телах пищи восьмидесяти четырёх лакхов различных видов организмов от амёбы до человеческого существа. Все эти формы исчезнут, но не сознание, которое бессмертно.

П: Почему существует столько религий?

М: Каждый любит свои собственные концепции и хочет, чтобы другие следовали именно им. Если у кого-то это получается, у него появляются последователи. Это ведёт к вероисповеданиям и религиям.

 

Здесь говорит вечное

15 декабря 1979 г.

Махарадж: Человеческое тело, как и другие живые формы, состоит из эссенции пищи, в которой присутствуют пять элементов. Деятельность происходит благодаря трём гунам, или качествам. Вы можете указать хоть одно тело, в котором бы отсутствовали эти элементы?

Посетитель: Нет. Это невозможно.

М: Даже воплощение Рамы или Кришны не может быть исключением.

Каждый элемент неизмерим и безграничен. Отдельное существование живых форм или индивидуумов — это продукт воображения.

Ваш мир существует, когда вы знаете, что вы есть. В глубоком сне вы не знаете, что вы есть, поэтому там нет никакого мира.

Мы — продукт пищевых соков этой земли. Является ли земля знанием?

П: Нет.

М: Вы — пыль, в которую в конце концов вернётесь. Люди приходят сюда, чтобы решить свои проблемы. Возможно, люди приходят сюда, когда их проблемы подходят к концу.

П: Существует ли майя после реализации Истинного Я?

М: Для мудреца неважно, существует майя или нет. Больному прописали пить микстуру после втирания воздуха в пространство в течение трёх дней. Есть ли знание в чьих-нибудь словах в этом мире?..

(Молчание.)

Люди, которые приходят сюда, могут жаловаться, что они не получили никакого знания, но только ещё больше запутались.

Здесь говорит Вечное, используя слова. Вечное не имеет отношения к преходящему.

П: Страдают ли люди из-за своей веры?

М: Если люди уверены, что с ними произойдёт что-то плохое, я говорю им, что такова их судьба, которую я не могу изменить.

Для меня достаточно осознания, что я не являюсь частью того, что приходит и уходит, восходит и заходит.

П: Если я не тело, где мои границы?

М: Я говорю ищущим не недооценивать себя. Вы настолько велики, что не найдётся такой верёвки, чтобы охватить вас. Или можно веками пытаться обойти вокруг вас, и всё ещё будет далеко до завершения круга.

Лучше покиньте это место поскорее, пока не потеряли всю веру в себя.

То, что говорится, всегда говорится лишь сознанием, и то, о чём говорится, есть выражение сознания.

П: В каждое мгновение происходят миллиарды рождений.

М: Кто рождается?

П: Люди, животные…

М: Нет. Всё это — рождения сознания в различных формах. Как эмбрион остаётся скрытым, так и Космическое яйцо (хираньягарбха) остаётся сокрытым.

Учёные делают удивительные открытия. Астронавты выходят в открытый космос, чтобы исследовать далёкие планеты. Если эти великие люди исследуют себя, что они обнаружат?

П: Ничего.

М: Знание учёных — это материальное знание. Наше знание того, что «мы есть», также существует благодаря материи пищи. Пока эти учёные ещё не научились делать человеческие существа прямо из материи пищи. Для этого необходим союз мужчины и женщины.

П: Вы можете ответить на любой вопрос?

М: Когда меня посещают люди со всего мира, мне не о чем беспокоиться. Приходят лишь те, кто был рождён. Нерождённый прийти не может. А то, что рождается, мне очень хорошо известно. Я знаю, как появилось сознание и где оно находится.

 

Ваша потребность в существовании ограничивает вас

16 декабря 1979 г.

Махарадж: Вещи такие, какие есть. Этот цветок такой, а тот — другой. Какие ещё наблюдения вам нужны?

(Молчание.)

Сначала возникло сознание, а затем все эти картины. На картине разные формы появились в разное время. И муравей, и человек действуют благодаря потоку мыслей. Сознание во всех формах подчинено времени. Когда время выходит, сознание исчезает.

Так же как растёт трава и новые растения в сезон дождей, так происходит и творение живых существ всевозможных видов.

Человеческие существа страдают из-за концепций, которые могут отличаться от реальных фактов. Поток мыслей изнутри руководит человеком и направляет его. Поэтому какая-нибудь неважная личность может стать выдающейся исторической фигурой.

Посетитель: Это правда. Без внутреннего руководства мы бы ничего не делали.

М: Именно ваше сознание слушает гуру, а не ваш ум. Обратите внимание на своё сознание. Медитируйте на него как на гуру, Бога, Брахмана. Вся Вселенная и десять её направлений возникли из него. Вы должны сами осознать эту истину.

Делайте, как вам говорят, и с вашим духовным прогрессом всё будет в порядке, как и с вашим материальным существованием. Мало для кого это по-настоящему становится истиной. Я такой же, как вы. Разница лишь в реализации. Вы также можете обрести Это.

П: Мы ограниченны.

М: Вы считаете себя индивидуумами, но это не так. Я знаю себя как проявление и бесконечное. Когда «я есть», творение, поддержание и разрушение также присутствуют. Но я — То, что не рождается и не умирает.

Пять элементов присутствуют во всех живых формах. Например, воздух, или дыхание жизни, присутствует во всех существах. Я есть То, что едино для всех. Можете называть это Брахманом. Я не индивидуум, но то неделимое, что присутствует во всём. Качества пяти элементов — это мои качества. Все эти качества составляют природу (нисарга). Все воплощения происходят в природе. Всё едино и благодаря пяти элементам получает индивидуальную форму. Для вас все формы мужчин и женщин реальны. Для меня даже пракрити и пуруша бесформенны. Вы даёте различные имена разным формам, но вы согласны, что без форм всё едино.

Все формы подчинены времени. По сравнению с бесконечностью любой промежуток времени крайне мал, почти равен нулю. Поэтому все формы — лишь мимолётные видения, миражи. Они возникают лишь на мгновение.

С точки зрения мудреца, новорождённый и тот, кто был до зачатия, принадлежат к одному классу. Мгновенное появление сливается с вечным исчезновением. Есть различие в проявлении, но единство в исчезновении. Даже сны появляются и лишают покоя. Они реальны?

П: Нет. Я рад, что узнал от вас, что такое Бог.

М: Нет. Всё это — ваша информация. Но что вы такое на самом деле? Мой гуру сказал мне, что я такое. То же самое я говорю вам. Вы согласны с этим?

П: Да.

М: Видимый мир — это моё собственное выражение. Любая информация, которую я получаю об этом мире, — это моя собственная информация. Для вас тот мужчина и та женщина отличаются. Даже мужчина, играющий на сцене женщину, не забывает о том, что он мужчина. Для меня все — я. Все имена и формы — мои.

Брахман — не мужчина и не женщина. Он бесформен. Вы видите форму и забываете содержание, Реальность. За все формы отвечают пять элементов. Считать себя мужчиной или женщиной — это своего рода болезнь. Когда вы слышите эти беседы, вы видите себя бесконечными и безграничными. Вас нельзя ограничить маленьким телом. Постепенно воспринимайте себя как всё большее и большее. И вскоре вы поймёте, что из-за болезни отождествления с телом вы стали мужчиной или женщиной. Дело не в том, чтобы говорить другим, что вы такое, а в том, чтобы иметь внутреннее убеждение в своей истинной природе.

Редко кто, подобно Кришне, видит Себя как Его и говорит другим об этом. В Гите Он сказал об этом очень ясно. Он видит Себя в этом мире и всё это — Его информация. Все имена, такие, как Шива, Рама и Кришна, — это имена олицетворённой природы (нисарга). Эти имена описывают поведение природы.

Так же как качества каждого из пяти элементов отличаются от одного к другим, в природе мы видим различные качества. Когда вы не можете изменить ребёнка, вы признаёте, что его качества таковы, что их нельзя изменить.

Всё функционирование вселенской семьи происходит благодаря пракрити и пуруше. Пуруша — лишь свидетель, так что всё это — работа пракрити.

Истинный ученик говорит: «Поскольку смерть неизбежна, почему бы не сделать так, как говорит гуру, и посмотреть, что будет?» Великий преданный относится к Богу как к другу и говорит ему: «Всё принадлежит тебе и останется лишь с тобой. Почему ты подозреваешь, что я отберу часть?»

Я наблюдал жизнь такой, какая она есть, и вынес из этого уроки. Наше существование в каких-либо формах крайне ненадёжно. Близкого нам человека, который сегодня с нами, завтра может с нами не оказаться. Единственный сын может умереть на руках родителей.

Такова природа существования, которую мы не можем изменить. Мы можем лишь изменить себя, стать неподвластными этим горестям. Ненадёжность учит нас быть непривязанными. Ничто не должно нарушать наш покой и безмятежность. Я извлёк практическую пользу из этих неопределённостей жизни.

До сих пор я говорил вам то, что известно. Другая часть, о которой у вас нет прямого знания, — это Истина. Первое относится к сознанию (сагуна), второе — к несознанию (ниргуна), свободному от качеств. Сознательное кажется бесконечным, но оно преходяще и иллюзорно. Несознательное кажется маленьким. Но оно Вечное, и оно — Истина.

Моя потребность в существовании ограничила меня. Моя неполнота росла в прямой пропорции к этой потребности. Когда не было потребности к существованию, я был беспредельным, Истинным и Вечным.

То, что нельзя познать напрямую, и есть Истина. То моё состояние, о котором я ничего не могу сказать, совершенно. Проявленное мимолётно, непроявленное (ниргуна) вечно, это — Истина.

П: Духовность также учит нас, как жить в этом мире.

М: Да. Не любите мимолётное, если хотите покоя и безмятежности. Любите Вечное, если можете. Хотя бы любите своё «я есть». Подружитесь с ним. Оно никогда не покинет вас. Оно будет с вами до конца жизни. Это самый близкий и лучший божественный Спутник. И самый надёжный.

 

Все индивидуумы воображаемы

17 декабря 1979 г.

Махарадж: Без пяти элементов нет жизни. Все так называемые индивидуумы обязаны своим существованием этим пяти элементам. Все объекты состоят из двух или более этих пяти элементов. Чувство бытия, или Атма (Я), возникает, только когда элементы соединяются, чтобы образовать саттву, или эссенцию пищи. Хотя все живые формы скованы временем, некоторые из них, такие, как Маркандея, живут очень долго.

В природе и сознании нет ни законов, ни порядка. Человек стремится к порядку, но не может контролировать природу. Поэтому он придумывает законы и порядок в природе.

Пять элементов, три качества, пракрити и пуруша — все они бесформенны. Все формы, состоящие из этих десяти, обладают лишь иллюзорным существованием.

Я ощущаю вкус «я есть». Сто лет назад его не было. Но сейчас он есть. Моя первая задача — обнаружить «почему и как» этого вкуса.

В этом поиске Истины я обнаружил, что моё «я» не существует. Я обнаружил, что это «я» не индивидуально, это «Вселенское Я». Истинное Я относится ко всему существованию, и в нём отсутствует индивидуальность. Когда я обнаружил это, мой поиск закончился. То, что существует, — это не «я», а Брахман. Вы чувствуете, что ваше существование важно. Поэтому для вас всё становится важным. Если ваше существование потеряет свою важность, больше ничего не будет важным для вас.

Вы знаете, что «вы есть», и хотите существовать всегда. Вы хотите, чтобы ваше тело сопровождало вас вечно. Но это тело пищи, которое подвержено старению и ограничено по времени. Как оно может быть здоровым вечно?

Каждое человеческое существо состоит из двух частей. Первая — это присвоенная часть, начало «я есть», а вторая — часть действия, которая работает на поддержание первой части. Без первой части вторая не имеет смысла. Вторая зависит от первой и поддерживает её, она существует, пока существует первая.

Поскольку все индивидуумы иллюзорны, неправильно критиковать чьи-то семейные дела. В действительности всё это — дело Целости, Брахмана. Астральное тело занимает всё существование целиком. Хотя мы ограничили себя телом, оно не является нашим настоящим восприятием. Мы всегда воспринимаем всё вокруг нас, то, в чём находится наше тело. Это относится и к состоянию бодрствования, и к сновидениям. Вот почему кажется, что мы пытаемся заставить себя быть телами, хотя наш фактический опыт иной. На самом деле не индивидуум воспринимает целое, а целое, проявленное, воспринимает целое. Каждое существо не отдельно, но всегда в группе десяти: пяти элементов, трёх гун, пракрити и пуруши.

Посетитель: Возможна ли передача знания без слов?

М: Слова используются, чтобы помочь вам понять. Ваше неведение происходит от услышанных и прочитанных слов. Мои слова служат для стирания тех слов. Некоторые посетители используют слова, чтобы поспорить. Правильное понимание приводит к меньшему использованию слов и большему безмолвию.

П: Как помогает медитация на знание «я есть»?

М: На что вы можете опереться в этом мире, кроме вашего тела и чувства бытия? Если ни у кого ничего не спрашивать, каково будет ваше прямое знание? Вы знаете, что «вы есть» и есть мир, в котором существует ваше тело. У вас нет непосредственного знания Бога, или Брахмана.

Ваше знание «я есть» возникает первым, а затем возникает мир. Поэтому ваше знание «я есть» должно быть самым важным. Вы знаете, что этого знания «я есть» не было сто лет назад. Теперь оно есть. Ваша главная задача — выяснить, почему и как появилось это «я есть». Прочие не столь важные вещи можно выяснить позже. Медитация на «я есть» делается для того, чтобы освободиться от слов и мыслей.

В этой зажигалке пламя поддерживается горящим газом. Точно так же ваше сознание поддерживается перевариванием съедаемой вами пищи. Мы можем видеть, как тело ест, но пользу приносит свет сознания, или свет знания «я есть».

П: Что происходит с несвободой после реализации Истинного Я?

М: Становится очевидно, что она иллюзорна. Реализовавший Истинное Я видит себя как великое Солнце, освещающее всё существование. До этого человек укутан в концепции собственного ума. Всё неведение и несвобода возникают из-за услышанного и прочитанного знания. Пребывайте в состоянии, которое было прежде чего-либо услышанного. В этом состоянии «прежде сознания» не было ни несчастья, ни необходимости быть счастливым. Ваши представления — источник бед, из которого вырастает ваш мир, полный несчастья.

 

Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах

18 декабря 1979 г.

Посетитель: Каким было наше существование до появления нашего бытия?

Махарадж: Оно было непроявленным, как будто его вообще не существовало. Оно возникло, как цветок в сезон дождей. Откуда пришёл цветок, появившийся после дождя? Цветок ниоткуда не пришёл. Он был там, но в непроявленном состоянии. И затем он проявился.

П: Что вы можете сказать о законе кармы?

М: Рождение, перерождение и закон кармы — это концепции, основанные на незнании Истины.

Поскольку все формы иллюзорны, чьей кармой (действием) и чьими рождениями и перерождениями они могут быть? Если бы существовала настоящая плотная форма, человек бы страдал в ней согласно своим действиям.

Закон кармы основан на допущении, что все формы реальны и поддерживается запись всех произведённых ими действий. Хотя все формы иллюзорны, реальными в них являются пять элементов. Эти элементы можно считать ответственными за все действия и их следует наказывать согласно тому, чего они заслуживают.

П: Как неправда заменила собой Истину?

М: В древние тексты добавлялись куски и вносились изменения теми, кто не имел на это права. Большинство из них — несведущие люди, чьи книги никто не стал бы читать, если бы они писали их от себя. Поэтому эти писатели брали себе такие имена, как Вьяса и так далее, чтобы люди их приняли.

Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах. Они по определению принимаются за Истину. Даже если и нет, это не имеет значения. У обычного человека духовность на последнем месте в его списке приоритетов. Есть много других важных дел, таких, как закупка еды, рост цен, политическая нестабильность и так далее. Духовность может подождать, пока человек не состарится. И вот с течением лет сомнительная неправда замещает собой Истину.

П: Если все формы нереальны, то не может быть никакого прихода и ухода, никакого рождения и смерти.

М: Мир полон людей, и их количество только увеличивается. Откуда они приходят? Они появляются и множатся. И все они исчезнут.

Все живые существа вольны в своих действиях. Нет никакой специальной силы, заставляющей их размножаться. Тела пищи множатся спонтанно.

П: Мудрец Тукарам сказал: «Я был в Вайкунтхе (обитель Вишну) и вернулся оттуда».

М: Если я встречу его, я спрошу у него: «Где вы были в Вайкунтхе?»

Вайкунтха и Кайлаш (обитель Шивы) — очень популярные концепции. Предполагается, что накопившие достаточно заслуг попадут туда после ухода из этого мира.

Мы осознаём наше существование только здесь, на этой земле, и исчезнем только здесь. Как можно уйти в Вайкунтху или Кайлаш или вернуться оттуда?

Просто у индуистов принято добавлять к именам покойных вайкунтхаваси (покоящийся в Вайкунтхе) или кайлашваси (покоящийся в Кайлаше).

Время, когда вы впервые начали сознавать, что «вы есть», и место, где это случилось, — это время и место вашего проявления. Вы ниоткуда не пришли. Точно так же вы сольётесь с непроявленным, когда вашего «я есть» больше не будет.

П: Использует ли джняни свой интеллект?

М: Вы используете интеллект для поддержания себя. Для познавшего интеллект поддержание происходит спонтанно.

П: Как у эмбриона?

М: Да. Он по-настоящему независим (сватантра) и самоподдерживается. Тому, кто фиксируется на «я» как на деятеле, ещё долго идти, но тот, кто укоренился в том, что прежде «я», достигает Истинного Я. Нужно вернуться в то состояние, когда «я есть» отсутствовало. Это состояние совершенно.

Каждый узнаёт, что он есть, благодаря сокам пищи. Но кто в действительности узнаёт это? Чтобы понять, вы дали ему имя, например Абсолют. Это означает, что именно Абсолют узнаёт, что «Он есть». Шри Кришна был выражением Абсолюта. За время своей жизни он сказал множество вещей, Бхагавадгита — его песнь, но Абсолют остаётся свободным от слов и незатронутым ими.

П: Воздействуют ли концепции на животных?

М: Человек собирает концепции, слушая и читая. В отсутствие интеллекта животные не обладают такой способностью.

П: Помнили ли преданные (гопи) Кришну после его смерти?

М: Во время жизни Кришны гопи потеряли свою индивидуальность и стали едины с Кришной. Поэтому такой вопрос не имеет смысла. Когда чувство «я есть» уходит, остаётся состояние отсутствия знания (ниврутта).

 

Ум — указатель, не диктатор

19 декабря 1979 г.

Махарадж: Я пребываю в своём Истинном состоянии, в Абсолюте. Хотя я не ограничен этим телом, оно указывает моё местоположение. Так будет, пока есть это тело. В моём Вечном состоянии есть существование без знания «я есть».

Посетитель: Как бы вы описали нашу жизнь?

М: Она наполнена ментальными изменениями и направлена на поиски развлечений. Так же как вы определяете присутствие дохлой крысы по запаху, вы можете учуять своё собственное присутствие. Но этот запах ограничен временем, он исчезнет. Сто лет назад вы не чуяли своё присутствие. Это началось после вашего так называемого рождения. То, что началось, однажды закончится в момент так называемой смерти.

До ощущения собственного присутствия каковы были ваши желания и нужды? Сейчас вашим желаниям и нуждам нет конца.

П: Какова связь ума и дыхания жизни?

М: Ум — это одно из названий дыхания жизни. В атмосфере есть воздух, и возникает дыхание. Так функционирует дыхание жизни. Это приводит к потоку мыслей, который мы называем умом. Несведущий действует исходя из этого потока мыслей.

П: Есть ли ум у джняни?

М: Он есть, но он едва различим и отдалён. Так же как вас не затрагивают какие-то незначительные события в далёкой России, никакие мысли не влияют на джняни.

П: Вы полностью игнорируете ум?

М: Его указания используются для таких вещей, как сходить в туалет и так далее. Ум джняни не имеет права голоса. Он служит лишь указателем, он не диктатор. Ум — диктатор для несведущих. Только что мы видели человека, который тихо сидел здесь, а потом внезапно встал и ушёл. Кто сказал ему уйти?

П: Его ум.

М: Человек чувствует, что он тот, кто всё решает и делает. Он забывает, что он, как и все другие живые существа, является частью пяти элементов. Происходящее среди пяти элементов в конце концов оседает на земле, частью которой является человек. Человек действует в результате взаимодействия этих элементов.

П: Знает ли гуру эти взаимодействия?

М: Тот, кто знает правильное действие и действие, от которого стоит воздержаться, и есть гуру.

П: Если само наше бытие является качеством эссенции пищи, мы не можем ожидать, что хоть как-то контролируем свои действия.

М: Наше чувство бытия подобно одному из сезонов, который начинается и заканчивается. Наше бытие важно для нас, и мы принимаем различные меры предосторожности и предпринимаем регулярные шаги для его поддержания.

П: Какие духовные практики вы рекомендуете?

М: Пытайтесь жить, отделяя себя от своего тела и своего имени. Если вы — не ваше тело и имя, то что вы такое? Хотя вы считаете себя индивидуумом, ваше знание «я есть» — это йога (соединение) пяти элементов и трёх качеств. Это йога восьми (пять плюс три) частей, или аштанга- (восемь частей)-йога.

П: Почему мне так трудно оставаться без какой-либо физической или ментальной активности?

М: Потому что вы хотите забыть своё бытие, а это непросто. В глубоком сне вам комфортно, там ваше бытие забыто.

П: Как избавиться от этого беспокойства?

М: Познайте своё бытие, то есть его «почему и как».

П: Как познать его?

М: Медитируйте на своё бытие, пребывайте без мыслей, и ваше бытие само раскроет вам все свои тайны.

П: Моё тело сформировалось без моего ведома и разрешения. Что вы можете сказать о его конце?

М: Конец вы, возможно, осознаете, но он будет по-прежнему без вашего согласия. Даже у Бога (Ишвары) есть конец.

П: В чём важность маха таттвы, или Высшего Сознания?

М: Так же как вся ваша собственность — следствие силы ваших денег, всё ваше существование — следствие маха таттвы, или суддха (чистой) саттвы. Когда свет саттвы заходит, всё заканчивается. Ваш мир — это качество саттвы.

П: Кто такой Васудео?

М: «Вас» означает запах. Вы знаете своё бытие. Это значит, что вы чувствуете запах своего бытия благодаря своему сознанию. Сознание — это Бог (Део). Свет, или Бхагаван, находится в теле, пока вы чувствуете запах своего бытия. Когда сознание отделяется от тела, запах исчезает. Ничто не умирает.

П: Что такое любовь к себе?

М: Любовь к себе возникает с рождением. Вы хотите жить любой ценой. Вы любите существовать. Любовь к себе — это ваша главная ценность.

П: Есть ли у джняни любовь к себе?

М: Джняни — это тот, кто познал источник любви к себе. У него нет любви к себе. Любовь к себе поддерживается неведением. Несведущий так сильно страдает из-за любви к себе. Вся наша деятельность, включая йогу, медитацию и поиски реализации Истинного Я, есть следствие любви к себе. Майя — это любовь к себе. Пока вы любите жизнь, вы не сможете избавиться от майи. Вы не режиссёр, но лишь беспомощный актёр в спектакле своей жизни.

П: Как избавиться от этого неведения?

М: Вы не сможете избавиться от него через усилия. Оно уйдёт, когда вы обнаружите его причину.

П: Почему лишь немногие заинтересованы в Самопознании?

М: Тяга должна прийти изнутри. Когда люди обнаруживают, что их материальные достижения не могут дать им много, начинается их духовный поиск. Бедный не может осознать бесполезность богатства. Поэтому индусы очень долго идут к духовности. Большинство приходит сюда, чтобы решить свои мирские проблемы. А посетителей из Европы и США всё больше.

П: Как избавиться от отождествления с телом?

М: Вы должны помнить тот факт, что вы бесконечны и безграничны. Благодаря обучению и привычке вы придумали, что ограничены этим телом. Ваш воображаемый некто обеспокоен проблемами. В случае с джняни отсутствует тот, кто мог бы страдать.

П: Эта непрекращающаяся беседа, должно быть, требует от Махараджа больших усилий.

М: Этот труп (моё тело) горит круглосуточно. Доктора рекомендуют мне прекратить беседы и принимать лекарства. Но что они знают? Для меня лекарство будет хуже болезни. Боли нет, только слабость. У меня нет энергии, чтобы сидеть, но как только я сажусь напротив вас, я начинаю говорить.

П: Наше чувство бытия так мало, но оно содержит в себе обширное пространство.

М: Когда Кришна сказал: «Я есть всё», — он имел в виду, что его «я есть» — это всё. Таков опыт каждого.

Даже когда Кришна был совсем юным, многие йогины и махатмы приходили к нему, ища совета и благословения.

П: Воплощения, подобные Раме и Кришне, сделали для мира так много!

М: Но сохранились ли их преобразования надолго? Могут ли они или кто-то ещё остановить циклы творения, поддержания и разрушения? Могут ли они контролировать пять элементов?

П: Кто-то из великих людей сказал, что они вернутся в определённое время и место.

М: Я не скажу этого, потому что все формы — это мои собственные формы и всё видимое глазом — это моё выражение.

П: Мы видим мёртвые тела. Почему вы говорите, что смерти нет?

М: Все тела состоят из пяти элементов, они живы благодаря сознанию. Когда сознание отделяется, в телах не остаётся жизни. Но сознание не умирает, оно только отделяется от тел. Без сознания тела мертвы. Но кто умирает?

Сознание служит инструментом, благодаря которому происходит свидетельствование Абсолюта. Без сознания Абсолют не может свидетельствовать что бы то ни было.

Сначала Абсолют свидетельствует сознание, когда оно существует, и затем — его содержимое. Сознание называется Брахманом, а его свидетель — Парабрахманом.

М. (новому посетителю): Сколько лет вы занимаетесь духовной практикой?

П: Больше двенадцати лет.

М: Вы знаете, что сознания не было, скажем, сто лет назад?

П: Да.

М: Ваше бытие подчинено времени. У него есть начало и конец. Для Абсолюта и для сознания нет ни прихода, ни ухода. Сознание возникает и в конце отделяется от тела. Происходит свидетельствование Абсолюта, и затем оно перестаёт происходить, когда сознание отделяется от тела.

П: В чём польза всего моего духовного знания?

М: Без знания «почему и как», приходящего в момент перехода от состояния незнания к состоянию знания, всё знание бесполезно.

Когда ваш самолёт приземлился в Индии — это время прибытия. Знаете ли вы время своего прибытия в эту жизнь?

П: Это время и место моего рождения.

М: Нет. Это время вашего зачатия. Это истинное прибытие, а не роды. Вы знаете, откуда вы прибыли?

П: Нет. Это случилось без моего ведома.

М: Вы пребывали в одном и том же состоянии до зачатия, во время зачатия и ещё спустя три года после зачатия. Вы узнали о своём прибытии спустя несколько лет после своего рождения.

В момент зачатия ваше присутствие находилось в потенциале, подобно пламени в этом полотенце. Ребёнок начинает осознавать своё присутствие после того, как начинает узнавать свою мать.

П: Может ли огонь сжечь это сознание?

М: Нет. Он может сжечь только тело. Сознание отделяется от тела. Истинное Я неразрушимо и бессмертно. Познание Истинного Я — это познание вашего состояния до зачатия.

П: Каково наше Истинное Я?

М: Это То, что не меняется со временем. Все наши «я» меняются со временем. Разве всё наше знание о себе не бесполезно?

П: Все наши воспоминания подобны фотографиям. Любая прошлая сцена из нашей жизни при воспоминании возникает перед нами, подобно фотографии.

М: Делали ли вы эти снимки? Они получились автоматически. Вся наша деятельность продолжается благодаря этим фотографиям. Вы можете узнавать людей и места, посещённые вами ранее.

П: Как мы узнаём людей по голосу?

М: Он тоже записывается.

П: Зачем надо повторять гуру-мантру?

М: Для общего очищения, включая очищение пяти пран (дыханий жизни). Хотя дыхание жизни единственно, оно подразделяется на пять пран согласно их функциям. Очищенный ищущий реализует своё Истинное Я.

П: Почему истинных ищущих так мало?

М: Лишь у немногих есть внутренняя тяга. Её нельзя развить извне. Тот, кто получает божественную милость Истинного Я, встречает своего Сатгуру. Сначала есть атмакрупа — милость Истинного Я, затем гурукрупа — милость гуру, и, наконец, реализация Истинного Я.

П: Истинное Я едино или множественно в разных формах?

М: Атма одна, но она выражается как «я есть» в разных формах. Все пять элементов объединяются вместе, чтобы возникло это чувство бытия. Для реализации Истинного Я необходимо объять «я есть» в нём самом, то есть пребывать без мыслей. Это называется медитацией — забыв мир, погрузиться в его Душу, то есть в «я есть».

П: Кажется, что у каждого своя Атма.

М: Одно и то же озеро снабжает водой людей всего Мумбая. Вода одна, но когда она наполняет резервуары в разных зданиях, каждый говорит, что это его вода.

П: Как бы вы вкратце описали Истину и неистину?

М: То, что нельзя узнать, — Истина, а то, что можно узнать, но что изменяется, — неистина.

П: Рождаться — значит страдать. Можно ли оставаться нерождённым?

М: Вы не можете остановить то, что происходит без вашего ведома.

П: По крайней мере, Бог должен остановить это.

М: Все живые формы, включая Раму и Кришну, являются продуктом нисарги (природы). Бог не создавал эту Вселенную. Одна живая форма становится пищей для другой живой формы. Разве это не жестокость? Даже мы стараемся как-то остановить жестокость. Неужели Бог настолько жесток, чтобы делать всё это? Такой Создатель был бы или идиотом, или демоном.

Все разрушения происходят из-за действия природных сил. Если бы Бог создал эту Вселенную, он бы позаботился о том, чтобы контролировать пять элементов. Если создателя нет, элементы вольны действовать бесконтрольно.

П: Если не Бог, то Брахман или Парабрахман должны сделать что-то.

М: Все эти имена даются только для упрощения понимания. Нет никаких форм, соответствующих этим именам. Творение всех живых форм подобно приготовлению блинчиков на сковородке. Их судьбы соответствуют качеству эссенции пищи (саттва) в момент создания. Один станет попрошайкой, другой — королём, согласно этому качеству. Тот, кого нельзя описать словами, кто за пределами этого пространства, называется джняни. У него нет ни имени, ни формы.

П: Появление «вкуса я» — это рождение, а его исчезновение — смерть. Куда уходит этот вкус после смерти?

М: Куда уходит пламя этой зажигалки, когда гаснет? Оно исчезает туда же, откуда возникает. Оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Небеса и ад — это концепции, придуманные мудрыми, чтобы люди вели себя хорошо.

П: Как убедиться, что Бог есть?

М: У вас есть какие-то сомнения в собственном существовании?

П: Нет.

М: Вы знаете, что вы есть, благодаря вашему сознанию. Я говорю вам, что ваше сознание и есть Бог. Сомневаться в Его существовании — значит сомневаться в своём собственном. Ваше сознание вмещает в себя весь мир.

Можно встретить многих, кто говорит, что Кришна живёт в их душе. Но я говорю вам, что Я и есть душа Кришны.

П: Как познать То?

М: Вы должны найти свою Вечную природу. Тогда вы узнаете, что вы, как и Бог, не существуете. Так случилось со мной. Сначала умер Ишвара, и затем… (Махарадж указал пальцем на себя). Вы знаете всё то, что знает Бог, а Бог знает всё то, что знаете вы. Когда всё моё знание исчезло, Бог тоже стёрся.

П: Многих интересует Бог.

М: Это из-за неуверенности в жизни и страха. Когда вы по-настоящему поймёте качества саттвы, раджаса и тамаса, все ваши страхи уйдут. Ваше «я есть» — это качество этих трёх гун. Они не могут умереть, как тогда можете умереть вы? Отсутствие чувства «я есть» нельзя назвать смертью. Такое происходит в глубоком сне. Разве в глубоком сне вы мертвы?

П: Почему я не являюсь этим телом?

М: Это тело, состоящее из пяти элементов, является частью Вселенной. Раз вы не пять элементов, как вы можете быть этим телом? Это тело содержит знание о том, что вы существуете. Вы не можете быть этим знанием.

П: Я никогда не бываю один, даже во сне. Поскольку «я есть» — это всё, возможно ли быть одному, чтобы не было никого и ничего?

М: Это возможно, только когда «я есть» исчезнет. Тогда не будет ни других людей, ни вещей. Это недвойственное состояние.

П: Иногда другие делают нас счастливыми или несчастными.

М: Существование других зависит от нас. Сто лет назад, когда вас не было, не было ничего. В глубоком сне всё также исчезает. Всё то, что зависит от вас, не должно делать вас счастливым или несчастным. Ваше существование не зависит от других.

П: У вас есть смерть?

М: Остался ли я без смерти? Умерев, я живу. Я вижу всех как самого себя — чистыми и совершенными. Но они цепляются за свои убеждения и страдают. Что я могу сделать?

Как я вижу всех? Я вижу человека таким, каким он был до своего зачатия. Но каждый воспринимает себя согласно своим концепциям. И потому страдает. Вечное не нуждается в лекарствах, чтобы существовать и выживать.

П: Счастье и несчастье бывают только после рождения.

М: Рождение означает возникновение трёх состояний: бодрствования, сна и сознания; а поведение определяется тремя качествами: саттвой, раджасом и тамасом. Где вы в них? Вы воображаете, что вы там, и страдаете. Счастье или несчастье — воображаемы, они не реальны.

Все действия человека призваны облегчить печаль. Люди плачут, кричат или обвиняют других в гневе. Все эти действия помогают успокоить ум.

П: Даже болезнь может быть воображаемой.

М: Люди часто приходят ко мне со всякими проблемами здоровья. Я говорю им: «С вами всё в порядке. Забудьте об этом. С вами ничего не может случиться». И эти люди излечиваются без лекарств. Это излечение верой.

М. (новому посетителю): Вы уверены, что «вы есть». От чего зависит эта уверенность?

П: Это очень ясно из ваших бесед.

М: Если вы по-настоящему узнаете это, вы станете бессмертным.

Давайте возьмём для примера масляную лампу. Саттва — это свет, в котором благодаря раджасу происходит деятельность. А копоть на ламповом стекле — это тамас.

 

Ваши концепции затмили истинное я

20 декабря 1979 г.

Махарадж: Я даю вам важные и полезные намёки относительно Истинного Я. Но его реализация — это ваша работа. Родители могут помочь сыну жениться. Но всё, что нужно делать потом, — это его работа, не родителей. Слушать это знание — значит умереть при жизни. Это смерть вашего «я», которое не покидает несведущего до самого конца. Робкие избегают мудреца из страха уничтожения.

Человек так привязан к телу, что не может принять отделение от тела. Оно приравнивается чуть ли не к смерти тела. Для истинного ищущего тело — лишь причина вопроса: «Что я такое?» Он не сомневается в своём существовании отдельно от тела.

Посетитель: Могу ли я узнать или наблюдать свою смерть?

М: Смерть происходит, когда чувство бытия исчезает навсегда. Без чувства бытия как вы можете наблюдать смерть? Вы засыпаете каждый день. Если после засыпания вы не проснётесь, это смерть. Разница между сном и смертью — лишь в страхе смерти. Для джняни очищение дыхания жизни приносит облегчение, сравнимое с тем, которое вы каждое утро испытываете в туалете.

П: Если я не могу заснуть, я пью таблетки.

М: Точно так же сознание, бодрствование и сон — это результат большой таблетки под названием «эссенция пищи». Рождение — не что иное, как возникновение этих трёх состояний. Их исчезновение — смерть.

П: Кто готов к духовному знанию?

М: Тот, кого мучают физические, ментальные или духовные проблемы.

П: Если я не получу освобождение в этой жизни, я умру?

М: Сознание, бодрствование и сон — это качества эссенции пищи. Вы являетесь пищей, которую едите?

П: Нет.

М: Ваше тело — это ваша пища, не вы. Его смерть — это не ваша смерть. После его смерти ваше сознание исчезнет. Сто лет назад вашего сознания не было. Вы были мертвы?

П: Нет. Если смерти нет, независимо от того, реализован я или нет, зачем тогда беспокоиться и прилагать усилия?

М: Интеллектуальное знание без реализации не сможет уничтожить страх. Вы не можете набить живот, читая меню. Знание определяется как То, что освобождает. Оно приносит покой и умиротворение. Груз, который вы несёте на плечах, переложится на стол.

П: Когда человека больше нет, кто принимает подношения, предназначенные для покойных?

М: Никто. Те, кто делает подношения, чувствуют удовлетворение, а священник получает свою плату (дакшина).

П: Сейчас я почти избавился от всех своих концепций.

М: Ваши концепции, основанные на всём услышанном вами, затмили Истинное Я. Это знание должно освободить вас даже от вашего «я есть», которое также является концепцией. Ваша Библия полна знания, и священники проповедуют его. Но никто не говорит подобного тому, что говорится здесь.

П: На Западе мудрецы не обладали свободой, чтобы говорить Истину.

М: Когда я говорю здесь, мне приходится считаться с последствиями. Это установленный факт.

П: Вы не могли бы пояснить?

(Молчание.)

Переводчик: Махарадж всегда говорит, что слова джняни очень могущественны. Они оказывают очень сильное воздействие на слушателей, включая самого джняни.

Он рассказывал об одном месте паломничества, где много лет назад жил один джняни. Все посетители испытывали там одно и то же ощущение: через несколько минут пребывания там они торопились уйти. Махардж сказал, что таково было желание того джняни: «Оставьте меня в покое», — и оно работало даже после его махасамадхи.

Джняни должен очень осторожно подбирать слова. Они оказывают воздействие, хорошее или плохое.

Махарадж не любит петарды из-за запаха и загрязнения воздуха. Как-то он сказал: «Зачем же эти люди сжигают свои деньги и дома!» И тут же поправил себя: «Конечно, дома не сгорают».

М: Осознавал ли Иисус до своего рождения, что обретёт форму? Это невозможно. Он не исключение.

П: Существует ли свидетель постижения Абсолютного?

М: Если есть какой-то свидетель, то будьте уверены, что он иллюзорен. Пока нет никакого свидетеля, всё совершенно, всё — Истина. В состоянии Абсолюта нет никого. Я единственный свидетель себя самого.

П: Является ли помощь гуру необходимым условием для потери отождествления с телом?

М: Да. Так ученик становится ближе к гуру.

М. (новому посетителю с закрытыми глазами): Не медитируйте здесь. Слушайте с открытыми глазами. Когда будете в одиночестве, погрузитесь в состояние, когда ваши родители ещё не знали вас, а вы не знали ваших родителей, и медитируйте глубоко.

Вы понимаете, что ваше появление в теле было спонтанным?

П: Да. Это произошло без моего ведома и содействия.

М: Хотя у «вас» (тела) нет этого знания, ваше непроявленное Истинное Я ответственно за ваше появление в теле.

 

Как избавиться от болезни «я есть»?

21 декабря 1979 г.

Махарадж: Проявленная форма существует благодаря эссенции пищи. Тело рождается, и с ним — три состояния: бодрствование, сон и сознание.

Посетитель: Есть ли что-то, помимо знания того, что «я не есть это тело»?

М: Затем вы узнаете, что не являетесь бодрствованием, сном и сознанием. Также вы узнаете, что никогда не рождались, что вы есть То, что не имеет ни начала, ни конца.

Ваши родители ответственны за появление тела, в котором возникло знание «я есть». Каждый из родителей содействовал появлению этого знания. Из молока получается масло и ги. Оба эти продукта потенциально присутствуют в молоке. Точно так же сознание потенциально присутствует в пище. Поэтому пища поддерживает сознание в вашем теле. Ваше внимание (богиня Лакшми) служит вашему сознанию (богу Вишне).

П: На картине с богом Шивой изображено, как река Ганга вытекает из его головы.

М: Как в таком случае он может спать? Шива — великий Гуру, и каждое его высказывание — глубокое знание. Ганга — это не поток воды, это поток знания.

П: Почему Брахма изображён с четырьмя ртами?

М: Чтобы указать на четыре вида речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари.

П: Здесь все молчат.

М: Внешне кажется, что вы молчите, но внутри течёт поток мыслей. Кто-нибудь испытывал состояние без мыслей?

(Молчание.)

В этом мире мы переживаем множество вещей. Остаются ли какие-то переживания с нами постоянно?

П: Нет.

М: Когда ваше жизненное дыхание и ум покинут тело, чем вы станете? Вы любите существовать. Что станет с вашим существованием? Как вы будете выглядеть без тела-ума? Будете ли вы воспринимать день и ночь? Будете ли вы беспокоиться о близких родственниках, о заработанных тяжёлым трудом деньгах и собственности?

(Молчание.)

Кто родители всего того, что вы видите сейчас?

П: Сознание.

М: «Без сознания всё бесполезно». Зная это, будете ли вы продолжать бороться, добиваясь всё большего и большего?

П: Должны ли мы прилагать усилия, чтобы продолжить наше сознание?

М: Сознание — это качество [здорового] тела пищи. Со временем оно покинет место своего пребывания. Пока оно есть, попытайтесь выяснить, чем вы были без этого сознания и как оно вдруг возникло.

П: Это наилучшее использование сознания.

М: Раз я не могу выжить без воды, она становится моей Атмой (Я). Когда сознания нет, нет и «я есть». Затем сознание становится моим Я, и оно должно быть для меня важнее Бога.

П: Всё это можно сказать как о несведущем, так и о джняни.

М: Несведущий отождествляется с телом, но джняни знает, что не является ни телом, ни сознанием. Он использует сознание, пока оно есть. Он всегда пребывает в состоянии прежде сознания.

П: Что должен обнаружить ищущий?

М. (по-английски): «Я» — почему? «Я» — почему?

П: Это чудо — видеть мир в капле эссенции пищи.

М: Каждая капля или крошка эссенции пищи помогает поддерживать сознание. Вы воспринимаете мир благодаря сознанию, и случается чудо. Мы можем сказать, что саттва — это отец и мать целого мира. Мир очень древний, но его родители — это капли свежих соков. Это как укус гремучей змеи: один раз укусила, а яд действует бесконечно.

П: Мир находится в сознании. То есть сознающий сознание, который находится в мире, также должен находиться в сознании.

М: Знающий сознание не находится в сознании. Сознание не может знать знающего, то есть Абсолют. Астроном использует телескоп, чтобы наблюдать за планетами и звёздами. Наблюдатель отделен от телескопа, поэтому он также может наблюдать сам телескоп. Точно так же Абсолют использует сознание, Он не находится в сознании. Свидетельствование сознания происходит в Абсолюте, и его результат подобен происходящему на экране телевизора. Абсолют нельзя наблюдать оттуда. Он всегда — наблюдающий.

Как бы вы описали бедного человека?

П: Бедный — это тот, у кого мало или вообще нет собственности.

М: Я предпочитаю бедность из-за количества желаний. У богатых больше желаний. Мы не ждём многого от богатых, так как они отдают с трудом. Все действия богатых, включая пожертвования, направлены на получение большего.

П: Пока есть сознание, есть и ожидания.

М. (по-английски): Я желаю, я желаю.

П: Как прекратить все желания?

М: Вы должны познать источник сознания. Тогда тот, кто желает или ожидает, исчезнет.

П: Почему вы говорите, что рождения не существует, хотя есть точное время и дата рождения?

М: Это рождение времени, а не младенца. Рождается время, не ребёнок. В вашем Истинном состоянии у вас не было понятия времени. Время началось, и оно закончится. Вы — безвременное, которому время явилось на определённый промежуток. Вы не зависите от дня, ночи и времени года. От них зависит текущее, преходящее. Вы — свидетель всех явлений. Вы воображаете себя кем-то в мире, который явился вам. Поэтому вы испытываете боль и страх. Ваше несчастье создано вами самими.

П: Чем наше знание отличается от знания Истинного Я?

М: Истинное знание — это знание Истинного Я. Ваше знание материально. Ваше знание возникает благодаря материи пищевых соков. Ваши познания ограничены сферой пяти элементов, которая также материальна. Вам известно лишь о семейных делах пяти элементов, ограниченных временем. Моё знание отличается от этого. Я не завишу от своего знания. Я вне времени. У меня нет опыта дня и ночи, и я целостен и совершенен. Ваш день начинается с ожиданий. Как вы можете быть целостны?

П: Как освободиться от тягот «я есть»?

М: Иногда в наших деревнях у детей внезапно появляются зуд и тошнота без каких-либо внешних причин. Опытные люди рекомендуют снять с ребёнка одежду и осмотреть его. На коже замечают насекомое, которое обычно досаждает животным. Когда насекомое убирают, зуд и тошнота прекращаются. Точно так же вы должны найти причину «я есть», чтобы вам стало комфортно без него. Ваше незнание источника вашего сознания ответственно за все ваши неприятности. Вор по имени «я есть» исчезает, когда его замечают.

Вы замечали, откуда появляется ваше видение, ощущение вкуса и так далее?

П: Из мозга.

М: Оно возникает из сахасрара-чакры в центре головы.

П: Как связаны жизненное дыхание и сознание?

М: В эссенции пищи в потенциале находится чувство бытия, оно как бы спит. С появлением пульсации, благодаря жизненному дыханию, чувство бытия, или сознание, начинает заботиться о том, чтобы добыть запас пропитания.

П: Имя и форма помогают идентифицировать человека.

М: Но тело — не ваш образ. Ваш образ — это любовь к себе. Понятие жизни возникает благодаря появлению вашего сознания. Поэтому почитайте ваше сознание как Бога. Будьте едины с ним. Тогда вы обретёте необходимое духовное знание и освободитесь от несчастий. Такому преданному открывается всё знание сознания.

П: Каким будет его конечное достижение?

М: Утверждение Истинного Я.

П: Будет ли он затем полезен другим ищущим?

М: Он будет давать им знание и помогать согласно тому, что им нужно и чего они стоят.

Те, кто не искренен в своём поиске, удовлетворяются интеллектуальным знанием. Они становятся профессиональными гуру.

П: Многие ищущие не ограничиваются одним гуру.

М: Как-то один ищущий покинул меня после какого-то количества посещений. Он был не слишком впечатлён, поскольку я был слишком доступен. Он ожидал получить более глубокое знание от кого-нибудь в отдалённых пещерах Гималаев. Он был удивлён, когда услышал то же самое знание от какого-то продвинутого ищущего в Гималаях. Он вернулся и больше не уходил. Важно не место, а Тот, кто толкует знание. Истинный гуру указывает на самое важное, которое внутри, а не вне ученика. Когда вы знаете, что «вы есть», всё становится важным для вас. Когда «вас нет», что важно для вас? Вместо того чтобы тратить время и энергию на внешние поиски, почему бы не сесть удобно и не поискать внутри?

П: В самое простое и лёгкое всегда труднее всего поверить.

М: Некоторые верят, что реализация Истинного Я приходит после великого страдания и печали. Согласно их воззрениям алмаз Кохинур не мог быть найден на дороге под ногами. Они считают, что все великие вещи требуют огромных усилий, чтобы получить их.

П: После реализации Истинного Я наша жизнь наполнится смыслом?

М: Когда реализуется Истинное Я, лишённое всех эмоций и сознания, все вещи теряют свой смысл и важность.

 

Вы — доказательство существования бога

22 декабря 1979 г.

Посетитель: Хотя мы вновь и вновь слышим от вас, что не являемся телами, мы ничего не можем поделать с желанием держать их в целости и сохранности.

Махарадж: Мудрец ничего не ждёт от тела. Он предоставляет природе делать то, что необходимо.

П: Есть ли у него какие-то обязанности?

М: У него нет ни имени, ни формы, значит, нет и обязанностей. Он вне времени, время начинается с сознанием. Благодаря сознанию вы ощущаете смену дня и ночи. С окончанием последнего дня сознания больше не будет. Если нет сознания, то нет и счастья или несчастья.

Что происходит с водой в мокрой одежде, которую оставляют сохнуть? Точно так же наше чувство бытия — это качество жидких соков пищи. Когда соки высыхают, чувство бытия исчезает, подобно воде в высушенной одежде.

П: Были ли в прошлом ищущие Истину?

М: Принцы Махавира и Будда покидали свои королевства в поисках Истины. Для них знание Истинного Я было важнее комфорта неведения.

П: Чем помогает общество мудреца?

М: Ученик узнаёт важность вайрагьи (непривязанности). Её практика помогает понять Сатгуру. Недавно я посетил свой родной город после большого перерыва, и там некому было узнать меня. Все мои знакомые уже умерли. Точно так же тот «я», с которым я был знаком прежде, уже умер. И знающего это «я» тоже больше нет. Моё состояние за пределами всего знакомого и узнаваемого. В этом процессе познания было указание на то, что я был рождён. Но это было увидено как иллюзия. Так же как все наши «я», от младенца до старика, меняются со временем, всё моё знание о себе стёрлось и потерялось. Всё это не имело ко мне никакого отношения. Стало ясно, что даже моё рождение на самом деле не имело ко мне никакого отношения. Так же как я ничем не владею в моём родном городе, это рождение не принадлежит мне.

М. (новому посетителю): Сто лет назад ваше сознание отсутствовало. Теперь оно присутствует. Почему?

П: Благодаря моему рождению.

М: Ваше сознание отсутствовало во время вашего рождения. Иначе вы бы его запомнили. Осознание появилось через 3–5 лет после вашего рождения. Вы как-то способствовали своему рождению?

П: Нет. Это случилось без моего ведома.

М: Два человека наслаждаются, а третий страдает безо всякой причины. Восемьдесят два года назад молодая пара хорошо провела время, а затем я страдал восемьдесят два года. Когда вы понимаете, что это не ваше рождение и что вы не имеете к нему никакого отношения, вы свободны.

П: Несём ли мы ответственность за наши мысли?

М: Пока есть дыхание, поток мыслей продолжается. Вы используете какие-то мысли, а какие-то игнорируете. Почему вы должны нести за них ответственность? Но не вовлекайтесь в эти мысли. Будьте свободны от них.

Какая связь между вашим существованием и существованием Бога?

П: Бог велик, поэтому я есть.

М: Вы есть, потому что Бог есть. Но вы — доказательство того, что Бог существует. Ваше существование и существование Бога взаимосвязано. Вы существуете благодаря своим родителям. Теперь ваши родители существуют в вашей форме. Вы — доказательство существования своих родителей. Вы истинный ищущий?

П: Да.

М: Истинный ищущий любит находиться в обществе мудреца. Он слушает его с великим вниманием. Мудрец делает его бестелесным. Это истинная церемония шнура. Брахман начинает носить шнур после церемонии.

Мумукшу — это тот, кто желает освобождения. Когда он узнаёт, что не является телом, он становится ищущим, садхакой. Имя даётся телу. Поэтому бестелесный (видехи) становится безымянным. Вы должны реализовать свою истинную природу без имени и формы. От чего зависит существование?

П: От Бога.

М: Оно безымянно. Давайте назовём его Параматма, чтобы было понятно, о чём я говорю. Оно бессловесно и безвременно, в нём нет даже сознания. Как Земля поддерживает любую жизнь на ней, всё существование поддерживается Параматмой. Существование Параматмы подобно несуществованию. Оно вечно. Любое другое существование кажется огромным и настоящим, но оно связано временем. Подчинённое времени может быть познано, но не Вечное, которое есть познающий, но не познаваемое.

П: Таким было наше бытие сто лет назад.

М: Да. Его нельзя познать в двойственности, но вы есть Оно в недвойственности. Люди хотят испытать радость познавания Его, но это невозможно. В этом смысле Оно не принадлежит этому миру.

Всё здесь ограничено временем, включая великие воплощения, всё иллюзорно. Лишь Вечное — Истина. Любые боги с именами и формами — не Вечное.

П: У всех имён и форм есть начало и, следовательно, конец.

М: Может ли состояние бодрствования говорить в состоянии сна?

П: Нет.

М: Одна сторона монеты не может увидеть другую. Ничто не оканчивается. Малое исчезает, чтобы стать большим. Капля воды испаряется, чтобы стать океаном. Запасы зерна увеличиваются год за годом. Сознание присутствует в различных формах: есть человек, лошадь или осёл. Благодаря сознанию есть чувство бытия. Когда это чувство бытия исчезает, оно больше недоступно.

П: Что ответственно за свет сознания?

М: Он возникает благодаря сжиганию эссенции пищи (саттва) в теле. Вы сидите здесь, и вы знаете это без каких-либо усилий. Прежде это знал Первоисточник, в котором нет сознания. Потом это узнали вы, и началось ваше «я» и «моё».

Утром Первоисточник без сознания знает, что произошло пробуждение. Тогда включается отождествление с телом, и с ним — «я» и «моё». И затем начинается повседневная деятельность.

На языке маратхи бодрствование звучит как джаграти. Это слово состоит из джаг (бодрствование) и рати. «Рати» означает «маленький», а также «радость единения мужчины и женщины». То есть наше состояние бодрствования — это результат короткого сексуального наслаждения наших родителей. Наша повседневная жизнь — это деятельность этого состояния бодрствования. Если вы будете медитировать на это, вы узнаете тайну сознания и вашего отделения от него.

Я открываю и проясняю для вас эти секреты, но у вас не хватает способности ухватить суть и освободиться. Брахман очень древний, и у него есть два аспекта, тоже очень древних. Один — это пракрити, другой — пуруша. Оба они бесформенны, но без них невозможны никакие формы. Оба отвечают за всё творение, включая мельчайшие организмы. Они заслуживают вашего внимания больше, чем Вайкунтха и Кайлаш, предполагаемые места обитания Вишну и Шивы.

П: Все знают, что наши родители ответственны за наше появление на свет. Но мы не знаем духовного значения этого.

М: Медитация на супружеское наслаждение ваших родителей покажет вам, почему родилась иллюзия, а не вы. Прежде вы, то есть Вечное, не знали, что «вы есть». Потом Вечное узнало, что Оно существует. Вечно сущее узнало о Своём существовании. Наслаждение, испытываемое родителями, было бесформенным, и знание «я есть», также бесформенное, зародилось в форме, то есть в физическом теле. Вы — отпечаток присутствия ваших родителей.

Ваше сознание — результат наслаждения ваших родителей. Отсюда термин читананда (чит — воспринимать, ананда — радость, наслаждение), то есть сознание-блаженство. Его важность усиливается добавлением сат — сатчитананда (существование-сознание-блаженство).

Все живые формы имеют сознание, возникшее из сознания-блаженства их родителей. Ваше сознание — это страдание, происходящее из того блаженства. Ваше сознание содержит в себе ваш мир. Значит, ваш мир — также результат сознания-блаженства ваших родителей. Родители — это не отдельные индивидуумы, а бесформенные пракрити и пуруша. Многие образованные люди приходят в изумление от моих простых слов на маратхи.

П: Их значение так глубоко, они пробуждают.

М: Что вошло в утробу и способствовало развитию?

П: Читананда (сознание-блаженство).

М: Была ли у этого блаженства какая-то форма? Нет. И что затем случилось? Медитируйте на это.

Это сознание-блаженство стало содержимым утробы и со временем превратилось в чью-то любовь к себе.

 

Ваши родители — золото, а вы — узор на нём

23 декабря 1979 г.

Махарадж: Всё ваше знание — просто слухи. Знаете ли вы что-то по-настоящему?

Посетитель: Мы также учимся благодаря опыту.

М: Вы предшествуете любому опыту, вы должны узнать своё Истинное Я. Вы понимаете, что воспринимаете мир без каких-либо усилий?

П: Да. Это происходит спонтанно.

М: Вы должны дойти до корня и убедиться в собственной истинной природе. Ваше понимание, меняющееся со временем, неверно. Верно лишь неизменное.

Когда вы узнали, что «вы есть», началась ваша деятельность в этом мире. Но чем вы были до знания того, что «вы есть»? Пребывайте в этом. Ваше истинное состояние лишено знания того, что «вы есть». Упрочившись в состоянии, предшествующем сознанию, мудрец Тукарам сказал: «Теперь Бог позаботится о моих делах. Я не мог делать это достаточно хорошо, но Он дал мне ясность. Я был робок и неуверен. Он сделал меня смелым».

П: Как возник этот мир?

М: Из состояния незнания (аджняна) возникло знание «я есть» (джняна), в котором содержится ваш мир. Состояние аджняны длится с момента зачатия до примерно трёхлетнего возраста. Это относится ко всем мировым героям и даже воплощениям, подобным Раме и Кришне. Знание (сознание) зарождается в неведении.

П: Термин незнание (аджняна) сбивает с толку.

М: Тогда можете называть это виджняной. Виджняна — это то, что предшествует знанию, или вне знания (джняны).

М. (посетителю): Память «я есть» — разве это не память ваших родителей?

П: Да.

М: Она подобна золотому узору. Вы — узор, а ваши родители — золото.

П: Как опознать джняни?

М: У него нет эго. Отсутствует даже чувство: «я — джняни, я отличаюсь от других».

П: Придя к вам, я получил очень много.

М: Но вы потеряли своё рождение. Вы можете пойти куда угодно, но познавшие Истинное Я очень редки. Вы найдёте великих учёных, ораторов и махатм. Но они бесполезны для истинного ищущего. Когда вы найдёте своё Истинное Я, вы будете потрясены, обнаружив: «Я действительно ничто?»

П: Веды подробно излагают знание об Истинном Я.

М: Сложив руки, они признали неспособность изложить Истину. У Истины нет цвета, нет формы. Она за пределом слов. Никакие религиозные практики не смогут привести вас к Вечной Истине.

Хотя повседневное существование — это бессмысленное страдание, у несведущего нет выбора. Один ученик какого-то мудреца изо всех сил стремился к Самореализации, но безуспешно. В свой последний день он сказал: «Я верю моему Гуру, что я — Брахман, целостный и совершенный», — и покинул мирскую суету.

М. (посетителю): Вы действительно вольны жить, как хотите, и избегать страдания?

П: Мудрецы могут уменьшить страдание, они не могут избежать его.

М: Даже эта форма была навязана мне. Она менялась всю мою жизнь. Попытайтесь обнаружить свою самую скромную неизменную суть. В этом существовании всё меняется так быстро, что постоянство — лишь фантазия или мечта. Правит нечестность. Даже если вы найдёте неизменные условия, вы сами изменитесь слишком быстро и не успеете ими насладиться. Растительность, взошедшая во время сезона дождей, живёт недолго. Мы тоже — результат ливня [сперматозоидов]. Я вспоминаю несколько строк из «Дасбодха»:

П: Я не знаю, что я такое.

М: Это телесное существование подобно несчастному случаю. До него, скажем, сто лет назад, у вас было прямое знание этого состояния.

П: Что нужно делать после Самореализации?

М: Ничего. Не остаётся никаких обязанностей.

П: Будда говорил: «Будьте своим собственным светом».

М: Если у вас нет собственного света, вам приходится принимать помощь света других. Вы слушаете других из-за своего неведения. Когда у вас будет собственный свет, другие начнут приходить к вам. Там нет ни сожалений о прошлом, ни ожиданий будущего. Это состояние описано как сахаджа-авастха — самое естественное и спонтанное состояние. Я вижу так же, как другие, но моя иллюзия исчезла. Поэтому и нет никаких ожиданий.

П: Почему знание «я есть» (сознание) так важно?

М: Это душа вашего мира. Нет «я есть» — нет мира. Корень сознания — это мгновение, точнее, даже малая доля мгновения. Но вы должны сами выяснить, что это за мгновение. Тот, кто узнал это мгновение, видит себя нерождённым.

Когда вы просыпаетесь утром, сначала на очень короткий миг есть лишь чистое бытие без слов. Постарайтесь заметить его до того, как ваши мысли захватят вас. То же чистое состояние сохраняется до трёх лет после рождения тела. Оно длится до тех пор, пока вы не начнёте узнавать свою мать.

Я даю вам полезные намёки и пытаюсь пробудить вас. Я уважаю посетителей за их интерес. Но им очень сложно понять меня.

П: У кого появляется знание «я есть»?

М: Конечно, у нерождённого. Прежде у него не было этого знания. Из-за этого знания кажется, что нерождённое поймано в ловушку цепи рождений. Но тот, кто знает тайну этого знания, знает миг корня сознания. Тогда он видит себя как нерождённого и свободного. Ваша вера в своё рождение — это ваша тюрьма.

П: Наша истинная природа лишена качеств. Она — почти ничто.

М: Существование велико, но оно подобно сновидению. Благодаря блаженству единения возникло зачатие. Сознание-блаженство проникло в утробу и росло в зародыше. У зародыша была форма, но её не было у сознания-блаженства. Это было растущее чувство любви к «я» в спящем состоянии.

П: Должны ли мы находиться в том, что предшествует любви к «я»?

М: Просто медитируйте на любовь к «я».

П: Беременная женщина проявляет очень большую заботу о себе.

М: Сознание ответственно за всю эту защиту и за заботу о плоде. Воспринимаемый мной мир принадлежит только мне. Это не чей-то дар мне.

П: Сказано, что Брахман реален, а мир нереален.

М: Есть этот мир, и у нас есть его знание. И то и другое, а также Ишвара (Бог) — нереальны. Я знаю это. И всё же я продолжаю говорить.

П: Каков ваш опыт как Парабрахмана?

М: Прежде опыт индивидуальной души, мира и Брахмана отсутствовал. Теперь этот опыт подобен лихорадке. Каждый ребёнок — это проявление Абсолюта в какой-то форме, он начинает свой повседневный опыт с незнания. В Абсолюте не было ничего. Теперь ребёнок обнаруживает множество новых вещей и существ вокруг себя. Отсюда — нескончаемый поток вопросов каждого ребёнка, что совершенно естественно. Ребёнку может быть лишь несколько дней или месяцев, но это — Вечное.

П: Я встречал одного садху, который утверждал, что познал Брахман. Знание своего Истинного Я не имело для него никакого значения.

М: Если он придёт ко мне, я задам ему вопрос: сто лет назад у вас не было никаких проблем, теперь они есть — почему и как? Пока вы не найдёте ответ на этот вопрос, ваши несчастья никуда от вас не денутся, несмотря на всё ваше знание Брахмана. Некоторые люди становятся гуру, получив лишь несколько видений Бога. Иллюзии не могут привести к Истине.

П: В чём важность спонтанности?

М: Все ваши действия должны быть естественными и лишёнными усилий. Вы не можете заснуть усилием воли. Если вы будете напрягаться, вы не уснёте.

Знание Истинного Я рассеивает эго. Жизнь становится спонтанной.

 

Что такое сахаджа-йога?

24 декабря 1979 г.

Махарадж: Вся Вселенная состоит из пяти элементов. Может ли что-то стать для этих элементов выгодой или потерей? Только у людей есть такие понятия.

Посетитель: А у других живых существ?

М: При отсутствии интеллекта вопрос выгоды и потери не возникает. Действия пяти элементов происходят без всякого контроля.

П: Человек привнёс столько развития в этот мир.

М: Человек не поленился даже придумать воображаемые обиталища Вишну (Вайкунтха) и Шивы (Кайлаш). Всё созданное человеком недолговечно. То, что имеет начало, должно иметь и конец. Лишь Истинное Я неизменно. Чтобы реализовать Его, вы должны медитировать на сознание, то есть оставаться в состоянии без мыслей столько, сколько можете. С реализацией вы узнаете, что тот опыт мира, который у вас есть, бесполезен. Вы узнаете, что ваш мир находится в вашем уме. Чтобы знать это, вы должны быть свободны от любой вовлечённости. В противном случае вы не сможете принять реальность и предпочтёте оставаться в воображаемом. После Самореализации «я есть» исчезает и остаётся только ваше Истинное Я.

П: Что нереально?

М: Вы считаете себя тем, чем на самом деле не являетесь. Вы принимаете нереальное за реальность, отсюда все ваши проблемы, и так будет, пока Истина не будет реализована. Не вините никого в нечестности. То, что всё время меняется, не может быть честным. Тут всё меняется, включая ваше «я».

П: Вы беспокоитесь о чём-то?

М: О чём беспокоиться? Ваш опыт позволяет вам сказать, что некому беспокоиться?

П: Нет. Я боюсь смерти. А джняни?

М: Давайте для примера возьмём пациента, у которого проблемы с мочеиспусканием и у которого не было мочеиспускания уже три дня. Если проблема уйдёт и он сможет нормально ходить в туалет, как он будет себя чувствовать? Джняни чувствует такую же радость, когда жизненное дыхание покидает тело, и сознание становится несознанием. Это называется Парамананда.

П: Самореализация кажется единственным решением всех проблем.

М: Я был приговорён к рождению и страдал. Но мой гуру показал мне, что я никогда не рождался. Я был Тем, что существует всегда и не может родиться. Так моё страдание окончилось.

П: Что такое сахаджа-йога (лёгкая естественная йога)?

М: Это медитация на вашем сознании как на Боге. Чтобы её выполнять, не нужно никуда ходить. Выполняйте её, где бы вы ни были. Для неё не требуется никакого специального оборудования и никакой внешней помощи. Будьте с собой.

П: Как медитировать?

М: Зная, что вы не являетесь телом, удерживайте ваше сознание в своём сознании.

П: Нужно не представлять то, что нам говорят, а по-настоящему быть этим.

М: Когда вы проснулись утром, кто это осознал?

П: Нужно некоторое время, чтобы осознать, что я проснулся.

М: Все эти беседы нужны для того, чтобы пробудить вас. Сто лет назад вы не различали день и ночь, бодрствование и сон, сознание и несознание. Это опыт безвременного. Текущий опыт подчинён времени.

П: У Шри Раманы Махарши и у Шри Анандамайи Ма спрашивали, спят ли они. Они сказали: «Нет». Есть ли у джняни какое-то влечение к существованию в форме?

М: Нет. Все видят сон рождения, в котором Единое рождается, и в этом же сне видят своих родителей. Рождение — это результат блаженства сексуального союза, сопровождаемый появлением спящей памяти «я есть». Рождение — это переход от состояния отсутствия «я есть» к состоянию «я есть».

П: Как я могу стать целостным, тотальным и совершенным?

М: Вы уже — То, из чего возникло знание «я есть» и восприятие дня и ночи. Лишь ваше неведение должно отпасть. Переживание называется миром. Не придавайте слишком большое значение великим вещам. Они становятся великими благодаря величию вашего видения их. Ваше видение — это первичная иллюзия, или великий Бог.

П: В чём состоит работа гуру?

М: Знание моего Истинного Я было со мной всегда, мой гуру лишь напомнил мне о нём. Всё является моим выражением и всё в конце концов в меня вернётся.

П: Чем вы отличаетесь от времени?

М: У времени есть начало и конец, у меня — нет.

П: Чем вы отличаетесь от моего чувства бытия?

М: Чувство бытия — это качество трёх гун (качеств): саттвы, раджаса и тамаса. Вы не являетесь этими качествами, вы отличны от них.

П: Могу ли я познать своё Истинное Я, читая духовные тексты?

М: Вы знаете, что «вы есть», читая эти книги?

П: Иногда у меня возникает ощущение, что я знаю своё Истинное Я.

М: Пока у вас есть это ощущение, будьте уверены, что свободы и радости Самореализации у вас нет. Пока сохраняется концепция рождения, неведение остаётся.

П: Почему я всё ещё не свободен?

М: Вы пытаетесь напомнить себе быть Истинным Я, но ваше отождествление с телом сохраняется. Ваше Истинное Я — это то, что вы есть, до того, как вы говорите «я есть».

П: В чём моя трудность?

М: Легко пользоваться сознанием, но трудно быть сознанием. Отождествление с телом сохраняется как фон. Вы видите глазами, но не видите глаза. Пользуясь сознанием, вы также должны осознавать сознание. Использование сознания не даст вам покой и умиротворение. Покой приходит, только когда вы становитесь сознанием.

П: В чём причина нашего страха и несчастья?

М: Если вы художник, но работаете дантистом, будет страх и несчастье. Точно так же вы принимаете работу трёх гун (качеств) за свою собственную. Отсюда и все ваши проблемы.

П: Что мы такое, если не эти тела?

М: Вы — не тела и не сознание. В теле присутствует знание того, что «вы есть». Как вы можете быть этим знанием? Вы отдельны от него. Вы даёте различные имена живым телам пищи различных размеров и форм, таким, как люди, лошади, ослы и так далее. И вы используете фотографию, чтобы создавать тела таких же типов.

П: Если мы уже являемся Реальностью, зачем выполнять какие-то религиозные практики?

М: Несведущие выполняют их ради удовлетворения от принадлежности к какой-то традиции или для развлечения.

П: Наше существование подобно сну.

М: Наше сознание подобно свету масляной лампы, которая горит, пока в ней есть масло. Когда гореть больше нечему, свет гаснет. Нет ни прихода, ни ухода, ни рая, ни ада.

 

Я нахожусь в состоянии незнания

25 декабря 1979 г.

Посетитель: Есть ли в жизни какой-то выбор?

Махарадж: Сознание приходит без вашего ведома, и вам приходится жить с ним. Самопознание помогает уменьшить страдание до минимума и затем освободиться от него.

П: Моё тело — это моя тюрьма.

М: Вы — не тело, как оно может удерживать вас? Для вас не может существовать ни несвободы, ни несчастья.

П: Я — Атма (Истинное Я)?

М: Да. Вы находились в обществе Джидду Кришнамурти. Как вы можете до сих пор оставаться в неведении?

П: Когда я просыпаюсь утром, в течение какого-то короткого промежутка времени я не являюсь своим телом.

М: Вы, безымянный и бесформенный, сначала замечаете сознание и затем другие вещи, включая тело. И затем вы начинаете действовать, принимая себя за это тело.

П: В чём различие между джняни и младенцем?

М: В джняни всё знание закончилось, а в младенце оно только начнётся.

П: Что такое шактипат?

М: Я понимаю это как слабость после медитации или как ощущение лёгкости. Я не знаю, что другие имеют в виду под этим термином.

П: Является ли потеря отождествления с телом Самореализацией?

М: Это только начало Самореализации.

П: То, что применимо к вам, может также быть применимо ко мне?

М: Мы — одно. Нет никакого отличия. Источник, находящийся в вас, говорит с вами через меня. Вы забыли себя. Но Я, находящееся в вас, не забыло вас. Так же как Я любит себя, Я любит вас в равной степени. Когда вы реализуете себя, все духовные тексты польются из вас потоком, а вы будете просто слушать. Без знания своего Истинного Я кто будет владеть всем собранным вами в этом мире после вас? Из-за знания «я есть» вы беспокоитесь о других. Когда «вас не было», кто беспокоился? Разве не самое важное — найти причину «я есть» из вечного состояния «не-я-есть»? Второе имя бога Ганапати — Винаяка. Я называю его «Вина йека», то есть «без одного». Когда есть «один», за ним следует «два», «три» и так далее до бесконечности. Винаяка предшествует одному в недвойственном Абсолюте.

Наши вдохи и выдохи производят звуки. Один звук кажется вопросом о нашей природе, и за ним следует звук, дающий ответ. Давайте посмотрим, как это происходит. Вдох производит звук ко (кто) хам (есть я?). Выдох отвечает: Со (То) хам (я есть). Этот вопрос-ответ о нашей истинной природе происходит постоянно все двадцать четыре часа, и ищущему нужно просто обратить на него внимание.

П: Кажется, у вас богатый запас знаний.

М: Нет. Я нахожусь в состоянии незнания. На каждый вопрос приходит ответ из нирвикальпы (состояния отсутствия мыслей), а со мной происходит лишь его свидетельствование. Я здесь, чтобы помочь вам избавиться от ваших с трудом накопленных запасов.

П: Можно ли ошибиться, приняв своё «я» за Истинное Я?

М: Вполне. Это происходит повсеместно. Эти гуру больше обманывают себя, чем других. Их самая любимая концепция в том, что у них нет концепций. У каждого гуру множество последователей, и отношения между этими последователями далеки от дружеских. Они избегают даже встречаться друг с другом.

Истинный гуру — тот, у кого есть чистое знание Истинного Я.

Вечное — это Истина, и она открыта для всех. Истинный гуру не может предъявить свидетеля, поскольку в этом состоянии нет других.

П: В обществе мудреца ощущается лишь покой и умиротворение.

М: То, что вы есть на самом деле, настолько безмятежно, что не нуждается ни в каком успокоении. То, чем вы не являетесь, то есть тело, ум и сознание, настолько беспокойно, что не может быть успокоено никакими действиями. Все деяния этого мира направлены на обретение комфорта в ошибочном «я».

П: Люди держатся за свои религиозные практики и даже поклонение идолам.

М: Идол не может защитить себя. Он покрыт вороньим помётом. Сделанные людьми подношения съедают крысы. Несмотря на это, идол считается очень могущественным, и все хотят получить от него дары. Сама эта вера творит чудеса.

П: Как люди получают видения любимых богов?

М: Сознание подобно алмазу Кохинуру. Вы можете получить видения Вишну, Шивы, Ханумана, Ганапати и даже привидений, если пожелаете.

 

Мой гуру — парабрахман

26 декабря 1979 г.

Махарадж: Всё, что вы знаете, вы знаете благодаря вашему сознанию, но вы не знаете, как и почему возникло это сознание. Это необходимо знать.

Посетитель: Ответственна ли моя Атма (Истинное Я) за мои неправильные действия?

М: Ваша Атма не ответственна за те действия, которые вы совершаете исходя из своего отождествления с телом. Атма — всего лишь свидетель.

П: Можно ли медитировать, сохраняя отождествление с телом?

М: Оно никогда не даст вам покоя и умиротворения.

П: Вы никогда не даёте советов в наших повседневных делах.

М: Я веду вас к Источнику. Когда вы познаете его, все ваши дела упорядочатся. Никакая деятельность не может привести к знанию.

П: Для чего используется ум?

М: Ваш ум — это поток мыслей. Он беспокоит вас на духовном уровне. Он должен быть под контролем, так же как вы контролируете животное, продевая ему верёвку через ноздри.

П: Как идеи становятся реальностью?

М: Ваше внимание направляется на идею, пришедшую вам в голову. Вы были в Антверпене (Бельгия) и теперь вы здесь, в Бомбее (Мумбае). Как? Потому что идея посетить Бомбей пришла вам в голову после прочтения книги «Я есть То». Если бы вы не прочитали эту книгу, вы бы остались в Антверпене. Шах Джахан подумал о прекрасном мемориале в память своей умершей супруги Мумтадж Махал, и в Агре был построен Тадж-Махал.

П: Для некоторых быть гуру — это духовная профессия.

М: Но мой гуру — Парабрахман, и моя вера в Него абсолютна.

Я прежде всех концепций. Поэтому они не влияют на меня. Так же как вас не беспокоят плывущие по небу облака, я наблюдаю мысли, когда они время от времени возникают.

Параматма, очевидно, не нуждается ни в какой рекламе. Знание «я есть» — его реклама. Разнообразные воплощения — его реклама.

П: Без сознания мы — Параматма. А после совершения самоубийства будем ли мы также Параматмой?

М: Нет. Самоубийство — это намеренное действие. Переход должен быть естественным.

П: Если у кого-то бывают проблески своей истиной природы, это реализация?

М: У вас должна быть полная убеждённость в собственной природе. В истинном состоянии Вечного не может быть свидетеля собственного состояния. В нём также не может быть никакой нужды. Пока есть необходимость подтвердить собственную реализацию, это не реализация. Можно доказать, что ложное есть истинное с помощью ложного.

В Истинном состоянии теряются все качества. В Вечном несознательном, лишённом качеств состоянии появляется «я есть» на такой относительно короткий промежуток, что его как бы никогда и не было.

Джняни никогда не беспокоится обо всём существовании, потому что оно иллюзорно. Во всяком случае, оно никак не влияет на Вечное.

П: Что первично — яйцо или курица?

М: Знание «я есть» — это яйцо вашего мира, значит, сначала идёт яйцо, а затем курица. Я независим от этого знания и не подвержен влиянию мира.

Где вы получили память о том, откуда вы?

П: В утробе матери.

М: Чего там не было и что появилось позднее?

П: Знание «я есть».

 

Что такое бодхисаттва?

27 декабря 1979 г.

Махарадж: Большое дерево вырастает над землёй благодаря корням. Где будет ваш мир, если не будет знания «я есть»? Ваш мир — это свет вашего Истинного Я (Атмапракаш).

Посетитель: Каков смысл стиха на маратхи: «Младенец Хари описался в колыбельке, как будто его кольнул камень»?

М: Все живые формы — выражения бога Хари. Наше чувство бытия подобно уколу камня. Чтобы забыть о нём, мы погружаемся в различную деятельность. Здесь проливается не моча, а сперма. В этом мире полно несчастий, но население с каждым годом лишь растёт.

П: Куда все эти люди в конце концов уходят?

М: Предположим, что разгорелся большой костёр. Куда он в конце концов уйдёт?

П: Никуда.

М: Он погрузится сам в себя. Точно так же и мы появились из состояния небытия и в него же в конце концов вернёмся. Когда мы устали, мы засыпаем, но состояние небытия предшествует сну. Проявление восходит и заходит. Восход называется бодрствованием, а заход — сном. В состоянии небытия нет ни восхода, ни захода. Мы — единственное, что существует, и мы же — единственное, что исчезает.

П: Почему мы не можем продвигаться быстрее?

М: Если вы хотите задать вопрос, отложите в сторону своё отождествление с телом и тогда говорите. Если ваше отождествление с телом останется нетронутым, ни одна ваша проблема не разрешится. Человек пошёл искать тьму с факелом в руке, но не смог нигде её найти. Точно так же проявленное не может найти непроявленное. Непроявленное присутствует лишь в отсутствие проявленного.

П: Что я должен знать?

М: Вы должны знать своё сознание с такой же полнотой и ясностью, с какой вы видите ягоду у себя на ладони.

П: Каково моё главное препятствие?

М: Ваше отождествление с телом. От него не должно остаться ни следа. Вперёд продвигается лишь тот, чьё отождествление с телом полностью ушло.

П: У разных ищущих разные проблемы.

М: Хотя сознание одно и то же, его проявления меняются от формы (личности) к форме. Десять детей одной матери могут иметь десять различных качеств. Проявление коварно.

П: Верно ли, что джняни полон знания?

М: Знания нет, есть чистое бытие. Гора свойств возникает на лишённом свойств Вечном состоянии.

П: Почему люди так гонятся за удовольствиями?

М: Чувство бытия слишком мучительно. Чтобы забыться, люди ищут удовольствий или погружаются в какую-то деятельность. Наше «я есть» подобно укусу скорпиона. Приходится делать что-то, чтобы вынести его или забыть. Это или работа, или удовольствия. В глубоком сне у вас нет никаких проблем. Сто лет назад у вас тоже не было никаких проблем. Потому что не было «я есть».

П: Вы — воплощение Бога?

М: Нет. Я такой же, как вы. Все человеческие существа одинаковы и обладают способностью познать себя, но редко кто использует эту способность и становится свободным.

П: Есть ли какое-то средство для исправления врождённых дефектов?

М: Дефекты в пищевых соках родителей передаются в следующее поколение. Исправить их можно с помощью йоги, то есть йогических поз (асан) и пранаямы. Это лучшее профилактическое средство, а также лечение.

Слово «семя» на маратхи звучит как «биджа». Оно также означает копирование. Поэтому отпрыски так похожи на родителей.

Бог Хари — это проявление Абсолюта. Он носит дхоти, цвет которого — смесь жёлтого и белого. На маратхи он называется питамбара, то есть жёлтый плюс белый. Жёлтый — это цвет пракрити, а белый — пуруши (Пандуранги).

П: Почему вы говорите, что рождения нет?

М: Я знаю, что было время, когда наше чувство бытия отсутствовало. Его появление — это рождение с моей точки зрения. В Абсолюте это единственное экстраординарное событие. Все живые существа действуют исходя из мыслей или идей, проистекающих изнутри.

Что самое основное, главное в каждом человеческом существе?

П: Чувство или мысль «я есть».

М: Все наши мысли и действия следуют за этой фундаментальной мыслью. Когда чувства бытия не было, разве были какие-то несчастья? Была ли нужда в счастье?

П: Нет.

М: Есть история об одном успешном человеке. Он сколотил миллиарды, помог тысячам и стал знаменитым на весь мир. Что лежало в корне его успеха? Это было его чувство бытия. Без него он не смог бы ничего сделать. Поэтому ваше чувство бытия — это для вас самое важное. Направьте на него внимание. Медитируйте на него, и оно расскажет вам все свои, то есть ваши, секреты. Это и есть познание своего Истинного Я, или Самореализация. С чувством бытия возникает наш мир и с ним — наша концепция Бога. В центре всего — наше «я есть».

П: Вы никогда не посещаете никаких мудрецов или махатм.

М: Всё наше знание, включая знание мудрецов и махатм, зависит от знания «я есть», которое подчинено времени и иллюзорно. Поэтому я никого не посещаю.

П: Вчера вы сказали, что не хотите передавать это знание никому. Почему?

М: Когда я исследовал это знание «я есть», оно обернулось против меня, разрушив все мои убеждения. Зачем мне раздражать других этим знанием? Людям достаточно комфортно и без этого знания. Что вы будете делать в состоянии, в котором нет ни вспоминания, ни забвения?

П: Но наше обычное состояние не даёт нам покоя и счастья.

М: Это правда. Всё ваше знание основано на знании «я есть», которое возникло спонтанно. Вы не знаете ни зачем, ни почему. Но для покоя и счастья необходимо это узнать.

Человек может быть великим и знаменитым, но всё его величие зависит от знания «я есть», которое возникло спонтанно и может исчезнуть в любой момент. Когда оно уйдёт, куда денется всё его величие?

Счастье и покой возможны только после того, как раскрыта тайна «я есть». Тогда оно перестаёт быть просто знанием и становится божественным.

П: Чего тогда достигают те люди, которые ежедневно воспевают бхаджаны и регулярно посещают храм Витхобы в Пандхарпуре?

М: Эти люди погружаются в бхаджаны и в Витхобу. Они видят Его даже в снах и видениях. Это помогает им забыть все невзгоды и не бояться в день своего ухода. Жизненное дыхание этих преданных уходит в великой радости. Видя их в их последний день, вы можете понять, как они прожили свои жизни.

Остальным людям даже сама мысль о смерти приносит ужас. Они видят посланников бога Ямы и умирают мучительной смертью.

Нет ни рая, ни ада. Важно лишь то, как вы умрёте — радостно или в страхе. Строительство любого здания начинается с одного камня. Как он называется?

П: Первый камень.

М: Ваше знание «я есть» — это первый камень вашей вселенной. «Я есть» — это стопы Бога Вселенной (Вишвамбхара). Медитируйте на «я есть» без слов, чтобы умилостивить его. И оно расскажет вам все свои (то есть ваши) секреты. Вам станет ясно, что вы не являетесь ни телом, ни умом. В вас произойдёт трансформация. Поток ваших мыслей продолжится, но их будет меньше и они будут другого качества. Это будут мысли Брахмана. Ваши потребности сократятся и будут удовлетворяться спонтанно, без усилий. Деятельность тела, ума и жизненного дыхания продолжится, но вы будете лишь её свидетелем.

П: Как я увижу свою смерть?

М: Уход жизненного дыхания и ума будет наблюдаться вами. Вы увидите неподвижное тело на кровати, и сознание станет несознанием. Это всё равно что наблюдать мочеиспускание или испражнение. Окружающие скажут, что вы мертвы, но вы этого не почувствуете.

Я жду глубоких вопросов. У кого-нибудь есть такие?

(Молчание.)

Вы знаете, что «вы есть» (свавишая), и это содержит в себе всё. Что ещё вы знаете?

П: Это уже есть всё.

М: Если вы есть всё, у вас не может быть никаких проблем. Ваша величайшая ошибка — это ваше отождествление с телом. Ваше телесное «я» неполное. Когда вы узнаете это, и оно уйдёт, вы станете целостными.

П: Что уникального в нашем сознании?

М: Солнце — великое, но оно не может видеть тьму. Так же как и тьма не может видеть Солнце. Но вы (сознание) можете видеть и то и другое. В этом ваше величие.

П: Нам повезло, что мы родились.

М: Сто лет назад вы были совершенны во всех отношениях. Так называемое рождение принесло несовершенство.

П: Что такое бодхисаттва?

М: У вас есть бодхи (знание) того, что «вы есть», благодаря саттве тела. Поэтому вы — бодхисаттва.

П: Полезна ли долгая жизнь?

М: Некто жил двести лет. Зачем? Это всё равно что пи́сать, забившись в дальний угол.

 

Является ли «судьба» концепцией?

28 декабря 1979 г.

Посетитель: Я боюсь смерти. Почему?

Махарадж: Ваше тело родилось и умрёт. Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Вы должны узнать, что вы такое. Тогда вы познаете радость избавления от боли и страха.

П: Как медитировать?

М: Я называю дхьяну (медитацию) джняной (знанием того, что «вы есть»). Вы можете существовать без знания «я есть»?

П: Нет.

М: Поэтому в вас происходит медитация. Она нуждается лишь в вашем внимании. Воспринимайте знание того, что «вы есть», как своего Гуру и направляйте на него ваше внимание столько, сколько сможете. Удерживайте внимание на своём сознании, которое есть семя Самопознания. Так вы познаете своё Истинное Я.

П: Почему мы так много страдаем в жизни?

М: Вы урезаете величие своего Гуру до уровня тела. Поэтому вы страдаете.

П: Что такое майя?

М: Та, что не имеет собственного существования, утверждает себя как нечто присутствующее. Это майя. «Ма» означает «нет», «йя» означает «который». То, что не имеет существования, называется майей.

П: Вы верите в чудеса?

М: Когда я не знал своего существования, не было ничего. Моё существование и мир возникли одновременно. Разве это не чудо?

П: Будет ли мой мир длиться бесконечно?

М: Он будет длиться ровно столько, сколько будет длиться ваше сознание.

П: Сколько ещё меня будут интересовать этот мир и его объекты?

М: Пока сохраняется ваше отождествление с телом.

П: Каков источник всех видов искусства?

М: Интеллект возник в человеческой форме благодаря сознанию. Сознание возникло благодаря саттве, или эссенции пищи, которая в свою очередь состоит из пяти элементов. Следовательно, всё искусство существует благодаря пяти элементам.

П: Выполняют ли все живые существа какие-либо заповеди?

М: Они следуют определённым правилам из страха и инстинкта, а не для того, чтобы ублажить Бога.

П: Все живые тела состоят из пяти элементов.

М: В определённом отношении все тела одинаковы.

П: Они являются пищей сознания.

М: Они также являются пищей друг друга. Ни один здравомыслящий Бог не создал бы такую систему выживания. Следовательно, всё творение спонтанно.

П: Почему нам всегда нужно то одно, то другое?

М: Из-за вашей индивидуальности. Джняни теряет свою индивидуальность и освобождается от желаний. Его действия спонтанны. Мудрец Джнянешвар писал о джняни: «Вся Вселенная становится Его домом, или, точнее, Он становится одним со всем движимым и недвижимым». Он становится одним со всеми пятью элементами. Джняни знает мир, но мир знает его только за его чудеса.

П: Почему джняни так уверен, что не является телом?

М: Тело состоит из пяти элементов, но джняни не является пятью элементами. Значит, джняни не является телом. То же самое относится ко всем остальным, хотя они настаивают на том, что являются телами. Всё существование подчинено времени, но познавший время вышел за его пределы. Там, где есть сознание, есть и время. Но познавший сознание — вне времени, а безвременное не может подчиняться времени. Часы первичной иллюзии тикают очень медленно. Когда проходят миллиарды лет, часы майи отсчитывают лишь одну секунду. Это показывает, что ничего будто бы никогда не происходило.

Воспринимаете ли вы этот мир в своей жизни или свою жизнь в своём мире?

П: Мы воспринимаем нашу жизнь в этом мире.

М: Если вас нет, то где ваш мир? То есть вы первичны, а затем идёт ваш мир. Вы воспринимаете этот мир в своей жизни.

П: Вы сейчас не ощущаете время?

М: Время ощущается только в последние восемьдесят два года. Но совершенно очевидно, что я был вечно, когда времени ещё не было. Поэтому я говорю, что хочу. Это не моё воображение, это так и есть на самом деле. Как можно измерить Вечное временем, от и до? Мне не нужен свидетель, подтверждающий эти факты.

П: Но вы пользуетесь сознанием, чтобы говорить о состоянии несознания.

М: Как можно передать что-либо без сознания? Я не являюсь сознанием, но когда нужно, я использую его. Я свидетель сознания, которое есть мой инструмент.

П: Что такое прарабдха (судьба)?

М: Влияние хороших и плохих поступков этой и прошлых жизней записывается на вашем счету. Человек страдает или наслаждается в соответствии со своими действиями. Это обычное понимание термина прарабдха. Для меня всё это — неправда. Суть в том, что человек должен откуда-то брать силу, чтобы справляться с превратностями жизни. Когда я думаю о прарабдхе, я вспоминаю возведённые в наших деревнях столбы для облегчения головной ноши. Раньше в индийских деревнях не было машин и автобусов. У богатых были воловьи повозки, а остальные на короткие и дальние расстояния ходили пешком. Почти у каждого была какая-то лёгкая или тяжёлая ноша, например дрова, покупки, товары на продажу, пожитки и так далее. Эту ношу обычно несли на голове. Если человек шёл на большое расстояние, ему был необходим отдых от этой ноши, чтобы он мог передохнуть, попить воды и прочее. Поэтому в разных местах вдоль дорог были возведены небольшие колонны в человеческий рост. Для путников было большим облегчением переложить свою ношу на вершину столба и освободиться на время. Отдохнув так, они продолжали свой путь. Концепция прарабдхи помогает людям подобным образом. Смерть молодых объясняют их прарабдхой. В этот раз Бог выделил им лишь короткую жизнь. Люди утешают себя, полагая, что сделали что-то плохое в прошлых жизнях и теперь необходимо страдать, чтобы избавиться от зла прошлых жизней. Без такого объяснения и утешения жизнь была бы очень трудной, а для многих даже невыносимой. То есть концепция прарабдхи служит облегчением для несведущих людей. Даже в наше время многие используют эту концепцию, чтобы облегчить себе жизнь.

П: Что такое рождение?

М: Это появление крошечного шара из пяти элементов со спящим сознанием. Если я понимаю, что не могу быть этим шаром, почему я должен считать это своим рождением?

П: Что произойдёт, если я буду медитировать на своё сознание?

М: Вы познаете своё истинное бытие. Истина станет кристально ясной. «То, что есть» откроется вам.

П: Так появляются мудрецы.

М: Если я встречу мудреца, я увижу этот шар из пяти элементов в его основании. Вы ещё не исследовали свои корни. Поэтому вам некомфортно в собственном бытии. Для покоя и счастья вам необходимо посещать мудреца, который расскажет вам, кто вы, и объяснит, как медитировать. Мудрец ничем от вас не отличается, но вы должны реализовать Единственность.

П: Откуда берутся слова?

М: Слово — это качество пространства. Слова возникают в пространстве и затем опускаются на землю. Они становятся частью растительности. Там они поглощаются различными формами жизни, из чьих ртов они выходят наружу. Первые слова — это чувство бытия «я есть».

П: Разве наши жизни не ограниченны?

М: Продолжительность вашей жизни подобна продолжительности олимпийских игр. У этих игр есть начало и конец. В конце все участники уходят. Наблюдение, которое происходило во время игр, тоже заканчивается. Вот и всё. В действительности вы свидетель своей жизни. Вы — нерождённое, с которым происходит это свидетельствование в течение определённого промежутка. Конец тела не означает смерти свидетеля. Наша жизнь — продолжительность свидетельствования.

П: Нужно ли совершать самоубийство в случае неудачи?

М: Нет. Качество этого сознания таинственно и непредсказуемо. Оно мгновенно может сделать кого-то вновь очень успешным. В крупинке сознания обитает весь мир.

П: Если я познаю источник этого сознания, этого достаточно?

М: Тогда ваша работа будет сделана. Тогда вы увидите себя как нерождённого. Вы потеряете своё имя и форму и станете неподвластным времени.

П: Умру ли я вместе с телом?

М: Вы — то, что отделяется от тела в момент смерти.

П: Я нахожусь в мире, или мир — во мне?

М: Вы и ваш мир — одно.

П: Поскольку я сознание, я всегда должен быть счастлив.

М: Вы живёте как тело, поэтому несчастны.

П: Если ли у меня свобода воли?

М: Вы как Абсолют не являетесь деятелем, но лишь свидетелем. Ваши действия происходят благодаря Богу в вас. Вы знаете, что такие действия, как сон или испражнение, происходят сами собой. Вы не можете их «сделать».

П: В чём отличие «я-любви», майи и Ишвары?

М: Они — одно.

П: Следует ли мне передать это знание моим друзьям и родственникам?

М: Нет. Оно только для вас. Медитируйте на него.

 

О вас позаботятся

29 декабря 1979 г.

Махарадж: Астроном использует телескоп, чтобы увидеть отдалённые объекты, но сам он — не телескоп. Точно так же свидетель сознания и его содержимое — не сознание.

Посетитель: Какова причина нашего страха?

М: Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Только бесформенное может быть свободно от страха.

П: Если я не тело, не получится ли так, что я буду игнорировать его?

М: Я не этот цветочный горшок и не эти цветы, но я забочусь о них. Утрата отождествления с телом не означает пренебрежение к телу. Забота о теле будет продолжаться без какого-либо беспокойства или страха.

Что вы видите с закрытыми глазами?

П: Ничего.

М: Вы видите или тёмно-синий, или чёрный. Тело функционирует, пока он видим. Он называется мегха шьям, или темноликий Кришна, а также савла рам, или темноликий Рам.

П: Вы говорили, что мы уже совершенны, и единственное требование — правильное понимание.

М: В других местах вас попросят что-то сделать. Это их дело. Джняни — тот, кто познал переход от состояния незнания к состоянию знания.

Когда вы просыпаетесь ото сна, кто узнаёт об этом?

П: Сознание.

М: С закрытыми глазами вы можете видеть тёмно-синий или чёрный. Открыв глаза, вы сначала видите пространство и затем другие вещи. Редко когда ученик мудреца заявляет, что он нашёл свою вечную обитель. Безвременное — за пределами бытия и небытия.

П: Существует ли мир независимо?

М: Мудрец видит мир как своё собственное бытие.

П: Мы можем встретить мудреца, у которого есть тело. А как контактировать с ним, когда у него нет тела?

М: Он — то же самое, чем были вы сто лет назад. Вы тогда существовали, но без знания «я есть». То же состояние продолжалось в утробе и позже, примерно до трёхлетнего возраста.

П: Как возникает знание «я есть» из состояния незнания?

М: Так же, как созревает плод манго.

П: Как из состояния незнания планировать следующее рождение?

М: Так говорят несведущие, а их слушатели верят им. Всё ваше так называемое знание такое.

П: Если вы — нерождённый вечный Источник, разве говорить о своём рождении — не оскорбление?

М: Так и есть. Это всё равно что обвинять меня в предводительстве банды головорезов, ограбившей банк в Нью-Дели. Как я могу признать ответственность за такое преступление? Поэтому я отрицаю своё рождение как нечто совершенно невозможное.

П: Есть ли в недвойственности восприятие?

М: Откуда ему там взяться? Должно осознаваться малейшее отличие или изменение. Но в единственности кто будет это воспринимать? Если есть вы, есть также и я.

Есть лишь Парабрахман. Он один, или всё есть он. Он не знает о своём существовании, в Парабрахмане нет знания «я есть», или бытия. В совершенном нет восприятия. Если есть какое-то восприятие, оно несовершенно.

П: Вы — залежи знания.

М: Нет. Тут всё пусто. Я говорю то, что не знаю. А вы думаете, что это моё знание, и восхищаетесь им.

П: Какую духовную практику вы мне порекомендуете?

М: Будьте в том (медитируйте на то), что вы видите, не смотря специально, с закрытыми глазами. Оно называется тёмно-синей красотой (шьям сундер). Это пространство осознания (чидакаш). Когда вы открываете глаза, вы видите великое пространство существования (махадакаш).

П: Наше неведение — причина гордыни.

М: Первичная иллюзия рождается из духа. Кто может этим гордиться?

П: Наполнено ли состояние Парабрахмана знанием?

М: Это состояние отсутствия знания, истинное и вечное. Есть поговорка: «Если прелести молодой красотки не привлекают кого-то, то этот кто-то — или джняни, или зверь».

П: Джняни равнодушен к происходящему?

М: Джняни позволяет природе заботиться о его нуждах. Что делает эмбрион, чтобы питаться? Кто защищает его и обеспечивает безопасные роды? В состоянии отсутствия знания забота лучше, чем в состоянии знания. Намеренное действие индивидуума не может быть таким же совершенным. Его действия бывают небрежными и неэффективными. В духовных текстах написано, что джняни позволяет судьбе делать всё, что необходимо для его тела. Он ничего не добавляет от себя. Я приравниваю прарабдху (судьбу) к качеству саттвы, которое ответственно за наше бытие. Действия джняни осуществляются без чувства «я есть».

Мы наблюдаем пять элементов. В них есть ум?

П: Нет.

М: И всё же мы можем наблюдать конфликт между ними. Их деятельность осуществляется без ума. Эти элементы не знают, что существуют. Когда они соединяются, чтобы сформировать саттву, возникает чувство «я есть», и в нём — ум. Развитие форм и их деятельность происходят спонтанно.

Что предшествует уму и вниманию?

П: Чувство бытия.

М: Так же как кислое, острое, горячее — это качества материи пищи, наше чувство бытия, или сознание, тоже является качеством, или выражением. Поэтому пищевой материал и бытие едины. Знающий сознание отделён от него. Сознание — это высшее качество, или стадия материи (пищи), из которой может быть реализовано Высшее.

П: Несмотря на то что вы отстранённый свидетель, здесь всё хорошо организовано.

М: Всё это происходит само собой. Я не принимаю в этом участия. Так же как эмбрион получает всё, в чём нуждается.

П: Что мы должны из этого понять?

М: Вы должны понять свою истинную природу.

П: Ваши посетители знают вас по вашей внешности и беседам.

М: Я сильно отличаюсь от того, что вы видите, и от того, что вы узнаёте. Я не являюсь этим, ничем из этого. Здесь вы видите качество саттвы, которым я не являюсь. Ваше главное препятствие к истинному пониманию — в вашей привязанности к своей собственности, родственникам и друзьям.

П: От них трудно освободиться.

М: Я работаю с вами, как скульптор с камнем. Но его работа кажется легче моей. Камень не оказывает сопротивления. По мере работы скульптора он становится легче и легче. А мои посетители, кажется, только накапливают концепции, вместо того чтобы освобождаться от них.

П: Зачем медитировать на то, что «я есть»?

М: Вы — бесформенное сознание. Вы сознаёте, что «вы есть», благодаря телу, но вы не тело.

П: Я становлюсь единым со свидетелем.

М: Вы всё время являетесь свидетелем. Утром вы проснулись от сна. Свидетельствование пробуждения произошло с вами, и затем вы заметили окружающее. Всё, что вы говорите, а также видите, чувствуете на вкус, обоняете и так далее, — это не ваше действие, но лишь свидетельствование, происходящее с вами. Вы — прежде всех ощущений и действий. Свидетель никогда не спит. Свидетель состояний сна и бодрствования — за пределом этих состояний. Сейчас действует состояние бодрствования. Вы слушаете эти беседы и не можете говорить, свидетелю этих бесед не нужно говорить. Сон и бодрствование являются результатом пищевой материи (саттвы), но сознающий эти состояния находится за пределом саттвы. У этих состояний есть восход и закат. Те люди, которые ничего не знают о происхождении бодрствования, то есть сознания, считают закат смертью. Для мудреца смерти нет, есть лишь блаженство. Познание своего Истинного Я — это конец страха и смерти.

П: Какова связь джняни и света?

М: Никакой связи нет. Есть лишь свидетельствование. Прошло уже три эры (юги), а свидетельствуется всё одно и то же. Этот свидетель присутствует вечно, не приходит (не рождается) и не уходит (не умирает). Возникают бесчисленные формы, длятся и исчезают, но свидетель только один, и он будет вечно, совершенно не затронутый ничем.

 

Проявленное не имеет цели

30 декабря 1979 г.

Посетитель: Что такое истинная самоотдача?

Махарадж: Это значит забыть своё имя и форму.

П: Чем садхака (духовный ищущий) отличается от обычного человека?

М: Обычный человек полагается на себя, а садхака во всём полагается на гуру или Бога. Садхака знает, что является сознанием, а не телом.

П: Как преодолеть страх смерти?

М: Отождествление с телом должно отпасть. Сознание не умирает. Живите как сознание и не бойтесь.

П: Источником всех наших концепций является саттва?

М: Саттва — источник всех концепций, включая первую из них, «я есть».

П: Если весь мир — в сознании, то где находится джняни?

М: Он не в мире. Он вне времени и за пределами бытия и небытия.

П: Вы можете благословить меня, чтобы со мной случалось только хорошее?

М: В действительности вы бесформенны. Что хорошего или плохого может с вами случиться? Всё меняется очень быстро, но ваша природа остаётся незатронутой. Самое лучшее благословение — реализовать то, чем вы являетесь в Вечности. Лишь неизменное остаётся незатронутым обстоятельствами.

П: Вы мало говорите об индивидуумах.

М: Я говорю о совокупном отношении сознания. Когда пять элементов объединяются в саттву, появляются различные формы. Одно и то же сознание действует во всех формах. Все индивидуумы иллюзорны. Есть лишь бесконечное и беспредельное сознание, без какой бы то ни было цели. Жизненное дыхание возникает вместе с сознанием.

П: Проявленное не имеет цели, — это очень ценная информация. Живите долго и наставляйте нас.

М: Я не нуждаюсь даже в следующем дне. Жизнь — это беспокойство, она начинается с пробуждения каждое утро. Вы не можете удержаться от того, чтобы не побежать в туалет. Удовлетворение нужд тела не предполагает длительного покоя.

П: Является ли «я есть», или сознание, нашей истинной природой?

М: Нет. Это наша проблема.

Прошло уже три эры (юги) — Сатья, Трета и Двапар. Сейчас идёт Кали-юга. В течение всего этого длительного времени повлияло ли что-либо на природу (нисаргу) каким-либо образом? Нисарга — не сознание, поэтому она остаётся незатронутой.

Знание «я есть» — причина страдания. Где оно зародилось?

П: В утробе.

М: Это знание было содержимым утробы. Моё текущее ощущение жизни и восприятие мира зависят от этого знания. Это знание — основа восприятия.

П: Каким было состояние, когда это знание отсутствовало?

М: Это было моё истинное вечное состояние, незатронутое даже несколькими разрушениями Вселенной.

П: Как у людей возникают видения богов и святых?

М: Наше сознание обладает силой проявляться в этих формах. Нужна лишь вера и огромное желание увидеть эти формы.

 

Чем больше величие, тем больше несвобода

31 декабря 1979 г.

Махарадж: В утробе происходит активная деятельность, которая направлена на переход из небытия к бытию. Небытие продолжается даже после рождения ребёнка примерно до трёхлетнего возраста.

Посетитель: Некоторым везёт стать великими в жизни.

М: Чем больше величие, тем больше несвобода. Даже небольшое событие в их жизни становится известным всему миру. Им приходится всё время быть осторожными. Свобода — только в Самопознании.

П: Гуру даёт инициацию своим ученикам. На санскрите инициация называется ануграха. В чём её смысл?

М: Вы должны принять (граха) ваше Истинное Я от вашего гуру. Он говорит вам, что вы атомарное (ану — атом) сознание. Если у ученика сохраняется отождествление с телом, значит, он не принял инициацию.

П: С какого возраста начинается накопление знаний?

М: Чтобы накапливать знания, ребёнок сначала должен узнать, что он существует. Это знание «я есть» (незнание Истинного Я). Это происходит в возрасте от трёх до пяти лет, когда ребёнок начинает узнавать свою мать. С этого момента начинается коллекционирование неведения.

П: Если ребёнка учить тому, что он не тело, а сознание, или Истинное Я, он сможет реализовать его быстрее?

М: Ребёнок не поймёт этого. Он запомнит слова и будет повторять их, как попугай. Но это не поможет. Под конец жизни всё накопленное знание исчезает. Сил также с каждым днём становится всё меньше и меньше, и в конце концов не остаётся энергии даже чтобы поднять ложку.

П: Мы, несведущие люди, всегда думаем о семье, о повседневных заботах. О чём думает джняни?

М: Здесь таких мыслей нет. В вашем случае есть надежды, желания, стремления. Ваши мысли возникают благодаря им. Надежды и желания джняни не умирают, но они выполняются сами собой.

П: Я вижу множество преувеличений в духовных текстах.

М: В эпической Махабхарате сказано, что в королевстве Кришны жили его последователи Ядавы количеством пятьдесят шесть кроров. Каково текущее население Индии?

П: Примерно семьдесят кроров.

М: Как могло такое количество Ядавов нормально жить на небольшой территории современного штата Гуджарат? Мы натыкаемся на множество подобных вещей. Где тут правда и где ложь?

П: Что делает Сатгуру со своим учеником?

М: Он убирает его «я есть» и нереальное существование. В бесконечном и беспредельном несчастья быть не может.

П: Каков смысл того, что богиня Лакшми служит богу Нараяну?

М: Тут Нараян — это сознание, а наше внимание (Лакш) «я есть» (ми) служит ему. В океане сознания ваше чувство бытия крайне ничтожно. Когда оно уходит, остаётся единое сознание.

П: Рама был Парабрахманом. В нём никогда не было неведения?

М: Когда он был молод, он был подобен вам. Учение его гуру — мудреца Васиштхи — изменило его.

П: Что такое истинное знание?

М: Это знание того, что Я не является ни саттвой тела пищи, ни качеством сознания.

П: Вы верите в чудеса?

М: Крошечная сфера сознания стала великим пространством существования — вселенной материи и энергии. Разве это не чудо?

Размер нашей Земли ничтожно мал в сравнении со всем существованием. Маленькая частичка саттвы на этой земле обладает сознанием, которое содержит в себе целое существование. Что ещё вам нужно, чтобы верить в чудеса?

 

Вы ищете простую истину в усложнённом виде

1 января 1980 г.

Посетитель: Какая мне выгода от Самопознания?

Махарадж: Идея выгоды или потери — признак отождествления с телом, она принадлежит индивидууму. Самопознание избавляет от них. Если индивидуума больше нет, на чей счёт вы положите прибыль? В бесформенном нет разделения счетов, чтобы зафиксировать прибыль или потерю. Это всё один счёт, или отсутствие счёта. Если вы ищете выгоду, это (Нисаргадатта Ашрам) — не место для вас.

П: Богатые очень осторожны, чтобы обеспечить себе максимальную прибыль.

М: Их жизнь — неоправданное страдание. Другие члены их семей сидят без работы. Их обязанности заключаются в том, чтобы выгулять собаку. Я видел одного парса, который спал с собакой у себя на животе. Теперь забудьте о выгодах и потерях и скажите мне, какая польза от вашего бытия, когда вы теряете свою индивидуальность?

П: Никакой. Ведь не будет ни счастья, ни несчастья.

М: Все реки впадают в океан. И туда же текут все сточные канавы. Как это затрагивает океан? Точно так же мудрец не подвергается воздействию хорошего или плохого в этом мире.

Наше знание «я есть» (сознание) — это знание, взятое напрокат. Рано или поздно оно покинет нас. Ваше состояние сто лет назад было точно таким же, как ваше состояние в глубоком сне. В обоих состояниях нет мыслей. Попытайтесь оставаться без мыслей (в медитации) столько, сколько сможете. Так вы обретёте истинное знание.

П: Что такое истинное знание?

М: Вы воспринимаете мир через состояния бодрствования и сновидения. Когда вы узнаете «почему и как» этих состояний, это будет концом всего вашего поиска знаний.

П: Куда я отправлюсь в конце этой жизни?

М: Вы знаете, что ниоткуда не приходили сюда. Вы возникли неосознанно и почти внезапно. Вы исчезнете таким же образом. Если вы достаточно смелы, вы сможете в конце сказать «прощай».

Ваш мир возник вместе с вашим сознанием, и он окончится вместе с отделением сознания. Ваше бытие и мир — одно, так же как солнце и его свет. Вы — солнце, а мир — свет.

Вы ничего не делали для появления своего сознания. Когда оно отделяется (смерть), вы не можете остановить его. И точно так же вы не можете избавиться от него.

П: Знание — это то же самое, что сознание или бытие?

М: Да. Это ваш основной капитал. Вы должны размышлять о сознании — кто сознаёт и как это происходит. Всё, что видится в сознании, — это его преобразования. Всё, что вы знаете, вы знаете благодаря сознанию. Что вы можете знать без него? Людей интересует то, что они знают, но не само сознание. Когда вы узнаете тайну этого сознания (его источник), вы обретёте целостность, и все ваши нужды исчезнут. Помните, что вы — не сознаваемое, не сознавание, но сознающий сознание. Сегодня я говорю о сознании и не сменю эту тему. Я не позволю вам опуститься до уровня тела. Вы ходите в театры и кино, я не хожу. Почему? Потому что вы любите своё сознание, но не можете выдерживать его, если не будете чем-то заниматься. Чтобы вам было комфортно, вам приходится постоянно занимать своё сознание чем-то. Я же не нуждаюсь в своём сознании, и при этом оно мне не мешает. Потому что я — не сознание, а сознающий.

До появления этого сознания была ли какая-то нужда существовать или продолжать существование? Так же как у сознания есть начало, у него есть и конец. Это всё равно что обвиняемого приговорили к смерти через повешение, но дату пока не назначили.

П: Какая связь между пятью элементами и сознанием?

М: Пять элементов — это содержимое сознания, они не могут существовать независимо от него.

П: Если Истина настолько проста, почему мы до сих пор погружены в концепции?

М: Это ваша часть работы. Моя работа — рассказать вам о том, «что есть». От вас зависит, поймёте вы это или не поймёте. Вы ищете простую Истину в усложнённом виде. Поэтому вы не можете удержаться от того, чтобы не завернуть её в свои концепции. Вам можно простить такую ошибку, но есть ещё так называемые гуру, которые ничем от вас не отличаются. Их самая любимая концепция — Брахман. Они всегда готовы поделиться своими великими знаниями с учениками. Величие таких «гуру» измеряется не их реализацией Истинного Я, а количеством учеников. Чем больше учеников, тем значительнее «гуру». Я не виню их, поскольку они не знают, что всё ещё пребывают в неведении. Их надежды, желания и устремления — показатель их неведения. Как у бесформенного могут быть какие-то надежды или желания?

П: Почему так трудно вырваться из концепций?

М: Вас удерживает ваша любовь к этим концепциям. Вы наделяете эти концепции статусом Брахмана.

П: Почему любовь к существованию так сильна?

М: В случае с каждым живым существом то, что рождается, — это любовь к «я», любовь к существованию. Это признак неведения. Драгоценная жизнь используется человеческими существами, чтобы как-нибудь провести время. Ценность жизни познаётся лишь под конец, когда остаётся несколько дней или часов. Докторов просят сохранить пациенту жизнь любой ценой. Эта любовь к «я» исчезает, когда познаётся тайна перехода от несознания к сознанию. У мудреца любовь к «я» отсутствует. Поэтому ему не нужны телохранители. Он (или она) оставляет тело добровольно, что называется йогическим маха-самадхи, или оставляет заботу о нём природе, или прарабдхе (судьбе). Что собой представляли ваше имя, форма и качества сто лет назад?

П: Ничто.

М: Это же ничто сейчас наблюдает бесчисленные имена, формы и качества.

П: Мы думаем о погоде, повышении цен, политике и так далее. А о чём думаете вы?

М: Я думаю о том, что написано в Махабхарате, например. Там есть описание рождения пандавов и кауравов. Мне интересно, насколько это правда. Они были зачаты от несуществующих мужчин. Возможно ли это? Какова реальность нашего мира? Единственный ответ, который я могу дать на это, — это всё воображение, иллюзия.

Люди читают Бхагавадгиту, чтобы узнать, какими были сомнения Арджуны и как Шри Кришна помог ему. Я рассказываю читателям, что Кришна имел в виду их собственные проблемы и пытался помочь им в жизни. Может ли читатель узнать, что́ он есть и как? Автор Махабхараты, мудрец Вьяса, сделал Арджуну инструментом для пробуждения читателей к их истинной природе.

П: Слова играют важную роль в нашей жизни.

М: Родители называют появившегося у них ребёнка первым именем, которое приходит им в голову. У каждого имени есть своё значение. Человек действует согласно значению мыслей, которые приходят ему в голову. Можно ли ожидать правильных действий, произнося бессмысленные слова? Ваш день начинается с действий, вытекающих из мыслей, которые приходят к вам после пробуждения утром. Свидетельствование всего дня происходит в состоянии бодрствования, начавшегося утром. Чтобы реализовать свою истинную природу, вы должны укорениться в состоянии, предшествующем утреннему пробуждению. В этом состоянии нет мыслей. Ваше восприятие мира и ваши действия начинаются после появления знания «я есть». Что было до него? Были ли вы мужчиной или женщиной?

П: Ничем.

М: Первые безмолвные слова — это «я есть». Ваш день начинается словами каждое утро. Ваши действия зависят от них. Вы называете их мыслями. Ваши слова группируются в предложения. Только тогда вы способны задать вопрос. Каким мылом вы пользуетесь, чтобы смыть своё неведение?

П: Такого мыла нет.

М: Это мыло знания, которое вы получаете от гуру. Когда слышанное и прочитанное неведение смывается вместе с вашими придуманными концепциями, остаётся чистое знание Истинного Я. Истинное Я постоянно и всегда рядом, временное неведение не может существовать без него. Но неведение так сильно, что Истинное Я кажется воображаемым и временным. Похоже, что неведение очень древнее и прочно укоренилось. Худшая его часть — отождествление с телом, его труднее всего извести. Неведение, включая отождествление с телом, может быть меньше или больше, но Истинное Я всегда полно и совершенно. С истинным знанием освобождается неведение, но не Истинное Я, которое никогда не было несвободно.

П: Что происходит, когда теряется отождествление с телом?

М: Тогда вы узнаёте, что вы есть всё проявленное — бесконечное и бескрайнее.

П: Вы как-то сказали, что «я бодрствую» — это тоже концепция. Почему?

М: Ваша истинная природа за пределом бодрствования, сна и сознания, она всегда пробуждена. С этой точки зрения говорить: «Я бодрствую» — странно, это концепция.

П: Как нам принять услышанное как истинное?

М: Всё ваше знание основано на слухах. Вам удобно следовать за большинством. Если девяносто девять человек во что-то верят, легко поверят и сто. Ни у кого нет собственного опыта рождения, и, тем не менее, оно считается истинным.

П: Что с этим делать?

М: Всё основанное на слухах знание должно быть отброшено. То, что мы есть, должно быть нашим собственным знанием. Все религии основаны на слухах, но Истинное Я не затронуто ими и независимо.

К какой религии принадлежат сон и сознание?

П: Ни к какой.

М: Наше рождение означает появление бодрствования, сна и сознания. Их комбинация даёт начало памяти «я есть», которая принимает религию просто по традиции.

П: Грех и религиозные заслуги реальны или воображаемы?

М: Если бы они были реальны, вы бы знали о них даже в глубоком сне или сто лет назад. В этих двух состояниях вы были совершенно чистыми во всех отношениях. Все ваши проблемы — следствие памяти «я есть» и отождествления с телом. В отсутствие отождествления с телом нет ни рождения, ни смерти, ни несвободы. Считая себя телом, вы коллекционируете в мире лишь неведение. Вы считаете себя мужчиной или женщиной из-за телесной формы, что тоже является неведением.

П: Отбросив все слухи, что следует делать дальше?

М: Погрузиться в своё собственное Я. Не спрашивая никого, вы можете быть уверены только в одном — вашем чувстве бытия, вашем сознании. Это ваш главный капитал. Будьте с ним. Медитируйте на него, и оно откроет вам Истину. Это будет уже не слухами, а вашим собственным непосредственным знанием. Когда тело забудется, придут покой и чистота.

П: Сколько следует медитировать?

М: Пока вы не забудете, что медитируете. Это возможно с практикой при условии, что ваше намерение сильно и искренне. Или вы можете медитировать один-два часа в промежутке с трёх до шести утра каждый день или тогда, когда вам удобно.

П: В чём причина страха?

М: Был ли страх до того, как вы переняли концепции от других?

П: Нет.

М: Не перенимайте от других их концепции, и страха не будет. Каково ваше самое сильное желание?

П: Оставаться живым.

М: Все ваши действия направлены на то, чтобы оставаться живым. «Я жив» — это концепция с точки зрения вашей истинной природы, которая никогда не умирает. Поэтому концепцию «я жив» также следует отбросить.

П: Что такое мула майя (иллюзия)?

М: В вашем истинном вечном состоянии чувство бытия отсутствовало. Его появление очень привлекательно. Это мула майя. Чувство бытия подчинено времени и конечно.

П: Как человек может достичь Брахмана?

М: Когда мы говорим о мужчине или женщине, мы подразумеваем, что у них присутствует отождествление с телом. Такой человек не может постичь Брахман.

П: Как может быть нереальным то, что мы видим?

М: Вы видите сон. Он реален? В состоянии бодрствования вы также что-то видите, но оно не сильно отличается от сновидения. Ваше чувство бытия всегда содержит различные сцены, наполненные объектами. Вы не можете отделить сцену от чувства бытия. Чувство бытия — это качество саттвы, эссенции пищи. Когда саттвы нет, нет ничего.

 

Кто узнаёт, что всё существование нереально?

2 января 1980 г.

Посетитель: Почему вы говорите, что всё наше знание — лишь слухи?

Махарадж: Каково ваше собственное знание? Вы знали изначально, что вы девочка?

П: Нет.

М: Капля знает об океане, но когда она растворяется в океане, она не знает, что она — океан.

П: Возникают ли какие-то обязанности после познания Истинного Я?

М: После этого вы свободны от всяких ограничений и обязанностей. Вся ваша обычная деятельность и обязанности направлены на то, чтобы защитить себя и сохранить вашу любовь к «я». У джняни нет любви к «я», поэтому ему нечего защищать.

П: Почему в Боге нуждаются не все?

М: Вы нуждаетесь в воде, только когда чувствуете жажду.

П: Свободен ли джняни делать всё, что хочет?

М: Если вы работаете в компании, вы должны следовать её правилам и распорядкам. Ваше ожидание регулярного дохода — это то, что вас связывает. Джняни свободен от каких-либо ожиданий, включая желание существовать. Поэтому он по-настоящему свободен. Для него жизнь — это игра (лила). Но при этом его слова и действия сонастроены с Абсолютом. Джняни не нужна никакая религия. Большинство религий берут своё начало от джняни. Тот, кто увидел свою суть, теряет «я» окончательно. Это случилось здесь (в моём случае), и теперь нет нужды ни в какой религии. Беседа, которая происходит сейчас, является качеством пищевой материи (саттвы). Джняни — это тот, кто знает сознание, он отделен от сознания. Он использует сознание как инструмент для общения.

П: Почему недозрелые гуру не приходят сюда, чтобы дозреть?

М: Им мешает их статус. Они — садху, махатмы, святые или риши. У них есть последователи. Они не могут пожертвовать всем этим ради познания своего Я. Здесь (в моём случае) нет никакого статуса. Всё, что здесь есть, подобно открытому пространству. На нашем пути преданности (бхакти марга) сначала ученик должен осознать себя Брахманом. После обретения Этого больше нет нужды повторять «Я — Брахман». Самореализованный живёт как Брахман, и это — истинная брахмачарья (целибат), без какой-либо шумихи вокруг и объявления себя кем-то. Такова картина целостности и окончания всех желаний. Какими были Рамакришна Парамахамса, Ширди Сай Баба, Нитьянанда, Рамана Махарши и другие великие мудрецы? Концепции выгоды и потери у них отсутствовали, как и какие-либо рамки и ограничения, которые остаются уделом недозрелых гуру.

Люди приходят сюда со своими собственными идеями и невинно пытаются вовлечь меня в них. Однажды приходила женщина с прасадом после посещения Пандхарпура. Она хотела, чтобы я извлёк выгоду из её поездки в храм Витхобы. Я сказал ей, чтобы она оставила прасад там и что я как-нибудь позже его съем.

Другая женщина пригласила меня поехать с ними к старому Бабаджи возрастом в тысячу лет, который как раз в это время посетил Бомбей (Мумбай). Я сказал им посетить его и потом рассказать мне.

П: Ищущий без притязаний может медитировать, не отвлекаясь ни на что.

М: Предположим, есть бедная очень хорошая девочка, которая нуждается в вашей помощи. Вы идёте со своим статусом к её отцу. И затем вы вынуждены тратить своё время, деньги и энергию на неё. Садху так заняты своими мирскими делами, что у них не остаётся времени на медитацию. У них нет времени даже на то, чтобы подумать об учении их гуру. Основная часть их времени тратится на то, чтобы ходить по разным местам и читать лекции. Они застревают на интеллектуальном уровне и не могут преодолеть его. Некоторое время у меня тоже был статус, но я увидел его неудобство и отбросил его. Теперь здесь нет никакого статуса.

П: А знание Вечного Я?

М: Это сознание будет здесь не всегда. Пока оно длится, нужно узнать своё состояние, затем сознания не станет. Чтобы получить это знание, вы не можете ждать, пока уйдёт ваше сознание.

П: Если у джняни нет статуса, он свободен от каких-либо обязанностей.

М: С другой стороны, его ответственность возрастает. Ему приходится заботиться о всей Вселенной. Но он не вовлечён в это. За пределами всех концепций — полная свобода.

П: Когда вы говорите с нами, как вы нас воспринимаете?

М: Я говорю с нерождённым источником, но вы слушаете меня, как рождённые существа. Сознание — это Атма, а Параматма — нерождённый Источник.

Прежде чем прийти сюда, вы жили с представлением «я есть тело». Как вы будете жить теперь?

П: После утраты отождествления с телом я буду жить как сознание. Сознание может познать Парабрахман?

М: Нет. Это Парабрахман знает сознание, хотя в этом нет нужды.

Вы любите смотреть телевизор. Что вы там видите?

П: Это всё иллюзия.

М: Если действующие лица — не живые люди, они что, мёртвые? Если бы они были мёртвые, вы бы видели там трупы. Кто смотрит телевизор?

П: Они тоже — иллюзия.

М: Некто сказал, что Вселенная исчезла, хотя я этого даже не заметил. Он кто — знающий или несведущий?

(Молчание.)

Рыбак забрасывает сеть, чтобы поймать рыбу. Всё, что попадает в его сеть, — это его улов. Точно так же всё, что ухватывает ваш интеллект, становится вашим знанием. Когда вы слышите слово Парабрахман, ваш интеллект не понимает его. Вы не можете понять его своим интеллектом. Вы слышите слово, но вы не можете как-то почувствовать или воспринять его. Вы не понимаете то, что прежде вашего бытия, во время вашего бытия и также после вашего бытия. Парабрахман — это то, что понимает, не вы. Он не может быть объектом, он всегда субъект.

Единственный ключ к Парабрахману, который у вас есть, — это ваше сознание. Очистите его, повторяя мантру (махавакью), данную вам Сатгуру. Парабрахман всегда присутствует, ожидая, когда нереальное увидится как нереальное.

П: Если всё существование спонтанно, то каковы мои обязанности?

М: Вам нужно только осознать, что «вас» в нём нет.

П: Кто осознаёт, что всё существование нереально?

М: Кто бы это ни был, он тоже нереален.

П: Как может быть нереальным тот, кто пытается познать Истину?

М: Он нереален. Это факт.

П: Каков стимул для поиска Истины?

М: Неуспокоенность.

П: Какова причина неуспокоенности?

М: Ложные представления о себе. Принимать себя за то, чем вы не являетесь, — вот причина всей путаницы и всех проблем.

П: Как тогда решить эту проблему?

М: Всё время помнить слова Сатгуру. Тогда Истина проявится в вас. Шри Кришна говорил Арджуне: «Отдай себя Мне, полностью».

У каждого внутри есть голос, призывающий его к познанию Истины. Но большинство людей никогда не слышит его.

Теперь я спрошу вас, каковы затраты всего мира и, после подведения итога, каков кредитный баланс?

(Молчание.)

П: Что значит отдать себя по-настоящему?

М: Это значит избавиться от представлений о том, что вы тело.

П: Почему преданным говорят, чтобы они отдавали себя Раме, Кришне и так далее?

М: Это начальная стадия, иначе начинающим трудно отбросить отождествление с телом.

П: В чём причина несчастья и боли?

М: Вы цепляетесь за тело как «я есть».

 

То, что вы принимаете с полной верой, случается

3 января 1980 г.

Махарадж: Весь ваш мир — это творение вашего бытия. Вам, возможно, трудно это принять, но подумайте о мире своих снов.

Посетитель: Нереальное пробуждение в глубоком сне приводит к появлению мира сновидений. Для его возникновения не нужен Бог.

М: То, что применимо к состоянию сновидения, применимо и к состоянию бодрствования. Ваше сознание — не что иное как Бог. Вы осознали своё величие?

П: Я жалкий смертный, который пытается познать Истину.

М: Чем вы являетесь без телесной формы? Я обращаюсь к этому. Ночью вы не можете видеть объекты в темноте. Когда восходит солнце, те же самые объекты становятся видимыми. Точно так же в глубоком сне объекты невидимы. Ваше пробуждение — это то солнце, в свете которого мир становится видимым.

Если вы умаляете себя до тела, вы страдаете. Без тела вы невидимы. Направьте на это ваше внимание. Даже в полной темноте вы знаете, что вы есть. Держитесь этого. Медитируйте на это.

П: Мы никогда не ставим под вопрос реальность переживаемого, будь то в состоянии бодрствования или во сне, пока он длится.

М: Все переживания сопровождает ваше чувство бытия. Когда чувство бытия отсутствует, как в глубоком сне, тогда нет ничего. Вы видите яркое послеполуденное солнце даже в безлунную полночь. Вы называете это сном.

П: Как медитация может помочь пробудиться от этого сна? Мы спим даже тогда, когда бодрствуем.

М: Если вы правильно медитируете на своё сознание, со временем вы увидите в нём все пять элементов, три качества, пракрити и пурушу. Чтобы обрести полный покой и счастье, вы должны успокоить своё сознание, медитируя на него. Тогда вы будете настолько полны во всех отношениях, что не останется нужды в чём-то ещё.

П: Если смерть — миф, почему джняни умирает?

М: Если джняни говорит, что умрёт, то он не может быть джняни.

П: Мы поклоняемся богам Раме и Кришне. Были ли они людьми подобно нам? Если да, то мы можем стараться быть подобными им.

М: Они были в точности как вы. Если вы называете их воплощениями, тогда вы тоже — воплощение. Это величие сознания в человеческой форме. Единственное условие — его правильное использование под руководством Сатгуру.

П: Хотя Истина настолько проста, некоторые люди предпринимают огромные усилия, чтобы познать Истинное Я.

М: Если ученик не сомневается в учении своего Сатгуру, он постигает высшую Истину очень быстро. Но это редкий случай. Полная вера в своё сознание творит чудеса. На начальных стадиях людям рекомендуется повторять мантру и петь бхаджаны. Они тоже достигают, но гораздо медленнее.

П: Вы не могли бы посоветовать мне какую-нибудь регулярную практику, чтобы ускорить процесс?

М: В течение дня вы всё время заняты всякими делами. Хотя бы перед сном повторяйте: «Моё тело состоит из пяти элементов. Я не являюсь ими, так как я могу быть телом? Моя прана (жизненное дыхание) бесформенна. Моё сознание и ум тоже бесформенны. Как я могу быть ограничен такой маленькой формой? Я бесконечен и безграничен. Я вечен. Как я могу быть рождённым? Значит, никакой смерти также не может быть. Я вечно присутствующий Источник». Если вы будете настойчивы, необходимые перемены будут происходить в вас во время сна, и ваш духовный прогресс пойдёт легче и быстрее. То, что вы принимаете с полной верой, случается.

П: На днях я видел, как вы исцелили серьёзную болезнь у одного ученика.

М: Его состояние было действительно плохим. Я сказал ему: «С тобой всё в порядке. Ты абсолютно здоров». Он полностью мне доверял и пришёл ко мне в последней надежде. Он принял мои слова как абсолютную истину. Моей задачей было поселить в нём уверенность. Сработала его собственная вера. Он быстро поправился. Некоторые люди приписывают мне заслуги в случившихся чудесах. На самом деле я ничего не делаю. Если бы я мог творить чудеса, я бы творил их даже в отсутствие веры в меня. Не все получают пользу, приходя сюда.

П: Если Атма — одна на всех, тогда должно быть проще поверить в Сатгуру.

М: Атма одна, это Атма мира (джагадатма), или Атма Вселенной (вишватма), которая в конце концов сливается с лишённой качеств Параматмой. Но вера в Сатгуру у разных учеников разная. Тот, у кого нет полной веры, страдает соответственно. В одном из наших бхаджанов сказано, что даже Бог обязан помогать ученику, который абсолютно уверен, что его Сатгуру — это Парабрахман.

П: Хотя я не являюсь этим телом, оно более заметно, чем невидимое сознание.

М: Никогда не опускайте сознание на уровень тела. Сознание, или Атма, кажется заключённым в тело, но это не так. Оно везде, бесконечное и безграничное. Вы узнаёте о том, что существуете, благодаря телу. Но вы не тело.

Вы согласны с тем, что пространство безгранично. Но пространство, как и другие четыре элемента, возникают в сознании. То есть сознание больше пространства. Как тогда сознание может быть заключено в тело? Оно бесконечно и безгранично.

П: С кем мне советоваться после обретения знания Истинного Я, если у меня будут какие-то сомнения?

М: Наличие сомнений указывает на отсутствие знания Истинного Я. Концепция «я обладаю знанием Истинного Я» также должна отпасть.

П: Вы не могли бы рассказать, с чего лучше мне, как начинающему, начать своей поиск?

М: Сто лет назад вы не знали о своём существовании. Даже ваше тело возникло без вашего ведома. Ваше существование пребывало в состоянии отсутствия сознания. Теперь вы знаете, что вы есть. Вы должны узнать, как произошёл переход от отсутствия сознания к сознанию. Какова причина этого перехода и как он произошёл? Ваш ум не поможет вам выяснить это, так как в момент перехода он отсутствовал. Он возник позже. Достаточно, если он не будет мешать вам в процессе вашего поиска. Без него вы сможете погрузиться в хорошую медитацию, в которой все сомнения рассеются.

Ваш поиск Себя начался благодаря телу. Когда тела не было, вы не знали, что существуете. Поэтому не было нужды искать что-либо. Вы должны завершить этот поиск, пока есть тело. Медитация — это ключ к разрешению этой духовной загадки.

П: Что в конечном счёте обнаруживает духовный поиск?

М: Ваше чувство бытия (сознание) — это качество эссенции пищи, которую вы едите. Некто узнаёт, что он есть. Кто это? Он должен был присутствовать до того, как узнал о своём существовании. Но тогда почему он не знает, когда родилось тело? Тогда эссенция пищи тоже была готова, но она была незрелой. В незрелом манго нет сладости. Сладость приходит через несколько месяцев, когда манго поспевает. Точно так же сознание возникает спустя 3–5 лет после рождения тела. Какая самая важная вещь в вашей жизни?

П: Моё чувство бытия.

М: Если его нет, то что есть? Ничего. Значит, это ваш капитал. Оно для вас — всё, это ваш ключ к познанию Себя. Медитируйте на него. Когда ваше сознание обретёт покой, это будет концом всех ваших сомнений и вопросов. Тогда ваше счастье будет долгим.

П: Я существую, и у меня есть мои представления о себе. Как долго они будут присутствовать?

М: Пока ваше тело остаётся нетронутым. Здесь (в моём случае) нет никаких представлений. «То, что есть» нельзя описать. Оно не похоже ни на что. Я не считаю, что нужен этому миру, и всё же я ещё есть. Моё физическое существование — это сознание «я есть» в теле. Оно возникло само по себе и может уйти в любой момент. Какое значение я должен придавать этому ненадёжному физическому существованию? Моё настоящее существование не зависит от тела. Я существовал, когда тела ещё не было. Даже сейчас я существую независимо от тела. Чтобы существовать, мне не нужно тело, оно нужно только моему сознанию «я есть». Без тела я не знаю, что «я есть». В будущем я буду существовать без тела и без знания «я есть».

П: Бытие появляется так же, как возникает пробуждение от глубокого сна.

М: Тот, кто пребывал без качеств и за пределами сознания, внезапно стал сознавать. Он ниоткуда не пришёл, он только начал сознавать своё существование. Из состояния отсутствия знания возникло знание «я есть».

П: Бывают ли постоянные переживания?

М: Все ваши переживания зависят от вашего чувства бытия, которое само по себе непостоянно. Постоянно лишь состояние отсутствия переживаний.

П: Что нужно делать после встречи с мудрецом?

М: Постарайтесь всё время помнить его слова и следовать им, насколько это возможно. Это подведёт вас ближе к Реальности. Вы должны смотреть на себя, а не на Бога или других.

 

Мудрец богат без накоплений

4 января 1980 г.

Посетитель: Наши тела ценны благодаря сознанию. А в чём ценность сознания?

Махарадж: Сознание — это Бог. Что может иметь ценность, кроме сознания? Продвинутый ищущий говорит: «Я — бесформенное сознание».

П: Кто такой грешник?

М: Сознание никогда не умирает, оно лишь отделяется от тела. Тот, кто говорит: «Я умираю», — и есть грешник.

П: Мы так много получаем от нашего Сатгуру. Как оценить это?

М: Миллионер потерял память и пошёл просить милостыню на обочине. Друг узнал его и предложил помочь вернуть его обратно. Он рассказал ему, кто он такой, и назвал банк, в котором тот хранил свои миллионы. Можно ли ожидать, что нищий будет продолжать стоять на обочине? В духовности происходит то же самое. Я говорю вам, кто вы такие. Вы не жалкие смертные, а бесформенный, бессмертный, бесконечный и безграничный Источник. Если вы будете продолжать цепляться за свою старую личность, что я могу сделать?

П: Несколько тысяч рупий для нас важнее знания нашей истинной природы. Мы не понимаем её ценности. Мы понимаем только материальную выгоду, но не духовную.

М: Всё становится видимым благодаря вашему сознанию, хотя само оно невидимо. Мудрый теперь понимает ценность сознания, а глупец будет ожидать до своего конца. Сколько нужно потратить, чтобы пациент выжил? Часто деньги тут не помогают.

П: Несведущие живут как люди и умирают как люди. А что делает Сатгуру?

М: Он поливает семена Брахмана в вас, и в своё время из них вырастет крепкое дерево Брахмана. Вы всегда — Чайтанья Брахман, на котором возникает видимость человеческого существа.

Помощь Сатгуру нужна для того, чтобы познать или реализовать наше истинное бытие.

П: Каким было моё прошлое рождение?

М: Этот вопрос возникает из-за отождествления с телом, которое состоит из земли, воды, огня, воздуха и пространства. Я отвечу на ваш вопрос после того, как вы скажете мне, каким было прошлое рождение элемента земли в вас. И каким было прошлое рождение воды в вас. А также огня, воздуха и пространства. Так же как не рождаются эти пять элементов, не рождается и состоящее из них тело.

П: Наши познания в этой области — сплошное неведение.

Почему Сатгуру так редки?

М: Их количество соответствует спросу. Много ли ищущих, желающих познать Истинное Я? В основном все ищут «я», а не Истинное Я. Тот, кто ни в чём не нуждается, приветствует истинных ищущих. Мудрец притворяется несведущим или даже безумцем, чтобы держать неподходящих людей на расстоянии. Искренне заинтересованным ищущим не составит труда встретить правильного человека.

П: Богатые и наделённые властью люди могут помочь с рекламой.

М: Кому нужна реклама?! Нужда в сознании здесь закончилась, что же тогда можно выгадать с помощью сознания? Мудрец богат без накоплений. Ваши желания и нужды делают вас богатыми или бедными. Вы можете встретить богатых попрошаек, но бедных, у которых нет желаний, найти трудно.

П: Где мне искать Истину?

М: Она внутри вас, не снаружи. Весь внешний поиск должен закончиться, чтобы всё сконцентрировалось на внутреннем поиске. Как только Истина обнаруживается внутри, она везде будет с вами.

П: Как избавиться от идеи «я есть тело»?

М: Вы не станете говорить, что являетесь пищей, которую едите. Вы должны ясно понять, что это тело — не что иное, как пищевая материя. Ваше сознание ест это тело во время голодания. Если постоянно напоминать себе об этом, эта идея отпадёт.

Вы бесформенны, но ваше тело — самая близкая форма, благодаря которой вы знаете, что «вы есть». Из-за этой близости вы принимаете это тело за свою форму.

П: Существую ли я без тела?

М: Да, но это существование без «я». Таким было ваше существование сто лет назад. Это Вечное существование. В нём нет «я» или «вас».

Оно одно. Одна и та же Атма во всех живых существах. Только их формы различаются, и им даются соответствующие имена.

П: Если я буду искать внутри, я получу освобождение?

М: Освобождение получат все ваши концепции. Без них вы уже свободны и не нуждаетесь ни в каком освобождении. Быть свободным от концепций — значит обрести истинное знание о том, что такое жизнь.

П: Почему мудрецы в основном хранят молчание и говорят только с немногими?

М: Почему Иисуса распяли, а Мансура убили его приятели мусульмане? Лишь немногие могут слушать Истину терпеливо и переварить её. Истину нельзя давать всем подряд. Судьба основной массы людей — оставаться в неведении. Поэтому мудрецы передают знание лишь немногим избранным.

В моём случае исчез и Бог и преданный, и вот я здесь. Как вы это понимаете? Сейчас я чувствую, что людям не следует посещать и слушать меня. Брахма — это Бог-Создатель в индуизме. Говорится, что последний день и дата будут отмечены на лбу каждого живого существа. Но кто запишет последний день на лбу самого Брахмы? Шива, или Шанкара, — величайший Разрушитель, ответственный за всё исчезновение. Кто запишет последний день на лбу Шанкары? Все эти загадки здесь (в моём случае) разрешены. Все тайны раскрыты. Со всем этим моя истинная природа осталась незатронутой и неизменной. Я не могу предъявить свидетеля для подтверждения всего этого, да в этом и нет нужды.

Если кто-то спросит, есть ли у меня ум и каковы мои мысли, вышесказанное даст ему некое представление об этом.

П: Все формы должны быть вечными, поскольку Атма — единственная Истина.

М: Все формы — результат пяти элементов, которые не вечны. Ваша истинная природа бестелесна и не зависит от пяти элементов. Следовательно, она вечна. Вы сознаёте этот мир благодаря сознанию, которым не являетесь. Сознание — ваш инструмент, а вы — сознающий, который им пользуется.

Что вы можете свидетельствовать без сознания?

П: Ничего.

М: Поэтому забудьте о теле и сосредоточьтесь на сознании настолько сильно и долго, насколько сможете. Это называется медитацией. Тогда вы увидите этот мир как игру вашего сознания.

Если вы не знаете источник сознания, то что бы вы ни делали, это никогда не принесёт вам настоящего длительного счастья. Настоящее знание освобождает от иллюзорной несвободы.

П: Я люблю существовать. Для меня сознание — это благо.

М: Тогда почему вы спите? Попытайтесь жить без сна.

П: Регулярный сон — это необходимость.

М: Сон — это забывание сознания, и он необходим для выживания. То, что необходимо регулярно забывать, не может быть благом. Даже в состоянии бодрствования вы должны забывать сознание с помощью какой-либо умственной или физической активности. Еда и сон необходимы для выживания.

П: Как связаны индивидуальная душа (джива), мир и Брахман?

М: Свидетельствование происходит благодаря сознанию, индивидуальная душа, мир и Брахман содержатся в нём. Без сознания нет ничего, даже свидетельствования. «Я есть» — это концепция, и всё является её творением. Ваше чувство бытия — это душа (сарватма) всего существования.

П: Что стало с вашим «я есть»?

М: После самоисследования оно исчезло.

П: Вы не советуете своим ученикам соблюдать какие-либо ограничения.

М: Для меня это существование подобно ребёнку бесплодной женщины. Какая разница, как будет вести себя этот ребёнок? Мудрец Рамдас говорил своим ученикам, что они просят его рассказать о чём-то, что никогда не происходило.

П: Вы встречали Джидду Кришнамурти?

М: Если мне случится встретить его, о чём говорить? Мы можем обменяться словами, но не знанием. Здесь и там Это одинаково. Я уже убедился, есть я или нет (существую я на самом деле или нет).

 

Существование — лишь видимость

5 января 1980 г.

Махарадж: То же самое сознание ребёнка продолжается сквозь всю жизнь вплоть до последнего дня. В теле и вокруг него происходит множество перемен, но сознание ребёнка остаётся тем же самым. Свидетельствование всей жизни происходит с сознанием ребёнка. Когда оно отделяется от тела, всё заканчивается.

Посетитель: Как концепции влияют на сознание ребёнка?

М: Поток концепций продолжается всю жизнь. Возникают новые концепции, остаются некоторое время и затем уходят, но сознание ребёнка остаётся неизменным. То, что мы называем смертью, — это закат сознания ребёнка. До тех пор жизненные соки остаются влажными. Когда они высыхают, сознание ребёнка заходит. Вся человеческая деятельность происходит в промежутке между восходом и закатом сознания ребёнка.

П: Можно ли избавиться от мыслей навсегда?

М: Нет. Только на время. Пока есть сознание и дыхание, мысли будут возникать. Вы называете их умом. Мысли мешают вам. Возникает вопрос: кто кого контролирует? Вы контролируете свой ум, или ваш ум контролирует вас? Ваш ум подобен слону, который везёт вас на спине куда пожелает. А у мудреца ум подобен мухе, которая сидит на спине слона.

П: Если мы на самом деле — Брахман, нам должно быть легко держаться за своё Истинное Я.

М: Легче держаться за то, чем вы не являетесь.

Как можно держаться за себя? Что именно вы собираетесь держать? Вы есть То (Истинное Я) всегда, и любое ваше действие уводит вас от него.

П: Если мы и мир — одно, откуда такая множественность?

М: Из-за того, что ваша преданность Сатгуру не полная.

П: Действительно ли во лбу есть третий глаз?

М: Третий глаз — это знание, которое вы получаете от своего Сатгуру.

П: Свободен ли мудрец даже тогда, когда бормочет бессвязные слова в бреду горячки?

М: Тот, кто освободился, свободен при любых обстоятельствах.

П: Старики погружены в мирские заботы до самого конца.

М: Они боятся смерти, и их жизнь — просто попытка забыть о ней. Духовный ищущий живёт только для того, чтобы реализовать своё бессмертие.

П: Зачем отказываться от комфорта и развлечений ради Самореализации, которая может никогда не наступить?

М: Вы есть сознание, и всё творение — это ваши формы и ваши рождения. Избегание духовного не будет чем-то новым, это для вас обычная практика. Так почему бы тогда не выбрать Высшее хотя бы в этой жизни? В человеке содержится потенциал быть Богом, и это стоит того, чтобы попытаться реализовать его любой ценой.

П: Ваша милость всегда действует, и нас часто почитают без всяких видимых причин.

М: Чувствуйте всегда, что через вас люди почитают вашего Сатгуру.

П: Должен ли я буду продолжать петь бхаджаны после познания Истинного Я?

М: Да. Это поможет жить достойно и спасёт вас от падения.

П: Стоит ли жизнь того, чтобы жить?

М: Самое лучшее её использование — продолжать быть преданным своему Сатгуру.

П: Насколько я смогу продвинуться без полной веры в Сатгуру?

М: Без неё вы не сможете реализовать своё единение с Абсолютом.

П: У нас в жизни так много гуру. В чём сила Сатгуру?

М: Когда строится храм, в работе участвует много людей: архитектор, инженер-строитель, рабочие и чернорабочие. Скульптор тоже делает важную работу. Но окончательный штрих вносит священник-брахман, только он с помощью ритуала вдыхает жизнь в построенный образ. Точно так же только Сатгуру может пробудить вас к вашему Истинному Я.

П: Потеряла ли духовность свою важность в современном мире?

М: Ваши технологии развились, но ваши проблемы и страдания не изменились. В прошлом у вас были проблемы с воловьими повозками. Теперь — с вашими машинами и мотоциклами. Ваша зависть, ненависть, злость и печаль остались такими же. Вы будете смеяться над человеком, который, путешествуя на поезде или автобусе, держит свой чемодан на голове. Даже теперь вы продолжаете жить с воображаемыми проблемами и страхами. Кратковременные выгоды и счастье требуют огромных усилий, которые вы прикладываете, не сомневаясь. Но настоящее облегчение, продолжительный покой, счастье и естественная спонтанность вам неведомы. Редко кто становится исключением из этого. Обращение к духовному требует мудрости, чтобы понять ограниченность вашей обычной жизни. Такая мудрость есть лишь у немногих, и они — соль земли. Остальные живут для того, чтобы бороться и умереть.

Современный мир позволил человеку иметь достаточно, но всё это бесполезно для обретения покоя и счастья. Поэтому всё больше людей обращаются к духовному, чтобы попробовать, чего оно стоит.

П: Почему мудрецов не тревожат неприятные события?

М: Мудрецы есть не что иное, как Парабрахман, которого совершенно не затронули даже несколько разрушений Вселенной. Океан не тревожат несколько капель дождя, упавшие в него тут и там. Мудрецы ничего не делают, но люди рядом с ними получают пользу и их проблемы решаются. Мудрец Рамдас был гуру Чхатрапати Шиваджи Махараджа, который пытался спасти индуизм от тотального разрушения нашествиями мусульман и плохим управлением.

П: Большинству людей не хватает силы преданности.

М: Каждое живое существо предано жизни. Для этого им не требуется прилагать усилия.

П: Как убедиться, что я на верном духовном пути?

М: Верный путь — быть сосредоточенным на сознании, не используя его для других дел.

П: Мой ум мешает мне в процессе медитации.

М: Будьте искренним преданным Сатгуру. Тогда вы выйдете за пределы своего ума.

П: Я согласен, что мир сновидений ненастоящий, но как быть с миром бодрствования?

М: Оба они — содержимое вашего сознания, оба связаны временем. Как они могут быть настоящими?

П: Я хочу избавиться от этой любви к жизни.

М: Тогда познайте своё Истинное Я.

П: Что значит истинное служение Богу?

М: Истинное служение — знать, что в своём чистом виде вы есть Бог.

П: Говорится, что в Параматме нет чувства бытия, или чувства «я есть».

М: Знание «я есть» отсутствует в бесформенной Параматме. Это знание — качество телесной формы. Это чувство возникает благодаря телу и ошибочно принимается телом за свою форму. Этот мир существует в сознании, а сознание — в Параматме.

 

Словарь

Аджняна — неведение

Ананда — блаженство

Ануграха — инициация

Атма — Истинное Я

Атмананда — блаженство Я

Атмапракаш — свет Я

Бодхисаттва — суть сознания

Брахмасутра — Космический ум

Бытие — сознание, «я есть», знание того, что вы есть

Бхактимарга — путь преданности

Вайкунтха — обитель Вишну

Васудева — одно из имён Кришны

Веда — древний духовный индуистский текст

Видехи — пребывающий в бестелесном состоянии

Виджняна — источник чистого ума, за пределом знания (джняна)

Вишвамбхара — Вселенский Бог

Вишватма — Высшее Существо

Гуна — качество

Джагадатма — Высшее существо

Джагрути — состояние бодрствования

Джняна — знание, сознание

Джняни — мудрец

Дхьяна — медитация

Ишвара — Бог

Кайлаш — обитель Шивы, или Шанкары

Карма — действие

Майя — иллюзия, сила иллюзии Брахмана

Махасамадхи — оставление тела мудрецом

Маха-татва — Великая Реальность, Высшее Сознание

Мула майя — первичная иллюзия

Мумукшу — духовный ищущий

Ниргуна — непроявленное, лишённое качеств

Нирвикальпа — отсутствие изменений ума

Нисарга — природа

Парабрахман — Высшая Реальность

Параматма — Высшая Реальность

Парамананда — Высшее блаженство

Питамбара — дхоти жёлтого цвета

Пракрити — Космическая субстанция

Пранаяма — йогическое дыхание

Прарабдха — судьба, общая совокупность всех прошлых действий

Пуруша — Космический дух

Раджас — одно из трёх качеств, деятельность

Сагуна бхакти — поклонение идолу (сагуна означает «проявленное»)

Садананда — всегда в блаженстве

Садхака — продвинутый (искренний) ищущий

Сознание ребёнка — чистое сознание ребёнка

Самадхи — единение с Я

Сарватма — Я во всём, Космическое Я

Саттва — истинная эссенция, одно из трёх качеств

Сатчитананда — существование-сознание-блаженство

Сахаджа-авастха — естественное состояние

Сахаджа-йога — безусильная йога

Свавишайя — медитация на Я

Сиддха — совершенное существо

Состояние сахаджа — самое естественное состояние (джняни)

Тамас — одно из трёх качеств, притязание на делание

То- ананда /это- ананда — присоединение суффикса «ананда» к любому слову, имя нарицательное для носящих оранжевые одеяния

Хираньягарбха — Космический ум, Вселенское сознание

Чайтанья — сознание

Чакры — энергетические центры (муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, аджна)

Читананда — сознание-блаженство

Шактипат — тип духовной йоги