4 декабря 1979 г.
Махарадж: Мы существуем, пока материя пищи, благодаря которой возникает сознание ребёнка, поддерживает бытие. Когда эта материя иссушивается, наше сознание исчезает. Вы читали «Я есть То»?
Посетитель: Да.
М: После познания своей истинной природы трудно поддерживать бытие. Дыхание жизни неожиданно покидает тело. В случае Шри Кришны, Он продолжал, несмотря на полное познание Себя.
П: Говорят, что Бхагаван Кришна достиг наивысшего состояния реализации.
М: Он совершенен во всех отношениях. Он легко гармонировал и с малым, и с великим. Он ни за что не держался. Он пребывал в самом естественном состоянии, называемом сахаджа-авастха.
П: Говорят, что жизнь — это круг, и приходишь туда, откуда начал.
М: У младенца нет памяти, он не может никого узнать. Глубокий старик теряет память и всё знание. Он почти как младенец. Старик жив, пока сохраняется первопричина ребёнка. Когда её больше нет, человека объявляют мёртвым окружающие его люди. Но мудрец называет это освобождением, а не смертью.
П: Вы всегда делаете основной акцент на нашем сознании. Почему?
М: Вы можете обладать всеми энциклопедическими знаниями, но каково ваше самое первое знание?
П: Прежде всего я знаю, что «я есть». Это моё первое знание.
М: Если это первое знание отсутствует, какая польза от всего остального знания, каким бы великим оно ни было?
П: Оно бесполезно.
М: Такова важность знания, что «вы есть», или вашего сознания. Если оно исчезнет, чем вы будете наслаждаться? Вы можете быть богачом. Но без сознания какая польза от всего вашего богатства? Так что важнее, богатство или сознание?
П: Достаточно ли, если мы будем помнить то, что вы нам говорите?
М: Нет. Это не должно оставаться на уровне слов. Возьмите, к примеру, то, как скот получает питание из травы. Они едят траву, пережёвывают её и затем тщательно переваривают. Вы должны подобным образом усвоить то, что слышите. Вы должны сделать это своим. Тогда не будет нужды помнить это.
П: В чём разница между учеником и его гуру?
М: Первый — это атма, второй — Параматма. У ученика есть знание, гуру переступает пределы знания. Кроры динамических Брахманов действуют через Сатгуру.
П: Когда я просыпаюсь от глубокого сна, в первую очередь я знаю, что «я есть», и замечаю мир.
М: Ваш мир — в вашем сознании, как солнечный свет — в солнце. Когда есть сознание, есть и пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша.
П: Если я настолько велик, что обладаю этим великим сознанием, то реализация Истинного Я должна быть для меня очень легка.
М: Как реализация Истинного Я может быть результатом концепций?
П: Говорится, что Бог велик.
М: Бог и первичная иллюзия могут быть великими, но без вашего бытия кто осознает их величие? Вы должны всегда сознавать величие своего сознания. Вы не тело. Это также очень важно.
П: Истина, или Абсолют, должно быть, полна знания.
М: И в то же время в ней нет ни крупицы знания. Это не домыслы, а мой собственный опыт Вечного. Слово «опыт» я говорю только ради вашего понимания. На самом деле это слово не подходит.
Переживание тела — для меня неудобство. Это всё равно что подобрать по дороге младенца и затем хлопотать, чтобы его вырастить. Так же как тот, кто подобрал младенца, чужд ему, так и я чужд этому миру и его переживаниям. Не было никакого принуждения в том, чтобы заботиться о младенце, это случилось из жалости. Разве вы могли избежать этого?
П: Нет.
М: Йогины и аскеты ищут Истину. Только Вечное можно называть Истиной, не так ли?
П: Да.
М: Моя связь с Истиной совершенно естественна для меня. Моё теперешнее бытие подобно болезненному прыщику. С незапамятных времён мне знакомы Вечное и Истина, чем бы они ни были. Никто не может стать их свидетелем.
П: Как вы реагируете на зависть, ненависть и ссоры в мире?
М: Мне не нравятся люди, которые приносят другим неприятности, заставляя их страдать. Но люди не могут отказаться от скверных наклонностей.
Я спрашиваю своё бытие: «Тебя не было прежде и вскоре ты вынужден будешь исчезнуть. Чего ты хочешь? Что принесёт тебе удовлетворение? Зачем ты борешься?» В чём смысл чувственных объектов, если твоего бытия вскоре не станет?
П: Мы тоже так ощущаем наше бытие.
М: Что бы вы ни делали и ни видели, вы сразу поймёте, что его не было до так называемого рождения.
Все прямо или косвенно получили инициацию в религию, к которой принадлежат. Разве не важно знать основу того, во что вы получаете посвящение? Разве не нужно выяснить, какова природа этой основы? Кто даст мне ответы на мои вопросы?
П: Подобные вопросы преследуют нас, но ответов у нас нет.
М: Все живые существа непрерывно борются. В сравнении с Вечностью всё существование скоротечно. Это всего лишь видимость, лишённая субстанции. Человеческое существование подобно грёзам наяву какого-нибудь лентяя-лежебоки. Все человеческие желания — это на самом деле желания не-сущности. В сравнении с Вечным мимолётное существование любой формы — это, в действительности, несуществование. Так зачем столько мучений?
Предположим, сейчас я хочу существовать, хочу быть. Но каким я должен быть, как я должен выглядеть, какой должна быть моя природа и в какой форме я должен существовать? Всё человеческое мышление управляется эмоциями и традициями. То же относится и к источнику и содержимому каждой человеческой формы.
П: В последнее время я начал читать книгу под названием «Амританубхава», написанную мудрецом Джнянешваром с комментариями П. И. Дешпанда.
М: Я передам мистеру Дешпанду, что он молодец, что сделал эту работу. Что первично — восприятие или воспринимающий?
П: Конечно, воспринимающий первичен.
М: Какова природа воспринимающего? И каково его восприятие бессмертия? Как вы считаете?
П: Я не могу ответить, я успел прочитать только несколько страниц.
М: Кто тот, кто совершает поступки? Три гуны, или качества — саттва, раджас и тамас — совершают все действия. Что использует эти качества, чтобы совершать поступки? Саттва — это качество пяти элементов, первое из которых — пространство. Взаимодействие или конфликт между элементами в конце концов оседает на поверхности земли. Затем возникают различные формы растительности. Из них создаются все живые существа. И лучшая из них — человеческая форма.
Вечна лишь Истина. Она не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает. Поскольку может быть только одна-единственная Реальность, у неё не может быть свидетеля. То, что мы называем миром, эфемерно. В сравнении с Вечностью существование в мире столь быстротечно, что его будто и нет.
Весь опыт в жизни ограничен рамками только этой жизни. Опыт не передаётся из одной жизни в другую.
В Вечности нет и следа изначальной иллюзии. Чувство бытия, или сознание, отсутствует в Вечном. Тот, кто чувствует себя святым, не может быть реализованным. Пока сохраняется идея о добродетели или о религиозных заслугах, нет надежд на реализацию Истинного Я.
Ваше текущее состояние не истинно, поскольку оно изменчиво и не вечно. Вы должны познать своё Вечное состояние.
Всё, что не есть я, я выбрасываю за борт. После отбрасывания своего так называемого бытия я избавляюсь также и от небытия. Я — Вечность, которую невозможно описать как это или то.
Мои слова соответствуют стихам Свами Рамдаса из его книги «Дасбодх»:
В этом мире тот, кто не может найти свидетеля своего истинного бытия, редок. Преданный Бога защищён Богом, Он свидетель преданного, но мудрец не может найти свидетеля своего истинного бытия. Нет иного свидетеля, кроме самого мудреца.
Если посетитель настаивает на своих убеждениях, я поощряю его в этом. Моё единственное условие — чтобы он был полностью удовлетворён своими убеждениями. В его уме не должно быть тревоги.
Все наши проблемы и усилия, направленные на поиски их решения, есть следствие появления бытия. В глубоком сне, а также после реализации Истинного Я, когда бытие исчезает, все проблемы заканчиваются.
Когда вы в неведении, вы можете облегчить свои трудности, если будете избегать причинять вред другим.
Если Ишвара умирает в человеке, что происходит? Это произошло здесь (Махарадж указывает на себя).
Мои слова трудно понять и ещё труднее принять.
