29 декабря 1979 г.
Махарадж: Астроном использует телескоп, чтобы увидеть отдалённые объекты, но сам он — не телескоп. Точно так же свидетель сознания и его содержимое — не сознание.
Посетитель: Какова причина нашего страха?
М: Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Только бесформенное может быть свободно от страха.
П: Если я не тело, не получится ли так, что я буду игнорировать его?
М: Я не этот цветочный горшок и не эти цветы, но я забочусь о них. Утрата отождествления с телом не означает пренебрежение к телу. Забота о теле будет продолжаться без какого-либо беспокойства или страха.
Что вы видите с закрытыми глазами?
П: Ничего.
М: Вы видите или тёмно-синий, или чёрный. Тело функционирует, пока он видим. Он называется мегха шьям, или темноликий Кришна, а также савла рам, или темноликий Рам.
П: Вы говорили, что мы уже совершенны, и единственное требование — правильное понимание.
М: В других местах вас попросят что-то сделать. Это их дело. Джняни — тот, кто познал переход от состояния незнания к состоянию знания.
Когда вы просыпаетесь ото сна, кто узнаёт об этом?
П: Сознание.
М: С закрытыми глазами вы можете видеть тёмно-синий или чёрный. Открыв глаза, вы сначала видите пространство и затем другие вещи. Редко когда ученик мудреца заявляет, что он нашёл свою вечную обитель. Безвременное — за пределами бытия и небытия.
П: Существует ли мир независимо?
М: Мудрец видит мир как своё собственное бытие.
П: Мы можем встретить мудреца, у которого есть тело. А как контактировать с ним, когда у него нет тела?
М: Он — то же самое, чем были вы сто лет назад. Вы тогда существовали, но без знания «я есть». То же состояние продолжалось в утробе и позже, примерно до трёхлетнего возраста.
П: Как возникает знание «я есть» из состояния незнания?
М: Так же, как созревает плод манго.
П: Как из состояния незнания планировать следующее рождение?
М: Так говорят несведущие, а их слушатели верят им. Всё ваше так называемое знание такое.
П: Если вы — нерождённый вечный Источник, разве говорить о своём рождении — не оскорбление?
М: Так и есть. Это всё равно что обвинять меня в предводительстве банды головорезов, ограбившей банк в Нью-Дели. Как я могу признать ответственность за такое преступление? Поэтому я отрицаю своё рождение как нечто совершенно невозможное.
П: Есть ли в недвойственности восприятие?
М: Откуда ему там взяться? Должно осознаваться малейшее отличие или изменение. Но в единственности кто будет это воспринимать? Если есть вы, есть также и я.
Есть лишь Парабрахман. Он один, или всё есть он. Он не знает о своём существовании, в Парабрахмане нет знания «я есть», или бытия. В совершенном нет восприятия. Если есть какое-то восприятие, оно несовершенно.
П: Вы — залежи знания.
М: Нет. Тут всё пусто. Я говорю то, что не знаю. А вы думаете, что это моё знание, и восхищаетесь им.
П: Какую духовную практику вы мне порекомендуете?
М: Будьте в том (медитируйте на то), что вы видите, не смотря специально, с закрытыми глазами. Оно называется тёмно-синей красотой (шьям сундер). Это пространство осознания (чидакаш). Когда вы открываете глаза, вы видите великое пространство существования (махадакаш).
П: Наше неведение — причина гордыни.
М: Первичная иллюзия рождается из духа. Кто может этим гордиться?
П: Наполнено ли состояние Парабрахмана знанием?
М: Это состояние отсутствия знания, истинное и вечное. Есть поговорка: «Если прелести молодой красотки не привлекают кого-то, то этот кто-то — или джняни, или зверь».
П: Джняни равнодушен к происходящему?
М: Джняни позволяет природе заботиться о его нуждах. Что делает эмбрион, чтобы питаться? Кто защищает его и обеспечивает безопасные роды? В состоянии отсутствия знания забота лучше, чем в состоянии знания. Намеренное действие индивидуума не может быть таким же совершенным. Его действия бывают небрежными и неэффективными. В духовных текстах написано, что джняни позволяет судьбе делать всё, что необходимо для его тела. Он ничего не добавляет от себя. Я приравниваю прарабдху (судьбу) к качеству саттвы, которое ответственно за наше бытие. Действия джняни осуществляются без чувства «я есть».
Мы наблюдаем пять элементов. В них есть ум?
П: Нет.
М: И всё же мы можем наблюдать конфликт между ними. Их деятельность осуществляется без ума. Эти элементы не знают, что существуют. Когда они соединяются, чтобы сформировать саттву, возникает чувство «я есть», и в нём — ум. Развитие форм и их деятельность происходят спонтанно.
Что предшествует уму и вниманию?
П: Чувство бытия.
М: Так же как кислое, острое, горячее — это качества материи пищи, наше чувство бытия, или сознание, тоже является качеством, или выражением. Поэтому пищевой материал и бытие едины. Знающий сознание отделён от него. Сознание — это высшее качество, или стадия материи (пищи), из которой может быть реализовано Высшее.
П: Несмотря на то что вы отстранённый свидетель, здесь всё хорошо организовано.
М: Всё это происходит само собой. Я не принимаю в этом участия. Так же как эмбрион получает всё, в чём нуждается.
П: Что мы должны из этого понять?
М: Вы должны понять свою истинную природу.
П: Ваши посетители знают вас по вашей внешности и беседам.
М: Я сильно отличаюсь от того, что вы видите, и от того, что вы узнаёте. Я не являюсь этим, ничем из этого. Здесь вы видите качество саттвы, которым я не являюсь. Ваше главное препятствие к истинному пониманию — в вашей привязанности к своей собственности, родственникам и друзьям.
П: От них трудно освободиться.
М: Я работаю с вами, как скульптор с камнем. Но его работа кажется легче моей. Камень не оказывает сопротивления. По мере работы скульптора он становится легче и легче. А мои посетители, кажется, только накапливают концепции, вместо того чтобы освобождаться от них.
П: Зачем медитировать на то, что «я есть»?
М: Вы — бесформенное сознание. Вы сознаёте, что «вы есть», благодаря телу, но вы не тело.
П: Я становлюсь единым со свидетелем.
М: Вы всё время являетесь свидетелем. Утром вы проснулись от сна. Свидетельствование пробуждения произошло с вами, и затем вы заметили окружающее. Всё, что вы говорите, а также видите, чувствуете на вкус, обоняете и так далее, — это не ваше действие, но лишь свидетельствование, происходящее с вами. Вы — прежде всех ощущений и действий. Свидетель никогда не спит. Свидетель состояний сна и бодрствования — за пределом этих состояний. Сейчас действует состояние бодрствования. Вы слушаете эти беседы и не можете говорить, свидетелю этих бесед не нужно говорить. Сон и бодрствование являются результатом пищевой материи (саттвы), но сознающий эти состояния находится за пределом саттвы. У этих состояний есть восход и закат. Те люди, которые ничего не знают о происхождении бодрствования, то есть сознания, считают закат смертью. Для мудреца смерти нет, есть лишь блаженство. Познание своего Истинного Я — это конец страха и смерти.
П: Какова связь джняни и света?
М: Никакой связи нет. Есть лишь свидетельствование. Прошло уже три эры (юги), а свидетельствуется всё одно и то же. Этот свидетель присутствует вечно, не приходит (не рождается) и не уходит (не умирает). Возникают бесчисленные формы, длятся и исчезают, но свидетель только один, и он будет вечно, совершенно не затронутый ничем.