5 января 1980 г.

Махарадж: То же самое сознание ребёнка продолжается сквозь всю жизнь вплоть до последнего дня. В теле и вокруг него происходит множество перемен, но сознание ребёнка остаётся тем же самым. Свидетельствование всей жизни происходит с сознанием ребёнка. Когда оно отделяется от тела, всё заканчивается.

Посетитель: Как концепции влияют на сознание ребёнка?

М: Поток концепций продолжается всю жизнь. Возникают новые концепции, остаются некоторое время и затем уходят, но сознание ребёнка остаётся неизменным. То, что мы называем смертью, — это закат сознания ребёнка. До тех пор жизненные соки остаются влажными. Когда они высыхают, сознание ребёнка заходит. Вся человеческая деятельность происходит в промежутке между восходом и закатом сознания ребёнка.

П: Можно ли избавиться от мыслей навсегда?

М: Нет. Только на время. Пока есть сознание и дыхание, мысли будут возникать. Вы называете их умом. Мысли мешают вам. Возникает вопрос: кто кого контролирует? Вы контролируете свой ум, или ваш ум контролирует вас? Ваш ум подобен слону, который везёт вас на спине куда пожелает. А у мудреца ум подобен мухе, которая сидит на спине слона.

П: Если мы на самом деле — Брахман, нам должно быть легко держаться за своё Истинное Я.

М: Легче держаться за то, чем вы не являетесь.

Как можно держаться за себя? Что именно вы собираетесь держать? Вы есть То (Истинное Я) всегда, и любое ваше действие уводит вас от него.

П: Если мы и мир — одно, откуда такая множественность?

М: Из-за того, что ваша преданность Сатгуру не полная.

П: Действительно ли во лбу есть третий глаз?

М: Третий глаз — это знание, которое вы получаете от своего Сатгуру.

П: Свободен ли мудрец даже тогда, когда бормочет бессвязные слова в бреду горячки?

М: Тот, кто освободился, свободен при любых обстоятельствах.

П: Старики погружены в мирские заботы до самого конца.

М: Они боятся смерти, и их жизнь — просто попытка забыть о ней. Духовный ищущий живёт только для того, чтобы реализовать своё бессмертие.

П: Зачем отказываться от комфорта и развлечений ради Самореализации, которая может никогда не наступить?

М: Вы есть сознание, и всё творение — это ваши формы и ваши рождения. Избегание духовного не будет чем-то новым, это для вас обычная практика. Так почему бы тогда не выбрать Высшее хотя бы в этой жизни? В человеке содержится потенциал быть Богом, и это стоит того, чтобы попытаться реализовать его любой ценой.

П: Ваша милость всегда действует, и нас часто почитают без всяких видимых причин.

М: Чувствуйте всегда, что через вас люди почитают вашего Сатгуру.

П: Должен ли я буду продолжать петь бхаджаны после познания Истинного Я?

М: Да. Это поможет жить достойно и спасёт вас от падения.

П: Стоит ли жизнь того, чтобы жить?

М: Самое лучшее её использование — продолжать быть преданным своему Сатгуру.

П: Насколько я смогу продвинуться без полной веры в Сатгуру?

М: Без неё вы не сможете реализовать своё единение с Абсолютом.

П: У нас в жизни так много гуру. В чём сила Сатгуру?

М: Когда строится храм, в работе участвует много людей: архитектор, инженер-строитель, рабочие и чернорабочие. Скульптор тоже делает важную работу. Но окончательный штрих вносит священник-брахман, только он с помощью ритуала вдыхает жизнь в построенный образ. Точно так же только Сатгуру может пробудить вас к вашему Истинному Я.

П: Потеряла ли духовность свою важность в современном мире?

М: Ваши технологии развились, но ваши проблемы и страдания не изменились. В прошлом у вас были проблемы с воловьими повозками. Теперь — с вашими машинами и мотоциклами. Ваша зависть, ненависть, злость и печаль остались такими же. Вы будете смеяться над человеком, который, путешествуя на поезде или автобусе, держит свой чемодан на голове. Даже теперь вы продолжаете жить с воображаемыми проблемами и страхами. Кратковременные выгоды и счастье требуют огромных усилий, которые вы прикладываете, не сомневаясь. Но настоящее облегчение, продолжительный покой, счастье и естественная спонтанность вам неведомы. Редко кто становится исключением из этого. Обращение к духовному требует мудрости, чтобы понять ограниченность вашей обычной жизни. Такая мудрость есть лишь у немногих, и они — соль земли. Остальные живут для того, чтобы бороться и умереть.

Современный мир позволил человеку иметь достаточно, но всё это бесполезно для обретения покоя и счастья. Поэтому всё больше людей обращаются к духовному, чтобы попробовать, чего оно стоит.

П: Почему мудрецов не тревожат неприятные события?

М: Мудрецы есть не что иное, как Парабрахман, которого совершенно не затронули даже несколько разрушений Вселенной. Океан не тревожат несколько капель дождя, упавшие в него тут и там. Мудрецы ничего не делают, но люди рядом с ними получают пользу и их проблемы решаются. Мудрец Рамдас был гуру Чхатрапати Шиваджи Махараджа, который пытался спасти индуизм от тотального разрушения нашествиями мусульман и плохим управлением.

П: Большинству людей не хватает силы преданности.

М: Каждое живое существо предано жизни. Для этого им не требуется прилагать усилия.

П: Как убедиться, что я на верном духовном пути?

М: Верный путь — быть сосредоточенным на сознании, не используя его для других дел.

П: Мой ум мешает мне в процессе медитации.

М: Будьте искренним преданным Сатгуру. Тогда вы выйдете за пределы своего ума.

П: Я согласен, что мир сновидений ненастоящий, но как быть с миром бодрствования?

М: Оба они — содержимое вашего сознания, оба связаны временем. Как они могут быть настоящими?

П: Я хочу избавиться от этой любви к жизни.

М: Тогда познайте своё Истинное Я.

П: Что значит истинное служение Богу?

М: Истинное служение — знать, что в своём чистом виде вы есть Бог.

П: Говорится, что в Параматме нет чувства бытия, или чувства «я есть».

М: Знание «я есть» отсутствует в бесформенной Параматме. Это знание — качество телесной формы. Это чувство возникает благодаря телу и ошибочно принимается телом за свою форму. Этот мир существует в сознании, а сознание — в Параматме.