Собрание произведений

Махарши Рамана

 

К Стопам Учителя —

Бхагавана Шри Раманы Махарши

Offered at the Lotus Feet of our Master —

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

SRI RAMANA MAHARSHI:

The Collected Works

Translated from the English into Russian,

with reference to the Tamil original,

and edited

by О. М. Mogilever

Second edition, corrected and enlarged

Published by:

V. S. RAMANAN

President, Board of Trustees

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

“K. G. Kravchuk”

Moscow, Russia

2003

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ:

Собрание произведений

Перевод с английского

с использованием оригинала на тамили

и составление

О. М. Могилевера

Второе издание, исправленное и дополненное

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно с

Москва, Россия

2003

ББК 87.3

Ш 86

1-е издание на русском языке —

Санкт-Петербург, Экополис и культура, 1999.

1000 экз.

2-е издание на русском языке, исправленное и дополненное — Москва, Изд-во К. Г. Кравчука, 2003.

3000 экз.

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Собрание произведений

Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр. и доп. — М. – Тируваннамалай: Изд-во К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003. – 494 с.

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879–1950) – один из величайших духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достигший Просветления, или Само-реализации, осознания своего истинного Я. В наше время его учение служит вдохновляющим примером Пути Знания, указанного ранее мудрецами Упанишад, Буддой (563–483 гг. до н. э.) и Шанкарой (788–820).

Махарши писал очень мало. Он учил главным образом через огромную энергию Духовной Тишины. Почти всё, написанное им, — ответ на запросы некоторых его учеников, удовлетворяющий их духовные потребности.

В книге представлены произведения различных жанров – проза, поэзия, диалоги и песни. Все духовные искатели получат от её чтения пользу, соответствующую уровням их понимания. Несомненно, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши вера в Высочайшее возрастёт и борющимся душам будет легче освободить себя от всех страданий и достичь счастья окончательного Блаженства.

ББК 87.3

© Sri Ramanasramam, произведения Шри Раманы Махарши, архивные фотоматериалы, 2003

© О. М. Могилевер, составление, перевод, вступительная статья, комментарии, переработка глоссария, переработка указателя, краткий путеводитель по Шри Раманашраму, цикл стихов, 2003

© Dev Gogoi, О. М. Могилевер, иллюстративное и художественное оформление, 2003

ISBN 5–901518–16–0

© Graham Boyd, Dev Gogoi, О. М. Могилевер, оформление обложки, 2003

Шри Раманашрам благодарит

Владимира Ильича Танклевского (Смусина),

чьё благородство и великодушие

сделало возможным

подготовку и издание этой книги

Sri Ramanasramam thanks

Vladimir I.Tanklevsky (Smusin)

whose generosity has enabled the preparation

and publication of this book

Бхагаван Шри Рамана Махарши

СОДЕРЖАНИЕ

CONTENTS 13

От президента Шри Раманашрама 17

От переводчика и составителя русского издания 19

ACKNOWLEDGEMENTS 31

Предисловие к английскому изданию “Собрание произведении

Раманы Махарши” 34

Предисловие к тамильскому изданию “Собрание произведений

Раманы Махарши” 43

КНИГА I. ОРИГИНАЛЬНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Часть 1 Проза

Раздел первый. ПЕРЕСМОТРЕННЫЕ (“связные“) РЕДАКЦИИ

1. Кто я? 53

2. Само-исследование 64

Раздел второй. ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ

(“вопросно-ответные“) РЕДАКЦИИ

3. Само-исследование 89

Раздел третий. ПИСЬМА

4. К семье (1896) 119

5. К матери (1898) 121

6. К Ганапати Муни (1931) 122

Часть 2. Поэзия

Раздел первый. УЧЕНИЕ (Знание)

7. Суть Наставления (Упадеша Ундийяр/Упадеша Сарам) 129

8. Сорок стихов о Реальности (Улладу Нарпаду) 136

Дополнение к Сорока стихам о Реальности (Улладу Нарпаду

Анубандхам) 145

Раздел второй. ПЯТЬ ГИМНОВ АРУНАЧАЛЕ

(Преданность-Знание)

9. Свадебная гирлянда послании Аруначале (Аруначала

Акшара Мана Малай) 159

10. Ожерелье из девяти драгоценностей Аруначале

(Аруначала Навамани Малай) 170

11. Одиннадцать строф Аруначале (Аруначала Патикам) 173

12. Восемь строф Аруначале (Аруначала Аштакам) 176

13. Пять драгоценностей Аруначале (Аруначала

Панчаратнам) 179

Раздел третий. СТИХИ ПО ОСОБОМУ ПОВОДУ

14. Песнь об аппаламе 184

15. Познание Атмана (Атма-видья) 187

16. Пять стихов об Атмане 190

17. Другие стихи 192

На празднование дня рождения Бхагавана 192

Девять коротких стихов 193

Жалоба желудка 194

Извинение осам 195

Ответ матери 195

Для выздоровления матери 196

Аруначала Рамана 197

Истинное Я в Сердце 197

Корова Лакшми 198

Аруначала стотра 198

Раздел четвертый. РАЗНЫЕ СТИХИ

18. Тиручули 200

19. Другие стихи

Пещера Вирупакша 201

О Субраманье 201

Рамана Аштоттара 202

Вишну 202

Дипавали 203

Из Хамса Гиты 203

Из Рама Гиты 203

Причина и следствие 204

Глубокий сон при бодрствовании 204

Чую Дакшинамурти 204

Написанное в последние дни 204

Я ЕСМЬ 205

Написанное Ишваре Свами 205

Ишваре Свами об именах Хари и Ума 205

К вопросу Ишвары Свами 205

Освобождение 206

Молчание 206

Единая буква 206

КНИГА II. ОБРАБОТКИ И ПЕРЕВОДЫ

Часть 1. Оригинальные тексты на санскрите

20. Суть Бхагавад Гиты (Гита Сарам) 213

21. Переводы из Агам

Атма Сакшаткара 222

Дэвикалоттара 228

Текст первый (редакция Артура Осборна) 228

Текст второй (шестое пересмотренное и исправленное

английское издание) 236

22. Переводы из Упанишад 248

23. Переводы из Шанкарачарьи

Дакшинамурти стотра 250

Гурустути 254

Хастамалака стотра 256

Атма Бодха 259

Вивекачудамани (Бриллиант в короне различения) 268

Дрик Дришья Вивека 329

Часть 2. Оригинальные тексты на тамили

24. Вичара Мани Мала (Гирлянда драгоценностей исследо-

вания) 339

Часть 3. Оригинальные тексты на английском языке

25. Сердце и Мозг 359

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1. Духовное Наставление 367

Приложение 2. Ловушки на Пути 391

Комментарии

Предисловие к тамильскому “Собранию произведении” 403

Суть Наставлений 404

Сорок стихов о Реальности 417

Свадебная гирлянда послании Аруначале 437

Сердце и Мозг 450

Глоссарий 451

Библиографический список 465

Указатель 467

Краткий путеводитель по Шри Раманашраму 486

ЖИВАЯ ВОДА впечатления о Шри Раманашраме 491

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 7

2. Первый известный снимок Махарши (1900) 51

3. Оригинал письма, оставленного Бхагаваном

Его семье (1896) 120

4. Аруначала, южное лицо 127

5. Шри Бхагаван и Аруначала 211

6. Шри Рамана 337

7. Мудрец Молчания 357

8. Даршан Садгуру 365

CONTENTS

Introduction by the. President Sri Ramanasramam 17

Introduction by the translator and editor of the Russian edition 19

Acknowledgements 31

Preface to the English edition of The Collected Works

of Ramana Maharshi 34

Preface to the Tamil edition of The Collated Works

of Ramana Maharshi 43

BOOK 1 ORIGINAL WORKS

Part 1. Prose

First section: REVISED VERSIONS

1. Who am I? 53

2. Self-Enquiry 64

Second section: ORIGINAL V ERSION

3. Self-Enquiry 89

Third section: LETTERS

4. To His family (189b) 119

5. To His Mother(1898) 121

6. To Ganapati Muni (1931) 122

Part 2. Poetry

First section: TEACHINGS (Knowledge)

7. The Essence of Instruction (Upadesha Undiyar / Upadesha

Saram) 129

8. Forty Verses on Reality (Ulladu Narpadu) 136

Supplement to Forty Verses on Reality (Ulladu Narpadu

Anubandham) 145

Second section: FIVE HYMNS TO ARUNACHALA

(Devotion-Knowledge)

9. The Bridal Garland of Letters for Arunachala (Arunachala

Akshara Mana Malai) 159

10. The Necklet of Nine Gems for Arunachala (Arunachala

Navamani Malai) 170

11. The Eleven Verses to Arunachala (Arunachala Padigam) 173

12. The Eight Verses to Arunachala (Arunachala Ashtakam) 176

13. The Five Jewels to Arunachala (Arunachala Pancharatnam) 179

Third section: VERSES ON SPECIAL OCCASIONS

14. The Song of the Appalam 184

15. Self-Knowledge (Atma-Vidya) 187

16. Five Verses on the Self 190

17. Other Verses 192

Verses on Celebrating Bhagavan's Birthday 192

Nine Stray Verses 193

Complaint of the Stomach 194

Apology to Hornets 195

Reply to the Mother 195

For the Mother's Recovery 190

Arunachala Ramana 197

The Self in the Heart 197

The Cow Lakshmi 198

Arunachala Stotra 198

Fourth section: MISCELLANEOUS VERSES

18. Tiruchuzhi 200

19. Other Verses 201

Virupaksha Cave 201

On Subramanya 201

Ramana Ashtottara 202

Vishnu 202

Deepavali 203

From the Hamsa Gita 203

From the Rama Gita 203

Cause and Effect 204

Sleep While Awake 204

Miracle of Dakshinamurti 204

Written in the Last Days 204

Тhe Self 205

Written to Ishwara Swami 205

Tо Ishwara Swami about Hara and Uma 205

To a Question Why Marks of Muruga Are Not

Visible in Ramana 205

Liberation 206

Silence 206

One Letter 206

BOOK II. ADAPTATIONS AND TRANSLATIONS

Part 1. From the Sanskrit

20. The Song Celestial (Gita Saram) 213

21. Translations from the Agamas

Atma Sakshatkara 222

Devikalottara 228

First version (Arthur Osborne edition) 228

Second version (sixth revised edition) 236

22. Translations from the Upanishads 248

23. Translations from Shankaracharya

Dakshinamurti Stotra 250

Gurustuti 254

Hastamalaka Stotra 256

Atma Bodha 259

Vivekachudamani 268

Drik Drisya Viveka 329

Part 2. Tamil

24. Vichara Mani Mala 339

Part 3. English

25. The Heart and the Brain 359

APPENDICES

Appendix 1: Spiritual Instruction 367

Appendix 2: Pitfalls on the Path 391

Commentaries

Preface to the Tamil “The Collected Works

of Ramana Maharshi” 403

The Essence of Instruction 404

Forty Verses on Reality 417

The Bridal Garland of Letters for Arunachala 437

The Heart and the Brain 450

Glossary 451

Bibliography 465

Index 467

A short guide to Sri Ramanasramam 486

LIVING WATER: Impressions of Sri Ramanasramam 491

LIST OF ILLUSTRATIONS

1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi 7

2. The first photograph of Maharshi (1900) 51

3. Original letter written by Bhagavan to His Family (1896) 120

4. The south face of Arunachala 127

5. Sri Bhagavan and Arunachala 211

6. Sri Ramana 337

7. The Sage of Silence 357

8. Sadguru Darshan 365

 

От президента Шри Раманашрама

Я очень рад приветствовать всех русскоязычных искателей Истины и хочу сердечно поздравить их. Потому что книга, которую они сейчас держат в руках, – подлинная жемчужина духовного Знания, Знания, увиденного внутренним Глазом Мудрости, Знания, полученного из собственного Переживания, Знания, которое свидетельствует и подтверждает глубинную истину всех мировых религий – “Царство Божие внутри вас”, т. е. “Я есмь Я”, или интуитивное чувство “Я есмь” – вечно живую, сознательную и блаженную истинную природу каждого, как бы она ни называлась – Анма или Тан (на тамили), Атман (на санскрите) или просто Я, но истинное Я

Это Знание наш Учитель, Мастер, Бхагаван Шри Рамана Махарши, получил в 16 летнем возрасте, что само по себе является уникальным. Переживая внезапный приступ сильнейшего страха смерти, Он не испугался, а внутренне спросил себя “Кто умирает?”, ибо чувствовал внутри полную силу своего внутреннего Я. “Тело умирает, но это Я не умирает, значит, Я – бессмертный Дух!”

Истина, или Реальность, это – Переживание. Оно не может быть выражено словами или текстом, ибо Реальность лежит за пределами действия, слова и мысли. Она – то, что ОНА есть. Поэтому Шри Рамана учил в основном состоянием внутреннего Мира, Тишиной ума – наиболее мощным способом, но полностью доступным только продвинутым, зрелым духовным искателям. Однако будучи воплощением Любви и сострадания, Он также писал и устно отвечал на вопросы и просьбы своих учеников и почитателей.

Шри Рамана оставил мало письменных текстов. Всё, написанное Его божественной рукой, собрано в этой книге. Оно мало затронуто личными вопросами искателей, ибо, устно отвечая на вопросы, Учитель всегда приспосабливал свои ответы к пониманию, состоянию ума собеседника. Поэтому “Собрание произведений” Шри Бхагавана – это чистейший кладезь Мудрости.

Чтобы пить из этого Колодца, нужно быть достаточно духовно подготовленным – умом и сердцем. Устные ответы Шри Бхагавана опубликованы в наших предшествующих русских изданиях, особенно в таких произведениях, как “Евангелие Махарши” и “Шри Рамана Гита”, которые, сами являясь сокровищами Знания, бросают Свет Толкования на сверхдрагоценность – “Собрание произведений”. В ещё большей мере это относится к “Беседам со Шри Раманой Махарши” (Talks with Sri Ramana Maharshi) и “Гирлянде изречений Гуру” (Guru Vachaka Kovai). Извлечения из этих книг уже опубликованы нами в издании “Будь тем, кто ты есть!”

Шри Рамана не был философом, он был ПРАКТИКОМ жизни в Просветлении, в Реальности, которая является подлинной природой каждого. Его Путь — поиск Источника того “я”, которое думает, что оно чего-то желает и к чему-то стремится. Этот Путь выходит за пределы всех классических путей Йоги — кармы, бхакти, раджа и джняны, так как, синтезируя их, ищет того, кто выполняет эти “йоги”, кто живет, дышит, чувствует и переживает. Поэтому, ещё при Его физической жизни, Путь Шри Раманы был назван “Маха Йога” — Великая Йога, йога Бытия Самим Собой, пребывания в Атмане, истинном Я.

Пусть каждый духовный искатель

в меру своих возможностей черпает Мудрость,

содержащуюся в этой книге! Пусть каждый

получит мощный толчок и продвижение

на своём духовном Пути, в своей садхане!

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР

11 февраля 1997 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

В. С. РАМАНАН

Президент Шри Раманашрама

 

От переводчика и составителя русского издания

 

1

Па нашей улице Праздник. Милостью Шри Бхагавана увидело свет русское издание собственноручно написанных Им произведений...

Великий джняна-йогин, совершенный пример истинности адвайта-веданты, живое воплощение всепроникающей Реальности, Он жил среди людей, постоянно пребывая в своем естественном состоянии — сахаджа самадхи. Великий учитель, Садгуру, Он главным образом учил этим Состоянием, внутренней Тишиной, обращая вовнутрь готовые к этому умы учеников. Эта Тишина есть вечно живое Его Присутствие как Бытия-Сознания-Блаженства, как Атмана, как истинного Я всего существующего. Истине нельзя научить. Истиной можно только БЫТЬ. А Тишина и есть БЫТИЕ, есть Реальность, которая, воистину, только и существует.

С помощью слов и текстов можно только указать на вехи, ведущие к Истине. Тишина всегда ЗДЕСЬ. Его Присутствие всегда ЗДЕСЬ. Но чтобы научиться слушать Тишину и быть в Присутствии, чтобы БЫТЬ, нужно открыть своё Сердце, а для этого нужно знать Вехи.

Из опыта своего собственного Переживания Шри Бхагаван оставил нам Вехи двух видов: “Написанное” — собственноручно написанное Им и “Сказанное” — систематизированные учениками записи Его бесед (в вопросно-ответной форме) и изречений

Предыдущие четыре издания Шри Раманашрама в России:

“Шри Рамана Махарши. Весть Истины и Прямой Путь к Себе” (1991);

“Будь тем, кто ты есть!” (1994);

“Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь” (1995);

“Шри Рамана Гита” (1996)

полностью представили Жизнь и Путь Бхагавана Шри Раманы Махарши на уровне подготовительных ступеней, отразив, в той или иной степени, все компоненты Его наследия. Теперь перед читателем книга более высокого уровня… Перед ним – концентрированный Гимн Богу, вездесущей, всемогущей и единственно существующей реальности, той Реальности, которая сияет в Сердце каждого как его собственное истинное Я, Атман.

Пусть этот Гимн пробудит и укрепит Веру, пробудит и разовьёт Устремлённость, послужит толчком для искреннего Служения Высочайшему! Тому, чтобы просто БЫТЬ.

МИР МИР МИР

 

2

В настоящее время имеются фактически два самостоятельных издания “Собрания произведений”: тамильское и английское. Тамильское было впервые опубликовано еще в 1931 году. Оно состоит из трёх больших частей: оригинальные стихотворные произведения, переводы и прозаические работы ранних лет (куда входят записи Его ответов почитателям, а потому именуемые “Слова Милости”). Одухотворённое предисловие к этому собранию с описанием его компонентов включено в настоящее издание (см. с. 43– 45; на с. 403 см. комментарий). Первое издание английского “Собрания произведений”, составленное Артуром Осборном, вышло в 1959 году (всего было 6 изданий: 1959, 1969, 1972, 1974, 1979, 1996 годы, в том числе первые два подготовлены самим А. Осборном). Артур Осборн изменил композицию, на первое место вынес прозаические произведения ранних лет, включив их в состав оригинальных работ, кроме того, он написал предисловие к каждому из произведений, раскрывающее историю его создания. Позднее в это Собрание были помещены произведения, отсутствующие в тамильском издании, – стихи Махарши по различным поводам, отдельные стихи, выполненная Им обработка одного из важных текстов на тамили, а также глоссарии и предметный указатель. Японский текст “Собрания произведений”, опубликованный в 1996 году, – перевод с пятого издания английского “Собрания произведений Раманы Махарши”.

При подготовке русского издания “Собрания произведений” составитель исходил из следующих основных требований:

1) ясность структуры книги;

2) полнота представления материала;

3) доступность текстов как практикам, так и более широкому кругу читателей;

4) прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;

5) завершенность книги как единого целого, представляющего Учение Шри Раманы в его целостности для непосредственного восприятия.

В связи с этим:

– подготовка рукописи книги выполнена с использованием не только английского, но и тамильского издания “Собрания произведений” (по п. 2);

– в книгу включены произведения, отсутствующие и в английском и в тамильском изданиях, которые удалось обнаружить в [9], и фактически сейчас перед читателем – полное собрание произведений (нет только стихов по тамильской народной медицине и краткого резюме адвайтической работы “Адвайта Бодха Дипика” [Свет недвойственного Знания]) (по п. 2);

– произведена дополнительная классификация произведений Шри Бхагавана (оригинальных произведений – по разделам, обработок и переводов — по частям) – по п. 1;

– “Духовное наставление”, входящее в состав “Слов Милости”, вынесено в Приложение, ибо эта работа, ставшая классической, всё же не является оригинальным произведением Махарши (по п. 1),

– “связная” редакция “Кто я?”, написанная в форме эссе самим Шри Бхагаваном по материалам “вопросно-ответной” редакции, представляет собой квинтэссенцию Его учения, а потому поставлена первой в книге, хотя хронологически первым текстом является “вопросно-ответная редакция “Само-исследования” (по п. 3);

– дана только “связная” редакция “Кто я?”, ибо “вопросно-ответная” уже опубликована в [1] и весьма большим тиражом (по п. 1);

– в прозаические работы введены обе редакции “Само-исследования” (“связная” и “вопросно-ответная”); “связная” редакция подготовлена не Шри Бхагаваном, но под Его контролем, и она облегчает восприятие “вопросно-ответной” редакции — первого текста, написанного самим Учителем (по пп. 2 и 3);

– введено “завершающее” Приложение (по пп. 3 и 5);

– введены полные комментарии к собственно Учению (по п. 3);

– дан достаточно подробный комментарий к первому из Пяти Гимнов Аруначале (по п. 5);

– приведены воспоминания автора Предисловия к тамильскому изданию об истории его написания (по п. 4);

– введено иллюстративное оформление и художественное оформление (по п. 4);

– переработан глоссарий и составлен подробный указатель (по п. 3).

В обсуждении предварительных вариантов структуры настоящего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники; всем им он выражает свою глубокую признательность.

В русское издание включены предисловия к тамильскому и английскому изданиям “Собрания произведений”, прекрасно представляющие, соответственно, смысл входящих в “Собрание” работ и Жизнь-Путь их автора, Бхагавана Шри Раманы Махарши. Далее основной материал разбит на две книги: оригинальные работы, обработки и переводы.

Оригинальные работы (книга I) написаны в двух жанрах — проза и поэзия и выделены в две части.

Прозаических работ всего две: “Само-исследование” и “Кто я?”, но они были опубликованы Шри Раманашрамом, в конечном счете, в двух редакциях – исходной (“вопросно-ответной”) и переработанной (“связной”). Шри Бхагаван собственноручно записал свои ответы Гамбираму Сешайе (1900), которые затем были изданы в 1929 году в виде “вопросно-ответной” редакции “Само-исследования” (Садху Натанананда обработал эту редакцию, сделав из неё эссе, изданное в 1939 году). С работой “Кто я?” картина иная: ответы записал сам посетитель – Шивапракашам Пиллай (1901–1902) – и в 1923 году они были изданы как “вопросно-ответная” редакция “Кто я?”. Затем Шри Бхагаван Сам переработал её в эссе, изданное в 1925 году. Тамильское издание использует только “связные” редакции. Последние три английских издания включают в себя лишь “вопросно-ответные”. Наше издание содержит переработанную Шри Бхагаваном редакцию “Кто я?” и обе – “Само-исследования”. Переработанные редакции – более лёгкие для восприятия, что и определило порядок их представления. Этим же принципом определялся порядок расположения работ. “Кто я?” как квинтэссенция Учения и Практики, их краеугольный камень, выдвинута на первое место.

Поэтические произведения Шри Раманы разбиты на четыре раздела, из которых первые два имеют решающее значение.

Первый раздел – Учение, путь Знания, который и является вкладом Шри Бхагавана в сокровищницу мировой духовной теории и практики. Он состоит из двух поэтических произведений: 1) Суть Наставления (букв.: “Наставление в стиле Унди”; на тамили – Упадеша Ундийяр); 2) Сорок стихов о Реальности (букв.: “Сорок о том, что ЕСТЬ”; на тамили – Улладу Нарпаду) и дополнение к ним тоже из сорока стихов (на тамили – Улладу Нарпаду Анубандхам).

Первое произведение обычно рассматривается как наставление в Практике. Второе – как “теоретический” базис. Так или иначе, но Сущность учения Бхагавана Шри Раманы Махарши — в этом разделе.

Раздел второй — пять гимнов Шри Аруначале. Они написаны просветлённым Учителем с позиций души, ещё стремящейся к Освобождению путем Преданности, той Преданности, из которой вырастает Знание (“Бхакти — это мать джняны”). Для русскоязычного читателя и духовного искателя этот раздел также очень важен: на Пути Шри Раманы джняна и бхакти фактически неразделимы (“Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не отделяя одного от другого”, см. [2 , с. 77]).

Раздел третий – стихи по особому поводу. Первые три из них традиционно выделяются как очень важные, остальные отражают реакцию Шри Бхагавана на значимые события в Его и Шри Раманашрама жизни (см. также [3]). Четвертый раздел – коллекция остальных известных стихотворных произведений Учителя.

Обработки и переводы (книга II) в настоящем издании представлены тремя частями: работа с оригиналами на санскрите, тамили и английском языке. Львиную долю составляют обработки и переводы произведений на санскрите:

1) “Суть Бхагавад-Гиты” (Гита Сарам; в английском переводе – “Божественная Песнь“);

2) два перевода из Агам (причем оба сделаны Им по собственной инициативе);

3) шесть переводов работ Ади Шанкарачарьи, в том числе вольный перевод Вивекачудамани (“Бриллиант в короне различения“).

Изучение и освоение книги II, ориентированной строго на джняну, даёт возможность серьезному духовному искателю создать у себя мощный фундамент духовной традиции, ориентированной на чистую адвайту как переживание единого Я.

Русские издания Шри Раманашрама традиционно содержат приложения. В настоящем издании их два.

Приложение 1 – “Духовное наставление”; это сборник наставлений, которые Садху Натанананда получал начиная с 1923 года (опубликован впервые в 1928 году). Текст очень важен, особенно в плане разъяснения отношений Гуру – ученик, и он традиционно включается во все “Собрания произведений”.

Приложение 2 – “Ловушки на Пути”; это редакционная статья из периодического издания Шри Раманашрама – журнала The Mountain Path (“Горный Путь“) – за 1981 год (вып. II ) Здесь она — прекрасная помощь духовному практику, идущему путем Шри Раманы...

Содержательную часть книги завершают “Комментарии”. Сюда включены комментарии к фундаментальным произведениям из разделов “Учение” (Знание) и “Пять гимнов Аруначале” (Преданность-Знание); комментарии подготовлены строго по опубликованным материалам ближайших учеников Шри Раманы — ушедших и живущих, высокоавторитетных в “Рамана-движении”. Сюда же помещена история написания Предисловия к тамильскому “Собранию произведений”, история того, как Шри Бхагаван поставил на эту книгу печать Своей Милости...

Русские издания Шри Раманашрама также традиционно содержат и иллюстративное оформление (см. особенно [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: “Бхакти — мать джняны”... Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, любезно предоставил свои материалы специально для настоящего русского издания “Собрания произведений” Шри Раманы Махарши.

 

3

Познание единой Реальности, являющейся собственным Я, истинной природой каждого человека, которая сияет в его Сердечном центре как “Я–Я” (“Я есмь Я”, или “Я, Я, Я, Я……, Я, Я…”) – это Цель Учения Шри Раманы. Для описания этой Реальности Бхагаван в Своих произведениях использует тамильские термины: Тан (Сам, Я Сам, Себя, Самость) и Анмо (санскритский термин Атма, или “Атман”, на тамили) и непосредственно санскритский термин Атма, причём в основополагающих работах – “Суть Наставления” и “Сорок стихов о Реальности” – только Тан и производные от него. В английских переводах доминируют английские термины: основной — “the Self” (Самость, “Атман“), затем — “Self” (Я), или “real Self” (истинное Я), иногда – “Spirit” (Дух), а санскритский термин “Атман” встречается редко.

В настоящем издании переводчик следует терминологии Шри Бхагавана, давая в то же время и синонимы – для лучшего восприятия, поскольку все указанные русские термины являются синонимами, описывающими то, что лежит за мыслью, а значит, и словами. Любое слово, применяемое для описания Реальности, — только Указатель, а его восприятие зависит от способности читателя или слушателя, руководимого изнутри силой Милости, постичь обозначаемое им. Каждое такое слово обозначает сознание нашего собственного Бытия, которое мы называем “Я” или “Я есмь”. Здесь и в дальнейшем старославянское слово “есмь” будет использоваться для обозначения истины духовного Бытия, не связанного с эмпирическим существованием, фиксируемым одним из значений настоящего времени современного глагола “быть”. Поэтому словосочетание “Я есмь”, возможно, лучше всего передаёт то, что имеется в виду (“Я есмь” – Реальность. “Я есть это или то” – нереально. “Я есмь” – Истина, другое имя для “Атмана”. См. [2, с. 77]).

Терминология, используемая при переводе, мало отличается от принятой в изданиях Шри Раманашрама начиная с 1994 года ([2–4]). Расхождения с терминологией книги “Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе” заключаются в следующем:

– использование оригинального санскритского термина “Атман” или русского “Я есмь” как соответствия английскому “The Self” (вместо русского термина “Самость”);

– обозначение истинной природы человека, Атмана, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосочетания “Истинное Я” используется выражение “истинное Я” или словосочетание “Я есмь”);

– употребление терминов “Реализация” или “Осознание” (вместо “Осуществление”) и “Само-реализация” (вместо “Само-осуществление”).

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (английский — “I”) принимает различные значения, передаваемые в переводе следующим образом:

а) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое “Я есмь”,

б) “Я”, субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он ещё не осознал окончательно;

в) “я”; иллюзорное чувство отделённости, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом (“Я есть тело”).

В данном издании широко употребляется русский термин “сознавание”. Это перевод английского “awareness”; он передаёт “сознание” как процесс, как действие.

Подстрочные примечания – постраничные. Примечания, содержащиеся в английских оригиналах, нумеруются, а принадлежащие составителю-переводчику сопровождаются одной звездочкой (*) или их совокупностью.

В книге много санскритских терминов, составляющих “алфавит” духовной практики. Если толкование терминов введено непосредственно в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом случае термин даётся в квадратных скобках в именительном падеже.

В конце книги приводится и общий глоссарий, поясняющий используемые в её тексте санскритские и иные необъясненные термины. В его основу положен глоссарий, составленный А. Осборном к английскому изданию “Собрания произведений Раманы Махарши”. Глоссарий А. Осборна модифицирован и расширен.

Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для Учения Шри Раманы термина “Атман” он дается разрядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (истинная природа человека, Атман).

В настоящем издании заглавные буквы для терминов используются всюду, где:

1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана — всегда прописными буквами: ОН, ЕГО и т. д.);

2) явно проступает действие безличной Реальности (Бытие, Сила и т. п.);

3) упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его и т. п.; если в начале предложения, то – ОН, ЕГО и т. д.).

Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, предназначенный помочь читателю ориентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применить полученные им знания в своей духовной практике.

Настоящее издание Шри Раманашрама на русском языке завершается “Кратким путеводителем по Шри Раманашраму”, ориентированным на серьёзного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы пережить его саттви-ческую атмосферу и получить мощный импульс в своей садхане.

Описаны особенности жизни в Ашраме: а) святыни и достопримечательности; б) праздники; в) климат; г) жильё и питание. Дорога в Ашрам не простая, поэтому этот вопрос представлен достаточно детально. И, наконец, цикл стихов о впечатлениях и переживаниях духовного искателя в Ашраме – образный Путеводитель по его святой земле...

 

4

Переводчик и составитель русского издания отчетливо сознаёт, что подготовка и издание этой книги оказались возможны только благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упомянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Её инструментами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины духовного знания.

1. Сначала следует перечень тех, кто дал наиболее важный ранний вклад, повлиявший на сознание переводчика-составителя и на выбор его Пути. Этот вклад словами не описывается и благодарность тоже... Некоторые уже оставили свои тела и погрузились в Божественное, но они присутствуют в Духе этой книги:

Татьяна Александровна Ланина (группа тамильского языка Восточного факультета Ленинградского государственного университета; 1965)

Уильям Аткинсон (1965)

Зенон Косидовский (1969)

Владимир Львович Леви (1973)

Юрий Георгиевич Руденко (1974)

Лев Толстой (1976)

Артур Осборн (1979)

Джидду Кришнамурти (1981)

2. Сердечная благодарность всем перечисленным ниже, помогавшим – на разных этапах – в подготовке этой книги.

А. Перевод четвертого английского издания (1974) “Собрания произведений” (1984–1986):

Юрий Георгиевич Руденко

Евгений Максимович Глоба

Б. Подготовка окончательного варианта рукописи (1996–1998):

Члены Шри Раманашрама:

В. С. Раманан, Президент

В. С. Мани

Рамамани

Д. Джаяраман

Дэв Гогой

Т. В. Чандрамоули

Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём:

Свами Нирванананда Гири (Надежда Сутара)

Дэвид Годман

Майкл Джеймс

Знатоки тамильского и других восточных языков:

Свами Шантананда Пури

Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного университета)

Почитатели Шри Раманы:

Грэхем Бойд

Збигнев С. Е. Будай

Гульчехра и Кришна Кехр

Элис Уильямс

Юрий Георгиевич Руденко

В. Приобретение и освоение технических средств подготовки рукописи (1997–1998):

А. Рамана, основатель-директор АХАМ

Геннадий Иванович Новиков

Сергей Семенович Трейвус

Владимир Залманович Кривченок

Г. Издательская деятельность (1998):

Александр Викторович Старынин

Борис Леонидович Волков

3. Огромная личная признательность тем не-ашрамитам, кто оказывал материальную поддержку для пребывания в Шри Раманашраме и деятельности в нём:

А. Рамана

Владимир Ильич Танклевский (Смусин)

Роланд М. Олсон

4. Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка и издание этой книги были бы просто невозможны:

Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг

Владимир Ильич Танклевский (Смусин), друг

Олег Могилевер

Санкт-Петербург, 1998

P.S.

Настоящее второе издание этой книги выходит уже в Москве... Внесена некоторая литературная и содержательная правка, устранены замеченные полиграфические дефекты. В остальном издание полностью повторяет первое.

Пусть Свет Мудрости, излучаемый этой Книгой, озарит Сердце каждого её читателя!

17 июля 2003, Санкт-Петербург

 

Acknowledgements

The translator-editor of the Russian edition realises that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of spiritual knowledge.

1. First follows a list of those who have made the most important and indescribable contribution – that of influencing on the consciousness of translator-editor and the choice of his spiritual Path. This gratitude cannot be put in words. Several mentors have already been absorbed into the Lotus Feet of the Divine, but they are nevertheless present in the spirit of this book:

Tatiyana A. Lanina (Tamil Language Group, Faculty of Oriental Studies, Leningrad State University, 1965)

William Atkinson (1965)

Zenon Kosidovsky (1969)

Vladimir L. Levi (1973)

Juri G. Rudenko (1974)

Leo Tolstoy (1976)

Arthur Osborne(1979)

Jiddu Krishnamurti (1981)

2. Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

A. The translation of the fourth English edition (1974) of “The Collected Works” (1984–1986):

Juri G. Rudenko

Eugene M. Globa

В. The preparation of the final manuscript version (1996–1998):

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan, President

V. S. Mani

Ramamani

J. Jayaraman

Dev Gogoi

T. V. Chandramouli

Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

Swami Nirvanananda Giri (Nadhia Sutara)

David Godman

Michael James

Experts on Tamil and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri

Alexander M. Dubiansky (Institute of Asican and African Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Graham Boyd

Zbigniew S. E. Buday

Krishna and Gulchehra Kehr

Alison Williams

Juri G. Rudenko

C. The acquisition and the mastering of the technical means for the manuscript's preparation (1997–1998):

A. Ramana, Founder-Director, AHAM

Gennady I. Novikov

Sergei S. Treivus

Vladimir Z. Krivchonok

D. Printing and publishing (1998):

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

3. Tremendous personal gratitude is owed to those non-Ashramites who rendered material support for my stay and work at Sri Ramanasramam:

A. Ramana

Vladimir I. Tanklevsky (Smusin)

Roland M. Olson

4. Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation and publication of this book would have been impossible without these people:

Nadezhda V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky (Smusin), my friend

Oleg Mogilever

 

Предисловие к английскому изданию “Собрание произведений Раманы Махарши”

Махарши, Бхагаван Шри Рамана, происходил из семьи южноиндийских брахманов среднего достатка. Когда Он осознал Себя, истинное Я, Ему было только шестнадцать лет, Он ещё посещал школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной философии. Для осознания Себя, своей истинной природы, обычно необходимо некоторое изучение теории, сопровождаемое длительной и ревностной практикой, часто длящейся всю жизнь, но в большинстве случаев так и не завершаемой. Как говорят Мудрецы (те, кто достиг Само-реализации), результат здесь зависит от степени духовной зрелости человека. Духовное продвижение сравнимо с паломничеством, а жизнь – с одним днём этого пути: достижение человеком цели или степень приближения к ней частично определяются энергией продвижения и частично расстоянием от места его пробуждения и начала пути до Цели. Только в редчайших случаях возможно, как это случилось с Махарши, сделать единственный шаг и достичь этой Цели.

Сказать, что Махарши осознал Себя, вовсе не означает, что Он понял некую новую доктрину или теорию или овладел каким-то высшим состоянием или чудесными силами. Это значит, что “Я”, которое понимает или не понимает доктрину, обладает или не обладает силами, осознано как тождественное Атману, всеобщему Я, или Духу. Махарши сам описал случившееся простым и образным языком.

«Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Всё случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не служило тому причиной, и я не пытался объяснить это или найти причину страха. Я просто почувствовал, что “я собрался умереть”, и стал думать, что делать в этом случае. У меня не было мысли посоветоваться с доктором, моими старшими или друзьями; я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: “Сейчас пришла смерть, что это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело”. И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жёстко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, так что ни слово “я”, ни другое слово не было произнесено. «Ладно – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли я со смертью тела? Разве тело – это “Я”? Тело безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос “Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, “Я” – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что “Я” – бессмертный Дух». Всё это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. “Я” было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом “Я”. С этого момента “Я”, или истинное Я, мощным очарованием сфокусировало на себе моё внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Себя, Атман, не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но “Я” остаётся словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь ещё, я постоянно сосредоточен на Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моего Я и сознательного влечения к НЕМУ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕМ, а ещё менее — какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕМ».

Такое переживание тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живёт в нём постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения. Однако забвение эго истинным Я, даже когда сразу достигается осознание Себя, не даёт Освобождения, т. е. Само-реализации, из-за препятствий, создаваемых накопленными умственными склонностями. При этом тело часто принимается за Я и забывается, что на самом деле тело само пребывает в Я. Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени был в постоянном осознании тождества Единому Я.

В течение нескольких недель после этого Пробуждения Он оставался в своей семье, внешне продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел всё, что бы ни предлагалось. В спорах Он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Насколько возможно, Он приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие заметили утрату интереса к учебе и всей мирской деятельности и осуждали Его за это.

В Индии существует много святых мест, представляющих собой различные формы духовности и различные виды Путей. Священная гора Аруначала с городом Тируваннамалай, расположенным у её подножия, – высшая среди них, так как является центром прямого Пути Само-исследования под безмолвным влиянием духовного руководителя, Гуру, на Сердце преданного поклонника, сокровенным и священным Сердечным Центром Шивы, где Он всегда пребывает как Сиддха (Великий Единый).

Это – местопребывание Шивы, который, отождествляемый с Дакшинамурти, учит в Тишине, как это видно на примере жизни Бхагавана.

Это – Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своей Реализации это место волновало Махарши и притягивало подобно магниту.

“Слушайте: Он стоит как неодушевлённая Гора. Его действие таинственно, недоступно человеческому пониманию. С детских лет в моём уме сияло сознание, что Аруначала был чем-то исключительно величественным, но даже когда я узнал от других, что это Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он привлёк меня к Себе, успокаивая мой ум, я подошёл близко и увидел Его стоящим недвижимо”.

Когда Он заметил, что старшие осуждают Его пренебрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху, в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на Путь Само-исследования всех, кто приходил к нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг Него вырос Ашрам. Его имя – Венкатараман – было сокращено до Рамана, и Он был также назван Махарши, что значит маха риши, или “Великий Мудрец”, – титул, традиционно даваемый основоположнику нового Духовного Пути. Однако Его почитатели говорили о Нём обычно как о Бхагаване. В разговоре с Ним они также обращались к Нему в третьем лице: “Бхагаван”. Самореализация означает постоянное осознание тождественности Атману, Абсолюту, Духу, истинному Я всего существующего, это то состояние, которое Христос выразил словами: “Я и Отец мой – Одно”. Оно встречается крайне редко. Поэтому к достигшим его обычно обращаются как к Бхагавану, это слово означает “Бог”.

Для Бхагавана во время Его прибытия в Тируваннамалай вопрос об учениках или обучении не стоял. Он не испытывал ни малейшего интереса к проявленному миру, будучи полностью погружённым в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невыразимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было безразлично, будет ли продолжать жить Его тело, и Он не предпринимал никаких усилий, чтобы его. поддержать. Другие люди заботились о Его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда Он постепенно стал возвращаться к участию в жизни, это делалось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг Него.

То же относится и к изучению Им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утверждён, но Его последователи просили разъяснений. Всё началось с Паланисвами, ученика, который имел доступ к книгам по духовной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (родной язык – малаялам), поэтому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным образом Он читал книги для других преданных и стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему Он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта, которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и Оно проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной истинной природы, Атмана, подобно тому, как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но он реален как проявление Атмана, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая её, ибо, в конечном счете, почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления истинного Я.

Как сам Махарши осознал Себя без предварительных теоретических наставлений, так Он уделял мало внимания теории в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи читателю в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Атманом, истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлетворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог ответить: “Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнайте, кем вы являетесь теперь”. Таким образом Он поворачивал спрашивающего от ментального любопытства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (человека, осознавшего истинное Я): “Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы”. Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы философии и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

«Неправильно превращать вопрос “Кто я?” в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей».

“Нахождение источника эго” предполагает, как объяснял Махарши, концентрацию на Духовном Центре в теле – Сердце, расположенном в правой стороне груди. Следует сосредоточиваться так, “чтобы предотвратить появление мыслей”.

«Внушаемые ответы на исследование, такие как “Я – Шива ”, в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придёт сам собой. Ответ эго не может быть правильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследования. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придёт».

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

Махарши учил, что Само-исследование охватывает карма-маргу так же, как и джняна-маргу, путь Действия так же, как и путь Знания, ибо оно должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жизни – забрасыванием проявлений эгоизма вопросом “К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?” На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превращаются в инструмент сад-ханы. Поэтому тех, кто спрашивал, должны ли они отречься от жизни в миру, Он всегда отговаривал от такого шага, предписывая вместо этого выполнять свои жизненные обязанности без личной заинтересованности.

Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя “Кто я?”, или само-отдача». В другом случае Он сказал: “Отдайте себя мне и я сражу ум”. Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, который вёл к той же цели. Он говорил: “Бог, Гуру и подлинное Я в действительности не различны, но тождественны”. Те, кто следовал Пути Само-исследования, искали Я внутри, другие – на Пути Любви – подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более чем когда-либо Его почитателям ясно, что Махарши оставил Своё тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.

Таким образом, Махарши открывал тем, кто обращался к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Самоисследования был чистой джняна-маргой, основанной на безмолвной медитации в отшельничестве; более того, Мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу – темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живём. То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого Пути, сколько созданием нового, приспособленного к условиям нашего времени, которому можно следовать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу или пустыни, с периодической ежедневной медитацией и постоянным вспоминанием повсюду среди дневной деятельности, с опорой – или нет – на внешнюю обрядность.

Махарши писал очень мало Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. Это, конечно, не значит, что Он не хотел отвечать на поставленные вопросы. Если Он чувствовал, что они диктовались искренним стремлением к Знанию, а не праздным любопытством, то отвечал на них устно и письменно. Однако сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.

Почти всё написанное Им – ответ на запросы некоторых учеников, удовлетворяющий их духовные потребности, а потому в начале каждой работы дано краткое замечание, объясняющее её происхождение. Это сделано во имя интересов читателя, но особенно для того, чтобы никоим образом не ущемить широту их кругозора.

Необходимо отметить, что стихотворные произведения даны не в хронологическом порядке. Они упорядочены самим Бхагаваном для почитателя, коллекционировавшего их, и этот порядок сохранен здесь.

 

Предисловие к тамильскому изданию “Собрание произведений Раманы Махарши”

Это – Тируваннамалай, святое место, где сияет Аруначала, воздвигнутый Сам Собой Столб Огня. Аруначала, центр Земли, притягивает искателей, богатых тапасом, и дарует Освобождение тем, кто просто думает о Нём. Бхагаван Шри Рамана Махарши, который является формой Дакшинамурти и всегда пребывает в Атмане, истинном Я, удостоил это место своей Милостью; он дарует Милость своим состоянием Высочайшего Безмолвия. Он дарует Милость благодаря необычайному состраданию, которое льётся, словно поток. Это “Собрание произведений Раманы Махарши” (на тамили – Рамана Нуул Тиратти) – золотой дар, Его прасад нам.

Это благодаря нашим хорошим качествам и Счастью произведения различных жанров – проза, поэзия, диалог и песня – присутствуют в этой книге. Учёные и не столь учёные могут, равным образом, прочесть её и извлечь пользу соответственно уровням их понимания.

“Пять гимнов Аруначале” (Шри Аруначала Стути Панчакам), первая часть этой работы, были сочинены в те ранние дни, когда Шри Бхагаван только что начал говорить, прервав Безмолвие, мауну. Это Сам Поток Атмана. Преданные будут наслаждаться, читая объяснения о бхакти и джняне, данные самим Рамана Мурти. Он – Высочайшее Бытие, и Гимны пришли из Его Сердца. Это откровение (Шри Бхагавана) подтверждает Его собственный стих из первого гимна (на тамили — Акшара Мана Малай):

“Открой Своей собственной природой,

что каждый есть Сама Реальность, о Аруначала!”

Относительно второй оригинальной работы этого сборника – “Суть Наставления” (на тамили – Упадеша Ундийяр) – следует сказать, что она была написана по просьбе одного из преданных, Шри Муруганара. Он начал сочинять поэму Тирувунтийяр, но захотел, чтобы Шри Бхагаван направил его. Шри Бхагаван сам написал последние стихи и таким образом завершил произведение.

“Сорок стихов о Реальности” (на тамили – Улладу Нарпаду) и дополнение к ним (в сорока стихах) писались время от времени, в ответ на просьбы Его преданных. “Пять стихов об Атмане” сначала были написаны на языке телугу, а затем Шри Бхагаван сам перевёл их на тамили. “Песнь об аппаламе” (Аппала Патти) – песня, специально сочинённая Шри Бхагаваном, является подлинным шедевром. Шри Муруганар сочинил первую и вторую части песни “Самопознание” (Атма видья), но не мог её закончить. Шри Бхагаван пришел на помощь и написал третью часть. Вся песня сейчас хорошо известна. Упомянутые выше работы, оригинальные работы, написанные самим Махарши (Упадеша Нуун Малай), становятся всё слаще и слаще, по мере того как вы пробуете (читаете) их. Чем больше человек читает, тем больше и больше он просветляется. Преданные узнают это на собственном опыте.

После этого пира Знания мы имеем божественные слова Шивы и Кришны, переведённые самим Шри Бхагаваном. Сюда относятся Дэвикалоттара — наставление, данное Шивой для Парвати (Джняна Ачара Вичара Паталам), Сарваджняноттара, Поучение Шивы, данное Им Кумару (Атма Сакшаткара Пракаранам), и Бхагавад-Гита Сарам, сущность Бхагавад-Гиты, учения Господа Кришны.

Переводы с оригинального санскрита Шри Шанкарачарьи – Дакшинамурти Стотра (“Гимн Дакшинамурти”), Атма Бодха (“Познание Атмана”), Гуру Стути и Хастамалака стотра составляют четвёртую часть.

Книгу завершают “Слова Милости” (на тамили – Арул Моли Токуппи).

“Кто я?” (Нан яр): Шри Шивапракашам Пиллай записал поучения Шри Бхагавана и скомпоновал их. Хотя и небольшая, эта работа чудесным образом пленяет сердце.

“Само-исследование” (Вичара Санграхам): Эти поучения были даны Шри Бхагаваном письменно в ответ на вопросы Гамбирама Сешайи. В то время Махарши не имел потребности в речи. Особенностью этой работы является то, что Шри Бхагаван дал наставления для таких Путей, как карма, бхакти и т. д. Это было необычным, поскольку Он главным образом учил методу Само-исследования, поиска Себя, истинного Я, Атмана. Возможной причиной того, что наставления давались для других Путей, было то, что задающий вопросы сам следовал им.

“Духовное Наставление” (Упадеша Манджари) – подборка наставлений Шри Бхагавана, выполненная Садху Натананандой. Нет сомнения, что силой подобных нектару слов Бхагавана Шри Раманы Махарши, содержащихся в этой книге, вера в Господа возрастёт и борющиеся души достигнут Освобождения в форме великого Блаженства избавления от всех страданий.

Издатель

 

Книга I. ОРИГИНАЛЬНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ

 

 

Часть 1. ПРОЗА

 

Первый снимок Махарши (1900)

 

Раздел первый.

ПЕРЕСМОТРЕННЫЕ (“связные”) РЕДАКЦИИ

 

1. Кто я?

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие “письменные” ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями “Кто я?” и “Само-исследование”. Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной, форме.

В основе связной редакции “Кто я?” лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. [3, с. 128—136]. Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в [1]).

В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать “Кто я?” в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их.

Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] “Кто я?” при поиске Себя, “Я семь”, одно является наилучшим средством.

“Кто Я ?”* Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются обьекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: “Я не это, нет, и это не Я, и это” — то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, “Я есмь”, на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своём роде сила, шакти, в Атмане, в “Я есмь”, посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с “Я есмь”. При таком видении мира истинная природа “Я есмь” не открывается; и наоборот, когда “Я есмь” осознано, мир перестаёт казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому “Я” относится, и оно есть, в сущности, Я, “Я есмь” [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как “я”, есть ум. Если исследовать, откуда в теле “я”-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, “Я — Я”, с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведёт к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъёма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят местоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как “обращённость вовнутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живущее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью.

Только “Я есмь” [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновременно. “Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение её саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения, и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения? ” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “вспоминание” [смрити] истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Атмане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: “Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счастье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же. Это “Я есмь”-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее “Я есмь”. Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем “Я есмь”. Такое беспорядочное блуждание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. Подобно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием “Кто я?”. Как можно вести это исследование в поиске “Я семь”, просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, “Я есмь”, собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама* потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе (“я”) пребывает внутри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать “Я есмь”, которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: “Кто я, находящийся в оковах?” и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повёрнутым вовнутрь и пребывать таким образом в “Я есмь” только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании “Я есмь” как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придёт время, когда придётся забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы, окутывающие “Я есмь”, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?

Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?

 

2. Само-исследование

 

В 1900 году Гамбирам Сешайя, муниципальный служащий из Тируваннамалая, пришёл к Бхагавану с намерением получить разъяснения некоторых мест из книги Раджа-йога, написанной Свами Вивеканандой. Поэтому Бхагаван дал ему поучения и по Йоге. Ответы, данные в “Само-исследовании”, представляют самые первые написанные Им поучения (1900—1902). В конце тридцатых годов (1939) Садху Натанананда изложил опубликованную к тому времени вопросно-ответную редакцию “Само-исследования” (см. с. 89—118) в форме эссе из 12 глав. Эта “связная” редакция ещё при жизни Бхагавана, в сороковые годы, появилась в большинстве Его “Собраний произведений”, т. е. Он одобрил текст, хотя Сам не принимал участия в его создании.

 

ГЛАВА 1 .

кто я?

В этой главе ясно изложен путь исследования в Атмане, или вопрошания “Кто я?”

Разве не чувство “Я”, естественное для всех существ, выражается во всех их чувствах как “Я пришел”, “Я пошёл”, “Я сделал” или “Я был“? При исследовании этого вопроса мы обнаруживаем, что тело отождествляется с “Я”, так как движения и подобные функции относятся к телу.

Но тогда может ли тело быть этим “Я-сознанием”? Тело не существовало до рождения, оно составлено из пяти элементов, оно отсутствует в глубоком сне, и оно (в конце концов) становится трупом. Нет, тело не может быть “Я-сознанием”.

Это чувство “Я”, которое возникает в теле на некоторое время, по-другому называется эго, неведение, иллюзия, нечистота или индивидуальное “я”. Цель всех Писаний — это исследование (в Атмане, Я). Они провозглашают, что уничтожение чувства эго, индивидуального “я”, есть Освобождение. Как же тогда можно оставаться безразличным к этому Поучению? Способно ли тело, бесчувственное, как бревно, сиять и действовать как “Я”? Нет, не способно. Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как если бы оно действительно было трупом. Даже не шепчите “Я”, но проницательно исследуйте внутри, что это сейчас сияет в глубине Сердца как “Я”? Предваряя непрекращающийся поток переменчивых мыслей, там появляется постоянное, непрерывное сознавание, безмолвное и спонтанное (переживаемое), как “Я—Я” в Сердце. Если держаться этого сознавания и оставаться спокойным, то оно полностью уничтожит чувство “Я” в теле, эго, и само исчезнет, словно огонь, сжигающий камфару. Мудрецы и Писания свидетельствуют, что это и будет Освобождение.

Пелена неведения не может полностью скрыть подлинную природу “Я”. Как она может? Даже невежественный не устаёт говорить о “Я”. Неведение только скрывает Реальность, (представление) “Я-есть-Атман”, или “Я есть чистое Сознание”, и смешивает “Я” с телом.

Атман самолучезарен. Не нужно давать Ему, так или иначе, мысленного образа. Мысль, представляющая Его, сама является зависимостью, потому что Атман (Я, или “Я есмь”) — это Сияние, превосходящее тьму и свет; не следует думать о Нём, используя ум. Такое представление закончится узами, тогда как Атман самопроизвольно сияет как Абсолют. Это исследование в Атмане, проводимое в медитации с чувством преданности, развивается в состояние погружения ума внутрь Атмана и ведёт к Освобождению и неограниченному Блаженству. Великие Мудрецы провозгласили, что только с помощью этого ревностного, самоотверженного исследования в Атмане можно достичь Освобождения. Поскольку эго в форме “я”-мысли есть корень древа иллюзии, его уничтожение разрушает иллюзию точно так же, как дерево падает, когда его корни отрублены. Этот лёгкий метод уничтожения эго один достоин именоваться бхакти (преданность), джняна (Знание), Йога (Союз) и дхьяна (медитация).

В сознании “Я-есть-тело” содержатся три тела, составленные из пяти оболочек. Если такая форма сознания удалена, всё остальное уходит само собой, ибо все другие тела зависят от представления “Я-есть-тело”. Нет нужды устранять их по отдельности, так как священные тексты провозгласили, что мысль одна есть узы. Их окончательное предписание в том, что наилучший метод (духовной практики) — отдать ум в форме “я”-мысли Ему (Атману, Я, или “Я есмь”) и, сохраняя полное спокойствие, не забывать Его.

 

ГЛАВА 2 .

УМ

В этой главе кратко описана природа ума, его состояния и местонахождение.

Согласно Писаниям индуизма, сущность, известная как “ум”, происходит от тонкого экстракта поглощённой пищи, который расцветает как любовь, ненависть, вожделение, гнев и т. д., который есть вся сумма менталитета, интеллекта, желания и эго, который, даже имея такие разнообразные функции, носит родовое имя “ум”, который воплощен в не имеющих сознания обьектах, познаваемых нами, который, хотя сам и лишён сознания, кажется сознающим, будучи связан с Сознанием, так же как накалённая докрасна железная болванка кажется огнём; которому присущ принцип видоизменения; который является преходящим и составлен из частей, способных принимать любую форму, словно природный лак, золото или воск, который есть основа всех коренных принципов [таттвы]; который расположен в Сердце, словно зрение — в глазах и слух — в ушах; который сообщает свой характер личному “я” и который, думая об объекте, уже связанном с сознанием, отражённом в мозг, становится мыслеформой, который находится в контакте с этим объектом посредством пяти чувств, управляемых мозгом; который присваивает такое знание себе с чувством: “Я осведомлён об этом и об этом”, наслаждается объектом и в конце концов удовлетворяется.

Размышление о возможности съесть нечто будет мыслеформой ума. “Это — хорошо. Это — нехорошо. Это — можно съесть. Это — нельзя съесть”; подобные различающие понятия составляют различающий интеллект. Поскольку ум один составляет коренной принцип, проявляющийся как три сущности — эго. Бог и мир, его поглощение и растворение в Атмане есть окончательное освобождение, известное как кайвалья, которая есть то же, что и Брахман.

Чувства, будучи размещены вовне как орудия познания объектов, являются внешними; ум, будучи внутренним, есть внутреннее чувство. Понятия “внутри” и “вовне” относятся к телу, в Абсолюте они значения не имеют. Чтобы показать весь обьективный мир пребывающим внутри, а не снаружи, Писания изобразили космос имеющим форму лотоса Сердца. Но Сердце есть не что иное, как Атман. Точно как восковой шар золотых дел мастера, хотя и скрывающий мельчайшие крупинки золота, всё ещё выглядит словно простой ком воска, так и все личности, погружённые в темноту неведения [авидья], или вселенскую вуализацию [майя], в своем глубоком сне сознают только неведение.

В глубоком сне физическое и тонкое тела хотя и вошли в темноту вуализации, но все еще лежат погруженные в Атман. Из неведения появляется эго — тонкое тело. Ум должен быть преображен в Атман.

Ум есть, на самом деле, только сознание, поскольку он чист и прозрачен по природе: в этом чистом состоянии, однако, он не может быть назван умом. Ошибочное отождествление одного с другим — это работа загрязненного ума. То есть чистый, незагрязненный ум, будучи абсолютным Сознанием, при забывании своей первичной природы подавляется качеством темноты [тамас] и проявляется как этот физический мир. Аналогичным образом, подавленный активностью [раджас], он отождествляет себя с телом и, появляясь в проявленном мире как “я”, ошибочно принимает это эго за реальность. Таким образом, под влиянием любви и ненависти он совершает хорошие и плохие поступки и в результате попадает в колесо рождений и смертей. Каждый по собственному опыту знает, что в глубоком сне и в обмороке нет сознавания собственного “Я” или объективного мира. Позднее переживание “я пробудился от крепкого сна”, “я пришел в сознание” выступает как различительное знание, порожденное естественным состоянием. Это различительное знание называют виджняна. Оно сияет не само по себе, но всегда держится либо Атмана (Я), либо не-Атмана (не-Я). Когда оно придерживается Атмана, то называется истинным Знанием, оно есть ментальное сознавание в Атмане, или постоянное сознавание. Когда же это различительное знание сочетается с не-Атманом, его называют неведением. Состояние, в котором различительное знание держится Атмана и сияет, как Атман, именуется ахам cnxурана, или пульсация Я. Ахам спхурана не есть нечто отдельное от Атмана, она есть знак приближающегося осознания Атмана. Однако это не состояние Первичною Бытия. Источник, в котором эта пульсация появляется, называют праджняна (Сознание). Это тот источник, который Beданта называет праджняна гхана. Шанкарачарья в “Вивекачудамани” описывает Вечное Состояние [праджнчна гхана] следующим образом: “В оболочке интеллекта вечно сияет Атман, самолучезарный свидетель всего. Сделав Его своей Целью, которая совершенно отлична от нереального, наслаждайся Им на опыте посредством непрерывного тока мысли как своим собственным Я”.

Вечно сияющий Атман — единый и всеобщий. Несмотря на то что личность переживает три состояния — бодрствования, сна и глубокою сна, — Атман остаётся чистым и неизменным. Три тела — физическое, тонкое и причинное — Его не ограничивают, и Он превосходит тройственное отношение видящий-видение-видимое. Пояснительный рисунок, следующий ниже, будет полезен в понимании неизменного состояния Атмана, превосходящего иллюзорные проявления, упомянутые выше.

1. Пламя представляет Атман.

2. Дверь — глубокий сон.

3. Порог двери — принцип интеллекта [махат] как источник эго [ахамкара].

4. Внутренние стенки — неведение [авидья].

5. Прозрачное зеркало — эго.

6. Окна — пять чувств.

7. Внутренняя комната — причинное тело в глубоком сне.

8. Средняя комната — тонкое тело в состоянии сна со сновитениями.

9. Открытый двор — физическое тело в состоянии бодрствования.

Внутренняя и средняя комнаты вместе с открытым двором представтяют личность.

Рисунок иллюстрирует, как светящееся Сознание Атмана, сияющее Само по Себе, действует как причинное тело (7) во внутренней комнате, окружённой стенами неведения [авидья] (4), и идёт мимо двери глубокого сна (2), которая движется жизненными силами благодаря ходу времени и согласно судьбе, через порог (3), расположенный напротив выставленного зеркала эго (5). Оно проходит как отражённый от эго свет в среднюю комнату сна со сновидениями (8) и затем выходит в открытый двор бодрствования (9) через коридоры, или окна, пяти чувств (6). Когда дверь глубокого сна (2) закрыта силой ума (т. е. жизненными силами) благодаря ходу времени и согласно судьбе, светящееся Сознание Атмана уходит от состояний сна и бодрствования в глубокий сон без сновидений и остаётся Самим Собой без чувства эго. Рисунок также иллюстрирует безмятежное существование Атмана как отличного от эго и трех состояний глубокого сна, сновидений и бодрствования.

Личное “я” в течение бодрствования пребывает в глазах, в состоянии сновидений оно находится в шее, а в течение глубокого сна — в Сердце. Но Сердце — главное среди этих местопребываний, и поэтому личное “я” никогда полностью не покидает Сердце. Хотя конкретно и говорится, что шея является местопребыванием ума, мозг — интеллекта, а Сердце или тело в целом — эго, Писания тем не менее убедительно утверждают, что Сердце есть местопребывание той совокупности внутренних чувств, которая именуется умом. Мудрецы, исследовав все различные тексты Писаний, лаконично сформулировали в целом истину, что переживанием каждого является Сердце как первоначальное местонахождение “Я”.

 

ГЛАВА 3

. МИР

В этой главе показано, что мир не имеет реальности сам по себе и не существует отдельно от Атмана.

Творение: Основная цель Писаний — раскрыть иллюзорную природу мира и обнаружить Высочайший Дух как единственную реальность. Они создали теорию творения, имея в виду исключительно эту цель. Они даже входят в детали и занимают искателей самого низкого порядка описанием последовательного появления Духа, неустойчивости отражённого сознания, основных элементов, мира, тела, жизни и так далее. Но для продвинутых духовных искателей, высокого порядка, Писания обычно говорят, кратко, что весь мир появляется, словно панорама во сне, которая кажется объективной и независимо существующей благодаря неведению Атмана и как следствие одержимости мешающими мыслями. Они (Писания) стремятся показать мир как иллюзию, чтобы открыть Истину. Те, кто осознал Себя прямым и непосредственным переживанием, ясно воспринимают, без всяких сомнений, что этот феноменальный мир абсолютно не существует как объективная, независимая реальность.

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ ВИДЯЩИМ И ВИДИМЫМ

Объект видения: познаваемое Видящий: познающий

Тело, горшок и т п Глаз

Глаз Зрительный нервный центр в мозгу

Зрительный нервный центр в мозгу Ум

Ум Личное “я”, или эго

Личное “я” Чистое Сознание

Так как Атман, который суть чистое Сознание, познает всё, как установлено в вышеприведенной классификации, Он есть основной Видящий. Все остальное — эго, ум и т. п. является просто Его обьектами. Субъект в одной строке классификации становится обьектом в нижеследующей; поэтому каждый из них — за исключением Атмана, или чистого Сознания, есть только облечённый в конкретную форму объект, и он не может быть истинным Видящим. Поскольку Атман не может стать обьектом и не может познаваться чем-либо ещё и так как Он — Наблюдатель, видящий всё остальное, субьектно-объектное отношение и кажущаяся субъективность Атмана существуют лишь в относительном плане и исчезают в Абсолюте. Воистину, нет ничего, кроме Атмана, который не является ни видящим, ни видимым, ни субъектом, ни объектом.

 

ГЛАВА 4.

ЭГО

(Джива)

В этой главе говорится, как Атман Сам становится эго [джива], и объясняется природа эго.

Ум есть не что иное, как “я”-мысль. Ум и эго — одно и то же. Интеллект, воля, эго и личность в совокупности составляют тот же самый ум. Также и человека описывают по-разному, в соответствии с различными сторонами его деятельности. Личность есть не что иное, как эго, которое опять-таки есть только ум. Одновременно с возникновением эго появляется ум, связанный с отраженной природой Атмана, как докрасна раскалённый железный шар в известном примере. Как понять природу огня в раскалённом докрасна железе? Как быть единым с этим Огнем? Так как личность есть не что иное, как эго, и поскольку она неотделима от Атмана, как огонь и докрасна накаленный железный шар, нет другого индивидуального “я”, чтобы действовать свидетелем личности, чем сама личность, функционирующая как эго, которое, в конце концов, есть только ум, связанный с отраженным Сознанием. Точно так же Атман не только сияет, не затронутый ничем, в Сердце, подобно огню в железе, но Он также и бесконечен, словно пространство. ОН сияет Сам по Себе в Сердце как чистое Сознание, как Один-без-второго и, универсально проявляясь как то же самое во всех личностях, известен как Высочайший Дух. “Сердце” — суть просто другое имя для Высочайшего Духа, поскольку Он пребывает во всех Сердцах.

Таким образом, докрасна нагретое железо есть личность, огненно-красный жар в нём — свидетельствующий Атман, а железо — есть эго. Огонь в его Чистоте есть всюду присутствующий и всезнающий Высочайший Дух.

 

ГЛАВА 5 .

ВЫСОЧАЙШЕЕ БЫТИЕ

В этой главе показано, что форма Атмана есть форма Бога и Он пребывает в форме “Я—Я”.

Всеобщий принцип, лежащий в основе соотношения между идеями “внутри” и объектами “вовне”, есть истинное значение слова “ум”. Поэтому тело и мир, которые появляются духовному практику как внешнее, суть только ментальные отражения. Во всех этих формах проявляется лишь Сердце. В глубине, сердцевине всеобъемлющего Сердца, то есть в пространстве чистого ума, всегда сияет самосветящееся “Я”. Поскольку Оно проявлено в каждом, Его также называют всеведущим Свидетелем, или Четвертым Состоянием.

Бесконечное Пространство есть Реальность, известная как Высочайший Дух, или Атман, который сияет без эгоизма как Сознание внутри “Я”, как Единое во всех личностях. Только это лежит за пределами Четвертого Состояния. Следует медитировать на Пространстве-Абсолютного-Сознания, которое сияет — всеохватное, внутри и снаружи, вдохновение Четвертого Состояния, — словно пространство, одновременно наполняющее собой сокровенное синее ядро светящегося пламени и природное пространство вдали. Истинное Состояние — то, которое сияет повсюду, как пространство, включающее пламя и простирающееся за ним. Не следует обращать внимание на свет. Достаточно знать, что Реальность есть Состояние, свободное от эго. Когда жестом ссылаются на себя, каждый указывает на грудь, и это — достаточное доказательство того, что Абсолют пребывает как Атман, “Я есмь”, в Сердце. Риши Васиштха также говорит, что искать Атман вовне, забывая Его постоянное сияние как “Я—Я” в Сердце, значит выбросить бесценную божественную жемчужину ради блестящей гальки. Ведантисты считают кощунством рассматривать Единое Высочайшее Я, творящее, поддерживающее и поглощающее, как отдельных богов — Ганапати, Брахму, Вишну, Рудру, Махешвару и Садашиву.

 

ГЛАВА 6.

ЗНАНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО АТМАНА

В этой главе описывается способ осознания Атмана.

Когда ум в форме эго, который принимает тело за Атман и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство “Я” в теле, “я”, уходит, и вопрошание “Кто пребывает в теле?”, проводимое спокойным умом, будет переживаться как “Я—Я”. Это “Я—Я” есть не что иное, как Абсолют, Атман, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога. После этого следует оставаться спокойным, с убеждением, что Атман сияет как всё и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и трансцендентальным Бытием. (Такое состояние) известно как медитация на Истине, выражаемая изречением “Шивохам”, или “Я есть Шива”, и оно также именуется Четвертым Состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого переживания, есть Бог, многообразно именуемый как Состояние по ту сторону Четвертого, Вездесущее, Высочайшее Бытие, сияющее внутри как Сердцевина Божественного Пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации, шестом и седьмом шагах восьмеричной Йоги, как Пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сияющий в небе ума, Блаженство, Атман и Мудрость. Длительной непрерывной и устойчивой практикой этой медитации на Атмане как “Я есть Высочайшее” завеса неведения в Сердце и все проистекающие препятствия будут удалены, давая в результате совершенную Мудрость. Такое познание Реальности, постоянно пребывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действительно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает все, что существует. Это подтверждают тексты Писания: “Мудрец блаженно пребывает в городе девяти врат, который есть тело” и «Тело есть храм, личное “Я” есть Абсолют. Если Он почитается как “Я есть Высочайшее”, то последует Освобождение, Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пещера; эта пещера есть только Сердце, трансцендентальное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры». Такой метод осознания Абсолюта известен как дахара видья, или Интуитивное Познание Сердца. Что ещё можно сказать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием.

 

ГЛАВА 7 .

ПОЧИТАНИЕ БОГА

В этой главе говорится, что постоянное сознавание Атмана есть подлинное почитание и аскёза [тапас].

Цель почитания Безличного Высочайшего Бытия состоит в непрерывном памятовании истины, что вы есть Брахман, потому что медитация “Я есть Брахман” охватывает жертвоприношения, дары, аскёзу, ритуал, молитву, йогу и почитание. Единственный путь преодолеть препятствия к вашей медитации — не позволять уму задерживаться на них, а обратить его внутрь Себя и там незаинтересованно свидетельствовать всё, что происходит. Другого способа нет. Даже на мгновение не теряйте видения Атмана. Фиксация ума на Атмане, или “Я”, пребывающем в Сердце, есть совершенство в йоге, медитации, мудрости, преданности и почитании. Поскольку Высочайшее Бытие пребывает как Атман, постоянный отказ от ума погружением его в Атман и охватывает, как говорят, все формы почитания. Если ум под контролем, то все остальное контролируется. Ум сам по себе — течение жизни; невежественный говорит, что по форме он напоминает свернувшуюся змею. Шесть тонких центров [чакры] — лишь ментальные представления, имеющие значение только для начинающих в йоге. Мы проецируем себя на идолы и почитаем их, так как не понимаем истинного внутреннего почитания. Знание Атмана, который знает всё, есть совершенное Знание.

Мы отвлекаемся различными мыслями, но если будем непрерывно размышлять об Атмане, который есть Бог Сам, то эта единственная мысль должным образом заменит все отвлечения и сама в конце концов исчезнет; чистое Сознание, которое в конечном счете одно остаётся, и есть Бог. Это — Освобождение. Никогда не забывать свое собственное абсолютно безупречное, чистое Я — вершина йоги, мудрости и всех форм духовной практики. Даже если ум без устали блуждает, запутанный во внешнем, и так невнимателен к своему собственному Я, следует оставаться бдительным и вспоминать: “Я не тело. Кто я?” Вопрошая таким образом, ум поворачивается обратно к своему первичному состоянию. Исследование “Кто я?” — это единственный способ положить конец всем несчастьям и войти в высочайшее Блаженство. Что бы ни говорили и как бы ни формулировали, вся истина заключена в этих двух словах.

 

ГЛАВА 8 .

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Эта глава учит, что Освобождение может быть в самом деле получено постоянной и продолжающейся медитацией на Атмане в форме “Шивохам” (Я есть Шива), которая означает “Я есть Атман”. Также описаны отличительные признаки дживанмукти (Освобождения при жизни) и видехамукти (Освобождения после смерти).

Личное “я”, которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим “я” Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает поиск пастухом ягненка, которого он всё время несет на своих собственных плечах.

Однако не помнящее Себя эго не получает Освобождение, т. е. Само-реализацию, даже когда однажды случится проблеск осознания Атмана, из-за препятствия, создаваемого накопленными склонностями ума. Эго обычно смешивает тело с Атманом, забывая, что оно само есть действительно Атман. Длительно культивируемые склонности на самом деле искореняются длительной медитацией. “Я не тело, не чувства, не ум и т. д. Я есть Атман”. Поэтому эго, т. е. ум, который есть не что иное, как пучок склонностей, и который смешивает тело с “Я”, должно быть подавлено, и тогда высочайшее освобожденное Состояние, известное как Само-реализация, будет наверняка достигнуто после длительного преданного почитания Божественного Я, Атмана, который есть истинное Бытие всех богов. Такое само-исследование истребляет ум и в конечном счете само уничтожается, так же как палка, используемая для перемешивания погребального костра, в конце концов сама сгорает. Это есть состояние Освобождения. Атман, Мудрость, Знание, Сознание, Абсолют и Бог означают одно и то же.

Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чиновником, просто однажды увидев такого чиновника? Им можно стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, которое как ум порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно — Атман? Разве это возможно без разрушения ума? Может ли нищий стать королем, просто посетив его и обьявив себя королем? Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медитацией: “Я есть Атман, Абсолют”, невозможно достичь трансцендентального Состояния Блаженства, которое тождественно упразднению ума. «Я есть Абсолют, и Абсолют есть Я. Я есть только Абсолют. Покрытое шелухой — это рис-падди, который становится настоящим рисом, когда шелуха отлущена. Точно так же ограниченный действием человек есть индивидуальное “я”, а когда завеса удалена, человек сияет как Абсолют». Так провозглашают Писания, которые далее утверждают: “Ум необходимо обратить вовнутрь и удерживать в Сердце, до тех пор пока чувство эго, пускающее ростки как невежественный ум, не будет уничтожено. Это есть и мудрость и медитация, а всё остальное — просто лекторство и педантизм”. И в соответствии с этими последними словами следует установить ум на Нём, сознавать Его и понимать Его со всем возможным старанием.

Так же как актер-брахман не забывает, что он — брахман, какую бы роль он ни исполнял, так и человек не должён смешивать себя со своим телом, но обязан иметь твердое знание своего бытия Атманом, какой бы его активность ни была. Это знание проявится как ум, погружённый в свое собственное природное Состояние. Такое погружение ведет к высочайшему Блаженству, когда Атман самопроизвольно открывает Себя. Тогда человек не будет затрагиваться удовольствием и болью, возникающими от контакта с внешними объектами. Все будет восприниматься без привязанности, как во сне. Нельзя допускать возникновения таких мыслей, как: “Это хорошее или то? Это надо сделать или то?” Как только мысль возникает, она должна быть уничтожена в ее источнике. Если мысль принята даже на короткое время, задержалась, она швырнет человека наземь, словно вероломный друг. Может ли ум, установленный в своем подлинном Состоянии, обладать чувством эго или иметь какие-либо нерешенные проблемы? Разве такие мысли сами не составляют рабства? Следовательно, когда такие мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склонностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать назад, к его истинному Состоянию, но его также необходимо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям. Разве не благодаря забывчивости Себя, “Я есмь”, такие мысли возникают и причиняют всё больше и больше страданий? Хотя различающая мысль: “Я не делатель; все действия являются только реакциями тела, чувств и ума” помогает повернуть ум обратно к его главному Состоянию, тем не менее она всё ещё — мысль, но мысль, необходимая тем умам, которые увлечены многодумием. С другой стороны, может ли ум, непоколебимо установленный в божественном Я и остающийся незатронутым, даже когда вовлечен в активности, выдавать такие мысли, как: “Я — тело. Я занят работой” или же различать: “Я не делатель, эти действия являются просто реакциями тела, чувств и ума”? Нужно постепенно, всеми возможными средствами, стараться всегда осознавать Себя. Если человек преуспеет в этом, то все достигнуто. Не позволяйте уму отвлекаться к какому-нибудь другому объекту. Необходимо пребывать в Атмане без чувства бытия делателем, даже когда выполняемая работа предопределена судьбой — подобно тому как ведёт себя сумасшедший. Разве множество почитателей не достигли многого такой позицией непривязанности и такой непоколебимой преданностью?

Ясность, подобная ясности безоблачного неба, характерна для пространства ума, потому что качество чистоты [саттва] — подлинная природа ума. Будучи взволнован качеством активности [раджас], ум становится беспокойным и, под влиянием темноты [тамас], проявляется как физический мир. Когда ум, с одной стороны, становится беспокойным, а с другой — появляется как твёрдая материя, Реальность не распознается. Как тонкая шелковая нить не может ткаться тяжёлым железным челноком, а нежные тени живописи неразличимы при свете пламени, дрожащем на ветру, так и Осознание Истины невозможно умом, который стал грубым под влиянием тамаса и беспокойным под влиянием раджаса. Потому что Истина чрезвычайно тонка и безмятежна Ум будет очищен от загрязнений только бесстрастным исполнением обязанностей в течение нескольких рождений, обретением достойного Учителя, учением у него и непрерывной практикой медитации на Высочайшем. Превращение ума в мир инертной материи за счет качества темноты [тамас], его беспокойство, вызванное качеством активности [раджас], прекратятся. Тогда ум вновь обретёт свою тонкость и спокойствие. Блаженство Атмана может проявиться только в уме, ставшем тонким и устойчивым благодаря усердной медитации. Тот, кто переживает блаженство Атмана, освобождён даже еще при жизни.

Когда ум постоянной медитацией лишён качеств темноты и активности, блаженство Атмана ясно проявится внутри тонкого ума. Йогины обретают всезнание посредством подобной глади ума. Лишь тот, кто достиг такой тонкости ума и получил Осознание Атмана, освобождён ещё при жизни. То же самое состояние описано в Рама Гите как Брахман без атрибутов, единый всеобщий невидоизменяемый Дух. Тот, кто достиг непрерывного вечного Состояния за пределами даже этого Духа, превосходящего ум и речь, назван видехамукта; т. е., когда даже вышеописанный тонкий ум уничтожен, переживание Блаженства как таковое также исчезает. Достигший тонет и растворяется в бездонности Океана Блаженства и не сознаёт что-либо постороннее. Это есть видехамукти. Нет ничего выше него. Такое состояние — конец всего.

Когда человек продолжает пребывать Собой, переживание “Я есть высочайший Дух” растёт и становится естественным: беспокойность ума и мысль об этом мире должным образом прекращаются. Поскольку без участия ума переживание невозможно, Осознание случается с тонким умом. Так как видехамукти означает полное растворение даже тонкого ума, это Состояние — вне опыта. Оно является трансцендентальным Состоянием. “Я не тело. Я есть чистый Дух” — это ясное и несомненное переживание дживанмукты, т. е. того, кто освобождён ещё при жизни. Тем не менее, если ум не разрушен полностью, у человека есть возможность внешне показаться несчастным при случайной связи с объектами, предопределённой его судьбой. Для внешнего наблюдателя он может также показаться не реализовавшим вечное непрерывное Блаженство, потому что его ум кажется волнующимся. Но Блаженство Освобождения при жизни возможно только для ума, ставшего тонким и безмятежным в результате длительной медитации.

 

ГЛАВА 9 .

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЙОГИ

В этой главе описан путь Йоги для получения Само-реализации, овладение контролем ума посредством контроля дыхания.

Для достижения преданности, устремлённости, в форме медитации, описанной в предыдущей главе, предписаны шаги типа ямы и ниямы (первые две ступени аштанга, или восьмеричной, йоги, объяснённой ниже). Эти шаги имеют две формы, одна из которых — йогической природы, другая имеет природу джняны. Контроль дыхания есть йога. Устранение ума есть джняна. Какой из этих подходов будет более лёгким для конкретного духовного практика, зависит от его врождённых склонностей и зрелости. Оба ведут к одинаковому результату, ибо при контроле дыхания ум становится контролируемым, а устранением ума сдерживается и дыхание. Цель обоих этих методов — успокоение и устранение ума.

Яма (моральный самоконтроль, являющийся необходимой подготовкой для йогического Пути; более подробно: воздержание от лжи, убийства, воровства, похоти и зависти), нияма (дисциплинирующие требования), асана (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отвод чувств от внешних объектов), дхарана (сосредоточенное внимание), дхьяна (устойчивое непрерываемое созерцание), самадхи (отождествление себя с Атманом). Это восемь элементов йоги. Контроль дыхания, упомянутый среди них, состоит из выдоха, вдоха и задержки. В то время как все шастры говорят, что выдох и вдох должны быть равной продолжительности, а задержка дыхания в два раза дольше, в раджа-йоге задержка в четыре раза превышает вдох и в два раза — выдох. На пути раджа-йоги контроль дыхания имеет особое значение. Если этот контроль практикуется в соответствии с возможностями, без напряжения, но регулярно, то тело до известной степени устаёт, однако становится спокойным, а желание быть в состоянии Блаженства постепенно возникает в уме. После этого надо пытаться выполнить пратьяхару. Последняя делает ум целостным и однонаправленным, так что он не гоняется за внешними объектами имени и формы. Так как ум, в данный момент ещё бегающий за внешностями, редко может оставить их и уравновесить себя сам, прилагаются усилия, чтобы сделать его целостным и успокоить, придерживая у какой-то особенной цели следующими средствами:

— пранава джапа (повторение священного слога ОМ) и другие мантры, повторяемые мысленно;

— фиксация внимания между бровями;

— концентрация на кончике носа;

— слушание звуков, возникающих в ушах, с чередованием, т. е. стараясь услышать звук в левом ухе правым ухом и наоборот.

После этого надо пытаться выполнить дхарану (концентрацию внимания). Это означает фиксацию ума на центре, годном для медитации. Сердце и брахмарандхра (“родничок” на макушке головы) рекомендованы как подходящие места для дхараны. Ум останавливается в одном из этих двух мест, в то же время представляя себе личное божество в форме пламени света, сияющего там. Если внимание фиксируется на Сердце, это — восьмилепестковый лотос, если на брахмарандхре, то это тоже восьмилепестковый лотос, хотя, говорят, состоящий из сахасрадалы (тысячи лепестков), по 125 маленьких лепесточков в одном лепестке. Концентрируясь таким образом, человек должен медитировать, что он не является существом, отдельным от своего божества, и что пламя света есть форма его Атмы (Духа, пли “Я есмь”). Другими словами, это есть медитация на “Я—Он”. Писание говорит, что всепроникающий Брахман Сам сияет в Сердце как “Я—Я”, свидетель интеллекта. Если человек спрашивает “Кто я?”, то тогда Он (Божество, или Атман) будет найден сияющим (пульсирующим) как “Я—Я” в лотосе Сердца. Такая практика есть также медитация, и она гораздо лучше, чем медитация “Я—Он”. Можно практиковать то, что даётся легче. Практикой медитации такого вида человек перестаёт сознавать себя, свои действия, и его ум погружается в Атман. Тонкое состояние, в котором даже пульсация утихает, есть состояние самадхи. Необходимо только остерегаться глубокого сна в этом состоянии. Тогда оно дарует высочайшее Блаженство. Всякого, кто практикует это ежедневно и регулярно, Бог благословит на высочайшем Пути, на котором он достигнет совершенного Мира. Поскольку имеются тщательно разработанные трактаты по элементам аштанга йоги, здесь изложено только самое необходимое. Любой желающий знать больше должен обратиться к опытному практикующему йогину и узнать подробности от него.

Пранава есть повторение священного слога ОМ на три с половиной такта. А, У, М и полтакта после М. Из этих букв А символизирует состояние бодрствования, грубое тело и творение, У означает дремотное состояние, тонкое тело и сохранение; М представляет глубокий сон, индивидуальное “я”, успокоенное в нём, — причинное тело и растворение. Половина такта символизирует четвёртое состояние, истинное состояние Я, или Атман. Состояние выше этого есть состояние чистого Блаженства. Четвёртое состояние, полученное в медитации как истинное Состояние человека, содержит внутри себя А, У, М и половину такта, а потому его называют состоянием, в котором утихли все звуковые формы, оно также именуется безмолвной мантрой, которая есть сущность всех мантр. Для получения этого истинного переживания ОМ на стадии пратьяхары и предписано безмолвное повторение.

“Душа достигает сознательного бессмертия медитацией на том Источнике, вечно сияющем подобно пламени света, самолучезарном, пребывающем как Всё-охватывающее в середине лотоса Сердца с восьмью лепестками, величиной с большой палец, и описанном различно как Кайласа, Вайкунтха и Парама-пада”. Искателю советуется медитировать в соответствии с этим текстом. Может возникнуть чувство непостоянства в Атмане, а также чувство различия между медитирующим и обьектом его медитации. Искателю предлагается медитировать на его собственном Я, поскольку то пламя, которое пульсирует как “Я—Я”, и есть Атман. Поэтому не нужно сомневаться в этом тексте Писания. Из всех видов медитации атма дхьяна (медитация на Атмане), которая только что была описана, является наилучшей. Если атма дхьяна успешно выполняется, не нужно пробовать другие виды медитации, ибо они все включены в неё. Другие разновидности рекомендуются только, чтобы помочь достичь успеха в этой. Вид практикуемой медитации будет зависеть от зрелости ума искателя. Хотя различные способы медитации могут казаться несходными, но все они сходятся на одной точке, нет нужды сомневаться в этом. “Познание собственного Я есть познание Бога. Не зная природы медитирующего, тем не менее медитировать на Боге как чуждом своему собственному Я — всё равно что измерять ногами свою тень. Вы упорно продолжаете измерять, в то время как тень так же упорно отступает всё дальше и дальше”. Так говорят Писания. Следовательно, медитация на Атмане является наилучшей, потому что только Атман есть Высочайшее Я всех богов.

 

ГЛАВА 10 .

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЗНАНИЯ

В этой главе описана джняна-марга (Путь Знания), которая ведёт к Само-реализации посредством осознания, что Высочайшее — Едино и Неделимо.

Подробное описание стадий джняна аштанги (восьмеричного Пути Знания), таких как яма и нияма, выходит за рамки этой небольшой работы. “Выдох” на этом Пути означает удаление двух аспектов — имени и формы — от тела и мира. “Вдох” есть видение (осознание) Сат (Бытия), Чит (Сознания), Ананды (Блаженства) — аспектов, охватывающих имена и формы. Задержка дыхания есть удержание этих аспектов, усвоение того, что было осознано. Пратьяхара означает постоянную бдительность, не допускающую, чтобы отвергнутые имена и формы снова вторгались в ум. Дхарана — это удержание ума в Сердце так, чтобы он не блуждал, твердо придерживаясь уже осознанного представления, то есть: “Я есть Сат-Чит-Ананда Атман” (Атман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство). Дхьяна (медитация) есть устойчивое пребывание как ахам сварупа (в собственной истинной форме), которая сама собой переживается как “Я—Я” при вопрошании “Кто я?”, успокаивая этот труп тела, состоящий из пяти оболочек. Для описанного выше вида дыхательного контроля нет необходимости в таких предписаниях, как асаны (позы) и т. п. Можно практиковать его в любом месте, в любое время. Главная цель — зафиксировать ум в Сердце, у стоп Господа, сияющего как Атман, и никогда не забывать Его. Забывчивость Атмана есть источник всех несчастий. Знающие говорят, что такая забывчивость — это смерть для стремящегося к Освобождению. Может возникнуть вопрос о необходимости регулярного дыхательного контроля, применяемого в раджа-йоге (Пути Йоги). На это мы отвечаем, что он полезен, но его ценность сохраняется только пока длится практика, тогда как дыхательный контроль восьмеричного Пути Знания есть помощь постоянная. Цель обеих разновидностей дыхательного контроля — помнить Атман и успокоить ум. Поэтому до тех пор, пока ум не успокоен в Сердце посредством дыхательного контроля или Само-исследования, регулярный йогический дыхательный контроль остаётся необходимым; после этого в нём нужды нет. Кевала кумбхака — это тип дыхательного контроля, при котором дыхание успокаивается в Сердце даже без управления вдохом и выдохом. Можно практиковать указанные методы или Йоги, или джняны (Знания) по собственному выбору.

Цель всех Писаний — контролировать ум, так как разрушение ума есть мокша, или Освобождение. Йога — это контроль дыхания, в то время как методы джняны, или Знания, направлены на то, чтобы видеть все как форму Истины или как Брахмана, Единого и Неделимого. От духовной зрелости человека зависит, какой из этих двух Путей привлечёт его. Путь Знания напоминает укрощение непокорного быка протягиванием ему пучка травы, а Путь Йоги похож на такое укрощение, когда быка бьют и впрягают в ярмо. Так говорят те, кто знает. Полностью компетентные личности достигают Цели, сохраняя ум установленным и фиксированным в истине Веданты, зная несомненность Атмана и рассматривая их Я и всё как Брахмана. Менее подготовленные фиксируют ум в Сердце с помощью контроля дыхания и длительной медитации на Атмане. Те, кто ещё менее подготовлен, достигают высоких ступеней такими методами, как контроль дыхания. Имея это в виду, йога контроля ума классифицируется как восьмеричный Путь Знания и Йоги. Достаточно, если контроль дыхания практикуется до момента, когда кевала кумбхака достигнута. Прямого переживания самадхи можно также добиться преданностью [бхакти] в форме постоянной медитации [дхьяна]. Кевала кумбхака вместе с само-исследованием, даже без контроля вдоха и выдоха, есть помощь этому. Если такая медитация становится естественной, она может практиковаться в любое время, даже в течение мирской деятельности, и нет необходимости искать для неё особое место. Что бы человек ни нашёл подходящего, он может практиковать. Если ум постепенно успокаивается, не имеет значения, приходит остальное или уходит. В Бхагавад-Гите Господь Кришна говорит, что преданный выше, чем йогин, и что средством для Освобождения является бхакти (преданность) в форме непрерывной или длительной медитации на Атмане, который есть единственная Реальность. Поэтому если, так или иначе, обретается сила удержать ум постоянно в Нём, то зачем беспокоиться о других вещах?

 

ГЛАВА 11

. ОТРЕЧЕНИЕ

В этой главе говорится, что полное стирание мысли только и есть истинная санньяса (отречение).

Санньяса, или отречение, есть отбрасывание не внешнего, но эго. Для таких отрёкшихся [санньясины] нет разницы между уединением и активной жизнью. Риши Васиштха говорит: “Как человек, чей ум поглощён мыслями, не сознает, что находится перед ним, так и Мудрец, хотя и занятый работой, не является делателем этого, ибо его ум погружён в Атман без подъема эго. Как человеку, лежащему на кровати, снится, что он падает с обрыва головой вперед, так и невежественный, чье эго еще присутствует, хотя и занятый, в уединении, глубокой медитацией, не перестаёт быть делателем всего действия”.

 

ГЛАВА 12.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы вполне можем принять простую и питательную диету и, с серьёзным и непрестанным старанием, искоренять эго — причину всех несчастий — прекращением всей ментальной активности, порождённой эго.

Могут ли преследующие мысли подниматься без эго или может ли быть иллюзия отдельно от таких мыслей?

Поэтому медитируйте непрестанно на Атмане и обретайте высочайшее Блаженство Освобождения. Таков, действительно, смысл этой работы.

 

Раздел второй.

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ (“вопросно-ответные”) РЕДАКЦИИ

 

3. Само-исследование

“Само-исследование” — это первая работа, написанная Махарши. Она относится к 1901 году, когда Бхагаван был молодым человеком около 22 лет. Он был уже джняни, или Мудрецом, с совершенным осознанием Атмана, погружённым в блаженство Божественного Знания. В то время Он жил в пещере Вирупакша на горе Аруначале. Большое число учеников уже окружало Его. Хотя на самом деле Махарши не принимал обета молчания, но говорил редко и поэтому писал свои ответы на вопросы Гамбирама Сешайи, одного из самых ранних почитателей. Последний перенёс ответы себе в дневник. После смерти Гамбирама этот дневник был приобретен у его брата, вопросы и ответы были отредактированы Садху Натананандой и опубликованы с разрешения Бхагавана под названием Вичара Санграха, или “Само-исследование”. Впоследствии они были переработаны им в эссе.

В этой работе нет и следа юношества или незрелости. Так же как и Его последующие работы, она написана Учителем с авторитетом совершенного Духовного Знания. Подобно всем Его разъяснениям, устным и письменным, она касается практических вопросов осознания Атмана, а не бесплодной теории. Однако Его первая работа отличается от последующих тем важным моментом, что в ней описывается не только путь Само-исследования, но и другие Пути — медитация на тождестве с Атманом и йогический Путь, основанный на контроле дыхания. Сам Бхагаван предписывал только Само-исследование или подчинение Гуру. Он часто говорил: «Есть два Пути: спрашивать себя “Кто я?” или подчиниться».

Почему Махарши включил другие, менее прямые и более изощрённые методы в свою первую работу? Наиболее вероятно, что ученик, для которого она была написана, читал книги об этих методах и задавал Ему соответствующие вопросы. Возможно также, в более широком смысле, что сначала дано изложение различных методов, а затем наставления для пожизненной практики тех методов, которые Он предписывал. Другие методы, конечно, хотя и описаны, вряд ли рекомендовались Бхагаваном.

Дыхательный контроль, который описан здесь, конечно, не является просто физическим упражнением. Духовный смысл этого упражнения делает его тщательно разработанной наукой. Следует помнить, что во время написания этого разъяснения Махарши знал, что Он может рассчитывать на знания в этом вопросе человека, для которого писал. Следует также указать, что Бхагаван не рекомендовал и не предписывал этот Путь, а в своих последующих работах едва упоминал о нём. Поэтому читателям нет необходимости изучать технику дыхательного контроля.

Благословение

Нет другого Пути поклонения Высочайшему,

Которое есть всё, – кроме постоянного пребывания как ТО!

Текст

1

Ученик: Учитель! Как достичь состояния вечного Блаженства, всегда свободного от страдания?

Махарши: Кроме утверждения Вед, что там, где тело, там страдание, есть также непосредственное переживание всех людей. Поэтому надо исследовать свою собственную природу, которая всегда бестелесна, и оставаться ею. Таково средство достичь этого состояния.

2

У: Каков смысл высказывания, что надо исследовать свою истинную природу и понять её?

М: Переживания, такие как “я ушёл; я пришёл; я был; я сделал”, естественно приходят к каждому. Учитывая их, разве не кажется, что сознание “Я” является субъектом для всех этих различных действий? Исследование подлинного характера этого сознания и пребывание самим собой есть путь понимания, посредством исследования, своей истинной природы.

3

У: Как исследовать “Кто я?”

М: Такие действия, как ходьба и приход, принадлежат только телу. Поэтому, когда говорят “Я ушёл, я пришёл”, это значит сказать, что тело и есть “Я”. Но можно ли сказать, что тело есть сознание “Я”, поскольку тела не было до рождения, оно состоит из пяти элементов, не существует в состоянии глубокого сна и становится трупом после смерти? Можно ли об этом теле, инертном, как бревно, сказать, что оно светится как “Я – Я”? Поэтому сознание “Я”, которое вначале возникает по отношению к телу как “я”, рассматривается различно: как самомнение [тарбод-хам], эгоизм [ахамкара], незнание [авидья], майя, нечистота [мала] и душа [джива]. Можем ли мы оставаться без исследования его? Разве не для нашего освобождения путем исследования во всех Писаниях говорится, что уничтожение “я” есть Освобождение [мукти]? Поэтому, предоставив этому телу-трупу оставаться в состоянии трупа и даже не произнося слова “Я”, следует проницательно вопрошать: «Что же это такое, что поднимается сейчас как “я”?», и тогда в Сердце будет сиять не выражаемый словами Свет, имеющий форму “Я – Я”. Иначе говоря, при этом будет самопроизвольно сиять неограниченное и единое чистое сознание, а ограниченные и множественные мысли исчезнут. Если оставаться спокойным, не покидая этого переживания, то эгоизм, или ощущение индивидуальности в форме “Я есть тело”, будет полностью разрушено, и в конце концов последняя мысль, то есть “я”-мысль, также будет потушена подобно огню, который сжигает камфару. Великие Мудрецы и Писания провозглашают, что лишь это одно есть Освобождение.

4

У: При исследовании корня самомнения, которое есть “я” мысль, возникают бесчисленные мысли и нет изолированной “я” мысли.

М: В предложении все падежи имеют своей основой первый, именительный, падеж, так же и все мысли, возникающие в Сердце, в своей основе имеют эгоизм (“я”), который есть первый умственный образ “Я”, сознание формы “Я есть тело”, таким образом, причиной и источником всех самых разнообразных мыслей является возникновение эгоизма. Следовательно, если разрушить самообман, имеющий форму эгоизма “я”, который является корнем иллюзорного древа сансары, то все другие мысли погибнут, как вырванное с корнем дерево. Какие бы мысли ни возникали как препятствие при садхане, нельзя позволять уму следовать за ними, его нужно заставлять оставаться в собственном Я, которое есть Атман. Следует просто быть свидетелем происходящих событий, говоря: “Пусть происходит все что угодно, каким бы странным оно ни казалось, а мы на это посмотрим!” Такой и должна быть практика. Другими словами не следует отождествлять себя с видимостями, никогда не следует покидать собственное Я. Это надежное орудие для разрушения ума [манонаша], который по своей природе склонен видеть тело как Я, что является причиной всех вышеупомянутых трудностей. Такой метод, который легко разрушает эгоизм, достоин быть названным преданностью [бхакти], медитацией [дхьяна], сосредоточением [Йога] и Знанием [джняна]. Так как Бог пребывает природой Атмана и светится в Сердце как Я, так как Писания говорят, что мысль сама есть оковы, то наиболее успешная практика – оставаться спокойным, никогда не забывая о Нем (Боге, Атмане), растворив в Нем ум, который есть форма “я”-мысли, причем неважно, какими средствами. Такова суть учения Писаний.

5

У: Является ли исследование средством удаления ложного верования эгостности только в грубом теле или оно также удаляет его в тонком и причинном телах?

М: Это после грубого тела существуют другие тела. В ложное убеждение “Я есть тело” включены все три тела, составляющие пять оболочек. Разрушение этого ложного убеждения эгостности в грубом теле представляет собой разрушение его и в других телах. Поэтому исследование является орудием устранения ложного убеждения эгостности во всех трех телах.

6

У: Поскольку существует много модификаций внутреннего органа, т. е. манас (ум), буддхи (интеллект), читта (память) и ахамкара (эгоизм), то почему говорят, что лишь разрушение ума приводит к Освобождению?

М: В книгах, объясняющих природу ума, утверждается: «Ум образуется из тонкой части пищи, которую мы поедаем, он растет с увеличением привязанности и отвращения желания и гнева; совокупность ума, интеллекта, памяти и эгоизма получает обобщенное имя “ум”, свойства, которые он порождает, – мышление, воля и т. д. Поскольку он является объектом сознания, он есть то, что наблюдаемо, инертно, однако, несмотря на инертность, он кажется сознательным блаюдаря соединению с сознанием (подобно раскаленному докрасна железному шару). Он ограничен, не вечен, делим и изменяется подобно воску, золоту, свече и т. п.; он составляет природу (феноменального существования) всех элементов; его местопребывание находится в лотосе Сердца, подобно местопребыванию зрения в глазах и т. д.; он — атрибут индивидуальной души; мысля об объекте, он преобразуется сам в образ объекта и, зная, что находится в мозгу, он истекает через пять каналов чувств и соединяется с обьектами (что ассоциируется с знанием) и, таким образом, познаёт и переживает объекты, ощущает удовлетворение. Такая субстанция и есть ум». Так же как одного человека называют различными именами согласно различным его функциям, так один и тот же ум назван – ум, интеллект, память и эго – в соответствии с его различными формами действия, а не в силу реального различия. Ум, сам по себе, является формой всего, т. е. души, Бога и мира; когда он принимает форму Атмана посредством Знания, то наступает Освобождение, природа которого – Брахман. Таково поучение.

7

У: Если эти четверо – ум, интеллект, память и эгоизм – суть одно и то же, то почему говорят о разных местах их пребывания?

М: Истинно, что горло – место пребывания ума, лицо или сердце – интеллекта, пупок – памяти, а Сердце, или сарванга, – эгоизма; хотя они различно расположены, однако их агрегат, который есть ум, или внутренний орган, локализуется лишь в Сердце. Это решительно утверждается в Писаниях.

8

У: Почему сказано, что лишь ум, который есть внутренний орган, сияет как форма всего, т. е. души, Бога и мира?

М: Как инструменты познания объектов органы чувств находятся снаружи и поэтому их называют внешними, а ум называют внутренним, потому что он находится внутри. Однако различие между внутренним и внешним относится лишь к телу; в действительности нет ни внутреннего, ни внешнего. Сущность ума остаётся незапятнанной подобно эфиру. То, что называют Сердцем или умом, есть соединение элементов (феноменального существования), которое представляется внутренним или внешним. Поэтому, вне всяких сомнений, любые явления, включающие в себя имя и форму, по своей сути лишь ум. Всё, что кажется внешним, на самом деле находится внутри, а не снаружи, именно для того, чтобы научить этому, в Ведах всё описывалось относящимся к природе Сердца. А то, что называют Сердцем, есть не что иное, как Брахман.

9

У: Как это можно сказать, что Сердце — не что иное, как Брахман?

М: Хотя Атман наслаждается своим восприятием бодрствования, сна и сна без сновидений, пребывая соответственно в глазах, горле и Сердце, на самом деле, однако, Он никогда не покидает своего основного местопребывания – Сердца. В лотосе Сердца, которое представляет собой сущность всего, другими словами, в уме-эфире, сияет свет этого Атмана в форме “Я”. Поскольку Он сияет так в каждом человеке, то именно об этом Атмане говорят как о свидетеле [сакшин] и трансцендентальности [турия, буквально “четвёртое”]. Безличный Высочайший Брахман, сияющий во всех телах как внутренняя сущность света в форме “Я”, есть эфир-Атман (или эфир-Знание): только Это и есть Абсолютная Реальность. Это есть Высшая Трансцендентность [туриятита]. Поэтому и сказано, что именуемое Сердцем – не что иное, как Брахман. Более того, так как Брахман сияет в Сердцах всех душ как Атман, название Сердце дано Брахману. Смысл слова хридаям при разделении хрид-аям и есть фактически Брахман. Достаточным свидетельством факта, что Брахман, который сияет как Атман, находится в Сердце всех, является то, что все люди, показывая себя, указывают на грудь, говоря “Я”.

10

У: Если вся вселенная есть форма ума, то разве не вытекает из этого, что она является иллюзией? Если же это так, то почему о сотворении вселенной говорится в Ведах?

М: Нет никакого сомнения, что вселенная представляет собой чистейшую иллюзию. Основная задача Вед – познакомить с истинным Брахманом после показа ложности проявленной вселенной. Именно для этой цели Веды допускают творение мира, и не по иной причине. Более того, для менее продвинутых учеников процесс творения показывается ступенчатой эволюцией пракрити (первичной материи), махат-таттвы (великого интеллекта), танматр (тонких сущностей), бхут (грубых элементов), мира, тела и пр. – из Брахмана. В то же время для более продвинутых даётся учение о моментальном творении: этот мир возникает как сон вследствие собственных мыслей, обусловленных дефектом незнания себя как Атмана. Таким образом, из факта, что творение мира описано различными способами, ясно, что смысл Вед опирается лишь на учение об истинной природе Брахмана после того, как так или иначе показана иллюзорность вселенной. То, что мир иллюзорен, каждый может узнать непосредственно в состоянии Реализации, являющемся определённой формой опыта восприятия собственной сущности, которая есть Блаженство.

11

У: Возможен ли опыт Атмана для ума, чья природа есть постоянное изменение?

М: То, что названо умом, есть, воистину, природа знания, поскольку саттва-гуна (составляющая пракрити, производящая чистоту, интеллект и пр.) является природой ума и поскольку ум чист и не загрязнён, подобно эфиру. Когда ум находится в этом естественном (т. е. чистом) состоянии, он даже не именуется “ум”. Лишь ошибочное знание, которое путает одно с другим, и называют умом Что (первоначально) было чистым саттвическим умом, природой чистого знания, из-за неведения забывает свою природу – Знание; оно преобразуется в мир под влиянием тамас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей тупость, инертность и пр.) и под влиянием раджас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей активность, страсть и пр.), представляя: “Я есть тело и т. п.; мир реален”, последовательно приобретает заслуги и недостатки из-за привязанности, отвращения и т. п. и из-за остаточных впечатлений [васаны] достигает рождения и смерти. Однако ум, который освободился от своих заблуждений благодаря выполнению действий без привязанностей во многих прошлых жизнях, прислушивается к учению Писаний, передаваемому истинным Гуру, размышляет о его смысле, медитирует, чтобы достичь естественного состояния настроя ума в форме Атмана, т. е. чтобы достичь формы “Я есть Брахман”, которая является результатом непрерывного созерцания Брахмана. Таким образом устраняется превращение ума в мир в аспекте тамас-гуны и его блуждание там в аспекте раджас-гуны. Когда это изменение происходит, ум становится тонким и спокойным. Именно из-за нечистого ума, находящегося под влиянием раджаса и тамаса, Реальность (Атман), которая очень тонка и неизменна, не может быть воспринята; это подобно тому, как кусок тонкого шёлка не удаётся прошить толстой иглой, или подобно тому, как детали тонких объектов не удаётся различить при свете лампы, мерцающей при дуновении ветра. Однако в чистом уме, который стал тонким и неподвижным посредством описанной выше медитации, проявится блаженство Атмана (т. е. Брахмана). Как без обычного ума не может быть никакого опыта, так только очищенный ум, наделённый чрезвычайно тонкими колебаниями [вритти], может познать блаженство Атмана, оставаясь в этой форме (в форме Брахмана). Тогда будет ясно пережито то, что каждая индивидуальность имеет природу Брахмана.

12

У: Возможен ли вышеупомянутый опыт Атмана даже в состоянии обычного эмпирического существования для ума, который выполняет свои функции в соответствии с его прарабдхой (прошлой кармой, которая начала плодоносить)?

М: Актер-брахман может играть в спектакле разные роли, однако мысль о том, что он – брахман, никогда не покидает его ума. Подобно этому, при вовлечении в разнообразные эмпирические действия следует иметь твердое убеждение “Я есть Атман”, не допуская возникновения ложной идеи “Я есть тело”. Если же ум отходит от этого состояния, должно сразу же начать исследование: “О! О! Я — не тело и т. д.! Кто я? ” и таким образом возвратить ум к истинному (чистому) состоянию. Исследование “Кто я?” является основным средством для удаления всех страданий и достижения высочайшего Блаженства. Когда таким образом ум успокаивается в его собственном состоянии, переживание Атмана возникает само собой, безо всяких помех. После этого чувственные удовольствия или страдания не будут влиять на ум. При этом все феномены будут появляться без возникновения привязанностей, словно сон. Постоянное памятование о неограниченности опыта Атмана есть истинная бхакти (преданность), йога (контроль ума), джняна (Знание) и любые виды аскёзы. Так говорят Мудрые.

13

У: Когда в работе проявляется активность, то мы не являемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так?

М: После того как ум заставили пребывать в Атмане, который есть его Божество, и стать безразличным к эмпирическому опыту, поскольку он не отклоняется от Атмана, то разве ум может думать так, как упомянуто выше? Разве такие мысли не создают зависимость? Когда такие мысли возникают из-за остаточных впечатлений (васан), нужно удерживать ум от течения в этом направлении, пытаясь вернуть его в состояние истинного Я и поворачивая его к безразличию в вопросах эмпирического опыта. Нельзя оставлять место в уме для таких мыслей, как “Это хорошо?” или “То хорошо?”, или “Можно ли сделать это?”, “Можно ли сделать то?”. Следует сохранять бдительность, замечая эти мысли ещё до того, как они возникли, и заставлять ум оставаться в чистом состоянии. Если уму будет оставлено даже малое место, то такой (обеспокоенный) ум повредит нам, хотя и будет строить из себя нашего друга; подобно врагу, кажущемуся другом, он повергнет нас. Разве не потому, что забывается Атман, возникают подобные мысли и причиняют всё больше и больше зла? Поскольку истинно, что мышление через различение: “Я ничего не выполняю; все действия совершаются инструментами” — средство предохранить ум от течения по васанам мысли, то разве отсюда не следует, что сразу же, как мы заметим, что ум начинает блуждать по васанам, он должен быть удержан посредством указанного ранее различения? Разве может ум, находящийся в состоянии Атмана, думать о себе: “я” или же: “я в своем опыте действую так”? При любых обстоятельствах постепенно следует пытаться не забывать Атман, который есть Бог. Если это достигнуто, то достигнуто всё. Ум не следует направлять ни к какому другому обьекту. Даже если действия выполняются словно безумным – действия, являющиеся результатом прарабдха-кармы, – следует удерживать ум в состоянии Атмана, не позволяя возникать мысли “я делаю”. Разве бесчисленные бхакты не выполняли самую разнообразную эмпирическую деятельность с позиции безразличия?

14

У: Что является истинной целью санньясы (отречения)?

М: Санньяса есть лишь отречение от “я”-мысли, а не отказ от внешних обьсктов Отрекшийся (от “я”-мысли) остаётся тем же – будь он в одиночестве или среди обширной сансары. Подобно тому как ум, сосредоточенный на каком-либо объекте, не замечает других вещей, даже если они совсем рядом, так же и Мудрец, хотя и выполняющий самые различные действия, реально ничего не совершает, ибо он удерживает ум пребывающим в Атмане, не позволяя возникнуть “я”-мысли. Как во сне спящий видит, что падает вниз головой, а сам в действительности неподвижен, так и невежественный человек, т. е. человек, для которого “я”-мысль не прекратилась, хотя он остаётся один в постоянной медитации, фактически совершает все эмпирические действия. Так сказано Мудрыми.

15

У: Ум, органы чувств и т. д. обладают способностью воспринимать; однако почему же они сами считаются объектами восприятия?

М:

Дрик Дришья

(познающий) (объект познания)

1. Видящий Горшок (объект видения)

Далее,

2. Глаз Тело, горшок и т д.

3. Ощущение зрения Глаз как орган

4. Ум Ощущение света

5. Индивидуальная душа Ум

6. Сознание (Атман) Индивидуальная душа

Вышеприведенное показывает, что мы, Сознание, познаём все объекты; поэтому о нас говорят как о дрик (познающем). “Горшок” и т. п. – это наблюдаемые объекты, поскольку они – то, что познаётся. Из представленных сопоставлений “познающий-познаваемое” видно, что среди познающих и объектов познания каждый является познающим для кого-то другого и в то же время объектом для другого, а потому никто из них не является, в действительности, познающим. Хотя о нас говорят как о “познающем”, поскольку мы познаём всё, а не о “познаваемом”, ибо мы не познаёмся чем-либо еще, мы считаемся познающими только в отношении объектов познания. В действительности, однако, то, что именуют “познаваемым”, не отделено от нас. И потому мы являемся Реальностью, которая превосходит эту пару (познающий и познаваемое). Всё остальное попадает в категории “познающий” и “познаваемое”.

16

У: Как распознаются эгоизм, душа, Атман и Брахман?

М:

Пример Поясняемое примером

1. Железный шар Эгоизм

2. Раскаленный железный шар Душа, которая появляется как наложение на Атман

3. Огонь в раскаленном Свет Сознания, т. е. неизменный железном шаре Брахман, сияющий в душе в каждом теле

4. Пламя огня как таковое Всепроникающий Брахман, всегда остающийся единым

Из примеров, приведенных выше, становится понятным, как распознаются эгоизм, душа, свидетель и Всеобщий свидетель.

Как в восковой светильник, которым часто пользуются кузнецы, попадают различные металлические частицы, но все они кажутся одним светильником, так и в глубоком сне грубое и тонкое тела всех индивидуальных душ заключены в космическую майю, которая есть неведение, чья природа – тонкая темнота, и поскольку души растворяются в Атмане, становясь одним с ней (темнотой), они видят повсюду только темноту. Из темноты сна возникает тонкое тело – эгоизм, а из него (эгоизма) соответственно возникает грубое тело. После возникновения эгоизм оказывается наложенным на сущность Атмана, подобно нагретому железному шару. Таким образом без души [джива], которая есть ум, или эгоизм, соединенный со Светом-Сознанием, не может быть свидетеля души, а именно Атмана, а без Атмана нет Брахмана, то есть Всеобщего свидетеля. Точно так же как железный шар может принимать самые разнообразные формы под ударами кузнеца, а огонь при этом никак в нем не меняется, так и душа может быть вовлечена в самые многообразные переживания и подвергаться удовольствиям и страданиям; тем не менее Свет-Атман, находящийся в ней, нисколько не меняется от этого и, подобно эфиру, Он есть всепроникающее чистое Знание, т. е. Единое и Он сияет в Сердце как Брахман.

17

У: Как узнать что в Сердце Атман сам сияет как Брахман?

М: Точно так же как изначальный эфир, находящийся внутри пламени, заполняет все пространство и внутри и снаружи пламени без различий и каких либо ограничений, так и эфир-Знание, который находится внутри Света-Атмана в Сердце наполняет без различий и ограничений как внутренность, так и окружение того Света-Атмана. Таково то, что отнесено к Брахману.

18

У: Как в Свете Атмане, который есть единый, неделимый и самосветящийся, появляются три состояния опыта, три тела и т. п., являющиеся фантазиями? Даже если они появляются, как узнать, что только Атман остается вceгда неизменным?

М: (См. рисунок на с. 69) Атман, который представлен светильником (1), сияет Сам по Себе во внутренней комнате, т. е. причинном теле (7), наделенном незнанием – внутренней стеной (4) и глубоким сном – дверью (2) когда под действием жизненною закона, обусловленного временем, кармой и пр., дверь глубокого сна открыта то Атман отражается в зеркале эгоизме (5), которое расположено сразу за порогом (3) – Махат-таттвои; таким образом зеркало эгоизм освещает среднюю комнату – состояние сна со сновидениями (8) и через окна пяти познавательных органов чувств (6) – внешний двор, т. е. бодрственное состояние. Когда вновь под действием жизненного закона, обусловленного временем, кармой и т. п., дверь глубокого сна закрывается, то эгоизм исчезает совместно со сном и бодрствованием, и вечно сияет только Атман. Этот пример объясняет неподвижность Атмана, различие между Атманом и эгоизмом и то, как появляются три состояния опыта, три тела и т. п.

19

У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мои ум не приобрел ни капли спокойствия. Почему?

М: Причиной этого является отсутствие силы или однонаправленности, ума.

20

У: Какова причина отсутствия устойчивости ума?

М: Средствами, которые подготавливают к исследованию, являются медитация, йога и т. д. Следует приобрести достаточный опыт в них посредством постепенной практики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным. Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследованию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, которая есть Атман, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния. Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем исслеяования труднодостижимы. Очнако если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно.

21

У: Какое из средств контроля ума наиболее важно?

М: Контроль дыхания является таким средством контроля ума.

22

У: Как следует контролировать дыхание?

М: Контролировать дыхание можно или путем абсолютной задержки дыхания [кевала кумбхака], или регулированием дыхания [пранаяма].

23

У: Что такое абсолютная задержка дыхания?

М: Она сводится к удержанию жизненного воздуха не подвижным в Сердце, даже без вдоха и выдоха. Это достигается посредством медитации над жизненным принципом и т. п.

24

У: Что такое регулирование дыхания?

М: Это есть удержание жизненного воздуха неподвижным в Сердце при вдохе, выдохе и задержке по указаниям текстов Йоги.

25

У: Каким образом контроль дыхания становится средством контроля над умом?

М: Нет сомнения в том, что контроль дыхания является средством для контроля над умом, потому что ум, как и дыхание, является частью “воздуха”, потому что природа изменчивости – общая для обоих, потому что источник их одинаков и еще потому, что когда одно из них контролируется, другое также попадает под контроль.

26

У: Поскольку контроль дыхания приводит только к успокоению ума [манолайя], а не к его уничтожению [манонаша], то как можно говорить, что контроль дыхания является средством исследования, цель которого разрушение ума?

М: Священные тексты учат, что средства для достижения Само-реализации разделяются на две группы: Йогу, с ее восьмью ступенями [аштанга-йога], и знание, также с восьмью ступенями [аштанга-джняна]. Регулированием дыхания [пранаяма] или абсолютной его задержкой [кевала кумбхака], которое является одной из ступеней Йоги, ум становится управляемым. Если, не покидая достигнутого умом состояния, практиковать дальнейшие упражнения, такие как удаление ума от внешних объектов [пратьяхара], то цель – Само-реализация, которая является плодом исследования, наверняка будет достигнута.

27

У: Каковы ступени Йоги?

М: Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Из них –

(1) Яма: означает культивирование таких принципов правильного поведения, как ненасилие [ахимса], правдивость [сатья], неворовство [астейя], целомудрие [брахма-чарья] и неприятие даров[апариграха].

(2) Нияма: означает соблюдение таких правил правильного поведения, как чистота [шауча], довольство [сантоша], аскетизм [тапас], изучение священных текстов [свадхьяя] и преданность Богу [Ишвара-пранидхана].

(3) Асана: из различных поз основными являются восемьдесят четыре. Из них четыре, а именно – симха, бхадра, падма и сиддха, являются главнейшими. Из них только сиддха – самая важная. Так утверждают йогические тексты.

(4) Пранаяма: Согласно циклам, предписанным священными текстами, выдох жизненного воздуха есть речака, вдох – пурака, а задержка его в сердце – кумбхака. Что касается “меры”, то некоторые тексты гласят, что речака и пурака должны быть равными по продолжительности, а кумбхака в два раза дольше, в то время как другие указывают, что если речака имеет меру длительности единица, то пурака должна быть в два, а кумбхака в четыре раза более продолжительной. В качестве такой меры длительности принимается время однократного произнесения Гаятримантры. Такая пранаяма включающая в себя речаку, пураку и кумбхаку, должна практиковаться ежедневно согласно возможностям, неторопливо и постепенно. В результате этого у ума появляется желание оставаться без движения в достигнутом состоянии удовлетворенности. После этого следует практиковать пратьяхару.

(5) Пратьяхара: Это есть такое сдерживание ума, когда ему препятствуют уходить на внешние имена и формы. Тогда ум, который до этого был рассеянным, становится управляемым. Средствами этого являются:

1) медитация на пранаве,

2) сосредоточение внимания между бровями,

3) удержание взгляда на кончике носа,

4) размышление о нада.

Ум, который стал таким образом однонаправленным, сможет оставаться на одном месте. После этою следует практиковать дхарану.

(6) Дхарана: Это есть удержание ума в удобном для медитации месте. Местами которые особенно подходят для медитации, являются Сердце и брахмарандхра (“родничок” на макушке головы). Следует представлять себе, что в центре восьмилепесткового лотоса, находящегося в этом месте, сияет, словно пламя божество, которое есть Атман, т. е. Брахман, и фиксировать ум там. После этого следует медитировать.

(7) Дхьяна: Это есть медитация посредством мысли “Я– Он”, мысли, что медитирующий не отличается от природы того пламени. Если таким же образом проводить вопрошание “Кто я?”, то, как утверждает Писание, – “Брахман, который везде, сияет в Сердце как Атман, являющийся свидетелем интеллекта”, и придёт осознание, что именно это есть божественное Я, сияющее в Сердце как “Я–Я”. Такой характер размышления является наилучшей медитацией.

(8) Самадхи: В результате практики вышеупомянутой медитации ум растворяется в объекте медитации без сохранения идеи “я такой и такой, я делаю это и это”. Это тонкое состояние в котором даже мысль “Я–Я” исчезает, и есть самадхи. Если так практиковать ежедневно, не поддаваясь действию сна, то Бог скоро дарует высочайшее состояние спокойствия ума.

28

У: Что имеется в виду, когда говорится, что в пратьяхаре следует медитировать на пранаве?

М: Смысл предписания медитировать на пранаве таков. Пранава есть Омкара, состоящая из трех с половиной матр: А, У, М и ардха-матры. Из них А относится к бодрственному состоянию, Вишва-дживе, и грубому телу; У – к состоянию сна со сновидениями, Тайджаса-дживе, и тонкому телу; М – к состоянию глубокого сна, Праджня-дживе, и причинному телу; ардха-матра представляет турию, которая есть Атман, или природа “Я”; то, что выше, есть состояние туриятита, или чистое Блаженство. Четвертое состояние, которое есть состояние природы “Я”, было упомянуто в разделе о медитации [дхьяна]; оно может быть описано по-разному как природа термина аматра, которая включает в себя три матры А, У, М, как маунакшара (слог молчания), как аджапа (произнесение без произнесения) и как адвайта-мантра, которая является сущностью всех мантр, таких как панчакшара. Для того чтобы постичь истинное значение этого, необходимо медитировать на пранаве. Эта медитация, являющаяся сутью преданности, заключается в размышлении над истиной Атмана. Плодом этого процесса является самадхи, которое дает Освобождение, являющееся состоянием непревосходимого Блаженства. Высокочтимые Гуру также говорили, что Освобождение достигается только преданностью, которая есть суть размышления над истиной Атмана.

29

У: В чем смысл наставления, что следует медитировать посредством мысли “Я – Он” на истине, что медитирующий не отличен от самосветящейся Реальности, которая сияет подобно пламени?

М: (а) Смысл наставления, что следует культивировать идею о неотличимости медитирующего от самосветящейся Реальности, следующий. Писания определяют эту медитацию такими словами:

“В центре восьмилепесткового лотоса Сердца, который есть природа всего и на который ссылаются как на Кайласу, Вайкунтху и Парама-паду, находится Реальность, которая имеет размер большого пальца, сверкает, как молния, и сияет подобно пламени. Медитацией над этим человек достигает бессмертия”.

Из этого следует понять, что при такой медитации практик сторонится изъянов: 1) мысли о различиях, имеющей форму: “я – отличен и то – отличается”; 2) медитации на том, что ограничено; 3) идеи, что Реальность ограничена и 4) что ОНА ограничена неким местом.

(б) Смысл наставления, что следует медитировать на мысли “Я–Он”, таков: сах ахам, сохам; сах означает Высочайший Атман, ахам – Атман, истинное Я, которое проявлено как “я”. Джива, которая есть Шива-линга, находится в лотосе Сердца – ее местопребывании в теле человека, городе Брахмана; ум, являющийся природой эгоизма, выходит наружу, отождествляя себя с телом и т. д. Теперь ум должен быть растворен в Сердце, т. е. следует избавиться от чувства “Я”, которое помещено в тело и т. п., когда таким образом вопрошают себя “Кто я?”, оставаясь в спокойствии, то в этом состоянии природа Атмана проявляется тонким образом как “Я–Я”. Эта природа Атмана есть все и тем не менее ничто, она проявляется как высочайший Атман повсюду, без разделения на внутреннее и внешнее, она сияет подобно пламени, как было сказано выше, воплощая истину “Я есть Брахман”. Если, не медитируя на тождестве Бытия с собой, человек представляет Бытие отличающимся, то неведение не будет оставлено. Поэтому и предписана медитация-Тождество.

Если без волнения, непрерывно в течение длительного времени медитировать на Атмане посредством мысли “Я – Он”, которая является способом размышления об Атмане, то мрак невежества, находящийся в Сердце, и все препятствия, которые являются не чем иным, как следствием этого невежества, будут устранены и будет достигнута безграничная Мудрость.

Таким образом, осознание Реальности в пещере Сердца, которая находится в городе (Брахмана), т. е. в теле, есть то же самое, что осознание всесовершенного Бога.

В городе с девятью воротами, который есть тело. Мудрый пребывает в Покое.

Тело есть храм; джива есть Бoг (Шива). Если поклопяться Ему с мыслью “Я–Он” будет достигнуто Освобождение.

Тело, состоящее из пяти оболочек, есть пещера; Высочайшее, живущее там есть владыка пещеры. Так провозглашают Писания.

Так как Атман представляет собой сущность всех богов медитация на Атмане, который есть медитирующий – величайшая из всех медитаций. Все другие медитации содержатся в этой. Все другие медитации предписаны для достижения этой медитации. Поэтому если она достигнута то в других нет необходимости. Знание Атмана есть знание Бога. Великие говорят, что отказываться от познания своего Я, Атмана, представляя, будто существует другое божество, размышляя о нем, это значит пытаться измерить длину своей тени переступая по ней ногами, или исследовать обычную раковину отбросив бесценную жемчужину, которой уже обладаешь.

30

У: Хотя подходящим местом для медитации являются только Сердце и брахмарандхра нельзя ли медитировать, при необходимости, на шести мистических центрах [адхары]?

М: Шесть мистических центров и т. п., которые упоминаются как точки медитации – не что иное, как плоды воображения. Они имеют значение только для начинающих в Йоге. Относительно медитации на шести центрах Шива-иогины говорят: “Бог, который по своей природе недвойствен, безграничен, самосознателен, проявляет, поддерживает и растворяет нас всех. Величайший грех – расхищать эту Реальность посредством наложения на неё различных имен и форм, таких как Ганапати, Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива”, а ведантисты провозглашают: “Все это – только фантазии ума”. Поэтому если человек знает Атман – всезнающее сознание, – то он знает все. Сказано также Великими: “Когда это Единое познано каким ОНО есть в Себе, то все, что было неизвестно, становится известным”. Если мы, наделенные различными мыслями, медитируем на Боге, который есть Атман, то мы избавимся от всего множества мыслей с помощью одной этой мысли; и потом даже эта единственная мысль исчезнет. Именно это подразумевается в изречении, что знание Атмана есть знание Бога. Это знание есть Освобождение.

31

У: Как следует думать об Атмане?

М: Атман – самосветящийся без темноты и света, самообнаруживающаяся Реальность. Поэтому не следует думать о Нём как о том или об этом. Всякая мысль приводит к узам. Смысл медитации на Атмане состоит в том, чтобы заставить ум принять форму Атмана. В середине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Атман (истинное Я, “Я есмь”) в форме “Я–Я”. Разве может быть большее неведение, чем думать об этом иначе, не зная упомянутого выше?

32

У: Было сформулировано что Брахман проявляется в Сердце как Атман (Я) в форме “Я–Я”. Можно ли дать дальнейшие пояснения чтобы облегчить понимание этого утверждения?

М: Разве не каждый знает по опыту, что во время глубокого сна, обморока и т. п. нет никакого знания, то есть ни знания себя, ни знания чего либо другого? Впоследствии, когда появляется опыт в форме “я пробудился от сна” или “я очнулся от обморока”, – то разве это не вид специфического знания, которое возникает из вышеупомянутого состояния, не имеющего различий? Это особое знание названо виджняна. Виджняна проявляется только в отношении к Я или не-Я, но не сама по себе. Когда виджняна относится к Я, то ее называют правильным знанием, знанием в умственной форме, чей обьект есть Я, или знанием, имеющим для своего удовлетворения Нераздельное (Атман); когда же она относится к не-Я, ее называют неведением. Состояние этой виджняны, когда оно относится к Я и проявляется в форме Я, называется “Я”-проявлением. Это проявление не может иметь места как отдельное от Реальности (т. е. Атмана, истинного Я). Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности. Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности. То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна. Ведантический текст Праджняна Брахма учит той же истине.

Знай это также и как смысл Писания. Атман, самосветящийся, Свидетель всего, проявляется Сам как обитающий в виджняна-коше. Нераздельным умом захвати этот Атман как свою цель и наслаждайся Им как собой.

33

У: Что названо внутренним поклонением, или поклонением без атрибутов?

М: В таких текстах, как Рибху-Гита, поклонение без атрибутов разъяснено подробно (как отдельная дисциплина). Однако все дисциплины, такие как принесение жертв, благотворительность, аскетизм, соблюдение обетов, джапа, Йога и пуджа, являются фактически видоизменениями медитации на форме “Я есть Брахман”. В этом смысл поклонения без атрибутов.

34

У: Каковы восемь ступеней знания [джняна-аштанга]?

М: Это те же восемь ступеней, о которых говорилось выше, но они определяются иначе.

Вот они:

(1) Яма: Это управление совокупностью органов чувств, осознание дефектов, что присутствуют в мире, включающем в себя тело и т. п.

(2) Нияма: Это сохранение потока умственных видоизменений, относящихся к Я, и отклонение противоположных форм. Другими словами – это означает, что возникает непрерываемая любовь к высочайшему Я.

(3) Асана: То, с помощью чего непрерывная медитация на Брахмане становится возможной без труда, есть асана.

(4) Пранаяма: Речака (выдох) — это удаление двух нереальных аспектов – имени и формы – от объектов, составляющих мир, тело и т. п., пурака (вдох) – это осознание трех реальных аспектов Бытия, Сознания и Блаженства, которые постоянно присутствуют в тех объектах, а кумбхака есть удержание осознанных таким образом этих аспектов.

(5) Пратьяхара: Это предотвращение возврата в ум устраненных представлений имени и формы.

(6) Дхарана: Это удержание ума пребывающим в Сердце, без блуждания наружу, и осознание себя Атманом, который есть Бытие-Сознание-Блаженство.

(7) Дхьяна: Это медитация на форме “Я есть только чистое Сознание”. Таким образом, после оставления в стороне тела, состоящего из пяти оболочек, осуществляется вопрошание “Кто я?”, и, как следствие этого, вопрошающий пребывает как “Я”, которое сияет как Я (“Я–Я”).

(8) Самадхи: Когда “Я”-проявление также прекращается, имеет место (тонкое) непосредственное переживание. Это – самадхи.

Для пранаямы и т. п., детализированных здесь, такие дисциплины, как асана и т. п., относящиеся к Йоге, не являются необходимыми. Ступени Знания могут практиковаться где угодно и в любое время. Йоге или Знанию можно следовать – одним путем или обоими – по желанию, согласно обстоятельствам. Великие Учители говорят, что забывчивость является корнем всякого зла и смертью для тех, кто ищет Освобождения, поэтому следует успокоить ум в Я и никогда не забывать Себя: такова Цель. Если ум контролируется, все остальное будет управляемым. Различие между восьмичленной Йогой и Знанием с восьмью ступенями подробно изложено в священных текстах; поэтому здесь дана только основа этого учения.

35

У: Возможно ли практиковать в одно и то же время пранаяму, принадлежащую Йоге, и пранаяму, относящуюся к пути Знания?

М: До тех пор пока ум не успокоится в Сердце – или с помощью абсолютной задержки [кевала кумбхака], или посредством исследования, нужны речака, пурака и пр. Следовательно, пранаяма Йоги должна выполняться в течение обучения, а другая пранаяма может практиковаться всегда. Таким образом, они могут практиковаться обе. Достаточно, если йогическая пранаяма практикуется до овладения мастерством в абсолютной задержке.

36

У: Почему пути Освобождения следует учить по-разному?

М: Веды учат нескольким Путям, пригодным для различных степеней подготовленности искателей. Однако так как Освобождение есть не что иное, как разрушение ума, все усилия должны быть нацелены на контроль ума. Хотя различные виды медитации могут показаться отличающимися друг от друга, в конце концов они все приводят к одному виду. Нет необходимости сомневаться в этом. Каждый может принять Путь, соответствующий зрелости своего ума.

Контроль праны, который есть Йога, и контроль ума, который есть джняна, – вот два основных средства для разрушения ума. Для одних более приемлемым кажется первый путь, для других – второй. Тем не менее джняна подобна усмирению разьяренного быка задабриванием его зеленой травой, тогда как Йога – это сдерживание с помощью силы. Мудрые говорят, что из трех классов подготовленных искателей наилучшие достигают Цели утверждением своего ума в Атмане посредством определения природы Реального: они проводят ведантическое исследование и рассматривают себя и все вещи как природу Реального; заурядные – заставляя ум оставаться в Сердце с помощью кевала кумбхаки и длительной медитации на Реальности; низший класс — постепенной практикой контроля над дыханием и т д.

Ум должен быть успокоен в Сердце, пока не произойдет разрушения “я”-мысли, которая является формой неведения, пребывающего в Сердце. Это и есть джняна; только это одно есть также и дхьяна. Всё остальное – только разница в словах и отклонения в Текстах. Так провозглашают Писания. Поэтому если достигается искусство удержания ума в Атмане с помощью того или иного средства, нет необходимости беспокоиться о чем-нибудь ином.

Великие Учители также учат, что безгранично преданный (стоит) выше, чем йогины, и что средством для Освобождения является преданность, которая есть суть размышления над собственным Я.

Итак, Путь осознания Брахмана называется по-разному: Дахара-видья, Брахма-видья, Атма-видья и т. д. Что можно к этому прибавить? Остальное следует понять интуитивно.

Писания учат в различных формах. Проанализировав все эти формы, Великие провозгласили этот путь кратчайшим и наилучшим средством

37

У: Занимаясь указанной выше практикой, можно избавиться от таких препятствий в уме, как неведение, сомнение, ошибки, и в связи с этим достичь неподвижности ума. Однако остается последнее сомнение. После того как ум растворен в Сердце, там имеется только Сознание, сияющее как безграничная Реальность. Когда, таким образом, ум принимает форму Атмана, Я, то кто будет исследовать? Такой вопрос приводит к почитанию Я. Это напоминает историю с пастухом, ищущим овцу, которая все время была у него на плечах!

М: Джива сама есть Шива; Шива Сам является дживой. Истинно, что джива есть не что иное, как Шива. Когда зерно – внутри оболочки, оно называется неочищенным, когда же оно очищено, его называют рисом. Подобно этому, пока человек связан кармой, он остается дживой, когда же цепи невежества разрываются, он сияет как Шива, как Божество. Так гласит священный текст. Соответственно джива, являющаяся умом, есть в действительности чистое Я, Атман; но, забывая эту истину, она представляет себя отдельной душой и оказывается связанной в форме ума. Поэтому ее поиск Атмана, который есть она сама, напоминает поиск овцы пастухом. Однако джива, которая забыла свое Я, не станет Собой посредством только промежуточного знания. Из-за препятствий, вызванных остаточными впечатлениями, накопленными в предыдущих рождениях, джива снова и снова забывает свое тождество Атману и пребывает в заблуждении, отождествляя себя с телом и т. п. Станет ли человек высокопоставленным чиновником, просто посмотрев на него? Разве не постоянным усилием в этом направлении он может продвинуться по службе? Так же и дживе, находящейся в оковах из-за умственного отождествления себя с телом и т. п., следует предпринять усилия в форме размышления об Атмане, постепенным и подкрепляющим способом, и когда таким образом ум будет разрушен, джива станет Атманом.

Постоянно практикуемое так размышление над Я, Атманом, разрушит ум, а потом исчезнет и оно, подобно палке, используемой для перемешивания углей при сжигании трупа. Именно это состояние названо Освобождением.

38

У: Если джива по своей природе тождественна Атману, что мешает ей осознать свою истинную природу?

М: Мешает забывчивость истинной природы дживой; она известна как сила вуализации.

39

У: Если это правда, что джива забывает о своей истинной природе, то как вообще может возникнуть переживание “Я”?

М: Вуаль не полностью скрывает дживу; она только скрывает природу “Я”, которая есть Атман, и формирует представление “Я есть тело”, но она не скрывает существования Атмана, который есть “Я” и который реален и вечен.

40

У: Каковы особенности дживанмукты (освобожденного при жизни) и видехамукты (освобожденного после смерти)?

М: “Я – не тело; Я есть Брахман, который проявляется как Атман. Во мне, кто есть безграничная Реальность, содержится мир, состоящий из тел и т. п., которые являются только видимостью, подобно синеве неба”. Тот, кто осознал эту истину, – дживанмукта. Однако до тех пор пока его ум не растворен, для него могут возникать некоторые страдания из-за связей с объектами вследствие прарабдхи (кармы, начавшей плодоносить и чьим результатом является присутствие тела), а пока подвижность ума не прекращена, не будет также и опыта Блаженства. Опыт переживания Атмана (“Я есмь”) возможен только для ума, ставшего тонким и неподвижным в результате продолжительных медитаций. Тот, кто наделен тонким состоянием ума и имеет этот опыт Атмана, назван дживанмукта. Именно состояние дживанмукти определяется как Брахман без атрибутов, или как турия. Когда даже тонкий ум растворен и переживание себя прекратилось и когда искатель погружен в океан Блаженства, становясь единым с ним без какой бы то ни было разделенности существования, он называется видехамуктой. Именно состояние видехамукти определяется как трансцендентный безатрибутивный Брахман и как трансцендентная турия. Это есть конечная Цель. Вследствие наличия степеней счастья и несчастья, освобожденных – дживанмуктов и видехамуктов – можно подразделить на четыре категории брахмавид, брахмавидвара, брахмавидварья и брахмавидвариштха. Но это разделение возможно только при взгляде на них со стороны, в действительности, однако, нет различий в Освобождении, достигнутом посредством джняны.

Поклонение

Да будут лотосы Стоп Раманы, Учителя,

который есть Сам великий Шива в человеческой форме,

жить вечно!

 

Раздел третий.

ПИСЬМА

 

4. К семье

(1896)

Написано старшему брату 29 августа 1896 года непосредственно перед уходом из дома к Аруначале (см. [3, с. 47–48]). Письмо начинается с двойственных выражений: “я” и “мой Отец” и формулировки о приказе и поиске. Но во втором предложении ссылка на пишущего изменяется с “я” на “это”. В самом конце вместо подписи стоит прочерк. Ведь эго нет...

Оригинал письма сохранился и приводится в настоящем издании.

Я отправился на поиск моего Отца в соответствии с Его приказом. Это вступило на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Деньги за твой колледж не уплачены. Две рупии приложены здесь.

Оригинал письма, оставленного Бхагаваном

Его семье (1896)

 

5. К матери

(1898)

Написано в декабре 1898 года, когда Бхагаван жил в Павалаккунру, на восточном склоне Аруначалы, в качестве ответа матери, слёзно умолявшей Его возвратиться домой (см [3, с. 68–69]).

Предопределяющий управляет жребиями душ в соответствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться – не случится, как ни старайся. Что предопределено – случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оставаться в молчании.

 

6. К Ганапати Муни

(1931)

Кавьякантха Ганапати Муни, один из наиболее выдающихся учеников Бхагавана, в 1931 году написал Ему серию писем. Поскольку Бхагаван никогда не отвечал на письма, ответы составлялись руководством Ашрама, а Он только просматривал их содержание перед отправкой. Исключение составляет письмо, датированное 25 мая, где ученик просит разъяснить ему структуру эго. Учитель дал устный ответ, который был записан и послан Ганапати Муни. Этот ответ опубликован Шри Раманашрамом в 1980 году на тамильском языке в небольшой брошюре “Драгоценные слова и случайные стихи Махарши” [9]. Английский перевод, содержащийся в апрельском выпуске журнала Ашрама The Mountain Path (“Горный Путь”) за 1982 год [21], был использован для подготовки русского текста ответа, очень важного для духовной практики.

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует. Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо. Поскольку эго возникает между неодушевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним. Остающийся аспект – чистая саттва – один является прирождённой характеристикой ума, и он твёрдо держится Реальности. Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Сердце само.

“Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.

Шри Рамана Гита, V, 18

Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отождествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием. Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”. Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности. Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием. В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания. Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».

Шри Рамана Гита, I, 13

В Виввкачудамани, в стихе 380 об этом целостном сознавании сказано:

“Здесь вечно сияет Атман, самолучезарный Свидетель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием. Сделав этот Атман, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”.

Несуществование чувства ограниченности есть плод медитации.

Это действительно целостное переживание. Оно естественно для Бога и освобожденных душ.

Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу, становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я. Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.

 

Часть 2. ПОЭЗИЯ

 

Аруначала, южное лицо

 

Раздел первый.

УЧЕНИЕ (Знание)

 

7. Суть Наставления

(Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)

Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о группе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестественных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблуждались, ибо действия могли дать результат только в действии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за пределами обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяснить им их ошибку, появился перед ними в образе странствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равновесие. Более того, их жены которые жили с ними в лесу, все как одна, влюбились в странствующего садху. Обеспокоенные этим, аскеты магическими обрядами материализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покрывало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что противник обладает большей силoй, нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение.

Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на томили (Упадеша Ундийяр), позднее Махарши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под названием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продолжает исполняться теперь перед Его храмом; т. е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим Путем является Само-исследование.

Существует множество комментариев на это небольшое по объему произведение. При подготовке русского комментария (см с 404—417) были использованы комментарии (на Упадеша Ундийяр и Упадеша Сарам) Его выдающихся учеников и почитателей, таких как Кавьякантха Ганапати Муни, Шри Садху Ом, Б. В. Нарасимхасвами, А. Р. Натараджан, а также Д. М. Шастри.

Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили.

Текст

1. Карма приносит плод,

Как Предопределяющий постановил это.

Как может карма быть Богом?

Она бессознательна.

2. Плоды деиствий проходят, оставляя семена,

Повергающие действующего в океан действий,

И потому не дают Освобождения.

3. (Но) незаинтересованное действие,

Посвященное Богу,

Очищает ум

И указывает Путь к Освобождению.

4. Несомненно, что почитание, повторение мантр

и медитация

Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом

(Являясь шагами), чья ценность

Возрастает в том же порядке.

5. Почитание любой из восьми форм вселенной

С мыслью, что все восемь форм — формы Бога,

Является прекрасным почитанием Бога.

6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.

Еще лучше повторять не громко, а шепотом.

Но лучше всего — повторение в уме:

Это именуется медитацией.

7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,

Является непрерывная медитация,

Подобная потоку воды

Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).

8. Чем рассматривать Его как Другого,

Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,

Которое является наилучшим

Среди всех (различных видов медитации).

9. Пребывание в состоянии чистого Бытия,

Превосходящем медитацию,

Посредством силы такой медитации (внимания к Я)

Одно есть сущность настоящей преданности.

10. Погружение в источник поднятия (“я”)

(Когда эго восходит),

Это есть карма и бхакти,

Это есть йога и джняна.

11. Как птица ловится сетью,

Так и ум подчиняется

Сдерживанием дыхания внутри.

Это есть средство сдерживания (ума).

12. (Ибо) ум и жизненное дыхание,

Выражающиеся в мысли и действии,

Хотя и расходятся, словно две ветви,

Но произрастают из одного корня.

13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:

Временное затишье и разрушение.

Временно затихшее воспрянет вновь,

(Но) умершее не возрождается.

14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,

Его форма гибнет,

Если его направить

Только на Путь (познания Я).

15. Для великого йогина, установившегося в Реальности

Благодаря разрушению ума,

Нет действий (для совершения),

Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.

16. Когда ум, оставив внешние объекты,

Познает только свою собственную форму Света

(Себя, Я, Атман),

Это одно есть подлинное Знание.

17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается,

Что нет такой вещи, как ум

Это прямой Путь для всех.

18. Ум — это только мысли.

Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.

(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.

19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:

«Откуда поднимается “я”?»,

Это “я” исчезает.

Таково Само-исследование.

20. В том месте, где исчезает “я”,

Самопроизвольно появляется Единое

Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).

Оно само по себе есть Целостность [пурнам].

21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,

Ибо мы не перестаем существовать

Даже в глубоком сне,

Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).

22. Поскольку тело, ум, интеллект,

Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)

Все бессознательны и нереальны,

Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam].

23. Поскольку нет другого сознания,

Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат],

ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит],

(И это) Сознание Само есть “Мы” (Атман, Я).

24. По своей сущностной природе

Бог и живые души — только одна субстанция.

Их различие лишь в восприятии атрибутов

(Оболочек, или упадхи).

25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,

Есть само по себе познание Бога,

Ибо Он сияет как Я

(Собственная реальность человека, “Я есмь”)

26. Познать Себя значит быть Собой,

Ибо нет двух Я (Атман недвойствен).

Это (состояние) есть пребывание Реальностью.

27. Знание, свободное от знания и неведения,

Только и есть (подлинное) Знание.

Это — истина, (ибо в переживании Себя)

Нет объекта для познания.

28. Если человек познал свою собственную природу,

То он пребывает как Бытие без начала и конца

В непрерывном Сознании-Блаженстве.

29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства,

Лишенного уз и освобождения,

Есть непоколебимость в служении Богу.

30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается

После изгнания всех следов “я”,

Только и есть прекрасный тапас.

Таково наставление Раманы.

 

8. Сорок стихов о Реальности

(Улладу Нарпаду)

Это поэма о природе Реальности (букв.: “Сорок о том, Что Есть“). Тамильское слово улладу является эквивалентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Реальность.

Историю создания этого произведения Учитель рассказал Сам:

“Это было где-то в 1928 году Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополнительно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том основании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые Когда этот процесс закончился и стало ровно сорок стихов обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции.

Итак эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения предмета, Реальности”.

За поэмой “Сорок стихов” последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхагавана к авторству не все дополнительные стихи написаны Им. Около половины — переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это Дополнение. В настоящем издании стихи Дополнения, заимствованные Бхагаваном, выделены курсивом.

“Сорок стихов о Реальности” вместе с Дополнением из сорока стихов — самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти восемьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или “Открытая Истина”. Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам — Саддаршанам (Видение Реальности).

“Сорок стихов” переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает “всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования”. В настоящем, русском, издании “Собрания произведений” представлен не только текст поэмы, но и полный комментарий к ней (см. 417—437), принадлежащий С. С. Когану, близкому ученику Бхагавана, внесшему большой и важный вклад в литературу о Шри Рамане и Его Учении. При подготовке перевода “Сорока стихов” использованы лучшие английские переводы и оригинал на тамили.

Благословение

1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.

2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным?

Текст

1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.

10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание.

11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.

12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.

13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?

14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.

15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).

16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.

18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

19. Споры о том, что же превалирует — судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?

20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.

22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?

23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.

24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуще-ствующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) — зависимость, личное бытие, эю, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.

25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго, или “я”, — обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.

26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает“я”. Познайте это.

29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само.

30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.

31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?

32. Несмотря на то что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом

34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением

35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).

36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО.

37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?

38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы. Это есть окончательное Освобождение.

39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Осво-бождении?

40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.

 

Дополнение к Сорока стихам о Реальности

(Улладу Нарпаду Анубандхам)

Благословение

1. ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена, Которому она принадлежит, из Которого она возникает, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно является, — ТО есть Само-существующая Реальность, Истина. Нежно возлюбим ТО в Сердце!

Текст

1. Общением с Мудрыми [дживанмукты] устраняется привязанность (к мирским вещам). После этого исчезают привязанности ума. Устранившие привязанности ума стали едиными с ТЕМ, которое не обладает движением. Они освобождаются даже при жизни. Ищи их общества.

2. То Высочайшее Состояние, которое достигается здесь общением с Мудрыми и постоянным обращением ума вовнутрь, не может быть получено от (просто) знающего учителя или пониманием смысла священных текстов, или как награда, или любыми другими средствами.

3. При общении с Мудрыми нужны ли другие виды практики? Скажи-ка, если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом “исполнения желаний”, а грехи — (омовением) в Ганге. Однако все это исчезает при милостивом даршане (лицезрении) несравненных Мудрецов.

5. Ни святые воды, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми Великими. Бесконечно долгий путь ведет к чистоте, но знай, что Мудрецы очищают просто взглядом.

6. — Кто есть Бог?

— Тот, кто познал ум.

— Мой ум познан мной — (тем), кто есть дух.

— Тогда ты и есть Бог, ибо сказано в Писании [шрути] “Бог — един”.

7. — Что дает тебе свет?

— Днём — солнце, ночью — лампа.

— Каков свет, видящий этот свет?

— Глаз.

— Каков свет, освещающий глаз?

— Интеллект.

— Что есть то, знающее интеллект?

— Это — “Я”.

— Следовательно, ты и есть Свет света.

Когда учитель сказал это, ученик ответил: “Воистину, Я есть ТО”.

8. В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я—Я”, как истинное Я (Атман). Обратись к Сердцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-исследования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце.

9. Знай, что осознание незагрязненного, неизменного Я в лотосе Сердца и утверждение в Нем дарует Освобождение уничтожением эго.

10. Тело инертно и подобно горшку. Поэтому оно не имеет “я-сознания” и, следовательно, не может быть “я” в состоянии глубокого сна, когда в его отсутствие мы продолжаем существовать. Кто же это, создающий чувство “я”? Где он? В пещере Сердца тех, кто таким исследованием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание “Я—Он”.

11. Родился лишь тот, кто после вопрошания “Где я рожден?” рождается в своем источнике, который суть Брахман. Познай, что он рожден навсегда и ежедневно новый. Он — высочайший Мудрец.

12. Оставь идею, что это отвратительное тело есть истинное Я. Осознай вечно блаженное Я. Пытаться познать Себя, одновременно лелея это призрачное тело, такая же ошибка, как переправляться через реку на крокодиле, принимая его за бревно.

13. Дары, аскёза [тапас], жертвоприношения, праведное поведение [дхарма], самоконтроль [йога], преданность [бхакти] богам, небо (расширение сознания), Мир, Божественная Милость, Тишина, Высочайшее Состояние, Смерть в Бессмертии, Знание, Отречение, Освобождение, Блаженство — знай, что все они — только отказ от сознания “Я-есть-тело”.

14. Исследование того, кто обладает кармой, вибхакти (недостатком преданности), вийогой (отделенностью) и аджняной (невежеством), составляет истинный путь кармы, бхакти, йоги и джняны. Оставаться как истинное Я, не имеющее указанных недостатков, и без эго, проводящего исследование, — вот действительно истинное состояние.

15. Глупцы, надеющиеся без осознания Силы, которая их оживляет, достичь различных сверхъестественных сил, уподобляются хромому, сказавшему: “Если я удержусь на ногах, то устою против любого врага”.

16. Покой ума ненарушим в состоянии Освобождения, поэтому как могут те, чьи умы привязаны к сверхъестественным силам, которые не могут быть приобретены без активности ума, достичь блаженства Освобождения, где деятельность ума прекращается?

17. Господь несёт всё бремя мира Псевдо-Я, думающее, что это оно несёт бремя, подобно скульптурной фигуре (в основании башни храма), которой кажется, что именно она несёт (всю тяжесть башни). Чья это ошибка, если едущий на телеге кладёт свой багаж себе на голову — к собственному неудобству — вместо того, чтобы положить на телегу, которая и так везёт его?

18. Посредине груди, ниже грудной клетки и выше желудка, находятся шесть органов, окрашенных в разные цвета. Из них один, похожий на бутон водяной лилии, расположен на два пальца правее средней линии груди. Это — (Духовное) Сердце.

19. Он обращён книзу и в нем имеется крошечное отверстие, наполненное кромешной тьмой (невежеством), желаниями и т. п. Все великие психические каналы тела [нади] зависят от него. Это местоибитание жизненных сил [праны], ума и света (сознания).

20. Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение “Я есть тот Гухеша” становится таким же прочным, как чувство “Я” в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли “Я — смертное тело” исчезнет, как тьма при восходе солнца.

21. Рама как-то спросил мудреца Васиштху: “Пожалуйста, объясни мне, что это за великое зеркало, в котором отражаются все индивидуальности мира? Что есть сердце всех существ мира?” Тот ответил: “При размышлении об этом появляется знание, что сердце у всех людей в мире — двойное”.

22. “Слушай о признаках этих двух, из которых одно должно быть принято, а другое — отвергнуто. Орган, который называется сердцем и расположен в соответствующем месте груди физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, являющееся формой сознания, — то, что должно быть принято. Оно одновременно и внутри и снаружи, однако не имеет ни внутренней, ни внешней стороны”.

23. “Это Сердце — важный (Духовный) центр. Все, что существует, размещено внутри него. Это зеркало всех вещей и вместилище всех богатств. Поэтому говорят, то лишь сознание является Сердцем всех существ. Это отнюдь не малая часть смертного тела, которое бесчувственно подобно камню”.

24. “В соответствии с этим, практика погружения эго в это чистое Сердце, обладающее природой сознания, приводит к успокоению жизненного дыхания [вайю] и скрытых впечатлении ума [васаны]”.

25. “Посредством постоянной, непрерываемой медитации в Сердце: “То сознание, которое лишено всяких признаков, есть Шива, есть Я” из ума удаляются все привязанности”.

26. “Исследовав все разнообразные состояния ума и всегда твёрдо удерживаясь в Сердце за такое высочайшее состояние, которое превыше всяких умственных состояний и свободно от иллюзий, играй свою роль в жизни, как актёр на сцене. О герой! Познав в Сердце то, что лежит в основе всех явлений, никогда не забывай этого. Затем исполняй свою (предназначенную) мирскую роль, действуя так, словно ты привязан к ней”.

27. “Изображая усердие и радость, возбуждение и ненависть, инициативу и усилия, играй свою роль в этом мире без внутренней привязанности к ней, о герой! Получив освобождение от всех видов рабства, достигнув уравновешенности в любых ситуациях и совершая внешне действия в соответствии со своей ролью, о герой, исполняй свою мирскую роль так, как тебе это нравится”.

28. Тот, кто утвердился в Истине посредством знания Атмана и разрушил скрытые впечатления (пяти) органов чувств посредством этого же знания, есть огонь Знания, обладатель молнии Знания, разрушитель времени, герой, поборовший смерть.

29. Познай, что вдохновение, разумность и сила самопроизвольно развиваются в тех, кто осознал Истину, подобно тому, как с приходом весны красота и другие достоинства украшают землю.

30. Ум, чьи впечатления [васаны] разрушены, не занят деятельностью даже при совершении действий; это подобно тому, как рассеянно, без внимания, слушают рассказ. Ум, заполненный впечатлениями, активен даже в бездействии; это напоминает неподвижно лежащего (спящего), который во сне забирается на гору, а потом падает в пропасть.

31. Для спящего в телеге её движение, остановка и выпрягание волов — все одно. (Подобным образом) для истинного Мудреца, спящего внутри грубого тела, деятельность, созерцание и сон — (одно и то же).

32. За пределами опыта бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений существует состояние бодрственного сна, известного как турия (буквально “четвёртое”, что означает трансцендентальный опыт). Только это состояние реально, а остальные три нереальны. Поэтому турия сама и есть туриятита (состояние за пределами турий). Познайте это.

33. Если говорят, что Мудрец свободен от накопленной кармы прошлых действий [санчита] и возникающей в настоящее время кармы [агами], но подвержен карме, которая должна быть отработана в этой жизни [прарабдха], то это просто отговорка. Знай, что подобно тому, как жёны после смерти мужа не могут остаться не овдовевшими, так и ни одна из этих трех форм кармы не может выжить, когда исчез делатель.

34. Жены, дети и другие составляют одну семью неучёного, но знай, что умы учёных содержат несколько “семейств” — книги, теории, мнения, которые служат препятствием в йоге.

35. В чем польза от учёности для тех, кто не ищет источника своего рождения и не пытается стереть предначертания Судьбы? Они подобны патефону. Скажи мне, Господь Сонагири (Аруначала), чему ещё можно их уподобить?

36. Неучёные избегают несчастной судьбы обретших учёность, но не смирение. Они спасены как от челюстей монстра гордости, так и от болезни блуждания мыслей и слов, а также от погони за славой и богатством. Познайте что они избавлены от многих зол.

37. Можно отвергать все миры и знать назубок все Писания, но тому, кто очарован низкой куртизанкой — лестью, — трудно, увы, освободить себя от рабства.

38. Кто существует кроме истинного Я? Какое имеет значение — возносят или обвиняют? Не делая различий между собой и другими и без отклонения от своего естественного состояния, следует всегда пребывать как Я.

39. Всегда сохраняй в Сердце чувство недвоиственности, но никогда не выражай его в действии. Сын мой, чувство недвойственности можно применять ко всем трем мирам, но только не к Гуру. Познай это.

40. Я провозглашу подлинную суть выводов всех ведантических текстов. Она в том, что если эго умирает и “Я” становится ТЕМ (Брахманом), то остается только Я, имеющее форму сознания.

 

Раздел второй.

ПЯТЬ ГИМНОВ АРУНАЧАЛЕ (Преданность-Знание)

 

Пять гимнов Аруначале представляют собой самые ранние поэтические работы Махарши, исключая несколько коротких стихов. Они были написаны около 1914 года, когда Ему было 35 чет (Он родился в декабре 1879 года). Он ещё жил в пещере Вирупакша на Горе. Некоторые Его ученики — садху ежедневно ходили в город Тируваннамалай за пищей, собираемой как подаяние. Они попросили Его написать для них песню, чтобы они могли петь её по дороге. Сначала Махарши отказывался, заметив, что есть уже много песен, написанных древними шиваитскими мудрецами. Однако они продолжали просить, и Он начал сочинять песню с припевом, повторяемым после каждого куплета. Однажды Он направился на прогулку вокруг горы. Паланисвами шел позади Него. Спустя некоторое время Айясвами отозвал Паланисвами назад и дал ему бумагу и карандаш, сказав: “Вот уже некоторое время Свами ежедневно сочиняет строфу поэмы он может и сегодня заняться этим, так что тебе лучше иметь с собой бумагу и карандаш”. В тот же день Шри Бхагаван практически закончил “Свадебную гирлянду посланий”. Она в пылких символах говорит о любви и союзе между человеческой душой и Богом и находится в одном ряду с наиболее трогательными творениями мировой поэзии. Хотя сам написавший эти послания утвердился в Блаженстве нерасторжимого Единства, они написаны ради преданных последователей и выражают страстную позицию души, ещё стремящейся к цели.

Вторая третья и четвертая поэмы были написаны примерно в то же время и с той же позиции. Эти гимны Махарши проникнуты сильной эмоцией, выражающей состояние преданности и устремления, тогда как более поздние его поэмы носят скорее характер изложения доктрины. “Одиннадцать строф” и “Восемь строф” — это единственные гимны Махарши, которые были написаны совершенно непосредственно, без чьей-либо просьбы. Он сам говорит об этом так:

“Единственные поэмы, что пришли ко мне самопроизвольно и заставили меня, сами по себе, записать их без чьего бы то ни было побуждения, это “Одиннадцать строф Шри Аруначале” и “Восемь строф Шри Аруначале”. Вступительные слова “Одиннадцати строф” пришли ко мне однажды утром, и хотя я пытался избавиться от них, говоря: “Что же мне делать с этими словами?”, они не уходили, пока я не стал сочинять на них песню; остальные слова первого стиха текли легко, без всяких усилий. Остающиеся строфы, за исключением двух, были сочинены тем же путем.

Немного спустя пришел Нараяна Редди. Он в это время жил в Веллоре в качестве агента фирмы Зингер и время от времени посещал нас. Айясвами и Палани рассказали ему о поэмах, и он сказал: “Дайте их мне, и я их напечатаю”. Он уже опубликовал к этому времени несколько книг. Когда он стал настаивать на том, чтобы взять стихи, я согласился на публикацию первых одиннадцати стихов в форме поэмы; остальные стихи были написаны в другом размере, и их надо было опубликовать отдельно. Я тут же написал еще два стиха, и он взял все девятнадцать строф, чтобы опубликовать их”.

Пятый гимн, Аруначала Панчаратнам, существенно отличается от первых четырёх. Известный поэт, писавший на санскрите, Кавьякантха Ганапати Mуни, который был последователем Бхагавана, попросил Его написать поэму на санскрите. Бхагаван, смеясь, ответил, что одинаково плохо знает санскритские и несанскритские размеры. Ганапати Муни, однако, показал Ему размер и повторил свою просьбу. Бхагаван написал поэму, состоящую из пяти строф (две — в этот же вечер и три — на следующий день). Все они были написаны на безукоризненном санскрите. В гимне говорится о различных путях Реализации в сокровенной форме, и поэтому в перевод был включен комментарий. Этот гимн исполняется ежедневно во время Веда-парайяны.

Следует понимать, что во всех этих гимнах слово “Аруначала” означает Бога, и не менее того. Это слово в обычном смысле является названием горы в Южной Индии, где Бог специально открывался Махарши и Его ученикам. С древних времен различные духовные центры в Индии представляли различные духовные пути и доктрины; Аруначала представляла среди них доктрину адвайты и путь Само-исследования, поиска истинного Я. Путь, который рекомендует эта доктрина, является высшим и кратчайшим, однако на протяжении веков она не пользовалась большой популярностью, так как слишком сурова и трудна для большинства людей. Махарши достиг Реализации через самопроизвольный акт Само-исследования, не имея Гуру в человеческой форме. Махарши согласен со всеми другими Учителями в том, что Гуру необходим, добавляя, однако, что Гуру не обязательно должен иметь человеческую форму. Когда Он юношей оставил дом, будучи уже Мудрецом, Аруначала влекла Его, как мощный магнит. Он пошел прямо туда и оставался там всю жизнь. Именно Аруначалу Он рассматривал как своего Гуру, и эти гимны адресованы Аруначале, Гуру, Богу Проявленному, Абсолюту.

Могущественной Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши путь Само-исследования сделан доступным мужчинам и женщинам этого века, он представлен в виде нового Пути, которому можно следовать анонимно в условиях современного мира, без любых обрядов и ритуалов, внешне ничем не отличаясь от окружающих. Создание нового пути, удовлетворяющего запросы века, сделало Аруначалу духовным центром всего мира. Сейчас как никогда, после того как Он оставил свое физическое тело и стал единым с Аруначалой, Милость и Руководство, которые исходят от Него к тем, кто обратился к Нему и ищет Его помощи, сконцентрированы у Аруначалы. Это святое место, и оно притягивает многих: тех, кто были учениками Махарши при Его жизни, и тех, кто стали ими позже.

Прежде чем перейти к гимнам, мы сначала публикуем стих, который Бхагаван посвятил Шри Ганеше как богу-покровителю, поддерживающему поэтов. Далее идёт стих, который написал Шри Муруганар о значении Аруначалы, и стих Бхагавана о значении сигнального огня, возжигаемого ежегодно на её вершине в праздник Дипам. После этого дана выдержка из Сканда Пураны в прославление Аруначалы, которую Шри Бхагаван перевёл на тамили в стихах. Только после этого следуют пять гимнов.

ПОСВЯЩЕНИЕ ШРИ ГАНЕШЕ

Однажды в 1912 году в пещеру Вирупакша пришел горшечник и принёс изготовленное им изображение Шри Ганеши, которое подарил Бхагавану. Один ученик предложил написать по этому поводу стихотворение, и Бхагаван написал следующее:

Родителя Своего Ты сделал нищим,

Потом ребенком Ты везде скитался,

Чтоб напитать Свою обширную утробу

Я тоже как ребенок.

О Божественное дитя, стоящее в этой нише!

Остается ли Твое сердце каменным,

Когда Ты видишь того, кто родился после тебя?

Я умоляю Тебя взглянуть на меня!

ЗНАЧЕНИЕ АРУНАЧАЛЫ

Внезапное появление сияющей колонны Аннамалая

Перед Брахмой и Вишну

И их неспособность познать ее

Есть символ спхураны Сердечного Центра

Как действительного Источника интеллекта и эго.

ЗНАЧЕНИЕ СИГНАЛЬНОГО ОГНЯ

Освобождение от мысли “Я есть тело”

И погружение ума в Сердце для осознания истинного Я

Как недвойственного Бытия и Света всего

Является истинным смыслом даршана сигнального огня,

Возжигаемого на Аннамалае —

Центре вселенной.

ШРИ АРУНАЧАЛА МАХАТМИЯ

(Прославление Аруначалы)

Нанди сказал:

“Это святое место! Из всех святынь Аруначала

самая святая!

Это сердце мира!

Познай же, что она — сокровенный и святой

Серчечный Центр Шивы!

Именно здесь Он пребывает вечно

Как славная Гора Аруны!”

День, в который древний и чудотворный лингам Аруначалы появился перед Брахмой, отмечен появлением созвездня Ардры в месяц Маргажи. А день, в который Вишну и другие божества поклонялись Господу в форме света, называется Махашиваратри.

Шива сказал:

“Хотя Моя действительная сущность — oгненность,

Это Мое не столь сверкающее проявление в виде горы

Есть следствие Милости и любовной заботы

о поддержании мира.

Здесь Я пребываю как великий Единый [сиддха].

Помни, что внутри Моего Сердца

есть трансцендентальная слава.

Вмещающая также все радости мира.

Эта славная Аруначала такова, что одного взгляда на нее

Достаточно, чтобы устранить все пороки,

Которые дробят Бытие

В множество эго и конечные миры.

То, что не может быть приобретено без бесконечных

усилий — истинный смысл Веданты,

Легко постигается всеми,

Кто может непосредственно взглянуть на эту Гору

Или даже думать о ней издалека.

Я установил, что присутствия внутри круга

Радиусом в три йоджаны около этой горы

Достаточно, чтобы сжечь все недостатки

И достичь союза с Высочайшим

(Даже при отсутствии посвящения)”.

Дэви сказала:

“Здесь всегда пребывают благочестивые поклонники.

Делающие же зло другим

здесь воспримут это зло сами и погибнут.

В мгновение ока здесь нечестивцы

будут лишены способности делать зло.

Не попадайте же в пламя гнева Господа Аруначалы,

Принявшею форму горы огня”.

 

9. Свадебная гирлянда посланий Аруначале

(Аруначала Акшара Мана Малай)

Эта радостная Свадебная гирлянда посланий, напоминающая сияние лучей восходящего солнца, была пропета великим мудрецом Раманой, океаном сострадания, с целью устранения заблуждений учеников, искавших Его Милости. Те, кто считает Аруначалу своим единственным прибежищем, осознают внутри себя, что они есть Аруначала и будут царствовать в мире Шивы.

Благословение

Славный Ганапати! Твоей (любящей) рукой благослови меня, чтобы эта свадебная гирлянда посланий была достойной Шри Аруиачалы, Жениха!

Рефрен

Аруначала Шива! Аруначала Шива!

Аруначала Шива! Аруначала!

Аруначала Шива! Аруначала Шива!

Аруначала Шива! Аруначала!

1. О Аруначала! Ты искореняешь эго у тех, кто думает: “Я есть, воистину, Аруначала!”

2. Да будем Ты и я едины и неразделимы, как Алагу и Сундарам, о Аруначала!

3. Войдя в мой дом и заманив меня (к Себе), почему Ты держишь меня в заточении в пещере Твоего Сердца, о Аруначала?

4. Для Твоего ли удовольствия или ради меня Ты похитил меня? Если сейчас Ты отвернёшься от меня, то весь мир будет порицать Тебя, о Аруначала!

5. Избегни же этого обвинения! Почему Ты тогда заставляешь меня тосковать по Тебе? Как я могу теперь оставить Тебя, о Аруначала!

6. Ты гораздо добрее, чем родная мать. И это тогда Твоя любовь, о Аруначала?

7. Постоянно пребывай в моем уме, чтобы он не мог ускользнуть, обманывая Тебя, о Аруначала!

8. Яви Твою красоту, чтобы этот изменчивый ум всегда видел Тебя и покоился (в Тишине), о Аруначала!

9. Если сейчас Ты не обнимешь меня, уничтожая моё девичество, то где же тогда Твоя мужественность, о Аруначала?

10. Разве можешь Ты спать, когда другие уводят меня от Тебя? Разве это Тебе к лицу, о Аруначала?

11. Когда воры, пять чувств, вторгаются в моё сердце, разве Тебя нет в нём, о Аруначала?

12. Ты — один ЕСТЬ, без второго; кто же тогда может проникнуть ко мне, кроме Тебя? Это действительно Твое плутовство, о Аруначала!

13. Сущность ОМ, несравнимый, непревзойденный, кто может постичь Тебя, о Аруначала?

14. Это Твой долг, как Матери, давать мне Свою Любовь и заботиться обо мне, о Аруначала!

15. Ты ЕСТЬ Глаз глаза! Кто может увидеть Тебя, видящего без глаз? Взгляни на меня, о Аруначала!

16. Как магнит притягивает железо, так Ты должен привлечь меня и быть единым со мной, о Аруначала!

17. Океан сострадания, принявший форму Горы, будь милостив ко мне, о Аруначала!

18. Жемчужина света, сияющая внизу, вверху и везде! Уничтожь низость в моём сердце, о Аруначала!

19. Сияя как форма моего Гуру, полностью уничтожь мои грехи и заботься обо мне, о Аруначала!

20. Спаси меня от острых силков жестоких обманщиков, дай мне Твою Милость и будь единым со мной, о Аруначала!

21. Хотя я прошу, но Ты бессердечен и не делаешь снисхождения. Я молю Тебя сказать мне: “Не бойся!”, о Аруначала!

22. Не будучи просим, Ты — Даятель; Это — Твоя непреходящая слава. Не противоречь Своему имени, о Аруначала!

23. Сладкий плод в моих руках, позволь мне обезуметь от экстаза, упиваясь Блаженством Твоей сущности, о Аруначала!

24. Как могу я выжить, обнявшая Тебя, прославленного убиением своих преданных, о Аруначала!

25. Ты, безгневный по природе! Какое преступление я совершила (что могла разгневать Тебя), о Аруначала?

26. Чудесная Гора Любви, прославленная Гаутамой, направь на меня Твой милостивый взгляд и спаси, о Аруначала!

27. Ослепительное Солнце, которое поглощает всю Вселенную Своими лучами! Открой лотос моего Сердца, о Аруначала!

28. Позволь мне, Твоей добыче, предаться Тебе, поглотиться Тобой, так обрести Мир, о Аруначала!

29. О Луна Милости, Твоими (холодными) лучами, словно руками, открой (внутри меня) источник нектара, и пусть мое сердце радуется, о Аруначала!

30. Удали мои одежды, обнажи и затем облачи меня в Твою любящую Милость, о Аруначала!

31. Чтобы разлилось море радости, речь и чувства исчезли, оставайся тут (в моём Сердце), о Аруначала!

32. Перестань испытывать меня и вводить в заблуждение; яви вместо этого Твою светящуюся форму, о Аруначала!

33. Удостой видения Твоей подлинной природы, чтобы я могла избежать обманчивого мирского знания, о Аруначала!

34. Если Ты не соединишься со мной, я утону в слезах отчаяния, о Аруначала!

35. Если Ты скажешь: “Нет” и презрительно оттолкнёшь меня, прарабдха будет жечь меня. На что мне тогда надеяться, о Аруначала?

36. В Тишине Ты говоришь. “Пребывай в Молчании!” и Сам стоишь безмолвен, о Аруначала!

37. Если я сплю в совершенной тишине, наслаждаясь блаженством Бытия, то какое ещё спасение есть, скажи, о Аруначала!

38. Ты показал Свою доблесть, и поскольку неведение уничтожено, Ты остаёшься неподвижен, о Аруначала!

39. (Собака может учуять своего хозяина); чем я хуже собаки? Постоянно буду искать Тебя и достигну Тебя, о Аруначала!

40. Одари меня мудростью, молю Тебя, чтобы я перестала чахнуть из-за любви к Тебе, пребывая в неведении, о Аруначала!

41. (Лотос распускается в солнечном свете); как можешь Ты, Солнце солнц, летать вокруг меня, подобно цветочной пчеле, говоря: “Бутон ещё не открылся”, о Аруначала?

42. Хотя не знаю Первопричины, но Ты стал достижим. Что за милостивая Первопричина, о Аруначала!

43. Открой Своей собственной природой, что каждый есть Сама Реальность, о Аруначала1

44. “Обратись вовнутрь и непрерывно ищи Себя внутренним глазом. Тогда Я будет найдено”. Так Ты нацелил меня, о Аруначала!

45. Разыскивая Тебя в бесконечном Я, я снова обретаю Себя, о Аруначала!

46. Какова ценность этого рождения без чистого Знания? Приди и наполни им, о Аруначала!

47. Будь милостив и позволь мне погрузиться в Твою истинную форму, где пребывают только чистые умом и речью,о Аруначала!

48. Когда я нашла убежище у Тебя как у моего единственного Бога, Ты разрушил меня целиком, о Аруначала!

49. Сокровище великодушия и святой Милости, пришедшее ко мне без поиска, покончи с замешательством моего ума, о Аруначала!

50. В смелом поиске Твоей истинной природы моя лодка опрокинулась, и я тону. Пощади меня, о Аруначала!

51. Если Ты не коснёшься меня рукой Твоей Милости и не обнимешь, я погибну. Будь сострадателен, о Аруначала!

52. О Неосквернённый, соединись со мной в сердце, чтобы там вечно пребывала только радость, о Аруначала!

53. Не смейся надо мной, ищущей Тебя! Будь справедлив и укрась орнаментом Твоей Милости, а потом взгляни, о Аруначала!

54. Когда я добровольно приблизилась, чтобы стать единой с Тобой, Ты стоял словно столб. И Тебе не стыдно, о Аруначала!

55. Пролей дождь Своей Милости, прежде чем Твоё пламя сожжёт меня, превращая в пепел, о Аруначала!

56. Крепко обними меня, так, чтобы разделение “Я — Ты” исчезло, дай мне состояние вечной радости, о Аруначала!

57. Когда же волны моих мыслей исчезнут, чтобы я могла соединиться с Твоим тонким бытием в эфире Сердца, о Аруначала?!

58. Даруй Твою Милость мне, неразумной, даже не знающей Писаний, уничтожая моё ошибочное понимание, о Аруначала!

59. Когда я растаяла и слилась с Тобой, моё Прибежище, Ты Сам стоял обнажённым, о Аруначала!

60. Пробудивший во мне, не любившей Тебя, страсть к Тебе, пожалуйста, не обмани меня, о Аруначала!

61. Перезревший и гнилой плод бесполезен; ешь и наслаждайся им в его спелости, о Аруначала!

62. Не Ты ли безболезненно взял меня, отдавая Себя (ибо моя индивидуальность утрачена)? Ты поистине — смерть для меня, о Аруначала!

63. Взгляни на меня! Подумай обо мне! Коснись меня! Доведи до зрелости! Сделай меня единой с Тобой, о Аруначала!

64. Пусть Твоя Милость пропитает меня, прежде чем яд майи завладеет мной и, достигнув головы, убьёт меня, о Аруначала!

65. Милостиво взгляни на меня и рассей иллюзию! Если не Ты, то кто ещё заступится за меня, о Аруначала?

66. Безумием ради Тебя Ты освободил меня от безумия (мира); даруй мне теперь лекарство от всякого безумия, о Аруначала!

67. Бесстрашно я ищу Тебя, Само Бесстрашие! Почему же Ты боишься взять меня, о Аруначала!

68. Где есть неведение и где Мудрость, скажи, если Ты милостиво обнимаешь меня, о Аруначала!

69. Полностью возьми меня, молю Тебя, и пусть этот ум, сейчас отданный миру, сочетается с Полнотой, о Аруначала!

70. Когда я просто подумала о Твоем имени, Ты схватил и притянул меня к Себе. Кто может измерить Твое Величие, о Аруначала!

71. Ты овладел мной, неизгоняемый дух, и свел с ума (по Тебе), так что я могу перестать быть душой, блуждающей в мире, о Аруначала!

72. Будь Ты моей опорой и поддержкой, чтобы я не сникла, беспомощная, словно нежное ползучее растение, о Аруначала!

73. Ты парализуешь мои способности чарующим порошком, затем крадешь у меня разум и открываешь знание Твоего Я, о Аруначала!

74. Покажи мне битву Твоей Милости в Открытом Поле, где нет ни приходящих, ни уходящих, о Аруначала!

75. Избавленной от привязанности к физическому телу, составленному из (пяти) элементов, позволь мне всегда созерцать Твое Величие и быть единой с ним посредством Твоей Милости, о Аруначала!

76. Ты дал мне лекарство от заблуждения, так почему я должна оставаться обманутой? Будь сияющим как милостивая Гора-лекарство, о Аруначала!

77. Уничтожая эго тех, кто приходит к Тебе с привязанностью, Ты сияешь самоотверженно, без тщеславия, о Аруначала!

78. Я — неразумная, которая молится только подавленная страданием. Однако не оставляй меня, о Аруначала!

79. Защити меня, чтобы я не напоминала корабль без рулевого, швыряемый штормом, о Аруначала!

80. Ты разрубил узел, который скрывал Тебя (неограниченное Я). Подобно матери, не должен ли Ты завершить Твою задачу, о Аруначала?

81. Не будь зеркалом, отражающим мои уродства, но подними (из глубины моего падения) и обними, о Аруначала!

82. На ложе из нежных цветов ума, во внутренней святыне тела, сольёмся в одно истинное бытие, о Аруначала!

83. Как случилось, что Ты прославился Своим постоянным союзом с бедными и смиренными, о Аруначала?

84. Ты снял слепоту неведения мазью Твоей Милости и сделал меня воистину Твоей, о Аруначала!

85. Ты начисто обрил мою голову и стал танцевать в Открытом Пространстве моего Сердца. Что за чудо, о Аруначала!

86. Удаляя мою обманчивую привязанность (к объектам чувств), Ты привязал меня к Себе, но почему Ты не удалил эту привязанность, о Аруначала?

87. Истинная ли это Тишина — покоиться, подобно камню, инертному и безответному, о Аруначала?

88. Кто был тот, кто забил мне рот грязью и лишил меня средств к существованию, о Аруначала?

89. Кто был тот, никому не ведомый, притупивший мой ум и похитивший мои чувства, о Аруначала?

90. Я сказала это Тебе, потому что Ты — мой возлюбленный. Не обижайся, но приди и дай мне счастье, о Аруначала!

91. Насладимся друг другом в Доме Чистого Пространства, где нет ни дня, ни ночи, о Аруначала!

92. Избрав меня целью, Ты выпустил стрелу Милости, а теперь живьём поглощаешь меня, о Аруначала!

93. Ты — высочайшее приобретение, а я — ничто и в этом и в другом мирах. Что же Ты, бесконечность, приобрёл с приобретением меня, нуля, о Аруначала?

94. Не Ты ли просил меня прийти? Я пришла. Теперь отмерь мне (мое содержание). Тяжела же Твоя участь, о Аруначала!

95. В тот момент, когда Ты призвал меня, вошёл в моё Сердце и даровал Свою Жизнь, я утратила мою индивидуальность. Такова Твоя Милость, о Аруначала!

96. Благослови меня, чтобы, умирая, я вспоминала Тебя, иначе несчастье — (моя судьба), о Аруначала!

97. Тайком вытаскивая меня из моего дома, Ты вошёл в мое сердце и мало-помалу открыл его как Твой дом, о Аруначала!

98. Я выдала Твои (тайные) действия. Не обижайся! Покажи сейчас открыто Твою Милость и спаси меня, о Аруначала!

99. Милостиво даруй мне сущность Вед, сияющую в Веданте как Один-без-второго, о Аруначала!

100. Даже мои наветы трактуй как хвалу, возьми меня под защиту Твоей Милости и не отвергай, молю, о Аруначала!

101. Так же как снег— в воде, пусть я как любовь растворюсь в Тебе, Кто есть сама Любовь, о Аруначала!

102. Я подумала о Тебе как Аруначале, и Ты поймал меня в ловушку Твоей Милости! Может ли сеть Твоей Милости когда-либо ослабеть, о Аруначала?

103. Решив заманить меня, Ты, как паук, разбросал Свою сеть Милости, обвил меня и, заточив, поглощаешь, о Аруначала!

104. Пусть я буду предана почитателям тех, кто с любовью слышит Твое имя, о Аруначала!

105. Вечно сияй как любящий Спаситель беспомощных просителей, подобных мне, о Аруначала!

106. Ты слышишь сладкие песни тех, кто без остатка растворился в любви к Тебе; услышь и мои убогие стихи, о Аруначала!

107. Гора Терпения, вытерпи мои посредственные стихи, принимая их как изящные восхваления. Да будет воля Твоя, о Аруначала!

108. О Аруначала! Мой Любящий Господь! Брось Твою гирлянду на мои плечи и укрась Себя этой моей гирляндой, о Аруначала!

Благословение

Будь благословен, Аруначала!

Будьте благословенны Его почитатели!

Да будет благословенна

эта Свадебная Гирлянда Посланий!

 

10. Ожерелье из девяти драгоценностей Аруначале

(Аруначала Навамани Малай)

1. Во дворце (Чидамбарама) Шива, хотя и неподвижный по природе, танцует (в восторге ) перед Своей Шакти, стоящей в безмолвии. Знай, что в Аруначале Он стоит, исполненный торжественности, а Она скрывается в Его Неподвижном Я.

2. “А”, “Ру”, “На” означают Cam, Чит и Ананда (Бытие, Сознание и Блаженство), или Высочайшее Я, индивидуальное “я” и их единство, как единый Абсолют, выраженный в махавакье “Ты есть ТО”, “Ачала” — означает Совершенство. Итак, почитай Аруначалу, сияющего золотой славой. Простое памятование о Нем обеспечивает Освобождение.

3. Те, кто обрёл убежище у лотоса Стоп Высочайшего Господа Милости, правящего на Аруначале, — их умы освобождаются от привязанности к деньгам, собственности, родственникам, касте и пр., очищаясь поиском Твоей Благотворной Милости, — избавляют себя от (несчастья) невежества и в неизменном свете Твоей всезащищающей Милости, сияющей подобно золотым лучам восходящего Солнца, пребывают счастливыми, погруженными в Океан Блаженства.

4. Аннамалай! Не подумай позволить мне зачахнуть с умом, не исполненным Тобой (ибо Ты — всегда в моем уме), я не должен обратиться в прах, ошибочно принимая это гнусное тело за Я. Обрати ко мне Твой снисходительный и освежающий взгляд, Глаз моих глаз! Не обмани моих надежд, Господь, Кто есть Само Сознание, ни мужчина, ни женщина. Ты живи в моем Сердце!

5. Господь! Ты, кто есть Само Сознание, царствующее на величественной Сонагири, прости все тяжелые заблуждения этого бедного “я” и Твоим Милостивым Взглядом, благотворным, как дождевая туча, снова спаси меня от гибели в этой унылой пустыне, иначе я не смогу перейти этот зловещий поток всеобщего проявления. (Ты — Всеобщая Мать); что может сравниться с материнской заботой о своем дитяти?

6. “Убийца Камы“ — так называют Тебя Твои почитатели Господь Аруначала! Сомневаюсь, подходит ли Тебе этот титул. Если он подходящий, то как может Кама, пусть даже мощный, невидимый, непрекращающийся, смелый и доблестный, прокрадываться в ум, нашедший убежище у Стоп Того, Кто его Убийца?

7. О Аруначала! Как только Ты позвал меня, мои тело и душа стали Твоими. Что я ещё могу желать? Ты есть одновременно достоинство и недостаток, о Жизнь моя! Я не могу думать о них вне Тебя! Делай, что хочешь, мой Возлюбленный, только пожалуй мне все возрастающую любовь к Твоим Стопам!

8. Чтобы избавить меня, рождённого от добродетельных Сундара и Сундари в святом месте Тиручули, у Бхуминатешвары, от страданий жалкой мирской жизни, Он поднял меня до Своего состояния. Теперь Его Сердце может возрадоваться, неизменно присутствующий Шива сиять и далее, а истинное Я — расцветать! Таков Аруначала, знаменитый во всей вселенной!

9. Рождая и направляя меня в мир в форме моих отца и матери, Ты пребывал в моем уме, и прежде, чем я упал в глубокое море джаганмайи и был утоплен, Ты привлек меня к Себе, Аруначала, Само Сознание, — таково чудо Твоей Милости!

 

11. Одиннадцать строф Аруначале

(Аруначала Патикам)

1. Теперь, когда Ты призвал меня по Своей Милости, что случится со мной, если Ты не проявишь Себя мне и я, тоскующий по Тебе и изведенный темнотой мира, погибну? О Любовь в форме Аруначалы, может ли лотос цвести без солнечных лучей? Ты — Солнце солнц! Ты — источник изобилия Милости, льющийся как поток!

2. Аруначала! Ты — сама Милость! Однажды призвав меня, хотя я и не любил, как можешь Ты теперь допустить мою погибель и не наполнить меня Любовью, чтобы я непрерывно страдал о Тебе и таял, подобно воску над огнем? О Нектар, изливающийся в сердце поклоняющихся, Приют моего прибежища! Пусть Твое удовольствие будет моим, ибо это путь моей радости, о Господь моей жизни!

3. Поймав меня на удочку Твоей Милости, хотя я не имел даже смутной мысли о Тебе, Ты решил уничтожить меня раз и навсегда. В чем мое преступление, что Ты бросил меня на полдороге? Почему Ты мучаешь меня так, сохраняя во взвешенном состоянии между жизнью и смертью? О Аруначала! Осуществи Твое желание и живи вечно, только Ты, О Господь!

4. В чем польза Тебе вырвать именно меня из борющихся в сансаре, спасти моё беспомощное “я” от гибели, держать меня у Своих Стоп? Господь Океана Милости! Даже мысль о Тебе стыдит меня. (Долгой) жизни Тебе! О Аруначала, позволь мне в молитве склонить перед Тобой голову и почитать Тебя!

5. Господь! Ты захватил меня украдкой и все эти дни держишь у Своих Стоп! При вопросе о Твоей Природе Ты заставляешь меня стоять, повесив голову, бессловесным, словно отражение. Господь! Соблаговоли помочь мне, изможденному, борющемуся, как олень в западне. Господь Аруначала! Какова Твоя воля? (Однако) кто я такой, чтобы понять Тебя?

6. Господь моей жизни! Я вечно у Твоих Стоп, словно лягушка, которая цепляется за стебель лотоса; сделай меня медоносной пчелой, собирающей сладкий мед Чистого Сознания (с цветка Сердца), после этого я должен достичь Освобождения. Если же я, ухватившийся за лотос Твоих Стоп, погибну, то это будет позором для Тебя, о Пылающий Столп Света, именуемый Аруначала! О (широкое) Пространство Милости, более тонкое, чем эфир!

7. О Чистое Единство! Если пять элементов, живые существа и все проявленное есть не что иное, как Твой всеобъемлющий Свет то как тогда могу я (сам) быть отделенным от Тебя? Поскольку Ты — светящееся в Сердце, единое Пространство без двойственности, то как могу я стать отдельным? Яви Себя, выращивающим Лотосы Твоих Стоп на голове моего всплывающего эго.

8. Ты утаил от меня все знание постепенных достижений в миру и дал успокоение, такая забота — действительно счастье и безболезненна для каждого, ибо умереть для мира — воистину славно. Пожалуй мне расточительность и безумие (в Любви к Тебе) — наилучшее средство пребывать у Твоих Стоп!

9. О Превосходящий! Я — первый из тех, кто не имеет высшей Мудрости припасть к Твоим Стопам свободным от привязанности. Распорядись, чтобы моя ноша превратилась в Твою и свобода моей воли изгладилась, ибо, воистину, что может быть ношей для Тебя — Поддерживаюшего вселенную? Высочайший Господь! У меня достаточно плодов несения (бремени) этого мира на моей голове, отделенной от Тебя Аруначала, Высочайшее Я! Не думай более держать меня на расстоянии от Твоих Стоп!

10. Я увидел нечто новое! Эта Гора, Путеводный камень живущих, задерживает движения всякого, кто только подумает о Нем, становится с Ним лицом к лицу, неподвижный, как Он, чтобы питать свою душу, созревшую таким образом. Что удивительнее этого? О души, остерегайтесь Его и живите! Таков разрушитель живых — Великолепный Аруначала, который сияет внутри Сердца!

11. Много ли разрушенных, подобно мне, размышлением об этой Горе как о Высочайшем? О люди, которые, испытав в этой жизни сильные страдания, ищут средства отказаться от тела, есть на земле редкое лекарство, которое, в действительности не убивая, уничтожит каждого, кто о нём подумает. Знайте, что Оно — не что иное, как этот Аруначала!

 

12. Восемь строф Аруначале

(Аруначала Аштакам)

Та гора, которая влечет к себе тех,

кто богат джняна-тапасом,

есть эта Аруначала.

Из “Аннамалаи Венба” Гуру Намашивая,

ученика Гухи Намашивая

1. Слушайте, Он стоит как неодушевленная Гора. Его действие таинственно, недоступно человеческому пониманию. С детских лет в моем уме сияло сознание, что Аруначала был чем-то исключительно величественным, но даже когда я узнал от других, что Он — то же, что и Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он привлёк меня к Себе, успокаивая мой ум, я подошел близко и увидел Его стоящим недвижимо.

2. “Кто есть зрящий?” Когда я искал внутри, то наблюдал исчезновение видящего и то, что пережило его. Мысль “я увидел” не возникала, как тогда могла подняться мысль “я не вижу?” Кто властен выразить это словами, когда даже Ты (предстающий как Дакшинамурти) мог выразить это в древности лишь молчанием? Только чтобы передать Тишиной Твоё (Трансцендентное) Состояние, Ты стоишь как Гора, сияющая от небес до земли.

3. Когда я приближаюсь, приветствуя Тебя как имеющего форму, Ты стоишь как Гора на земле. Тот, кто ищет Твою (сущностную) форму как бесформенную, подобен путешествующему по земле в поисках (всегда присутствующего) эфира. Пребывание без мысли в Твоей (безграничной) природе должно уничтожать индивидуальность, как куклу из сахара, погружаемую в океан (нектара). И когда я осознаю, кто я, с чем ещё мое тождество (кроме Тебя), о Ты, стоящий как вздымающаяся Гора Аруны?

4. Искать Бога помимо Тебя, кто есть Бытие и Сознание, все равно, что с лампой искать темноту. Только чтобы сделать Себя известным как Бытие и Сознание, Ты пребываешь в различных религиях под разными (именами и) формами. Если (еще) люди не приходят узнать Тебя, то они воистину слепцы, не знающие Солнца. О Великий Аруначала, Ты — несравненная Драгоценность. Ты пребываешь и сияешь как моё истинное Я, Один без второго!

5. Словно нить в ожерелье драгоценностей, Ты в Твоем Единстве пронизываешь все разнообразие существ и религий. Если, подобно драгоценности, когда она режется и полируется, (нечистый) ум обрабатывается колесом (чистого) ума для освобождения от изьянов, то он заимствует свет Твоей Милости (и пылает) подобно рубину, чей огонь не затрагивается никакими внешними объектами. Когда светочувствительная пластинка экспонирована на Солнце, может ли она запечатлеть что либо после этого? О милостивая и ослепляющая Гора Аруны, есть ли что-нибудь отдельное от Тебя?

6. Ты есть Сам Единое Бытие, всегда осознаваемое как Самосветящееся Сердце! В Тебе присутствует таинственная Сила [шакти], которая без Тебя — ничто. Из неё происходит иллюзия ума, испускающего свои скрытые тонкие темные туманы, ум освещенный Твоим Светом (Сознанием), отражается в них проявляясь внутри как мысли, кружащиеся в водоворотах прарабдхи позже развивающиеся в физические слова и проецируемые вовне как материальный мир, преобразованный в конкретные объекты, которые увеличены исходящими чувствами и двигаются подобно кинокадрам. Видимая или невидимая, о Гора Милости без Тебя они — ничто!

7. Пока присутствует “я”-мысль другой мысли не будет. До тех пор пока поднимаются другие мысли, вопрошание “К кому?” вызовет в дальнейшем ответ “Ко мне”. Кто внимательно выполняет это, спрашивая «Что есть источник “я”?» и, погружаясь вовнутрь, достигает местообитания ума внутри Сердца, тот приходит к Высочайшему Господу вселенной. О безграничный Океан Милости и Лучезарности, именуемый Аруначала, недвижимо танцующий в пространстве Сердца! Здесь уже нет (любых) мыслей о таких двойственностях, как внутреннее и внешнее, справедливость и несправедливость, рождение и смерть, удовольствие и страдание, свет и темнота.

8. Воды поднимаются из моря как тучи, а затем ниспадают дождем и в реках возвращаются к морю; ничто не может удержать их от возвращения к своему источнику. Подобным образом дух, происходящий от Тебя, не может не слиться снова с Тобой, хотя он поворачивается многими водоворотами на своем пути. Птица, которая взлетает с земли и парит в небе, не найдёт отдыха в воздухе и должна вновь вернуться на землю. Так действительно все должны возвратиться своим путём, и, когда дух найдет дорогу назад к своему источнику, он погрузится в Тебя и будет поглощен Тобой о Аруначала, Ты — Океан Блаженства!

 

13. Пять драгоценностей Аруначале

(Аруначала Панчаратнам)

1. Океан Нектара, полный Милости,

освещающий вселенную Своим Великолепием!

О Аруначала, Высшее Бытие!

Будь Ты Солнцем

и открой Лотос моего сердца в Блаженстве!

Эта начальная строфа Панчаратны в форме стотры (восхваление Бога) содержит суть Высочайшего знания, рождаемого Реализацией. Говорят, что она подобна сутре, очень краткой, но содержащей крайне глубокое значение.

Аруначала — Аруна (Свет) и Ачала (гора) — обозначает теджолингам (символ света) Шивы. Её значение для человека заключается в том, что, когда его внимание находится за пределами сознания, направленного на тело, внутреннее Я сияет чистым и ясным светом.

Обычно потеря сознания тела, как это бывает в шоковых состояниях, приводит только к потемнению сознания, тогда как потеря сознания, вызванная добровольно для цели Само-реализаиии, приводит к Просветлению исключительно по Милости Бога.

Такое просветление разрушает эго вызывая полное его предание Господу, Господь — Вечность; чувство Вечности — это Блаженство (Нектар).

Как бутон лотоса растущего в заболоченных прудах, распускается на рассвете так и сердце находящееся за нечистым умом, начинает светиться по Милости Бога, который суть истинное Я всех “я” и который внешне виден как Аруначала. Однако это солнце, после того как оно поднялось никогда уже не садится, и Сердце осознавшей души находится в цвету вечно.

2. О Аруначала! В Тебе создаётся, поддерживается

и растворяется картина вселенной,

Это — великая Истина.

Ты есть внутренний Атман,

который танцует в Сердце как Я.

“Сердце” — Твое имя, о Господь!

Эта строфа относится сначала к Богу — Творцу, Охранителю и Разрушителю, потом же — к Богу, осознанному Просветленным.

Освобожденные говорят, что “как Бог — опора вселенной, так Сердце — это опора человека. Часть должна иметь природу целого”; Целое (Бог) есть Бесконечность. Поэтому нет различия между Сердцем и Богом.

Бог это Сознание, а также — Сердце. Содержащийся в Атмане и Возвышенный, Он проявляет Себя как личность совместно с индивидуализирующей силой, воспринимаемой как “эго”, или “я”. Освобожденные говорят, что если вернуться к источнику появления эго, то там становится заметной вибрация, исходящая из Сердца, выражающая подлинное Я.

3. Тот, кто обращается вовнутрь с успокоенным умом,

Чтобы найти, откуда восходит сознание “я”,

Осознаёт истинное Я и пребывает в Тебе,

О Аруначала,

Подобно реке вливающейся в океан.

Этот стих, относится к джняна марге — Пути Знания по которому идут исследователи и искатели Истины. Это один из трех или даже четырех Путей Реализации Атмана. Эти Пути: джняна, Йога, бхакти и карма.

Вода океана, вмещающего все воды, испаряется и образуются облака, из которых, идет дождь, дающий начало рекам, которые неспокойны уже с истока. Воды рек стремятся к своему источнику — океану, лишь в нём они успокаиваются. Точно так же и душа человека, исходящая из Сердца беспокойна и постепенно обретает стремление найти свой источник. Путь — прослеживание “эго” вплоть до Сердца.

4. Устраняя внешний мир, сдерживая ум и дыхание,

Медитируя на Тебе внутри,

Йогин видит Твой свет,

О Аруначала!

Он находит в Тебе вечное удовлетворение.

Эта строфа касается йога-марги, описанной в Йога-сутрах Патанджали.

В то время как джняни ищет внутри себя источник эго и освобождается, прослеживая его вплоть до Сердца, йогин, в страстном желании увидеть Славу Бога, отвращается от мирских занятий и сосредоточивается на Нем (на форме или имени Аруначалы). Гора, хотя и имеет вполне материальное внешнее проявление, становится исполненной жизни и ощущается в трансцендентальном видении йогина как Вселенский Свет Славы, что суть то же, что Атман.

5. Посвятивший свой ум Тебе и видящий Тебя,

Всегда созерцает вселенную как Твой образ;

Кто всё время прославляет Тебя

и любит Тебя только как Атмана,

Тот не имеет соперника

И, оставаясь наедине с Тобой,

О Аруначала,

Он утрачивает себя в Твоем Блаженстве!

Первая часть этой строфы относится к бхакти-марге. Прославляя Бога с горячим чувством любви, человек проходит через сансару и достигает счастья при погружении в Него. Это — бхакти. Трансцендентальное видение открывает смысл Аруначалы как личного Учителя и при повторении такого переживания воспринимается имманентность Бога. После этого наступает полный отказ от “я”, остается только всепроникающее, всегда присутствующее Чудесное Бытие-сознание. Трансценден-тальность сметает имена и формы, результируясь в Бесконечности, Вечности.

Вторая часть строфы относится к карма-марге. Ощущая всюду присутствие Бога, человек рассматривает себя не как делателя, а как инструмент для служения Богу в своей среде.

Существуют три аспекта Бога в соответствии с характером Реализации Сат (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство).

Аспект Сат относится в основном к Пути джняны, последователь которого после непрерывного поиска Сущности Бытия покоится в ней, а его индивидуальность растворяется в Высочайшем.

Аспект Чит является основным для практиков Йоги, концентрирующих свои усилия на контроле дыхания для успокоения ума, в результате чего они видят Славу (сознание Бытия) Бога как Единый Свет, излучаемый во всех направлениях.

Аспект Ананда предназначен почитателям Бога, опьяненным нектаром любви к Богу и теряющим свою индивидуальность в переживании экстаза блаженства. Не желающие покидать это состояние, они остаются всегда погруженными в Бога.

Четыре Пути — карма, бхакти, Йога и джняна — не исключают друг друга. В то же время каждый из них в отдельности описан в классических работах, чтобы точнее передать идею соответствующего аспекта Бога для устремлённого, предрасположенного к тому или иному пути. Несмотря на свою краткость данная стотра может быть значительно расширена в толкованиях, что представит интерес также для философов и ученых.

Поклонение

Аруначала Рамана — это Высочайшее Бытие, проявляющееся в лотосе сердца всех существ, начиная с Хари, в форме Сознания. Если человек с сердцем, исполненным преданности, входит в чертог, в котором сияет Высочайшее Бытие, то открывается его Глаз Знания и он становится Самим Сознанием. Истина становится для него ясной.

Да будет великое имя божественного Аруначалы славным вовеки! Да будут эти пять Гимнов, названные в честь Него, звучать вовеки! Да будут стопы великого Раманы, из уст которого вырос этот цветок, жить вечно! Да будут благочестивые почитатели, ищущие прибежища у этих стоп, жить вечно.

 

Раздел третий.

СТИХИ ПО ОСОБОМУ ПОВОДУ

 

14. Песнь об

аппаламе

В 1914—1915 годах Бхагаван жил в пещере Вирупакша со своей матерью, которая готовила ему пищу. Сам Бхагаван умел хорошо готовить и часто помогал ей. Однажды мать готовила аппалам — тонкую круглую лепешку из темной муки и попросила Его помочь ей. Он, однако, вместо этого написал стихотворение, в котором дал наставление на духовном пути, используя символику приготовления аппалама.

1. Нет нужды скитаться в мире

И предаваться унынию,

Приготовь аппалам в своем доме,

Согласно рецепту: “Ты есть ТО”,

Не пользуясь речью, чтобы произнести “ТО” —

Неразличимое слухом слово Тишины.

Тишина не нарушается Им,

Мудрецом, Великим Святым,

Чье вечное наследие есть Бытие-Сознание-Блаженство.

Готовь аппалам и, поджарив ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

2. Ржаное зерно — это “я”, или эго,

Выращенное в плодородном поле тела,

Состоящего из пяти слоёв,

Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости —

вопрошания “Кто я?”.

Превратив эго в тончайшую муку,

Мы разрушим наши привязанности,

Только так Атман обретёт Свою свободу.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

3. Добавь из виноградных гроздей

Сок общения со святыми людьми.

К этому необходимо прибавить тминное зерно

контроля ума,

К ним добавляй перец ограничения

изменчивых чувств

И соль безразличия к видимому миру;

Не забудь еще приправу стремления

к целомудренной жизни.

Таковы значения ингредиентов духовной кухни.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

4. Эту смесь добавляй теперь в тесто,

Потом помести его на камень ума,

окрепшего под действием противоположностей,

И теперь непрерывно меси его тяжёлыми толчками

Утверждения “Я—Я”,

Вырабатываемого крепким пестом

внутрь обращённого ума

Постепенно ум перестанет оказывать сопротивление,

Тогда раскатай тесто скалкой успокоения

на плите Брахмана.

Так трудись непрерывно, энергично, стремительно.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

5. Сейчас аппалам души готов,

чтобы опустить его в очищенное свежее масло

Высочайшего

Для приготовления Единого бесконечного знака

Великого Безмолвия.

Теперь начинай нагревать его до тех пор,

пока не зашипит.

Жарь аппалам, “Я”, как ТО

На самосветящемся пламени Мудрости,

Обладая всем только как Тождеством,

Блаженство которого — всегда наша цель.

Готовь аппалам личности и затем ешь,

Тогда ты насытишься Совершенным Покоем.

 

15. Познание Атмана

(Атма-видья)

Однажды один из преданных, выдающийся поэт Муруганар, дал Учителю лист бумаги, на котором он в стихах написал, что Самопознание, познание Себя, Атмана — самая лёгкая вещь, и попросил Его завершить стихотворение. Приведенные ниже пять строф — ответ Бхагавана на эту просьбу.

Познание Атмана — лёгкая вещь,

Легчайшая вещь из существующих.

Истинное Я — нечто вечно реальное

даже для наиболее ординарных людей,

И плод нелли в руке, можно сказать,

иллюзия в сравнении с Ним.

1. Истинное Я, сияющее, как Солнце, внутри Сердца,

Реально и всепроникающе.

ОНО обнаруживает Себя, как только уничтожена

ложная мысль

И ни одной крапинки ее не остается,

Ибо эта мысль — причина появления ложных форм,

Тела и мира,

Которые кажутся реальными вопреки истинному Я,

Твердо стоящему,

Всегда неизменному, прочному, как Истина сама.

Когда Атман сияет, то тьма рассеивается,

несчастья исчезают

И остается только Блаженство.

2. Мысль “Я — тело” есть нить,

на которую нанизаны различные мысли,

словно бусы.

Следовательно, при глубоком погружении

С вопросом “Кто я и откуда?” мысли исчезнут

И осознание Я вспыхнет как “Я — Я”

В пещере Сердца каждого искателя.

И это — Небеса,

Это — то Безмолвие, обитель Блаженства.

3. В чем польза от знания иного, нежели истинное Я?

Что ещё остается познать, когда истинное Я познано?

При осознании в себе Атмана —

самолучезарного Единого в мириадах “я” —

Свет истинного Я ясно сияет внутри.

Это, действительно подлинное проявление Милости,

Смерть эго

И раскрытие Высочайшего Блаженства.

4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия

были окончательно развязаны

А также для освобождения от круговорота

рождения и смерти

Этот путь гораздо легче других,

Поэтому сохраняйте спокойствие

и храните внутреннюю Тишину —

В речи в мыслях в движеньях.

Тогда Лучезарный Атман откроется внутри.

Это — Высочайший Опыт.

Страх исчезнет.

Это — беспредельное море

Совершенного Блаженства!

5. Аннамалай! Трансцендентальное Единство,

Что есть Глаз превосходящий глаз ума,

который познает зрение и другие чувства,

которые, в свою очередь освещают Небо

и все другие элементы.

Что есть Небо Духа, в котором появляется небо ума,

Что сияет внутри Сердца,

совершенно свободного от любой мысли,

И с фиксированным внутрь взглядом пребывает как ТО;

Аннамалай, свечение лучезарного Я.

Но Милость необходима больше всего.

Поэтому будь предан истинному Я

И придешь к Блаженству.

 

16. Пять стихов об Атмане

Это последние стихи, сочиненные Бхагаваном. Они были написаны по просьбе преданной почитательницы, Сури Нагаммы, автора “Писем из Шри Раманашрама”.

Бхагаван написал их сначала на телугу, но в тамильском стихотворном размере, именуемом “венба”, а затем перевел стихи на тамили. Так как уже существовало сочинение Шанкарачарьи, названное Атма Панчакам, то Бхагаван решал назвать стихи — Экатма Панчакам.

1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоминать пробуждение от блужданий во сне.

2. Тот, кто спрашивает себя “Кто я?” и “Где я?”, существуя все это время как Я, подобен пьяному, справляющемуся, кто он такой и где он.

3. Поскольку в действительности тело находится в Атмане, думающий, будто Атман пребывает внутри бесчувственного тела, похож на того, кто считает ткань киноэкрана содержащейся в проецируемой на нее картинке.

4. Существует ли украшение отдельно от золота, из которого оно изготовлено? Где тело, отдельное от Атмана? Полагающий тело собой — невежественный. Тот, кто рассматривает себя как Атман, — Просветленный, осознавший Себя.

5. Вечно существует только Единое Я, Единственная Реальность. Когда даже древний Учитель, Дакшинамурти, открывал ЕГО красноречием Безмолвия, Кто еще может выразить ЕГО речью?

 

17. Другие стихи

НА ПРАЗДНОВАНИЕ

ДНЯ РОЖДЕНИЯ БХАГАВАНА

Бхагаван родился 29 декабря 1879 года. По тамильскому (солнечному) календарю Его рождение приходится на месяц Дханумаса, когда луна находится в созвездии Пу-нарвасу. В соответствии с западным календарем этот день бывает в конце декабря — начале января. В такой день в Ашраме обычно бывал (как и сейчас) большой праздник. Когда в 1912 году впервые предложили отметить эту годовщину, Бхагаван возражал и по этому поводу сочинил следующее стихотворение. Но ученики начали этот день праздновать.

1. Вы, кто желает праздновать день рождения,

Отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение. Истинное рождение человека происходит тогда,

Когда он проникает в ТО,

Которое превосходит рождение и смерть, —

Вечное Бытие.

2. В свой день рождения следует, по крайней мере,

Только оплакивать вступление в этот мир [сансара],

Славить и праздновать этот день —

Все равно, что украшать труп и восторгаться им.

Искать Себя [Тан] и погружаться в Я:

Это — Мудрость

девять коротких стихов

Многолетний ученик Бхагавана Сомасундара Свами как-то попросил написать ему в записную книжку хотя бы одну букву [акшара]. Акшара также означает “неразрушимость” и обозначает Брахмана. Бхагаван сочинил короткий стих о том, как трудно написать такую акшару. Это стихотворение — первое из приведенных ниже. Остальные были написаны Бхагаваном в разное время и включались в некоторые поэмы Муруганара. Порядок стихов, следующих ниже, предложен Бхагаваном.

1. Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я [Тан]. И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

2. Повторением мантры достигать источника звука — Лучший метод для тех, кто ещё не утвердился в Сознании, Которое и есть источник “я”.

3. Тот, кто в качестве истинного Я принимает тело,

выделяющее испражнения,

Хуже родившегося свиньей,

поедающей эти испражнения

4. Непрерывный поиск Атмана [Анма]

мы называем Высочайшей любовью к Богу,

Ибо Он один пребывает как Атман

внутри Сердца всех (и каждого).

5. То, что направленный вовнутрь ум называет покоем,

вовне появляется как сила;

Обнаружившие и познавшие эту Истину

познали и их Единство.

6. Тот, кто довольствуется своим жребием,

свободен от зависти,

уравновешен в счастье и несчастье.

Он не связан действием.

7. Других людей может освободить лишь тот,

кто сам спас себя.

Помощь остальных — помощь слепца, ведущего слепого.

8. Вопрос и ответ относятся к речи,

их сфера — двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

9. Нет ни творения, ни разрушения,

ни судьбы, ни свободной воли,

Ни пути, ни достижения;

Такова конечная Истина.

ЖАЛОБА ЖЕЛУДКА

Однажды в Ашраме состоялось праздничное угощение. Многие участники расстроили желудки большим количеством вкусной пищи. Кто-то процитировал следующую жалобу на желудок тамильской поэтессы-святой Авваяр: “Ты не можешь и дня обойтись без пищи, в то же время ты не хочешь набрать пищи сразу на два дня. Ты представления не имеешь, как я страдаю из-за тебя! О скверный желудок! Невозможно поладить с тобой!”

Бхагаван тотчас же ответил на это пародией, содержащей жалобу желудка на эго.

Ты не даёшь даже часа покоя мне, твоему желудку.

День за днем, каждый час, ты ешь не переставая.

Ты даже не представляешь, как я страдаю!

О эго, творящее беды!

Невозможно поладить с тобой!

ИЗВИНЕНИЕ ОСАМ

Однажды Бхагаван при подъёме на Гору нечаянно наступил на осиное гнездо, и осы сильно покусали Его за ногу. Он чувствовал раскаяние за то, что побеспокоил ос. Когда Бхагавана спросили, почему осы так круто обошлись с ним, хотя он сделал это совершенно случайно, Махарши ответил:

Я был укушен осами за ногу в отместку за оплошность

так, что нога воспалилась,

Хотя совершенно случайно наступил на их гнездо,

закрытое кустом.

Какова же будет их совесть, если они, по крайней

мере, не сожалеют

о таком несправедливом возмездии?

ОТВЕТ МАТЕРИ

Когда Бхагаван 29 августа 1896 года покинул дом, родственники пытались Его найти, но поначалу безуспешно. Лишь через несколько лет, в 1898 году, они обнаружили Его в Тируваннамалае. Его Мать, тогда ещё не созревшая для отречения от мира и присоединения к Нему, пыталась уговорить сына вернуться домой. В то время Бхагаван хранил молчание, поэтому Он кратко написал, что предназначенное судьбой должно свершиться (см. с. 121 настоящего издания). Поэтический перевод Его ответа дан ниже.

Все судьбы душ предопределены Богом

В соответствии с их деяниями.

То, что определено судьбой как недостижимое,

Не будет никогда достигнуто никем,

Каковы бы ни были старания.

То, что должно произойти,

Однажды обязательно произойдет,

Как бы мы ни пытались этого избежать.

И это — несомненно.

В конце концов мы сами убедимся,

Что самое лучшее для нас — хранить Молчание.

ДЛЯ ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ МАТЕРИ

В 1914 году мать Бхагавана ненадолго приехала к. Нему в Тируваннамалай. Здесь с ней случился сильный приступ лихорадки; некоторые думали, что это — тиф. Состояние было отчаянное, и для её выздоровления Бхагаван сочинил следующие ниже стихи. Надо ли говорить — мать выздоровела. Через два года она приехала снова, чтобы навсегда поселиться в ашраме Бхагавана на Горе.

О Господь, Гора моего прибежища,

Наилучшее лекарство от повторяющихся рождений,

Только Ты можешь излечить болезнь моей матери.

О Господь, убивающий смерть!

Прояви лотосы Твоих стоп

В лотосе Сердца той, которая родила меня,

Чтобы я нашел прибежище у лотосов Твоих стоп,

И защити её от смерти.

Что такое смерть, если разобраться?

Аруначала, Ты — сияющий огонь Знания!

Укрой мою мать Твоим Светом

И сделай её единой с Тобой.

Где тогда необходимость кремации?

Аруначала, Рассеиватель иллюзии!

Почему Ты медлишь рассеять бред моей матери?

Есть ли иной, кроме Тебя, наблюдать

подобно Матери

За тем, кто ищет прибежище в Тебе,

И спасать от тирании кармы!

АРУНАЧАЛА РАМАНА

Один из почитателей по имени Амританатха Яти написал на бумажке стих на языке малаялам, умоляя Бхагавана сказать, кто Он — Хари (Вишну), Шива-гуру (Субраманья), Ятивара (Шива) или Вараручи. Бхагаван написал свой ответ тем же малаяламским размером, на том же листке.

В тайниках лотосоподобных сердец всех, начиная с Вишну,

Сияет как чистый интеллект (Абсолютное Сознание)

Параматман,

Кто есть то же самое, что и Аруначала Рамана.

Когда ум тает от любви к Нему

и достигает глубочайшего тайника Сердца,

Где Он пребывает как возлюбленный,

Тонкий глаз чистого интеллекта открывается,

И Он проявляет Себя как Чистое Сознание.

ИСТИННОЕ Я В СЕРДЦЕ

Это — поэтическая версия восьмой строфы “Дополнения к Сорока стихам”. Обстоятельства, при которых она была написана, изложены в подстрочном примечании к той строфе.

В сокровенной сущности, в Сердце,

Сияет как Брахман только,

Как “Я — Я”,

Сознающее Я.

Проникни глубоко в Сердце

Поиском Себя

Или глубоко погружаясь

с помощью контроля дыхания.

Таким образом пребывай всегда в Атмане.

(Шри Рамана Гита, гл. 2. стих 2)

КОРОВА ЛАКШМИ

Корову Лакшми подарили Бхагавану в 1926 году. Она была необычайно предана Ему, и Бхагаван тоже выказывал ей совершенно исключительную Милость. 18 июня 1948 года, когда Лакшми умирала, Он дал ей Освобождение. Махарши сам написал эпитафию, подтверждающую это.

В пятницу, пятого Ани, в год Сарвадхари,

На двенадцатый день ущербной луны,

Находящейся в созвездии Вишакша,

Корова Лакшми достигла мукти.

АРУНАЧАЛА СТОТРА

Ганапати Муни однажды попросил Бхагавана написать три стиха на языке малаялам, и Он написал гимн Аруначале, состоящий из трех строф, который был впоследствии опубликован в сборнике “Драгоценные слова и случайные стихи Махарши”.

1. О первейший Бог из Богов,

имеющий форму непрерывного знания,

слава чьих Стоп известна только Ведам,

Упразднитель грехов своих почитателей,

Господь, поддерживающий этот мир,

Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд

на меня,

Так чтобы я смог не умереть, словно животное

(которое родится вновь).

2. О Аруначала, носитель восьмеричной формы,

(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов,

солнца, луны и души),

Для полного оставления всего опыта страданий

Я желаю разрушить ошибочное понимание,

проистекающее от узла,

Что привязывает меня к этой деревянной колоде

(телу).

3. Тот, кто распевает этот гимн,

являющийся квинтэссенцией Вед,

Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева,

заблуждения, желания и алчности.

Постоянно размышляя о святых Стопах

Господа Аруначалы,

Он, несомненно, станет Освобожденным.

 

Раздел четвертый.

РАЗНЫЕ СТИХИ

 

18. Тиручули

Шива — единственный,

Высочайший Свет,

Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули,

Истинное Я, танцующее в ненарушимом блаженстве

В сердцах преданных,

Даруй мне Твою Милость

И сияй как Сердце в моём сердце.

 

19. Другие стихи

ПЕЩЕРА ВИРУПАКША

Бесформенное и непреходящее Реальное

Проявлено в моей Горе Аруне,

Воплощенном Присутствии трехглазого Бога.

Так как пещера, именуемая Вирупакша,

Поддерживает самых преданных,

Пребывающих в пещере Сердца этого Бога,

Мы вполне можем назвать её Матерью

О СУБРАМАНЬЕ

Один из почитателей (Т. К. Сундареша Айяр) желал иметь тамильскую версию строфы о Боге Сибраманья с замещением имени Бога — Раманой. Шри Бхагаван написал следующее:

Разрушитель темноты неведения в добродетельном,

Пребывающий в пещере,

Неизмеримый Единый, исполненный Света,

Вечное Солнце,

Владетель копья Сознавания,

Этот Рамана в пещере Сердца,

Давайте поклоняться Ему.

РАМАНА АШТОТТАРА

Две строфы, которые образуют вступление к гимну 108 имен адресованному Шpu Бхагавану (Рамана Аштоттара Сатанамастотра), были превращены в следующие стихи:

Давайте медитировать в сердце на Рамане,

Безграничном океане Бытия-Сознания-Блаженства,

В котором вселенная — лишь одинокая волна,

На непоколебимом Едином,

Твердо утверждённом в глубинах пещеры Сердца,

Свободном от отвлекающих мыслей.

Тебе, кто достиг нового рождения,

Вспоминая стопы Аруначала-Шивы,

И, уничтожаемый громадным,

нарастающим приливом

Его божественной Милости,

Стал Самим Собой,

Тебе, кто пребывает в Сердце

как абсолютный монарх,

Очищая мир постоянным тапасом,

Тебе, Шри Рамана,

Свет, превосходящий мир,

Мы приносим преданность.

ВИШНУ

Когда дхарма рушится и просыпается адхарма,

Ты возрождаешься для поддержания добродетели

и добродетельных,

Для низвержения всех безнравственных

Так Ты обновляешь ход земной жизни,

Таинственный Единый.

Кто тогда из нас может постичь Твою форму?

ДИПАВАЛИ

Следующие два стиха поясняют значение Дипавали (празднества огней).

День, в который Нараяна перемалывает до смерти

Эго-нараку в мельнице знания,

Вопрошая, откуда возникает “я”-нарака,

Чтобы править миром-наракой,

Этот день — фестиваль огня Нарака-Чатурдаси.

Искать и поразить грешника, эго-нараку,

Развращенного мыслью, что человек есть форма-нарака,

Ложное жилище-тело,

И сиять как истинное Я [Тан],

Это и есть Дипавали в действительности.

ИЗ ХАМСА ГИТЫ

Одна шлока Хамса Гиты была переведена на тамили Бхагаваном.

Вне зависимости от подъемов и спадов,

Приходов или уходов, пронизывающих действие,

Тело — бренно.

Осознавший Себя сиддха забывает о теле,

Подобно пьяному, забывшему об одежде.

ИЗ РАМА ГИТЫ

26 января 1944 года Бхагаван перевел с санскрита на тамили одну шлоку из Рама Гиты.

Даже фокусник обманывает мир, но не себя.

Как было бы странно, если бы сиддха сам был обманут

И увеличивал иллюзию мира.

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

Он, чье действие есть природа мужчин, женщин

И остальных живых существ,

Он, чей взгляд есть Первопричина мира,

Обитатель ума Богов,

Господь, уничтожающий и творящий вселенную,

Этот Господь рассматривается как Хари.

ГЛУБОКИЙ СОН ПРИ БОДРСТВОВАНИИ

Глубокий сон может быть достигнут

при бодрствовании

Поиском Себя.

Продолжай поиск Я без перерыва,

В состояниях дремоты и бодрствования,

Пока их пропитывает неведенье глубокого сна.

ЧУДО ДАКШИНАМУРТИ

Что за юный Гуру под древом баньяна?

Старейшие — ученики, ищущие его.

Речь статного учителя — Безмолвие.

Прояснены всех учеников сомненья.

Под удивительным древом баньяна

Юный Гуру сияет.

Старые возрастом ученики приходят к нему.

Тишина — речь этого Учителя.

Рушатся сомненья в умах учеников.

Эти строки были написаны Шри Бхагаваном в последние дни пребывания в теле.

Как после еды человек выбрасывает лист

(служивший ему тарелкой),

Так Видящий сбрасывает своё тело.

Я ЕСМЬ

Если человек осознает

Свою истинную природу

Внутри собственного Сердца,

То это — полнота Бытия-Сознания-Блаженства

Без начала и конца.

Ишваре Свами, желавшему узнать имена родителей Шри Бхагавана и Его родного города (1922 год).

Ум и се