«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом»

1-е Кор. 1:26–29.

Со времени начала Своего служения среди людей в родном городе, Назарете, Иисус вызывал непомерные споры и сомнения. Жители Его же родного города пытались убить Иисуса сразу же после Его первой проповеди в местной синагоге. «Услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, пройдя посреди них, удалился» (Лук. 4:28–30).

По иронии судьбы Иисус снискал огромную популярность среди жителей большой области — Галилеи. Когда слухи о Его чудесах начали распространяться, масса народу приходила увидеть и послушать Его. В Евангелии от Луки (5:1) говорится о том, как «народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие». Однажды, когда толпы народа слишком увеличились и теснили Его, Он вошел в лодку, оттолкнул ее подальше от берега и начал учить народ. Лодка, которую избрал Иисус, принадлежала Симону, и совсем не случайно.

Вскоре Иисус назовет Симона Петром, и Петр станет влиятельной личностью в кругу ближайших учеников Иисуса.

Кто-то, возможно, подумает, что Иисус мог бы и лучше воспользоваться Своей популярностью, если бы хотел, чтобы Его проповедь оказала максимально сильное воздействие. Современная человеческая мудрость предложила бы Иисусу сделать все возможное, чтобы «на всю катушку» воспользоваться Своей славой, сгладить споры, возникавшие на основе Его учения, и пустить в ход любые стратегии, чтобы массы народа, окружавшие Его, выросли до невероятных размеров. Однако Христос не сделал этого. Более того, Он поступил с точностью до наоборот. Вместо того чтобы ступить на путь представителя интересов широких масс и воспользоваться Своей славой, Иисус выделял именно те аспекты Своей проповеди, которые вызывали споры. Ко времени, когда пришедшие достигли максимума, Иисус проповедовал настолько дерзновенно и оскорбительно, что толпы поредели, остались лишь немногие, наиболее посвященные последователи (Иоан. 6:66–67).

Среди оставшихся со Христом присутствовали Двенадцать, которых Он лично избрал и определил стать Его представителями. То были двенадцать совершенно обыкновенных, ничем не примечательных людей. Но стратегия Христа в построении Его Царства больше зависела от тех двенадцати, нежели от шумных толп. Он предпочел действовать через людей, подверженных ошибкам, нежели достигать цели с помощью толпы, военного могущества, личной популярности или «кампании по налаживанию связей с общественностью». С человеческой точки зрения, будущее Церкви и длительный успех Евангельской вести полностью зависели от верности небольшой группки учеников. На случай их «провала» не было никакого плана «Б».

Стратегия, избранная Иисусом, олицетворяет характер и самого Царствия: «…не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лук. 17:20–21). Царствие же растет «не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4:6). Дюжина мужчин под властью Святого Духа служит более мощной силой, чем огромные массы, чья изначальная восторженность по отношению к Иисусу была вызвана не более чем простым любопытством.

Христос лично избрал Двенадцать и посвятил им наибольшую часть Своих усилий. Он избрал их прежде, чем они избрали Его (Иоан. 15:16). Сам процесс избрания и призвания проходил поэтапно. Невнимательные читатели Писания иногда считают, что Евангелие от Иоанна (1:35–51), Евангелие от Луки (5:3-11) и официальное призвание Двенадцати (Лук. 6:12–16) противоречиво описывают события, сопутствовавшие призванию апостолов. Однако никаких противоречий нет. Просто в приведенных отрывках описываются разные этапы призвания апостолов.

Например, в Евангелии от Иоанна (1:35–51) рассказывается, как Андрей, Иоанн, Петр, Филипп и Нафанаил впервые встречаются с Иисусом. Событие происходит почти в самом начале служения Иисуса, в пустыне возле реки Иордан, где нес свое служение Иоанн Креститель. Андрей, Иоанн и другие находились там, потому что уже были учениками Иоанна Крестителя. Но когда их учитель указал на Иисуса и сказал: «Вот Агнец Божий», — они последовали за Иисусом.

Такой была первая фаза призыва учеников: призыв обратиться. Данное событие показывает, что каждый ученик, прежде всего, призван ко спасению. Мы должны ясно осознать, что Иисус — Агнец Божий и Господь всего, и принять Его верою. Первый этап призвания учеников не включал посвящение всего времени ученичеству. Повествования Евангелия наводят на мысль, что ученики, хотя и следовали за Иисусом, то есть с радостью слушали Его учение и подчинялись Ему как Наставнику, продолжали посвящать свое время промыслу, зарабатывая на жизнь обычным физическим трудом. Именно поэтому со времени знакомства и до того, когда Иисус призвал их посвятить все свое время служению, мы часто читаем о том, что ученики ловили рыбу и чинили сети…

Вторая фаза призвания — призыв к служению. В 5-й главе Евангелия от Луки данное событие описывается детально. Это произошло, когда Иисус оттолкнул лодку от берега, подальше от теснящих масс народа, и начал проповедовать из лодки. Лодка принадлежала Петру. Окончив проповедь, Иисус велел Петру отплыть на глубину и закинуть сети. Петр исполнил повеление, хотя время для ловли рыбы было неподходящим (рыбу легче ловить поздно вечером или ночью, когда вода прохладнее и рыба выплывает на поверхность в поисках пищи). Неподходящим было и место (обычно рыба ищет пищу на мелководье, и ловить ее легче именно там). К тому же Петр был изнурен (он ловил рыбу всю ночь, но безуспешно). Вот что Он сказал Иисусу: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть» (Лук. 5:5). В результате улов переполнил сети, и две лодки чуть было не затонули! (Лук. 5:6–7).

Как раз сразу же после совершенного чуда Иисус сказал: «…идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Матф. 4:19). Писания повествуют, что именно в этот момент ученики «оставили все и последовали за Ним» (Лук. 5:11). В соответствии с изложением событий в Евангелии от Матфея, Андрей и Петр «тотчас, оставив сети, последовали за Ним» (Матф. 4:20). Иаков и Иоанн также «тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Матф. 4:22). С этого момента и далее ученики не отходили от Господа.

В Евангелии от Матфея (10:1–4) и в Евангелии от Луки (6:12–16) описана третья фаза призвания — призвание к апостольству. Именно на этом этапе Христос особо избрал и назначил Двенадцать, поставив их Своими апостолами. Вот как Лука излагает события:

«В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем».

Апостольство учеников началось со своего рода интернатуры. Христос посылает их на служение. В Евангелии от Марка (6:7) говорится, что ученики посланы по двое. На тот момент ученики еще не были готовы идти на служение по одному, поэтому Христос поделил их по двое, чтобы они могли оказывать поддержку друг другу.

На протяжении данного этапа обучения учеников Сам Господь постоянно находился в тесном общении с ними. Он, подобно орлице, внимательно наблюдал, как «орлята начинают летать». Ученики же вновь и вновь обращались к Нему с вопросами, рассказывали о том, что с ними происходило (ср. Лук. 9:10,10:17). После нескольких таких эпизодов ученики возвратились к Господу и остались с Ним на длительное время для обучения, служения, общения и отдыха (Марк. 6:30–34).

Четвертая фаза призвания наступила после воскресения Иисуса. Теперь среди учеников не было Иуды; предав Христа, он повесился. В Своем воскресшем теле Иисус же явился оставшимся одиннадцати ученикам и выслал их на служение по всему миру, повелевая им научить народы. По сути, то был призыв к мученичеству. В итоге каждый ученик отдал свою жизнь за Евангелие. История говорит, что все ученики, кроме одного, были убиты за свидетельство. Сказано, что лишь Иоанн дожил до преклонного возраста; он был беспощадно гоним, а затем сослан на крохотный остров Патмос.

Невзирая на встречавшиеся преграды, ученики с триумфом шли дальше. Переживая жестокие гонения и даже муки, они выполнили свою задачу. Несмотря на неравную борьбу и подавляющее противление, они, победив все, обрели славу. А непрекращающееся распространение Евангельской вести (благовестие длится уже более двух тысяч лет и достигло буквально каждого места земли) свидетельствует о мудрости божественной стратегии. Поэтому нет ничего удивительного в том, что нас восхищает жизнь этих людей.

Давайте приступим к размышлению о жизни Двенадцати, прежде внимательно изучив третью фазу их призвания — избрание и назначение к апостольству.

 

Время

Прежде всего, большое значение имеет само время события. Лука ссылается на это в первой фразе (6:12): «В те дни…» В другой версии перевода Библии на английский язык первая фраза изложена так: «Как раз в те дни…». Лука пишет не о часах или конкретных днях определенного месяца. Слова «в те дни» или «примерно в те же дни» относятся к периоду времени, к определенной поре, к конкретной фазе служения Иисуса. В Его служении был промежуток, когда оппозиция достигла максимума.

Слова «в те дни» возвращают нас к только что описанным событиям. В данном разделе Евангелия от Луки говорится о жестоком противлении Христу, которое исходило от книжников и фарисеев. В Евангелии от Луки (5:17) впервые упоминается о фарисеях, а в 21 — м стихе впервые используется слово «книжник». (В 17-м стихе наряду с фарисеями упоминаются и книжники как «учителя закона»).

Итак, в Евангелии от Луки (5:17) мы впервые знакомимся с основными противниками Иисуса. Далее описание противления с их стороны составляет всю пятую главу и переходит в шестую. Лука излагает нарастающий конфликт между Иисусом и религиозными наставниками в иудаизме. Они противостояли Ему даже тогда, когда Он исцелил расслабленного и простил грехи (Лук. 5:17–26). Они противостояли Иисусу за то, что Он ел и пил с мытарями и грешниками (Лук. 5:27–39). Они противостояли Ему, когда в субботу Он разрешил Своим ученикам срывать колосья и есть зерна (Лук. 6:1–5). Они воспротивились, когда в субботу Иисус исцелил человека с иссохшей рукой (Лук. 6:6-11). Лука рассказывает о таких инцидентах, следующих один за другим, и подчеркивает растущее противление со стороны религиозных лидеров.

Наконец, конфликт достигает высшей точки (Лук. 6:11). Книжники и фарисеи «пришли в ярость и стали обсуждать между собой, что бы им сделать с Иисусом». Марк и Матфей более живо описывают те события. Они пишут о том, что религиозные начальники захотели погубить Иисуса (Матф. 12:14; Марк. 3:6). Марк даже указывает на тот факт, что религиозные начальники вошли в сговор с иродианами. Иродиане составляли политическую фракцию, которая поддерживала династию Иродов. Обычно они не объединялись с фарисеями, но в этот раз они стали союзниками в борьбе с Иисусом. Уже тогда они начали вынашивать планы Его убийства.

Именно теперь Лука вводит описание событий об избрании Двенадцати и назначении их апостолами — «в те дни», когда враждебность к Христу переросла в лихорадочное желание убить Его. Ненависть религиозной элиты к Иисусу достигла кульминации. Уже тогда Иисус мог ощущать близость предстоящей смерти. До распятия оставалось меньше двух лет. Христос уже знал, что должен перенести смерть на кресте, воскреснуть из мертвых и через сорок дней вознестись к Своему Отцу. Он также знал, что должен кому-то передать Свой земной труд.

Настало время избрать и подготовить Своих представителей. Итак, зная о ненависти религиозных начальников, вполне осознавая враждебные настроения против Него, предвидя неизбежность Своих страданий, Иисус избирает двенадцать человек, которые будут провозглашать Его Евангелие во спасение Израилю и установление Церкви. Время играло существенную роль. Осталось не так много дней (по строгим подсчетам, не более полутора лет) до окончания Его земного служения. Пришел час выбрать Своих апостолов. Их интенсивное обучение начнется незамедлительно и будет завершено в течение нескольких месяцев.

На данном этапе центр служения Христа переходит от обучения масс к обучению нескольких людей. Вполне очевидно, что этот поворотный момент служения объясняется ожиданием скорой смерти Христа от рук Его противников…

Во всем этом присутствует еще одна поразительная реальность. Избирая Двенадцать своими представителями, проповедниками Евангелия, которые будут обладать Его вестью и Его властью, Иисус не выбрал ни одного раввина. Среди избранных также не было ни книжников, ни фарисеев, ни саддукеев, ни священников. Ни один избранный не происходил из религиозного сословия. Избрание двенадцати апостолов послужило осуждением официального иудаизма, отрицанием существовавших религиозных организаций, насквозь пропитанных коррупцией. Вот почему Иисус не избрал ни одного признанного религиозного начальника. Вместо этого Он выбрал людей, не имевших богословского образования, а именно рыбаков, мытаря и других обычных людей.

Уже долгое время Иисус боролся с теми, кто считал себя религиозной знатью Израиля. А они негодовали; отвергали Иисуса и Его учение; ненавидели Его. Иоанн пишет об этом так: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11). Религиозные начальники-иудаисты составляли основную массу тех, кто ненавидел Иисуса.

Примерно за полтора года до этих событий, во время празднования Пасхи, Своим публичным поступком Иисус бросил вызов религиозной организации Израиля в Иерусалиме. Именно во время Пасхи Иерусалим был переполнен паломниками, которые приходили принести жертву Господу. Тогда Иисус взошел на храмовую гору, сплел из веревок бич, а затем выгнал из Храма меновщиков-обманщиков, разбросав их деньги и перевернув их столы, а также продающих Животных (Иоан. 2:13–16). Таким образом, Он разоблачил религиозную знать, показав, что они воры и лицемеры. Иисус осудил их духовную несостоятельность и раскрыл перед всеми их предательство. Он публично порицал их за грех и указал на их непомерную порочность. Он уличил их в обмане. Вот так Он начал Свое служение. Такой поступок был открытым осуждением религиозного законничества, в котором погрязли иудеи.

Теперь же, спустя много времени, в расцвет служения Иисуса в Галилее, когда Он находился вдали от Иерусалима, негодование религиозной верхушки, зародившееся еще при первом инциденте (в Храме), должно было достичь крайней степени. Теперь религиозные начальники жаждали крови. Они уже начали разрабатывать план убийства Иисуса.

Итак, они полностью отвергли Христа и враждебно относились к Евангелию, которое Он проповедовал. Они презирали истину о благодати, которую отстаивал Христос, отказывались от раскаяния, которого Он требовал, с презрением относились к прощению, которое Он предлагал, и отвергали веру, о которой Он учил. Несмотря на многие чудеса, которые доказывали истинность Его мессианства, невзирая на то, что они своими глазами видели, как Иисус изгонял демонов, исцелял любой недуг и возвращал мертвых к жизни, религиозные начальники не желали принимать тот факт, что Иисус — Бог во плоти. Они ненавидели Его; ненавидели Его учение. Иисус стал угрозой их власти. И они страстно желали видеть Его мертвым.

Итак, когда настало время избрать двенадцать апостолов, Иисус, вполне естественно, не выбрал людей из числа тех, кто был полон решимости убить Его. Вместо этого Он обратил внимание на Своих смиренных последователей и остановился на простых, ничем не примечательных людях из сословия ремесленников.

 

Двенадцать

Если вам доводилось посещать величественные кафедральные соборы в Европе, то, возможно, вы предположили, что величием апостолы намного превосходили свои изображения на витражах, они были святыми, окруженными сияющими ореолами, и являли собой наивысшую степень духовности. На самом же деле апостолы были самыми обыкновенными людьми.

К нашему стыду, слишком часто мраморные статуи, изображавшие апостолов, возносили на высокие пьедесталы, или же апостолов изображали так, будто они — римские боги. Такое отношение лишает их человеческой сущности. Ведь ученики были всего лишь обычными людьми. Нам не следует утрачивать правильное понимание того, кем на самом деле были апостолы.

Недавно я прочитал биографию Вильяма Тиндейла, человека, который первым начал переводить Писание на английский язык. Он не считал справедливым тот факт, что обычным людям приходилось слышать истины Библии только на латыни, а не на своем родном языке. В те времена руководители церкви (просто невероятно!) не желали, чтобы люди слушали Божье Слово на родном языке, потому что (как и фарисеи во дни жизни Иисуса на земле) они боялись утратить свою церковную власть. Но, невзирая на противление руководителей, Тиндейл перевел Новый Завет на английский язык, а затем книга была напечатана. За свои старания он был «вознагражден» изгнанием, нищетой и преследованиями. Наконец в 1536 году он был задушен, а тело его сожжено на городской площади.

Одним из главных толчков для Тиндейла к переводу Писаний на родной для людей язык послужило его наблюдение за духовенством; оказалось, что большинство из них даже не знали, кем были двенадцать апостолов. Только некоторые духовные лица могли назвать по имени не более четырех — пяти апостолов. Современные руководители церкви и христиане показывают такие же жалкие результаты. Канонизацией апостолов учрежденная церковь лишила их человеческой сущности, их образы стали отдаленными и неживыми. Удивительная ирония судьбы! Ведь Иисус избрал учеников не благодаря каким-либо выдающимся способностям или духовному превосходству. Казалось, Он специально выбрал тех людей, которые отличались лишь своей обыденностью.

Благодаря каким чертам эти люди стали апостолами? Очевидно, ни один из них не обладал какими-либо способностями или выдающимися талантами. Ученики были галилеянами; не относились к элите. Галилеяне считались низким сословием, деревенским, безграмотным народом. Повторяю вновь, они были избраны не потому, что отличались от других или обладали большими талантами, чем кто-либо в Израиле.

Несомненно, людям, которым надлежит занять высокое положение в руководстве церкви, должны быть присущи явные нравственные и духовные качества. И действительно, духовные нормы для руководства церкви крайне высоки. Подумайте, например, о качествах старейшины или пастора, которые записаны в 1-м Послании к Тимофею (3:2–7):

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую».

В Послании к Титу (1:6–9) приведен подобный перечень. Стих в Послании к Евреям (13:7) говорит о том, что руководители должны быть сугубо нравственным и духовным примером, их вера должна быть такой, чтобы другие могли следовать за ними; им же предстоит дать отчет перед Богом о своем хождении. Планка очень высока!

Нормы не снижаются и для всех, кто в общине. Руководители же — пример для остальных. Не существует принятой «более низкой» нормы для рядовых членов церкви. Более того, в Евангелии от Матфея (5:48) мы читаем, как Иисус обращается ко всем верующим: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Откровенно говоря, ни один человек не отвечает подобным нормам. С точки зрения человека, никого нельзя назвать «достойным», если норма — абсолютное совершенство. Никто не достоин пребывать в Царстве Бога; никто не обладает врожденным достоинством служить Богу. «Все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23). «Нет праведного, ни одного» (Рим. 3:10). Не забывайте, что именно духовно зрелый апостол Павел признался: «…знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). В 1-м Послании к Тимофею (1:15) он называет себя первым из грешников.

Итак, не существует людей с врожденным достоинством. Бог Сам должен спасти грешников, освятить их, а затем преобразить — из недостойных создать инструменты, которые Он может использовать.

Двенадцать были подобны всем нам; они были избраны из среды недостойных и неподходящих. Как и «Илия был человек, подобный нам» (Иак. 5:17). Они стали в высшей степени пригодными для служения Богу не потому, что как-то отличались от нас. Такое преображение в «почетные сосуды» — исключительно работа Горшечника.

Многие христиане опускают руки и падают духом, когда из-за греха или неудачи страдает их духовная жизнь и уничижается свидетельство. Мы склонны считать себя недостойным ничтожеством; так оно и было бы, если бы мы остались одни! Однако именно недостойных и использует Бог, ведь только с такими людьми Ему и приходится трудиться.

Сатана может попытаться убедить нас, что недостатки лишают нас возможности быть полезными Богу и Его Церкви. Однако избрание Христом апостолов утверждает тот факт, что можно использовать негодных и недостойных. Он может привлечь незначительных, ничтожных людей. И незначительные люди, те двенадцать, «возмутили» весь мир (Деян. 17:6). Но не потому, что обладали выдающимися талантами, необычными интеллектуальными способностями либо пользовались сильной политической поддержкой или высоким социальным статусом. Они «возмутили», совершенно изменили мир, потому что Бог трудился в них и совершил это через них.

Бог избирает смиренных, униженных, кротких и слабых, чтобы никогда не возникал вопрос об источнике силы, когда их жизнь, поступки изменяют мир. Ведь действует не человек, а истина и сила Бога, пребывающая в человеке. (Некоторым проповедникам наших дней следовало бы напомнить об этом. Сила заключена не в их даровитости или личных качествах, а в самом Слове, в истине, которую мы проповедуем). За исключением одной Личности — Господа Иисуса Христа — Бог всегда совершал Свой труд на земле, используя недостойных, изменяя их, создавая из них сосуды, годные для Его замысла, так же тщательно и аккуратно, как гончар придает форму глине.

Конечно же, апостолы заняли высокое положение в деле искупления. Их, несомненно, можно назвать героями веры. В книге Откровения говорится, что их имена украсят двенадцать ворот небесного города, нового Иерусалима. Однако данный факт не умаляет истину о том, что апостолы были такими же обыкновенными людьми, как вы или я. Нам необходимо помнить их приземленных, как говорит о них Библия, но не книжных. Необходимо познакомиться с ними как с реальными людьми. Нам следует размышлять об апостолах как о живших когда-то людях, а не как об отвлеченных фигурах из пантеона религиозных традиций.

Однако не будем недооценивать важность их задачи. После избрания двенадцать апостолов, в сущности, стали истинными духовными лидерами Израиля. Когда Иисус выбрал апостолов, религиозная элита отступившего от Бога Израиля была символически устранена. Апостолы стали первыми проповедниками Нового Завета. Именно им было доверено благовестие. Они являли собой истинный Израиль Бога, искренне раскаявшийся и верующий Израиль. Апостолы также стали основополагающими камнями Церкви, краеугольным камнем которой был Сам Иисус (Ефес. 2:20). Тот факт, что двенадцать были обыкновенными людьми, не преуменьшает, но, наоборот, усиливает изложенные истины.

Господь всегда поступает именно так. В 1-м Послании Коринфянам (1:20–21) мы читаем: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Именно по этой причине среди двенадцати избранных не было ни философов, ни талантливых писателей, ни известных спорщиков, ни выдающихся учителей; не было ни одного, кто прославился бы как великий оратор. Они стали великими духовными лидерами и великими проповедниками благодаря силе Святого Духа, но отнюдь не благодаря каким-либо врожденным ораторским способностям, лидерским качествам или академическим заслугам. Своим влиянием Двенадцать обязаны исключительно одному: силе проповедуемой истины.

С точки зрения обывателя, Евангелие считалось глупой, безрассудной вестью, а апостолы — наивными проповедниками. Их учение было ниже учения религиозной элиты. То были всего лишь рыбаки, ремесленники, батраки, чернь. Так расценивали апостолов их современники. (Точно так же происходило на протяжении всей истории истинной Церкви Христовой. Так же обстоят дела и в евангельском мире сегодня. Где яркие умы, великие писатели, великолепные ораторы, которых так уважает мир? В большинстве своем их нет в Церкви). «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много (из вас) мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1-е Кор. 1:26).

Другими словами, Бог избирает слабых, чтобы никто не приписывал силу человеку, но Богу, в руках Которого находится все. Такая стратегия неприемлема для тех, кто всей своей жизнью стремится к человеческой славе.

У апостолов не было таких стремлений, за исключением Иуды Искариота. Конечно же, они боролись с гордостью и высокомерием, как и всякий падший человек. Однако главенствующим стремлением всей их жизни стало прославление Христа. Именно этим горячим стремлением, подчиненным влиянию Святого Духа, а не врожденными способностями или же человеческими талантами и объясняется тот факт, что они оказали необратимое влияние на весь мир.

 

Учитель

Помните, что избрание Двенадцати произошло в то время, когда Иисус уже реально видел Свою предстоящую смерть. Он ощущал возрастающую враждебность со стороны религиозных начальников. Он также знал, что кульминацией Его служения станет смерть, воскресение и вознесение. Поэтому с этого времени Его служение носит другой характер. Теперь приоритетом стало обучение людей, которые после Его вознесения будут нести Его Евангелие.

Как же Иисус избрал их? Прежде всего, Он уединился, чтобы поговорить с Отцом. «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лук. 6:12).

В первых пяти главах своего Евангелия Лука ясно показывает, что молитва была неотъемлемой частью жизни Иисуса. В Евангелии от Луки (5:16) говорится: «Но Он уходил в пустынные места и молился». Такой была привычка Иисуса: уходить от людей и в уединении говорить со Своим Отцом. В городах и поселениях Галилеи Его всегда сопровождали большие скопления людей. Только пустынные места и горы давали Ему возможность молиться.

Мы не знаем, на какой именно горе молился Иисус. Если бы это имело какое-то значение, в Писании обязательно говорилось бы об этом. В северной части Галилеи расположено много гор и холмов. Гора же, на которой молился Иисус, возможно, располагалась недалеко от Капернаума, города, где Иисус, по сути, вел основную часть служения. Итак, Иисус взошел на гору и провел всю ночь в молитве.

Мы часто читаем о том, как Иисус молится в ожидании решающих событий в Его служении. (Помните, как Он молился в ночь предательства? Он молился в саду, где можно было найти уединение, побыть подальше от взбудораженного Иерусалима. Иуда знал, что именно там найдет Иисуса, потому что Иисус имел привычку молиться в одиночестве, как мы читаем об этом в Лук. 22:39).

Здесь мы видим, как проявляется истинная человеческая сущность Христа. Он находился в изменчивых обстоятельствах. Растущая враждебность к Нему уже угрожала близкой смертью. Оставалось очень мало времени, чтобы обучить людей, которые после Его возвращения к Отцу понесут Евангелие по всему миру. Поэтому холодящая кровь реальность предстоящих событий привела Иисуса на гору, чтобы Он мог помолиться Богу в полном одиночестве. Сойдя на нашу землю, Он уничижил Себя и стал подобным рабу. Приближалось время, когда Он должен был смирить Себя до смерти, и до смерти крестной. Поэтому Он приходит к Богу как человек, чтобы в молитве поговорить с Отцом о людях, которых изберет для очень важной задачи.

Обратите внимание на то, что Иисус провел в молитве всю ночь. Если Он поднялся на гору до сумерек, тогда, возможно, было около семи или восьми часов вечера. И если Он спустился с горы после рассвета, это произошло около шести часов утра. Другими словами, Иисус молился около десяти часов не переставая.

Чтобы сказать о том, что Иисус молился всю ночь, понадобится несколько слов. В греческом языке звучит только одно слово: dianuktereuo. Слово довольно примечательное. Оно говорит о том, что действие происходило всю ночь. Слово не применимо ко сну. Его также нельзя употребить, если вы хотите сказать о том, что всю ночь было темно. Оно указывает на то, что всю ночь усердно трудились, всю ночь непрестанно выполняли определенную задачу. Слово наводит на мысль, что Иисус не смыкал глаз до утра и все это время усердно молился, осознавая огромный груз ответственности, возложенный на Него.

Греческий текст подсказывает еще одну интересную мысль, хотя в нашем языке она не прослеживается. В нашей Библии говорится: «…пробыл всю ночь в молитве к Богу». На самом деле фраза означает, что Он пробыл в молитве от Бога. Когда Иисус молился, Его молитва буквально исходила от Бога. Он пребывал в триедином общении. Произнесенная Им молитва была молитвой Самого Бога. Личности Троицы общались друг с другом. Молитвы Иисуса в совершенстве соответствовали замыслу и воле Бога, ведь Он Сам — Бог. Здесь мы видим невероятную тайну того, как объединились Его человеческая и божественная сущности. По Своей человеческой сущности Иисусу необходимо было молиться всю ночь, а по Своей божественной сущности Он молился молитвой Самого Бога.

Не упустите суть: выбор, который должен был сделать Христос, был настолько важным, что необходимо было молиться десять — двенадцать часов, чтобы подготовиться к нему. О чем же Иисус молился? О ясности, кого же избрать? Не думаю. Иисус был всеведущим Богом во плоти, поэтому божественная воля не была для Него тайной. Несомненно, Он молился о людях, которых вскоре изберет, говорил с Отцом об абсолютной мудрости Его выбора и ходатайствовал как Посредник от имени избранных.

Когда завершилась ночь молитвы, Иисус возвратился к ученикам и созвал их. («Когда же настал день, призвал учеников Своих», Лук. 6:13). Он позвал не только Двенадцать. В данном контексте слово «ученики» относится к последователям Иисуса и использовано в более широком смысле. Само слово означает «студент, учащийся». Должно быть, Иисуса окружало много учеников, и из них Он изберет двенадцать и поставит их апостолами.

И в греческой, и в еврейской культуре того времени известные раввины или философы привлекали учеников, это было вполне обычным явлением. Обучение проходило не обязательно в помещениях или больших аудиториях. Большинство были странствующими учителями, за которыми следовали ученики, разделяя заботы каждого дня. Таким же образом Иисус вел служение со Своими последователями. Он был странствующим учителем. Он шел из одного поселения в другое, Его учение сходились послушать люди, которые становились Его последователями. Странствования Иисуса отображены в Лук. 6:1: «В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками». Ученики следовали за Иисусом из поселения в поселение. Мы не знаем, сколько учеников следовало за Иисусом. Однажды Иисус выслал на служение семьдесят учеников по двое, чтобы они шли и благовествовали в селениях, куда Он намеревался прийти (Лук. 10:1). Однако общее число последователей Иисуса, несомненно, намного превышало это количество. Писание говорит, что множество людей следовало за Ним. А почему бы и нет? Учение Иисуса совершенно отличалось от любого другого: оно было ясным, очевидным и преподавалось со властью; Иисус исцелял больных, изгонял бесов и воскрешал из мертвых; Он был исполнен благодати и истины. Удивительно, как можно было отвергнуть Его! Но Его отвергли, потому что не могли вместить Его учение.

Кое-что о таком развитии событий мы читаем в Евангелии от Иоанна, в 6-й главе. В начале главы рассказывается о том, как Иисус накормил более пяти тысяч людей, пришедших увидеть Его. (В Иоан. 6:10 написано, что насчитывалось около пяти тысяч мужей. Если учесть присутствовавших женщин и детей, то число, несомненно, удвоится или даже утроится). День был удивительным. Многие из собравшихся уже следовали за Иисусом, были Его учениками, а многие, несомненно, хотели последовать за Ним. Иоанн пишет: «Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир» (6:14). Кто этот Человек, Который может создать пищу из ничего? Большую часть своей жизни эти люди обрабатывали землю, собирали урожай, растили животных и приготавливали пищу. Иисус же мог просто сотворить пищу! Их жизнь, конечно же, изменится. Наверное, люди уже грезили о безграничном отдыхе и бесплатной еде. Именно такого Мессию они надеялись увидеть! Далее Иоанн повествует, что люди уже хотели «прийти, нечаянно взять его и сделать царем» (6:15). Иисус удалился от них, чему сопутствовали несколько сверхъестественных событий, которые достигли кульминации, когда Иисус пошел по воде.

На следующий день люди нашли Иисуса в Капернауме, на другом берегу озера. Толпы народа искали Его, очевидно, в надежде, что Он даст им пищу. Иисус же упрекнул их за то, что они следуют за Ним из ложных побуждений: «…вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Иоан. 6:26). Когда же они продолжали просить пищи, Иисус сказал им: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоан. 6:51). Слушающим настолько сложно было понять Его, что они заставили Иисуса объяснить им эти слова. Тогда Иисус продолжил: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, (так) и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме» (Иоан. 6:53–59).

Слова Иисуса показались настолько неприятными, что даже многие из Его учеников начали сомневаться, следовать за Ним или нет. Иоанн пишет: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:66).

Ученики приходили и уходили. Учение сначала привлекало людей, а затем разочаровывало. После конкретного случая, изложенного в 6-й главе Евангелия от Иоанна, мы читаем, как Иисус обратился к Двенадцати: «Не хотите ли и вы отойти?» (ст. 67). Петр ответил за всех: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (Иоан. 6:68–69).

С Иисусом остались люди, которых Бог привлек к Своему Сыну (Иоан. 6:44), а Иисус Собою явил им Отца. Вот что Он сказал: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Иоан. 15:16). Иисус избрал их в Своей суверенности и в Своей же суверенности трудился над ними (за исключением Иуды Искариота, который, как и предвидел Христос, стал предателем). Здесь мы видим принцип Божьей благодати в действии.

В таком удивительном избрании Двенадцати мы видим суверенность Божьего избрания. Из большой группы учеников — возможно, из ста — Он выделил двенадцать и дал им апостольское служение. Такое служение не поручалось желающим или добровольцам. Христос, в Своей суверенности, избрал двенадцать из большего числа учеников и возложил на них служение.

То был незабываемый момент в жизни Двенадцати. До избрания Петр, Иаков, Иоанн, Андрей, Нафанаил, Матфей и другие были всего лишь частью большого числа последователей. Они были учениками, как и все остальные. Как и все, они следовали за Иисусом, слушали, наблюдали, впитывали Его учение. Они еще не получили никакой роли, выделяющей их из числа остальных. Они были частью толпы до тех пор, пока Иисус не избрал их и не сделал их двенадцатью апостолами.

Почему двенадцать? Почему не восемь? Почему не двадцать четыре? Число двенадцать важно и символично. В Израиле насчитывалось двенадцать колен. Однако Израиль отошел от Бога. Иудаизм времен жизни Иисуса на земле представлял собой выхолощенную веру Ветхого Завета. Израиль оставил божественную благодать и обратился к религии дел, которая была исполнена лицемерием, делами самоправедности, человеческими постановлениями и пустыми обрядами. Религия превратилась в ересь. Она основывалась на земном происхождении от Авраама, а не на вере Авраама. Избирая двенадцать апостолов, Христос, на самом деле, назначал новое руководство для Нового Завета. Апостолы же представляли собой новое руководство истинного Божьего Израиля, состоящего из людей, которые поверили в Евангелие и последовали вере Авраама (ср. Рим. 4:16). Иными словами, двенадцать апостолов символизировали суд над двенадцатью коленами ветхозаветного Израиля.

Сам Иисус очень ясно объяснил связь между двенадцатью апостолами и коленами Израилевыми. В Евангелии от Луки (22:29–30) мы читаем, как Он сказал апостолам: «…и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых».

Значение числа двенадцать было очевидным для каждого израильтянина. Все, слушающие учение Иисуса, ясно понимали, что Иисус говорит о Своем мессианском служении. Ведь Он постоянно рассказывал о Своем приближающемся Царстве. В это время ожидания скорого явления Мессии и установления Его Царствия достигли пика по всей израильской земле. Некоторые полагали, что Иоанн Креститель станет Мессией, но Иоанн указал на Христа (ср. Иоан. 1:19–27). Люди хорошо знали, что все в жизни Иисуса подтверждает тот факт, что Он — Мессия (Иоан. 10:41–42). Иисус не был политическим лидером, которого они ожидали, поэтому не торопились верить (Иоан. 10:24–25). Однако они хорошо понимали, о чем заявляет Иисус, поэтому были преисполнены ожиданиями.

Итак, Иисус открыто избрал двенадцать на апостольское служение. Само значение числа было громким и ясным заявлением. Апостолы стали представителями всего Израиля в Новом Завете. Назначение же на апостольское служение (минуя все религиозные постановления официального иудаизма) означало вынесение осуждения израильскому народу. Вполне очевидно, что те двенадцать обычных людей предназначались не для простого дела. Они, фактически, заняли места глав колен Израилевых. Двенадцать послужили живым доказательством того, что Иисус вскоре установит царство совершенно иного рода, не такое царство, какого ожидали большинство израильтян.

В Евангелии от Луки (6:13) говорится: «…призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». Важное значение имеет уже само наименование. В греческом языке слово apostello означает «высылать, посылать». Существительное apostolos означает «посланный, высланный, посланник». В нашем языке слово апостол является скорее транслитерацией, нежели переводом греческого слова. Апостолы были «посланниками». Они стали не просто вестниками. Слово «вестник» в греческом языке звучит как angelos; от этого слова в нашем языке появилось слово «ангел». Служение апостолов было намного важнее простых обязанностей посыльного или глашатая. Слово «апостол» несет в себе значение «посол», «уполномоченный», «официальный представитель».

В арамейском языке существует прекрасная параллель слову «апостол» — shaliah. (Не забывайте, что во времена жизни Иисуса на земле общепринятым языком общения был не иврит, а арамейский; Сам Иисус говорил на этом языке). Итак, в культуре Израиля первого века человек, которого называли shaliah, являлся официальным представителем синедриона, правящего совета. Шалиах пользовался всеми правами, которыми обладал синедрион. Он говорил от имени совета, а также со властью совета. Ему должно было воздавать такой же почет и уважение, как самому синедриону. Однако этот человек никогда не передавал свои мысли; в его обязанности входило передавать послание группы людей, представителем которой он был. Должность шалиаха была довольно уважаемой. Шалиаха высылали с заданием разрешать юридические или религиозные споры, и действовал он с полной властью. У выдающихся раввинов также были свои шалиахи или «посланники», которые наставляли других в учении и действовали как представители своего раввина. Роль шалиаха признавалась даже иудейской Мишной (собрание устных традиций, которые изначально составлялись как комментарии к Закону). Вот что говорится в Мишне: «Посланник — будто сам пославший его». Итак, суть должности была хорошо знакома иудеям.

Поэтому, назначив апостолов, Иисус сделал нечто довольно привычное для людей той культуры. Избранные стали Его «уполномоченными». Они были Его доверенными шалиахами. Они говорили с Его властью, передавали Его учение и пользовались Его авторитетом.

 

Задача

Хорошо известная роль шалиахов в той культуре фактически определила задачу апостолов. Вполне очевидно, что Христос передаст Свою власть Двенадцати и вышлет их со Своей вестью к людям. Двенадцать будут представлять Его как официальные посланники. Фактически, каждый человек, живущий в той культуре, сразу же поймет сущность их обязанностей. Те двенадцать людей, уполномоченных стать апостолами Иисуса, будут говорить и действовать с той же властью, как и Тот, Кто выслал их на служение. Итак, человек, названный «апостолом», пользовался уважением и большими привилегиями.

Марк в своем Евангелии (3:14) описывает те же события: «И поставил (из них) двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь». Обратите внимание на двухфазовый процесс. Для того, чтобы выслать людей на проповедь, сначала необходимо их привлечь. Избранным было совершенно необходимо побыть с Иисусом, прежде чем идти проповедовать. Более того, лишь только в 9-й главе (ст. 1) Евангелия от Луки мы читаем о том, что Иисус призывает Двенадцать и дает им власть над бесами и силу исцелять. В тот момент Иисус буквально вручает им Свою удивительную силу. Итак, ранее, в 6-й главе Евангелия от Луки записано, как Христос избирает и назначает их, подчиняет их Своему руководству и лично обучает («чтобы с Ним были»). В 9-й главе Евангелия от Луки описываются события, произошедшие несколько месяцев спустя, когда Иисус дает Двенадцати силу творить чудеса и изгонять бесов. Иисус посылает их на проповедь только сейчас, но не ранее.

До момента избрания апостолов Иисус чаще всего обучал массы народа. Но, призвав Двенадцать (Лук. 6), Он начинает проповедовать в более тесном кругу, сосредоточивая Свое учение в основном на избранных. Иисус продолжает собирать множество народа и обучает их, но фокусирует Свое служение на учениках и их обучении.

Обратите внимание на естественное развитие программы обучения. Сначала избранные ученики просто следовали за Иисусом, впитывали учение, когда Иисус проповедовал народу, и вместе с другими слушали Его наставления. Возможно, они еще не посвятили такому следованию все свое время, но, не нарушая обычного течения жизни, приходили, когда находилось немного времени. Далее (как записано в Матф. 4) Иисус призвал учеников оставить все и последовать за Ним. Теперь же (события записаны в Лук. 6 и Матф. 4) Он избирает из группы учеников двенадцать, которые все время неотступно следовали за Ним, называет их апостолами и начинает уделять большую часть Своего времени и сил на обучение лично избранных. Позже Иисус даст им власть и силу творить чудеса. И, наконец, Он вышлет их на служение. Сначала ученики получат определенные задания и возвратятся к Иисусу. Когда же Иисус, возвращаясь к Отцу, оставит их, апостолы выйдут на служение сами и будут нести его до конца. Здесь ясно просматривается развитие обучения и выход на служение, которому они посвятят всю свою жизнь.

Теперь они уже не просто ученики, теперь они — апостолы, шалиахи. На них возложены важные обязанности. В своем Евангелии Лука шесть раз использует слово «апостол», а в книге Деяний — примерно тридцать раз. Их роль состоит в основном в том, чтобы донести Израилю вести о Царстве. В книге Деяний мы уже читаем о том, как они основывают Церковь.

Хотя апостолы и были обычными людьми, именно им было дано совершенно необычное призвание. Иными словами, именно благодаря задаче, к выполнению которой они были призваны, апостолы стали столь значимыми людьми. Только подумайте, какую глобальную задачу они должны были решить!

Они не только основали Церковь и сыграли главнейшую роль в руководстве, когда она росла и расширялась, но также через них Бог дал нам большую часть Нового Завета. Апостолы получили истину от Самого Бога через божественное откровение. В послании к Ефесянам (3:5) очень ясно говорится об этом. Павел пишет, что тайна Христова, которая была сокрыта в прошедшие века, «ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым». Весть, которую проповедовали апостолы, исходила не от человека. Они получили истину посредством прямого откровения.

Поэтому они и стали источником всего истинного учения Церкви. В книге Деяний (2:42) так рассказывается о том, чем занималась ранняя Церковь: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». До того времени, как появился Новый Завет в письменном виде, учение апостолов служило единственным источником истин о Христе и учения Церкви. Учение же апостолов было принято так же авторитетно, как и написанное Слово. По сути, Новый Завет — это вдохновленное Духом и записанное учение апостолов.

Словом, апостолы были избраны для наставления Церкви. В послании к Ефесянам (4:11–12) говорится, что Христос дал нам апостолов «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова». Именно они были первыми христианскими учителями и проповедниками. Их учение, т. е. записанный Новый Завет, служит единственным мерилом, с помощью которого даже сегодня можно испытать — здравая перед вами доктрина или нет.

Апостолы также являли собой пример добродетели. В послании к Ефесянам (3:5) они названы «святыми Апостолами». Они установили нормы благочестия и истинной духовности. Всем верующим они служили примером для подражания. То были люди с сильными характерами, целостные и честные, и именно они определили норму нравственности для всех, кто впоследствии станет руководителями Церкви.

Апостолы обладали необыкновенной властью творить чудеса, что и подтверждало их проповедь. В послании к Евреям (2:3–4) говорится, что Евангелие «сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго». Иными словами, чудесами, которые могли совершать апостолы, Бог подтвердил Свое Слово. Новый Завет указывает на то, что лишь апостолы и те, кто тесно общался с ними, имели силу творить чудеса. Именно поэтому во 2-м послании к Коринфянам (12:12) говорится о таких чудесах, как о «признаках Апостола».

В результате ученики получили благословение и пользовались почетом среди Божьего народа. Апостолы оставались верными и стойкими, и ожидания Иисуса в отношении их оправдались. А Его обетование, данное им, исполнилось: Церковь неумолимо росла. Возможно, вы помните слова Петра, сказанные Иисусу (Лук. 18:28): «…вот, мы оставили все и последовали за Тобою». Ученики, очевидно, переживали о происходящем и о том, что еще может произойти с ними. На самом деле в словах Петра звучал вопрос. Он будто от имени остальных спрашивал: «Что станется с нами?»

Иисус ответил: «…истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной». Ученики не оставили ничего такого, чего Иисус не мог бы восполнить для них в большей степени. И действительно благословил их в земной жизни (даже несмотря на то, что большинство из них, как мы с вами позже узнаем, изучая их жизнь, погибли мученической смертью). Бог благословил их в земной жизни тем, что Церковь основалась и росла. Апостолы не только обрели влияние, уважение и почет среди Божьего народа, но по мере того, как Церковь умножалась и количество верующих росло, приобрели множество духовных детей. Да и в жизни грядущей им воздадут великие почести.

 

Обучение

Возможно, в то утро, когда Иисус призвал учеников и избрал Двенадцать, все казалось таким далеким и неясным. Ученикам еще предстояло обучаться. Казалось, их недостатки и неудачи сковывали их потенциал. Времени оставалось мало. Ученики же оставили те занятия, с которыми умело справлялись: они оставили свои сети, бросили свои поля и покинули столы для сбора налогов. Они отказались от всего ради того, чтобы подготовиться к делу, к которому у них не было врожденных способностей.

Однако, оставив свое ремесло, Двенадцать не стали праздными людьми. Они все свое время посвятили обучению, стали учениками. Следующие полтора года их жизни будут отданы обучению в самой лучшей семинарии всех времен. Пред ними всегда был пример Самого Христа. Апостолы могли слушать Его наставления, задавать Ему вопросы, наблюдать, как Он общался с людьми, и пребывать в близком общении с Ним в любых обстоятельствах. Иисус давал ученикам возможность послужить, наставлял их и высылал выполнять особые поручения. Он милостиво ободрял их, исправлял с любовью их ошибки и терпеливо наставлял. Именно таким образом лучше всего идет процесс обучения. Учитель не просто передает информацию; он вкладывает в ученика жизнь.

Однако процесс был нелегким. Двенадцать иногда бывали поразительно медлительны. Существовала причина, по которой они и не могли быть в рядах образованной элиты. Сам Иисус иногда задавал примерно такие вопросы: «…неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете?..» (Матф. 15:16–17, ср.16:9). «…о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать!..» (Лук. 24:25).

Примечательно то, что Писания не скрывают недостатки учеников. Цель не состоит в том, чтобы изобразить учеников сверхсвятыми светилами или превознести их над всеми смертными. Если бы цель состояла именно в этом, тогда не было бы смысла писать об их ошибках. Вместо того чтобы попытаться скрыть недостатки, Писания уделяют большое внимание человеческим слабостям. Такой подход служит прекрасным напоминанием для нас о том, «чтобы вера ваша (утверждалась) не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (2-е Кор. 2:5).

Почему процесс обучения был таким сложным для апостолов? Прежде всего, им не хватало духовного понимания. Они неспешно осваивали учение и так же были медлительными в понимании. В различные моменты они были несмышлеными и слепыми, проявляли неразумение. Все перечисленные термины или же их эквиваленты использованы в Новом Завете по отношению к апостолам. Как же Иисус помог им при таком недостатке духовного понимания? Он просто продолжал обучать. Даже после Своего воскресения Он оставался на земле сорок дней. В книге Деяний (1:3) повествуется, что все это время Он говорил им о Царствии Божьем. Иисус настойчиво продолжал обучать их до самого момента вознесения на небеса.

Существовала и другая проблема, которая усложняла обучение: недостаток смирения. Ученики были поглощены собой, сосредоточены на себе и своем положении, были горды. Они потратили довольно много времени на споры о том, кто же будет первым среди них (Матф. 20:20–28; Марк. 9:33–37; Лук. 9:46). Как же Иисус преодолел такой недостаток смирения в учениках? Он явил им пример смирения. Иисус омыл им ноги. Он показал им пример служения. Он смирил Себя даже до принятия смерти крестной.

В-третьих, ученикам не только не хватало понимания и смирения, им также не хватало веры. Четыре раза только в Евангелии от Матфея мы читаем слова Иисуса, обращенные к ученикам: «.. маловеры!» (Матф. 6:30;8:26; 14:31; 16:8). В Евангелии от Марка (4:40) записан такой вопрос: «…как у вас нет веры?» В конце Евангелия от Марка мы читаем слова, сказанные уже после долгого обучения Иисусом в течение многих месяцев и даже после Его воскресения из мертвых: «…и упрекал их за неверие и жестокосердие» (Марк. 16:14). Что сделал Иисус, чтобы помочь им решить проблему с недостатком веры? Он продолжал творить чудесные и удивительные дела. Чудеса совершались прежде всего не для неверующих; больше всего чудес Иисус совершил намеренно «пред учениками Своими», чтобы их вера укреплялась (Иоан. 20:30).

В-четвертых, ученикам не хватало посвящения. Они радовались и восхищались, когда народ поддерживал и ободрял их, а чудеса умножались. Но как только в Гефсиманский сад пришли воины, чтобы арестовать Иисуса, ученики, оставив Его, разбежались (Марк. 14:50). А их лидер в довершение всего отрекся от Иисуса и клялся, что вовсе не знает этого Человека. Как Иисус воспринял готовность учеников к поражениям? Он ходатайствовал за них в молитве. В 17-й главе Евангелия от Иоанна мы читаем, как Иисус молился о том, чтобы они остались верными, и Отец сохранил их и привел на небо (Иоан. 17:11–26).

В-пятых, ученикам недоставало силы. Сами по себе они были слабыми и беспомощными, особенно, когда сталкивались с врагом. Случалось, что они пытались изгнать бесов, но ничего не получалось. Из-за своей неверности они не могли воспользоваться силой, которая была так доступна. Как Иисус помог им справиться с такой слабостью? В день Пятидесятницы Он выслал Святого Духа, Который наполнил учеников и наделил их силой. Такое обещание Иисус оставил им: «… вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Обетование исполнилось со всей силой.

Глядя на таких учеников, зная все их слабости, мы готовы спросить: почему Иисус не избрал других людей? Почему Он остановил Свой выбор на тех, которые не обладали ни пониманием, ни смирением, ни верой, ни посвящением, ни силой? Ответ прост: Его сила совершается в немощи (2-е Кор. 12:9). Мы вновь видим, что Иисус избирает немощное мира, чтобы постыдить сильное. Рассмотрев жизнь и характеры учеников, никто и никогда не может сказать, что все совершенное ими совершено благодаря их врожденным способностям. Влияние, оказанное апостолами на мир, невозможно объяснить с человеческой точки зрения. Слава принадлежит не им — только лишь Богу.

В книге Деяний (4:13) написано, как жители Иерусалима восприняли апостолов: «Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом». В греческом тексте «aggramatoi… idiotai» буквально означает «безграмотные невежды». С точки зрения мирян, это была правда. Но также очевидно, что ученики были когда-то с Иисусом. О каждом истинном ученике следует сказать то же самое. В Евангелии от Луки (6:40) написано: «Ученик не бывает выше своего учителя; но, усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».

Относительно короткий период обучения апостолов Самим Иисусом принес плоды, пребывающие вовеки. Сначала, возможно, казалось, что все было напрасным. В ночь, когда Иисус был предан, ученики разбежались, как овцы, у которых поразили пастыря (Матф. 26:31). Даже после воскресения Иисуса они казались очень робкими, исполненными скорби из-за своей неудачи, а также слишком хорошо осознавали свои слабости, чтобы убежденно служить.

Но после вознесения Иисуса на небеса сошел Святой Дух, наполнил учеников силой и дал им способность совершать то, к чему готовил их Христос. В книге Деяний записано, как создавалась Церковь, а прочее осталось в прошлом. Через оставленное нам наследие Писаний Нового Завета Двенадцать избранных и по сей день меняют мир.

 

«И сказал Господь: Симон! Симон! вот, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих»

Лук. 22:31–32.

В Новом Завете приведены четыре перечня всех двенадцати апостолов: Матф. 10:2–4, Марк. 3:16–19, Лук. 6:13–16 и Деян. 1:13. Вот как записаны имена апостолов в Евангелии от Луки: «…избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем».

Во всех четырех библейских перечислениях приводятся имена тех же двенадцати людей; порядок перечисления также поразительно похож. Во всех перечнях первым записано имя Петра. Таким образом, он выделяется как лидирующий член группы и выступает от имени всей группы. Далее Двенадцать поделены на три группы из четырех человек. В первой группе вначале всегда упоминается Петр; в данную группу также входят Андрей, Иаков и Иоанн. Во второй группе первым упоминается Филипп, а затем Варфоломей, Матфей и Фома. Третью группу возглавляет Иаков Алфеев; в группу входят Симон Зилот, Иуда сын Иакова («Фаддей» в Евангелии от Марка и «Леввей, прозванный Фаддеем» в Евангелии от Матфея) и, наконец, Иуда Искариот. (В 1-й главе книги Деяний имени Иуды Искариота в списке нет, потому что к тому времени он был уже мертв). Во всех трех списках, где записано имя Иуды, оно всегда упоминается в конце с комментарием о том, что он — предатель.

Создается впечатление, что люди, чьи имена упоминаются первыми в своей группе, главенствовали в ней. Три группы всегда перечисляются в одном порядке: сначала — группа Петра, затем — группа Филиппа и далее — группа Иакова.

Кажется, что ученики названы по нисходящей, учитывая уровень их тесного общения с Иисусом. По всей вероятности те кто значится в первой группе, были первыми учениками, призванными Самим Иисусом (Иоан. 1:35–42). Поэтому они дольше всех пребывали с Ним и занимали положение особо доверенных. Мы часто видим их рядом с Христом в очень важные моменты. Трое из первой группы — Петр, Иаков и Иоанн — создают еще более тесный круг. Эти трое учеников находятся рядом с Иисусом в основные моменты Его служения, в то время как остальные либо отсутствуют, либо не так близки. Например, трое были на горе Преображения и во время страданий в Гефсиманском саду (ср. Матф. 17:1; Марк. 5:37; 13:3; 14:33).

Ученики второй группы не обладают подобным «послужным списком», однако остаются важными действующими лицами евангельских событий. Третья группа — люди далекие от Христа; эти ученики упоминаются в описании служения Иисуса довольно редко. Только об одном из этой группы мы знаем много — об Иуде Искариоте; но знаем мы о нем только из-за его предательства, совершенного в конце описываемых событий. Итак, несмотря на то что избрано было двенадцать апостолов, кажется, только трое из них имели тесные взаимоотношения с Христом. Остальные, казалось, довольствовались редким общением с Ним.

Такое положение дел наводит на мысль, что сравнительно небольшая группа из двенадцати человек оказалась слишком большой, чтобы поддерживать самые тесные отношения друг с другом. К самому тесному общению Иисус привлек троих: Петра, Иакова, Иоанна. Далее упоминается Андрей, а затем и остальные; очевидно, перечисление дано по нисходящей, в зависимости от уровня общения. Если Христос, будучи совершенным Человеком, не смог уделить равное количество сил и времени каждому, избранному Им, таких способностей не следует ожидать и от любого руководителя.

Двенадцать являли собой удивительно разношерстную группу. Их личности и интересы были совершенно различны. Создается впечатление, что лишь четверо из первой группы связаны, так сказать, общим знаменателем: все они были рыбаками, братьями из двух семей (Андрей и Петр, а также Иаков и Иоанн), родом из одного поселения и, очевидно, были друзьями уже долгое время. Матфей был полной противоположностью: мытарь (сборщик налогов) и к тому же одинокий человек. Симон был зилотом — политическим деятелем — и также одиночкой, правда, иного рода. Чем занимались остальные, нам не известно.

Характеры апостолов тоже были совершенно различными. Петр — активный, напористый, смелый и прямолинейный, обладал привычкой «до невероятной скорости разгонять» свои уста, в то время как мозг его не поспевал, оставался на «нейтральной передаче». Поэтому я часто называл Петра апостолом с «поспешными устами». С другой стороны, Иоанн говорил очень мало. В первых двенадцати главах книги Деяний мы видим, что Иоанн и Петр постоянно сопровождают друг друга, но нигде не находим упоминания о словах Иоанна. Варфоломей (иногда его называют Нафанаилом) — истинно верующий человек, который открыто исповедовал свою веру во Христа; он «скор» на веру (ср. Иоан. 1:47–50). Примечательно то, что он находится в одной группе (а иногда они упоминаются вместе) с Фомой, откровенным скептиком, сомневающимся человеком, которому постоянно нужны доказательства и подтверждения.

Политические взгляды апостолов также отличались. Матфей, бывший сборщик налогов (его еще называют Левием), считался одним из презреннейших людей во всем Израиле до того, как его призвал Иисус. Он получил работу от римского правительства и должен был взимать налоги со своего же народа, а за счет налогов оплачивалась римская оккупационная армия. С другой стороны, менее известный из двух Симонов зовется Зилотом (Лук. 6:15; Деян. 1:13). Зилотами называлась объявленная вне закона политическая партия, в которой ненависть к Риму была доведена до предела и члены которой тайно замышляли свергнуть римское правительство. Большинство партийцев были закоренелыми преступниками. У партии не было своей армии, поэтому свою политическую программу она пыталась продвинуть с помощью саботажа и убийств. На самом деле Зилоты были террористами. Одна из фракций партии была известна под названием сикарии (что буквально означает «человек с кинжалом»), потому что ее члены носили с собой короткие кинжалы с искривленным лезвием. Кинжалы прятали под одеждой и с их помощью расправлялись с теми, кого считали политическими врагами, например, со сборщиками налогов. Излюбленной мишенью подобных нападений служили и римские воины. Обычно сикарии приводили приговор в исполнение во время всеобщих торжественных церемоний, чтобы нагнать на людей больше страха. И то, что Матфей, бывший сборщик налогов, и Симон, бывший Зилот, стали членами одной группы — двенадцати апостолов — служит прекрасным свидетельством силы и благодати Христа, которые изменяют жизнь людей.

Интересно и то, что ключевые члены первой и второй групп были призваны почти в самом начале служения Христа. В 1-й главе (ст. 35–42) Иоанн описывает, как Иисус призвал Иоанна и Андрея. Они же, в свою очередь, в тот же день привели Петра, брата Андрея. Иаков, еще один из первой группы, был братом Иоанна, поэтому, несомненно, Иоанн и Андрей привели и его к Христу. Иными словами, ученики, вошедшие в первую группу, уже общались с Иисусом в начале Его служения.

Также в 1-й главе (ст. 43–55) Иоанн рассказывает о призвании Филиппа и Нафанаила (известного также под именем Варфоломей). Они были призваны «на второй день» (Иоан. 1:43). Значит, и вторая группа познакомилась с Иисусом в начале Его служения. Эти люди хорошо знали Иисуса и неотступно следовали за Ним долгое время.

Первого ученика из первой группы, человека, который стал оратором и лидером всех апостолов, звали «Симон, которого (Иисус) и назвал Петром» (Лук. 6:14).

Имя Симон в то время было довольно распространенным. Только в Евангелиях мы встречаемся с семью Симонами. Среди Двенадцати также было два Симона (Симон Петр и Симон Зилот). В Евангелии от Матфея (13:55) мы читаем имена братьев Иисуса по матери, одного из которых также звали Симон. Отца Иуды Искариота звали Симоном (Иоан. 6:71). В Евангелии от Матфея (26:6) упоминается о том, как Иисус обедал в доме одного человека из Вифании, которого также звали Симон прокаженный. Еще один Симон — фарисей — пригласил Иисуса на подобный обед (Лук. 7:36–40). И человек, которого заставили нести крест Иисуса на Голгофу, тоже назывался Симоном из Киринеи (Матф. 27:32).

Полное имя нашего Симона при рождении звучало так: Симон Бар-Иона, что означало «Симон, сын Ионин» (Матф. 16:17) или «Симон Ионин» (Иоан. 21:15–17). Итак, отца Симона Петра звали Иоанном (иногда пишется Иона). Больше ничего о родителях Петра мы не знаем.

Но обратите внимание на то, что Господь дал ему другое имя. Лука знакомит нас с Петром так: «Симон, которого (Иисус) и назвал Петром» (Лук. 6:14). Очень важен подбор слов. Иисус дал новое имя Симону не просто так и не ради того, чтобы заменить старое имя. Он «и» назвал его Петром. Иногда этого апостола называли Симоном, иногда — Петром, а иногда — Симоном Петром.

Имя Петр служило неким прозвищем и означало «камень». {Petros — греческое слово, означает «кусок скалы», «камень»). Арамейский эквивалент — Кифа (ср. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Гал. 2:9). Иоанн (см. 1:42) рассказывает о первой встрече Иисуса с Симоном Петром: «Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)». Возможно, это первые слова, сказанные Петру Иисусом. С того времени слово «Камень» стало прозвищем Петра.

Однако иногда Господь все же называл его Симоном. Такое имя Петра в Писании зачастую означало, что Петр совершил нечто, требующее исправления или вызывавшее порицание.

Прозвище было очень важным, и Господь Иисус избрал его по веской причине. По своей сущности Петр был дерзким, нерешительным и ненадежным. Он был склонен давать обещания, которые не мог впоследствии выполнить. Он был одним из тех людей, которые сразу же с головой бросаются что-то выполнять, но оставляют дело незаконченным. Зачастую именно Петр первым брался за дело и так же часто первым бросал его. Когда Иисус впервые увидел Петра, его (Петра) прекрасно можно было описать словами Иакова: «человек с двоящимися мыслями и не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:8). Иисус изменил имя Симона, очевидно, для того, чтобы прозвище постоянно напоминало ученику, каким он должен быть. И с того времени уже само имя, которым Иисус называл Симона, содержало в себе оценку. Называя Петра Симоном, Иисус напоминал, что снова начинала действовать старая природа Петра. Но, называя Петра Камнем, Иисус хвалил его за то, что он поступил, как нужно.

Томми Ласорда, бывший менеджер команды бейсболистов Лос-Анджелеса Доджерс, рассказывает историю о молодом, щуплом, подающем надежды новичке в низшей лиге команды. Юнец был немного робким, но его рука — чрезвычайно сильной и точной. Ласорда был убежден, что юноша мог стать одним из величайших игроков в истории бейсбола. Однако менеджер считал, что подающему игроку необходимо больше агрессии и стремления к борьбе. Нужно было избавиться от робости. Поэтому Ласорда дал юнцу прозвище, совершенно противоречащее его характеру — «Бульдог». Через много лет Орел Хершисер действительно стал одним из сильнейших игроков в истории высшей лиги. Прозвище служило постоянным напоминанием о том, кем он должен стать, и вскоре в корне изменило игрока.

Молодой человек по имени Симон, который станет Петром, был порывистым, импульсивным и слишком энергичным. Ему необходимо было стать подобным скале, поэтому Иисус дал ему такое имя. С того времени Господь мог мягко укорить или похвалить Своего ученика, просто назвав его тем или другим именем.

Прочитав о первой встрече Христа с Симоном Петром, далее мы видим две ситуации, когда этого ученика называют Симоном. Первая ситуация связана с земной жизнью ученика. Когда Писание упоминает о доме Петра, всегда значится: «дом Симона» (Марк. 1:29; Лук. 4:38; Деян. 10:17). Когда говорится о теще Петра, мы читаем подобные слова: «теща Симонова» (Марк. 1:30; Лук. 4:38).

В 5-й главе Евангелия от Луки, где говорится о ловле рыбы, записано так: «лодка, которая была Симонова» (ст. 3), а затем упоминается, что Иаков и Иоанн были «товарищами Симону» (ст. 10). Все подобные фразы относились к Симону исключительно в ситуациях, связанных с его земной жизнью. Когда имя Симон упоминается в этом контексте, оно совершенно не характеризует духовное состояние Петра. В подобном контексте имя указывает на то, что принадлежало Петру — человеку: работа, дом или же семья. Тогда все это называлось «Симоновым».

Другая ситуация, при которой Петра называли Симоном, связана с моментами, когда Петр проявлял черты обычного, земного человека: грешил словом, отношением или действием. Как только он начинал поступать в соответствии со своей ветхой природой, Иисус и евангелисты называют его Симоном. Например, в Евангелии от Луки (5:5) написано: «Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали; но по слову Твоему закину сеть». Так говорил молодой рыбак Симон. Он скептически и с неохотой отнесся к повелению Иисуса. Когда же он покорился, его глаза открылись, и Он увидел, Кем был Иисус на самом деле, Лука начинает использовать новое имя этого ученика. В стихе 8 написано: «Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный».

Мы также читаем, как Иисус называет Петра Симоном во время его особых неудач. В Евангелии от Луки (22:31) мы читаем, что, предсказывая предательство Петра, Иисус говорит: «Симон! Симон! вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу». Позже, когда необходимо было бодрствовать и молиться в Гефсимании, Петр заснул. В своем Евангелии Марк пишет: «(Иисус) возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Марк. 14:37–38). Итак, обычно, когда Петра необходимо было упрекнуть или предостеречь, Иисус обращался к нему: «Симон». Наверное, дошло даже до того, что при упоминании Господом имени «Симон» у Петра сжималось сердце. Возможно, он думал: «О, пожалуйста, назови Скалой!» А Господь, должно быть, отвечал: «Я назову тебя Скалой, когда ты будешь сильным, как скала».

Исходя из евангельских повествований, очевидно, что апостол Иоанн очень хорошо знал Петра. Они были друзьями почти всю жизнь, занимались одним делом и жили по соседству. Интересно, что в Евангелии Иоанн пятнадцать раз называет своего друга «Симон Петр». Очевидно, Иоанн не мог решить, какое имя использовать, потому что всегда видел две стороны Петра. Поэтому он просто использовал два имени. Более того, сам Петр в своем втором послании называет себя Симоном Петром: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (2-е Петр. 1:1). В сущности, прозвище, данное ему Иисусом, он использует как фамилию (ср. Деян. 10:32).

После воскресения Иисус повелел Своим ученикам возвратиться в Галилею, где хотел явиться им (Матф. 28:7). Нетерпеливый Симон устал ждать и объявил всем, что возвращается к рыбной ловле (Иоан. 21:3). Как обычно, другие ученики покорно последовали за своим лидером. Они сели в лодку, отплыли, ловили рыбу всю ночь и ничего не поймали…

Иисус же встретил их утром на берегу, где уже приготовил завтрак для них. Основная цель подобной встречи, казалось, заключалась в том, чтобы восстановить Петра (который, конечно же, явно и серьезно согрешил, отрекшись от Христа). Три раза Иисус называл его Симоном и спрашивал: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?..» (Иоан. 21:15–17). Три раза Петр подтверждал, что любит Господа.

В тот момент Иисус назвал Петра Симоном в последний раз. Несколько недель спустя, во время пятидесятницы, Петр и остальные апостолы исполнились Святым Духом. И именно Петр, Скала, вышел перед народом и проповедовал.

Петр был точно таким, как и большинство христиан: и плотским, и духовным. Иногда он поддавался плотским привычкам, в других же ситуациях действовал в Духе. Иногда он грешил, в другое время действовал так, как должен поступать праведник. Этот нерешительный человек — иногда Симон, иногда Петр — и был лидером Двенадцати.

 

«Идите за Мною, и я сделаю вас ловцами человеков»

Ремеслом Петра была ловля рыбы. Вместе с братом Андреем они унаследовали семейное ремесло, центр которого был сосредоточен в Капернауме. Они ловили рыбу на озере Галилейском. Во дни жизни Иисуса на земле в озере Галилейском рыбаки ловили на продажу три вида рыбы. «Рыбка», которая упоминается в Евангелии от Иоанна (6:9) в связи с чудом насыщения пяти тысяч, — сардина. Лепешки и сардины служили основными видами пищи в том регионе. Другой вид рыбы назывался усач (в уголках рта рыбы росли мягкие волоски). Это разновидность карпа, поэтому рыба была немного костлявой, но могла достигать больших размеров и весить до пяти с половиной килограммов. (Возможно, именно во рту усача Петр нашел динарий (см. Матф. 17:27), потому что это единственная достаточно большая рыба в Галилейском озере, которая могла проглотить монету. Ее нужно было ловить рыболовным крюком). Третий и самый распространенный вид рыбы для продажи — мушт (или амнон). Рыба плавает и питается на мелководье, спинной плавник походит на гребешок. Мушт, пригодный для пищи, достигал 15–30 см в ширину и 7 — 15 см в длину. В ресторанах на берегу озера Галилейского до сих пор подают жареный мушт, сегодня это блюдо известно под названием «Рыба святого Петра».

Ночи напролет Симон и Андрей ловили такую рыбу. Родом же братья были из небольшого поселения под названием Вифсаида, расположенного на северном берегу озера (Иоан. 1:44), но переехали в ближайший город под названием Капернаум (Марк. 1:21).

Во дни Иисуса Капернаум был главным городом на северном склоне у озера Галилейского. В течение нескольких месяцев Иисус жил и трудился в этом городе и его окрестностях. Но Он также предсказал бедствия для Капернаума и Вифсаиды (см. Матф. 11:21–24). Сегодня от Капернаума и Вифсаиды остались только руины. Неподалеку археологи нашли руины древней церкви. В ранних преданиях, записанных примерно в третьем веке, утверждается, что церковь была построена на месте дома Петра. И действительно, археологи нашли признаки того, что христиане второго столетия глубоко почитали это место. Вполне возможно, там и находился дом, где когда-то жил Петр. От этого места совсем недалеко до берега озера.

У Симона Петра была жена. Факт нам известен потому, что в Евангелии от Луки (4:38) мы читаем о том, как Иисус исцелил тещу Петра. В 1-м послании к Коринфянам (9:5) апостол Павел пишет, что жена Петра стала ему спутницей в служении. Такое утверждение может означать, что либо у Петра не было детей, либо они выросли к тому времени, как жена присоединилась к апостолу в служении. В любом случае, в Писании не сказано ясно, имел ли Петр детей. Итак, Петр был женат, только этот факт о его семейной жизни нам достоверно известен.

Нам также известно, что Симон Петр был лидером апостолов; известно не только на основании того, что Петр всегда возглавляет список апостолов. В Евангелии от Матфея (10:2) звучит ясное утверждение: «Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром». Слово, переведенное как «первый», в греческом языке звучит как protos. Слово несет в себе значение «основной», «главный» в группе. Руководящее положение Петра становится очевидным далее, когда мы видим, что он действует от имени всей группы. Он всегда впереди и берет на себя инициативу. Кажется, он обладает врожденным характером лидера, а Господь использует это во благо Двенадцати.

В конечном итоге, Сам Господь выбрал его лидером. По Своему суверенному замыслу Бог сформировал характер Петра и наделил его всем необходимым. Более того, Сам Христос обучал Петра. Поэтому, глядя на жизнь Петра, мы видим, как Бог развивает и формирует лидера.

Имя Петра упоминается в Евангелиях чаще других имен, за исключением имени Иисуса. Никто не говорит так много, как Петр, и ни к кому Иисус не обращается так часто, как к Петру. Ни одного ученика Господь не упрекал так же часто, как Петра (Матф. 16:22). Никто другой не исповедует Христа так же смело, никто так очевидно не признает господства Иисуса, как Петр. В то же время ни один ученик не отрекся от Христа устно так же уверенно и открыто, как Петр. Никого Христос не благословлял и не хвалил, как Петра; но лишь к Петру Христос обратился, используя слово «сатана». Господу приходилось говорить Петру более неприятные вещи, чем какому-либо другому ученику.

Все это помогло сделать Петра таким лидером, каким Христос хотел его видеть. Бог взял обычного человека с двойственным, нерешительным, импульсивным, непокорным характером и сформировал из него лидера, подобного скале: величайшего проповедника среди всех апостолов и доминирующую фигуру в событиях, описанных в первых двенадцати главах книги Деяний, когда зародилась Церковь.

У Петра мы видим три важных элемента, способствующих формированию настоящего лидера: настоящий сырой материал, настоящий жизненный опыт и необходимые качества характера. Позвольте объяснить точнее, что я имею в виду.

 

Сырой материал, из которого получается настоящий лидер

Уже долгое время идет полемика по вопросу о настоящих лидерах: ими рождаются или становятся? Личность Петра служит веским аргументом в пользу тех, кто считает, что лидеры рождаются с определенными способностями, но в то же время им необходимо правильно отточить характер.

Петр обладал данным от Бога запасом лидерства. Апостол представлял собой подходящее «сырье». Конечно же, именно Господь так создал его в утробе матери (ср. Пс. 138:13–16).

Несомненно, Симону Петру была присуща определенная, явно врожденная склонность, очень важная для лидера. Такие качества не всегда возможно развить обучением; речь идет об особенностях темперамента Петра.

Во-первых, Петр был любознательным. Если вы ищете лидера, вам необходим человек, который задает много вопросов. Люди, не обладающие любознательностью, не становятся хорошими лидерами. Любознательность необходима в руководстве. Люди, которых удовлетворяет то, что они многого не знают, чего-то не понимают и вполне уживаются с нерешенными проблемами, не могут руководить. Лидеры должны обладать ненасытной любознательностью. Они всеми силами стремятся найти ответы. В знании — сила! Владеющий информацией держит в руках бразды правления. Если желаете найти лидера, обратите внимание на того, кто задает уместные вопросы и искренне ищет ответы.

Такая любознательность обычно проявляется еще в детстве. Большинство из нас сталкивались с детьми, которые задают вопрос за вопросом и изматывают своих родителей и других взрослых. (Некоторые из нас помнят и себя такими в детстве!). Любознательность служит необходимым материалом для подготовки лидера. Лучше всех разрешают проблемы именно те люди, которыми руководит горячее желание знать и понимать.

Исходя из евангельских повествований, Петр задает больше вопросов, чем все остальные апостолы, вместе взятые. Обычно именно Петр просил Господа объяснять сложные притчи (Матф. 15:15; Лук. 12:41). Именно Петр спросил, как часто необходимо прощать (Матф. 18:21). Именно Петр интересуется, какую награду получат ученики за то, что оставили все и последовали за Иисусом (Матф. 19:27). Именно Петр вопрошает о засохшей смоковнице (Марк. 11:21). Именно Петр задавал вопросы воскресшему Христу (Иоан. 21:20–22). Этот апостол хотел больше знать и лучше понимать.

Во-вторых, Петр в избытке проявлял инициативу. Если человек призван к руководству, он будет настойчивым, целеустремленным и энергичным. Настоящий руководитель должен делать все, чтобы работа ладилась. Он — движущая, побуждающая сила. Обратите внимание на то, что Петр не только спрашивал; обычно он был первым, кто отвечал на вопросы Христа. Петр часто преступал те границы, которые боялись преступить даже ангелы!

Вы помните известный случай, когда Иисус спросил: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (Матф. 16:13). В те дни ходило несколько разных мнений об Иисусе. «Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Матф. 16:14). Затем Иисус спросил самих учеников: «А вы за кого почитаете Меня?» (курсив автора; Матф. 16:15). Именно в этот момент Петр смело выступил вперед и сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Матф. 16:16). Остальные ученики все еще обдумывали вопрос, как школьники, которые не решаются что-либо сказать, боясь ответить неправильно. Петр же был исполнен смелости и решимости. Это неотъемлемые черты всех крупных лидеров. Иногда Петру приходилось делать шаг назад, отступать или выслушивать упрек. Но факт, что он всегда готов был крепко ухватиться за любую возможность, отличал его как настоящего лидера.

В Гефсиманском саду, когда римские воины из форта Антония пришли арестовать Иисуса, авторы всех трех синоптических Евангелий рассказывают о «множестве народа», вооруженном «мечами и кольями» (Матф. 26:47; ср. Марк. 14:43; Лук. 22:47). Обычная римская когорта включала шестьсот воинов, поэтому вполне вероятно, что в ту ночь в саду и около сада находились сотни римских воинов, готовых к бою. Не колеблясь, Петр вынимает меч и взмахивает им у головы Малха, слуги первосвященника. (Первосвященник и его подчиненные должны были идти впереди толпы, потому что именно первосвященник официально отвечал за арест). Несомненно, Петр хотел снести голову Малху. Но Петр все-таки был рыбаком, а не воином. Малх уклонился, но остался без уха. Поэтому Иисус, «коснувшись уха его, исцелил его» (Лук. 22:51). Затем Он сказал Петру: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матф. 26:52). (Таким образом Иисус подтвердил справедливость высшей меры наказания как духовного закона).

Подумайте о той ситуации. Сад наполнен римскими воинами; возможно, в том месте находилось несколько сотен человек. Что же Петр собирался делать? Обезглавить всех воинов одного за другим? Иногда в горячем стремлении взять на себя инициативу Петр не видел очевидных деталей большой картины.

Но, несмотря на всю дерзость, Петр обладал необходимым «сырьем», из которого можно создать лидера. Лучше работать с таким непоседой, нежели пытаться все время подталкивать пассивного и колеблющегося человека. Как говорится в пословице, легче утихомирить фанатика, нежели воскресить мертвеца. Некоторых людей постоянно нужно тянуть за собой, прилагая усилия. Но только не Петра. Он всегда желал быть впереди; хотел знать то, чего еще не знал; желал понять то, чего не понимал. Он первым задавал вопросы и первым пытался ответить на вопросы. Он всегда брал на себя инициативу, пользовался моментом и бросался вперед. Вот из чего «сделан» лидер!

Однако не забывайте, что Петру необходимо было обучиться, сформироваться и стать зрелым. Но для того, чтобы выполнить задачу, данную Христом, ему нужна была напористость, дерзость, наконец, смелость, чтобы в день Пятидесятницы выйти перед народом в Иерусалиме и проповедовать Евангелие тем, кто совсем недавно одобрял распятие Мессии. Однако Петра можно было научить взять на себя подобную инициативу.

И, наконец, третья характерная черта характера Петра — участие. Настоящие лидеры всегда находятся в центре событий. Они не сидят где-то «в тылу», указывая каждому, что делать, и наслаждаясь комфортом вдали от борьбы. Именно поэтому люди следуют за ними. Люди не могут следовать за тем, кто остается вдалеке. Настоящий лидер должен показывать путь. Он ведет своих последователей в сражение, вдохновляет их на подвиги.

Однажды поздно ночью Иисус пришел к ученикам по воде, в это время на озере Галилейском бушевал шторм. Кто из учеников буквально выпрыгнул из лодки? Петр. «Господь там, — должно быть, подумал он, — а я здесь. Я должен быть там, где происходит такое событие». Остальные ученики думали, что, возможно, видят духа (Матф. 14:26). Петр же сказал: «Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». Иисус сказал ему: «Иди» (ср. Матф. 14:27–28). И прежде, чем кто-либо что-нибудь понял, Петр уже выпрыгнул из лодки и шел по воде. Остальные же ученики все так же держались за борта лодки, стараясь не выпасть за борт во время бури. А Петр, не думая ни минуты, выскочил из лодки. Такой поступок был настоящим «участием», очень существенным «участием». Только выйдя из лодки и подойдя к Иисусу, Петр подумал об опасности и начал тонуть.

Рассматривая этот эпизод, люди часто осуждают Петра за недостаток веры. Но давайте отдадим Петру должное: прежде всего у него была вера, благодаря которой он и вышел из лодки. Прежде чем чернить Петра за его слабость, которая почти привела его к неудаче, давайте помнить, где он находился, когда начал тонуть.

То же касается и отречения Петра от Иисуса; не забывайте один значимый факт: только он и еще один ученик (возможно, давний друг, Иоанн) последовали за Иисусом в дом первосвященника, чтобы узнать, что будет с Иисусом (Иоан. 18:15). А во дворе дома первосвященника находился только Петр, только он пребывал достаточно близко, когда при пении петуха Иисус оглянулся и посмотрел прямо в глаза Петру (Лук. 22:61). Долгое время, после того как остальные ученики оставили Христа и разбежались, спасая свои жизни, только Петр, несмотря на свой страх и слабость, не мог совсем оставить Христа. Это и есть признак настоящего лидера. Когда почти все убежали, Симон постарался оставаться как можно ближе к Господу. Он не похож на тех лидеров, которые, находясь вдали, довольствуются тем, что посылают депеши своим войскам. Петр был полон горячего желания быть в центре событий.

Именно из такого, лидерского «сырья» был сделан Петр: ненасытная любознательность, желание брать на себя инициативу и горячее стремление лично участвовать в событиях. Теперь же Господь должен был обучить и сформировать его, ведь такие качества, если не подчинены Господу, могут быть очень опасными.

 

Жизненный опыт, формирующий настоящего лидера

Каким же образом Господь может превратить такое «сырье» в настоящего лидера? Прежде всего, Он обеспечил Петру необходимый жизненный опыт, который и помог ученику стать таким, каким его хотел видеть Христос. В этом контексте можно сказать, что лидерами становятся, а не рождаются.

Опыт может стать суровым учителем. Взлеты и падения Петра были драматичными и зачастую болезненными, его жизнь была полна крутых перемен. Господь буквально «протащил» его через три года испытаний и трудностей, давших Петру неповторимый опыт, который необходим каждому настоящему лидеру.

Почему Иисус так поступил? Может, мучения Петра доставляли Ему радость? Совсем нет. Опыт, даже самый тяжелый, был просто необходим, чтобы сформировать Петра, сделать из него человека, каким его желал видеть Создатель.

Недавно я ознакомился с результатами исследования о состоянии здоровья молодых людей Америки, которые стали зачинщиками или же участниками стрельбы в школах. Оказывается, зачинщиками были молодые люди, которым прописывали реталин или другие антидепрессанты, чтобы как-то контролировать их поведение. Вместо того чтобы наказывать за плохое отношение или поведение, их накачивали лекарствами до состояния оцепенения. Вместо того чтобы научить их правильно вести себя и развить в них самоконтроль, психологи-педиатры прописывали этим ребятам сильнодействующие препараты, которые лишь на время обуздывают буйный нрав. Но никто не пытался разобраться с тем, что является корнем проблемы. Начиная с детства, молодых людей искусственно защищали от последствий их неправильного поведения. Таким образом, они не имели жизненного опыта, который мог бы сформировать их характер по иному.

Апостол Петр многому научился благодаря тяжелому опыту. Например, он усвоил, что за величайшими победами зачастую по пятам идут тяжелые поражения и унижение. Сразу же после того, как Христос похвалил Петра за его прекрасный ответ «Ты — Христос, Сын Бога Живого», Петр пережил один из самых страшных укоров, записанных в Новом Завете. Сначала Христос называет Петра блаженным и обещает дать ключи царства (Матф. 16:17–19), а в следующем абзаце мы читаем о том, как Христос обращается к Петру, называя его «сатаной», и говорит: «…отойди от Меня…» (Матф. 16:23), иными словами: «Не стой у Меня на пути!»

Этот случай произошел почти сразу же после великолепного исповедания Петра. Иисус сказал ученикам, что идет в Иерусалим, где Его предадут в руки книжников и первосвященников и убьют. Услышав такие слова, «…отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!»

(Матф. 16:22) Чувства Петра вполне понятны. Но он думал как обычный человек. Он не знал замысел Бога. И даже не понимая того, что делает, пытается отговорить Христа от того, ради чего Он пришел на землю. Как обычно, Петр говорил, когда необходимо было слушать. Слова Иисуса, обращенные к Петру, прозвучали слишком сурово; так сурово Он не обращался ни к кому: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Матф. 16:23).

Только мгновение тому назад Петр узнал, что Бог откроет ему истину и наполнит его уста. Он также получит ключи царства; иными словами, его жизнь и проповедь откроют царство Божье для многих людей (Матф. 16:19).

Теперь же, испытав болезненный опыт (упрек Господа), Петр узнал, что уязвим для сатаны; сатана точно так же может наполнить его уста, как ранее наполнил их Господь. Если Петр больше размышлял о человеческом, а не о Божьем, если не исполнял волю Бога, тогда он мог стать инструментом в руках врага.

Позже, в ночь ареста Иисуса, Петр вновь стал жертвой сатаны. На этот раз ему очень тяжело дался урок о том, что он по человечески слаб и не может полагаться на свои человеческие решения. Все его гордые обещания и горячие заверения не удержали его от падения. Заявив перед всеми о том, что никогда не отречется от Христа, он все равно отрекся, особо подчеркнув свое отречение клятвами. Сатана «сеял его, как пшеницу». Таким образом Петр узнал, сколько в нем «шелухи» и как мало «доброго зерна», каким бдительным и внимательным он должен быть и как всегда полагаться только на силу Господа.

В то же время Петр узнал, что, несмотря на все свои греховные наклонности и духовную слабость, Господь желает использовать его, и при этом будет поддерживать и хранить его, что бы ни случилось.

Все эти уроки Петр усвоил. Иногда опыт бывал довольно горьким, разочаровывающим, унизительным и болезненным. Иногда же опыт ободрял, поднимал и возносил на вершины (так, например, произошло, когда Петр увидел Христа в сиянии славы на горе Преображения). Так или иначе, Петр многому научился на опыте, извлекая уроки, которые и помогли ему стать великим лидером.

 

Черты характера, определяющие настоящего лидера

Третий элемент, участвующий в создании настоящего лидера (помимо подходящего «сырья» и нужного опыта), — цельный характер. Конечно же, сильный характер совершенно необходим руководителю. Падение нравственных норм в Америке сегодня напрямую связано с тем фактом, что мы избрали, назначили и приняли руководство слишком многих бесхарактерных лидеров. В последние годы некоторые пытались доказать, что характер не так уж и важен. Например, стиль личной жизни человека не должен приниматься во внимание, когда решается вопрос — подходит этот человек на руководящую должность или нет. Подобная точка зрения диаметрально противоположна учению Библии. Характер имеет очень большое значение для руководителя.

Более того, именно характер дает возможность руководить. Люди просто не могут уважать или доверять человеку, не обладающему сильным характером. А если руководителя не уважают, за ним и не будут следовать. Время и истина идут рука об руку. Лидеры, не обладающие характером, в конечном итоге разочаруют своих последователей и потеряют их доверие. Долгое руководство основывается на сильном характере. А твердость характера вызывает уважение, уважение порождает доверие, доверие же побуждает последователей к действию.

Большинство людей признает, что настоящее руководство ассоциируется с такими чертами характера, как целостность, надежность, непогрешимость, бескорыстие, человечность, организованность, воздержание и смелость. Подобные добродетели отражают образ Божий в человеке. Хотя божественный образ сильно запятнан в падшем человечестве, он стерт еще не до конца. Именно поэтому даже язычники признают такие качества и считают их добродетелями, необходимыми для настоящего руководства.

Сам Христос служит прекрасным примером того, каким должен быть истинный лидер. Он обладает всеми качествами настоящего лидера, причем в совершенстве. Он — воплощение всех самых чистых и самых благородных качеств руководства.

Очевидно, что великая цель духовного руководства — преобразовать всех людей в образ Христов. Поэтому и сам лидер должен проявлять качества Христа. Вот почему требования к руководителям в церкви настолько высоки. Апостол Павел кратко описал дух настоящего лидера: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1-е Кор. 11:1).

Петр также мог написать подобные слова. Его характер формировался и изменялся в соответствии с примером, который он видел во Христе. Петр обладал «сырьем», из которого формируется настоящий лидер, и этот факт был немаловажным. Жизненный опыт помог апостолу отточить врожденные способности, что также очень необходимо. Однако главное основание, на котором руководство либо развивается, либо нет, — характер. Именно те черты характера, которые развились у Петра благодаря тесному общению со Христом, в конечном итоге помогли ему стать великим лидером.

Дж. Р. Миллер писал: «Со скорбящими возвращается с похорон и не желает быть похороненным только характер человека. Остается жить лишь то, каким был человек, и это невозможно похоронить!» Это действительно так, однако существует нечто более важное, чем то, что люди будут думать о нас после нашей смерти. Намного важнее наше влияние, которое мы оказываем на окружающих.

Какие же качества духовного лидера были присущи Петру, какие качества необходимо было развить? Одно из таких — покорность. На первый взгляд подобное качество кажется довольно странным, если мы желаем воспитать лидера. Лидер руководит и ожидает покорности от других, верно? Однако истинный лидер не просто требует покорности; он сам подает пример покорности, подчиняясь Господу и высшему руководству. Все, что делает настоящий лидер, должно нести на себе печать покорности всякой законной власти, а особенно покорности Богу и Его Слову.

Лидеры склонны проявлять уверенность и напористость. Они, конечно же, доминируют. Петр также обладал подобной наклонностью. Он говорил скоро и действовал безотлагательно. Как мы уже видели, Петр был инициативным человеком. Это значит, что он пытался взять любую ситуацию в свои руки. Для того чтобы уравновесить эту черту Петра, Господь учил его покорности.

Иисус обучал Петра довольно необычно. Один из классических примеров записан в 17-й главе Евангелия от Матфея. Иисус возвращался с Двенадцатью в Капернаум, где они вели служение. В городе находился мытарь, собирающий ежегодный налог в дидрахму (полшекеля) с каждого человека от двадцати лет и старше. Налог выплачивался не Риму, а на содержание Храма. Такое повеление записано в книге Исход (30:11–16, ср. 2-я кн. Пар. 24:9). Сумма налога равнялась заработной плате за два дня, и, следовательно, была немалой.

Матфей пишет: «.. подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» (Матф. 17:24). Петр заверил собирателей, что Иисус выплачивал налоги.

Однако именно этот налог, очевидно, привел Петра в замешательство. Был ли Иисус, воплощенный Сын Бога, обязан платить на содержание Храма, как любой простой человек? Сыновья земных царей не платят налоги в царствах своих отцов. Так почему Иисус должен? Иисус знал, о чем размышляет Петр, поэтому «когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних?» (Матф. 17:25). Петр ответил: «С посторонних». Цари не облагают налогами своих детей. Иисус же сделал логический вывод: «Итак сыны свободны» (Матф. 17:26). Другими словами, Иисус обладает абсолютной небесной властью и, если пожелает, может не платить налог на Храм.

Но подобный поступок привел бы к неправильному пониманию со стороны земных властей. Лучше подчиниться, заплатить налог и тем самым избежать ситуации, которую большинство людей могли истолковать неправильно. Поэтому, хотя Иисус и не был обязан платить налог на Храм, Он сказал: «…но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Матф. 17:27).

Во рту рыбы находился статир — монета достоинством в один шекель или четыре драхмы. Такой монеты как раз было достаточно, чтобы заплатить налог за двоих. Иными словами, Иисус также помог и Петру полностью рассчитаться.

Занимателен тот факт, что чудо, совершенное Иисусом, показало Его суверенность, и в то же время Иисус явил пример человеческой покорности. Сверхъестественным образом Христос заставил рыбу проглотить монету, а затем попасться на крючок Петру. Если же Иисус до такой степени господствовал над всей природой, Он естественно мог уклониться от выплаты налога. Однако Своим примером Он научил Петра добровольной покорности.

Покорность — неотъемлемая черта в воспитании лидеров. Если руководитель желает научить людей покорности, он сам должен быть примером подчинения. А иногда лидер должен подчиниться даже тогда, когда налицо все аргументы против покорности.

Петр хорошо усвоил урок. Спустя много лет в своем послании он напишет:

«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым» (1 Петр. 2:13–18).

Именно такой урок Петр усвоил на примере Христа: с одной стороны, ты свободен, однако не используй свободу, чтобы прикрывать зло. Лучше почитай себя рабом Господа. Ты — гражданин неба, а на земле — только странник, но, несмотря на это, подчиняйся человеческим властям ради Господа. Прежде всего и важнее всего то, что ты подвластен царству Христа, на земле же мы только пришельцы и пилигримы. Тем не менее, чтобы не нарушать закон, почитай земного царя. Уважай всех людей. Такова воля Бога. Проявляя покорность, ты заградишь уста невежеству нечестивых людей.

Не забывайте, что это послание писал тот же человек, который в бурные годы своей молодости отсек ухо рабу первосвященника. Тот же человек когда-то не мог понять, почему Иисус платит налоги. Но он научился покоряться, а это не такой уж легкий урок для врожденного лидера. Петр обладал склонностью доминировать, влиять и сопротивляться даже самой мысли о покорности. Иисус же научил его покоряться охотно, даже когда имелись веские доводы для того, чтобы не подчиняться.

Другое качество, которое развивал Петр, называется самообладание. Большинство людей, обладающих врожденными задатками лидера, не всегда могут проявить самообладание, когда речь идет о конкретном деле. Самоконтроль, дисциплина, выдержка и сдержанность не всегда естественно проявляются в человеке, который постоянно «на передовой». Вот почему у многих лидеров возникают проблемы с самоконтролем и вспышки гнева. Возможно, вы заметили, что с недавнего времени семинары по управлению гневом становятся популярны у управляющих офисами, других специалистов, занимающих высокие должности в бизнесе. Ясно, что гнев — общая и серьезная проблема людей, занявших высокие руководящие должности в бизнесе.

У Петра были подобные склонности. Горячность обычно сопровождает активную, решительную и инициативную личность. Такой человек быстро теряет терпение с людьми, у которых нет умения или усердия. Его раздражают люди, которые создают препятствия на пути к успеху. Поэтому, чтобы стать хорошим лидером, такому человеку необходимо научиться самообладанию.

Господь в какой-то мере вложил в уста Петра «удило» и научил его самообладанию. Вот одна из основных причин, по которой Петр сносил так много упреков, когда говорил или действовал поспешно. Господь постоянно учил апостола самообладанию.

Тот эпизод в саду, когда Петр попытался снести голову Малху, служит классическим примером отсутствия самообладания. Будучи окруженным сотнями вооруженных до зубов римских воинов, Петр, совершенно не думая, вынимает меч и уже готов накинуться на толпу, размахивая им направо и налево. Апостолу повезло, что Малх потерял только ухо и ничего более, и Иисус сразу же исцелил рану. Как мы уже читали, Господь сурово упрекнул Петра.

Подобный упрек был, должно быть, особенно тяжелым для ученика, ведь прозвучал он в присутствии огромного количества врагов. Однако события той ночи многому научили Петра. Позже он напишет: «…Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр. 2:21–23).

Как это не похоже на молодого человека, который схватил меч и попытался пробить себе путь через толпу своих противников! Петр усвоил урок самообладания.

Ему также пришлось научиться смирению. Лидеров зачастую постигает искушение гордыни. Более того, основным искушением лидера может стать высокомерие. Когда следующие за вами люди постоянно хвалят вас, проявляют уважение и восхищаются вами, довольно легко поддаться гордыне.

В Петре можно заметить непомерную самоуверенность. Она проявляется, когда Петр с поспешностью отвечает на все вопросы. Самоуверенность проявляется в большинстве поступков апостола. Например, когда он вышел из лодки и пошел по воде. Далее самоуверенность Петра очевидна в самом неприглядном свете, когда Иисус предсказал ученикам, что все они оставят Его.

Господь произнес: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Матф. 26:31). Петр же был слишком самоуверен: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Матф. 26:33; курсив автора). А затем добавил: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Лук. 22:33).

Конечно же, как всегда, Петр ошибался, а Иисус был прав. Петр действительно предал Христа, и не раз, как и предупреждал Иисус. Его упорное хвастовство о том, что он (Петр) неуязвим для подобного греха, лишь усилило стыд и унижение!

Но все это Господь использовал для того, чтобы научить Петра смирению. Позже апостол писал: «…облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1 Петр. 5:5–6). Руководителям церкви он особо указал: «Пасите Божие стадо… не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Петр. 5:3). Смирение стало одной из добродетелей, которой впоследствии отличались жизнь, проповедь и руководство апостола.

Еще Петр научился любить. Всем ученикам трудно было понять, что настоящее духовное руководство заключается в служении друг другу с любовью. Настоящий руководитель служит, а не требует служения себе.

Этот урок довольно сложно усвоить многим лидерам. Они склонны воспринимать подчиненных как средство для достижения цели. Лидеры обычно сосредоточены на задаче, а не на людях. Поэтому для решения задач они зачастую используют людей или же идут «по головам». И Петру, и всем остальным ученикам необходимо было усвоить, что руководство укореняется в служении друг другу с любовью и зиждется на таком служении. Настоящий руководитель любит тех, кем руководит, и служит им. Иисус сказал: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Марк. 9:35). Сам Господь непрестанно являл ученикам образец любящего руководителя — слуги.

Ясно, что такого руководителя мы видим в горнице, в ночь, когда предан был Иисус. Вместе с учениками они собрались в нанятой комнате (в одном из домов в Иерусалиме) на празднование Пасхи. Пасхальный седер представлял собой продолжительную церемониальную трапезу, которая длилась четыре — пять часов. Празднующие обычно не сидели на стульях, а возлежали у низкого стола. Значит, голова одного возлежащего находилась у ног следующего. Конечно же, все дороги были либо грязными либо пыльными и ноги всегда были нечистыми. Поэтому в той местности существовала традиция омовения ног: когда человек приходил в гости, слуга омывал ему ноги. Подобное занятие считалось самым унизительным. Однако, если хозяин не заботился об омовении ног своего гостя, подобное пренебрежение считалось серьезным оскорблением. (Ср. Лук. 7:44).

Очевидно, в ту пасхальную ночь, когда все были заняты делами, в горнице не оказалось слуги, который мог бы омыть ноги. Ученики, вероятно, скорее готовы были не обратить внимания на подобное нарушение этикета, чем добровольно взяться за эту низкую работу. Итак, ученики собрались вокруг стола и приготовились начать трапезу без омовения ног. Поэтому, как говорит Писание, Сам Иисус «.. встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Иоан. 13:4–5).

Сам Иисус — Кого ученики по праву называли Господом — принял на себя обязанности самого последнего слуги и омыл грязные ноги Своих учеников. В соответствии с повествованием Луки, омовение происходило почти в то же время, когда ученики спорили, кто же из них главный (Лук. 22:24). Их занимала гордыня, но не смирение. Поэтому Иисус сделал то, чего не сделал бы ни один из них: Он преподал им урок смирения, исходя из искренней любви.

Большинство учеников, возможно, молчали в ошеломлении. Когда же Господь подошел к Симону Петру, «…тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги?» (Иоан. 13:6). Вот смысл сказанного: «Да что Ты делаешь?» Вновь дерзкий и смелый Симон говорит, хорошенько не поразмыслив. К тому же, он еще добавил: «Не умоешь ног моих вовек» (Иоан. 13:8).

Петр был мастером на подобные абсолютные высказывания: «Я никогда не соблазнюсь о Тебе!» (ср. Матф. 26:33). «Не умоешь ног моих вовек». В жизни Петра нет ничего среднего; он видит все либо в абсолютно черном, либо в белом свете.

Иисус ответил Петру: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан. 13:8). Конечно же, Иисус говорил о необходимости духовного очищения. Вполне ясно, что не буквальное омовение ног позволяло ученикам иметь общение со Христом, ведь Иисус говорил об очищении от греха. То смиренное омовение ног символизировало духовную реалию. (Доказательство того, что Иисус говорил о духовном очищении, записано в 10-м стихе, когда Он сказал: «Вы чисты, но не все». Иисус только что омыл ноги ученикам, так что физически, внешне все они были чисты. А в 11-м стихе апостол Иоанн пишет: «Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты», — наводя на мысль, что Иуда не был чист в духовном смысле, о чем говорил Иисус).

Ответ Петра совершенно типичен для его необузданной горячности: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову» (Иоан. 13:9). И снова у Петра нет чего-либо среднего. Всегда либо все, либо ничего. Поэтому Иисус заверил апостола в том, что тот уже «чист весь». (Господь все еще говорил о прощении и очищении от греха). И Петру омыли только ноги, ничего более.

Иными словами, Петр как верующий был уже полностью оправдан. Те прощение и очищение, в которых он нуждался, совершенно отличались от общего прощения, необходимого человеку от Судьи Вселенной; Петр же будто хотел определить свою вечность. Но он уже получил такое очищение и прощение. Однако теперь апостол приходил к Богу, как ребенок, приходящий к своему отцу, ожидая его милости и прощения за свои проступки. Именно такое очищение необходимо было Петру. Иисус учил верующих ежедневно молиться именно о таком прощении (Лук. 11: 4). А во время вечери Иисус уподобляет такое ежедневное прощение омовению ног.

Все эти истины Иисус кратко и символически изложил, когда омывал ноги ученикам. Однако основной урок заключался в том, как должно проявлять любовь. Пример Иисуса был превосходным поступком смиренного служения в любви.

В тот же вечер, позже, когда Иуда уже ушел, Иисус сказал Своим одиннадцати ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:34–35). А как Он возлюбил их? Он омыл им ноги. Пока ученики спорили, кто же из них более велик, Он показал им, каким должно быть смиренное служение друг другу в любви.

Многим лидерам очень трудно согнуться и омыть ноги тем, кого они считают своими подчиненными. Однако именно такой пример руководства оставил Иисус, увещевая Своих учеников следовать Его примеру. Более того, Он сказал, что подобное проявление любви друг ко другу отличает настоящего ученика.

Научился ли Петр любить? Несомненно, научился. Любовь стала одной из отличительных черт его учения. В первом своем послании (4:8) Петр написал: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов». Греческое слово ektenes, переведенное как «усердный», буквально означает «ревностный до предела». Петр побуждал любить настолько, насколько мы способны. Любовь же, о которой он писал, заключается не в чувствах и не в том, как мы относимся к людям, которых легко любить. Такая любовь заглаживает недостатки и прощает слабости других: «Любовь покрывает множество грехов». Именно такая любовь омывает грязные ноги брата. Петр усвоил тот урок на примере Христа.

Сострадание — еще одна важная черта, которую необходимо было развить Петру. Предупреждая Петра о том, что тот предаст Его, Господь сказал: «Симон! Симон! вот, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу…» (Лук. 22:31). Обычно, отделяя пшеницу от высевок, ее трясли и подбрасывали в воздух, когда дул сильный ветер. Высевки улетали, а пшеница падала вниз уже очищенная.

Возможно, мы ожидали, что Иисус заверит Петра такими словами: «Но Я не позволю сатане просеивать вас». Но Иисус не сделал этого. Он совершенно ясно дал понять Петру, что разрешил сатане делать то, к чему тот так стремился. Он позволит дьяволу испытать Петра (как Бог допустил испытание Иова). В сущности, Иисус сказал: «Я разрешу сатане сделать это, Я позволю ему потрясти твою жизнь до основания. Затем Я позволю ему подбрасывать тебя в воздух до тех пор, пока не останется ничего, кроме твоей реальной веры». Иисус уверил Петра в том, что его вера устоит, пройдя через тяжкие испытания. «Я молился о тебе, — сказал Господь, — чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лук. 22:32).

Тогда же Петр самоуверенно настаивал на том, что никогда не преткнется. Но, несмотря на его возражения, он действительно предал Иисуса еще до рассвета; мир Петра был потрясен до основания. Его эго значительно уменьшилось; самоуверенность испарилась; гордость тоже пострадала. Однако вера не подвела апостола.

Для чего все это происходило? Иисус готовил Петра к тому, чтобы тот мог укрепить братьев. Люди, обладающие врожденными лидерскими способностями, зачастую не проявляют сострадания, являются плохими утешителями и нетерпеливы по отношению к другим. Стремясь к цели, они долго не задерживаются у раненого, чтобы позаботиться о нем. Петру необходимо было научиться состраданию через суровые испытания, чтобы по их окончании он смог укрепить тех, кто переживает потрясения.

До конца своих дней Петру необходимо было проявлять сострадание к людям, которые испытывали трудности. Будучи «просеян» сатаной, Петр обучен и готов сопереживать другим в их слабостях. Он не мог уже не проявлять великого сострадания к тем, кто впадал в искушение или грех. Петр сам был на месте тех людей. На собственном опыте он научился проявлять сострадание, отзывчивость, милость, доброту и утешать других людей, которых терзал грех и преследовали неудачи.

В своем первом послании (5:8-10) Петр написал: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми».

Апостол понимал человеческие слабости, очень хорошо понимал. Он падал до «самого дна». Он пострадал от своих собственных слабостей. Но Господь совершенствовал Петра, утвердил, укрепил и укоренил. Апостол, как обычно, писал на основе собственного опыта. Он обучал не сухой теории.

Наконец, Петру необходимо было развить мужество. Не импульсивное, безрассудное, ложное «мужество», которое заставило его выхватить меч и наброситься на Малха; нет, необходимо было зрелое, твердое, отважное желание пострадать ради Христа.

Царство тьмы борется с царством света. Ложь борется против истины. Сатана борется с самим Богом. А бесы борются против святых намерений Христа. Поэтому Петр должен был сталкиваться с трудностями, где бы ни находился. Христос сказал ему: «Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь» (Иоан. 21:18). Что означали эти слова? Апостол Иоанн предлагает ясный ответ: «Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Иоан. 21:19).

Итогом проповеди Петра станут гонения, притеснения, беды, муки. Конечным итогом — мученическая смерть. Для того чтобы устоять, апостолу понадобится мужество, прочное, как кремень.

Рождение настоящего мужества в сердце Петра можно увидеть в день Пятидесятницы, когда Петр исполнился Святым Духом и получил силу. До этого момента апостол являл лишь эпизоды настоящего мужества. Именно поэтому в один момент он так импульсивно выхватил меч перед лицом множества вооруженных римских воинов, а в следующий момент, спустя всего несколько часов, отрекся от Иисуса. Мужество Петра, впрочем, как и все остальное в его жизни, губило непостоянство.

Тем не менее после Пятидесятницы мы видим совершенно другого Петра. В 4-й главе книги Деяний описывается, как Петра и Иоанна вывели перед синедрионом, иудейским правящим советом. Синедрион строго-настрого приказал апостолам «отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса» (Деян. 4:18).

Петр и Иоанн смело ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:19–20). Вскоре апостолов снова привели в синедрион, так как они продолжали проповедовать. И вновь они сказали то же самое: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Петр же, исполнившись Святого Духа и понуждаемый знанием о том, что Христос воскрес из мертвых, преисполнился непоколебимым мужеством, прочным, как кремень.

Некоторые отрывки первого послания Петра объясняют, почему апостол исполнился такого мужества. В своем письме христианам, рассеянным по всей Римской империи, он пишет:

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3–7).

Во Христе Петр был в безопасности. Апостол видел воскресшего Христа и поэтому знал, что Христос победил смерть. Он также знал, что все страдания в его жизни, какими бы они ни были, всего лишь временны. Испытания — зачастую болезненные и всегда неприятные — были ничто по сравнению с надеждой на вечную славу (ср. Рим. 8:18). Апостол был убежден, что подлинность настоящей веры драгоценнее любых тленных земных сокровищ, ведь вера приведет к похвале и славе Христа в Его явлении. Именно такая надежда наполнила Петра подобным мужеством.

Усваивая все названные уроки, переживая преображение характера — когда апостол становился таким, каким Христос хотел его видеть, — Петр постепенно превращался из Симона в Скалу. Он научился покорности, самообладанию, смирению, любви, состраданию и мужеству на примере Господа. И благодаря работе Святого Духа в его сердце Он действительно стал великим лидером.

Петр проповедовал в день Пятидесятницы, и три тысячи людей обрели спасение (Деян. 2:14–41). Вместе с Иоанном они исцелили хромого (Деян. 3:1-10). Апостол настолько был исполнен силой, что люди получали исцеление, когда его тень падала на них (Деян. 5:15–16). Петр воскресил Тавифу (Деян. 9:36–42). Он благовествовал язычникам (Деян. 10). Он написал два послания, в которых изложил уроки о приобретении истинного характера, которые когда-то узнал от Господа.

Вот это человек! Был ли Петр совершенным? Нет. В послании к Галатам (2-я глава) Павел описывает эпизод, компрометирующий Петра. В упоминаемой ситуации Петр повел себя как лицемер. Здесь мы на мгновение видим старого Симона. Петр ел вместе с язычниками и общался с ними, как с истинными братьями во Христе, пока не пришли лжеучителя. Те еретики настаивали на том, что язычники не могут получить спасение и к ним нельзя относиться, как к братьям, пока они не примут обрезание и не последуют церемониальному закону Ветхого Завета. Петр же, очевидно испугавшись лжеучителей, перестал вкушать пищу с язычниками (Гал. 2:12). В 13-м стихе говорится, что, пока Петр ел с язычниками, все остальные поступали так же, потому что Петр был их лидером. Поэтому апостол Павел пишет: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию» (Гал. 2:11). Павел упрекнул Петра при всех (Гал. 2:14).

К своей чести, Петр воспринял наставление Павла. И когда, наконец, вопрос об ошибке иудаистов подняли на совете старшин церкви и апостолов в Иерусалиме, именно Петр первым выступил в защиту Евангелия божественной благодати. Он представил решающий аргумент (Деян. 15:7-14). В сущности, он защищал служение апостола Павла. Данная ситуация показывает, насколько Симон Петр был восприимчив к обучению, смирен и прислушивался к наставлениям и замечаниям Святого Духа.

Как завершилась жизнь Петра? Мы знаем, что Иисус предсказал мученическую смерть Петра (Иоан. 21:18–19). Однако в Писании она не описана. Во всех письменных свидетельствах ранней церкви говорится, что Петра распяли. Евсевий пересказывает свидетельство Климента, который утверждал, что перед распятием Петра заставили смотреть на распятие его жены. Видя, как ее ведут на смерть, говорит Климент, Петр окликнул ее по имени и сказал: «Помни Господа». Когда же настала очередь Петра, он умолял воинов распять его вниз головой, потому что не считал себя достойным умереть, как Господь. Поэтому его прибили ко кресту головой вниз.

Заключительные слова второго послания Петра могут подвести итог его жизни: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2-е Петр. 3:18). Именно так жил Симон Петр и поэтому стал Скалой, великим лидером ранней Церкви.

 

«Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос. И привел его к Иисусу»

Иоан. 1:40–42.

Брат Петра, Андрей, наименее известен из всех четырех апостолов первой группы. Андрей обычно остается на втором плане, хотя он был членом доминирующей четверки. Он не входил в число свидетелей некоторых важных событий, при которых вместе со Христом присутствовали Петр, Иаков и Иоанн (Матф. 17:1; Марк. 5:37; 14:33). В другие же моменты он упоминается среди членов тесного круга (ср. Марк. 1:29; 13:3). Не может быть сомнений в том, что у него были тесные взаимоотношения со Христом, ведь именно через него другие люди, чаще всего лично, знакомились с Наставником.

Андрей был первым призванным апостолом (Иоан. 1:35–40). Мы с вами также обратим внимание и на то, что именно он представил своего брата-лидера Христу (Иоан. 1:41–42). Андрея ярко отличает его горячее желание следовать за Христом, тесно связанное со стремлением знакомить со Христом других людей.

Петр и Андрей были родом из Вифсаиды (Иоан. 1:44). Археологи еще не определили точное место нахождения Вифсаиды, но из описаний Нового Завета явствует, что поселение находилось в северном регионе Галилеи. На каком-то этапе жизни братья (Андрей и Петр) переселились в большой город Капернаум, расположенный недалеко от их родного поселения. На самом деле, в Капернауме Петр и Андрей жили в одном доме (Марк. 1:29) и вместе занимались ловлей рыбы. Местоположение Капернаума было выгодным: город находился на северном побережье озера Галилейского (где ловля рыбы шла хорошо) и на пересечении очень важных торговых путей.

Вероятно, Петр и Андрей уже долгое время (всю жизнь) дружили с другой парой рыбаков, с братьями из Капернаума — Иаковом и Иоанном, сыновьями Зеведеевыми. Очевидно, все четверо разделяли духовные интересы друг друга еще до знакомства с Христом. Они, наверное, посещали пустыню, где проповедовал Иоанн Креститель, и стали его учениками. Именно там они впервые встретились со Христом. Возвратясь к ловле рыбы (еще до того, как Иисус призвал их посвятить все время служению), они продолжали сотрудничать. Поэтому вполне естественно, что эта небольшая группа стала сплоченным ядром среди Двенадцати. Четверо учеников во многом казались неразделимы.

Очевидно, все четверо хотели быть лидерами. Все четверо составляли своего рода группу руководителей над остальными учениками. Мы уже узнали, что Петр, вне всяких сомнений, доминировал в группе и обычно говорил от лица всех двенадцати учеников, невзирая на то, нравилось это остальным или нет. Тем не менее, вполне очевидно, что все четверо учеников тесного круга стремились стать лидерами. Именно поэтому иногда между ними возникали постыдные споры о том, кто из них главнее и выше.

Стремление руководить, которое служило причиной многих конфликтов в группе, в конечном итоге стало очень ценным качеством, когда каждый из этих четырех апостолов пошел своим путем в истории ранней Церкви. Иисус готовил их к руководству, и все они, в конечном счете, заняли важные руководящие позиции в ранней Церкви, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Ефес. 2:20).

Однако из четырех апостолов тесного круга Андрей был наименее заметным. Писание не много рассказывает о нем. Фактически, можно на пальцах посчитать, сколько раз имя Андрея упоминается в Евангелиях. (В сущности, помимо отрывков, где перечисляются имена всех апостолов, имя Андрея названо в Новом Завете лишь девять раз, причем в большинстве отрывков его имя упоминается лишь вскользь).

Андрей жил в тени своего брата, которого знали лучше. Во многих стихах, где записано его имя, также добавлено, что он был братом Петра, будто именно этот факт придает ему важность.

В подобных ситуациях, когда один брат затмевает другого до такой степени, мы обычно сталкиваемся с упорным соперничеством или даже взаимным отчуждением. Тем не менее, в Андрее мы не видим никаких проявлений зависти к превосходству Петра. И вновь-таки, именно Андрей привел Петра ко Христу. И сделал он это сразу же, без колебания. Конечно же, Андрей прекрасно знал о склонности своего брата доминировать. Он должен был хорошо знать, что, войдя в круг учеников, Петр сразу же возьмет инициативу в свои руки, а он отойдет на второй план. Однако апостол все равно привел своего старшего брата к Иисусу. Сам этот факт многое говорит о характере Андрея.

Почти все, что Писание упоминает об Андрее, говорит о том, что он не стремился стать центром внимания и довольствовался вторыми ролями. Казалось, апостол совсем не завидует тем, кто трудился на виду. Вполне очевидно, что Андрей с радостью делал то, что мог, используя свои дары и призвание, данные Богом, позволяя другим поступать так же.

Из всех четырех апостолов тесного круга Андрей производит впечатление наименее вздорного и самого заботливого человека.

Как мы уже знаем, Петр проявлял склонность действовать импульсивно, не подумав, и говорить что-то невпопад и не вовремя. Зачастую он вел себя дерзко, бестактно и поспешно. Иакова и Иоанна назвали «сынами грома» из-за их склонности к безрассудству. Очевидно, именно они провоцировали многие споры о том, кто первый. О подобных качествах Андрея нет и намека. Если он говорит (а в Писании подобные эпизоды редки), то обязательно что-то правильное. Если он действует, то всегда правильно. Упоминая апостола по имени, Писание ни в одном отрывке не приписывает поступкам Андрея что-либо постыдное.

Конечно же, были случаи, когда, следуя за Петром или действуя вместе с другими учениками, Андрей совершал те же ошибки, что и они. Но когда его имя упоминается отдельно (когда Андрей возвышается над другими и поступает или говорит как самостоятельная личность), Писание хвалит его. Андрей был эффективным лидером, даже несмотря на то, что никогда не был в центре внимания.

Андрей и Петр исповедовали разные стили руководства, хотя и были братьями. Но Андрей прекрасно соответствовал своему призванию, точно так же как Петр абсолютно соответствовал своему. На самом деле, возможно, Андрей был даже лучшим примером, чем Петр, для большинства лидеров церкви, ведь большинство их будут трудиться «в тени», как Андрей, что совершенно не сопоставимо с известностью и высоким положением, какими обладал Петр.

Имя Андрей означает «мужественный»; создается впечатление, что имя хорошо характеризует апостола. Конечно же, ловля рыбы сетью, то есть ремесло, которым занимался Андрей и его друзья, требовала немалых физических сил и мужества. Однако Андрею были присущи и другие черты. Он был смелым, решительным и осмотрительным. В нем не было и йоты слабоволия и бесхарактерности. Им руководило горячее стремление к истине; чтобы достичь цели, он готов был добровольно подвергнуться самым экстремальным трудностям и испытаниям.

Не забывайте, что Иисус впервые встретил Андрея, когда тот уже присоединился к ученикам Иоанна Крестителя. А Иоанн Креститель был известен своим суровым внешним видом и спартанским образом жизни. Он «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» (Матф. 3:4). Иоанн жил и трудился в пустыне, находясь вдали от какого бы то ни было комфорта и удобств городской жизни. Едва ли мягкий человек мог последовать за Иоанном Крестителем.

В Евангелии от Иоанна описывается первая встреча Андрея с Иисусом. Она произошла в пустыне, где Иоанн Креститель проповедовал о покаянии и крещении обращенных. Апостол Иоанн излагает события как очевидец, ведь вместе с Андреем они были учениками Иоанна Крестителя. (Апостол Иоанн не называет себя по имени до самого конца Евангелия. Но то, как он в деталях рассказывает о событиях, наводит на мысль, что мы получаем информацию из первых рук. Вполне очевидно, что Иоанн и был тем вторым учеником, который упоминается в описании события).

Личная встреча Андрея с Иисусом произошла на следующий день после крещения Иисуса (Иоан. 1:29–34). Андрей и Иоанн стояли рядом с Иоанном Крестителем, когда тот, увидев идущего Иисуса, сказал: «Вот Агнец Божий» (Иоан. 1:35–36). Тогда ученики сразу же оставили Иоанна и последовали за Иисусом (Иоан. 1:37). Не думайте, что Иоанн и Андрей были непостоянными или ненадежными последователями своего наставника. Совсем наоборот. Иоанн Креститель ясно сказал, что он — не Мессия: «.. когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос» (Иоан. 1:19–20). Когда же люди потребовали от Иоанна объяснить, кто он такой, Иоанн сказал: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу…» (Иоан. 1:23).

Итак, в самых прямых и ясных словах Иоанн Креститель объяснил, что он — предтеча Мессии. Он пришел, чтобы приготовить путь и указать народу правильное направление. На самом деле суть проповеди Иоанна Крестителя заключалась в том, чтобы подготовить приход Мессии, Который должен был появиться вскоре. Поэтому Иоанна и Андрея захватило радостное предчувствие Мессии; они ожидали, когда укажут Того единственного, кто был Мессией. Поэтому, услышав, что Иоанн Креститель назвал Христа Агнцем Божьим, ученики сразу же оставили своего наставника и последовали за Христом. Они правильно поступили, сам Иоанн Креститель, несомненно, одобрил бы их решение.

Далее событие излагается в Библии так: «Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот» (Иоан. 1:38–39).

Было около четырех часов дня («около десятого часа», как написано в 39-м стихе), когда Иоанн и Андрей встретились со Христом. Ученики последовали за Иисусом туда, где Он жил, и остаток дня провели в общении с Ним. Так как все происходило недалеко от пустыни, где проповедовал Иоанн Креститель, Иисус, очевидно, жил в нанятом Им доме или, возможно, в одной из комнат постоялого двора. Однако двум ученикам выпала честь провести часть дня и вечер в личном общении с Иисусом. Уходя, они были полностью убеждены, что нашли настоящего Мессию. В течение дня ученики встретились со Христом, познакомились с Ним и уже начали слушать Его учение. Итак, Андрей и Иоанн стали первыми учениками Иисуса.

Обратите внимание, что Андрей сделал первым делом: «Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу» (Иоан. 1:41–42). Новость была слишком радостной, и Андрей не мог не рассказать о ней. Поэтому он нашел того, кого больше всех любил, кого больше всего хотел познакомить с Иисусом, — и привел его ко Христу.

Как мы уже узнали из предыдущей главы, после первой встречи с Господом Петр и Андрей возвратились в Капернаум и продолжали ловить рыбу Немного позже (возможно, спустя несколько месяцев), Иисус пришел в Галилею и призвал их на служение. К тому времени Иисус начал свое служение в Иерусалиме и окрестностях, где очистил Храм и возбудил враждебность религиозных начальников. Затем возвратился в Галилею, чтобы проповедовать и исцелять, и пришел в Капернаум. Там Он вновь встретился с четырьмя братьями-рыбаками.

В 4-й главе Евангелия от Матфея записано это событие:

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (ст. 18–22).

Именно тогда ученики оставили ловлю рыбы на длительный период и посвятили все время ученичеству.

Параллельно это же событие записано в Евангелии от Луки (5:1-11). Однако в том отрывке имя Андрея не упоминается. Мы знаем, что Андрей находился вместе с остальными и также был призван. В Евангелии от Матфея ясно говорится об этом. Тем не менее Андрей до такой степени оставался «в тени», что Лука даже не называет его имени. Снова мы видим, что Андрей слишком редко выходил на передний план. Он оставался в отдалении. Несомненно, апостол входил в эту группу и, должно быть, так же радостно последовал за Христом, как и остальные. Однако действовал спокойно и незаметно.

Всю свою жизнь Андрей прожил в тени Петра и, очевидно, полностью принял такое положение вещей. Именно это отношение помогло ему стать столь полезным. Готовность и желание быть на «второстепенных ролях» зачастую помогали Андрею распознавать и видеть то, что с трудом вмещало сознание других учеников. Поэтому, как только апостол Андрей выходит на «передний план», сразу же выделяется его сверхъестественная способность понять ценность в малом и незначительном.

 

Он видел ценность в каждом человеке

Когда дело касалось людей, Андрей хорошо понимал и ценил каждого человека. Он известен тем, что приводил к Иисусу отдельных людей, не толпы. Почти каждый раз, когда о нем идет речь в Евангелии, мы узнаем о том, что он привел кого-то к Иисусу.

Не забывайте, что, распознав Христа, Андрей первым делом привел к нему Петра. Это событие задает общий тон стилю служения апостола. Например, когда Христос насытил пять тысяч мужей, именно Андрей привел к Нему мальчика с пятью хлебами и двумя рыбками. Остальные апостолы растерялись, они не знали, где найти достаточно еды для такого множества людей. Именно Андрей привел мальчика к Иисусу и сказал: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки» (Иоан. 6:9).

В 12-й главе (ст. 20–22) Иоанн рассказывает об эллинах, которые нашли Филиппа и выразили желание увидеть Иисуса. Возможно, то были язычники, которые слышали об Иисусе и желали встретиться с Ним. В Евангелии от Иоанна (12:21) говорится, что эллины «…подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса».

Примечательно, что эллины подошли к Филиппу, Филипп же отвел их к Андрею, который и представил их Наставнику. Почему же Филипп сам не привел эллинов к Иисусу? Возможно, он был робок по природе, а может, и недостаточно был уверен в своих взаимоотношениях со Христом. Вероятно, Филипп разволновался и смутился, не зная, как же правильно поступить в такой ситуации. Либо, может быть, Филипп не был уверен, захочет ли Иисус видеть эллинов. В любом случае он знал, что Андрей умел знакомить людей со Христом.

Андрей не приходил в смятение, если кто-то хотел видеть Иисуса. Он просто приводил таких людей к Христу. Апостол понимал, что Иисус захочет встретиться со всеми, кто желает познакомиться с Ним (ср. Иоан. 6:37).

Вполне очевидно, что, приводя людей к Иисусу, Андрей не волновался и чувствовал себя вполне спокойно, ведь так он поступал довольно часто. Несомненно, он хорошо знал Христа и чувствовал себя вполне уверенно, приводя к Нему людей. В 1-й главе Евангелия от Иоанна мы читаем о том, как он привел ко Христу Петра, став первым миссионером в своей стране. Теперь же мы узнаем о том, что апостол привел эллинов ко Христу, став тем самым первым миссионером, потрудившимся для другой страны.

В течение всех лет служения я заметил, что наиболее эффективным и важным видом благовестил остается индивидуальное благовестие, благовестие на личном уровне. Большинство людей приходят ко Христу не потому, что сразу же откликаются на проповедь, услышанную в большом зале. Они приходят к Иисусу в результате влияния, оказанного конкретным человеком.

Церковь, в которой я служу пастором, стремится поощрять благовестие. И люди постоянно приходят к Иисусу. Почти каждое воскресенье на вечерних богослужениях мы преподаем крещение нескольким уверовавшим. Перед крещением каждый из них делится свидетельством. В подавляющем большинстве случаев люди рассказывают, что пришли ко Христу, услышав свидетельство сотрудника, соседа, родственника или друга. Время от времени мы слышим и о том, что люди откликаются непосредственно на проповедь, услышанную в церкви или по радио. Но даже и в этих случаях играет роль влияние отдельного человека, который поощрил своего друга или знакомого послушать радиопередачу или же привел его в церковь. Нет сомнений в том, что индивидуальное благовестие наиболее эффективное.

И Андрей, и Петр обладали сердцами благовестников, однако их методы совершенно отличались друг от друга. Петр проповедовал в день Пятидесятницы, тогда три тысячи людей пришли в церковь. В Писании нигде не говорится, что Андрей проповедовал множеству народа. Тем не менее не забывайте, что именно он привел Петра ко Христу. Таким был суверенный промысел Бога: Андрей привел ко Христу своего брата, и такое действие повлекло за собой обращение человека, который позже проповедовал в день Пятидесятницы. В конечном счете плод служения Петра также является и плодом верного, индивидуального свидетельства Андрея.

Зачастую Бог действует именно так. Не многие слышали об Эдварде Кимбалле. Его имя сложно обнаружить в анналах истории христианства; ему уготовано место на страницах с примечаниями. Но именно он был тем учителем воскресной школы, который привел Д.Л. Муди ко Христу. Однажды он посетил обувной магазин в Бостоне, где работал девятнадцатилетний Муди. Учитель нашел его на складе и там рассказал о Христе.

Кимбалл являл собой полную противоположность смелым благовестникам. Он был робким и мягким человеком. Идя в магазин, учитель боялся, трепетал и не был уверен, хватит ли у него смелости донести Евангелие молодому человеку. В то время Муди был необразованным и, очевидно, невежественным человеком, но сама мысль о том, как ему рассказать о Христе, вызывала в Кимбалле дрожь. В течение многих лет Эдвард Кимбалл помнил о том памятном событии. Муди стал посещать занятия воскресной школы. Было ясно, что он совершенно ничего не знал о Библии. Вот что рассказывал Кимбалл:

«Я решил поговорить с Муди о Христе и о его душе. Я отправился в город, в обувной магазин Холтона. Будучи уже почти на пороге, я стал сомневаться, стоит ли идти сейчас, во время рабочего дня. Затем я подумал, что цель моего прихода может смутить юношу, а после моего ухода другие служащие могли спросить, кто я, а узнав все, начать подтрунивать над Муди. Размышляя над всем этим, я прошел мимо магазина, даже не заметив его. Но пройдя мимо двери, я принял твердое решение незамедлительно войти и сделать то, зачем я пришел».

Кимбалл нашел Муди в складском помещении: он упаковывал обувь и складывал на полки. Учитель вспоминает, что говорил, немного заикаясь. Позже он сказал: «Не могу вспомнить, что я действительно говорил… Что-то о Христе, о Его любви… И все». Кимбалл признался, что слова его прозвучали довольно слабо. Но Муди сразу же отдал свое сердце Христу.

Конечно же, Господь могущественно использовал Д.Л. Муди в служении благовестия как в Америке, так и в Англии. Причем служение основательно повлияло на обе страны и охватило большую часть второй половины девятнадцатого века. Десятки тысяч людей свидетельствовали, что пришли ко Христу через служение Муди. Среди тех, кого Муди привел ко Христу, были Ч. Стадд, великий миссионер-первопроходец, и Вильбур Чапмэн, ставший известным благовестником. Впоследствии Муди основал Библейский институт Муди, где на протяжении целого столетия проходили обучение, а затем разъезжались на служение в разные страны мира тысячи миссионеров, благовестников и других христианских тружеников. И все это началось, когда один человек верно выполнил свою миссию, познакомив другого человека со Христом.

Кажется, именно таким образом трудился Андрей — с отдельными людьми, один на один. Большинство пастырей желали бы, чтобы в их церквах было больше людей с таким складом ума, как у апостола Андрея. Слишком много христиан считают, что на них не возложена обязанность благовествовать, потому что они не могут выступать перед аудиторией и не обладают чертами руководителя. Лишь немногие, подобно Андрею, понимают, насколько важно подружиться хотя бы с одним человеком и привести его или ее ко Христу.

 

Он видел ценность малых даров

Некоторые люди яснее видят всю картину только благодаря тому, что ценят незначительные детали, малое. Андрей относится как раз к таким людям. Это ясно просматривается в эпизоде о насыщении пяти тысяч, описанном Иоанном.

Желая побыть наедине со Своими учениками, Иисус поднялся на гору. И как часто бывало, когда Он хотел на время прервать Свое служение, шумные толпы народа находили Его. Так произошло и незадолго до Пасхи, самого важного праздника в иудейском календаре, а значит — ровно за год до распятия Христа.

Неожиданно Иисус и ученики увидели, что к ним приближается огромная толпа. Каким-то образом люди узнали, где находился Иисус. Приближалось время трапезы, и раздача хлеба станет наглядным предметным уроком, который Иисус преподаст народу. Итак, Божий Сын ясно объяснил, что желает накормить людей. Он спросил у Филиппа, где они могли бы купить хлеба. Чтобы подчеркнуть суверенную власть Христа в любых обстоятельствах, Иоанн добавляет своего рода примечание редактора: «Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (Иоан. 6:6).

Филипп быстро произвел подсчеты — у них было только двести динариев. Один динарий служил дневной платой обычному наемному рабочему, поэтому двести динариев составляли плату примерно за восемь месяцев. Сумма значительная. Но людей было много, не хватило бы и двухсот динариев, чтобы купить достаточно пищи для всех. Он и другие ученики просто растерялись, они не знали, что делать. Описывая те события, Матфей передает слова учеников: «…место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи» (Матф. 14:15).

Однако Иисус ответил им: «Не нужно им идти, вы дайте им есть» (Матф. 14:16). Такие слова, должно быть, поразили учеников. Казалось, требование Иисуса необоснованно.

В тот момент заговорил Андрей: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки» (Иоан. 6:9). Конечно, и Андрей знал, что пяти ячменных хлебов и двух рыбок недостаточно для пяти тысяч человек; тем не менее он все равно привел мальчика к Иисусу. Божий Сын повелел ученикам накормить народ, а Андрей знал, что Иисус не даст такое повеление, которое они не смогут выполнить. Поэтому он сделал все, что мог. Он узнал, где есть пища, и сообщил об этом Иисусу. Каким-то образом апостол смог понять, что в руках Иисуса не может считаться малым ни один дар.

Иоанн продолжает повествование:

«Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, раздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели» (Иоан. 6:10–13).

Какой удивительный урок! То, что Христос с помощью малого достиг так много, свидетельствует о Его силе. В Его руках не бывает незначительных или малых даров.

Сам Господь объяснил тот же урок своим ученикам (Лук. 21:1–4): «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела».

Иными словами, бедняк, отдающий все, что имеет, жертвует намного больше, чем богач, отдающий больше от избытка. Объем (размеры) дара не могут ни способствовать, ни препятствовать Богу использовать данный дар. Ценность же дара измеряется жертвенной верностью подателя, а не объемом или размером дара.

Человеческому разуму сложно понять эту истину. Однако Андрей, казалось, как-то интуитивно понимал, что не потратит время Иисуса напрасно, принеся Ему столь скудный дар. В расчет принимается не величина дара, а величие Бога, Которому отдается дар. Таким образом, Андрей все подготовил для предстоящего чуда.

Конечно, чтобы накормить множество народа, Иисусу даже не нужен был обед мальчика. Он с такой же легкостью мог создать пищу из ничего. Тем не менее то, как Божий Сын накормил пять тысяч мужей, ясно показывает, как обычно трудится Бог. Он принимает жертвенные и зачастую малые дары людей, жертвующих усердно, и умножает их, совершая нечто грандиозное.

 

Он понимал ценность незаметного служения

Некоторые люди не попадают в центр внимания, пока не наделают много шума. Такой склонностью отмечены Иоанн и Иаков. Таким был и Петр. Но никак не Андрей. Среди участников громких споров его имя не упоминается. Андрей больше заботился о том, чтобы приводить людей к Иисусу, а не о том, кто получит награду или будет руководить. Он не сильно стремился к почестям. И говорит он только тогда, когда приводит кого-то к Иисусу.

Андрей служит настоящим воплощением образа тех, кто трудится тихо и незаметно, «не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души…» (Ефес. 6:6). Апостол не был «впечатляющим столпом», как Петр, Иаков и Иоанн. Он был лишь смиренным «камнем». Андрей — тот редчайший человек, который обладает желанием играть второстепенные роли и служить поддержкой другим. Он не возражал против того, чтобы оставаться в тени, если, конечно, служение выполняется.

Было бы хорошо, если бы и сегодня многие христиане усвоили этот урок. Писание предостерегает нас, чтобы мы не стремились к высоким должностям, а также говорит о том, что к учителям будет применен более строгий суд: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению…» (Иак. 3:1).

Иисус учил Своих учеников: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Марк. 9:35). Лидер с сердцем служителя должен быть особым человеком. Таким был Андрей.

Насколько мы знаем, Андрей никогда не проповедовал перед массами народа и не основывал церкви. Апостол также не писал посланий. Его имя не упоминается в книге Деяний или посланиях. Апостол Андрей, показанный на страницах Писания, скорее похож на силуэт, чем на портрет.

Более того, в Библии не записано, что произошло с Андреем после дня Пятидесятницы. Какую бы роль апостол ни играл в истории ранней церкви, он остался «за кулисами». Предания говорят, что он понес Евангелие на север. Евсевий, древний церковный историк, пишет, что Андрей дошел до Скифии. (Именно поэтому Андрей является покровителем России, а также Шотландии). Апостола распяли в Ахаии, на севере Греции, недалеко от Афин. В одном из преданий говорится, что Андрей привел к Христу жену одного римского правителя, что вызвало страшный гнев мужа. Правитель требовал, чтобы жена открыто отреклась от Иисуса Христа. В конце концов, он приказал распять Андрея.

По приказу правителя воины должны были не прибить, а привязать апостола к кресту, чтобы продлить страдания. (Говорят, что апостола распяли на кресте по форме буквы «X»). По преданию, Андрей висел на кресте два дня, умоляя прохожих прийти ко Христу за спасением. Трудившись всю жизнь в тени своего известного брата и служа Господу, апостол встретился с судьбой, подобной их судьбам, но остался верным Богу до конца, до последнего вздоха стараясь приводить людей к Христу.

Остался ли он в безвестности? Конечно же нет! Ему выпала великая честь. Он первый услышал о том, что Иисус — Агнец Божий. Он первый последовал за Христом. Он вошел в тесный, внутренний круг близких товарищей Христа. Его имя выгравировано на основании вечного города, Нового Иерусалима, наряду с именами других апостолов. А лучше всего то, что апостолу выпала честь всю жизнь заниматься самым любимым делом: приводить отдельных людей к Господу.

Благодарите Бога за таких людей, как Андрей. Это тихие люди, которые верно, хотя и незаметно, трудятся для Господа, отдавая ему малые, но жертвенные дары, и очень многого достигают во славу Господа. Их не часто признают, но они и не ищут признания. Они лишь желают услышать от Господа: «Хорошо, добрый и верный раб».

В наследие апостол Андрей оставил нам пример, доказывающий, что зачастую для эффективного служения необходимо малое: отдельные люди, скромные дары и незаметное служение. Бог с огромной радостью использует все это, ведь Он «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1-е Кор. 1:27–29).

 

«…Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечам»

Деян. 12:1,2.

Из троих самых близких учеников Иисуса — Иакове — мы знаем меньше всех. В библейском повествовании практически отсутствуют подробности описания его жизни и характера. Евангелие почти ни разу не упоминает об Иакове отдельно, но только вместе с его младшим братом, Иоанном, о котором мы знаем больше. Лишь один раз в книге Деяний мы читаем об Иакове отдельно, без упоминания о брате; в том отрывке говорится о его мученической смерти.

Подобное умалчивание об Иакове несколько иронично, ведь по логике вещей кажется, что именно он должен доминировать в группе. Иаков был старше своего брата Иоанна. (Поэтому его имя всегда звучит первым, когда мы читаем о них двоих). Что же касается двух семей, семья Иакова и Иоанна кажется намного заметнее, чем семья Петра и Андрея. На подобную мысль наталкивает тот факт, что зачастую Иакова и Иоанна называют сынами Зеведеевыми (Матф. 20:20; 26:56; Марк. 10:35; Лук. 5:10; Иоан. 21:2), а это говорит о том, что Зеведей был важным человеком.

Возможно, имя Зеведея стало известным благодаря его финансовому процветанию, родословной или обеим причинам. Очевидно, этот человек был довольно преуспевающим. Рыболовецкое ремесло настолько расширилось, что Зеведею приходилось нанимать работников (Марк. 1:20). Более того, семья Зеведея занимала достаточно высокое положение, благодаря которому апостол Иоанн «был знаком первосвященнику» и смог провести Петра во двор дома первосвященника в ночь, когда арестовали Иисуса (Иоан. 18:15–16). Существуют также некоторые свидетельства, записанные в хронике ранней церкви, о том, что Зеведей был левитом и имел тесные отношения с семьей первосвященника. Какими бы ни были основания известности Зеведея, вполне ясно, что его семья была известной в Галилее и за ее пределами до самого Иерусалима, где находился дом первосвященника.

Иаков, будучи старшим сыном в такой известной семье, возможно, считал, что имеет полное право главенствовать среди апостолов. В действительности же это, должно быть, послужило одной из главных причин многих споров о том, «кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:26). Однако Иаков никогда не был первым среди апостолов, за исключением одного случая: он первым принял мученическую смерть.

Иаков — более значительная личность, чем мы можем думать, основываясь на столь скудной информации о нем. В двух перечислениях имен апостолов его имя идет сразу же после имени Петра (Марк. 3:16–19; Деян. 1:13). Итак, есть причины предполагать, что Иаков был сильным лидером, возможно, вторым после Петра влиятельным лицом.

Конечно же, Иаков довольно часто упоминается в тесном, близком кругу трех апостолов. Только Петру, Иоанну и Иакову было разрешено остаться с Иисусом, когда Иисус воскресил дочь Иаира (Марк. 5:37). Те же трое учеников стали свидетелями славы Иисуса на горе Преображения (Матф. 17:1). Иаков был и среди четырех учеников, которые наедине беседовали с Иисусом на горе Елеонской (Марк. 13:3). Вместе с Иоанном и Петром он находился в Гефсимании, где Господь убеждал их бодрствовать и молиться (Марк. 14:33). Итак, будучи одним из троих учеников близкого круга Иисуса, Иаков стал свидетелем силы Иисуса, видя, как Иисус воскрешал из мертвых; славы Господа, когда Иисус преобразился; суверенности Христа, когда на Елеонской горе Господь рассказал им о будущих событиях; а также страданий Христа в Гефсиманском саду. Все перечисленные события, должно быть, чрезвычайно укрепили веру апостола и подготовили его к предстоящим страданиям и мученической смерти.

К жизни апостола Иакова можно применить одно ключевое слово: пыл. Из того малого, что мы знаем о нем, явствует, что апостол был человеком ревностного рвения и энергии. Более того, Иакову и Иоанну Иисус дал прозвище Воанергес, что значит «сыны грома». Прозвище очень живо характеризует личность Иакова. Он был ревностным, истовым, пылким и усердным. Он напоминает нам Ииуя из Ветхого Завета, который был известен тем, что ездил на колеснице с головокружительной скоростью (4-я Цар. 9:20). Именно он сказал: «Поезжай со мною, и смотри на мою ревность о Господе» — и истребил дом Ахавов, и уничтожил поклонение Ваалу. Тем не менее пыл Ииуя был стихийным, а его «ревность о Господе» оказалась испорченной корыстными, мирскими амбициями и кровожадной жестокостью. Писание говорит: «Но Ииуй не старался ходить в законе Господа Бога Израилева от всего сердца. Он не отступал от грехов Иеровоама, который ввел Израиля в грех» (4-я Цар. 10:31). Возможно, Иаков уже шел путем Ииуя к полному падению, когда Иисус встретил его. Но по милости Бога он преобразился и стал мужем Божьим и одним из ведущих апостолов.

Тот факт, что Иисус назвал Иакова и Иоанна «сынами грома», Марк записал в перечислении имен апостолов, где также упомянул о том, что Симон назван Петром (Марк. 3:17). Нам не известно, как часто Иисус использовал прозвище, данное Иакову и Иоанну; прозвище, о котором писал Марк, упоминается в Писании только один раз. В отличие от имени Петра, которое должно было служить ободрением апостолу и помочь ему стать подобным скале, прозвище «Воанергес» должно было обличать Иакова и Иоанна, когда они позволяли своему пылкому темпераменту выходить из-под контроля. Возможно, кротко укоряя с помощью прозвища, Господь вкладывал в него еще и частицу юмора.

То немногое, что мы знаем об Иакове, подчеркивает вспыльчивый и горячий нрав ученика. Если Андрей спокойно приводил отдельных людей к Иисусу, то Иаков готов был низвергнуть огонь с неба и уничтожить целые поселения. Даже тот факт, что апостол первым принял мученическую смерть, причем от руки самого Ирода, наводит на мысль, что Иаков не был бездеятельным или скрытным человеком; он действовал открыто и дерзко, поэтому быстро наживал смертельных врагов.

В духовном руководстве есть место для людей, обладающих пылким темпераментом. Илия был именно таким человеком. (В действительности Иаков, прося низвести огонь с неба, полагал, что следует примеру Илии). Таким же пылким был и Неемия (ср. Неем. 13:25). Горячим рвением также обладал Иоанн Креститель. Очевидно, Иаков был сделан из того же теста. Он был откровенным, горячим и нетерпимым к тем, кто совершает зло.

В подобном рвении нет ничего плохого. Помните, как Сам Иисус сплел бич и очистил Храм? Тогда «ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Иоан. 2:17; ср. Пс. 68:10). Иаков же лучше всех знал, что это значит, когда тебя снедает ревность о Господе. Большинство поступков Иисуса подогревали в Иакове ревность. Например, когда Господь упрекнул иудейских начальников, когда проклял Хоразин и Вифсаиду, когда противостоял силам бесовским и изгонял демонов. Ревность или пыл служит добродетелью, если это ревность о правом деле.

Однако же иногда ревность бывает далеко не праведной. Ревность без знания может оказаться пагубной (ср. Рим. 10:2). Ревность без мудрости опасна. Ревность, соединенная с силой, зачастую оказывается жестокой. Когда ревность превращается в бесконтрольное стремление, она может стать губительной. Иаков же иногда был склонен проявлять подобную ревность, чтобы достичь преимущества. В частности, это проявляется в двух случаях. Первый случай — когда Иаков хотел низвести огонь с неба. А второй — когда Иаков и Иоанн заручились поддержкой матери, чтобы добиться самого почетного положения в Божьем Царстве. Давайте рассмотрим каждый эпизод в отдельности.

 

Огонь с неба

В данном эпизоде мы лучше всего понимаем, почему Иаков и Иоанн названы «сынами грома» (Лук. 9:51–56). Иисус должен был пройти через Самарию. Он шел в Иерусалим на праздник Пасхи, где наступит кульминация Его жизни: смерть, гробница и воскресение. Лука пишет: «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но (там) не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лук. 9:51–53).

Примечательно то, что Иисус решил идти через Самарию. Несмотря на то что самый короткий путь из Галилеи в Иерусалим пролегал через Самарию, большинство иудеев намеренно выбирали путь между упомянутыми регионами и проходили намного больше километров через пустыню Перея; кроме того, при таком маршруте им необходимо было переходить Иордан два раза. И все это делалось лишь для того, чтобы обойти стороной Самарию.

Самаряне были смешанным народом, истоки которого берут начало в Израиле, в Северном царстве. Когда ассирийцы завоевали Израиль, большинство выдающихся и знатных людей из колен Израилевых попало в плен, а опустевшие земли заселили язычники и чужестранцы, лояльно относившиеся к ассирийскому царю (4-я Цар. 17:24–34). Тогда малоимущие израильтяне стали вступать в брак с язычниками.

Смешение с язычниками с самого начала не содействовало процветанию земли, потому что люди не боялись Господа. Тогда ассирийский царь возвратил на родину взятых в плен священников, чтобы они научили народ страху Господнему (4-я Цар. 17:28). В результате возникла религия, объединившая в себе поклонение Богу и, одновременно, языческим идолам. «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» (4-я Цар. 17:33). Другими словами, люди все еще утверждали, что поклоняются Иегове как Богу (очевидно, в качестве Писания они принимали Пятикнижие), однако учредили свое священство, построили свой храм и разработали свою систему жертвоприношений. Короче говоря, самаряне изобрели свою религию, основанную в большинстве своем на языческих традициях. Религия самарян служит классическим примером того, что происходит, когда слова Писаний подстраивают под традиции людей.

Сначала самарянский храм располагался на горе Гаризим в Самарии. Он был построен во времена Александра Македонского, но за сто двадцать пять лет до рождения Христа был разрушен. Самаряне все еще почитали Гаризим священной горой и были убеждены, что лишь на этой горе можно надлежащим образом поклоняться Богу. Именно поэтому самарянка сказала Иисусу (Иоан. 4:20): «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». Ясно, что именно этот вопрос был основным в споре между иудеями и самарянами. (До сегодняшнего дня небольшая группа потомков самарян все еще поклоняется Богу на горе Гаризим).

Большинство потомков израильтян, позже возвратившихся в Самарию из плена, также были детьми от смешанных браков, потому самарянская культура им прекрасно подходила. Конечно же, иудеи считали самарян полукровной нацией, а их религию — смешанной. Поэтому во времена жизни Христа на земле иудеи прилагали так много усилий, чтобы обойти Самарию. Весь регион считался нечистым.

Однако в рассматриваемом нами случае Иисус намерен был идти в Иерусалим, и, как и ранее (Иоан. 4:4), Он избрал прямой путь через Самарию. По дороге Иисусу и Его спутникам понадобилось где-то поесть и переночевать. С Иисусом путешествовало много учеников, поэтому Он отослал некоторых из них приготовить все необходимое.

Вполне очевидно, что Иисус направлялся в Иерусалим на празднование Пасхи; а самаряне считали, что все подобные праздники следует отмечать на горе Гаризим, поэтому посланникам Иисуса было отказано в приеме. Самаряне ненавидели не только иудеев, но также их поклонение в Иерусалиме. Поэтому их совершенно не интересовало учение Христа. Ведь Он являл собой все то, что самаряне ненавидели в иудеях. Итак, в просьбе было отказано. Проблема заключалась не в том, что в гостинице не было места, а в том, что самаряне намеренно вели себя негостеприимно. Если бы Иисус намеревался идти в Иерусалим на поклонение через их город, они приложили бы все усилия, чтобы затруднить Его путь. Самаряне ненавидели иудеев и их стиль поклонения точно так же, как иудеи ненавидели их. Что касается самарян, то они считали вполне справедливым платить той же монетой.

Конечно же, Иисус никогда не проявлял к самарянам ничего другого, кроме доброты. Он исцелил прокаженного самарянина и похвалил его за благодарное сердце (Лук. 17:16). Он принял воду от самарянки и дал ей воду жизни (Иоан. 4:7-29). Иисус провел два дня в поселении самарян и благовествовал (Иоан. 4:39–43). Самарянин стал героем наиболее известной притчи Иисуса (Лук. 10:30–37). Позже Иисус велел ученикам проповедовать Евангелие в Самарии (Деян. 1:8). Божий Сын всегда был исполнен доброты и наилучших намерений в отношении самарян. А они намеренно отнеслись к Нему с презрением.

Иаков и Иоанн, «сыны грома», моментально исполнились пылающим гневом. Они уже знали, как изменить ситуацию, и сказали: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» (Лук. 9:54).

Упоминание об Илие несло в себе очень важный смысл. Тот случай, о котором упомянули Иаков и Иоанн, произошел именно в Самарии. Апостолы хорошо знали ветхозаветные события, а также историческое отношение к Самарии. Здесь мы видим, как глубоко иудеи презирали самарян.

Чисто исторически сложилось так, что само название «Самария» связывалось с идолопоклонством и отступничеством еще задолго до вторжения ассирийцев. Изначально Самарией назывался один из важнейших городов Северного царства. Во времена правления Ахава, во дни Илии, Самария превратилась в центр поклонения Ваалу (3-я Цар. 16:32). В том же городе Ахав построил свой знаменитый дворец из слоновой кости (3-я Цар. 22:39; ср. Ам. 3:12–15).

Последующие цари Северного царства сделали дворец Ахава своей резиденцией. Именно в этом дворце царь Охозия выпал из окна со своей горницы и потому серьезно заболел (4-я Цар. 1:2).

То окно имело специальное заграждение, сделанное из перекрещенных узких деревянных полос (реек). Такое заграждение могло играть чисто декоративную роль. Вероятно, решетка служила непрочной заменой парапета, которым была обнесена крыша по периметру. Очевидно, Охозия по невнимательности сделал несколько шагов назад, спиной к решетке, или же по глупости оперся на нее; решетка подалась, и царь упал на землю с верхнего этажа своего дворца.

Охозия был сыном и наследником Ахава. Его мать, Иезавель, оказывала нечестивое влияние на сына. После несчастного случая состояние Охозии было настолько тяжелым, что его жизнь была под угрозой. Поэтому царь захотел узнать свою судьбу и приказал своим посланникам: «Пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» (4-я Цар. 1:2).

Обращение к предсказателям строго запрещалось законом Моисея (Втор. 18:10–12). Обращаться же за прорицанием к предсказателям, связанным с Веельзевулом, было еще худшим поступком. Веельзевул — филистимское божество, имя которого означало «господин мух». Земля филистимлян кишела мухами, поэтому филистимляне считали, что господин мух жил в их земле. Итак, филистимляне сделали господина мух одним из главных божеств. В стране также находились известные оракулы, которые заявляли, что могут предсказывать будущее. Обычно пророчества были довольно льстивыми и настолько двусмысленными, что не могли не попасть «в точку». Тем не менее филистимские оракулы приобрели известность даже в Израиле. Они стали «Обществом Друзей Парапсихологии» времен Илии.

Веельзевул же был столь нечестивым божеством, какое только можно выдумать. Предполагалось, что он владычествует над мухами, отвратительными насекомыми, которые слетаются на все гниющее и грязное, распространяют болезни. Кому могла прийти в голову мысль поклоняться божеству, которое царствует над всем грязным? Такой бог был настолько отвратителен для иудеев, что они немного изменили его имя и оно стало означать «бог навоза». Нечестивый бог филистимлян являл собой воплощение всего порочного, всего, что противоречило Богу. (Именно поэтому во времена жизни Иисуса на земле имя Веельзевул стало относиться к сатане /Лук. 11:15/). Итак, Охозия захотел узнать о своем будущем от такого бога.

Господь же послал Илию навстречу посланникам Охозии. В Писании говорится: «Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?» (4-я Цар. 1:3). Ангел также передал суровую весть для царя: «За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь» (2-я Цар. 4:4).

Илия сделал то, что повелел ему Бог, и передал пророчества для Охозии через посланников. Посланники царя даже не знали, кто такой Илия. Передавая царю пророчество, они просто сказали, что услышали его от человека, который «навстречу нам вышел» (4-я Цар. 1:6). Тогда Охозия спросил: «Каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии?» (4-я Цар. 1:7). В ответ он услышал: «Человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим» (4-я Цар. 1:8). Охозия сразу же понял, кто был тот человек: «Это Илия Фесвитянин» (4-я Цар. 1:8).

В течение многих лет Илия был «Немезидой» для Охозии и Иезавель, поэтому царь хорошо знал его. Вполне естественно, что Охозия возненавидел Илию и сразу же, не откладывая в долгий ящик, решил убить его. Итак, царь «послал к нему пятидесятника с его пятидесятком» (4-я Цар. 1:9). Факт, что Охозия выслал так много воинов, говорил о том, что намерения царя отнюдь не мирные. Очевидно, Охозия приказал схватить Илию и привести во дворец, чтобы царь мог стать свидетелем смерти пророка. «И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы» (4-я Цар. 1:9). Илия совершенно не встревожился при виде большого отряда. Он не пытался спрятаться или убежать. Нет, пророк спокойно сидел на вершине горы, где его было легко найти. Командующий пяти десятков сказал Илию: «Человек Божий! царь говорит: сойди» (4-я Цар. 1:9). Ответ Илии был довольно метким: «Если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь с неба и попалил его и пятидесяток его» (4-я Цар. 1:10). Слово «попалил» в оригинале означает «поглотил полностью», «моментально превратил в пепел». Очевидно, событие произошло на глазах у свидетелей, которые доложили царю.

Охозия же был упрямым до безрассудства. «И послал к нему царь другого пятидесятника с его пятидесятком. И он стал говорить ему: человек Божий! так сказал царь: сойди скорее. И отвечал Илия и сказал ему: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь Божий с неба, и попалил его и пятидесяток его» (4-я Цар. 1:11–12).

Невероятно, но факт: Охозия не остановился. Он отослал еще один отряд из пятидесяти воинов. Но командующий третьего пятидесятка проявил мудрость. Он смиренно подошел к Илие и просил сохранить жизни его людей. Итак, на этот раз ангел Господень велел Илии идти вместе с воинами и встретиться с Охозией лично. Илия пошел с воинами и лично передал Охозии приговор Господа. Охозия умер «по слову Господню, которое изрек Илия» (4-я Цар. 1:13–17).

Все упомянутые события происходили именно в том регионе, который проходил Иисус на пути в Иерусалим. История об огненной победе Илии была хорошо известна ученикам. То был один из классических эпизодов Ветхого Завета, о котором напоминал сам путь через Самарию.

Итак, предлагая низвергнуть пламя с неба в качестве подходящего ответа на негостеприимный прием самарян, Иаков и Иоанн, возможно, считали, что опираются на непреложный прецедент. К тому же Илия не был осужден за подобные действия. Совсем наоборот, в те дни и при тех обстоятельствах ответ Илии был уместным.

Однако такой ответ неуместен для Иакова и Иоанна. Во-первых, их мотивы были неправедны. В тоне вопроса слышится нотка высокомерия: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» Конечно же, апостолы не обладали силой низвергнуть огонь с неба. Только Христос (один из всех) обладал такой силой. Если бы такая реакция была уместной, Он Сам мог бы это сделать. Иаков и Иоанн беззастенчиво предлагали Иисусу наделить их властью низвергать огонь с неба.

Противники довольно часто искушали Христа совершить подобное грандиозное чудо, Он же всегда отказывался (ср. Матф. 12:39). В действительности, Иаков и Иоанн просили Иисуса дать им силу сделать то, что Сам Иисус не желал совершать.

Во-вторых, миссия Христа совершенно отличалась от дела Илии. Иисус пришел, чтобы спасать, а не уничтожать. Поэтому Он с упреком ответил братьям Воанергес: «Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение» (Лук. 9:55–56). Проведя столько времени с Иисусом, как они могли не заметить того, чем отличалось Его учение? «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10). Иисус пришел спасать, избавлять, а не судить. Хотя Иисус имел полное право требовать абсолютного поклонения, «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:28). «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоан. 3:17). Сам Иисус сказал: «Я, свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Иоан. 12:46–47).

Конечно же, придет то время, когда Христос будет судить мир.

Писание говорит, что вскоре настанет «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его…» (2-е Фес. 1:7–9). Но тогда еще не пришло время суда.

Как писал Соломон: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом… время убивать и время врачевать; время разрушать и время строить… время разбрасывать камни, и время собирать камни;… время молчать и время говорить; время любить и время ненавидеть; время войне и время миру» (Екк. 3:1–8). Иаков и Иоанн на время забыли, что «вот, теперь день спасения» (2-е Кор. 6:2).

Однако вполне возможно, что в их негодовании на самарян присутствует толика благородства. Их ревностное желание защитить честь Христа, несомненно, является великой добродетелью. Намного лучше исполняться праведным гневом, чем сидеть и спокойно сносить оскорбления, нанесенные Христу. Поэтому в какой-то мере возмущение учеников при виде намеренного оскорбления, нанесенного Христу, восхищает, хотя их поведение сопровождалось высокомерием, а предложенный совет совершенно не подходил.

Обратите внимание на то, что Иисус никак не осуждал Илию. Он также не поддерживал пацифистский подход ко всем конфликтам. Некогда Илия низверг огонь с неба для славы Бога и с ясного Его одобрения. Огонь с неба наглядно показал Божий гнев (а не гнев Илии), кроме того, наказание было суровым и вполне заслужено тем немыслимо нечестивым правлением царей, восседавших на престоле Израиля многие поколения. Подобное крайнее бесчестие требует крайних мер наказания.

Конечно, подобное мгновенное уничтожение было бы уместным каждый раз, когда человек согрешает, если бы Господь принял решение действовать именно так. Но, к счастью, обычно так не происходит: «…щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:9). Бог «человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6). Он не желает «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11).

Пример Иисуса помог Иакову усвоить, что доброта и милость — добродетели, которые необходимо взращивать так же, как и праведное негодование и пылкую ревность, а иногда и более. Смотрите, что произошло. Вместо того чтобы низвергать огонь с неба, они «пошли в другое селение» (Лук. 9:56). Христос и ученики нашли все необходимое в другом месте. Возможно, такое поведение повлекло за собой некоторые неудобства, однако было лучшим и намного более уместным в тех обстоятельствах, чем предложение Иакова и Иоанна жестоко отреагировать на негостеприимный прием самарян.

Через несколько лет после описанного события, когда зародилась и возрастала ранняя церковь, а Евангелие распространилось за пределы Иудеи, Филипп, диакон, «пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа» (Деян. 8:5). Тогда произошло нечто удивительное. «Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе» (Деян. 8:6–8).

Несомненно, среди уверовавших от проповеди Филиппа были и те, кого Иаков желал испепелить, а Иисус пощадил. Мы можем быть уверены, что и сам Иаков радовался великой радостью о спасении многих людей, которые когда-то так ужасно оскорбили Христа.

 

Престолы в Царстве

Еще кое-что о характере Иакова мы узнаем в Евангелии от Матфея (20:20–24). Здесь мы читаем, что Иаков был не только пылким, горячим, ревностным и энергичным, но также амбициозным и слишком самоуверенным. В этом случае Иаков и его брат Иоанн скрытно пытаются обрести положение выше остальных апостолов.

«Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим. Услышав сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев».

Марк также описывает этот случай, однако не упоминает о том, что Иаков и Иоанн заручились поддержкой матери. Хотя Матфей пишет, что именно мать обратилась к Иисусу с просьбой, из описания Марка явствует, что к этому ее подтолкнули сыновья.

Сравнивая Евангелие от Матфея (27:56) и Евангелие от Марка (16:1), мы узнаем, что мать Иакова и Иоанна звали Саломеей. Она была одной из женщин, «которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему» (Матф. 27:55), — это значит, что они добывали средства и, возможно, помогали приготовлять пищу (ср. Лук. 8:3). Благодаря достатку в семье Саломея могла долгое время находиться со своими сыновьями, повсюду сопровождая последователей Иисуса и помогая разрешать практические и финансовые нужды.

Идея смелой просьбы Саломеи, несомненно, задумана Иаковом и Иоанном, ведь в Евангелии от Матфея (19:28) мы читаем: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в новой жизни, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Изложив обетование, Иисус сразу же напомнил: «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Матф. 19:30). Но внимание Иакова и Иоанна привлекло обещание престолов. Поэтому братья решили уговорить мать попросить Иисуса дать им наиболее славные престолы.

Иаков и Иоанн уже находились в самом тесном кругу общения трех. Они были апостолами, как и остальные десять. Возможно, братья вспоминали немало причин, по которым они заслуживали подобной чести. Так почему бы просто не попросить об этом?

Что касается Саломеи, она с желанием приняла участие в этом деле. Очевидно, она поощряла амбиции своих сыновей, что вполне объясняет истоки подобных желаний.

Ответ Иисуса невзначай напомнил братьям о том, что славе предшествуют страдания: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Несмотря на то что много раз Иисус говорил о Своем предстоящем распятии, вполне очевидно, что ученики не понимали, о каком крещении идет речь. Они также не имели понятия, какую чашу Иисус предлагает им испить. Поэтому, по своему неразумию собрав свои амбиции и самоуверенность, Иаков и Иоанн твердо сказали: «Можем». Ученики претендовали на почесть и высокое положение, поэтому все еще желали услышать из уст Христа обетование о самых почетных престолах. Но Иисус не дал им такого обещания. Вместо этого Он заверил братьев в том, что они действительно будут пить из Его чаши и креститься крещением, которое Он вскоре пройдет. (На тот момент Иаков и Иоанн еще не могли ясно понять, на что они вызвались). Но почетные престолы не учитывались в данном уговоре: «…но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Матф. 20:23).

В конечном итоге амбиции Иакова и Иоанна вызвали конфликт среди апостолов, потому что остальные услышали их просьбу и были очень недовольны. Вопрос о самых почетных престолах (о величии) возбудил горячий спор между апостолами, который продолжался вплоть до последней Вечери (Лук. 22:24).

Иаков желал получить венец славы — Иисус дал ему чашу страдания. Он стремился к силе — Иисус дал ему дело слуги. Иаков желал величия — Иисус дал ему гробницу мученика. Иаков хотел руководить — Иисус дал ему меч (но не как знак власти, а как оружие казни). Четырнадцать лет спустя Иаков станет первым из Двенадцати, убитым за веру.

 

Чаша страдания

Завершение истории об Иакове (с земной точки зрения) записано в книге Деяний (12:1–3): «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом. Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра».

Не забывайте, что это единственное место Писания, где Иаков упоминается отдельно от Двенадцати и даже от своего брата. О мученической смерти Иакова написано не много. В Писании говорится, что убил апостола Ирод, и казнь была исполнена мечом (это означает, что Иаков был обезглавлен). Речь идет не об Ироде Ан-типе, который убил Иоанна Крестителя и допрашивал Иисуса; Иакова убил Ирод Агриппа I, племянник и наследник Ирода Антипы. Мы не знаем, почему этот Ирод так враждебно относился к церкви. Конечно, всем известно, что его дядя принял участие в заговоре, желая убить Христа, поэтому проповедь о кресте, несомненно, должна была смущать правителей династии Иродов (Деян. 4:27). Вдобавок ко всему ясно, что Ирод хотел воспользоваться трениями, возникшими между церковью и религиозными иудейскими начальниками, и таким образом изменить политическую ситуацию в свою пользу. Он начал свое дело с притеснений христиан и вскоре перешел к казням. Увидев, что угодил иудейским начальникам, следующей своей жертвой он наметил Петра.

Петр чудесным образом вышел из темницы, а Ирод, подвергшись Божьему суду, умер через короткое время после этого. В Писании сказано, что после избавления Петра Ирод казнил всю тюремную стражу и поехал в Кесарию (Деян. 12:19). В Кесарии он принимал поклонение, достоин которого только Бог. «…народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер» (Деян. 12:22–23). Итак, угрозе церкви, которую несли притеснения и казни Ирода, был положен конец.

Довольно значителен тот факт, что Иакова казнили первым из всех апостолов. (Иаков — единственный апостол, о чьей смерти непосредственно записано в Писании). Безусловно, Иаков остался пылким человеком. Но его пыл, теперь уже подчиненный Святому Духу, настолько способствовал распространению истины, что вызвал гнев Ирода. Вполне очевидно, что Иаков находился там, где всегда желал быть, тем, для чего Иисус его обучал: он был на передовой, где провозглашалось Евангелие и росла церковь.

Сам Христос учил «сына грома», Святой Дух наделил его силой; из Иакова получился человек, ревность и амбиции которого стали полезными инструментами в руках Бога и послужили распространению Царства. Оставаясь смелым, ревностным и посвященным истине, апостол научился использовать эти качества для служения Господу, а не для достижения престижного положения. Иаков настолько возрос в силе, что должен был умереть первым, когда Ирод решил покончить с церковью. Итак, апостол испил чашу, данную Христом.

История говорит, что Иаков плодотворно свидетельствовал до самого момента казни. Евсевий, церковный историк, передает описание смерти Иакова из уст Климента Александрийского: «Он (Климент) повествует, что человек, приведший его на суд, видя, как он свидетельствует о своей вере, был потрясен и заявил, что он также христианин. И вот повели их обоих на казнь, и по дороге тот решил попросить прощения у Иакова. Последний (Иаков), немного подумав, сказал: «Мир тебе», — и поцеловал его. Обоих обезглавили одновременно». Иаков научился поступать так, как Андрей, — приводить людей ко Христу, вместо того чтобы стремиться низвергнуть на их головы суд.

Иаков служит прототипом пылкого, ревностного, лидирующего в забеге, динамичного, сильного и целеустремленного. В конце концов восприимчивость и милость немного умерили пыл апостола. Будучи еще на «беговой дорожке», апостол научился контролировать свой гнев, обуздывать язык, направлять пыл в нужное русло, игнорировать свою жажду мести и совершенно утратил эгоистические амбиции. Через него Господь совершил прекрасное дело в ранней церкви.

Человеку, обладающему пылом Иакова, иногда довольно сложно усвоить подобные уроки. Но если бы мне пришлось выбирать между человеком сильным, горячим, пылким, полным воодушевления, но склонным к ошибкам, и человеком, спокойно соглашающимся со всем, в любом случае я выбрал бы человека пылкого. Подобную ревность необходимо умерять и обуздывать любовью. Если же пыл подчинен Святому Духу и сочетается с терпением и долготерпением, он может стать прекрасным инструментом в руках Бога. Жизнь Иакова служит ярким доказательством тому.

 

«Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса»

Иоанн. 13:23.

Нам хорошо известен апостол Иоанн, потому что он написал несколько книг Нового Завета. Он записал Евангелие и три послания, в названиях которых упоминается его имя, в также книгу Откровения. Кроме Луки и апостола Павла Иоанн написал больше книг Нового Завета, чем кто-либо другой. В действительности большую часть знаний об Иоанне мы почерпнули из того, что он сам писал. Из записанного им Евангелия мы знаем, как он видит Христа. В его посланиях мы видим, как он решал вопросы с церковью. А в книге Откровения мы даже видим будущее через откровения, данные Иоанну Богом.

И Писание, и сама история говорят о том, что Иоанн играл значительную роль в ранней церкви. Конечно же, Иоанн также входил в тесный круг общения Господа, но никоим образом не доминировал. Апостол был младшим братом Иакова. Он часто сопровождал Петра (об этом мы читаем в первых 12-ти главах книги Деяний), но Петр при этом был на переднем плане, а Иоанн оставался в тени.

Однако Иоанн также участвовал в руководстве. Он пережил всех апостолов и сыграл уникальную и очень важную роль в ранней церкви, которая продолжала жить и действовать до конца первого века нашей эры и донесла Евангелие в глубь Малой Азии. Апостол оставил глубокий и неизгладимый след в жизни ранней церкви, а также церкви послеапостольского периода.

Почти все, что мы узнали о личности и характере Иакова, относится и к Иоанну, младшему из двух братьев Воанергес. Братья обладали похожим темпераментом и, как мы уже узнали, почти всегда упоминаются в Евангелии вместе. Иоанн, как его брат Иаков, жаждал низвергнуть огонь на жителей Самарии. Он также принимал активное участие в споре о величии. Его рвение и высокие стремления отражали подобные качества брата.

Именно поэтому примечательно, что Иоанна зачастую называют «апостолом любви». Апостол действительно написал о важности любви намного больше в Новом Завете, чем кто-либо другой, придавая особое значение любви христиан ко Христу, любви Христа к Своей Церкви, а также подчеркивая тот факт, что любовь друг ко другу была отличительной чертой истинных верующих. Тема любви проходит через все книги, написанные Иоанном.

Любви апостол научился у Христа, ведь любовь не была его врожденным качеством. В молодые годы характер Иоанна больше соответствовал характеру «сына грома», как и брата Иакова. Если вы думаете, что Иоанн всегда был таким, каким его изображали в средние века, — кроткий, тихий, бледный, нежный человек, возлежащий на груди Христа и кротко, невинно глядящий на Него, — тогда выкиньте из головы подобную картину. Иоанн был суровым человеком с твердым, непреклонным взглядом, таким, какой имели все ученики, бывшие рыбаками. Он был таким же нетерпеливым, амбициозным, пылким и горячим, как его старший брат. Более того, в том единственном случае, когда в синоптических Евангелиях мы читаем слова самого апостола, он проявляет довольно агрессивные чувства, самоуверенность и неуместную нетерпимость.

Изучая Евангелия от Матфея, Марка и Луки, вы заметите, что почти всегда Иоанн упоминается вместе с кем-нибудь другим, например, с Иисусом, с Петром или с Иаковом. Только один раз об Иоанне написано отдельно, а также излагаются его слова. В том случае Иоанн признается перед Господом в том, что запретил одному человеку изгонять бесов именем Иисуса, потому что тот не принадлежал к кругу учеников (Марк. 9:38). Коротко рассмотрим этот эпизод.

Из евангельских повествований явствует, что Иоанн был способен поступать очень консервативно, с предубеждениями, непреклонно, безрассудно и дерзко. Апостол был непостоянным. Он был сверхэнергичным, пылким, ревностным и амбициозным точно так же, как и его брат Иаков. Сыны Зеведеевы были скроены из одного материала.

Но Иоанн дожил до глубокой старости. Под руководством Святого Духа все его недостатки были заменены достоинствами. Сравните юного ученика с состарившимся патриархом и вы увидите, что по мере возмужания, возрастания и зрелости все самые большие слабости апостола превратились в замечательные качества. Иоанн служит удивительным примером того, что должно происходить в жизни христианина по мере возрастания: нам необходимо позволить Господу проявить Свою силу в наших слабостях.

Когда же в наши дни мы размышляем об Иоанне, перед нами обычно возникает образ кроткого пожилого апостола. К концу первого столетия апостол был старшим руководителем в церкви; все любили и уважали апостола за его посвящение Христу и великую любовь ко всем святым. Именно поэтому Иоанн заслужил эпитет «апостол любви».

Однако мы с вами еще увидим, что любовь отнюдь не погасила в Иоанне пылкое стремление к истине. Любовь придала необходимое равновесие прочим качествам апостола. До конца своей жизни он сохранил глубокую и неизменную любовь к Божьей истине и продолжал смело провозглашать ее.

Ревность по истине определила стиль посланий апостола. В своих трудах Иоанн разграничивает черное и белое намного четче, чем другие авторы Нового Завета. Он мыслит абсолютными категориями и так же пишет. Апостол излагает непреложные факты. У него все должно быть четким, предельно ясным и бескомпромиссным. В учении апостола слишком мало «не ясного», ведь он склонен называть вещи своими именами.

Например, в своем Евангелии Иоанн четко противопоставляет свет тьме, жизнь — смерти, царство Бога — царству дьявола, детей Бога — детям сатаны, суд праведных — суду неправедных, воскресение к жизни — воскресению к осуждению, принятие Христа — отвержению Христа, плод — бесплодию, послушание — непослушанию, любовь — ненависти. Его излюбленный метод — излагать истину с помощью абсолютных понятий и противопоставлений. Апостол понимает необходимость четкого разграничения.

Тот же подход использован в написании посланий. Иоанн говорит, что мы либо ходим во свете, либо пребываем во тьме. Если мы рождены от Бога, то не грешим. Более того, мы не можем грешить (1-е Иоан. 3:9). Далее, мы либо «от Бога», либо «от мира» (1-е Иоан. 4:4–5). Если мы любим — значит, рождены от Бога; если же не любим — значит, не рождены от Бога (1-е Иоан. 4:7–8). Апостол пишет: «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1-е Иоан. 3:6). Он пишет об этом без каких-либо оговорок и совсем не смягчает жестких утверждений.

Во втором своем послании Иоанн призывает к полному, совершенному отделению от всякой неправды: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2-е Иоан. 9-11). Третье послание апостол завершает такими словами (ст. 11): «Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога». В этом весь Иоанн — все четко разграничено на черное и белое.

Конечно же, излагая подобные мысли, Иоанн знает и хорошо понимает, что верующие действительно грешат (Ср. 1-е Иоан. 1:8,10; 2:1). Но он даже не объясняет и не развивает эту тему. Его в основном беспокоят общие принципы жизни верующего. Апостол хочет подчеркнуть тот факт, что праведность, а не грех служит доминирующим принципом в жизни истинного верующего человека. Те, кто невнимательно или поверхностно читает труды Иоанна, могут подумать, что Иоанн не допускает никаких исключений.

Павел — апостол исключений. Он тщательно объяснял, какую борьбу со грехом переживают верующие в своей жизни (Рим. 7). Утверждая, что рожденные от Бога уже не ведут прежний, греховный образ жизни (Рим. 6:6–7), апостол тем не менее признает, что нам все еще необходимо вести борьбу с остатками греха, которые пребывают в наших телах, противостоять склонностям нашей плоти, отложить (сбросить) ветхого человека и облечься в нового, и т. д. У читающего Иоанна может сложиться впечатление, что праведность слишком легко и естественно дается христианину, и каждое падение может сильно пошатнуть нашу уверенность. Именно поэтому, читая строгие слова Иоанна, я иногда обращаюсь к посланиям Павла, чтобы немного перевести дыхание.

Нет сомнений, что послания и Павла, и Иоанна — богодухновенное Писание, оба подхода просто необходимы. Исключения или оговорки, о которых пишет Павел, никак не отменяют истину, четко изложенную Иоанном. И непреклонные ясные утверждения Иоанна не перечеркивают тщательного объяснения оговорок, изложенных Павлом. И то и другое — необходимые аспекты истины, открытой Богом.

Форма изложения истин отображает личность Иоанна. Он горячо стремился к истине; кажется, он немного перегибает палку, делая все, лишь бы истина не осталась неясной. Апостол излагал истину в черно-белых цветах, используя абсолютные понятия, четкие термины, не тратя чернил на описание второстепенных аспектов. Иоанн написал о практических принципах, не перечисляя исключений. Сам Иисус учил истине, используя абсолютные понятия. Несомненно, Иоанн освоил методы обучения у Господа. Хотя апостол всегда писал в теплых, личных, пасторских тонах, его работы создавались не для умиротворяющего или утешительного чтения. Однако они всегда отражали его глубокие убеждения и абсолютное посвящение истине.

Вполне уместно сказать, что одна из самых опасных черт характера Иоанна — его врожденное стремление к крайностям. Создается впечатление, что в молодые годы Иоанн до некоторой степени был человеком крайностей. Казалось, ему не хватает чувства духовного равновесия. Его ревность, консерватизм, нетерпимость и корыстные цели являли собой грех нарушения равновесия. Все перечисленные качества несли в себе потенциал добродетели, но были доведены до крайности. Вот почему самые сильные стороны характера апостола иногда, по иронии судьбы, становились причиной его падений. Петр и Иаков были склонны обращать свои сильные стороны в слабости. Зачастую наилучшие качества становились для апостолов ловушкой.

Время от времени мы все становимся жертвами подобного. Это одно из последствий порочности человека. Даже наилучшие наши черты, испорченные грехом, становятся камнем преткновения. Высокое уважение к истине — прекрасно, но ревность по истине должна быть сбалансирована любовью к людям, иначе подобная ревность приведет к осуждению, суровости и отсутствию сострадания. Усердие в служении и высокие стремления — это хорошо, но если они не уравновешены кротостью, эти стремления переходят в греховную гордость (возвеличивание самого себя за счет других). Уверенность — замечательная добродетель, но опять-таки, если она переходит в самоуверенность, мы становимся самодовольными и духовно беспечными.

Вполне ясно, что в ревности по истине, в стремлении к успеху и в чувстве уверенности нет ничего плохого. Это вполне приемлемые добродетели. Но даже добродетель, если она не уравновешена (не сбалансирована), может повредить духовному здоровью, точно так же, как и доведенная до крайности (несбалансированная) истина может привести к заблуждению. Неуравновешенный человек неустойчив. Отсутствие равновесия в характере человека — одна из форм несдержанности (отсутствия самоконтроля), что само по себе уже является грехом. Итак, очень опасно доводить какой-либо аспект истины или черту характера до крайности.

Вот что мы видим в жизни молодого ученика Иоанна. В различных случаях, о которых мы читаем, Иоанн ведет себя, как человек крайностей (непримиримо, сурово и безжалостно), как человек, который эгоистично предан своему узкому пониманию истины. В свои ранние годы ученичества Иоанн меньше всех подходил для эпитета «апостол любви».

Три года, проведенные в общении с Иисусом, начали преображать эгоистичного фанатика в зрелого уравновешенного человека. Три года общения с Иисусом помогли «сыну грома» начать постепенно преображаться в апостола любви. Наиболее неуравновешенным чертам апостола Христос придал равновесие, тогда из «горячей головы» апостол постепенно превратится в любящего и благочестивого руководителя ранней церкви.

 

Он научился сохранять равновесие между истиной и любовью

Складывается впечатление, что еще с ранних лет Иоанн посвятил себя истине. С самого начала мы видим его как духовно сведущего человека, стремящегося к познанию и исполнению истины. Впервые читая об Иоанне (Иоан. 1:35–37), мы узнаем, что вместе с Андреем они были учениками Иоанна Крестителя. Как только Иоанн Креститель указывает на Иисуса как истинного Мессию, Андрей и Иоанн не колеблясь следуют за Иисусом. Нельзя сказать, что Иоанн и Андрей были ненадежными или неверными учениками Иоанна Крестителя. Но ведь сам Иоанн Креститель сказал об Иисусе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3:30). Иоанна — ученика интересовала истина; он следовал за Иоанном Крестителем не для того, чтобы поклоняться человеку. Поэтому как только Иоанн Креститель назвал Иисуса Агнцем Божьим, он оставил Крестителя и последовал за Иисусом.

Любовь апостола к истине прослеживается во всех его работах. В своем Евангелии он двадцать раз упоминает греческое слово, означающее истина, и еще двадцать раз использует слово «истина» в своих посланиях. Иоанн писал: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3-е Иоан. 4). Самое яркое и строгое описание человека, называющего себя верующим, но при этом пребывающего во тьме, звучит у Иоанна так: «…лжец, и нет в нем истины» (1-е Иоан. 2:4; ср. 1:6, 8). Во всем Писании никто, за исключением Самого Господа, не сказал так много в пользу самой сути истины.

Однако иногда, еще в молодые годы, горячему стремлению Иоанна к истине не хватало любви и сострадания к людям. Ему необходимо было научиться равновесию. Хорошим наглядным примером этому служит случай, о котором мы читаем в Евангелии от Марка, в 9-й главе, когда Иоанн запретил человеку изгонять бесов именем Иисуса.

Вновь-таки это единственный случай, записанный в синоптических Евангелиях, где мы видим, как Иоанн действует и говорит отдельно от остальных. Поэтому такой эпизод дает хорошую возможность понять характер Иоанна. Это редкий случай, когда мы видим Иоанна без Иакова и без Петра, когда Иоанн говорит сам за себя. Упомянутый эпизод также записан в Евангелии от Луки, в 9-й главе, как раз перед изложением эпизода о том, как Иаков и Иоанн хотели низвергнуть огонь с неба. Два эпизода поразительно похожи. В обоих случаях Иоанн проявляет потрясающую нетерпимость и высокомерие. В случае с самарянами Иаков и Иоанн проявляют отсутствие любви к неверующим людям. В другом случае Иоанн не проявляет любви к верующему человеку. Он запретил тому служить во имя Иисуса, «потому что не ходит за нами» (Марк. 9:38), потому что официально тот человек не принадлежал к Двенадцати.

Описываемый случай произошел вскоре после преображения Иисуса. То славное событие на горе, свидетелями которого стали ученики только близкого круга Иисуса (Петр, Иаков и Иоанн), на самом деле служит конспектом событий, излагаемых далее в этой же главе. Как всегда, совершенно необходимо понимать контекст.

В Евангелии от Марка (9:1) мы читаем слова Иисуса: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Конечно же, для учеников те слова прозвучали как обещание о том, что тысячелетнее Царство наступит еще при их жизни. Однако даже сегодня, спустя две тысячи лет, мы все еще ожидаем тысячелетнего Царства на земле. Что же обещал Иисус?

Происходящие следом события четко отвечают на этот вопрос. Иисус обещает им предварительно показать то прекрасное, что наступит в будущем. Трем из них выпадет честь стать свидетелями предвкушения чудесной божественной славы. Они увидят отблеск славы и силы будущего Царства. Это произошло меньше чем через неделю после того, как Иисус пообещал, что некоторые из учеников увидят Царство в силе: «И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними» (Марк. 9:2).

Трех наиболее доверенных близких друзей и учеников Христос взял с Собой на гору, где откинул полог Своей земной плоти, и шехина — слава, сама суть характера Бога — засияла ослепительной белизной. «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыцик не может выбелить» (Марк. 9:3). Матфей пишет, что зрелище было настолько потрясающим, что ученики пали на лица свои (Матф. 17:6). С того времени как Моисей увидел проблеск славы Божьей, когда Бог велел ему спрятаться в ущелье и защитил от вида всей Своей величественной славы, никто другой на земле и отдаленно не переживал такого события (Исх. 33:20–30). Преображение Иисуса стало таким неописуемым событием, которое ученики и представить себе не могли.

В довершение «И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом» (Марк. 9:4). Из 6-го стиха мы узнаем, что ученики испугались и совсем не знали, что сказать. Петр же, по своему обыкновению, все равно заговорил: «Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии» (Марк. 9:5). Возможно, Петр подумал, что явление Илии и Моисея означало наступление Небесного Царства, и горел желанием навсегда оставить земное царство. Также апостол, должно быть, ошибочно воспринял всех троих — Илию, Моисея и Иисуса — как равных, не осознавая, что именно на Христа указывали Моисей и Илия; Христос выше их. В тот же момент («когда он еще говорил», Матф. 17:5) «явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Марк. 9:7). На самом деле прозвучали те же слова, что и при крещении Иисуса (Марк. 1:11).

Петр, Иаков и Иоанн увидели своими глазами нечто потрясающее. Им была оказана особая честь, равной которой не найти в анналах истории искупления. Далее же Марк пишет (9:9): «Когда же сходили они с горы, Он (Иисус) велел никому не рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Можете себе представить, как трудно было выполнить подобное повеление? Ученики стали свидетелями самого невероятного события, какое только можно представить, а рассказывать об этом другим нельзя.

Как-никак ученики, в частности те трое, о которых мы говорим, непрерывно спорили о том, кто из них важнее других. Казалось, эта тема не выходила у них из голов (доказательство этому они приводят сами; Марк пишет об этом несколькими стихами ниже). Должно быть, тем трем ученикам было слишком трудно удержаться и не пересказать недавно пережитое событие, как доказательство в свою пользу. Они могли сойти с горы и сказать остальным ученикам: «Угадайте, где мы были? На вершине горы. И знаете, кто явился нам? Илия и Моисей!» Ученики увидели лишь слабый отблеск грядущего Царства. Они видели то, чего не мог ни видеть, ни знать кто-либо другой. Они ясно увидели грядущую славу.

Преображение, кажется, подлило масла в огонь споров о величии. Далее в этой же главе Марк пишет о том, что ученики пришли в Капернаум. «Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?» (Марк. 9:33). Иисус спрашивал не потому, что Ему нужна была информация; Он ждал раскаяния. Божий Сын точно знал, о чем говорили ученики.

Услышав вопрос, ученики смутились. «Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше» (Марк. 9:34). Не трудно догадаться, как начался спор. Петр, Иаков и Иоанн, до предела уверенные в себе после событий на горе, разумеется, считали, что теперь находятся в более выгодном положении. Ученики видели нечто настолько прекрасное, что им даже не разрешалось говорить об этом. Сейчас, вероятно, каждый из них искал хоть какой-нибудь признак, который указывал бы на то, что он важнее всех. Возможно, спор возник между тремя учениками о том, кто ближе находился к Иисусу, когда Тот преобразился; а Петру, наверное, напомнили об упреке, прозвучавшем с неба, и т. д.

Когда же Иисус спросил учеников, о чем они спорили, ученики сразу же притихли. Они осознали, что о таких вещах спорить не следует. Вполне очевидно, что ученики почувствовали угрызения совести. Именно поэтому они не могли признаться, из-за чего разгорелся весь сыр-бор.

Конечно же, Иисус знал причину спора и воспользовался возможностью еще раз наставить учеников. «И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» (Марк. 9:35–37). Все обстояло с точностью до наоборот: если кто-то желал быть первым в Царстве, ему необходимо было стать слугой. Если кто-то желал быть поистине великим, ему следовало уподобиться ребенку. Вместо того чтобы спорить и ссориться друг с другом, вместо того чтобы унижать друг друга, вместо того чтобы отвергать другого и превозносить себя, необходимо было принять на себя послушание слуги.

То был урок любви. «Любовь… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего…» (1-е Кор. 13:4–5). Любовь проявляется не в возможности управлять друг другом, а в желании служить друг другу.

Очевидно, слова Христа глубоко задели Иоанна. Упрек прозвучал довольно сурово, и апостол, несомненно, понял урок. Именно в этом эпизоде мы читаем слова Иоанна, записанные в синоптических Евангелиях: «При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами» (Марк. 9:38). Упрекнуть человека, который служил во имя Иисуса, и упрекнуть лишь потому, что он не принадлежал к группе учеников, было проявлением консерватизма (сектантства). Этот эпизод ясно показывает нетерпимость Иоанна, «сына грома». Здесь проявляются корыстные амбиции, желание все держать в своих руках и ни с кем не делиться властью и авторитетом. Все эти качества слишком часто отличали Иоанна в его молодые годы.

В изложенном эпизоде ясно видно, что Иоанн был отнюдь не пассивным человеком. Он был энергичным и нес в себе дух соперничества. Ученик осудил человека, служащего Иисусу, и осудил лишь за то, что человек не принадлежал к группе учеников. В действительности же Иоанн вмешался в служение и попытался прекратить его, причем основываясь лишь на вышеизложенной причине.

Я склонен полагать, что Иоанн, обличенный в содеянном, исповедал свой проступок Иисусу. Думаю, апостол больно переживал упрек Иисуса, и произнесенные им слова прозвучали как раскаяние. Что-то начало изменяться в Иоанне; он начал понимать, что подобное отсутствие любви просто неуместно. Сам факт такого раскаяния уже говорил о том, что Иоанн начал меняться. Совесть не давала ученику покоя. Его характер постепенно смягчался. Иоанн всегда был ревностным и пылким в отношении истины, теперь же Господь учил его любить. В тот момент произошел поворот в жизни и мышлении апостола: он стал понимать, насколько важен баланс между любовью и истиной.

Царству необходимы люди мужественные, обладающие высокими стремлениями, настойчивостью, пылом, смелостью и ревностью по истине. Иоанн, бесспорно, обладал всеми перечисленными качествами. Но для того чтобы полностью раскрыть свой потенциал, ему необходимо было уравновесить эти качества любовью. Полагаю, в упомянутом случае прозвучал решающий упрек, с которого начался процесс изменения, в результате которого Иоанн стал апостолом любви.

Апостол Иоанн всегда был посвящен истине, и в этом, несомненно, нет ничего плохого. Однако такого посвящения недостаточно. Ревность по истине должна быть уравновешена любовью к людям. Истина без любви лишена человечности; она становится безжалостной. С другой стороны, любовь без истины бесхарактерна; она становится лицемерием.

Многие люди не знают равновесия между истиной и любовью, так же как Иоанн; у них явно перевешивает одна из сторон. Такие люди придают больше веса той чаше весов, где находится любовь. Некоторые из них поступают так по незнанию, другие же обманывают сами себя, а третьих совсем не заботит истина. В каждом из упомянутых случаев истина отсутствует, и люди остаются в своем заблуждении, становясь сентиментальными. Подобное чувство служит слишком жалкой заменой истинной любви. Заблуждающиеся слишком много говорят о любви и терпимости и совершенно не заботятся об истине. Поэтому та «любовь», о которой они говорят, несовершенна. Настоящая любовь «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1-е Кор. 13:6).

С другой стороны, многие хорошо знают целый ряд богословских доктрин, но не имеют любви к людям и возносятся над другими. Для таких людей истина остается холодным фактом, удушающим и совсем непритягательным. Отсутствие любви ослабляет силу истины, пред которой такие люди благоговеют.

Истинно благочестивый человек должен равномерно развивать в себе обе упомянутые добродетели. Если вы к чему-либо стремитесь в процессе освящения, стремитесь к подобному балансу. Если вы чего-либо желаете достичь в духовной сфере, старайтесь достичь совершенного баланса между истиной и любовью. Знайте истину и храните ее в любви.

В 4-й главе послания к Ефесянам апостол Павел пишет о подобном балансе между истиной и любовью, как о вершине духовной зрелости. Он говорит о мере «полного возраста Христова» (ст. 13). Павел объясняет мысль о полной зрелости, совершенном подобии Христу. Вот как апостол резюмирует цель, к которой нам следует стремиться: «… но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос» (Ефес. 4:15). Вот что значит уподобиться Христу. Ведь Он совершенен как в истине, так и в любви. Христос служит нам примером для подражания.

Только зрелый верующий, возросший до высот, которые соответствуют полноте Христа, может знать и явить как истину, так и любовь. Таким образом определяется духовная зрелость. Человек, действительно подобный Христу, знает истину и говорит ее в любви. Он познал истину так, как открыл ее Христос, и любит так, как любит Христос.

Будучи зрелым верующим, апостол Иоанн очень хорошо усвоил этот урок. Его краткое второе послание служит ясным доказательством того, как хорошо апостол уравновесил две неразрывные добродетели: истину и любовь. Иоанн пишет: «…избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине» (2-е Иоан. 1). Далее он говорит: «Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине» (2-е Иоан. 4) и затем в первой половине послания убеждает верующих также ходить в любви. Апостол напоминает им новую заповедь, которая, конечно же, не совсем нова; он просто еще раз излагает заповедь, которую мы слышали «от начала»: «…чтобы мы любили друг друга» (2-е Иоан. 5).

Итак, первая половина второго, короткого, послания Иоанна посвящена любви. Апостол увещает «госпожу и ее детей» не только продолжать ходить в истине, но также не забывать о том, что суть и сущность Божьего закона заключается в любви. Итак, исходя из вышесказанного, нет большей истины, чем любовь. Эти две добродетели неразделимы. Как-никак, первая заповедь звучит так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Матф. 22:37). А вторая заповедь подобна первой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22:39). Иными словами, настоящая истина заключена в любви.

Во второй половине своего второго послания Иоанн уравновешивает истину и любовь: он умоляет «госпожу» не подвергать опасности свою любовь, принимая и благословляя лжеучителей, которые передергивают истину. Истинная любовь не является каким-то «слащавым чувством», которое пренебрегает истиной и проявляет терпимость ко всему без исключения.

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2-е Иоан. 7-11).

Иоанн уже не призывает огонь с неба на головы противников истины, но предостерегает «госпожу» о том, чтобы она не впадала ни в ту, ни в другую крайность. Она не должна открывать свой дом или расточать словесные благословения тем, кто извращает истину и противостоит ей.

Конечно же, апостол не призывает «госпожу» проявлять враждебность или оскорблять людей. Нам дано повеление творить добро тем, кто гонит нас, благотворить тем, кто ненавидит нас, благословлять тех, кто противится нам, и молиться за тех, кто презирает нас (Лук. 6:27–28). Однако наше благословение врагов не должно поощрять или поддерживать лжеучителей, которые извращают Евангелие.

Любовь и истина должны пребывать в совершенном равновесии. Ни в коем случае нельзя пренебрегать истиной ради любви. Но также нельзя отказаться от любви ради истины. Вот чему Иоанн научился у Христа; тот урок помог апостолу обрести равновесие, которого ему так не хватало.

 

Он научился сохранять равновесие между высокими стремлениями и смирением

Еще в молодости Иоанн строил амбициозные, далеко идущие планы в отношении своей жизни. Нет ничего плохого в стремлении оказывать влияние или добиться успеха. Однако нет ничего хорошего в том, когда ваши мотивы корыстны. По всей вероятности, именно такими стремлениями отличался Иоанн. Также весьма опасно иметь высокие стремления (амбиции), не обладая при этом смирением. В этом вопросе также необходимо соблюдать равновесие, иначе добродетель превратится в порок. Амбиции без должного смирения могут сделать человека эгоистом или даже привести к мании величия.

В 10-й главе Евангелия от Марка (в следующей после той, где описывается случай, когда Иоанн упрекнул человека, трудящегося во имя Иисуса) мы читаем о том, как Иаков и Иоанн подошли к Иисусу с просьбой дать им престолы в Царстве по Его правую и левую руку. По иронии судьбы, Иисус снова напомнил о важности смирения. Он сказал братьям: «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Марк. 10:31). Не забывайте, что подобное утверждение Иисуса ранее было вызвано словами Иоанна (см. Ев. от Марка, 9-я глава). В том случае Иисус призвал ребенка и на его примере преподал ученикам наглядный урок о смирении. Божий Сын сказал: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Марк. 9:35).

Тем не менее несколькими стихами ниже (см. Марк. 10:35–37) Марк пишет о том, как Иаков и Иоанн подошли к Иисусу со своей не очень благоразумной просьбой о престолах. Рассматривая жизнь и качества апостола Иакова, мы рассуждали об этом событии, которое записал Матфей, и узнали, что братья заручились поддержкой матери; именно мать ходатайствовала о них перед Христом. Отсюда же мы узнали, что Иаков и Иоанн постарались тайно попросить о подобной благосклонности, потому что остальные апостолы узнали о просьбе братьев позже (см. Марк. 10:41).

Выслушав столько наставлений о смирении, братья все равно подошли к Иисусу с подобной просьбой, проявив тем самым поразительную дерзость. Поступок Иакова и Иоанна показал, насколько они были еще далеки от истинного смирения.

Повторю еще раз, что в высоких стремлениях нет ничего плохого. В желании Иоанна и Иакова сесть рядом с Иисусом в Царстве Небесном также не было ничего плохого. Кто не пожелал бы такой чести? Остальные ученики, несомненно, хотели того же и поэтому вознегодовали на Иакова и Иоанна. Иисус упрекнул учеников уже за само желание.

Ошибка учеников заключалась в том, что их стремление получить столь высокую честь превышало их желание стать достойными такой чести. Их высокие стремления не были смиренны. Иисус же вновь и вновь объяснял, что высшие почести в Царстве Божьем уготованы для самых смиренных святых на земле. Обратите внимание на ответ Иисуса, который записан в Евангелии от Марка:

«Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (10:42–45).

Желающие занимать высокое положение должны, прежде всего, научиться смирению. Сам Христос стал совершенным воплощением смирения. Более того, Его Царство расширится посредством смиренного служения, а не волей политиков, высокого статуса, силы или господства. Вот в чем заключалась суть учения Иисуса, когда Он поставил дитя посреди учеников и начал объяснять, что истинно верующий подобен ребенку. В другом случае Божий Сын сказал ученикам: «…всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 18:14). Еще раньше Иисус учил:

«Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 14:8-11).

Вновь и вновь Христос подчеркивает одну истину: если желаешь быть великим в Царстве, то должен стать слугою всем. Просто поразительно, как слабо эта истина проникла в сердца учеников даже после трех лет общения с Иисусом. В последнюю ночь Его земного служения никто из учеников не обладал достаточным смирением, чтобы взять полотенце и кувшин и выполнить задачу слуги (Иоан. 13:1-17). Поэтому Иисус Сам выполнил эту работу.

Со временем Иоанн действительно научился сохранять равновесие между высокими стремлениями и смирением. Более того, смирение стало одной из великих добродетелей, которые проглядывают сквозь строки посланий апостола.

Например, во всем своем Евангелии Иоанн ни разу не упоминает своего имени. (Единственным Иоанном, упомянутым в Евангелии, был Иоанн Креститель). Апостол Иоанн не хочет говорить о себе отдельно, он упоминает себя только в отношении Иисуса. Он не говорит о себе как о «герое на заднем плане», но любым упоминанием о себе возносит славу Христу. Иоанн пишет о себе как об ученике, «которого любил Иисус» (Иоан. 13:23; 20:2; 21:7,20), воздавая при этом Иисусу славу за то, что Он любит подобного человека. В сущности, создается впечатление, что апостол совершенно ошеломлен тем, что Христос вообще любил его. Конечно же, читая Евангелие от Иоанна (13:1–2), мы узнаем, что Иисус совершенной любовью любил всех Своих апостолов. Но Иоанн, кажется, каким-то особым образом осознавал реальность той любви; любовь Иисуса смиряла его.

На самом же деле только в Евангелии от Иоанна детально записано о том, как Иисус омывал ноги ученикам. Вполне ясно, что смирение Иисуса в ночь предательства оставило глубокий и неизгладимый след в сердце Иоанна.

Смирение Иоанна просматривается в каждом послании, в тех кротких словах, с которыми он обращается к своим читателям. Он называет их «детьми», «возлюбленными», а себя — братом и чадом Божьим (ср. 1-е Иоан. 3:2). В словах обращения звучат нежность и сострадание, в которых и проявляется смирение. Последним вкладом апостола Иоанна в канон стала книга Откровение, где апостол называет себя «брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр. 1:9). Несмотря на то что к тому времени Иоанн остался последним из живых апостолов и патриархом церкви, мы не видим, чтобы он главенствовал над другими.

С годами смирение уравновесило высокие стремления Иоанна, его амбиции. Сам Иоанн стал мягче, хотя и остался смелым, уверенным, отважным и пылким.

 

Он научился сохранять равновесие между страданиями и славой

Как уже было замечено, в молодости апостол Иоанн жаждал славы и не желал страдать. Его стремление к славе проявляется в желании получить самый почетный престол; а нежелание страдать проявилось в тот момент, когда он вместе с остальными апостолами оставил Иисуса и бежал в ту ночь, когда Божьего Сына арестовали (Марк. 14:20).

Оба желания вполне понятны. Все-таки на горе Преображения Иоанн своими глазами видел изначальную славу Иисуса и дорожил обетованием Иисуса о будущей славе (Матф. 19:28–29). Как же ему было не стремиться к подобным благословениям? С другой стороны, ни один человек в здравом рассудке не станет наслаждаться страданиями.

По сути своей в желании Иоанна не было ничего греховного. Христос пообещал ему престол и наследие славы. Более того, я убежден, что, увидев славу Христа в полноте, мы наконец поймем, почему Его слава — величайшая награда на Небе. Только один взгляд на Иисуса в Его полной славе может компенсировать всю боль и страдания, перенесенные на земле (ср. Пс. 16:15; 1-е Иоан. 3:2). Следовательно, участвовать во славе Христа — стремление, подобающее каждому Божьему чаду.

Однако если мы желаем принять участие в Небесной славе, то также должны иметь желание разделить земные страдания. Таким было желание апостола Павла «…чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Филип. 3:10). Павел не говорит, что обладает каким-то мазохистским стремлением к страданиям, он просто осознает, что слава и страдания неразделимы. Те, кто стремится к славе, должны иметь желание переносить страдания.

Страдания — цена славы. Мы — «наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17). Иисус снова и снова повторял этот принцип: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Матф. 16:24–25). «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире этом сохранит ее в жизнь вечную» (Иоан. 12:24–25).

Страдания — прелюдия славы. Наши страдания за веру служат предвосхищением грядущей славы (1-е Пет. 1:6–7). К тому же «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Между тем стремящиеся к славе должны сохранять равновесие между готовностью и желанием пострадать.

Всем ученикам необходимо было усвоить этот урок. Не забывайте, что они все желали занять почетные престолы во славе. Иисус же сказал, что такие престолы дорогого стоят. Те престолы приготовлены не просто для смиренных, но для тех, кто прежде всего перенес страдания в смирении. Вот почему Иисус сказал Иакову и Иоанну, что, прежде чем они смогут получить какой-либо престол, им нужно будет «пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь» (Марк. 10:38).

С какой наивной горячностью братья заверили Христа, что смогут пить из Его чаши и креститься крещением страданий! «Они отвечали: можем» (Марк. 10:39). В тот момент Иаков и Иоанн понятия не имели, на что вызвались. Они, подобно Петру, гордо заверяли, что последуют за Иисусом даже до смерти, но когда пришел этот час, они, оставив Иисуса, убежали.

К счастью, Иисус не наказывает после таких неудач. В ночь предательства и ареста Иисуса убежали все одиннадцать апостолов. Однако позже каждый из них возвратился ко Христу, и в конечном итоге каждый научился с готовностью принимать страдания ради Господа.

В действительности же каждый апостол, за исключением Иоанна, страдал и умер за веру. Один за другим апостолы умирали мученической смертью в расцвете лет. Только Иоанн дожил до преклонных лет. Он страдал, но не так, как другие. Апостол переносил боль и гонения еще долгие годы, в то время как остальные апостолы уже пребывали со Христом во славе.

В ночь ареста Иисуса Иоанн, возможно, начал понимать, насколько горька та чаша, которую ему предстоит выпить. Из его описания суда над Иисусом мы узнаем, что он вместе с Петром последовал за Учителем в дом первосвященника (Иоан. 18:15). Там апостол видел, как Его связали и били. Насколько мы знаем, из всех учеников только Иоанн стал очевидцем распятия Христа. Он находился довольно близко ко кресту Иисуса и хорошо видел Его (Иоан. 19:26). Наверное, апостол видел, как римские воины вбивали гвозди в руки Господа, а затем один воин проткнул бок Иисуса копьем. Видя все это своими глазами, Иоанн, возможно, вспомнил, что согласился принять участие в подобном крещении. А если так, то апостол, несомненно, сразу же осознал, сколь страшной была чаша, которую он так легко согласился выпить!

Когда Иаков, брат Иоанна, стал первым мучеником церкви, Иоанн глубже других переживал утрату. Когда апостолы становились мучениками один за другим, Иоанн с каждой утратой переносил все больше горя и боли. То были его друзья и товарищи. Вскоре Иоанн остался один. В некотором смысле такое страдание могло быть самым болезненным.

В сущности, все надежные источники истории ранней церкви утверждают, что Иоанн стал пастором церкви, которую Павел основал в Эфесе. Именно оттуда во времена великих гонений на церковь, начатых римским императором Домицианом (братом и наследником Тита, который разрушил Иерусалим), Иоанн был изгнан в ссылку на остров Патмос, один из двенадцати островков, расположенных в Эгейском море недалеко от западного побережья современной Турции. На острове апостол жил в пещере. Там он получил и записал пророческие откровения, описанные в книге Откровение (ср. Откр. 1:9). Я посетил пещеру, в которой, как предполагается, Иоанн жил и записал Апокалипсис. В пещере были довольно суровые условия для жизни престарелого человека. Апостол был отрезан от всех дорогих сердцу людей; к нему относились постыдно и жестоко; он должен был спать на каменной плите, вместо подушки ему также служил камень, а годы, тем временем, шли медленно.

Но Иоанн научился с готовностью переносить страдания. Ни в своих посланиях, ни в книге Откровение он не жалуется на свои страдания. Вполне ясно, что книгу Откровение апостол писал в крайних лишениях. О своих переживаниях Иоанн упоминает лишь вскользь, называя себя «брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр. 1:9). Обратите внимание, как наряду со «скорбями» Иоанн пишет о терпении, которое помогло ему с готовностью переносить страдания. Он спокойно ожидал того дня, когда примет участие в обещанной славе в Царстве. Вот правильное равновесие и здоровый взгляд на будущее! Апостол научился видеть то, что стоит за земными страданиями, и ожидать небесной славы.

Иоанн уловил истину. Он усвоил урок. Он могущественным образом постиг суть Христа и стал наилучшим человеческим примером того, какой должна быть праведность, каким должен быть характер, подобный характеру Христа.

Убедительное доказательство этому мы видим в картине распятия. Не забывайте, что Иоанн — единственный из апостолов, как свидетельствуют библейские повествования, стал очевидцем распятия. Сам Иоанн описывает тот момент, когда Иисус взглянул со креста и увидел Свою мать Марию вместе с сестрой, другой Марией (женою Клеопы), Марию Магдалину и его, Иоанна (Иоан. 19:25). Вот что пишет апостол: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! вот, сын Твой. Потом говорит ученику: вот, Матерь твоя! И с этого времени ученик этот взял Ее к себе» (Иоан. 19:26–27).

Бесспорно, Иоанн усвоил все необходимые ему уроки. Он научился быть смиренным, любящим слугой, иначе Иисус не поручил бы ему заботу о Своей матери. Петру Иисус сказал: «Паси овец Моих» (Иоан. 21:17). Иоанну Он сказал: «Заботься о Моей матери». Несколько свидетелей истории ранней церкви пишут, что Иоанн не покидал Иерусалима и не переставал заботиться о Марии до самой ее смерти.

Иоанн напоминает мне многих выпускников семинарии, включая и меня самого в молодости. Вспоминаю те дни, когда я закончил обучение. Я был наполнен познанием истины до предела, но мне не хватало терпения. Во мне поднималось сильное искушение влететь в церковь, изрекать истины и ожидать незамедлительного отклика. Мне необходимо было научиться терпению, сдержанности, милосердию, прощению, кротости, состраданию — словом, всему, что свойственно любви. Смелость и пыл — прекрасные черты, но любовь должна уравновешивать их. Апостол Иоанн служит превосходным примером для таких молодых людей, каким был я.

Может показаться удивительным, что Иисус любил человека, который хотел низвергнуть огонь на самарян. К тому же Он любил человека, которого неотступно преследовало желание достичь высокого и почетного положения; человека, который, оставив Его, убежал и не пожелал страдать ради Него. Но Своей божественной любовью Иисус сделал Иоанна совершенно другим человеком; человеком, который показал пример любви, подобной любви Христа.

Ранее мы уже говорили о том, что слово «истина» упоминается в Евангелии и посланиях от Иоанна около сорока пяти раз. Но примечателен также тот факт, что слово «любовь» упоминается более восьмидесяти раз. Несомненно, апостол научился сохранять равновесие, о котором учил его Христос. Он научился любить других так, как Господь возлюбил его. Любовь стала символом и центром истины, о которой так заботился Иоанн.

По сути, богословие Иоанна можно лучше всего определить как учение о любви. Иоанн учит тому, что Бог есть Бог любви, что Бог возлюбил Своего Сына, что Бог возлюбил мир, что Христос любил Отца, Христос любил Своих учеников, что ученики любили Христа, что все люди должны любить Христа, что мы должны любить друг друга и что любовь есть исполнение закона. Такой была основная тема богословия апостола.

Однако при этом любовь Иоанна никогда не переходила в снисходительную сентиментальность. До конца своей жизни апостол оставался пылким поборником истины. Он не утратил нетерпимости ко лжи. В своих посланиях, написанных почти в конце жизни, он громогласно обличает ложные учения о Христе, заблуждения, грех и безнравственность. В этом смысле Иоанн оставался «сыном грома» до конца своих дней. Думаю, Господь знал, что самым влиятельным защитником любви должен быть человек, который никогда не идет на компромисс в вопросах истины.

«Свидетельство» — еще одно излюбленное слово апостола Иоанна. Он употребляет его более семидесяти раз. Апостол ссылается на свидетельство Иоанна Крестителя, свидетельство Писаний, свидетельство Отца, свидетельство Христа, свидетельство чудес, свидетельство Святого Духа и свидетельство апостолов. В каждом случае то были свидетели истины. Итак, любовь апостола Иоанна к истине осталась непоколебимой.

В сущности, я уверен, что Иоанн «возлежал у груди Иисуса» (Иоан. 13:23) не только потому, что наслаждался чистой божественной любовью Господа, но также и потому, что хотел услышать каждое слово истины, исходившее из уст Христа.

Как записано в большинстве источников, Иоанн умер в 98-м году после Рождества Христова, во время правления императора Траяна. В толковании послания к Галатам Иероним пишет, что в последние дни жизни апостол Иоанн был настолько слаб, что его приносили в церковь. В наставление апостол постоянно повторял одну фразу: «Дети, любите друг друга». На вопрос, почему он постоянно повторяет эти слова, Иоанн ответил: «Сия заповедь Господа, если только она исполняется, этого вполне достаточно».

Итак, галилейские рыбаки — Петр, Андрей, Иаков и Иоанн — стали превосходными «ловцами человеков», приводя много душ в церковь. Свидетельствуя через Евангелия и послания, они в каком-то смысле все еще забрасывают сети в море этого мира; они все еще приводят множество людей ко Христу. И хотя ученики были простыми людьми, их призвание оказалось очень необычным.

 

«Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу»

Иоан. 6:7.

В четырех перечислениях имен апостолов, записанных в Библии, имя Филиппа идет четвертым по очереди. Как мы уже говорили во 2-й главе, данный факт, очевидно, означает, что Филипп возглавлял вторую четверку учеников. Что касается библейских повествований, Филипп играет в них менее значимую роль по сравнению с учениками первой группы, тем не менее его имя упоминается в описании нескольких событий. Поэтому его личность выделяется среди Двенадцати.

Греческое имя Филипп означает «друг лошадей». Должно быть, у апостола также было иудейское имя, ведь все двенадцать апостолов были иудеями. Однако иудейское имя Филиппа не записано в Писании. После триумфальных побед Александра Македонского (в 4-м веке до н. э) греческая цивилизация распространилась по всему Средиземноморью, и многие жители Среднего Востока переняли греческий язык, греческую культуру и греческие традиции. Таких людей называли «эллинами» (ср. Деян. 6:1). Возможно, Филипп был родом из семьи иудеев-эллинов. По традиции у апостола также должно было быть и еврейское имя, но по неизвестным нам причинам он использовал исключительно свое греческое имя. Поэтому апостол известен нам как Филипп.

Не путайте апостола с диаконом Филиппом, о котором мы читаем в 6-й главе книги Деяний (диакон стал благовестником и привел ко Христу эфиопского евнуха). Апостол Филипп — совершенно другой человек.

Апостол «был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром» (Иоан. 1:44). Так как все ученики были богобоязненными иудеями, Филипп, наверное, посещал ту же синагогу, что и Петр с Андреем. Так как Петр и Андрей были знакомы с сыновьями Зеведеевыми, можно предположить, что Филиппом знал всех четырех учеников первой группы. Существует также довольно верное библейское свидетельство о том, что Филипп, Нафанаил и Фома были Галилейскими рыбаками, потому что в 21-й главе Евангелия от Иоанна мы читаем, что после воскресения Иисуса апостолы возвратились в Галилею, и Петр сказал: «Иду ловить рыбу» (Иоан. 21:3). Тогда все ответили ему: «Идем и мы с тобою» (Иоан. 21:3). Из 2-го стиха 21-й главы Евангелия от Иоанна мы узнаем, что среди тех, кто решил возвратиться к рыбной ловле, были «Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его». Наиболее вероятно, что двумя неназванными учениками были Филипп и Андрей, потому что во всех других ситуациях эти апостолы находились вместе с названными во 2-м стихе 21-й главы Евангелия от Иоанна.

Если все семеро упомянутых учеников были профессиональными рыболовами, вполне вероятно, что все они были друзьями и бок о бок трудились еще задолго до того, как последовали за Христом. Это говорит о том, насколько тесно были связаны между собой апостолы, включая и тех, кто принадлежал к более тесному кругу Иисуса: почти все были родом из одного небольшого региона, вероятнее всего, занимались одним делом, возможно, знали друг друга и сдружились еще до того, как стали учениками.

В какой-то степени подобное положение вещей удивляет. Возможно, следовало ожидать от Иисуса другого подхода к избранию Двенадцати. Ведь Он избирал учеников для выполнения огромнейшей задачи: стать Его апостолами, Его представителями после того, как Он оставит землю; стать людьми, обладающими всеми полномочиями говорить и действовать от Его Имени. Зная это, можно подумать, что Божий Сын обойдет всю землю, чтобы найти самых одаренных и подходящих людей. Но вместо этого Иисус избирает небольшую группу рыбаков; группу разных и в то же время обычных людей, не обладающих какими-либо исключительными талантами и способностями, людей, которые уже знали друг друга. Избрав их, Он как бы сказал: «Они подойдут».

На самом деле Иисус предъявил им только одно требование — быть готовыми и открытыми. Он Сам приблизит их к Себе, обучит их, наделит дарами и силой трудиться для Него. Избранные должны были проповедовать учение Иисуса и совершать чудеса Его силой, именно поэтому те суровые и необученные рыбаки намного лучше подходили для задания Христа, чем группа блестяще одаренных людей, которые попытались бы выполнить задачу, опираясь на свои таланты. К тому же иногда даже те избранные рыбаки вели себя, как «примадонны». Итак, возможно, одной из причин, почему Христос избрал и призвал эту группу рыбаков, стал тот факт, что они были уже знакомы и уживались друг с другом. В любом случае, избрав Петра, Андрея и Иоанна, Иисус находит и призывает Филиппа, жителя того же поселения, родом из которого были Петр и Андрей.

Что же мы знаем о Филиппе? Матфей, Марк и Лука не дают никаких подробностей о нем. Все, что касается Филиппа, записано в Евангелии от Иоанна. Именно из этого текста мы узнаем, что Филипп был совершенно не таким, как Петр, Андрей, Иаков или Иоанн. Апостол Иоанн часто пишет о Филиппе и Нафанаиле (известном еще как Варфоломей) вместе, поэтому мы можем предположить, что эти двое были товарищами. Однако Филипп как-то своеобразно отличается даже от своего близкого друга. Он совершенно уникален среди всех учеников.

Складывая вместе некоторые детали, изложенные апостолом Иоанном, создается впечатление, что Филипп служит классическим примером «человека с техническим складом ума». Он был человеком «фактов и цифр» — его отличали владение точной информацией и практическое мышление. Он проявлял склонности ворчуна и пессимиста, узость восприятия. Иногда он не видел всей картины в целом. Зачастую не мог отделаться от желания искать причины, по которым невозможно выполнить ту или иную задачу, вместо того чтобы попытаться найти путь справиться с заданием. Филипп был склонен вести себя, как прагматик и циник, а иногда даже как пораженец, вместо того чтобы стать человеком видения.

 

Его призвание

Впервые мы читаем о Филиппе во 2-й главе Евангелия от Иоанна. Иисус находит его на следующий день после призвания Андрея, Иоанна и Петра. Вы помните, что первых трех учеников Иисус призвал в пустыне, где они сидели у ног Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель указал ученикам на Мессию, тогда они оставили его и последовали за Иисусом.

Апостол Иоанн пишет: «На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною» (Иоан. 1:43). Вероятно, до возвращения в Галилею Филипп также был в пустыне, слушая Иоанна Крестителя; Иисус нашел его и пригласил присоединиться к другим ученикам.

С большей или меньшей степенью уверенности можно сказать, что Петр, Андрей и Иоанн (наверное, как Иаков) сами нашли Иисуса. А точнее, Иоанн Креститель направил их к Иисусу. В данном же случае мы читаем, что Сам Иисус искал и нашел одного из учеников.

Нельзя сказать, что Он не находил и не призывал остальных по Своей суверенной воле. Более того, мы знаем, что Иисус избрал их всех еще до создания мира. Иисус сказал (см. Иоан. 15:16): «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас». Однако само описание избрания Филиппа совершенно отличается от описания избрания остальных апостолов. Филипп стал первым, кого Иисус искал и кому непосредственно сказал: «Иди за Мною».

Довольно примечателен тот факт, что в конце Своего земного служения Иисус должен был сказать Петру: «Иди за Мною» (Иоан. 21:19, 22). Видимо, Петру необходима была такая поддержка после того, как он оступился в ночь отречения от Иисуса. Но Филипп первым услышал такое повеление Иисуса и послушался. С самого начала Иисус искал Филиппа. Он нашел его и пригласил следовать за Ним. Филипп же оказался горячим и исполнительным учеником.

Вполне очевидно, что в своем сердце Филипп уже искал истину и стремился к ней. Конечно же, такое ищущее сердце служит доказательством тому, что Бог Сам в Своей суверенной воле приближает человека к Себе, как и сказал Иисус: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец» (Иоан. 6:44); и далее: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Иоан. 6:65).

Стремления в сердце Филиппа проявились в его отклике на призыв Иисуса. «Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Иоан. 1:45). Очевидно, Филипп и Нафанаил, как и первые четверо учеников, изучали Закон и Пророков и искали Мессию. Вот почему они пошли в пустыню искать Иоанна Крестителя. Поэтому, когда Иисус пришел к Филиппу и сказал: «Иди за Мною», — глаза, уши и сердце Филиппа уже были открыты, он готов был идти.

Обратите внимание на нечто интересное в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: «Мы нашли Того…» Что касается Филиппа, можно сказать, что это Мессия нашел Его, а не он Мессию. Вот вам классический пример спорного вопроса о суверенном избрании Бога и выборе человека. Призвание Филиппа служит прекрасной иллюстрацией гармоничного сочетания обоих аспектов. Господь нашел Филиппа, Филипп же ощутил, что нашел Господа. И тот и другой аспект верны с человеческой точки зрения. Но с точки зрения Библии, мы знаем, что выбор Бога является определяющим. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Иоан. 15:16).

Однако с человеческой точки зрения (с точки зрения Филиппа), поиски апостола завершены. По милости Божьей он был верным и праведным искателем истины. Филипп был предан Божьему Слову; он верил в ветхозаветные обетования о Мессии. Теперь же он, апостол, нашел Его, вернее, его, апостола, нашел Мессия.

Филипп обладал не только ищущим сердцем, но и задатками благовестника. Откликнувшись на призыв Иисуса, апостол первым делом находит своего друга Нафанаила и рассказывает ему о Мессии.

Кстати, я убежден, что дружба служит самой плодородной почвой для благовестия. Когда в уже сложившиеся взаимоотношения любви и доверия входит Христос, это производит сильный эффект. Складывается впечатление, что, как только человек становится истинным последователем Христа, сразу возникает желание найти своего друга и познакомить его со Христом. Такое стремление проявляется и в желании Филиппа найти своего друга Нафанаила и рассказать ему о Мессии.

В словах Филиппа слышится изумление тем фактом, Кто Мессия. Тот, о Ком писал Моисей, Тот, о Ком предсказывали пророки, — не кто иной, как «Иисус, сын Иосифов, из Назарета», скромный сын плотника.

Как мы узнаем из следующей главы, Нафанаил сначала пришел в замешательство. «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоан. 1:46). Вифсаида располагалась немного севернее Назарета, но тот и другой город находились в Галилее на небольшом расстоянии друг от друга. Сам Нафанаил был родом из Каны (Ин. 21:2), которая расположилась на севере от Назарета.

Во всех аспектах Назарет занимал более важное место, чем Кана, поэтому могло возникать соперничество между двумя упомянутыми городами, которое выражалось в скептицизме по отношению всему, что относилось к Назарету.

Филипп же смело отвечал: «Пойди и посмотри» (Иоан. 1:46). Поражает то, с какой легкостью Филипп поверил. Говоря по-человечески, никто не приводил Филиппа к Иисусу. Апостол был подобен Симеону, который ожидал «утешения Израилева; и Дух Святый был на нем» (Лук. 2:25). Он знал ветхозаветные пророчества. Он ожидал их исполнения. И он с радостью, без каких-либо колебаний, принял Иисуса как Мессию. Никакого сопротивления. Никакого недоверия. В каком бы захудалом городе ни вырос Мессия, для Филиппа это не имело никакого значения. Увидев Иисуса, он сразу же понял, что его поиски завершены.

Честно говоря, такое поведение совсем не свойственно характеру Филиппа, но здесь мы видим, как прекрасно Господь подготовил сердце будущего апостола. Следуя присущим ему склонностям, Филипп, возможно, остановился, засомневался, начал задавать вопросы, выжидать и наблюдать. Как мы с вами знаем, апостол обычно не проявлял решимость. Но, к счастью, в данном случае Отец уже привлек его ко Христу. Иисус же сказал: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет» (Иоан. 6:37; курсив автора).

 

Насыщение пяти тысяч

Далее мы видим Филиппа в эпизоде, описанном в 6-й главе Евангелия от Иоанна. Это история о насыщении пяти тысяч. На этот эпизод мы ссылались в первой главе данной книги. Немного детальнее мы рассмотрели его в 3-й главе, когда говорили о жизни и характере Андрея. Теперь мы еще раз возвращаемся к насыщению пяти тысяч, но на этот раз посмотрим на все это глазами Филиппа. Здесь мы видим Филиппа таким, каким он был на самом деле. Мы уже знаем, что он изучал Ветхий Завет, буквально истолковал его и поверил в Мессию. Поэтому, когда Мессия пришел к Филиппу и сказал: «Иди за Мною», будущий ученик сразу же принял Иисуса и без колебаний последовал за Ним. Так проявилась духовная сущность Филиппа. Он обладал верным сердцем. Он был человеком веры. Однако зачастую проявлял себя как человек слабой веры.

Здесь начинает просматриваться личность апостола. В своем Евангелии Иоанн пишет о том, что множество народа искали Иисуса и нашли Его вместе с учениками у подножия горы. Как уже упоминалось в 1-й главе данной книги, число пять тысяч не соответствует размеру той толпы. В Евангелии от Иоанна (6:10) говорится, что в толпе присутствовали пять тысяч мужей. Должно быть, среди того множества находилось еще несколько тысяч женщин и детей. (Думаю, что число десять или двадцать тысяч нельзя считать нереальным). В любом случае, масса людей была просто огромной. В Евангелии от Матфея (14:15) говорится, что приближался вечер. Людям необходимо было поесть.

Иоанн пишет: «Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» Почему Иисус задал вопрос именно Филиппу? Иоанн говорит и об этом: «Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (Иоан. 6:6). Очевидно, Филипп был распорядителем среди апостолов, иными словами — счетоводом. Вероятно, апостол отвечал за снабжение продуктами и другими необходимыми вещами. Мы знаем, что Иуда был ответственным за финансы (Иоан. 13:29), поэтому вполне разумно назначить еще одного ответственного за приобретение и распределение питания и других необходимых вещей. Такое занятие, несомненно, подходило Филиппу. То ли официально, то ли неофициально, он всегда заботился об организации и правилах дипломатического этикета. Он был подобен человеку, который на каждом заседании говорит: «Не думаю, что это в наших силах». Иными словами, Филипп напоминал «специалиста по невозможному».

Итак, Иисус испытывал Филиппа, но не для того, чтобы узнать его точку зрения; Иисус уже знал ее (ср. Иоан. 2:25). Иисус также не просил его составить план действий в такой ситуации; Иоанн пишет, что Божий Сын уже знал, что желает совершить. Иисус испытывал Филиппа, чтобы сам Филипп понял, каков он на самом деле. Вот почему Божий Сын обратился именно к этому ученику, к человеку с задатками распорядителя (администратора), и спросил: «Как ты предлагаешь накормить этот народ?»

Конечно, Иисус точно знал, о чем думал Филипп. Думаю, апостол уже начал считать людей. Когда народ только начал собираться, он уже делал подсчеты. День клонился к вечеру; масса народа была просто огромной; люди были голодны. Найти пропитание в те времена было делом нелегким. У подножия горы не располагалась сеть ресторанов быстрого обслуживания. Итак, когда Иисус задал Свой вопрос, у Филиппа уже были готовы расчеты: «Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу» (Иоан. 6:7). Вероятно, ученик, увидев народ, начал размышлять над тем, как трудно будет достать пищу. Вместо того чтобы радоваться: «Какой превосходный случай! Иисус будет учить такое множество народа! Какая прекрасная возможность для Господа!», через призму своего пессимизма в этой ситуации Филипп видел лишь невозможное.

Филипп был очевидцем того, как Господь превратил воду в вино (Иоан. 2:2). До этого момента он много раз видел, как Иисус исцелял людей, как Своими чудесами Иисус создавал и возрождал. Но когда Филипп увидел огромную толпу, его стали одолевать сомнения. Когда же Иисус испытал веру апостола, он (Филипп) ответил с явным неверием. Это невозможно!

С человеческой точки зрения, можно сказать, что Филипп прав. Один динарий в среднем получал работник за день (ср. Матф. 20:2). Иными словами, на нужды всех учеников (по крайней мере, на нужды Двенадцати, а может, и большего числа учеников) набралась сумма, которая не превышала плату поденщика за восемь месяцев. Сумма небольшая, учитывая все, что необходимо для пропитания и проживания самих учеников. Имея такую мизерную сумму, невозможно было обеспечить большую массу людей даже самой скудной пищей. Возможно, Филипп думал: «За один динарий можно купить двенадцать пшеничных хлебцев. Ячменные хлебцы дешевле. Так, за один динарий можно купить двадцать ячменных хлебцев. Если поделить все хлебцы пополам… Нет, все равно это невозможно». Апостол уже подсчитал, что четырех тысяч ячменных хлебцев не хватит на всех. Он размышлял пессимистично, прагматично и анализировал очень меркантильно и приземлено.

Один из важнейших и неотъемлемых аспектов руководства — предвидение; это особенно относится к тем, кто служит Христу. Филиппа же одолевали земные вопросы, поэтому он совсем не находил возможностей решить насущную проблему. Он слишком хорошо знал математику, чтобы попытаться что-либо предпринять. Реальность фактов затмила веру. Филипп почувствовал такое затруднение, что совершенно забыл о сверхъестественных возможностях, которыми обладал Иисус. Его захватили здравые расчеты, и он не видел выхода из создавшегося положения. Филиппу следовало бы сказать: «Господь, если Ты желаешь накормить народ, тогда накорми их. Я просто отойду в сторону и буду смотреть, что делаешь Ты. Я знаю, что Ты можешь накормить народ, Господь. Ты превратил воду в вино на свадьбе в Кане и кормил Своих детей манной в пустыне. Мы повелим народу стать рядами, а Ты просто создай пищу». Таким был бы правильный ответ. Но Филипп был убежден, что ничего нельзя сделать. Он совершенно забыл о безграничной, сверхъестественной силе Христа.

С другой стороны, Андрей, казалось, видел проблеск надежды. Он нашел мальчика, у которого было две рыбки и пять ячменных хлебцев, и привел его ко Христу. Вера Андрея также столкнулась с трудной задачей: слишком уж много необходимо было пищи. Вот что Андрей сказал Иисусу: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?» (Иоан. 6:9). Либо Андрей еще питал слабую надежду на то, что Иисус хоть что-нибудь сделает, либо на него повлиял пессимизм Филиппа, и Андрей поддержал мысль о том, что проблему решить невозможно.

Так или иначе, Филипп утратил возможность получить награду за веру; поступок же Андрея (который проявил малую веру) заслужил уважение. Позже Иисус учил учеников: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Матф. 17:20).

Филиппу необходимо было усвоить этот урок. Ему все казалось невозможным. Апостолу необходимо было отказаться от меркантильных, прагматичных переживаний и научиться овладевать сверхъестественным потенциалом веры.

 

Посещение эллинов

В 12-й главе Евангелия от Иоанна мы видим еще одну сторону характера Филиппа. И вновь проглядывает его чересчур аналитический ум. Его слишком беспокоили методы и правила этикета. Ему не хватало смелости и видения. Поэтому апостол был очень застенчивым и робким. Когда у Филиппа снова появляется возможность сделать шаг веры, он упускает ее.

В Евангелии от Иоанна (12:20–21) написано: «Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса». Те люди, пришедшие в Иерусалим поклониться Богу в праздник Пасхи, были либо боящиеся Бога язычники, либо прозелиты, полностью принявшие иудаизм. То была заключительная ветхозаветная Пасха, во время которой будет заклан Сам Иисус, Агнец Божий. Божий Сын шел в Иерусалим, чтобы умереть за грехи всего мира.

Эллинов, о которых мы читаем, очень интересовала личность Иисуса. И они подошли конкретно к Филиппу. Возможно потому, что апостол носил греческое имя, эллины подумали, что лучше всего подойти к нему. А может быть, они узнали, что он был распорядителем среди учеников, то есть тем, кто совершал все необходимые дела от имени учеников. И снова мы видим, что Филипп — то ли официально, то ли неофициально — действительно нес на себе ответственность распорядителя. Поэтому пришедшие эллины подошли именно к нему с просьбой организовать для них встречу с Иисусом.

Филипп, человек с типичными задатками администратора, наверное, провернул в голове все, что касалось правил этикета и проведения подобных мероприятий. (Если бы апостол был похож на многих знакомых мне управляющих, то, возможно, у него имелось бы пособие по правилам поведения и он настаивал бы на тщательном и точном исполнении правил). Каким-то образом эллины узнали, что Филипп знал правила и порядок, поэтому и попросили его устроить им встречу с Иисусом.

Просьба не была трудновыполнимой. Однако Филипп, кажется, не знает, что ему делать с эллинами. Если бы он мог просмотреть «пособие по вопросам отношений язычников с Иисусом», то наверняка заметил бы, что, высылая учеников на служение, Иисус сказал: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10:5–6). В другой ситуации Иисус говорил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24).

Запрещал ли упомянутый принцип язычникам знакомиться с Иисусом? Конечно же, нет. Иисус просто объяснял приоритеты Своего служения: «…во-первых, Иудею, потом и Еллину!» (Рим. 2:10). Упомянутый принцип был общим и отнюдь не являлся нерушимым законом. Было вполне очевидно, что Иисус послужил и эллинам, и другим язычникам. Самарянке Он сам открыл истину о том, что Он — Мессия. Хотя служение Иисуса прежде всего было сосредоточено на Израиле, Он все равно стал Спасителем всего мира, не только иудеев. «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Иоан. 1:11–12).

Но такие люди, как Филипп, не принимают во внимание общие практические принципы; каждое правило у таких людей должно быть твердым и нерушимым. В «пособии» не был изложен порядок представления эллинов Иисусу. Филипп же не был готов сделать то, что не отвечало условностям.

Тем не менее его сердце было добрым. Поэтому он отвел эллинов к Андрею; Андрей же привел бы к Иисусу любого человека. Итак, «Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу» (Иоан. 12:22). Ясно, что Филипп не был решительным человеком. До этого момента не было прецедента знакомства язычников с Иисусом, поэтому, прежде чем что-либо предпринимать, апостол заручился поддержкой Андрея. Таким образом, никто не обвинит Филиппа в нарушении правил или этикета. К тому же Андрей всегда приводил людей к Иисусу. Если кто-то и возразит, тогда вина падет на Андрея.

Мы можем с уверенностью сказать, что Иисус с радостью принял эллинов. Он Сам говорил: «…приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37). В 12-й главе Евангелия от Иоанна ничего не говорится о встрече Иисуса с эллинами, изложен лишь разговор, который произошел как раз в то время.

«Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Иоан. 12:23–26).

Если говорить кратко, Иисус возвестил эллинам Евангелие и пригласил их стать Его учениками.

Правильно ли поступили апостолы, когда привели эллинов к Иисусу? Абсолютно правильно. Сам Иисус призывает всех приходящих пить из источника жизни (Откр. 22:17). Апостолы поступили бы совершенно неправильно, если бы отказали эллинам в просьбе. Скорее всего, Филипп понимал это сердцем, даже несмотря на то что его разум неотступно преследовали мысли об условностях этикета и правилах поведения.

 

Горница

Еще один последний беглый взгляд мы останавливаем на Филиппе во время Последней Вечери, когда все ученики собрались в горнице. Стоит обратить особое внимание на то, что тот вечер был последним в земном служении Иисуса, канун Его распятия. Официальное обучение Двенадцати, фактически, подошло к концу. Однако вера учеников оставалась очень слабой. Как раз в этот вечер ученики сидели за столом и спорили о том, кто из них более велик, вместо того чтобы взять полотенце и сосуд с водой и омыть ноги Иисуса. Казалось, большинство уроков, изложенных Иисусом, не были приняты во внимание. Как и говорил Иисус, ученики были «несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать» (Лук. 24:25).

Эти слова Иисуса, в частности, относились к Филиппу. Из всех неразумных, дерзких, до боли невежественных высказываний учеников ни одно из них так не разочаровывает, как слова Филиппа, сказанные в горнице.

В тот вечер Иисусу было особенно тяжело. Он знал, что ожидает Его на следующий день. Иисус также знал, что Его время общения с учениками подходило к концу; и, несмотря на то, что с человеческой точки зрения ученики все еще были плохо подготовлены, Он даст им Святого Духа, Который наделит их силой и поможет стать Его свидетелями.

Божий Сын убеждал учеников не беспокоиться и пообещал, что приготовит место для них (Иоан. 14:1–2). Затем Он обещал возвратиться и взять их к Себе, чтобы и они были там, где Он (Иоан. 14:3). А потом Иисус добавил: «А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Иоан. 14:4). Вполне очевидно, что Иисус в общих словах описал, куда идет (где находятся небеса) и путь туда.

Однако ученики не совсем уловили смысл сказанного Им, и Фома, возможно, обратился к Иисусу от имени всей группы, спросив: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Иоан. 14:5). Иисус ответил Фоме: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14:6). Вот сейчас смысл слов Иисуса должен был стать вполне ясным. Иисус возвращался в небеса к Отцу; в небеса же ведет только один путь — вера во Христа. Несомненно, этот отрывок служит одним из ключевых текстов, где говорится об уникальности Христа. Иисус вполне ясно объяснил, что человек, который не возлагает на Него своего упования и не принимает Его как Спасителя, не может попасть в небеса. Он — путь, единственный путь, к Отцу.

Вслед за тем Иисус твердо заявил о Своей божественной сущности: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его» (Иоан. 14:7). Слишком уж ясно и доступно Иисус объяснил ученикам, что Он — Бог. Христос и Отец обладают одной сущностью. Познать Христа — значит познать Отца, ведь Личности Троицы едины по сущности. Иисус является Богом. Увидеть Его — значит увидеть Бога. А ученики и видели Его, и познали Его; иными словами, они уже знали и Отца.

Именно в этот момент заговорил Филипп: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Иоан. 14:8). Покажи нам Отца? Как Филипп мог такое спросить сразу же после того, что сказал им Иисус? Как невыразимо печально! Казалось, что ко времени последней вечери, после долгого следования за Иисусом, он должен бы понимать истины лучше. Все время следования за Иисусом Филипп слушал Его учение. Он стал свидетелем бессчетного числа чудес. Он видел людей, получавших исцеление от самых ужасных болезней и увечий. Он присутствовал и тогда, когда Иисус изгонял бесов. Он лично и тесно общался со Христом целыми днями напролет, двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, в течение многих месяцев! Если бы Филипп действительно познал Христа, он также познал бы и Отца (Иоан. 14:7). Как же теперь он мог сказать: «Покажи нам Отца»? Где он был все это время?

«Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Иоан. 14:9). Как же Филипп, в отличие от других с воодушевленной верой начавший свое следование за Христом, в конце мог сказать Христу подобные слова? Где была его вера?

Иисус спросил Филиппа: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Иоан. 14:10–11). По сути, Иисус говорил: «Для Отца Я выполняю ту же миссию, что и ты выполняешь для Меня. Я — Апостол Своего Отца, Его шалиах. Я действую со всей властью Его поверенного. Более того, Я и Отец — одно, Мы едины. Я пребываю в Отце, и Отец пребывает во Мне. Мы обладаем одной божественной сущностью». Обратите внимание на обращение к апостолу: «Разве ты не веришь..? Верьте!» Филипп уже принял Иисуса как Мессию. Теперь Христос призывает его привести свою веру к логическому выводу: Филипп уже находится в присутствии живого и предвечного Бога. Апостолу не нужны были еще какие-нибудь величайшие чудеса. Ему не нужны были более веские доказательства. «Покажи нам Отца»? О чем он вообще говорит? Что, по его мнению, все это время делал Иисус?

В течение трех лет Филипп взирал на лицо Самого Бога, но многое ему все еще осталось неясно. Приземленное мышление апостола, его меркантильность, скептицизм, навязчивые мысли о мирских делах, обеспокоенность тонкостями этикета, его ограниченность не позволили ему осознать, рядом с Кем он находился все это время.

Как и другие ученики, Филипп был человеком с ограниченными способностями. Его вера была слабой. Он не слишком хорошо понимал истины; был пессимистичным, трудным на подъем, неуверенным, все подвергал тщательному анализу. Все время апостол хотел тщательно придерживаться правил. Его разум занимали факты и цифры. Поэтому он не смог уловить величайшую картину божественной силы Христа, Его Личности и Его благодати. Филипп был медлительным в отношении понимания и веры, ему сложно было заглянуть за пределы происходящего. Он желал получить больше доказательств.

Если бы мы провели с Филиппом собеседование, чтобы понять, подходит он на роль, к которой призвал его Иисус, мы, возможно, сказали бы: «Его кандидатура не проходит. Его нельзя принимать в число двенадцати людей, которые сыграют самую важную роль в истории человечества». Но Иисус возразил бы: «Он — тот человек, которого Я ищу. Сила Моя совершается в немощи. Я сделаю из него проповедника. Он станет одним из основателей церкви. Я поставлю его одним из управителей в Царстве и дам вечную награду на небесах. Его имя Я напишу на вратах Нового Иерусалима». К счастью, Господь использует таких людей, как Филипп, и причем множество таких людей.

В преданиях говорится, что Филипп внес величайший вклад в развитие ранней церкви и стал одним из первых апостолов-мучеников. Большое число источников сообщают, что через восемь лет после мученической смерти Иакова Филиппа побили камнями в Иераполе, Фригии (Малая Азия). Но до этого момента через его проповедь огромное множество людей пришли к Христу.

Несомненно, Филипп преодолел свои человеческие слабости характера, которые вставали на пути его веры, и наряду с другими апостолами стал живым доказательством того, что «…Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1-е Кор. 1:27–29).

 

«Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев»

Иоан. 1:49.

Близкий товарищ Филиппа Нафанаил назван Варфоломеем во всех четырех перечнях Двенадцати. В Евангелии от Иоанна этот апостол упоминается как Нафанаил. Варфоломей — еврейская фамилия, которая означает «сын Толмея». Имя Нафанаил означает «Бог даровал». Итак, апостола зовут Нафанаил, Сын Толмея, или Нафанаил Бар-Толмей.

Синоптические Евангелия и книга Деяний не содержат информации о происхождении, характере или личности Нафанаила. Более того, каждая из этих книг только раз упоминает о Нафанаиле: в перечислении имен двенадцати апостолов. В Евангелии от Иоанна о Нафанаиле рассказывается только в двух отрывках: в 1-й главе, где описывается призвание апостола, и в 21-й главе, во 2-м стихе, где имя апостола упоминается среди тех, кто по воскресении Иисуса и перед Его вознесением возвратился в Галилею и пошел с Петром ловить рыбу.

Исходя из записанного в Евангелии от Иоанна (21:2), мы знаем, что Нафанаил был родом из маленького галилейского городка Кана. (Там Иисус совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино (см. Иоан. 2:11). Кана была расположена довольно близко к родному городу Иисуса Назарету.

Как мы узнали из предыдущей главы, сразу же после того, как Иисус нашел и призвал Филиппа, Филипп приводит к Иисусу Нафанаила. Очевидно, Филипп и Нафанаил были близкими друзьями, потому что во всех перечнях апостолов, данных в синоптических Евангелиях, имена Филиппа и Нафанаила стоят рядом. В истории ранней церкви, а также во многих преданиях об апостолах имена этих двух учеников также неразрывны. Вероятно, Филипп и Нафанаил дружили в течение всех лет следования за Христом. Эти два апостола всегда находятся рядом, но не как братья, подобно Петру и Андрею или Иакову и Иоанну, а как близкие товарищи.

Фактически, все, что нам известно о Нафанаиле Бар-Толмее, мы находим в описании его призвания стать учеником, в Евангелии от Иоанна. Не забывайте, что призвание апостола произошло в пустыне вскоре после крещения Иисуса, когда Иоанн Креститель указал на Христа, Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира (Иоан. 1:29). Андрей, Иоанн и Петр (и, возможно, Иаков) были призваны первыми (Иоан. 1:35–42). На следующий день, намереваясь идти в Галилею, Иисус нашел Филиппа и также призвал его стать учеником (Иоан. 1:43).

Из 45-го стиха (Иоан. 1) мы узнаем, что «Филипп находит Нафанаила». То ли их связывали чисто деловые взаимоотношения, то ли семейные или просто дружеские — Писание не говорит об этом. Однако Филипп, несомненно, был близко знаком с Нафанаилом и знал, что его заинтересует весть о том, что долгожданный Мессия найден. На самом деле Филипп не мог дождаться момента, когда поделится вестью с другом. Итак, он сразу же убедил Нафанаила и привел его к Иисусу.

Вероятно, Филипп нашел Нафанаила неподалеку от того места, где Филиппа нашел Сам Господь. Короткий рассказ о том, как Нафанаил пришел к Иисусу, ярко раскрывает характер апостола. Из описанного мы довольно много узнаем о том, каким человеком был Нафанаил.

Один поразительный факт о Нафанаиле явствует из того, как именно Филипп сообщил ему о Мессии: «Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Иоан. 1:45). Несомненно, истины Писания имели значение для Нафанаила. Филипп знал своего друга, он также знал, что Нафанаила заинтересует весть о том, что Иисус — Тот, о ком пророчествовали Моисей и пророки в Писании. Поэтому Филипп рассказал Нафанаилу о Мессии с точки зрения пророчеств Ветхого Завета. Сам факт того, что Филипп именно таким образом говорит Нафанаилу о Мессии, наводит на предположение, что Нафанаил знал ветхозаветные пророчества.

Возможно, упомянутый факт свидетельствует и о том, что друзья вместе изучали Ветхий Завет. По всей вероятности, будущие ученики пришли вместе в пустыню, чтобы послушать Иоанна Крестителя. Они оба были заинтересованы в том, чтобы исполнилось ветхозаветное пророчество. Филипп же, очевидно, знал, что новость об Иисусе обрадует Нафанаила.

Обратите внимание и на то, что Филипп не сказал своему другу: «Я нашел человека, у которого есть замечательный замысел для твоей жизни». Он также не говорил: «Я нашел человека, который поможет тебе поправить супружескую жизнь, решит твои личные проблемы и даст смысл твоей жизни». Нет, Филипп говорил о явлении Иисуса как об исполнении ветхозаветных пророчеств, он знал, что такая весть пробудит интерес Нафанаила. Прилежно и усердно изучая Ветхий Завет, Нафанаил уже искал божественную истину, стремился к ней.

Между прочим, все апостолы, за исключением Иуды Искариота, в большей или меньшей степени стремились к познанию божественной истины еще до встречи с Иисусом. Бог уже привлекал их к Себе Духом Своим. Сердца будущих апостолов уже были открыты к истине и переполнялись жаждой познания. Они искренне любили Бога, желали познать истину и принять Мессию. В этом будущие ученики совершенно отличались от религиозного мира того времени, мира, в котором доминировали лицемерие и напускное благочестие. Ученики же были искренними.

Вполне вероятно, что Филипп и Андрей долгими часами обдумывали и изучали Писание, исследовали Закон и Пророков, чтобы распознать истину о грядущем Мессии. Тот факт, что эти ученики хорошо знали Писания, объясняет их быстрый отклик на призыв Иисуса. В случае с Нафанаилом знание Писаний проявляется особенно. Он смог сразу же и безусловно принять Иисуса, потому что ясно понимал, что говорит о Нем Писание. Нафанаил знал обетования, поэтому, увидев их исполнение, сразу же все принял. Нафанаил знал Того, о Ком писали Моисей и пророки, и после кратчайшего разговора с Иисусом узнал в Нем Обещанного. Нафанаилу удалось узнать Иисуса, потому что он тщательно и усердно изучал Писания.

Филипп сказал ему: «…Иисуса, сына Иосифова, из Назарета». Имя Иисус довольно распространенное, на арамейском оно звучит как Иешуа. Это же имя дано было Иисусу Навину. Имя несет в себе важный смысл: «Яхве — спасение» («Он спасет людей Своих от грехов их», Матф. 1:21). Фразу «сын Иосифов» Филипп использует подобно фамилии — Иисус Бар-Иосиф, точно так же, как и его друга звали Нафанаил Бар-Толмей. Так обычно называли людей. (Таким был еврейский эквивалент современных фамилий, таких как Джозефсон или Джонсон. В течение всей истории людей называли подобным образом, то есть по полученной от отца фамилии).

Должно быть, в голосе Филиппа слышалось удивление. Он будто бы говорил: «Ты просто не поверишь, но Иисус, сын Иосифа, плотника из Назарета, и есть Мессия!»

 

Его предубеждения

В 46-м стихе (Иоан. 1) характер Нафанаила раскрывается дальше. Несмотря на то что он изучал Писания и стремился к истинному познанию Бога, несмотря на то что его серьезно занимали духовные вопросы, несмотря на то что он был верным, усердным и искренним в своем посвящении Божьему Слову, он все же оставался человеком. У Нафанаила были определенные предубеждения. Вот что он ответил Филиппу: «Из Назарета может ли быть что доброе?»

Будущий ученик мог бы сказать: «Читая Ветхий Завет и изучая пророчества Михея, я узнал, что Мессия придет из Вифлеема (см. Мих. 5:2), а не из Назарета». Он также мог ответить: «Но Филипп, Мессия всегда ассоциируется с Иерусалимом, ведь Он будет править в Иерусалиме!» Однако глубокие предубеждения Нафанаила сквозят в сказанных им словах: «Из Назарета может ли быть что доброе?»

Возражение не было Библейским и обоснованно разумным; оно основывалось только лишь на эмоциях и нетерпимости. Слова Нафанаила ясно говорят о том, как этот ученик презирал город Назарет. Откровенно говоря, Кана также не была известным городом и до сего дня остается совершенно непримечательной. Если вы не желаете посетить место поклонения, где Иисус превратил воду в вино, то, вероятно, вам вообще не захочется посетить этот город. Кана находилась в стороне от торговых путей, в то время как Назарет располагался, по крайней мере, на их перекрестке. Путешествующие из Средиземноморья в Галилею шли через Назарет. Один из основных маршрутов, соединявших север и юг — Иерусалим и Ливан, — пролегал через Назарет. Никто не проходил через Кану, направляясь в другой город; Кана всегда оставалась в стороне.

Поэтому отсутствие чего-либо привлекательного в Назарете едва ли может полно объяснить предвзятость Нафанаила. В ответе этого ученика, возможно, отражено некое соперничество между жителями Каны и Назарета.

Назарет был не очень приятным городом. Жители были невежливыми и невежественными. (Сегодня ситуация почти не изменилась). Хотя Назарет и располагается в красивом месте — на склонах холмов Галилеи, — это не слишком запоминающийся город; а во времена Иисуса он был еще менее привлекательным. Иудеи свысока смотрели на всех галилеян, но даже сами галилеяне свысока смотрели на жителей Назарета. Нафанаил же просто выразил общее в те времена презрительное отношение галилеян к жителям Назарета, хотя сам был родом из еще более непритязательного городка. Нафанаил просто проявил региональную гордость, которая и сегодня может вызвать у жителя, скажем, Кливленда пренебрежительные отзывы о Баффало.

В этом случае мы снова видим, что Богу угодно работать с обычными, слабыми и презренными мира сего, чтобы посрамить сильное (1-е Кор. 1:27). Он призывает людей даже из самых незначительных городов и регионов. Бог может призвать человека с недостатками, ослепленного своими предубеждениями, и изменить его, сделать из него человека, через которого Он потом изменит мир.

Для Нафанаила было совершенно непостижимым, что Мессия придет из такого презренного города, как Назарет. Город был некультурным, испорченным, и жили в нем грешные люди. Нафанаил просто не ожидал, что из подобного места может прийти что-то доброе.

Предубеждения отталкивают. Обобщения, основанные на чувстве превосходства, а не фактах, могут ослабить нас духовно. Предубеждения мешают многим людям познать истину. В действительности большая часть иудеев отвергла Мессию из-за своих предубеждений. Они также не верили, что Мессия придет из Назарета. Также они совершенно не могли принять тот факт, что Мессия и все Его апостолы придут из Галилеи. Они насмехались над апостолами, называя их неотесанными галилеянами. Фарисеи подтрунивали над Никодимом: «И ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (Иоан. 7:52). Им не нравилось то, что Иисус выступал против государственной церкви в Иерусалиме. Поэтому и религиозных вождей, и обычных посетителей синагог к отвержению Иисуса в какой-то мере подтолкнули их предубеждения. Так произошло даже в родном городе Иисуса. Жители высмеяли Иисуса, называя Его всего лишь сыном Иосифа (Лук. 4:22). К Божьему Сыну отнеслись непочтительно, ведь для них Он оставался только сыном плотника (Лук. 4:24). Более того, все прихожане в синагоге Назарета, в Его родной синагоге, были настолько преисполнены предубеждений против Него, что, выслушав лишь одно Его наставление, они попытались отвести Его на вершину горы и сбросить оттуда (Лук. 4:28, 29).

Народ израильский был исполнен предубеждений против Иисуса, потому что Он был галилеянином и назарянином. Его считали необразованным человеком, который не вписывался в установленный религиозный порядок. Особенно же они воспротивились Его учению. Предубеждения людей не позволили им понять Евангелие, они отказывались слушать Иисуса, потому что оставались слепыми поборниками своей культуры и мертвой религии.

Джон Буньян осознал опасность предубеждений. В своей известной аллегории «Духовная война» он рассказывает о том, как рать Эммануила приносит добрую весть городу Душа. Воины решили войти в город через ворота Слух, потому что «вера от слышания». Но Дьяволос, враг Эммануила и Его рати, хочет, чтобы город Душа остался пленником ада. Поэтому Дьяволос решает поставить на стражу ворот Слуха особого охранника. «Сторожем был назначен старик Предубеждение, ворчливый и всем недовольный». Буньян написал, что «в подчинение ему были даны несколько глухих горожан».

Очень живое и точное описание того, как многим людям остаются недоступны истины Евангелия. Из-за собственных предубеждений они становятся глухими к ним.

Уши человека закрыты от истины Евангелия различными видами предубеждений: расовыми, социальными, религиозными. Именно из-за предубеждений большинство евреев остается глухими к вести о Мессии. Сатана назначил старика Предубеждение и его глухих подчиненных стражами ворот Слуха Израиля. Вот почему Иисус «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11).

Джон Буньян дал иллюстрацию глухоты. Апостол Павел воспользовался метафорой слепоты: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2-е Кор. 4:3–4). Оставшись глухими и слепыми из-за своих предубеждений, люди не поняли смысла Доброй Вести. Так происходит и по сей день.

Нафанаил жил в обществе, которое было порабощено предубеждениями и предрассудками. В действительности предубеждения присущи всем грешным людям. Мы высказываем свои предубеждения, предвзято судим об отдельных людях, о целых сословиях и даже обществах. Нафанаил, как и мы с вами, обладал подобной греховной наклонностью. Из-за своих предубеждений он сначала скептически отнесся к вести Филиппа о том, что Мессия пришел из Назарета.

К счастью, предубеждения Нафанаила не были настолько сильными, чтобы помешать ему принять Христа. «Филипп говорит ему: пойди и посмотри» (Иоан. 1:47). Вот правильный метод решения проблемы предубеждения: изложите факты. Предубеждения основаны на чувствах, они субъективны и необязательно отражают реальное положение вещей. Итак, справиться с предубеждениями поможет открытое рассмотрение объективной реальности, иными словами «пойди и посмотри».

И Нафанаил пошел. К счастью, предубеждение будущего апостола было не так сильно, как искреннее стремление к истине.

 

Его чистосердечная искренность

Наиважнейшая черта характера Нафанаила названа устами Иисуса. Божий Сын уже знал Нафанаила. Он «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоан. 2:25). Поэтому в первых словах Иисуса прозвучала величайшая похвала характера Нафанаила. «Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Иоан. 1:47).

Можете ли вы себе представить нечто более прекрасное, чем слова одобрения, прозвучавшие из уст Иисуса? С одной стороны, прекрасно было бы в конце жизни услышать такие слова: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21). Зачастую на похоронах мы слышим хвалебные речи, в которых превозносят добродетели почившего. Но что бы вы ощутили, если бы Иисус сказал вам подобные слова в самом начале вашего служения?

Как много эти слова свидетельствуют о характере Нафанаила. Конечно же, он оставался человеком. Он был грешен. Его разум в некоторой степени затмевали предубеждения. Сердце его было отравлено лукавством, хитростью. Но вместе с тем Нафанаил не был лицемером. Им владели неподдельная любовь к Богу и чистосердечное стремление увидеть Мессию.

Иисус называет Нафанаила «подлинно Израильтянин». В греческом оригинале упоминается слово alethos, что значит «истинно, действительно». Нафанаил был настоящим, истинным израильтянином.

Иисус ссылается не на земное происхождение Нафанаила как потомка Авраама; он говорит не о генетическом происхождении. Слова «подлинно Израильтянин» Иисус связывает с тем фактом, что в Нафанаиле не было лукавства. Именно отсутствие лукавства и простодушие характеризовали ученика как истинного израильтянина. Во дни жизни Иисуса на земле израильтяне, в большинстве своем, не были истинно верующими, потому что лицемерили. Они были обманщиками. В их жизни проглядывала лишь видимость духовности, и поэтому они не являлись истинными духовными детьми Авраама. Нафанаил же был сделан из другого «теста».

В послании к Римлянам (9:6–7) апостол Павел пишет: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его». Во 2-й главе этого же послания (28–29) написано: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога».

Вот истинный иудей, настоящий духовный потомок Авраама. Вот тот, кто нелицемерно и без лукавства поклонялся истинному, живому Богу. Позже Иисус скажет (см. Иоан. 8:31): «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики». Здесь также используется слово alethos.

С самого начала Нафанаил был истинным учеником. В нем не было лицемерия. Эта черта в Израиле в первом веке встречалась особенно редко. Не забывайте, что всю религиозную систему того времени Иисус назвал лицемерием. В Евангелии от Матфея (23:13–33) записана поразительно резкая, обличительная речь против книжников и фарисеев, когда Иисус корит их за лицемерие в широком смысле. Начиная от наивысших вождей народа и заканчивая простыми людьми на улице, все были поражены чумой того времени — лицемерием. Но вот истинный, нелицемерный иудей. Вот человек с обрезанным сердцем, чистый от скверны. Его вера подлинная, его посвящение Богу настоящее. Нафанаил был поистине праведным человеком — хотя и грешником, как и все мы, — но оправданным перед Богом живой, истинной верой.

 

Его действующая вера

Благодаря искреннему сердцу и настоящей вере Нафанаил смог преодолеть свои предубеждения. Его настоящий характер раскрывается в ответе Иисусу и в последующей короткой беседе. Сначала Нафанаил поражен тем, что Иисус, кажется, все знает о нем. «Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня?» (Иоан. 1:48).

Можно предположить, что Нафанаил все еще размышлял, действительно ли этот человек — Мессия. Нельзя сказать, что он сомневался в суждениях Филиппа. Филипп был его другом, и он достаточно хорошо знал своего друга: такой нерешительный человек, обдумывающий все до мелочей, не будет делать поспешных выводов. Нафанаил также не подвергал сомнению авторитет Писания и не был склонен к скептицизму. Просто этот Человек, казалось, не вписывался в рамки представления Нафанаила о Мессии. Иисус был сыном плотника, человека неизвестного и не выдающегося, не имеющего никакой связи с пророчествами. (В ветхозаветные времена Назарет просто не существовал). Теперь же Иисус говорит о Нафанаиле так, будто знает о нем все и видит даже глубины сердца. Нафанаил пытался все это уместить в своей голове.

«Почему Ты знаешь меня?» Возможно, этим ученик хотел спросить: «Ты просто льстишь мне? Ты хочешь с помощью похвалы сделать меня Своим учеником? Как Ты можешь знать, что происходит в моем сердце?»

«Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» (Иоан. 1:48). Такой ответ придает делу совершенно иной оборот. Так это была не похвала, а всеведение! Иисуса не было рядом с Нафанаилом, когда тот сидел под смоковницей, и Нафанаил знал об этом. Ученик внезапно понял, что находится в присутствии Того, Кто всевидящим оком мог заглянуть в глубины его сердца.

При чем здесь смоковница? Вполне вероятно, что Нафанаил сидел под деревом, изучая Писания и размышляя. В той культуре было принято строить в большинстве небольшие дома с одной комнатой. Пищу готовили в основном в доме, поэтому огонь горел даже летом. Дом мог наполняться дымом, становилось душно. Вокруг домов обычно сажали деревья, чтобы их крона создавала тень и прохладу. Одним из наилучших деревьев была смоковница, потому что приносила вкусные плоды и давала много тени. Смоковницы вырастают не выше 4,5 метра. У них короткий сучковатый ствол, ветви растут низко и достигают 7,5–9 метров. Благодаря смоковницам во дворах существовали обширные прохладные площадки, создаваемые тенью от кроны. Если вам хотелось уйти от домашнего шума и духоты, вы могли выйти на улицу и отдохнуть в тени смоковниц. Такое место прекрасно подходило для размышлений и уединения. Несомненно, именно в такое место пошел Нафанаил, чтобы поразмышлять над Писанием и помолиться.

В Своем ответе Иисус, в сущности, говорил: «Я знаю, что наполняет твое сердце, потому что видел тебя под смоковницей. Я знаю, что ты делал. Это место твоего уединения. Туда ты уходишь, чтобы изучать Писание и молиться. Там ты размышляешь. Я видел тебя в твоем уединении и знал, чем ты занимаешься». Иисус видел не только место нахождения Нафанаила, Он также видел и его сердце. Он знал об искренности Нафанаила, потому что заглянул в его сердце еще тогда, когда тот сидел под смоковницей.

Таких слов Нафанаилу было достаточно. И он «отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (Иоан. 1:49).

Все Евангелие от Иоанна доказывает, что Иисус — Сын Божий (Иоан. 20:31). В самых первых словах Иоанн убедительно заявляет о божественности Иисуса («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). В его Евангелии все направлено на подтверждение того факта, что Иисус — Сын Божий (обладает той же сущностью, что и Бог); с этой целью Иоанн подчеркивает чудеса Иисуса, Его совершенство и непорочность, божественную мудрость в учении и Его качества, которые по сути являются качествами Самого Бога. Иоанн старается показать, как Иисус проявил Свою божественную суть. В первой главе он записывает свидетельство Нафанаила о том, что Иисус — всеведущий Божий Сын. Он обладает той же сущностью, что и Бог.

Не забывайте, что эту же самую истину его друг Филипп не смог усвоить до конца в течение двух лет, ведь в горнице он попросил Иисуса: «Покажи нам Отца» (Иоан. 14:8–9). То, что Филипп не смог полностью понять до самого конца земного служения Иисуса, его друг Нафанаил уловил сразу же.

Нафанаил знал Ветхий Завет. Он был знаком с пророчествами. Он ведал, Кого ожидает. И теперь, несмотря на то что Иисус пришел из Назарета, всеведения Иисуса, Его духовной проницательности, Его способности видеть само сердце ученика было достаточно, чтобы убедить Нафанаила в том, что Он (Иисус) действительно Мессия.

Познания ветхозаветных мессианских пророчеств Нафанаила проявляются в его коротком ответе Иисусу («Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев»). Во 2-м псалме ясно говорится, что Мессия будет Божьим Сыном. Многие пророчества Ветхого Завета называют Мессию Царем Израилевым, включая книгу Софонии (3:15) («Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла») и книгу Захарии (9:9) («Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной»). В книге Михея (5:2), в том же стихе, где предрекается рождение Мессии в Вифлееме, написано: «Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных», — Иисус назван не только Царем, но и Предвечным. Итак, увидев доказательство всеведения Иисуса, Нафанаил сразу же признал в Нем обещанного Мессию, Сына Божьего и Царя Израилева.

Нафанаил был подобен Симеону, который взял Младенца Иисуса на руки и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лук. 2:29–32). Он сразу же увидел в Иисусе Того, Кого так долго ожидал. Усердно изучая Писание, Нафанаил был подлинным иудеем, который ожидал Мессию и знал, что Мессия будет Сыном Божьим и Царем. Он никогда не был в числе тех, кто наполовину предан истине. В один день этот ученик полностью понял истину и посвятил себя ей без остатка.

«Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Иоан. 1:50–51). Божий Сын подтвердил веру Нафанаила и пообещал, что тот увидит нечто большее, чем простое проявление всеведения Иисуса. Уже одно простое утверждение о смоковнице было достаточным подтверждением для Нафанаила, что Иисус — Божий Сын и Царь Израиля; при этом Нафанаил еще ничего не видел. Поэтому с того времени все увиденное Нафанаилом собственными глазами обогащало и укрепляло его веру.

Большинству учеников было трудно достичь того, чего достиг Нафанаил после первой встречи со Христом. Что касается Нафанаила, все последующее служение Христа лишь подтверждало усвоенные им истины. Как прекрасно видеть человека настолько верного и надежного с самого начала! А годы, проведенные в общении с Иисусом, открыли для него обширную панораму сверхъестественной реальности!

В ветхозаветные времена Иаков видел сон: «Вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт. 28:12). Слова Иисуса, сказанные Нафанаилу, относились именно к тому ветхозаветному событию. Иисус стал такой «лестницей», и Нафанаил видел, как «Ангелы Божии восходят и нисходят по ней». Иными словами, Иисус и есть та «лестница», которая соединяет небо и землю.

Это все, что мы знаем о Нафанаиле из Писания. В исторических записях о ранней церкви говорится, что апостол трудился в Персии и Индии и принес Евангелие даже в Армению. Нет достоверных источников, в которых бы рассказывалось о смерти Нафанаила. Одно из преданий повествует о том, что его посадили в мешок, завязали и бросили в море. В другом предании говорится, что апостола распяли. Но все они рассказывают о том, что он умер мученической смертью, как и все апостолы, за исключением Иоанна.

Однако мы точно знаем одно: Нафанаил остался верным до конца, потому что был верным с самого начала. Все пережитое им в общении со Христом и после основания новозаветной церкви в конечном итоге только укрепляло его веру. Нафанаил, как и другие апостолы, служит доказательством того, что через жизнь ничем не примечательных людей из самых маленьких поселений Бог может явить Свою славу.

 

«Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним»

Матф. 9:9.

«Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним»

Иоан.11:16.

Как мы уже заметили, из жизни всех апостолов ясно видно, какими обычными и недалекими были они, когда встретились с Иисусом. Все двенадцать, за исключением Иуды Искариота, были родом из Галилеи. Галилея же являла собой регион, где располагались небольшие города и поселения. Жители региона не были элитой нации, они не отличались высокой образованностью. Галилеяне были самыми обычными, ничем не примечательными людьми. Все они занимались либо рыбной ловлей, либо сельским хозяйством.

Такими же были и ученики. Христос намеренно обошел аристократов и влиятельных людей и избрал представителей самого низкого сословия.

Таким всегда был замысел Бога. Он возвышает смиренных и унижает гордых. «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя» (Пс. 8:3). «Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах. Нога попирает его, ноги бедного, стопы нищих» (Ис. 26:5, 6). Бог сказал Израилю: «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне» (Соф. 3:12). «Так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец: этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится» (Иез. 21:26).

Итак, нет ничего удивительного в том, что Христос не уважал религиозную элиту. Религиозные начальники времен Иисуса (впрочем, как и подавляющее большинство известных религиозных деятелей сегодня) были «слепыми вождями слепых». Большинство членов иудейской религиозной системы во дни жизни Иисуса на земле были настолько духовно слепы, что, когда Христос пришел и совершал чудеса на их глазах, они не увидели в Нем Мессию. Они видели в Нем только самозванца, вмешивающегося не в свои дела. Они считали Его врагом. С самого начала, начиная с первой Его проповеди людям, они стремились убить Его (Лук. 4:28–29).

В конце концов, именно первосвященники и правящая верхушка Израиля (синедрион) побудили толпу требовать крови Иисуса. Приверженцы религиозной системы ненавидели Христа. Поэтому неудивительно, что, когда пришло время избирать апостолов, Иисус не искал последователей в среде религиозной элиты. Наоборот, Он призвал простых людей, людей самых непримечательных, обычных по всем земным меркам.

Нельзя сказать, что самоправедные религиозные начальники не верили в чудеса Иисуса. На страницах Евангелия не написано, чтобы хоть кто-то отрицал реальность чудес, совершенных Иисусом. Кто же станет отрицать чудеса? Ведь их было слишком много, они совершались при таком множестве народа, что даже наиболее скептически настроенные противники не могли не видеть их. Конечно же, некоторые люди отчаянно пытались приписать чудесам Иисуса силу сатаны (см. Матф. 12:24). Однако никто и никогда не отрицал того, что чудеса были реальными. Любой мог видеть, что Иисус имел власть изгонять бесов и вершить чудеса по Своей воле. Никто не подвергал сомнению, что Иисус обладал властью над сверхъестественным миром.

Но религиозных вождей раздражали не чудеса. Они могли бы как-то ужиться с тем, что Иисус ходил по воде или создавал пищу для многих тысяч людей. Они не выдерживали только одного: когда их называли грешниками. Они не могли признать себя нищими, пленными, слепыми и измученными (Лук. 4:18). Они были слишком самодовольны и самоправедны. Поэтому, когда Иисус начал проповедовать о покаянии (а Иоанн Креститель проповедовал до Него) и говорить о том, что все они — грешники, несчастные, нищие, слепые, погибающие в рабстве своей нечистоты, нуждающиеся в прощении и очищении, этого религиозные лидеры выдержать уже не могли, да и не хотели. Итак, в конечном счете Иисуса ненавидели, чернили и в конце концов убили именно из-за проповеди.

Вот почему, когда настало время избирать апостолов, Иисус призвал людей непритязательных и совершенно обычных. Эти люди не отказывались признать себя грешниками.

 

Матфей, сборщик налогов

По всей вероятности, никто из Двенадцати не был таким отъявленным грешником, как Матфей. Его иудейское имя — Левий Алфеев (Марк. 2:14). Лука называет его Левием в 5-й главе (ст. 27–29), а в перечислении имен апостолов — Матфеем (Лук. 6:15 и Деян. 1:13).

Несомненно, Матфей написал одно из Евангелий, в названии которого звучит его имя. Следовательно, мы могли бы надеяться узнать много подробностей об этом человеке и его характере. Но на самом деле мы очень мало знаем о Матфее. Нам известно лишь то, что он был смиренным, скромным человеком, который на протяжении всего рассказа о жизни и служении Иисуса остается в тени.

Во всем Евангелии Матфей упоминает свое имя лишь дважды. (Один раз — когда описывает свое призвание, и второй раз — в перечислении имен апостолов).

Матфей был мытарем, то есть сборщиком налогов, когда Иисус призвал его к служению. Такая рекомендация отнюдь не красила человека, который станет апостолом Христа, руководителем церкви и проповедником Евангелия. К тому же мытари были самыми презренными людьми во всем Израиле. Все еврейское общество ненавидело их. Мытари считались более презренными, чем даже иродиане (иудеи, соблюдавшие верность идумейской династии Иродов), и более достойными поношения, чем римские воины, оккупировавшие Израиль. Сборщиками налогов становились люди, которые покупали у римского императора привилегию взимать налоги. Затем они собирали подать с израильского народа, чтобы наполнить римскую казну, а также набить свои карманы. Зачастую с помощью наемных разбойников они силой выколачивали из людей деньги. Большинство мытарей были подлыми и беспринципными негодяями.

В 9-й главе Евангелия от Матфея (ст.9) описывается призвание подобного человека. Повествование об этом событии ниоткуда не проистекает, оно застает читателя врасплох: «Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним». Только в этом отрывке нам удается лишь раз увидеть характер того, кто писал это Евангелие.

В следующих нескольких стихах Матфей пишет: «И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его» (Матф. 9:10). Лука же говорит, что на самом деле это Матфей устроил у себя дома богатое пиршество в честь Иисуса. Вероятно, Матфей пригласил на праздник множество знакомых мытарей, изгоев общества, чтобы они могли встретиться с Иисусом. Итак, как и в случае с Филиппом и Андреем, когда Матфей последовал за Иисусом, первым его побуждением было пригласить своих близких друзей и познакомить их со Спасителем.

Лука рассказывает, что произошло во время ужина: «И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними. Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лук. 5:29–32).

Почему Матфей пригласил к себе мытарей и других отверженных? Потому что он был знаком только с такими людьми. Только они могли общаться с человеком, подобным Матфею. На самом деле Матфей не был достаточно хорошо знаком ни с одним человеком, принадлежащим к элите. Он был мытарем, а мытари находились в обществе на том же положении, что и блудницы (Матф. 21:32). Кроме того, Матфей был иудеем, что еще более ухудшало его положение. Он сделался предателем своего народа, отщепенцем, религиозным изгоем, которому не разрешалось входить ни в одну синагогу.

Поэтому единственными друзьями Матфея была чернь: жалкие преступники, хулиганы, блудницы и другие люди того же сорта. Именно их Матфей пригласил к себе домой, чтобы познакомить с Иисусом. Исходя из повествования Матфея, Иисус и апостолы с радостью приняли приглашение и ели вместе с приглашенными.

Конечно же, люди, принадлежащие к религиозной системе, возмутились и даже пришли в ярость. Не теряя времени, они высказали ученикам свое возмущение. Иисус же ответил им, что именно больным людям нужен врач. Ведь Он пришел не к тем, кто считает себя самоправедными, а к грешникам, чтобы призвать их к покаянию. Иными словами, Иисус ничего не мог сделать для религиозной элиты, пока она продолжала держаться за свою лживую видимость благочестия. А такие люди, как Матфей, готовые исповедать свой грех, могли получить прощение и искупление.

Интересно обратить внимание на то, что в Евангелиях особо упоминаются три мытаря, причем каждый из них получил прощение. В Евангелии от Луки (19:2-10) мы читаем о Закхее; в этом же Евангелии (18:10–14) записана притча о мытаре; есть еще один мытарь — Матфей. Более того, в Евангелии от Луки (15:1) написано, что «приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его». Еще в Евангелии от Луки (7:29) мы читаем, что произошло после того, как Иисус одобрил и высоко оценил служение Иоанна Крестителя: «И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым». Божий Сын убеждал религиозных вождей:

«…истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие; ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видевши это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Матф. 21:31–32).

Притча о мытаре и фарисее, записанная в Евангелии от Луки (18:10–14), вполне вероятно, основана на реальном случае. Иисус сказал:

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что этот пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Обратите внимание на то, что мытарь стоял «вдали». Он должен был оставаться вдали. В Храме ему бы не позволили пройти дальше двора язычников. По сути, мытарям необходимо было держаться в стороне от любой группы людей, потому что их сильно ненавидели. В иудейском Талмуде говорилось, что хитрить и обманывать сборщика налогов — праведное дело, ведь именно такого отношения заслуживали профессиональные вымогатели.

Для римского правительства мытари, несомненно, должны были собирать определенную сумму налогов (ср. Матф. 22:21; Рим. 13:7). Однако существовала и негласная договоренность с римским императором о том, что мытари могли взимать и другие всевозможные налоги и дополнительные подати, при этом им разрешалось оставлять себе определенный процент от суммы. Существовало два вида сборщиков налогов: габбай и мокес. Габбаи были обычными мытарями. Они собирали налоги на доход с недвижимого имущества, налог на доходы и подушный налог. Размеры налогов устанавливались в соответствии с официальными расчетами, поэтому на таких налогах невозможно было получить большие взятки. Мокесы собирали подати на импорт и экспорт, на товары для внутренней торговли, то есть буквально со всего. Свои столы они устанавливали на обочинах дорог и у мостов и взимали налог как с вьючного животного, так и с повозки для перевозки груза, брали пошлину на свертки, письма. Зачастую расчеты мокес были произвольными.

Среди мокес различали великих и маленьких мокес. Великие мокес оставались «за кулисами» и нанимали к себе на работу других мытарей. (Вероятно, Закхей был великий мокес — «начальник мытарей» /Лк. 19:2/). А Матфей, судя по всему, был маленький мокес, потому что имел дело непосредственно с людьми (Матф. 9:9). Люди всегда видели его и гневались на него, для них Матфей был худшим из худших. Ни один уважающий себя иудей в здравом рассудке не примет решение стать мытарем. Таким образом, Матфей полностью отрезал себя не только от общения со своим народом, но и от общения со своим Богом. Из-за того, что ему запрещалось посещать синагогу, приносить Богу жертвы и поклоняться в Храме, по сути, он считался язычником.

Поэтому Матфей, вероятно, был просто ошеломлен, когда Иисус избрал его. Это было подобно грому среди ясного неба. По рассказам самого Матфея, Иисус увидел мытаря, сидящего у сбора пошлин, и просто сказал: «Следуй за Мною» (Матф. 9:9). Матфей, не колеблясь ни минуты, сразу же «встал и последовал за Ним». Он оставил свой ящик с деньгами и навсегда ушел от проклятой работы.

Принятое Матфеем решение было окончательным. Тогда не было недостатка в «жадных пираньях», жаждущих заполучить право на сбор пошлин. Поэтому можно быть вполне уверенным, что, как только Матфей оставил свою работу, кто-то другой сразу же взял ее на себя. Оставив свою должность, Матфей больше не мог возвратиться к ней. Более того, он никогда не жалел о принятом решении.

Что же переполняло такого человека, как Матфей, что заставило его все оставить в один момент? Можно предположить, что Матфей был практичным, меркантильным человеком. Во всяком случае, когда-то он был таким, иначе не смог бы получить свою должность. Так почему же теперь он оставил все и последовал за Иисусом, не зная, что ожидает его в будущем?

Самый лучший ответ могут нам дать душевные муки Матфея, пережитые из-за избранной им профессии, ведь глубоко в душе он оставался иудеем, который знал Ветхий Завет. Матфей испытывал духовный голод. Вероятно, в какой-то момент жизни, уже после того, как им была избрана презренная профессия, мытаря охватил гнетущий духовный голод, и он (Матфей) стал истинным искателем истины. Конечно же, Сам Бог звал его и привлекал к Себе; Его зов был непреодолимым.

Нам известно, что Матфей очень хорошо знал Ветхий Завет, ведь в написанном им Евангелии девяносто девять раз цитируются ветхозаветные книги. А это больше, чем цитировали Писание Марк, Лука и Иоанн, вместе взятые. Вполне очевидно, что познания Матфея в Ветхом Завете были обширными. В действительности, он цитирует места из Закона, Псалмов и Пророков, то есть из всех ветхозаветных Писаний. Должно быть, он изучал Ветхий Завет сам, потому что ему не разрешалось слушать объяснение Божьего Слова в синагоге. Вероятно, мытарь обратился к Писанию, чтобы заполнить пустоту своей жизни.

Матфей верил в истинного Бога. И зная, что записано в откровении Божьем, он хорошо понял обетования о Мессии. Он также, по всей вероятности, знал об Иисусе. Сидя при дорогах у стола для сбора пошлин, он все время слышал новости о Чудотворце, Который исцелял, изгонял бесов и вершил чудеса. Итак, когда пришел Иисус и призвал Матфея следовать за Ним, Матфей уже имел достаточную веру, чтобы оставить все и повиноваться призыву. Веру мытаря ясно видно не только в его мгновенном отклике на призыв Иисуса, но и в том пиршестве для благовестия, которое он устроил в своем доме.

Вот буквально и все, что нам известно о Матфее: он знал Ветхий Завет, верил в Бога, ожидал Мессию, а встретившись с Иисусом, мгновенно оставил все и, радуясь новым прекрасным взаимоотношениям, принял в своем доме отверженных людей своего мира и познакомил их со Христом. Он стал человеком тихим и смиренным, который любил «отверженное» мира и не давал места религиозному лицемерию. Он был человеком великой веры и полностью покорился господству Христа. Матфей остается для нас ярким напоминанием о том, что зачастую Господь избирает самых презренных людей мира, искупает их, очищает их сердца и творит через них нечто прекрасное.

Тема о прощении красной нитью проходит через все Евангелие от Матфея, начиная с 9-й главы, где описывается обращение мытаря. Конечно же, еще будучи мытарем, Матфей знал о своих грехах, своей жадности, о том, что совершил предательство своего народа. Он знал, что виновен во взяточничестве, стяжательстве, угнетении и оскорблении людей. Когда же Иисус сказал ему: «Следуй за Мною», в том повелении Матфей услышал обетование о прощении его грехов. Его сердце уже жаждало такого прощения. Вот почему он встал и, ни минуты не колеблясь, весь остаток жизни посвятил следованию за Христом.

Мы знаем, что Матфей писал Евангелие непосредственно для иудеев. Предания говорят, что в течение многих лет апостол трудился среди иудеев, как в Израиле, так и в других странах, и умер мученической смертью за веру. Не существует достоверных источников, где говорилось бы о том, как умер апостол. Однако в ранних преданиях записано, что апостола сожгли. Итак, человек, который, не думая ни минуты, оставил доходную карьеру, до самого конца жизни остался усердным последователем Христа, готовым отдать Господу все без остатка.

 

Фома, пессимист

Имя последнего апостола из второй четверки также хорошо известно — Фома. Обычно ему дают прозвище «Фома неверующий», однако подобное прозвище не самое подходящее для апостола. Фома был человеком намного лучшим, чем обычно принято считать.

Хотя не будет несправедливым заметить, что Фома тоже обладал негативными качествами. Он долго размышлял и вынашивал идеи. Он был склонен к тревогам и страхам. Он напоминает ослика Иа из рассказов о Винни-Пухе. Фома всегда ожидал наихудшего. Создается впечатление, что его преобладающим пороком скорее был пессимизм, чем сомнения.

В Евангелии от Иоанна (11:16) записано, что Фома звался «Близнец». Очевидно, апостол имел брата-близнеца или сестру-близняшку, однако в Писании о них не говорится.

Как и Нафанаил, Фома упоминается только раз во всех трех синоптических Евангелиях и только в перечислении имен других одиннадцати апостолов. Матфей, Марк и Лука не дают каких-либо подробностей о Фоме. Все, что мы узнаем о характере Фомы, записано в Евангелии от Иоанна.

Из Евангелия от Иоанна явствует, что Фома обладал склонностью видеть только темные стороны жизни. Кажется, он всегда ожидал наихудшего. Но в повествовании Иоанна проглядывают прекрасные стороны характера апостола, искупающие его пессимизм.

Первое упоминание о Фоме записано в Евангелии от Иоанна (11:16). Всего один стих, но как много он говорит о настоящем характере апостола!

В данном отрывке Иоанн описывает события, происходящие перед воскрешением Лазаря. Иисус оставил Иерусалим, потому что там Его жизнь подвергалась опасности, и «пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» (Иоан. 10:40). Много людей приходили к Нему, чтобы послушать Его проповеди. Иоанн пишет: «И многие там уверовали в Него» (Иоан. 10:42). Возможно, то был самый плодотворный период служения с того времени, как ученики последовали за Христом. Люди откликались на слова Иисуса. Души обращались к Господу. Иисус же мог спокойно трудиться, не встречая сопротивления со стороны религиозных вождей из Иерусалима.

Однако одно событие прервало служение Христа в пустыне. Иоанн повествует: «Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими» (Иоан. 11:1–2). Вифания располагалась на окраине Иерусалима. У Иисуса завязались тесные дружеские отношения с одной семьей, живущей там. Божий Сын особенно любил ту семью. Он останавливался у них, и они помогали Ему чем могли.

Теперь же дорогой друг Иисуса, Лазарь, заболел. Мария и Марфа прислали известие Иисусу: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен» (Иоан. 10:3). Сестры знали, что если только Иисус навестит Лазаря, то сможет исцелить его.

Но была одна проблема. Если бы Иисус так близко подошел к Иерусалиму, то попал бы в руки враждебно настроенных людей. Иоанн (10:39) говорит, что иудейские начальники искали случая схватить Иисуса. Они уже решили убить Его. Однажды Иисус едва избежал ареста, но если Он возвратится в Вифанию, враги обязательно найдут Его и снова постараются схватить.

Ученики, должно быть, облегченно вздохнули, услышав ответ Иисуса: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Иоан. 11:4). Этим Иисус хотел сказать, что конечным результатом болезни Лазаря станет не смерть. Сын Божий прославится, воскресив Лазаря из мертвых. Конечно же, Иисус знал, что Лазарь умрет. Более того, Ему был известен даже час его смерти.

Иоанн рассказывает: «Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился» (Иоан. 11:5–6). На первый взгляд предложения даны в странной последовательности: Иисус любил Лазаря и его семью, поэтому ничего не предпринял, когда Лазарь умирал. Он намеренно задержался, чтобы дать Лазарю время умереть. На самом деле таким образом Иисус проявил Свою любовь, ведь в конечном счете по воскрешении Лазаря семья получила намного большие благословения, чем если бы Лазарь был просто исцелен от болезни. То событие величественно прославило Иисуса и несравненно больше укрепило веру семьи Лазаря. Итак, Иисус подождал еще несколько дней. А к тому времени, когда Иисус пришел в Вифанию, Лазарь был мертв уже четыре дня (Иоан. 11:39).

Безусловно, обладая полнотой знания, Иисус точно знал, когда умер Лазарь. Вот почему Он ждал. «После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею» (Иоан. 11:7).

Ученики посчитали такое решение просто бредовым. «Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?» (Иоан. 11:8). Откровенно говоря, им совсем не хотелось возвращаться в Иерусалим. Служение в пустыне было необыкновенным, а в Иерусалиме их могли побить камнями. То время было совершенно неподходящим для посещения Вифании, поселения, откуда был виден Храм, в котором находились самые ярые противники Иисуса.

Иисус ответил довольно интересно: «Не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Иоан. 11:9-10). Иными словами, Иисусу не нужно скрываться как преступнику. Он решил исполнить Свое дело при свете дня, ведь именно так необходимо действовать, если не желаешь споткнуться. Именно ходящие во тьме подвергались опасности оступиться; в особенности это касалось религиозных вождей, которые стремились тайно убить Иисуса.

Иисус сказал об этом Своим ученикам, чтобы успокоить их, заверить в том, что бояться нечего. Более того, Он знал, что Его время в руках Бога, а не в руках Его врагов. Господь ясно объяснил, с какой целью идет в Вифанию: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Иоан. 11:11).

Ученики же не поняли сказанного: «Господи! если уснул, то выздоровеет» (Иоан. 11:12). То есть, если он спит, почему бы не дать ему просто отдохнуть? К тому же Иисус уже сказал, что болезнь его не к смерти. Ученики просто не видели, насколько безотлагательной была ситуация. Для них слова Иисуса прозвучали так, будто Лазарь уже был на пути к выздоровлению.

«Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему» (Иоан. 11:13–15).

Вот теперь ученики все поняли. Иисус должен был возвратиться в Иерусалим. Он уже решил. И никто не сможет отговорить Его от этого. Для учеников это было наихудшее из всех несчастий. Их охватил страх. Он были убеждены, что, как только Иисус возвратится в Вифанию, Его тотчас убьют. Но Иисус уже принял решение.

Именно в этот момент заговорил Фома. Здесь мы впервые встречаемся с ним в Евангельских повествованиях. «Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним» (Иоан. 11:16).

Пессимистические слова, которые мог сказать только Фома. Однако в таком пессимизме кроется героизм. В ближайшем будущем Фома ничего не видел, кроме несчастья и бед. Он был убежден, что Иисус шел навстречу верной смерти; Его просто побьют камнями. Но если Господь решился на это, Фома также принял решение умереть вместе с Ним. Нам следует восхищаться смелостью апостола.

Не так уж и легко быть пессимистом: жизнь становится очень печальной. Оптимист мог бы сказать: «Пойдем, все получится. Господь знает, что делает. Он говорит, что мы не преткнемся. Все будет в порядке». Пессимист же говорит: «Он умрет, и мы умрем вместе с ним». По крайней мере, Фоме хватило храбрости остаться верным, даже несмотря на весь его пессимизм. Оптимисту намного легче сохранять верность, ведь он всегда надеется на лучшее. Пессимисту трудно быть верным, ведь он убежден, что обязательно произойдет наихудшее. Это героический пессимизм, это — настоящая храбрость.

Фома был всецело посвящен Христу. В этом он равен Иоанну. Размышляя о человеке, который любил Иисуса и тесно общался с Ним, мы обычно вспоминаем Иоанна, ведь он всегда находился рядом с Иисусом. Но из данного текста следует, что Фома не хотел жить без Иисуса. Если Иисус должен умереть, Фома готов умереть с Ним. По сути, он сказал: «Ну что, парни, придется это принять. Пойдем и умрем. Лучше умереть с Христом, чем остаться без Него».

Остальным апостолам Фома показал пример силы духа. В этом случае ученики, кажется, все вместе последовали за ним, будто сказали: «Хорошо, пойдем и умрем». И ведь они действительно пошли с Иисусом в Вифанию.

Несомненно, Фома был настолько глубоко посвящен Христу, что даже его пессимизм не мог поколебать его преданность. Он не питал никаких иллюзий в отношении того, что следование за Иисусом будет легким. Перед собой ученик видел лишь пасть смерти, готовую поглотить его. Но все же он следовал за Иисусом с несгибаемым мужеством. Фома готов был скорее умереть со своим Господом, если необходимо, чем остаться без Него. В 14-й главе Евангелия от Иоанна мы вновь видим глубокую любовь Фомы ко Христу. Из беседы о личности Филиппа вы помните, как Иисус рассказывал ученикам о Своем скором вознесении: «Я иду приготовить место вам» (Иоан. 14:2). «А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Иоан. 14:4).

В 5-м стихе мы читаем слова Фомы: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» Снова проявляется пессимизм ученика. По сути, он сказал: «Ты уходишь. Мы никогда не сможем попасть к Тебе. Мы даже не знаем, как к Тебе попасть. Каким образом добраться туда? Лучше нам умереть с тобой, ведь, таким образом, мы не расстанемся. Если бы умерли вместе, то навсегда вместе и остались бы. Но если Ты просто уйдешь, как мы найдем Тебя?»

Вот человек, исполненный глубокой любви. Его отношения с Христом были настолько тесными, что он не желал расставаться с Ним. Сердце Фомы исполнилось печалью, когда он услышал о том, что Иисус оставляет их. Он был потрясен. Сама мысль о разлуке с Христом подрывала его силы. За прошедшие годы он так привязался к Иисусу, что и думать не мог о жизни без Него. Нам следует восхищаться такой преданностью Фомы Христу.

Фома просто не мог вынести подобных слов о разлуке. Сбылись самые наихудшие страхи. Иисус умер, а он, Фома, остался жив.

Далее мы встречаемся с Фомой в 20-й главе Евангелия от Иоанна. Ученики пребывали в глубокой печали, когда умер Иисус. Они собрались вместе, чтобы утешить друг друга. Все, за исключением Фомы. В Евангелии от Иоанна (20:24) говорится: «Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними».

Очень плохо, что Фомы не было среди учеников, потому что Сам Иисус явился им. Ученики закрылись в какой-то комнате (по-видимому, в горнице в Иерусалиме). Иоанн пишет: «…двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев» (Иоан. 20:19). Внезапно, при запертых дверях и наглухо закрытых окнах, «пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!

Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа» (Иоан. 20:19–20).

Фома все пропустил. Почему его не было среди учеников? Возможно, он был пессимистом и меланхоликом и смерть Христа фактически уничтожила его. Вероятно, где-то в уединении Фома переживал свое глубокое горе. Он видел все в наихудшем свете. Произошло то, чего он больше всего боялся. Иисуса нет. Фома был уверен, что никогда больше не увидит Его. Возможно, ученик все еще думал, что никогда не найдет путь к Иисусу. Несомненно, он жалел, что не умер вместе с Иисусом, как намеревался в самом начале.

Фома вполне мог чувствовать себя одиноким, брошенным, отвергнутым, забытым. Единственный, Кого апостол так глубоко любил, ушел. Это разрывало сердце Фомы. У него не было желания с кем-либо общаться. Апостол был разбит, потрясен, опустошен, раздавлен. Он хотел побыть в одиночестве. Он не смог бы принять никакого утешения. Он был не в настроении находиться среди людей, даже среди своих друзей.

«Другие ученики сказали ему: мы видели Господа» (Иоан. 20:25). Их переполняли радость и восторг, они желали поделиться доброй вестью с Фомой.

Но человека, настроенного как Фома, не так легко утешить. Фома все еще оставался безнадежным пессимистом. Он видел лишь негативное, а весть учеников звучала слишком хорошо, чтобы быть правдой. Поэтому «он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Иоан. 20:25).

Именно из-за этих слов Фому прозвали неверующим. Но не судите Фому слишком строго. Не забывайте, что и другие апостолы не поверили в воскресение Иисуса, пока не увидели Господа живым. Марк (16:10–11) пишет, что Мария Магдалина видела Иисуса. Затем «она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, — не поверили». Двое учеников, идущих в Эммаус, прошли с Иисусом довольно большое расстояние, прежде чем поняли, с Кем они разговаривают. Затем они «возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили» (Марк. 16:13). Когда же Иисус явился в комнате, где собрались ученики, «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Иоан. 20:20). Тогда они уверовали. Итак, все ученики были медлительны сердцем, чтобы веровать. Фому же отличает от других не глубина его сомнений, а глубина его горя.

Далее Иоанн пишет, что восемь дней спустя Иисус снова явился ученикам. Очевидно, глубокое горе Фомы, наконец, немного утихло. Ведь на этот раз, когда Иисус явился ученикам, среди них находился и Фома. Вновь «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!» (Иоан. 20:26).

Конечно же, никому не нужно было передавать Господу слова Фомы. Господь посмотрел прямо на Фому и сказал: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Иоан. 20:27). Господь удивительно ласково отнесся к Фоме. Апостол ошибался, потому что был склонен к пессимизму. Но его ошибка исходила из глубочайшей любви. Причиной той ошибки стали печаль, несчастье, неуверенность и боль одиночества. Ни один человек, не возлюбивший Господа так глубоко, как Фома, не смог бы пережить то, что пережил Фома. Поэтому Иисус отнесся к апостолу с нежностью. Господь понимает наши слабости (Евр. 4:15). Он также понимает наши сомнения, Он сопереживает с нами. Он терпеливо относится к нашему пессимизму. Но, признавая все перечисленные слабости, мы также должны признать и героическое посвящение Фомы Христу. Именно такое посвящение помогло апостолу понять, что лучше умереть, чем разлучиться с Господом. Доказательством любви апостола служит его глубокое отчаяние.

Затем Фома сказал, возможно, величайшие слова, которые когда-либо слетали с уст апостолов: «Господь мой и Бог мой!» (Иоан. 20:28). Путь те, кто сомневаются в божественности Христа, поговорят с Фомой.

В присутствии Иисуса Христа меланхолия, печаль, пессимизм в одно мгновение улетучились навсегда. В тот момент Фома стал великим благовестником. Через короткое время, в день Пятидесятницы, вместе с остальными апостолами Фома исполнился Святого Духа и получил силу для служения. Как и его товарищи, апостол понес Евангелие «до края земли».

Существует множество древних свидетельств о том, что Фома принес Евангелие в Индию. И по сей день неподалеку от аэропорта Ченнай (Мадрас, Индия) возвышается небольшой холм, где, говорят, был похоронен Фома. На юге Индии существуют церкви, корни которых прослеживаются до времени ранней церкви. Предания рассказывают, что эти церкви были основаны в результате служения Фомы. Самые достоверные предания свидетельствуют, что за свою веру Фома умер мученической смертью: его пронзили копьями. Подходящая мученическая смерть для того, чья вера стала зрелой, когда он увидел рану от копья в боку Наставника, для того, кто так стремился воссоединиться со своим Господом.

 

Двое преображенных

Интересен тот факт, что Бог действовал через сборщика налогов, как Матфей, и пессимиста, как Фома. Когда-то Матфей был самым отъявленным грешником, несчастным презренным изгоем общества. Фома был мягким, угрюмым и меланхоличным человеком. Христос же преобразил, изменил и Фому, и Матфея так же, как и остальных апостолов. Теперь вы понимаете, через каких людей действует Бог? Он может использовать кого угодно. Личность, положение в обществе, происхождение — все это не играет никакой роли. Всех апостолов, за исключением Иуды Искариота, объединяло лишь одно: готовность признать себя грешником и обратиться к Христу за милостью. Христос же преобразовал их жизни для Своей славы. Господь совершает такое преображение для всех, кто искренне уповает на Него.

 

«…Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева…»

Лук. 6:15–16.

О последней четверке апостолов мы знаем меньше всего, за исключением Иуды Искариота, который прославился тем, что предал Христа на распятие. Создается впечатление, что ученики данной группы не так тесно общались с Христом, как другие восемь. Во всех евангельских повествованиях они остаются «безмолвными». Очень мало известно о ком-либо из них, кроме того факта, что они были избраны стать апостолами. О троих из них мы поговорим в данной главе, а беседу об Иуде Искариоте, предателе, оставим на последнюю главу.

Необходимо помнить, что апостолами стали люди, которые оставили все, чтобы последовать за Христом. «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою», — эти слова Петр сказал от имени всех апостолов (Лук. 18:28). Ради следования за Христом ученики оставили свои дома, ремесла, свои семьи и своих друзей. Они принесли огромную жертву. За исключением Иуды Искариота, все ученики стали доблестными и отважными свидетелями.

По сути, в Евангелиях мы не слишком много читаем о героизме апостолов, ведь два Евангелия написаны двумя из них (Матфеем и Иоанном), а другие два Евангелия (от Марка и от Луки) написаны близкими друзьями апостолов, где честно описываются как слабости, как и сильные стороны учеников. Апостолы предстают перед нами как реальные люди, а не герои мифов. Вот почему в Евангельских повествованиях рассказы об апостолах придают колорит и живость описанию жизни Иисуса, но очень редко выходят на передний план. Ни в одном из Евангелий апостолы не становятся главными действующими лицами.

Если же ученики и выходят на передний план, то зачастую проявляют сомнения, неверие или замешательство. Иногда мы видим, что апостолы думают о себе более, чем надлежит. Иной раз они говорят, когда необходимо помолчать, и, кажется, остаются в неведении, когда должны всё понимать. Временами апостолы уверены в своих способностях и силах более, чем необходимо. Итак, слабости и недостатки учеников высвечиваются чаще, чем их сильные стороны. В этом смысле откровенность Евангелий просто изумляет.

В то же время описано очень мало великих деяний апостолов. Мы читаем о том, что им дана была власть исцелять, воскрешать из мертвых и изгонять бесов, но даже эти моменты подчеркивают изъяны апостолов (ср. Марк. 9:14–29). В Евангелии только один раз рассказывается о необычном деянии одного апостола — Петр шел по воде, но вскоре начал тонуть.

Евангельские повествования не изображают апостолов героями. Доблесть учеников предстает перед нашими глазами, когда Иисус уже возвратился в небеса, послал им Святого Духа и наделил их силой. Вдруг мы видим, как апостолы начинают действовать совершенно по-другому. Они становятся сильными и отважными; творят великие чудеса; проповедуют с обновленной смелостью. Но эти события редко встречаются в Писании. В основном мы читаем только о Петре, Иоанне и позже об апостоле Павле (который вошел в число апостолов «как некий изверг» /1 Кор. 15:8/). Остальные преданы забвению.

Наследием настоящего великого труда апостолов стала Церковь — живущий и действующий организм. Апостолы помогли основать ее и сами стали ее основанием («имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» /Еф. 2:20/). И сегодня Церковь (которой насчитывается уже две тысячи лет) существует, потому что те люди (апостолы) донесли Евангелие Иисуса Христа до края земли. Их отвага и героизм будут вознаграждены, о них всю вечность будут помнить в Новом Иерусалиме, в основании которого навсегда останутся выгравированными имена апостолов.

Евангелия рассказывают, как Иисус обучал и готовил апостолов. Писание намеренно повествует больше об Иисусе и Его учении, чем о жизни самих апостолов. И все это напоминает нам о том, что Господь благоволит совершать Свой труд через слабых и ничем не примечательных людей. Если в ошибках и недостатках апостолов вы видите себя, приободритесь. Именно через таких людей желает действовать Господь.

Лишь одно отличает учеников от других людей, описанных в Евангелиях: стойкость их веры. Лучше, чем где-либо в Писании, это показано в 6-й главе Евангелия от Иоанна, где описывается событие, произошедшее почти сразу после насыщения пяти тысяч, когда вокруг Иисуса стали собираться толпы народа в надежде получить больше пищи. В этот момент Иисус начал Свою проповедь, которая ошеломила и даже оскорбила многих слушателей. Он назвал Себя истинной манной, сходящей с неба (Иоан. 6:32). Уже эти слова сами по себе изумили многих, ведь, называя Себя манной, сходящей с небес (Иоан. 6:41), Он фактически назвал Себя Богом. Иудейские начальники и простой люд совершенно правильно поняли слова Христа о Его божественной сущности (Иоан. 6:42). Иисус сказал им в ответ, что Он — истинный хлеб жизни (Ин. 6:48). Затем Он добавил, что отдает плоть Свою за жизнь мира: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоан. 6:54–56). Очевидно, что Иисус не говорил о каннибализме; такими словами Он ярко описал полное посвящение, которого требует от Своих последователей.

Иоанн пишет: «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?» (Иоан. 6:60). Слово «ученики», использованное в этом стихе, относится к большой группе последователей Иисуса, но не отдельно к Двенадцати. Далее Иоанн говорит: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:66). В тот день много десятков учеников, которые сидели у ног Иисуса, слушали Его учение и видели Его чудеса, перестали следовать за Ним. Слова Иисуса были слишком непреклонными, а требования — слишком суровыми. Так восприняли учение Иисуса отошедшие ученики, но не Двенадцать. Они без сомнений остались с Христом.

Когда ошеломленная толпа начала расходиться, Иисус посмотрел на Двенадцать и сказал: «Не хотите ли и вы отойти?» (Иоан. 6:67). Если бы они действительно хотели уйти, этот момент был бы самым подходящим. Петр же ответил за всех: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Иоан. 6:68). Что бы ни случилось, ученики решили остаться с Иисусом. Все, за исключением Иуды Искариота, были людьми настоящей веры.

Иисус все время знал, что некоторые из Его учеников не обладали настоящей верой; Ему также было известно, что Иуда предаст Его. Христос Сам сказал ученикам: «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Иоан 6:64). В 70-м стихе мы читаем ответ Иисуса Петру: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Божий Сын знал сердца учеников. Все, кроме Иуды, навсегда порвали со своим прошлым. Они оставили все, чтобы следовать за Иисусом.

Вот единственный и самый яркий факт об учениках, упомянутый в Евангелиях. Иуда же не смог полностью посвятить себя Христу, он лишь притворялся, именно поэтому он сделался жалким и презренным.

Беседуя о последней четверке апостолов, мы увидим, что Писание слишком мало упоминает о них, но, тем не менее, у каждого из них есть свои отличительные особенности.

 

Иаков Алфеев

Девятым в перечислении имен апостолов в Евангелии от Луки (6:14–16) назван Иаков Алфеев (ст. 15). Писание дает нам только лишь имя апостола. Если Иаков Алфеев и писал что-либо, эти труды утеряны. Если он и задавал когда-либо Иисусу вопросы или как-либо выделялся из группы, в Писании нет об этом ни слова. Апостол не пытался снискать славу или известность. Он был незаметным человеком, всегда остававшимся в тени. Даже имя апостола — довольно распространенное и самое обычное.

В Новом Завете говорится о нескольких людях, которые носили имя «Иаков». Мы говорили с вами об Иакове Зеведееве. Написано также еще об одном Иакове, сыне Марии и Иосифа, сводном брате Христа (Гал. 1:19). Очевидно, Иаков, сводный брат Иисуса, стал руководителем церкви в Иерусалиме. На совете апостолов и пресвитеров в Иерусалиме именно он говорил речь (Деян. 15:13–21). Также считается, что этот Иаков написал новозаветное послание, которое носит его имя. Однако другой Иаков упоминается в третьей четверке апостолов.

Апостол Иаков был сыном Алфея — и это буквально все, что мы знаем о нем (Матф. 10:3; Марк. 3:18; Лук. 6:15; Деян. 1:13). Из Евангелия от Марка (15:40) мы узнаем, что мать Иакова звали Марией. В упомянутом стихе, а также в Евангелии от Матфея (27:56) и Евангелии от Марка (15:47) записано имя еще одного сына этой женщины — Иосия. Возможно, Иосия был довольно известным последователем Иисуса (хотя и не был апостолом), потому что его имя упоминается часто. Несомненно, мать Иакова и Иосии — Мария также была верным последователем Христа. Она стала свидетелем распятия Божьего Сына. Мария также находилась среди женщин, которые пришли помазать Тело Христа благовониями (Марк. 16:1).

Помимо скудной информации о семье, про Иакова Алфеева совершенно ничего не известно. Подобная безызвестность отражается и в прозвище апостола. В Евангелии от Марка (15:40) он назван «Иаковом меньшим».

Слово, переведенное как «меньший», в греческом оригинале звучит как mikros и буквально означает «маленький». Основное значение слова — «маленький ростом»; поэтому прозвище «меньший» могло относиться к физической характеристике апостола. Возможно, Иаков Алфеев был низкого роста или худощавым.

Слово mikros также может указывать и на юный возраст человека. Должно быть, Иаков Алфеев был младше Иакова Зеведеева, и прозвище могло относиться к нему как к младшему по возрасту. В сущности, даже если прозвище и не указывает на возраст, Иаков Алфеев, должно быть, действительно был младше другого Иакова; иначе его, возможно, назвали бы «Иаковом старшим».

Однако, вероятнее всего, прозвище Иакова Алфеева говорит о степени его влияния. Как мы с вами уже заметили, Иаков Зеведеев был известным человеком. Его семья была знакома с семьей первосвященника (Иоан. 18:15–16). Он также входил в близкий круг общения с Господом. Из двух Иаковов о нем известно больше. Поэтому Иаков Алфеев известен нам как Иаков меньший. Mikros. «Маленький Иаков».

Возможно, Иаков действительно был низкого роста, юным и тихим человеком, который чаще всего оставался в тени. Все это согласуется со скудным описанием апостола. Можно сказать, что отличительной чертой Иакова Алфеева была безвестность.

Сам по себе этот факт довольно значительный. Очевидно, апостол не стремился к признанию; не играл важной роли в руководстве; не задавал насущных вопросов; не проявлял необычной проницательности. Известно только его имя, а вся его жизнь и труд остаются в безвестности.

Однако Иаков Алфеев входил в число Двенадцати. По какой-то причине Господь избрал его, обучил, наделил силой, как и других, и поручил ему стать Его свидетелем. Апостол напоминает мне неназванных людей, о которых говорится в послании к Евреям (11:33–38):

«…которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли».

Вечность откроет нам имена и свидетельства этих людей, подобных Иакову Алфееву; людей, которых мир едва ли знает или помнит.

Ранняя история церкви, фактически, умалчивает о человеке по имени Иаков. В некоторых ранних сказаниях его путают с Иаковом, братом Господа. Существуют некоторые свидетельства о том, что Иаков меньший понес Евангелие в Сирию и Персию. О его смерти записаны разные предания. В некоторых говорится о том, что Иакова Алфеева побили камнями; в других рассказывается, что его забили до смерти; третьи повествуют о том, что его распяли, как и Господа.

В любом случае мы можем быть уверены, что Иаков Алфеев стал сильным проповедником Евангелия, как и остальные. Он, несомненно, являл «признаки Апостола… знамениями, чудесами и силами» (2-е Кор. 12:12). И его имя выгравировано на воротах небесного города.

Вот еще одна интересная мысль об Иакове Алфееве. Возможно, вы помните, что Левий (Матфей) также был сыном человека, которого звали Алфеем (Марк.2:14). Возможно, Иаков был братом Матфея. Как-никак, Петр и Андрей — братья; Иаков и Иоанн — тоже братья. Почему Иакову и Матфею не быть братьями? В Писании нигде не говорится, что два сына Алфея были из разных семей. С другой стороны, нигде не упоминается о том, что Матфей и Иаков братья. Мы просто не знаем, были они братьями или нет.

Если мы сравним Евангелие от Марка (15:40) и Евангелие от Иоанна (19:25), возникает еще один интересный вопрос об Иакове Алфееве. В обоих стихах говорится о двух Мариях, которые вместе с матерью Иисуса находились у креста. Марк (15:40) пишет: «…между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии…» Иоанн (19:25) пишет: «…стояли Матерь Его /Иисуса/ и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина». Вполне вероятно, что «сестра Матери Его, Мария Клеопова» и «Мария, мать Иакова меньшего» — один и тот же человек. (Возможно, имя «Клеопа» — одна из форм имени «Алфей», или же мать Иакова могла выйти замуж второй раз после смерти отца Иакова). В таком случае Иаков был бы меньшим двоюродным братом Иисуса.

Был ли Иаков Алфеев двоюродным братом Иисуса? Был ли он братом Матфея? Мы не знаем. Писание не говорит об этом конкретно. Ученики сыграли важную роль не благодаря своему происхождению, а вопреки ему. Если бы происхождение было важным аспектом, в Писании обязательно было бы об этом сказано. Эти люди сыграли важную роль только благодаря Господу, Которому служили, и благодаря вести, которую провозглашали. Если у нас нет подробной информации об учениках, ничего страшного. В небесах в полноте откроется истина о том, кто они и какими были. А пока что нам достаточно знать то, что Господь избрал их, наделил силой Духа Святого и через них донес Евангельскую весть в разные места земли.

Имена самих апостолов постепенно уходят из библейских повествований в течение нескольких лет с памятного дня Пятидесятницы. Писание ни в коем случае не дает нам полную биографию учеников. Дело в том, что Слово Божье всегда сосредоточено на силе Христа и силе Слова, а не на людях, которые стали лишь инструментами для реализации этой силы. Апостолы были исполнены Духом Святым и проповедовали Слово. И это все, что нам действительно необходимо знать. Суть заключается не в «сосуде», а в Наставнике.

Ни один апостол так ясно и кратко не излагает эту истину, как Иаков меньший Алфеев. Возможно, апостол мог заявить о том, что он — брат Матфея или двоюродный брат Иисуса, но все же остался безмолвным и незаметным в евангельском повествовании. Этот мир почти ничего не помнит об Иакове Алфееве. Но в вечности апостол получит достойную награду (Марк. 10:29–31).

 

Симон Зилот

Далее в перечислении имен апостолов Лука называет «Симона, прозываемого Зилотом» (Лук. 6:15). В Евангелии от Матфея (10:4) и в Евангелии от Марка (3:18) апостол назван Симоном Кананитом. Прозвище не относится к Ханаану или к поселению Кана, оно происходит от еврейского слова qanna, что означает «ревнитель».

Очевидно, Симон принадлежал к зелотам. Сам факт, что прозвище осталось на всю жизнь, свидетельствует о том, что апостол обладал ревностным, пылким характером. Однако во времена жизни Иисуса на земле упомянутым словом называлась известная политическая партия, объявленная вне закона, которую повсеместно боялись. И Симон, вероятно, был ее членом.

Историк Иосиф Флавий писал о четырех основных иудейских партиях того времени. Фарисеи придирчиво относились к Закону; они были религиозными фундаменталистами своего времени. Саддукеи — религиозные либералы; они отвергали сверхъестественное. Члены этой группы были богатыми аристократами и могущественными людьми. Храм находился под их опекой. Ессеи вообще не упоминаются в Писании, однако и Иосиф Флавий, и Филон Александрийский пишут о них как о людях аскетизма и обрядов, людях, которые жили в пустыне и посвящали себя изучению Закона. Четвертая группа — зелоты, наиболее политизированное сообщество, чем любое другое, кроме иродиан. Зелоты ненавидели римлян. Они стремились к свержению римской оккупационной власти и добивались своих целей, в основном, с помощью террористических актов и тайных актов насилия.

Зелоты придерживались крайностей во всем. Подобно фарисеям, они трактовали закон буквально. Однако, в отличие от фарисеев (стремящихся к компромиссам в политических вопросах), зелоты были агрессивными и неистовыми изгоями, людьми вне закона. Он верили в то, что лишь Сам Бог может править евреями, а поэтому были уверены, что совершали Божье дело, нападая на римских воинов, политических вождей, вообще на любого, кто противостоял им.

Зелоты надеялись, что Мессия возглавит их борьбу против Рима и восстановит царство в Израиле во славе Соломона. Они были пылкими патриотами и готовы были умереть на месте за то, во что верили. Вот что Иосиф Флавий писал о них:

«Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть, друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека. Так как в этом лично может убедиться воочию всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. Народ стал страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре, который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян».

Восстание «при Гессии Флоре», о котором пишет Иосиф Флавий, произошло в 6-м году н. э., когда группа зелотов подняла восстание, поводом к которому стало взимание подушного налога с переписью, установленного Римом. Вождем и основателем зелотов, как пишет Иосиф Флавий, стал Иуда галилеянин, о котором упоминается в книге Деяний (5:37).

Зелоты были уверены, что, выплачивая дань языческому царю, иудеи предавали Бога. Такая точка зрения нашла широкое распространение среди людей, для которых римские налоги стали слишком тяжким бременем. Иуда галилеянин воспользовался возможностью, собрал военные силы и в неистовстве начал убивать, грабить и уничтожать. Последователи Иуды галилеянина вели партизанскую войну и совершали террористические акты против римлян. Однако вскоре римляне подавили восстание, убили Иуду галилеянина и распяли его сыновей.

Партия зелотов ушла в подполье. Их террористические акты стали избирательными и более скрытными. Как написано во 2-й главе, они организовали фракцию тайных наемных убийц под названием сикарии (что буквально означает «человек с кинжалом»), потому что члены этой фракции носили с собой короткие кинжалы с искривленным лезвием. Сихарии старались незаметно оказаться за спиной римского воина или политического вождя и ударяли ножом в спину между ребер, мастерски пронзая сердце.

Они сжигали военные точки римлян в Иудее, а затем скрывались в отдаленных уголках Галилеи. Как писал Иосиф Флавий в процитированном выше отрывке, их готовность подвергнуться любому страданию или смерти, включая те же мучения, которые они приносили другим, была широко известна. Римляне могли мучить зелотов, убивать, но не могли погасить их пыл.

Когда в 70-м году после Рождества Христова римская армия под руководством Тита Веспасиана опустошала Иерусалим, многие историки считают, что зелоты усугубили страшное уничтожение евреев. Во время осады, когда римская армия уже окружила город и перекрыла пути снабжения, зелоты стали убивать своих же, евреев, которые хотели вступить в переговоры с Римом о снятии осады. Зелоты не позволили сдаться никому из тех, кто хотел спасти свою жизнь. Когда Тит понял, насколько безнадежна ситуация, он разрушил город, уничтожил тысячи жителей и вынес сокровища из Храма. Слепая ненависть зелотов к Риму и ко всему, что касалось Рима, в конечном итоге привела к разрушению их родного города. Зелотами двигал безрассудный фанатизм, который привел их к самоуничтожению.

Иосиф Флавий предполагает, что название «зелоты» истолковывалось неправильно, «точно они ревностно преследовали хорошие цели, между тем как в действительности они все свое рвение прилагали к дурным делам и в этом отношении превосходили самих себя».

Симон был одним из них. Интересно, что, перечисляя имена двенадцати апостолов, Матфей и Марк пишут имя Симона перед именем Иуды Искариота. Когда Иисус отсылал учеников на служение по двое (Марк. 6:7), вполне вероятно, что Симон и Иуда Искариот были вместе. Возможно, сначала они оба следовали за Иисусом, исходя из сходных политических взглядов. Однако на каком-то этапе Симон стал искренним верующим и изменился. Иуда Искариот никогда не верил по-настоящему.

Когда Иисус не сверг римское правление, но вместо этого начал говорить о смерти, некоторые могли подумать, что Симон станет предателем; ведь он — человек пылкий и ревностный, с такими политическими убеждениями, которые привели его к террористам. Но так было еще до встречи с Иисусом.

Конечно же, будучи одним из двенадцати избранных, Симон должен был как-то общаться с Матфеем, с человеком, который принадлежал к совершенно другой политической прослойке — собирал налоги для римского правительства. В какой-то момент своей жизни Симон, возможно, с радостью убил бы Матфея. Но, в конце концов, Матфей и Симон стали духовными братьями, которые трудились бок о бок, стремились к одной цели — распространять Евангелие и поклоняться одному Господу.

Просто удивительно, что такого человека, как Симон, Иисус избрал стать апостолом. Однако Симон был чрезвычайно верным человеком, обладал поразительным пылом, смелостью и рвением. Он поверил в истину и принял Христа как своего Господа. Горячее воодушевление по отношению к Израилю, которое когда-то овладело Симоном, теперь выражалось в полном посвящении Христу.

В нескольких источниках говорится, что после разрушения Иерусалима Симон понес Евангелие на север и проповедовал на Британских островах. Имя апостола сходит со страниц библейских повествований, как имена многих других. Не существует достоверных данных о смерти апостола, но во всех преданиях говорится, что он был убит за проповедь Евангелия. Человек, который когда-то был готов убивать и умереть за политические убеждения, относившиеся только к Иудее, нашел более благую цель, за которую смог отдать свою жизнь: провозглашать о спасении грешникам из разных народов, языков и племен.

 

Иуда Иаковлев

Последним в перечислении верных апостолов упоминается Иуда Иаковлев. Само по себе имя Иуда- прекрасное. Оно означает «Яхве ведет». Но из-за предательства, совершенного Иудой Искариотом, имя Иуда навсегда связано с негативными эмоциями. Называя имя этого апостола, Иоанн пишет: «Иуда — не Искариот» (Иоан. 14:22).

На самом деле Иуда Иаковлев носил три имени. (Иероним назвал Иуду Трехименным, что значит — «человек с тремя именами»). В Евангелии от Матфея (10:3) Иуда назван так: «Леввей, прозванный Фаддеем». Вероятно, имя Иуда дали будущему апостолу при рождении. А Леввей и Фаддей — по сути прозвища. Фаддей — означает «грудной ребенок», то есть дитя, которое вскармливают; и звучит почти иронично, как, скажем, «мамин сыночек». Возможно, Иуда был самым младшим ребенком в семье, которого мама особенно лелеяла. Другое прозвище апостола — Леввей. Это имя произошло от корня еврейского слова, буквальное значение которого — «дитя сердца».

И то, и другое прозвища наводят на мысль, что апостол был мягким человеком и обладал сердцем ребенка. Довольно интересно то, что такой мягкий человек общался с группой учеников, к которой принадлежали люди, подобные Симону Зилоту. Но Господь может действовать через разных людей. Зелоты становятся великими проповедниками. Но такими же проповедниками становятся и мягкие, сострадательные, тихие и приятные души, как Леввей Фаддей. И вместе они дополняют очень сложную и интересную группу двенадцати апостолов, где присутствуют представители разных типов личности.

Как и остальные ученики третьей четверки, Леввей Фаддей в какой-то мере остается в тени. Но эта тень не должна нам помешать увидеть учеников. Все они стали сильными проповедниками.

В Новом Завете описан один случай, в котором принимал участие и Иуда Леввей Фаддей. Чтобы увидеть апостола, нам необходимо возвратиться к описанной Иоанном беседе в горнице. Иисус сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14:21).

Далее Иоанн добавляет: «Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Иоан. 14:22). В прозвучавших словах мы видим кроткое смирение Иуды Иаковлева. Он не упрекает Иисуса, как однажды это сделал Петр. Вопрос Леввея исполнен кротости и покорности и лишен какой бы то ни было гордости. Он просто не мог поверить, что Иисус откроет Себя вот этому «сброду», этим одиннадцати, а не всему миру.

Ведь Иисус был Спасителем мира. Он — полноправный наследник и правитель земли, Царь царей и Господь господствующих. Ученики всегда считали, что Иисус пришел установить Свое царство и все подчинить Себе. Благая же весть о прощении и спасении, бесспорно, стала радостной вестью для всего мира. Ученики прекрасно знали об этом, но весь мир в общем оставался еще в неведении. Потому Леввей Фаддей желал узнать: «Что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?»

Вот благочестивый, верующий ученик. Вот человек, который любил своего Господа и ощущал силу спасения в своей жизни. Он был исполнен надежд в отношении всего мира, и в своем мягкосердечии, по-детски, хотел знать, почему Иисус не откроет Себя всем и каждому. Фаддей, очевидно, все еще ожидал увидеть царство Божие на земле. И мы не можем винить его за это, ведь именно так Иисус учил Своих учеников молиться (Лук. 11:2).

Иисус прекрасно ответил Леввею, при этом ответ Его был таким же кротким, как и вопрос: «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23).

Мысли Иуды Леввея Фаддея все еще оставались в политической и земной (материальной) сфере. «Почему ты не вступишь во владение всей землей? Почему Ты не явишь Себя всему миру?» Вот что Иисус хотел сказать Своим ответом: «Я не желаю вступать во внешнее владение миром. Я буду вступать во владение сердцами, одно за другим. А кто любит Меня, исполнит Мое Слово.

Если же он исполнит Мое Слово, Отец и Я придем к нему и установим царство в его сердце».

Большинство ранних преданий свидетельствуют, что через несколько лет после памятной Пятидесятницы Леввей Фаддей понес Евангелие на север, в Эдессу, царский город в Месопотамии, которая находилась на территории современной Турции. Многие древние сказания повествуют, что апостол исцелил царя Эдессы Авгаря. В четвертом веке, по словам историка Евсевия, в архивах Эдессы (теперь уже уничтоженных) хранились все записи о том, как Фаддей посетил и исцелил Авгаря.

Традиционным апостольским символом Иуды Леввея Фаддея служит дубинка, потому что, по преданию, за веру его забили дубиной насмерть.

Эта мягкая и кроткая душа верно следовала за своим Господом до самого конца. Свидетельство апостола было таким же действенным и достигло краев земли, как и свидетельство других, более известных нам апостолов. Как и они, Иуда Леввей Фаддей служит веским доказательством того, как замечательно действует Бог через совершенно обычных людей.

 

«При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви?»

Матф. 26:25.

Самым известным и презираемым учеником стал Иуда Искариот, предатель. Его имя записано последним во всех библейских перечислениях имен апостолов, за исключением 1-й главы книги Деяний, где его имя вообще не упоминается. Каждый раз в Писании с именем Иуды связано упоминание о предательстве. Он стал знаковой фигурой в истории человечества. Он совершил наиболее ужасный и отвратительный поступок, какой только можно было совершить. За горстку монет Иуда предал совершенного, безгрешного, святого Сына Божьего. Мрачная история этого ученика служит горьким примером того, насколько может закоснеть сердце человека. Три года Иуда Искариот общался с Иисусом Христом, но все это время его сердце лишь отвердевало и наполнялось ненавистью.

Остальные одиннадцать апостолов поддерживают нас, потому что на их примере мы видим, как через совершенно обычных людей с типичными недостатками Бог может создать нечто необычное и прекрасное. С другой стороны, Иуда служит для нас предостережением о зле, сокрытом в духовной нерадивости, о напрасно потраченных возможностях, о греховных вожделениях и об упорном сердце. Вот человек, который смог приблизиться к Спасителю, насколько возможно по человеческим меркам. Он пользовался всеми привилегиями, данными Христом, и глубоко знал учение Иисуса. Однако он остался в своем неверии и ушел в вечность без всякой надежды.

Иуда Искариот был таким же обычным человеком, как и другие ученики; не обладал особыми качествами, которые отличали бы его от всех. Свой путь с Христом он начал так же, как и остальные; но никогда не воспринимал истины верой. Иуда так и не изменился, хотя другие ученики изменились. В то время, как все апостолы возрастали в вере и становились подобными сынам Божьим, Иуда все больше уподоблялся исчадию ада.

В Новом Завете об Иуде написано много. Этого достаточно, чтобы достичь двух целей: во-первых, жизнь Иуды напоминает нам о том, что можно приблизиться ко Христу, общаться с Ним (однако поверхностно) и тем не менее ожесточиться под влиянием греха; во-вторых, жизнь Иуды свидетельствует о том, что ни греховность человека, какой бы ужасной она ни была, ни страшное предательство или поступок против Бога не могут разрушить Божий замысел. Даже самое жуткое предательство может послужить исполнению божественного замысла. Божий суверенный план невозможно разрушить даже самыми коварными интригами тех, кто ненавидит Бога.

 

Его имя

Имя Иуда означает «Яхве ведет»; значит, родители Иуды, должно быть, питали большие надежды на то, что Сам Бог будет вести их сына. Но ирония заключается в том, что из жизни Иуды было ясно, что им руководит сатана.

Фамилия Искариот указывает на регион, родом из которого был Иуда. Она состоит из еврейского слова ish («иш» — «человек, муж») и названия города (Кариот). То есть «муж из Кариота». Возможно, Иуда был родом из Кириафа (ср. Иис. Нав. 15:25), небольшого городка на юге Иудеи. Вполне очевидно, что он — единственный апостол не из Галилеи. Как мы уже знаем, многие апостолы были братьями, друзьями и соратниками еще до встречи с Христом. Среди всех апостолов Иуда был один, он пришел издалека. Хотя нет доказательств тому, что остальные ученики когда-либо его исключали из круга общения или смотрели на него свысока, Иуда, возможно, чувствовал, что не принадлежит этому кругу.

Отстраненные отношения галилеян с Иудой укрепляли и даже подстрекали ученика к обману. Остальным было мало известно о семье Иуды, о его происхождении и жизни до того момента, когда он стал учеником. Поэтому Иуде довольно легко было лицемерить. Он смог втереться в доверие, ведь, в конце концов, ему вручили денежный ящик, и он, пользуясь своим положением, крал деньги (Иоан. 12:6).

Отца Иуды звали Симоном (Иоан. 6:71). Об этом Симоне нам ничего не известно. Имя Симон, несомненно, было довольно распространенным, ведь и двух учеников (Петра и Зилота) тоже звали Симонами. Помимо упомянутых фактов, нам ничего не известно о семье или происхождении Иуды.

Иуда был совершенно обычным человеком во всем, как и остальные. Когда Иисус предсказал о том, что один из учеников предаст Его, ни один ученик не указал пальцем на Иуду (Матф. 26:22–23). Иуда настолько искусно притворялся, что, казалось, все безоговорочно верят ему. Иисус же с самого начала знал, чем наполнено сердце Иуды (Иоан. 6:64).

 

Его призвание

О призвании Иуды в Писании не говорится. Однако вполне вероятно, что он последовал за Иисусом добровольно. Иуда жил во времена, когда надежды на пришествие Мессии достигли пика, и, как большинство израильтян, он с нетерпением ожидал Мессию. Услышав об Иисусе, он, по всей вероятности, убедился, что Иисус — настоящий Мессия. Как и другие одиннадцать учеников, он оставил все, чем до этого занимался, и посвятил все свое время следованию за Иисусом. Однако Иуда так и не отдал Иисусу свое сердце.

Вероятно, Иуда Искариот был молодым, ревностным иудейским патриотом, который не желал покоряться римской власти и надеялся, что Христос свергнет господство иностранных угнетателей и восстановит царство в Израиле. Несомненно, он видел, что Иисус обладал силой, какой не было ни в одном человеке. Могло существовать множество причин, которые подтолкнули человека, подобного Иуде, к следованию за Христом.

Однако ясно, что следование Иуды за Христом ничего общего не имело с поиском духовной истины. Он последовал за Иисусом, стремясь к корыстной наживе, из мирских амбиций, алчности и жадности. Он почувствовал силу Иисуса и сам захотел обладать такой силой. Его совершенно не интересовало Царство Христа. Его интересовало лишь то, что он мог получить от этого. Его амбициями были богатство, власть и престиж.

С одной стороны, понятно, что Иуда сам принял решение следовать за Иисусом. Он продолжал идти дальше, даже когда было очень сложно. Ученик настойчиво следовал за Иисусом, хотя для этого требовалось немало лицемерия и изобретательности, чтобы не раскрыть свою сущность.

С другой стороны, Иисус избрал его. Все апостолы по своей воле приняли решение следовать за Иисусом, но в то же время Иисус первым избрал их (Иоан. 15:16). Иуда тоже принял решение идти за Иисусом. И в то же время Иисус избрал его, но не для искупления. Его предательство было предусмотрено еще до основания мира, об этом есть пророчества в Ветхом Завете.

В Псалме 40 (ст. 10), в мессианском пророчестве, говорится: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту». Этот стих Иисус цитирует (см. Ев. от Иоанн. 13:18) и говорит, что пророчество о Его предательстве уже исполняется. В Псалме 54 (ст. 13–15) написано: «…ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий». В процитированном отрывке также предсказывается о предательстве Иуды. В книге Захарии (11:12–13) сказано: «…они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника». Матфей (27:9-10) пишет об этих словах как еще об одном пророчестве об Иуде. Итак, роль Иуды была предопределена.

В Писании даже говорится, что, избирая Иуду, Иисус знал, что этот ученик исполнит пророчество о предательстве. Он вполне осознанно избрал Иуду, чтобы исполнился Божий замысел.

Однако Иуду ни в коем случае не заставляли совершить то, что он совершил. Не было невидимой руки, которая принудила бы его предать Христа. Иуда действовал добровольно. Он нес ответственность за свои поступки. Иисус сказал, что Иуда всю вечность будет нести на себе вину за совершенное. Жадность, амбиции, порочные желания — вот что подтолкнуло Иуду предать Христа.

Как же можно согласовать тот факт, что предательство Иуды было предречено и предопределено, с тем фактом, что Иуда действовал по собственной воле? А их и не нужно согласовывать. Они не противоречат друг другу. Божий замысел и порочный поступок Иуды прекрасно совпадают. Иуда совершил свое дело, потому что его сердце было исполнено зла. Бог, совершающий все по изволению Своей воли (Ефес. 1:11), предопределил, что Иисуса предадут и Он умрет за грехи всего мира. Сам Иисус подтвердил обе истины (Лук. 22:22): «…впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается».

О подобной совместимости несовместимого Ч. Сперджен писал:

«Если… из одной части Библии я узнаю, что все предопределено, — это истина; если из другой части Писания узнаю, что человек несет ответственность за все свои действия, — это тоже истина. Только лишь мое неразумие может заставить меня полагать, что две упомянутые истины противоречат друг другу. Не верю, что обе истины можно сковать воедино на наковальне земли, но в вечности они, несомненно, объединятся. Эти истины напоминают почти параллельные линии, которые, как кажется человеку, никогда не сойдутся. Но все же где-то в вечности они встретятся в одной точке, у престола Божия, откуда берет начало всякая истина».

Бог предопределил события, которые привели Христа к смерти на кресте; но Иуда совершил свой поступок по своему решению, добровольно и не по принуждению. И тот, и другой аспекты события правдивы. Совершенная воля Бога и порочные намерения Иуды вместе привели Христа к смерти. Иуда совершил предательство из злых побуждений, но Бог обратил его поступок во благо (ср. Быт. 50:20). Здесь нет никакого противоречия.

С человеческой точки зрения, Иуда обладал тем же потенциалом, что и другие апостолы. Разница лишь в том, что он никогда не испытывал настоящего интереса к личности Христа. В Нем ученик видел лишь средство к достижению своей цели. Втайне Иуда Искариот стремился к собственному процветанию, к наживе. Он никогда не принимал учение Иисуса верой. В его сердце не было и капли истинной любви ко Христу. Иуда так и не изменился, и поэтому свет истины только ожесточал его.

У Иуды было много возможностей отречься от своего греха, так много, как ни у кого. Много раз он слышал увещевания Христа не совершать запланированное зло. Он слышал все уроки, изложенные Иисусом на протяжении земного служения. Многие из тех уроков касались непосредственно Иуды, например, притча о неверном управителе (Лук. 16:1-13); рассказ о брачном пире (Матф. 22:11–14); проповеди Иисуса о сребролюбии (Матф. 6:19–34), о жадности (Лук. 13:13–21) и гордости (Матф. 23:1-12). Иисус даже открыто сказал Двенадцати: «…один из вас диавол» (Иоан. 6:70). Он предупреждал учеников о горе, которое падет на голову предателя (Матф. 26:24). Иуда слушал все равнодушно. Он не применял к своей жизни уроки Иисуса.

 

Его разочарование

Постепенно Иуда начинал все больше и больше разочаровываться в Христе. Нет сомнений, что в самом начале все апостолы считали Мессию иудейским царем, который разгромит врагов, избавит Израиль от оккупантов-язычников и установит царство Давида в невиданной доселе славе. Ученики знали, что Иисус — Чудотворец. Вполне очевидно, что Он обладал непревзойденной силой над царством тьмы и мог повелевать видимому миру. Никто и никогда не учил так, как Христос, не говорил, как Он, и не жил такой жизнью, какой жил Он. Что касается апостолов, Иисус был явным воплощением ветхозаветных пророчеств о Мессии.

Однако Иисус не всегда оправдывал личные ожидания и амбиции учеников. Откровенно говоря, апостолов вели далеко не духовные интересы. Время от времени мы видим доказательства этому. Например, когда Иаков и Иоанн попросили дать им почетные престолы в Царстве. Большинство учеников надеялись увидеть земное, территориальное, политическое, военное и экономическое царство. Хотя они и оставили все, чтобы последовать за Иисусом, они все равно ожидали награды (Матф. 19:27). Господь заверил учеников в том, что они получат награду, но настоящая награда ожидает их в веке грядущем (Лук. 18:29–30). Если апостолы рассчитывали на незамедлительное материальное вознаграждение, их ожидало разочарование.

Остальные апостолы медленно начали понимать, что настоящий Мессия был не таким, как они ожидали вначале. Они приняли высокий смысл библейских обетований, которые объяснил им Иисус. И любовь к Христу превозмогла мирские амбиции. Ученики усвоили учение Христа о духовном царстве и с радостью приняли в нем участие.

Иуда же просто разочаровался. Чаще всего он прикрывал свое разочарование лицемерием, возможно, надеясь получить хоть немного денег взамен многих месяцев, потраченных на Иисуса. Он так и не победил мирские соблазны, наполняющие его сердце. Иуда не принял духовное царство Христа. Он остался чуждым кругу апостолов, хотя и тайно.

Несколько упоминаний об Иуде Искариоте, записанные в Евангелиях, наводят на мысль о том, что он постепенно разочаровывался и наполнялся злобой, но ничем не выдавал своих чувств. Еще во время служения в Галилее (Иоан., 6-я глава) Иисус назвал Иуду «дьяволом». Иисус знал то, что никому не было известно: Иуда уже был озлоблен. Ученик не верил, не раскаивался и не изменялся, он лишь больше и больше ожесточался.

К тому времени, когда в последний год служения Иисус вместе с учениками направился в Иерусалим на празднование Пасхи, завершилось духовное падение Иуды. В какой-то момент в те последние несколько дней его разочарование превратилось в ненависть, а ненависть, смешанная с жадностью, вылилась, в конце концов, в предательство. Возможно, Иуда убеждал себя в том, что Иисус украл у него несколько лет жизни, за которые он мог заработать много денег. Подобные размышления снедали его до тех пор, пока не превратили его в изверга, предавшего Христа.

 

Его алчность

Вскоре после воскрешения Лазаря, перед триумфальным въездом в Иерусалим, Иисус вместе с учениками возвратился в Вифанию, которая располагалась на окраине Иерусалима. Именно здесь Лазарь возвратился к жизни и проживал в доме со своими сестрами, Марией и Марфой. Тогда Иисус был приглашен в дом Симона прокаженного (Матф. 26:6). Там же присутствовали Лазарь, Мария и Марфа, которая помогала обслуживать гостей. Иоанн пишет о том, что произошло (12:2–3): «Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира».

Такой расточительный поступок поразил всех. Это было не только откровенное поклонение, но и большая трата. Вполне очевидно, что благовония — особенно такие дорогостоящие — обычно использовали в очень малых количествах. Вылитое благовоние уже невозможно было использовать еще раз. Но вылить много драгоценного мира, да еще для того, чтобы умастить чьи-то ноги, — это уж слишком!

«Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» (Иоан. 12:4–5). По любым меркам триста динариев — слишком большая цена для благовоний. Не забывайте, что динарий, в основном, составлял дневную плату работника (Матф. 20:2). Триста динариев — плата за год (без учета суббот и праздников). Покупая духи своей жене, мне и в голову не придет потратить годовое жалование на маленький флакон! Такой поступок будет слишком уж расточительным даже для семьи, которая имеет хороший доход.

В словах Иуды ловко была заложена хитрость. Он притворился, будто заботится о бедных. Очевидно, возражение Иуды показалось разумным и остальным ученикам. Матфей (см. 26:8) пишет, что ученики поддержали негодование Иуды. Каким изворотливым лицемером стал Иуда! Спустя годы, размышляя над словами Иуды, апостол Иоанн написал: «Сказал же он это не потому, что заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Иоан. 12:6). Конечно же, в тот момент ни Иоанн, ни другие ученики не усмотрели в словах Иуды лжи. Только спустя некоторое время, вспоминая то событие и излагая его в книге под руководством Святого Духа, Иоанн ясно говорит о том, что Иудой двигала неприкрытая жадность.

В стихах 7-м и 8-м (Иоан., гл. 12) мы читаем ответ Иисуса: «Оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда». При данных обстоятельствах и зная к тому же, чем наполнено сердце Иуды, можно сказать, что упрек прозвучал довольно мягко. Иисус мог гневно осудить Иуду и всем открыть его намерения, но не сделал этого.

Тем не менее мягкий упрек, кажется, вызвал ненависть Иуды к Иисусу. Иуда не раскаялся. Он не пытался поразмыслить над тем, что наполняет его сердце. Более того, похоже, именно этот случай стал поворотным в его мышлении. Триста динариев — внушительная сумма для денежного ящика. У Иуды появилась бы возможность положить немного денег и в свой карман. Но из-за того, что Иисус готов был принять такое расточительное поклонение, Иуда лишился прекрасной возможности присвоить себе деньги.

Похоже, это была последняя капля для Иуды. Сразу же после изложения рассказа о помазании Иисуса Матфей пишет: «Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его» (Матф. 26:14–16). Он пробрался за пределы Вифании, прошел более двух километров к Иерусалиму, встретился с первосвященниками и продал Иисуса Его врагам за горсть монет. Тридцать сребренников — это все, что Иуда мог получить. Читая книгу Исход (21:32), мы узнаем, что такая сумма служила платой за раба. Это не очень большие деньги. Но лишь такую сумму Иуде удалось выторговать.

Невероятнейший контраст: Мария, из великой любви, помазывает нашего Господа, и в то же время Иуда, из великой ненависти, предает Его.

Обратите внимание на то, что Иуда впервые хоть как-то проявляет себя. До этого момента он прекрасно теряется в группе учеников. Здесь мы впервые читаем слова, сказанные им от своего имени, и впервые он заслужил упрек Христа. Вероятно, этого было достаточно, чтобы подтолкнуть его на предательство. Иуда, как мог, старался сдерживать раздражение и разочарование. Теперь же он был готов к предательству.

 

Его лицемерие

В 13-й главе своего Евангелия Иоанн начинает продолжительное повествование о том, что произошло в горнице в ночь, когда арестовали Иисуса. Взяв деньги за предательство Иисуса, Иуда возвращается. Он вновь со всеми учениками, будто ничего не случилось. Иоанн пишет, что дьявол вложил в сердце Иуды мысль предать Иисуса (Иоан. 13:2). В этом нет ничего удивительного. Вновь говорю, что Иуда добровольно совершил предательство, без принуждения. Сатана не мог заставить его предать Иисуса. Но каким-то образом сатана искушал Иуду и посеял в сердце ученика мысль о предательстве. Сердце Иуды было враждебно настроено к истине и исполнено зла, поэтому Иуда стал послушным инструментом в руках сатаны.

Именно тогда Иисус, омыв ноги апостолам, преподал им урок о смирении. Он омыл ноги всем Двенадцати, а значит, и ноги Иуды. А Иуда просто сидел и совершенно равнодушно позволял Иисусу омывать ему ноги. Наихудший грешник в мире был также наилучшим в мире лицемером.

Петра глубоко задело смиренное поведение Иисуса. Сначала он устыдился и отказался от омовения. Когда же Иисус сказал: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан. 13:8), Петр ответил: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову» (Иоан. 13:9). На это Иисус промолвил: «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все» (Иоан. 13:10; курсив автора). Наверное, после слов Христа завязалась беседа. В горнице находились только двенадцать учеников, и Христос говорит, что один из них — нечист. Иоанн добавляет: «Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты» (Иоан. 13:11).

В стихах 18 и 19 мы читаем очень откровенные слова Иисуса: «Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я». Конечно же, Иисус говорил о том, что в поступке Иуды исполняется пророчество, записанное в Псалме 40 (ст. 10).

Казалось, все сказанное прошло мимо ушей большинства апостолов. Поэтому в 21-м стихе записано еще более понятное предречение предстоящего предательства: «Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Все ученики, кроме Иуды, были просто ошеломлены и глубоко огорчены такими словами. Они задумались. Матфей (26:22) пишет: «Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи?» Даже Иуда, который всегда старался подражать остальным, чтобы не выделяться, спросил: «Не я ли, Равви?» (Матф. 26:25). Но что касается Иуды, он не пытался искренне заглянуть в свое сердце. Он задал вопрос лишь потому, что переживал, как о нем отзываются другие. Он и так уже знал, что именно о нем говорил Иисус.

Апостол Иоанн пишет, чем завершилась история:

«Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему. А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим. Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь» (Иоан. 13:23–30).

День спасения для Иуды закончился. Божественная благодать уступила место божественному суду. По сути, Иуда был предан сатане. Грех восторжествовал в его сердце, и сатана поглотил Иуду.

Однако обратите внимание на то, что, хотя Иисус и говорил о предателе и дал Иуде кусок хлеба, явно указывая на него, ученики все еще не могли понять слов Христа. Казалось, никто не ожидал, что Иуда станет предателем. Будучи искусным лицемером, Иуда смог обмануть всех, только не Иисуса.

Христос отослал предателя, что легко понять. Иисус — чистый, безгрешный, непорочный и святой, а рядом с Ним — жалкий, порочный грешник, в буквальном смысле поглощенный сатаной. Иисус не собирался совершать первую установленную Им Вечерю в присутствии дьявола и Иуды. Уходи.

Только лишь когда ушел Иуда, наш Господь установил проведение Вечери Господней. И до сего дня, когда мы подходим к Трапезе Господа, нам необходимо исследовать себя, чтобы не оказаться лицемерными и не навлечь на себя суд (1-е Кор. 11:27–32).

Апостол Иоанн пишет, что все время, пока не ушел Иуда, Иисус был взволнован, обеспокоен духом (Иоан. 13:21). Конечно же, Он был взволнован! Такой порочный, жалкий, одержимый сатаной человек имел приятное общение с апостолами. Неблагодарность Иуды, отказ от милости, тайно вынашиваемая ненависть к Иисусу, отталкивающее присутствие сатаны, омерзительный грех, ужас от того, что одного из близких спутников уже готов поглотить ад, — все это беспокоило и возмущало Иисуса.

 

Его предательство

Очевидно, из горницы Иуда пошел прямо в синедрион. Он сообщил им, что знает, где во тьме ночи священники смогут найти Иисуса. Со времени сделки, заключенной с синедрионом, Иуда тайно искал удобного случая, чтобы предать Иисуса (Марк. 14:11). Время настало.

Не забывайте, что Иуда действовал в здравом уме. Предательство не было внезапным побуждением и не зародилось в пылу негодования. Тот поступок был намеренно запланирован и хорошо обдуман. На это ушли дни, если не месяцы. Иуда уже взял деньги за предательство (Матф. 26:15) и теперь просто ожидал удобного случая. Тем временем ученик продолжал присваивать себе деньги из общего ящика, все так же лицемерил и общался с остальными апостолами, будто принадлежал к их числу. Теперь же Иисус открыто сказал ученикам о замысле Иуды, о предательстве. Иуду чуть было не раскрыли. Настало время действовать.

Да и чего он ждал? В Евангелии от Луки (22:6) мы читаем, что Иуда «искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе» (курсив автора). Иуда был трусом. Он знал, что народ любит Иисуса, и просто боялся людей. Как и любой лицемер, он очень беспокоился о том, что подумают о нем люди, поэтому надеялся предать Иисуса без лишнего шума. Он искал самый удобный вход в ад и, найдя его, бросился туда очертя голову.

Итак, в тот момент, когда в горнице Иисус учреждал Вечерю Господню, Иуда совершал необходимые приготовления для Его ареста. Иуде было известно, что вместе с учениками Иисус регулярно ходил в Гефсиманию молиться. В Евангелии от Луки (22:39) говорится, что у Иисуса была привычка ходить в тот сад. В Евангелии от Иоанна (18:2) написано: «Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими». Следовательно, предатель знал, куда привести стражу, чтобы схватить Иисуса.

Далее мы читаем об Иуде в 18-й главе Евангелия от Иоанна, когда его предательство вот-вот свершится. Вечер подходил к концу. Из горницы Иисус, как обычно, направился в небольшую масленичную рощу, известную под названием Гефсиманский сад. Здесь Он излил переживания Своего сердца перед Отцом с такой болью, что капли пота были подобны каплям крови. Восемь учеников остались вдали. Взяв с собой Петра, Иакова и Иоанна, Иисус пошел дальше в сад (Марк. 14:32–33).

«Итак Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием» (Иоан. 18:3). «Отрядом воинов», скорее всего, была когорта римских солдат из крепости, примыкавшей к Храму. Целая когорта, в которой насчитывалось до шестисот воинов! В Евангелиях не приводится конкретное чисто людей, но все пишут о том, что пришло множество народа (Матф. 26:47; Марк. 14:43; Лук. 22:47). Очевидно, власти ожидали наихудшего исхода, поэтому в том числе и не один десяток воинов вооружились до зубов.

«Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете?» (Иоан. 18:4). Он не ждал, пока Иуда укажет на Него, и не пытался скрыться. Иисус «вышел» и Сам назвал Себя: «Это Я» (Иоан. 18:5).

Иуда условился о знаке, которым укажет на Иисуса: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его» (Матф. 26:48). Какой мерзкий способ! Бесчестие Иуды было таким глубоким, а лицемерие — таким отвратительным, что о совести говорить не приходилось. Более того, так как Иисус вышел вперед и назвал Себя, в подобном знаке не было необходимости. Иуда же, со всем цинизмом и подлостью, все равно поцеловал Иисуса (Марк. 14:45).

«Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лук. 22:48). Поцелуй — знак почтения, любви, принятия, нежности, уважения и близких отношений. Иуда же разыграл подобное искреннее отношение ко Христу, из-за чего его поступок становится донельзя омерзительным. И в то же время предатель пытался сохранить видимость почтения до самого конца.

А Иисус, Сын Божий, обратился к Иуде, назвав его другом (Матф. 26:50). Иисус неизменно проявлял к Иуде только дружеские чувства, Иуда же никогда не был настоящим другом Иисуса (ср. Иоан. 15:14). Иуда был предателем и обманщиком. Его поцелуй стал знаком отвратительного предательства.

В ту ночь Иуда оскорбил Агнца Божьего, Сына Бога. Он осквернил место молитвы. Он предал своего Господа поцелуем.

 

Его смерть

Иуда продал Иисуса за пригоршню монет. Но как только сделка совершилась, совесть Иуды ожила. Он понял, что оказался в аду, который создал своими же руками. Его собственный разум бил его за содеянное. Деньги, которые раньше играли такую важную роль, теперь уже не имели значения. В Евангелии от Матфея (27:3–4) написано: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную».

Его сожаление не было полным раскаянием, как станет ясно из последующих событий. Он сожалел… но не о том, что согрешил против Христа, а о том, что не получил от своего греха удовлетворения, как надеялся.

Первосвященники и начальники не сочувствовали ему. «Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам» (Матф. 27:5). Они получили, что хотели. А Иуда мог поступить со своими деньгами как ему угодно. Теперь уже ничто не изменит совершенного предательства.

Матфей пишет: «И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился» (Матф. 27:5). Иуда уже находился в аду, созданном собственными руками. Его совесть уже не замолчит, а это — сама суть ада. Грех вызывает чувство вины; грех Иуды повлек за собой невыносимые страдания. Вновь повторяю, что сожаления Иуды не были искренним раскаянием. Если бы он раскаялся искренне, то не закончил бы жизнь самоубийством. К сожалению, Иуда не искал Божьего прощения. Он не взывал о милости. Не просил избавления от власти сатаны. Наоборот, он пытался заглушить голос совести, покончив жизнь самоубийством. То было горе безумца, потерявшего над собой контроль.

Свой рассказ об Иуде Матфей завершает так: «Первосвященники, взяв сребренники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня» (Матф. 27:6–8).

Некоторые люди усмотрели противоречие между повествованием Матфея и Луки в книге Деяний. Однако все кажущиеся несоответствия очень легко согласуются. Матфей пишет, что на деньги Иуды (за цену крови) священники купили землю. Итак, Иуда действительно приобрел землю «неправедною мздою». Землю купили для него первосвященники, но за его деньги. Таким образом, поле стало собственностью Иуды. Его наследники — если были такие — унаследовали бы эту землю. Поэтому можно сказать, что Иуда «приобрел землю неправедною мздою», хотя землю купили для него от его имени.

А почему приобрели именно эту землю? Потому что именно там и повесился Иуда. Очевидно, он выбрал дерево, нависшее над зубчатыми скалами. (На одном поле в Иерусалиме, где, как говорят предания, повесился Иуда, действительно есть такое место). Либо сломалась ветка, либо порвалась веревка, и Иуда упал на острые камни. Писание очень живо и в то же время с отталкивающими подробностями описывает смерть Иуды: «…низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18). Иуда предстает перед нами абсолютно ничтожным человеком, который даже не смог покончить с собой так, как хотел.

Это последнее, что Писание говорит об Иуде: «… и выпали все внутренности его». Его жизнь и смерть стали абсурдной трагедией. Он был исчадием ада, сыном погибели и возвратился в свое лоно. Слова Иисуса об Иуде заставляют содрогнуться: «…лучше было бы тому человеку не родиться» (Марк. 14:21).

 

Уроки его жизни

Из жизни Иуды мы можем извлечь для себя несколько полезных уроков.

Первое. Иуда служит печальным примером утраченных возможностей. Более двух лет он ежедневно слышал учение Иисуса. Он мог задавать Иисусу любые вопросы. Мог обратиться к Иисусу с любой просьбой за необходимой помощью и получить ее. Он мог поменять гнетущее бремя греха на легко переносимое иго от Христа. Иисус открыто предлагал такой обмен любому, кто желал его совершить (см. Матф. 11:28–30). И все же Иуда навлек на себя осуждение, потому что не принял услышанное слово.

Второе. Иуда — наглядный пример растраченных впустую авансов. Он получил почетное, привилегированное место среди последователей Господа, но расточил эту привилегию, разменял на горстку монет, которые ему впоследствии не пригодились. Какая неразумная сделка!

Третье. Иуда является классическим примером того, что ненасытная любовь к деньгам — действительно корень всех зол (1-е Тим. 6:10).

Четвертое. Иуда ясно показывает, как омерзительно и опасно духовное предательство. Как жаль, что Иуда — не единственный лицемер, предавший Господа. В любом поколении есть свои иуды, люди, которые кажутся истинными учениками и верными последователями Христа, но по своим злым и эгоистичным умыслам обращаются против Него. Жизнь Иуды напоминает каждому из нас о необходимости испытывать самих себя (ср. 2-е Кор. 13:5).

Пятое. Иуда — наглядное доказательство терпения, долготерпения и милосердия Христа. «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:9). Он проявляет Свою благость даже к таким негодяям, как Иуда. Не забывайте, Иисус назвал его другом даже тогда, когда Иуда совершал предательство. По отношению к Иуде Иисус всегда проявлял только лишь доброту и милость, даже зная, что задумал этот ученик.

Шестое. Жизнь Иуды показывает, что нельзя устранить или изменить суверенную волю Бога. На первый взгляд кажется, что предательство Иуды стало величайшим триумфом сатаны. Но на самом деле оно послужило сигналом к началу уничтожения дьявола и всех его дел (Евр. 2:14; 1-е Иоан. 3:8).

Седьмое. Иуда служит наглядным примером тому, насколько обманчиво и тщетно лицемерие. Он и есть та ветвь, о которой говорится в Евангелии от Иоанна (15:6), ветвь, которая не пребывает на Истинной Лозе. Такая ветвь не приносит плода, ее отсекают и бросают в огонь. Иуда так ловко лицемерил, что ни один из одиннадцати апостолов не заподозрил его; но все же не мог провести Иисуса. Ни один лицемер не сможет обмануть Иисуса. Христос — праведный Судия, который воздаст каждому человеку по заслугам (Иоан. 5:26–27). За смерть своих душ лицемерам, подобным Иуде, придется винить только себя.

Променяв жизнь Иисуса на деньги, Иуда продал свою душу дьяволу. Иуда не обращал внимания на Свет, который годами сиял для него, и, таким образом, сам направил себя во тьму вечную.

После воскресения Иисуса место Иуды занял Матфий (Деян. 1:16–26). Апостол Петр сказал: «В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем»; и: «достоинство его да приимет другой» (Деян. 1:20). Матфий был избран, потому что пребывал с Иисусом и апостолами, «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас» (Деян. 1:22).

Больше нам ничего не известно о Матфии. В Писании его имя упоминается лишь дважды: в книге Деяний, где говорится о его избрании. Вместе с остальными одиннадцатью учениками Матфий стал свидетелем воскресения Иисуса (Деян. 1:22). Итак, в завершение избран еще один обычный человек, которого Господь предопределил для необычного призвания.