Молитва

126. «Не оставляй молитвы, ибо как тело, лишаемое пищи, ослабевает, так и душа, лишаемая молитвенной пищи, приближается к расслаблению и мысленной смерти» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 44).

127-128. «Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией… Кто без молитвы делает что-нибудь, или о чем-либо заботится, тот не получает успеха в окончании своего дела. Об этом Господь сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5)» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94,166).

129. «Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно, и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.108).

130. «Кто не считает себя грешником, того молитва не принимается Господом» (прп. Исаак Сирин. Слова, 55).

131. «Бог слушает и исполняет молитву человека, когда человек исполняет Его заповеди. “Слушай Бога в заповедях Его, – говорит святой Иоанн Златоуст, – чтобы Он услышал тебя в молитвах твоих”. Человек, соблюдающий заповеди Божии, всегда мудр, терпелив, и искренен в своих молитвах. Таинство молитвы состоит в соблюдении заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович. Толкование на 1 Ин. 3, 22).

132. «Желание свое предай [в молитве] Богу, Который знает все, даже прежде нашего рождения. И не проси, чтобы все было по твоей воле, потому что человек не знает, что ему полезно, но говори Богу: «Да будет воля Твоя!» Ибо Он все творит нам на пользу» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 47).

133. «Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получив просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 26.60).

134. «Кто без руководителя хочет заниматься молитвой, и в гордости подумает, что он может по книгам научиться, и не будет ходить к старцу, тот уже наполовину в прелести. Смиренному же поможет Господь, и если нет опытного наставника, и он будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь» (прп. Силуан Афонский. Писания, II.1).

135. «Если в то время, когда ум молится, к нему примешивается какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва не называется чистою» (прп. Исаак Сирин. Слова, 16).

136. «Когда помолишься и, получив [просимое], возгордишься, то очевидно, что не Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны содействовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешников» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 418).

137. «Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.9).

138. «Во время скорби непрестанно надобно призывать [в молитве] милостивого Бога… Непрестанное призывание имени Божия [в молитве] – это лечение [души], убивающее не только [греховные] страсти, но и само действие их. Как врач находит нужное лекарство, и оно действует, причем больной и не знает, как это [происходит], точно также имя Божие, когда ты его призываешь, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как это совершается» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 421).

 

Покаяние

139. «Всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан [Богом]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.41).

140. «Согрешившему нельзя избежать возмездия иначе, как покаянием, соответствующим согрешению» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.58).

141. «Бог очистит прегрешения твои, если сам ты всегда будешь недоволен собой и будешь изменяться, пока не достигнешь совершенства» (блж. Августин. На послание к Парфянам, I.7).

142. «Святые были такие же люди, как все мы. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства. И все, кто приходит туда, приходят чрез покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Своими страданиями» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.10).

143. «Если кто впадет в какое-либо согрешение, и не будет [сердечно] скорбеть об этом, то легко опять впадет в ту же сеть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.215).

144. «Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех, – это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги» (свт. Василий Великий).

145-146. «Не говори: «я много согрешил, и потому не смею припасть к Богу». Не отчаивайся: только не умножай грехов отныне, и, с помощью Всемилостивого, не будешь постыжен. Ибо Он сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон». Итак, дерзай и верь, что Он чист, и очистит приближающегося к Нему. Если хочешь совершить истинное покаяние, то покажи его делом. Если каешься в гордости, покажи смирение; если в пьянстве, покажи трезвость; если в блуде, покажи чистоту жизни. Ибо сказано: уклонись от зла и сотвори благо» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 87–89).

147. «Один человек все грешил и каялся – и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каялся». «Да ведь хоть и каялся, опять согрешал», – продолжал диавол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием?»» (прп. Амвросий Оптинский).

148. «Когда случится тебе неожиданно впасть в прегрешение… не малодушествуй, не останавливайся на себе, не говори: «как я такой потерпел это и допустил?!» Это вопль гордого самомнения. Напротив, смирись и, обратив мысленные очи к Господу, скажи: «Что другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного», и тут же поблагодари Его, что дело остановилось только на этом, исповедуя: «Если бы не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а безусловно впал бы во что-нибудь ещё худшее» (Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань).

149. «Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения» (прп. Исаак Сирин. Слова, 71).

150. «Прежние грехи, будучи воспоминаемы в своих образах, вредят. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай грехов по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.151,153).

151. «Господь много любит кающегося грешника и милостиво прижимает его к Своей груди: «Где был ты, чадо Мое? Я давно жду тебя». Господь всех зовет к Себе голосом Евангелия, и голос Его слышен во всей вселенной: «Придите ко Мне, овцы Мои. Я создал вас, и люблю вас. Любовь Моя к вам свела Меня на землю, и Я все претерпел ради вашего спасения, и хочу, чтобы вы познали Мою любовь и сказали, подобно апостолам на Фаворе: Господи, хорошо нам с Тобою»» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.27).

152. «Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора. Таинством Исповеди решительно очищаются все грехи, сделанные словом, делом, помышлением… Исповедание грехов необходимо, чтобы надлежащим образом раскаяться в прежних грехах и для того, чтобы предохранить себя на будущее время от падения в грехе… Ничто, ничто так не помогает исцелению от раны, нанесенной смертным грехом, как частая исповедь» (свт. Игнатий (Брянчанинов).

 

Наша воля и воля Божия

153. «Светлейшее учение Спасителя нашего таково: «да будет воля Твоя» (Мф. 6, 10). Кто искренно произносит эту молитву, тот оставляет собственную свою волю и возлагает все на волю Божию… А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы нам оправдывать себя и верить себе, и тогда они легко порабощают человека, [принявшего такой образ мыслей]» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 40, 124).

154. «Великое благо – предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога… Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.1).

155. «В какой мере кто отсекает и смиряет свою волю, в такой же мере он идет к успеху. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем больше наносит себе вреда» (прп. Ефрем Сирин. Советы новоначальному монаху, 12)

156. «Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается спокоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего. Но что ни случится, – она говорит: «так Богу угодно». Если болен, – думает: значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее. И так сохраняется мир в душе и теле» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.4).

157. «Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может, ты скажешь: почему же со мной нет такой благодати? Потому что ты не предался воле Божией, но живешь по своей. Посмотрите на того, кто любит свою волю. Он никогда не имеет мира в душе и всегда чем-нибудь недоволен. А кто совершенно предался на волю Божию, тот имеет чистую молитву, душа его любит Господа, и все ему приятно и мило» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.14).

 

Заповеди

158. «Как невозможно без ног идти или без крыльев летать, так невозможно достигнуть Царствия Небесного без исполнения заповедей» (свт. Феофан Затворник. Пять поучений о пути ко спасению, 3).

159. «Заповеди Божии выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57).

160. «Святой апостол Иоанн Богослов говорит, что заповеди Божий не тяжки, а легки (1 Иоан. 5, 3). Но легки они только от любви, а если нет любви, то все трудно» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.10).

161. «Христос требует не делания заповедей [самого по себе], но исправления души, для которого и установил заповеди» (прп. Исаак Сирин. Слова, 34).

162. «Бог Своей благодатной силой присутствует в каждой заповеди. “Господь сокрыт в Своих заповедях”, – говорит святой Марк Подвижник. Господь помогает каждому борющемуся в соблюдении заповедей Его… А что Бог пребывает в нас, узнаём по Духу, который Он дал нам. Это значит, что христианин никогда не один, но он живет и трудится вместе с Трисвятым Богом» (прп. Иустин Попович. Толкование на 1Ин. 3:24).

163. «В каждом христианине Христос есть тот, Кто воюет и побеждает, и Он же призывающий Бога, и молящийся, и благодарящий, – всё это действует Христос, радуясь и веселясь, когда видит, что в нас пребывает то убеждение, что Христос есть Тот, Кто делает все это. Поэтому всякому христианину относительно всех добрых дел, какие он делает, надлежит исповедовать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так думает об этом, тот напрасно считает себя христианином» (прп. Симеон Новый Богослов. Слова, ч. 1.4)

 

Как Бог смотрит на наши дела

164. «Во всех наших делах Бог смотрит на намерение, – делаем ли мы это ради Него, или ради какой-либо иной причины» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.36).

165. «Бог ценит дела по намерениям их. Ибо сказано: «даст тебе Господь по сердцу твоему» (Пс. 19:5)… [Поэтому] кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот [считается] перед Богом, знающим намерения сердец наших, как сделавший. Это касается как добрых дел, так и злых» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.184, 2.16).

166. «Если нечисто намерение, предшествующее действию, то и само действие будет дурно, хотя бы и казалось хорошим» (св. Григорий Двоеслов. Собеседования, 1.10).

 

Как мы должны относиться к нашим делам

167. «Ничего не обдумывай и не делай без [духовной] цели [с которой это совершается] для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54).

168. «Пост, молитва, милостыня и все другие дела христианские сами по себе хороши, однако цель христианской жизни состоит не в одном лишь их исполнении. Истинная цель нашей христианской жизни – обретение Святого Духа Божия. Пост же, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для обретения Святого Духа. Заметьте, что лишь только то доброе дело, которое ради Христа совершается, приносит нам плоды Духа Святого, все же, не ради Христа делаемое, хотя и доброе, награды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает. Вот почему Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф. 12, 30)» (прп. Серафим Саровский. Беседа о цели христианской жизни).

169. «Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.51).

170. «Все, что ты потеряшь во имя Божие, ты сохранишь; все, что ты хранишь ради себя, ты потеряешь.

Все, что ты даешь во имя Божие, ты получишь с прибылью; все, что ты даешь ради собственной славы и гордости, ты [все равно что] бросаешь в воду.

Все, что ты принимаешь от людей как от Бога, принесет тебе радость; все, что ты принимаешь от людей как от людей, принесет тебе заботы» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

171. «Всё нужно делать с рассуждением, и определять меру свою, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню, пост или что-либо другое – безрассудно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Да и Бог требует того, что по силе человеку» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 627).

172. «Кем бы ни был ты, каким бы делом ни занимался, дай отчет самому себе, каким путем исполнял ты свое дело: по-христиански или по-язычески, то есть, опираясь на самолюбие и житейскую выгоду. Христианин должен помнить, что каждое, даже самое малое дело имеет нравственное начало. Христианин, который помнит учение Иисуса Христа, должен так исполнять каждое свое дело, чтобы оно способствовало распространению Божией благодати и Царства Небесного среди людей» (свт. Гавриил Имеретинский. Годовой отчет).

 

Наши добрые дела

173. «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.93).

174. «Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст).

175. «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (св. Беда Достопочтенный, Комментарии на 1 Ин. 3, 6).

176. «Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги… Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

177. «Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.135).

178. «Кто имеет какое-либо духовное дарование, и сострадает не имеющим его, тот состраданием сохраняет свой дар. А гордящийся своим даром через самомнение теряет его» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.8).

 

Даже малое доброе дело ценно

179. «Если кому когда милость какую-нибудь окажете – за то помилованы будете.

Если окажете сострадание страждующим (а ведь это, кажется, невеликое дело) – к мученикам причисляетесь.

Если простишь обижающего, то за это не только все грехи твои простятся, но чадом Отца Небесного будешь.

Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, – спасешься.

Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, – и за это оправдан будешь.

Если опечалишься о грехах, или прослезишься, или воздохнешь, то вздох твой не утаится от Него, и, как говорит св. Иоанн Златоуст: «Если посетуешь только о грехах, то примет Он это для твоего спасения»» (прп. Моисей Оптинский).

 

Любовь

180. «Бог дал людям слово «любовь», чтобы они называли этим словом свое отношение к Нему. Когда люди, злоупотребив этим словом, называют им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

181. «Не пренебрегай заповедью о любви; ибо через нее ты станешь сыном Божиим, а нарушая ее, окажешься сыном геенны» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.20).

182. «Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. Никодим Святогорец).

183. «Не говори, что одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти тебя, ибо это невозможно, если не обретешь и любви к Нему, свидетельствуемой делами. Что же касается до голой веры: то «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Дело любви составляют: усердное благодеяние ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.39–40).

184. «Как Бог всех [людей] равно освещает [солнечным] светом, так и те, кто [желает] подражать Богу, пусть сияют на всех общим и равным лучом любви. Потому что там, где исчезает любовь, непременно на ее место приходит ненависть. А если Бог есть любовь, то ненависть есть диавол. Поэтому как имеющий любовь имеет в себе Бога, так имеющий ненависть питает в себе диавола» (свт. Василий Великий. Слова о подвижничестве, 3).

185. ««Любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4:8). То есть, за любовь к другим Бог прощает грехи любящего» (свт. Феофан Затворник. Письма, VI.949).

186-187. «Любовь ко Христу разветвляется на любовь к ближнему, любовь к истине, любовь к святости, к миру, к чистоте, ко всему Божественному, ко всему бессмертному и вечному… Все эти виды любви являются естественными проявлениями любви ко Христу. Христос есть Богочеловек, и любовь к Нему значит всегда: любовь к Богу и любовь к человеку… Любя Христа Бога, мы ради Него любим и в людях все то, что в них есть Божественного, бессмертного, христоподобного. Мы не можем по-настоящему любить людей, если не возлюбим их ради этих причин. Любая другая любовь есть псевдолюбовь, которая легко обращается в нелюбовь, в ненависть к людям. Истинная любовь к человеку происходит от любви к Богу, а любовь к Богу возрастает по мере соблюдения заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1 Ин. 4, 20; 5, 2).

188. «Любовь есть плод молитвы… терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самотвержении души обретается любовь Божия (прп. Исаак Сирин. Слова, 43).

189. «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя бы сначала и без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь» (прп. Амвросий Оптинский).

 

В ком нет любви

190. «Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку за его какое-либо согрешение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу совершенно не терпит ненависти к человеку» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.15).

191. «Злополучен и жалок, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду, далек от Бога, лишен света и живет во тьме… В к?ом нет любви Христовой, тот враг Христу. [Он] во тьме ходит, и легко уловляется всяким грехом» (прп. Ефрем Сирин. Слово о добродетелях и пороках).

192. «Тот, кто не любит, не только сам пребывает в [духовной] смерти, но и всякое дело его, пусть даже внешне имело бы вид добродетели, – мертво и бесплодно, и [всякое] слово [его] – бездушно» (свт. Филарет Московский. Слово к принимающим обет).

 

Как проявляется любовь

193. «Кто познал любовь Божию, тот любит весь мир и никогда не ропщет на свою судьбу, ибо временная скорбь ради Бога доставляет вечную радость» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.27).

194. «Любовь является не через одну лишь раздачу имущества [нуждающимся], но еще более – распространением слова Божия и помощь делами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.26).

195. «Что такое совершенство в любви? Люби своих врагов так, чтобы ты желал сделать их братьями… Ибо так любил Тот, Кто, вися на кресте, сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34)» (блж. Августин. На послание к Парфянам, I.9).

196. «Счастлив человек, в котором есть любовь Божия, потому что он носит в себе Бога. В ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком любовь, тот не боится; никем никогда не гнушается, ни перед кем не превозносится, ни на кого сам не наговаривает, и наговаривающих не слушает, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и помогает ему, не презирает брата, оказавшегося в нужде, но заступается и готов умереть за него. В ком любовь, тот исполняет волю Божию» (прп. Ефрем Сирин. Писания духовно-нравственные, 3).

 

Милосердие

197. «Пусть у тебя всегда берет перевес милость, пока в самом себе не ощутишь той милости, какую имеет Бог к миру… Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей» (прп. Исаак Сирин. Слова, 41).

198. «Если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь» (свт. Василий Великий. Беседы, 7).

199. «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на кн. Бытия, 20)

200. «Если ты истинно милосерден, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренно, и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшими тебя, поглощен будет твоим милосердием» (прп. Исаак Сирин. Слова, 58).

 

Смирение

201. «[Как] нет ничего противнее Богу чем гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя, своего ничтожества или греховности, [так] более всего приятно Богу смирение, которое, считая себя за ничто, всякое благо, честь и славу приписывает одному Богу. Гордость не принимает благодати, потому что наполнена собою, смирение же легко принимает благодать, потому что свободно как от себя, так и от всего тварного. Бог творит из ничего: доколе мы хотим думать, будто нечто из себя представляем, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пищам вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища легко повреждается, и без смирения добродетель легко растлевается – гордостью, тщеславием, нетерпеливостью, и погибает. Есть смирение, которое человек приобретает собственным подвигом: познавая своё недостоинство; укоряя себя за свои недостатки; не позволяя себе судить других. И есть смирение, в которое вводит человека Бог судьбами Своими: попуская ему испытывать оскорбления, унижение, лишения» (свт. Филарет Московский. Слава Богоматери, 9).

202. «Старца спросили: что такое смирение? Старец сказал: когда согрешит против тебя брат твой, и ты простишь ему, прежде чем он пред тобой раскается» (Древний патерик, 15.74).

203. «Не тот показывает смирение, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.17).

204. «Как вода и огонь противятся друг другу при соединении; так самооправдание и смирение сопротивляются одно другому» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125).

205. «Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.9).

206. «Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренный не должен стараться показывать свое смирение на словах, не нужно также самому вызываться на исполнение низких дел; ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует успеху и больше причиняет вреда, чем пользы; но когда повелят что-либо, нужно не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к успеху [в поиске настоящего смирения]» (прп. Иоанн Пророк. Руководство, 275).

 

Кротость

207. «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, на неё устремляющиеся: а сама она не колеблется» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 24.4).

208. «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле» (прп. Исаак Сирин. Слова, 89).

209. «Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, умягчаются и примиряются» (свт. Тихон Задонский).

 

Воздержание

210. «Люби голод и жажду [предпринимаемые] ради Христа. Насколько усмиряешь тело, настолько благодетельствуешь душе. Ведь [Бог,] Воздающий по делам, словам и помышлениям, воздаст добром даже и за то малое, что мы с радостью претерпим ради Него» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 41).

211-212. «Ищи самого простого во всем, и в пище, и в одежде, не стыдись нищеты; потому что большая часть мира сего в нищете ходит. Не говори: я сын богатого человека; мне стыдно быть в нищете. Нет на свете богатее Христа, твоего Отца Небесного, родившего тебя во святой купели, но и Он ходил в нищете и не имел, где главу подклонити» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 24–25).

213. «Надо приучить себя как можно меньше кушать, но это с рассуждением, насколько позволяет твоя работа. Мера воздержания должна быть такова, чтобы после обеда хотелось молиться» (прп. Силуан Афонский. Писания, V.8).

 

Послушание

214. «Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.4).

215. «Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.2).