Понятие термина
«шеол»
в Ветхом Завете и его позднейшая интерпретация в раввинистических писаниях
Доклад посвящен вопросу, который на сегодняшний день, к сожалению, не исследован надлежащим образом в сравнение с иными областями библейского богословия. Тем не менее, ряд исследователей в разное время и с разной степенью интенсивности изучали данную тему. И в начале своего доклада мне хочется сделать краткий обзор существующих точек зрения по обозначенной теме.
Исследователь Харрис (Harris) считает, что «шеол означает просто могилу и не в коем случае не подземный мир». Другой ученый Педерсен (Pedersen) утверждает, что шеол есть ничто иное, как загробный мир, но при этом делает оговорку: «Идея могилы и идея шеола не могут быть отделены друг от друга… Умерший одновременно находится и в могиле и в шеоле… Шеол как бы объединяет в себе все могилы… Где могила там шеол, и наоборот». Подобная же мысль прослеживается и у некоторых других исследователей.
Упомяну еще одного исследователя. Это известный вам евангелический теолог и историк Карл Христиан Клемен и его труд «Жизнь мертвых в религиях человечества». В своем труде он рассматривает эволюцию разнообразных представлений о загробном мире в мировых религиях. В целом его работа носит обзорный характер, что является несомненной заслугой автора, но вместе с тем Клемен не концентрирует своего внимания на понятии ада в Ветхом Завете. По его мнению, в Ветхом Завете «представление о преисподней возникло из обратной аналогии — аналогии с могилой». Клемен имеет ввиду, значение еврейского слова «бор» (בֿוד), которое обычно стоит в паре со словом шеол (שׁאוֹל) и переводится как могила (Пс. 29:4, 48:15, 87:5).
В справочной религиозной литературе, также содержатся разнообразные толкования интересующего нас слова. К примеру, Хастигс пишет, что шеол «понимался как огромная пещера или впадина под землей, где обитали тени». Ряд исследователей вообще склонны считать, что «библейский шеол, не есть чистилище, а просто подземная область, куда, по прекращению жизни, попадают все сушества». В некоторых комментариях на Священное Писание можно встретить точку зрения согласно которой: «Шеол — это жилище мертвых, не ад, название которого порождает разнообразные ассоциации у читателей». В шеол «нисходят тени умерших и грешников и праведников». И, конечно же «в канонических ветхозаветных текстах подобные мотивы (о воздаяниях связанных с адом) практически отсутствуют».
Правда, есть и такие исследователи, которые, соглашаясь с тем, что душа пребывает в состоянии сна, тем не менее, оговариваются: «Ветхий Завет этого еще не знал». В частности исследователь Мотайер (Motyer) пишет: «Ветхий Завет ожидает пришествия Иисуса, дарующего бессмертие (2 Тим. 1:10) А пока духи (души) умерших пребывают в шеоле, и в связи с тем, что они не совершенны (так как разделены с телом), они не могут никак сообщаться с миром живущих». Существуют и иные труды, вскользь затрагивающие тему нашего доклада.
I. Этимология слова
«шеол»
Слово, переведенное как «ад» или «преисподняя», в Ветхом Завете встречается шестьдесят пять раз. В оригинале, во всех случаях употребления подобных выражений стоит еврейское слово шеол (שׁאוֹל). В вопросе об этимологии слова шеол в кругах исследователей нет единой позиции. Исследователь Штейнберг считает, что слово шеол (שׁוֹל) представляет собой производное от еврейского «край, дол» (שׁוּל) W . Ряд исследователей стоят на позиции того, что слово шеол происходит от глагола «вопрошать, просить», который использовался в области некромантии. К примеру, Ястроу (Jastrow) приводит около двадцати восьми ссылок, где данный глагол употребляется по отношению к медиумам, вопрошающим умерших. Делитч (Delitzsch) придерживается позиции, согласно которой шеол происходит от аккадского слова обозначающего «подземный мир». Дженсен (Jensen) предлагает связь схождения в шеол с нисхождением божества солнца в Месопотамии — Самас (Samas), в «подземный мир».
Авторитетнейший исследователь в этой области Келер (Koehler), не считает правильным заниматься поиском определения этимологии шеол на основе аккадского языка, заявляя, что шеол «это простое еврейское слово». Олбрайт (Albright) анализируя этимологию слова шеол, помешает его в судебный контекст и представляет как место мучительных переживаний и испытаний. Розенберг также делает упор на судебный аспект лежащий в основе использования слова шеол, и показывает «семантическое развитие: вопрошать, призывать к ответу, наказывать».
II. Основные употребления слова
шеол
в Ветхом Завете
В ветхозаветных текстах неоднократно упоминаются такие выражения как «сойти в преисподнюю», или «Ты не оставишь души моей в аде». Вкратце укажу на основные и весьма важные аспекты употребления слова шеол, которые помогают глубже понять данный термин в контексте Ветхого Завета:
Шеол понимается как область, расположенная под землей (Втор. 32:22, Чисел 16:30,33, Ис. 14:9,11).
Шеол не редко представлен как могила (ФЪ3) (Прит. 1:12, Пс. 29:4; 48:15; 87:5). В частности, комментируя отрывок из пророка Исайи (14:15), Лопухин писал: «Очевидно, что ад и яма (могила) -для пророка понятия подобозначущие».
Шеол понимается как смерть (ГЛ£) (П. Песней 8:6, Прит. 5:5, 7:27, Пс. 6:6, Пс.17:6, Пс. 54:1б7 Ос.13:14, Авв. 2:5,). Исследователь Мэйс (Mays) пишет: «Эти два слова зачастую стоят в паре, фактически являясь синонимами». В частности в книге пророка Осии мы можем увидеть типичное употребление синонимического параллелизма, где шеол понимается как мавет (смерть): «От власти ада Я искуплю и от смерти избавлю их. Смерти — где твое жало? ад — где твоя победа?» (Ос. 13:14). «Отсутствие артикля, — замечает Циммерли (Zimmerly), — во всех случаях употребления шеол в Ветхом Завете, предполагает, что слово имеет подобную персонификацию».
В некоторых случаях, шеол (ViW), как самая низкая точка выступает в противопоставлении шамаим (EPbtft что присуще еврейской поэзии (Иов 11:8, Пс. 138:8, Ис. 14:13–15, Ам. 9:2). Проиллюстрирую это примером из книги пророка Амоса: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их» (Ам. 9:2). В данном библейском стихе имеет место характерная черта еврейской поэзии — антитетический параллелизм. Для того чтобы показать масштаб этого охвата в семитской литературе используют метод крайностей, когда берутся две противоположные точки, но в описание входит все, что находится между ними. В данном случае, крайними точками как раз и служат «небо, как самая высокая и шеол, как самая низкая». В частности, исследователь Харпер (Harper), считает что «эти два термина шеол и шамаим зачастую употребляются в резком контрасте по отношению друг к другу».
Выражение «сойти (свести) в шеол», эквивалентно глаголу «умереть» (Быт. 37:35, 42:38). Шеол — место гибели человека и его имущества (Числ. 16:33), и поэтому иногда рядом со словом шеол употребляется термин аввадон, что означает «гибель» (Прит. 15:11; 27:20; Иов 26:6).
В шеол сходят все живущие (Пс. 88:49), причем как праведники, так и грешники. А также и все то, что принадлежало им (Чисел 16:30, 33, Ис.5:14; 38:10).
Сходяший в шеол, лишается надежды (Иов 17:16; Ис. 38:18).
В шеоле человек в бессознательном состоянии (Еккл. 9:10; Пс.6:6).
Иногда, авторы используют слово шеол, когда затрагивают вопросы эмоциональной и духовной сферы человеческой личности (2 Цар. 22:6; Пс. 114:3; Ис.57:9; Иона 2:3). К примеру, комментируя книгу пророка Ионы, исследователь Майерс отмечает, что вовторой главе и третьем стихе слово шеол употреблено метафорически, выражая глубокое горе или тяжелое несчастье.
Во всех вышеупомянутых случаях, писатели Ветхого Завета, придают слову шеол отрицательный смысл. При его непосредственном использовании употребляются те слова и понятия, которые усугубляют и без того негативное значение данного термина. Шеол всегда выступает в оппозиции чему–то положительному, что является характерной чертой еврейского языка, но отнюдь не указывает на учение об адских муках, являющегося плодом танатологических воззрений и философских веяний язычества, позднее нашедшим свое богословское осмысление в контексте пост библейского иудаизма, на источниках которого я вкратце и остановлюсь.
III. Талмуд
Талмуд — результат работы мудрецов многих поколений продлившийся до V–VI вв. н. э. На общем источнике — Устной Торе, основывались две основные богословские школы в иудаизме. Первая, вавилонская, была основана на территории Персии, центр в Суре. Вторая, Иерусалимская, располагалась на территории Израиля, в Тверии. Источник, на котором строили свое богословие обе школы, определил почти что одинаковую структуру двух трудов явившихся результатом этой работы. Первый из них это Иерусалимский Талмуд (> p^ttftV «TiuVpнаписанный на западно–арамейском диалекте), работа над которым была завершена около 370 г. н. э. (по другим источникам в 400 г н. э.). Второй, Вавилонский Талмуд (^ 32 «Рї1?!? написанный на восточно–арамейском диалекте), его завершение приходится приблизительно на 600 г. н. э. Вавилонский Талмуд, является более объемным и авторитетным в сравнении с первым.
В Талмуде, шеол взаимозаменяем словом геххином (геенна). Трактат «Шаббат» как раз и говорит нам о том, что «шеол (Vl'S J$ эквивалентен геенне (йЗгР)*». В геенну существует три входа: «один в пустыне, один в море и один вблизи Иерусалима» (Эру–вин 19а). В отношении того, где находится геенна, долгое время не существовало однозначной позиции. Некоторые считали, что геенна находится на небе, другие указывали на ее подземное расположение. Возникшая проблема, относительно места нахождения геенны, была быстро разрешена: «Для примирения противоречивых показаний Талмуда, — замечает Лютостанский, — еврейские богословы допускали существование двух геенн: нижней подземной и верхней небесной». Но в любом случае геенна всегда выступает в противоположность Эдему, даже в географическом положении геенна располагается на западе (Бава Батра 84а).
В Талмуде, геенна представляется как чистилище (Песахим 54а). Так в одном из трактатов, говорится: «мы не верим в ад как место вечного наказания, если там и подвергаются мукам, то в течение определенного срока. Идея вечных мук, противоречит духу иудаизма» (Бава Меция 586). Согласно Талмуду, наказание в геенне продолжается не более двенадцати месяцев. Подобная позиция сохранилась в Иудаизме и по сей день. «Геенна иногда изображается адом, — пишет Уилен (Wylen), — но чаще всего она представлена, как чистилище в котором души умерших расплачиваются за свои прегрешения в течение года, а иногда и в более короткий срок, перед непосредственным получением награды в вечности». Для попавших в геенну существует еще один приятный сюрприз, их ожидает еженедельный субботний отдых: «даже грешники в геенне получают отдых от мучений на субботу» (Санэдрин 656). Послекоторого, они возвращаются в геенну и мучения возобновляются с новой силой.
Итак, мы видим, что слово шеол приобретает множество новых оттенков и значений. Постепенно, ему придаются все более отчетливые формы, присущие традиционному пониманию ада. Более того, сам термин шеол выходит из употребления. В Талмуде и более поздних источниках, термин геенна, начинает заметно преобладать, причем данное понятие уже явно помещается в контекст представлений о посмертной участи грешников, которых неминуемо ожидают адские муки.
Мистические источники иудаизма
Существую и другие общепризнанные труды, например «Зогар». Или более позднее произведение «Тания». Данные труды носят мистический характер и являются довольно таки авторитетными в раввинистической традиции.
Вкратце остановлюсь на Ликутей Амарим (Тании). Тания — главное творение рабби Шнеура–Залмана (1746–1813) - основоположника хасидской философии «ХаБаД». Хасидское движение, основателем которого был Исраэль Баал–Шем–Тов (1700–1760), представляет собой «совместное порождение раввинизма и каббалы». Хасидизм, хотя никогда и не пользовался особой благосклонностью консервативного крыла Иудаизма, тем не менее, получил широкое распространение в странах восточной Европы.
В Тании говорится, что для более полного очищения «душа должна спуститься в ад». Иная процедура ожидает тех, кто «может заниматься изучением Торы, но вместо этого он занимается пустым». Для них «необходимы более тяжелые кары… помимо общего наказания в снежном аду». Кстати, подобный вид ада и адских мук был широко известен в Иудаизме. Например, существовала точка зрения в отношении определения того, что называется «снежным адом» и за какие грехи в него попадают. Суть ее заключается в следующем: «служители геенны», бросают грешника в огненное море, затем, доведя подопечного до соответствующей кондиции, подхватывают и бросают в море льда и снега. Такие контрастные процедуры продолжаются беспрерывно. Основополагающим грехом, за который душе предстоит принять «наказание снежным адом» является: «холодность, отсутствие интереса к Торе».
Подведу краткий итог, указав на основные употребления слов шеол и геенна в раввинистических писаниях:
Шеоп представлен геенной с характерными признаками последней (Сан'эдрин 52а, Недарим 86, Шаббат 33а, Нида 20а).
Геенна представляется как место, куда попадают исключительно грешники (Авот 1:5. Санэдрин 105а, Берахот 61а, Хагига 136, Авода Зара 186, Хулин 133а, Зогар 1:224б–225а).
Геенна не является местом вечных мучений (Бава Меция 586, Шаббат 336, Недарим 86).
Геенна- выполняет функцию чистилища (Шаббат 336, Тания гл.8), а потому и наказание в ней длится не более двенадцати месяцев (Идуйот 2, Шаббат 336, Рош а–шана 17а, Зогар 1:224б–225а). Иногда срок наказания увеличивается (Мидраш: Плач Иеремии 1:40), временно прекращаясь по субботам (Сан'эдрин 656).
Геенна была создана непосредственно перед сотворением мира (Песахим 54а).
Согласно Талмуду существует две геенны: верхняя (небесная) и нижняя (земная) (Тамид 326).
Владыкой геенны является Дума (Шаббат 152а, Зогар 1:8а–9а, 3:287б–288а).
Наказание в геенне бывает огнем (Тания 12) и холодом (Тания 8).
Итак, как мы с вами успели заметить, слово шеол приобретает множество новых оттенков и значений. Постепенно, этому слову придаются все более отчетливые формы, присущие традиционному пониманию ада. Более того, с течением времени само слово шеол, выходит из употребления и его место занимает слово геенна.
«Народные поверья» в Иудаизме
Раввинистические писания, не изобилуют наличием идей и фантазий, которые бытовали в среде народа. Эти представления были заимствованы, как в эпоху второго храма, так и более поздний период. И здесь, вполне можно согласиться с удачным высказыванием Кауфмана, что «заимствованные идеи подверглись такой переработке, что стали, по сути дела, оригинальными творениями».Авторы этих трактатов, в своей оригинальности, нередко увлекаясь описанием той или иной подробности касающейся ада и адских мук, давали свободу своему воображению. К примеру, каббалист Элия де–Видаш, представляет геенну следующим образом: гееннасостоит из множества отделении, каждое из которых вмещает в себя шесть тысяч комнат, в каждой комнате шесть тысяч окон на которых стоят шесть тысяч ковшей наполненных желчью. Он также, описывает пять разновидностей огня геенны, правда на этом он останавливается, истощив запас своего воображения, которое неисчерпаемо у автора другого трактата.
Согласно. этому трактату, существует семь разновидностей ада (геенны), каждый из которых разделяется на семь помещений для огня и -семь для града. Более того, в каждом отделении семь тысяч ущелий, в каждом ущелье по семь тысяч скорпионов, у каждого из которых имеется в наличие по триста ребер, в каждом из которых по семь тысяч ковшей с желчью и предназначенных для грешников.
Наконец, в книге «Разиэль», повествуется о размерах геенны, ее глубина триста лет ходьбы, а огонь от перехода из отделения в отделение возрастает в шестьдесят один раз.
Конечно же, упомянутые религиозные произведения не основываются не на текстах Ветхого Завета и Талмуда, а потому и не являются авторитетными в Иудаизме. Тем не менее, они оказали бесспорное влияние на народные представления об аде и адских муках.
IV. Возможные влияния
На протяжении истории своего развития, понятие об аде претерпело множество изменений в иудаизме, в основном благодаря тем влияниям, которые проникали в иудейскую религию из культуры окружающих народов —, «Представления талмудистов о посмертном состоянии людей, суде Божьем, рае и аде — отражение современных им религиозных представлении соседних народов».
В межзаветный период, происходит взаимопроникновение эллинизма и формировавшегося иудаизма, первый из которых, несомненно, главенствовал в зарождающимся диалоге. Бесспорно, что на формирование концепции о бессмертии души и вопроса загробного воздаяния, сильное влияние оказала греческая культура. «Непосредственное влияние греческой мысли — пишет Рассел, выразилось в вере в бессмертие души после смерти тела: праведные должны были быть награждены, нечестивые понести наказание». С другой стороны многие из исследователей склоняются также к тому, что идея о посмертной участи была привнесена в иудаизм из маздеизма. «Персидское влияние — пишет Сандерс, — скорее всего, имеет даже большее значение, нежели греческое». Говоря о тех нововведениях, которые вошли в вероучение Иудаизма, он замечает: «ангелология, демонология, вера в воскресение из мертвых и отчасти, присутствующий в некоторых аспектах иудейской теологии — дуализм; все это явно указывает на персидское влияние». Исследователь Шейкд (Shaked) поддерживает его точку зрения, говоря: «Из Зороастризма, были привнесены такие идеи, как всеобщее воскресение, учение о последнем суде, окончательное уничтожение нечестивых и вечное блаженство для праведных». С ними вполне согласен и Токарев: «В поздней литературе — в частности, в Талмуде появляется идея будущего блаженства… появляется и смутная вера в загробную жизнь… эти идеи, зародились вероятно, под влиянием маздеистского учения». Беленький развивая эту идею замечает: «Под влиянием Авесты складывались талмудические представления о том, что смерть — это не разрушение тела, а только временное разлучение с душой». Мартин Хенгель, расширяет список возможных влияний, детализируя его: «идея загробной участи в иудаизме, не только перекликается с подобными воззрениями в персидской и вавилонской мифологии, но и испытывает на себе сильное влияние орфической концепции посмертного воздаяния».
С другой стороны, несмотря на то, что подобные воззрения были чужды еврейскому пониманию, они прочно вошли не только в народные верования, но и были включены, как в еврейскую литературу межзаветного периода, так и в основные труды раввинистического иудаизма. Но в целом: «устойчивой и авторитетной традиции, трактующей посмертную участь человека, в иудаизме не было даже долгое время спустя после евангельских событий». Действительно, если мы посмотрим на раввинские писания, мы найдем в них обоснование тех или иных богословских положений, вывод практических законов, и только лишь редкие высказывания в отношение существования ада и адских мук. Это особенно хорошо заметно на примере авторитетнейших произведений раввинистического иудаизма — Иерусалимского и Вавилонского Талмудов, которые несут на себе следы влияния языческих религиозно — философских воззрений.
V. Вывод
Итак, встав на путь осмысления Ветхого Завета, в Иудаизме был создан длинный список вероучительной литературы, в которой содержались толкования того или иного места Ветхого Завета. И эти толкования, преемственно передавалось из поколения в поколение. На протяжении последующей истории Иудаизма, не было попытки возврата к первоначальному пониманию тех истин, которые содержатся в Ветхом Завете, и являются отправной точкой иудейского вероучения, вместо этого все внимание, все силы богословов были обращены на толкование предания и его практической адаптации к историческим реалиям. Вначале за устной традицией, было признанно право быть в одном ряду с Ветхим Заветом. Впоследствии и комментарии к Ветхому Завету были возведены в ранг некого канона, который наряду с устными поучениями авторитетов иудаизма, сыграли решающую роль в становлении религиозного мировоззрения раввинистического Иудаизма. Как следствие этого, позднее, на смену религиозным принципам Ветхого Завета, пришли частные мнения, не привыкшие рассматривать истину вне соответствующего их убеждениям контекста. Интересно характеризует подобные явления священник Александр Борисов: «Речь идет о постоянном стремлении к умножению человеческих заповедей и правил: «заповедь на заповедь, правило на правило». То же стремление к возведению вокруг заповедей Божьих целого забора других, человеческих заповедей и правил: для безопасности от повсюду угрожающих грехов, с целью создания утонченной техники безопасности… При этом удивительно мало уделяется самому главному — Слову Божию, для которого просто не остается ни времени, ни внимания. Людям вообще свойственно постоянная, часто бессознательное стремление заменить или подменить внутреннее внешним, общий принцип конкретным правилом, заповедь Божию — преданием человеческим». В результате такого подхода, новые веяния, пришедшие из окружающего языческого мира, нашли благодатную почву в раввинистическои литературе. Все вышесказанное, на мой взгляд, и послужило отправной точкой для формирования богословских умозаключений, согласно которым «идея, о том что человек навеки отпадает от Бога после смерти, стала восприниматься, как ужасающий пробел в божественной справедливости… И теперь этот пробел был заполнен». Это заполнение языческими воззрениями особенно отчетливо заметно на примере «человеческих преданий» Иудаизма, нашедшим свое отображение в авторитетных религиозных источниках. Претендуя на чистоту преемственности, учителя Иудаизма, тем не менее, не смогли сохранить то первоначальное представление о посмертном состоянии человека, которое содержит в себе Ветхий Завет.
ВЕРА И СУЕВЕРИЕ В ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА*
Тема моего сообщения чрезвычайно проста в названии и вместе с тем достаточно многогранна и сложна по существу. Мне хотелось бы поделиться некоторыми своими соображениями. Актуальность темы о суеверие современного человека трудно переоценить. Я даже больше скажу, эта актуальность вневременная. Поскольку суеверие это один из древнейших противников подлинной христианской веры. И сегодня, мы с вами являемся свидетелями возрождающегося язычества, которое из вне и изнутри пытается навязать свои правила игры для христианства, завязшего в излишнем рационализме. И здесь мне вспоминаются пророческие слова Г. К. Честертона: «Оттесняя ваш старинный рационализм лавиной надвигается новая сила, и имя ей, — суеверие».
Итак, что такое суеверие? И как оно проявляет себя в жизни современного человека стоящего на церковном пороге? Наверное, однозначного ответа на поставленный вопрос не существует. «Систематическое употребление слова суеверие, — пишет Павел Флоренский, — с почти произвольным значением ввело в самое понятие, связанное с этим словом, столько различных признаков, так неопределенно расширило объем этого понятия, что очистить его, оформить мы не в состоянии».
К примеру, в словаре протоиерея Григорий Дьяченко, суеверие определяется как «грех, состоящий в том, что чисто естественным вещам придается значение сверхъестественное. Оно плод невежества и строго осуждается словом Божиим». В другом, дореволюционном, справочном издании мы можем прочесть следующее: «Суеверием вообще называется вера в предметы или вовсе не существующие, или хотя и действительные, но ложно понимаемые». Наконец, в «Толковом Словаре Русского языка», под редакцией Ушакова, суеверие понимается как «религиозный предрассудок, представляющий явления и события в жизни проявлением чудесных сверхъестественных сил и предзнаменованием будущего». Как видно из определений, суеверие находится в области человеческого духа. В каждом из нас есть благоговение перед неведомым, которое либо вырастает до страха Божьего, либо нисходит до суеверий.
С другой стороны, не совсем верно, говорить о невежественности суеверного человека. Потому что среди таких людей можно встретить как рабочих, так и интеллигенцию, причем нередко многие из них являются прихожанами Церкви. Помню, однажды со мной в межобластном автобусе ехала преподаватель ВУЗа. Оказалось, что она примерная прихожанка Церкви. В ходе нашего разговора она обронила следующую фразу: «Да, христианину необходимо постоянно прибывать в молитве. Вот я каждое утро молюсь, чакры чищу, оберег против сглаза не забываю надеть…». Порою, в суеверии бывают замечены даже священнослужители. Так что от этого греха никто не застрахован. Как и любой другой грех, суеверие имеет множество личин и в этом заключается ее реальная опасность для каждого из нас.
А еще, суеверие может быть определенно как «пустая вера». Вера безличностная, вера в которой нет места Богу, вера, где удельный вес приходится на горделивое человеческое «я». И вот Господь через Церковь, дает человеку возможность обрести самого себя, в подлинной, радостной вере. Вере, в которой есть место и Богу и человеку.
Существует одно древнее присловье: «Человек ищет легких путей для себя, а Бог лучших для человека». И в этом смысле становится понятным и существующее превосходство суеверия над верой,столь широко распространенное в нашем обществе. Когда человеку «проще» ставить себя в зависимость от бабки Аграфены, с сорока пятилетним стажем чародейства, нежели от Церкви и Бога. Проще, потому что ничего не надо делать, только лишь поверить в опыт того или иного целителя, и «отблагодарив» его, ждать решение своей проблемы. Проще, потому что, кажется, нет никакого риска, ты просто доверяешься проверенному специалисту, который знает «свое дело». Проще, потому что в таком случае человек не испытывает ответственности за себя, равно как и тот, кто обещает ему помощь, не несет ответственности за своего подопечного. Согласитесь, намного легче посетить пару сеансов у черно — белого мага и знать, что у тебя все «хорошо», чем жить церковной жизнью, годами ведя борьбу со грехом в посте и молитве, и при этом понимать, что далеко еще не все в порядке. «В том то и беда, — пишет Честертон, — что прочнее всего держится низшая вера — в приметы, в проклятья, в сглаз, — и легче всего потерять веру высшую, радостную».
С другой стороны, было бы намного легче, если бы мир разделился на две видимых части — вот суеверие, а вот истинная вера. Но секулярное общество предлагает компромисс — ты можешь быть одновременно христианином и в то же время завсегдатаем в «кабинете народной медицины». Можно молиться Богу, а если не поможет, то милости просим, «магистр оккультных наук», ответит на вашу нужду. Этот соблазн известен с глубокой древности, со времен грехопадения. «Не надо никаких границ! Будьте современны! Да здравствует всеобщий плюрализм! Больше свободы!». Интересно, но почему–то свобода в данном случае понимается как вседозволенность и отсутствием какого–либо вкуса. Между прочим, в этом как раз и заключается метода диавола, не говорить ничего определенного: «хочешь этого? — пожалуйста, но и от другого не отказывайся». И никакого намека на возможные последствия. Из–за' такой неразборчивости в человеке притупляется духовная интуиция, а вслед за этим его нередко постигает чувство разочарования и безысходности.
Господь напротив, всегда определенно говорит, что Он хочет от человека. И не потому что Он желает говорить с творением императивно, а потому что человек не безразличен Ему. Мы дороги Господу, поэтому Он и предупреждает нас. Христианству незнакомо чувство равнодушия. Не возможно, чтобы любящий Господь поставил человека перед выбором не показав ему возможных последствий. Лаже когда мы добровольно избираем то, что в конечном итоге причинит нам вред, Бог не остается безучастным. Он не оставляет нас на произвол, самим «расхлебывать» то, что «заварили».
Напротив, Господь и в таком случае делает со Своей стороны все возможное, чтобы остановить нас. Причем не только, «тихим веянием», но нередко и «резким окриком», а порою через трагические обстоятельства пытается достучаться до нас, чтобы предостеречь и спасти. При этом, последнее слово всегда остается за человеком, он сам волен услышать голос Божий, или затворить свой слух, принять помощь Господа или отвергнуть…
Христианину должна быть чуждой позиция человека с «двоящимися мыслями». Потому что, такие люди с одинаковым рвением обращаются в молитве к Господу и произносят заклинания от порчи и сглаза, примерно посещают церковную службу и сеансы «народных чудотворцев», а настольной книгой, наряду со Священным Писанием, для них являются многообразные пособия по быстрому достижению счастья с минимумом духовных и физических усилий. Среди своих знакомых нередко можно услышать следующие высказывания: «Да что там Библия! Это же плод человеческого ума, тем более многое безвозвратно устарело, а местами вообще сплошная мифология. То ли дело современная духовная литература в своем богатом разнообразии, — вот где мудрость, глубина и синтез всемирной духовности! Ведь эти авторы и о Библии говорят, но и других источников не чуждаются. Вот это по–современному!».
Несколько лет назад, мне довелось проходить печение в кардиологической больнице. Со мною в палате оказались два замечательных человека, преподаватель техникума и пенсионер. Приведу отрывок одной из многочисленных бесед, которые сопровождали нас в свободное от процедур время:
Игорь — А что это у вас за книжечка такая?
Петр — Эта называется — «Знахарь против нечисти», — кстати, сейчас читаю, как предохраниться от сглаза. А у меня еще другая есть, там подробно об этом написано: «Если нальют воду под порог, надо три раза «Отче Наш» прочесть, подуть на воду…
— Владимир (перебивая) - И что поможет что ль?
— Петр — А то, ну подожди, я не досказал: «тряпкой накрыть то место…» и… ах ты, забыл, ну ничего сейчас найду… (открывает тумбочку и начинает искать)
— Игорь — А вам не кажется, что вы это слишком близко к сердцу принимаете? Ведь если каждый день почитывать такую литературу и вправду в каждом явлении подвох будете видеть. Ведь лужа под порогом не обязательно на сглаз указывает, может виновник этого и не человек вовсе…
— Петр (остановился и суеверно к Игорю) - А кто же?
— Игорь — Кошка или собака… (смеются)
— Владимир — А все равно, что–то есть.
— Петр — Да ведь и правда есть — сглаз, порча, всякие непонятные явления — НЛО к примеру. Ведь вот эти книги люди написали, не дураки, наверное, были? Есть, точно тебе говорю, это есть.
— Игорь — Есть страх человека перед непонятными явлениями и мнительность, предшествующая страху. Кстати, расскажу один случай. Дело было в К…. Дяде Васе сказала знакомая, что на нем сглаз. «Да откуда ты знаешь, что я сглажен кума?» — спросил Василий. «Уж я точно знаю, сглазили тебя». Призадумался Василий и пошел домой. Идет и думает, «зарплату три месяца не получаю, жена проходу не дает, мужики четвертной до сих пор не отдали, дети совсем от рук отбились, благо что к родителям в деревню уехали и… Что еще пришло на ум дяде Васе так и осталось неизвестным, так как в следующее мгновение он провалился в открытый канализационный люк. Падая, он сломал себе ключицу. И уже сидя в травмпункте он добавил это происшествие в «копилку сглаза». Загрустил Василий, а через неделю тело у него покрылось сыпью, а позднее в некоторых местах появились даже язвочки. Врачи диагноз не поставили, списав все на нервы. Благо кума на помощь пришла: «Знаю, я одну бабку, точно поможет, снимает сглаз за один сеанс, ну отблагодаришь ее чем–нибудь». В сердце Василия затеплилась надежда, и он пошел к целительнице. Бабка, поколдовав, вынесла вердикт — сглаза больше нет. На радостях дядя Вася отблагодарил бабку полтинничком и пошел домой. «И вот представляете — рассказывает Василий, — через месяц после перелома гипс сняли, зарплату дали (правда, только за два месяца), мужики наконец–то долг отдали, детишки с деревни приехали, по нам с женой соскучились — совсем другие стали. А главное, через некоторое время и сыпь проходить стала. В общем, не обманула бабка»… С другой Стороны меня всегда поражало то, что люди верят в порчу, сглаз, домового, НЛО, а Бога почему–то считают нереальным и книгам подобно вашим доверяют больше, нежели Библии…
— Петр — А у меня есть дома такая, только старинная, настоящая. Там и Псалтирь и Евангелия всякие. А вот на эти книги ты зря нападаешь, в них ведь тоже молитвы есть — «Иисусу сладчайшему», «Отче Наш», «Трехсвятое», — вот выучу все пригодится.
— Владимир — Да зачем тебе это?
— Петр — Да мало ли что… Вот помню года два назад зубы заболели, так вот если бы не жена, умер бы наверное.
— Петр — Жена то причем?
— Владимир — Да она у соседки книжку нашла вроде бы «Снятие порчи» называлась, а там сказано, если зубы одолевать начинают, надо молиться какому–то мученику Антипе Пернамскому или Пергамскому, не помню. Короче говоря, я начал этот текст читать, зубы вроде тогда и отпустили.
— Игорь — А не кажется ли вам, что в этом нет необходимости?
— Петр (с ноткой раздражения) - Много ты понимаешь, это почему же нет необходимости?
— Игорь — Потому что вы воспринимаете молитву, как заклинание, как палочку–выручалочку, подобие «сим–сим откройся», мол прочту молитву, а Бог, вынь да положи, обязан сделать.
— Петр — Ну а как же, зачем же она еще нужна?
— Игорь — Действительно… Но для начала полезно узнать о чем в молитве говорится, а то получится, как пьесе «Песнь Лука», когда женщина у батюшки просила икону для охраны дома, а батюшка по малограмотности своей, дал ей от женских болезней…
— Владимир (смеется) - Ну ты смотри! А она чего?
— Игорь — Да ничего, только дом ее обворовали через несколько дней, так вот и в молитве нужно понимание того, что говорим и к Кому говорим.
Интересно, что в подобных беседах люди чаше всего говорят не из собственного опыта, а со слов кого–либо — «я слышал», «мне говорили», «я читал». Причем данная информация оказывает существенное влияние на человека. Он уже подсознательно готов к тому, что кто–то может его «сглазить», или наслать «порчу», приворожить наконец. А раз так, то понятно и стремление человека обезопасить себя от подобной напасти. Поэтому знахари, маги, целители и сопутствующая литература жизненно важны для такого человека. Иными словами «спрос — рождает предложение». Вся проблема только в том, что человек однажды утратив стремление к духовной разборчивости, не замечает того, кто стоит и за спросом и за предложением. Для христианина ответ ясен, за всем этим стоит диавол, именно он создает этот спрос, используя беду и страх человека, а иногда и просто интерес к таинственному. Затем он отсылает его к целителю, который, будьте уверены, направит его к кому угодно, но только не к Богу и Церкви. Итак, налицо самообман, в который добровольно вовлекает себя современный человек. Против порчи и сглаза — он борется с помощью заклинаний, против диавола с помощью его же слуг. Здесь уместно будет вспомнить замечательный диалог, одного из рассказов Честертона: «Надеюсь, вы не сомневаетесь в опытности нашего эксперта? — Ну что вы! Я верю, что он опытен, и верю, что он ваш». Кто поступает подобным образом, тот лишь умножает суеверие. Потому что один плюс один всегда два. По этой причине позиция Церкви однозначна — христианину не следует идти к тем, кто давая одной рукой, забирает многим большее другой. Нужно категорично сказать тому, кто рекомендует обратиться к подобным книгам, или магам: «Да читайте свои старые сказки — никто вам не мешает; а другим оставьте занятия, свойственные совершеннолетию. Вам ложь — нам истина: разделимся без спору, вам не нужно нашего пая, а мы даром не возьмем вашего». Нельзя «заигрывать» с диаволом, он играет не по правилам, его конечная цель уничтожить нас. Более того, мы всегда оказываемся в роли марионетки. Жизненное «кредо» диавола можно выразить словами Стильтона, героя рассказа Александра Грина, «Зеленая лампа»: «Игрушка… игрушка из живого человека, — самое сладкое кушанье!».
Господь запрещает человеку ходить к таким людям за исцелением. Данное повеление взято из ясных текстов Священного Писания: «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18:10–12, ср.: Дев. 20:6,27). В Новом Завете, это постановление было подтверждено: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19–21).
Причем эту библейскую заповедь Церковь пронесла сквозь века. Так уже в литературном памятнике «Дидахэ» (кон. I века), мы можем прочесть следующее: «Не волхвуй, не изготовляй волшебных снадобий» (Гл. 2:2); «Чадо мое, не гадай по птицам, ибо это ведет к идолослужению, не заговаривай, не счисляй [звезды], не занимайся очищениями, не желай и смотреть на это или слышать. Ибо все это рождает идолопоклонство» (Гл. 3:4); «Путь же смерти таков. Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия… идолослужения, волхвования, [изготовления] снадобий» (Гл. 5:1). Согласно одному из правил Даодикийского Собора (IV в.), тем кто служит в Церкви: «Не подобает… быть волшебниками, или обаятелями, или числога–дателями, или астрологами, или делать так называемые предохранилища, которые есть узы душ их. Носящих же их повелели мы извергать из Церкви» (Правило 36). А вот, как предостерегал свою паству святитель Кирилл Иерусалимский: «Не внимай ни учениюзвездочетов, ни птицегаданию, ни предзнаменованиям… даже не слушай о чародеяниях и волшебных наговорах и беззаконейших делах, совершаемых при вызывании мертвых».
У таких «народных умельцев», человек может подцепить не только суеверие, но и отсутствие доверия к Священному Писанию и Церкви. А это, поверьте, чрезвычайно трудно преодолеть впоследствии. Более того, «бело–черный» маг или экстрасенс в лучшем случае может принести временное забвение недуга, но не устранить его. Помню, как в пятнадцать лет я простудился и слег с температурой тридцать девять. Моя матушка пригласила известного целителя, который явился незамедлительно. Проделав одному ему ведомые действия надо мною, он измерил температуру. На мое удивление и радость мамы температура опустилась до отметки тридцать шесть и шесть. Когда я пожаловался на сильную тошноту и головокружение, то услышал ласковое: «Я тебя немного перепитал. Ты поспи, а вечером я поработаю с тобой на расстоянии». После этих любезных слов он ушел, а еще через два часа температура вновь поднялась и вернулась к отметке тридцать девять. Не знаю «работал» ли он со мною на расстоянии, или нет, но еще добрых полторы недели мне пришлось пролежать в постели.
Было бы неверным утверждать, что целители вообще никого не могут поставить на ноги. Кстати, именно на такие случаи исцеления, чаше всего и указывают люди, которые обращаются к ним за помощью. На немой вопрос Церкви, они отвечают: «Но ведь они же исцеляют!». Как все–таки быть с фактом исцеления? К таким случаям выздоровления нужно относится как к факту, имеющему место быть в нашей жизни и все, не больше того. Не надо пытаться чудо выставлять как критерий святости и истинности дара того, кто стоит за этим исцелением. В конце концов и лукавый искусен в чудотворении. Ниже я вернусь к этой мысли, а пока, приведу две, на мой взгляд, интересных, мысли. Первая взята из рассказа Антона Павловича Чехова, — «Лом с мезонином»: «Вчера у нас в деревне произошло чудо. Хромая Пелагея была больна целый год, никакие доктора и лекарства не помогали, а вчера старуха пошептала, и прошло. — Это не важно, — сказал я. Не следует искать чудес только около больных и старух. Разве здоровье не чудо? А сама жизнь?». А вторая принадлежит перу Зинаиды Миркиной: «Мы так привыкли к дару жизни, так привыкли к чуду, что совсем не ощущаем его чудом. Чудо — это что–то необыкновенное, не встречающееся на каждом шагу. Одни в него верят,другие — нет. Но для тех и для других не жизнь есть чудо, а чудо есть в жизни. Жизнь–жизнь, а чудо — это чудо. Идеалисты, материалисты, теисты, атеисты могут сколько угодно спорить о возможности либо невозможности чудес в жизни. Но для истинного религиозного сознания вопрос ставится иначе. Для такого сознания чудо заключается внутри жизни. И чудо жизни есть величайший дар любви. Собственно, чудо, любовь и жизнь есть синонимы. Чудо и любовь суть другие имена жизни». Будем же чаще изумляться бесценному дару жизни. Научимся ответственности за свою жизнь и жизнь наших ближних. Будем стремиться, чтобы удивление постепенно переросло в благодарность Тому, Кто дал нам эту жизнь.
Выше я отметил что, не стоит удивляться чему–то непонятному, пусть чудесному и даже хорошему. Поскольку и бесы обладают сверхъестественными способностями. В Священном Писании содержатся множество подобных примеров. В частности пример египетских жрецов, которые могли творить некоторые чудеса перед фараоном и Моисеем (Исх. 7:8–12). Но здесь есть одно «но». Чудо не должно исчерпываться «удивлением», или даже восстановлением здоровья. По меткому замечанию Павла Флоренского: «Чудо не заключается в факте». С церковной точки зрения чудо — это то, что в конечном итоге соединяет нас с Богом…
Целителям кажется, что они автономны, абсолютно свободны в своих действиях, но это далеко не так. Здесь уместно будет привести слова Честертона: «Конечно, они считают, что их вера лечит все болезни тела.
— А лечит ли она единственную болезнь духа? — серьезно и взволнованно спросил о. Браун.
— Что же это за болезнь, — улыбнулся Фламбо.
— Уверенность в собственном здоровье, — ответил священник».
Беда таких чудотворцев заключается именно в этой «уверенности
в собственном здоровье». Понятие греха у них, либо вообще отсутствует, либо размыто до неузнаваемости. Причем по одной единственной причине — отсутствие в их жизни Личности Бога. А раз «нет Бога, то все позволено». «Не обретя Бога, — замечает диакон Андрей Кураев, — они обожествили то, что оказалось у них под рукой: самих себя и материю». Человек, впавший в самолюбование и убежденный в собственной исключительности, не нуждается в Господе. Поэтому не стоит удивляться призывам к духовным ценностям, а порою даже к молитве, без Личности Живого Бога.
Христос Спаситель однажды сказал: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16). Не, по словам, не по тем чудесам и исцелениям, которые они будут совершать, а по тому, как эти целители будут являть в своей жизни Господа. По тому, чьим именем они будут творить эти исцеления. Наконец, по тому, к кому направят они людей после исцеления.
. Но существует ли на самом деле сила примет, порча, сглаз и подобные им напасти? И да, и нет. С одной стороны, не существует того, о чем чаще всего мы слышим, или читаем. Это те истории, которые на самом деле являются народными байками. У марийцев, бытовало поверье, что беременной женщине, после обеда надо выходить из–за стола в ту сторону, откуда пришла за стол. «Если же выйдет, обходя стол вокруг, то родит двойню». В России считается, что «приворожить» можно с помощью снеди (праздничной «заедки»), предметов рукоделия, и особым заговором.
А вот, еще известные всем приметы: «понедельник — день тяжелый», «число тринадцать — несчастливое», «черная кошка дорогу перебежала — жди беды», нельзя класть ключи на стол — «денег не будет». Есть еще анекдотичнее, мужчина изменяет женщине и проникновенным голосом говорит ей о том, что его «приворожили», «ничего не могу с собой поделать — тянет меня это дело». Или, муж измотан, ломает голову, над тем, как найти средства для удовлетворения безграничных желаний супруги. Жена же, в свою очередь, считает, что все финансовые трудности из–за того, что «мужа сглазили». Существуют еще множество примет, поверий и т. п. Необходимо помнить, что не смотря на всеобщую греховность человечества, Господь обезопасил человека своеобразным духовным иммунитетом. Который может либо развиваться, либо чахнуть. Было бы слишком просто, если человека, можно было погубить с помощью «земли с кладбища», или очередного заговора.
С другой стороны, существует реальная опасность для каждого из нас, — это тот грех, которым мы больны. Каждый своим, любимым. Гордость, тщеславие, зависть, лень, ненависть, злословие ближнего, неверность, лицемерие, сребролюбие, ложь — да и сколько их, этих проявлений греховной болезни?! Лиавол стремится приложить все усилия, чтобы человек больше обращал свое внимание на проблемы физического здоровья и меньше всего задумывался о духовном.
С какой готовностью многие люди сегодня поговорят о сглазе, порче или астрологическом прогнозе, вдобавок посетуют на болячки и как им неприятно будет говорить о том, что в действительности разъедает собственную душу. О том, что из–за зависти мы начинаем ненавидеть своих знакомых, причем даже готовы убрать их со своего пути любыми средствами (или хотя бы сделать невыносимой их жизнь). О лжи, составляющей наше второе я. О нашей самоуверенности и упрямстве, которые еще не раз больно ранят ближнего. О том страшном, внутреннем чувстве одиночества, так хорошо знакомом каждому из нас.
Так вот вслед за этим, если мы не обращаем внимание на симптомы духовной болезни, нам придется столкнуться с настоящей болезнью тела или духа. Столкнуться с реальным злом. Которое, действительно овладев нами, станет господином нашего тела и разума. И тогда, такому человеку «небо с овчинку покажется»…
Какой же выход предлагает Церковь? Для нас важно помнить, что внутренняя пустота, ужасающая бездонность, может быть заполнена только Богом. «Христианство — пишет Достоевский, — есть доказательство того, что в человеке может вместиться Бог». Только Господь может «лишить» нас этого удушающего чувства одиночества. Причем неожиданно, тогда когда мы, обессилив от борьбы с собою и окружающей суетой, опускаем руки, сознавая, что не под силу нам подняться и вот в такой момент нас настигает Господь…
Ну а если мы все–таки оказались под властью зла, не надо отчаиваться, для Бога нет ничего не возможного. Вот те советы, которые дает Церковь человеку, чтобы предостеречь его от соблазна обратиться к «целителям»:
Нельзя бороться со злом своими силами, или методами зла: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21). Тем самым мы только увеличиваем свою зависимость от бесовских сил.
«Целитель», в большинстве случаев убирает только симптом болезни, лечит следствие, но не причину.
Болезнь или неприятности не всегда являются следствием греха человека (классический библейский пример нам дан в образе Иова многострадального).
С другой стороны, человек «пожинает посеянное», и здесь уже не надо возлагать вину на «сглаз» или «порчу»: «Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои» (Пс. 106:17).
Молитва — не заклинание. Имя Божие — не амулет, необходимо быть осторожными в обращении со святым. (Печальный пример тому случай произошедший с Симоном Волхвом Деяния 8 глава).
Если вы слышите, что тот, или иной «целитель» от Бога и исцеляет Божьей силой, не торопитесь верить слышанному. Помните слова Христовы: «По плодам их, узнаете их» (Мф. 7:16).
Когда стало «плохо», обратитесь к Господу в молитве: «Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь» (Иер. 33:3). И просите заступнических молитв за вас и ваших близких: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16).
В своей жизни мы никогда не сможем избежать этого «натиска зла», но мы всегда сможем противостать ему. Не своими силами. А, обратившись к Тому, Кто всегда рядом с нами и готов помочь. К Тому, Кто верит в нас и с надеждой всматривается в человеческое сердце, желая увидеть отклик. А этот отклик, уже и есть начало подлинной веры…
СМЫСЛ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ БОГОСЛОВИЯ В ПРАВОСЛАВНОЙ ТРАДИЦИИ
[70]
В пьесе Антона Павловича Чехова «Иванов», главный герой Николай Алексеевич с болью в голосе произносит следующие слова: «Еще года нет, как я был здоров и селен, был бодр, неутомим, горяч, работал этими самыми руками, говорил так, что трогал до слез даже невежд, умел плакать, когда видел горе, возмущался когда встречал зло. Я знал, что такое вдохновение, знал прелесть и поэзию тихих ночей, когда от зари до зари сидишь за рабочим столом или тешишь свой ум мечтами. Я веровал, я в будущее глядел как в глаза родной матери… А теперь, о, Боже мой! Утомился, не верю, в безделье провожу дни и ночи. Не слушаются ни мозг, ни руки, ни ноги… Ничего я не жду, ничего не жаль, душа дрожит перед завтрашним днем… Вы выбирайте себе что–нибудь заурядное, серенькое, без ярких красок, без лишних звуков. Вообще всю жизнь сделайте по шаблону. Чем серее и монотоннее фон, тем лучше».
Наверное, подобный душевный раздрай знаком каждому из нас. Бывает, что сердце горит, ум горит, хочется сделать что–то большое и доброе. А потом вдруг все исчезает. Под давлением среды. Когда окружающие с жизненным опытом, устав от нереализованности, с постной фарисейской физиономией больно ранят нас фразами: «Да кому все это нужно!»; «Невозможно все знать в жизни!»; «Все равно все это не пригодится!»; «Тебя не поймут! Превратно истолкуют! Себе же хуже сделаешь!»; «Зачем против течения плыть?!»; «В чужой монастырь со своим уставом не приходят!». Сколько раз в своей жизни мы слышим такие или подобные слова. Чаще с этим приходится сталкиваться вам, воспитанникам духовной школы. Где есть горение на первом курсе и устало–опытное равнодушие с большой допей цинизма на четвертом.
В таком внутреннем, семинарском хаосе мечты и разочарования, важно не потерять главного — не потерять Бога. Поскольку именно Он является для христианина всем, а все что Господь дает нам в этой жизни, это просто знаки внимания своим детям. Главное — Он Сам, все остальное — естественное следствие наших отношений.
И вот здесь мне хотелось бы предложить вопросы, которые введут нас в тему сегодняшнего доклада: Что такое богословие? Что подразумевается под ученой степенью бакалавр богословия? Где в этом столь высоком и вместе с тем необычном звании ключевое слово? Может быть, первое звание, изменяемое в процессе академического роста с бакалавра на более уважаемые магистр и доктор? Или второе, которое остается неизменным спутником первого? В зависимости от акцента становится понятной и наша позиция в отношении смысла и предназначения богословия.
Большинством богословие воспринимается как некая сумма знаний, которая служит инструментарием для исследования и объяснения духовных предметов. Примечательно то, что эти предметы рассматриваются только в контексте известных реалий и признаков. В особенности, когда речь заходит о краеугольном камне богословия, который опознается в самом его названии — о Боге. Вот как об этом писал Лев Шестов: «Каждый раз, когда разум брался доказывать бытие Божие, — он первым условием ставил готовность Бога подчиниться предписываемым Ему разумом основным «принципам». Бог доказанный, какими бы предикатами — и всемогущества и всеведения, и всеблагости — не наделял Его разум, уже был Бог по милости разума».
Хотя богословие и начинается с соприкосновения с тайной, тем не менее, оно пытается освободиться от всякого рода непонимания. Здесь срабатывает принцип — «понятное мы принимаем, а что сверх того, то от лукавого». Но в таком случае сам процесс познания приобретает схоластичный привкус. И такое знание, в смысле его академичности, не дает нам тишины душевной. Скорее утомляет, а порою даже пугает нашу ограниченность. «Людям не нужны вечность и беспредельность, люди ищут ограниченности». К сожалению, эти слова нередко можно адресовать и к нам, к богословам. Мы ищем и творим в строго отведенной территории. И только по известным и получившим одобрение правилам. Нестандартность становится чуждой общепринятому шаблону. Казалось бы, именно здесь должен быть необозримый простор для духовного роста и познания. И слово «запрет» впору бы заменить на «благоговейное умолчание перед неведомым». Ведь истина по удачному высказыванию Шестова «рождается в глубочайшей тайне и одиночестве. Она не только не требует, она не допускает присутствия посторонних. Поэтому она не выносит доказательств, и больше всего боится того, чем живут обыкновенные эмпирические истины, признания человеческого и окончательной санкции». Но ведь беда, избегая запретов и ища свободы мы поставили запрет во главу угла. Поэтому все, что находится за гранью санкционированности является непопулярным и даже опасным. Прямо таки синдром «человека в футляре», который по всякому для него непонятному случаю любил говорить: «Оно, конечно, так–то так, все это прекрасно, да как бы чего не вышло». Поэтому и не модно нынче говорить просто о сложном, а наоборот, чем сложней тем достоверней. Вспомните слова чеховского героя барона Тузенбаха: «Какие пустяки, какие глупые мелочи иногда приобретают в жизни значение вдруг, ни с того ни с сего. По–прежнему смеешься над ними, считаешь пустяками и все же идешь и чувствуешь, что у тебя нет сил остановиться».
Конечно же, человек не только созерцает и сопереживает, но и мыслит, раскрывая себя в слове и в действии. И в этом смысле справедливо звучат слова протоиерея Александра Меня: «отказ от понятий и слов идет против человеческой природы, против потребности людей осмыслить жизнь и опыт». Несомненно, нужна определенная форма, выполняющая функцию хранилища содержания. Важен баланс. В противном случае будут утеряны оба. Подобная ситуация красиво описана Достоевским: «несут сосуд с драгоценной жидкостью, все падают ниц, се целуют и обожают сосуд, заключающий эту драгоценную живящую всех влагу, и вот вдруг встают люди и начинают кричать: «Слепцы! Чего вы сосуд целуете: дорога лишь живительная влага, в нем заключающаяся, дорого содержимое, а вы целуете стекло — идолопоклонники… забываете про драгоценное содержание! Бросьте сосуд, разбейте его, обожайте лишь живящую влагу, а не стекло!». И вот разбивается сосуд, и живящая влага, драгоценное содержимое, разливается по земле. Чтобы что–нибудь спасти, что уцелело в разбитых черепках, начинают кричать, что надо скорее новый сосуд, начинают спорить, как и из чего сделать. Спор начинается уже с самого начала и тотчас же, с самых первых слов, спор уходит в букву. Этой букве они готовы поклониться еще больше чем прежней. Спор ожесточается, люди распадаются на враждебные между собой кучки, и каждая кучка уносит для себя по несколько капель остающейся драгоценной влаги в своих особенных разнокалиберных, отовсюду набранных чашках, и уже не сообщаться впредь с другими кучками. Каждый своей чашкою хочет спастись». Так, проявляет себя извечный конфликт между формой и содержанием в христианском богословии. Мне хочется перейти непосредственно к теме моего доклада.
В наше время, главная задача православного богословия как раз заключается в том, чтобы освободиться от ложного содержания и громоздкой формы. Вот как об этом пишет Иоанн Мейендорф: «первоочередная задача состоит в том, чтобы истинно осмыслить и заново открыть роль единого святого Предания Церкви в отличие от лжеабсолютных и человеческих преданий… Высвободить священное Предание из человеческих, стремящихся его монополизировать, есть по существу непременное условие его сохранения».
Как известно, родоначальником христианской систематики традиционно считаются александрийцы Климент Александрийский и Ориген. Еще один важный момент, который хочется отметить, это то, что само слово «богословие» в Священном Писании просто отсутствует. Это не библейское понятие. «Потребность богословствовать в Церкви, — отмечает в своем докладе священник Георгий Чистяков, — возникла, прежде всего, из внутреннего почина, из потребности внутренней духовной жизни, из необходимости ее». Конечно же, существует еще целый ряд причин возникновения богословия, здесьи зашита веры от еретиков, и созданная система оглашения взрослых, и школы по подготовки катехизаторов и многие другие.
Что такое богословие с православной точки зрения? По справедливой мысли профессора Афинского Университета Афанасия Деликостопулоса: «Богословие — это слово об открывшемся Боге; оно говорит о Нем и происходит прежде всего от Него». Эпоха учителей древней Церкви нередко именуется как «богословие на коленях». И, наверное, это не случайно. Евагрий Понтийский, опознавал суть богословия в молитве: «тот, кто богослов, воистину молится, и тот, кто молится, воистину богослов». А отсюда и постоянное молитвенное состояние, когда люди, имеющие все необходимое для создания формы, преклонялись перед непостижимой разуму Божественной Тайной. И начинали свой поиск с покаяния. Становится понятным и высказывание святителя Григория Назианзина: «бого–словствовать надо только как грешник, не как Аристотель». Такой подход к постижению Откровения, удачно определен иеромонахом Илларионом (Алфеевым) как «экзегезис через опыт». И действительно в многочисленных высказываниях учителей и отцов эпохи неразделенной Церкви мы можем найти подобные мысли. В частности, Марк Подвижник писал: «Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, будет относить все к себе, а не к другим… Слова Божественного Писания читай делами и не многословь, тщеславясь одним простым (буквальным) пониманием».
Владимир Лосский указывает на важную особенность православного понимания того, что есть богословие: «В известном смысле всякое богословие мистично, поскольку оно являет Божественную тайну, данную Откровением… Восточное предание никогда не проводило резкого различия между мистикой и богословием, между личным опытом познания Божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью». Эту мысль можно развить цитатой протопресвитера Александра Шмемана: «Христианство не было учением, оно было узнаванием факта, которого люди раньше не знали… Откровение является специальной сферой богословия; назначение богословия — раскрыть это Откровение».
Бог не обращает внимания человека на отвлеченные идеи о Себе, на те концепции, к которым в повседневной жизни личность остается абсолютно безразлична. Господь не дает нам такое откровение о Себе, постижение которого находится в компетенции одного разума. Дух Божий касается не поверхности человека, но его сердца. Он дарует не «что–то», но Себя самого, как меру, до которой призвана, дорасти человеческая личность. Вот почему для человека, по слову преподобного Максима Исповедника: «важнее быть, чем знать». Быть тем, кем был сотворен человек, и тем, к чему он был призван, а именно образом Божиим.
Наверное, не будет ошибкой сказать, что такое понимание богословия сохранилось в Православной Церкви и по сей день. «Я бы прямо сказал, — пишет священник Александр Ельчанинов, — если нашему грешному уму какая–либо богословская истина кажется логичной, симметричной и т. п., значит она не истинна: и я предпочитаю оставаться при евангельских абсурдах, чем с философскими композициями, которые тем подозрительнее, чем они красивее. Твердые и отчетливые линии имеют только мертвые тела и умершие мысли. Всякое определение, фиксация в наших человеческих планах — ограничивает, замораживает это дыхание жизни и всегда неполно, случайно и потому неверно». Богословие, прежде всего глубина живой встречи в молитвенном предстоянии пред Богом. Это, конечно же, ни в коей мере не умаляет значение поиска и выработки языка для описания предметов духовного порядка. Но при всем этом разум также должен отчетливо видеть определенный предел своей компетенции. Очень хорошо об этом говорит католический богослов Жан Ланиелу: «познание Бога есть одновременно и дело разума и оно же ставит разум под вопрос. В данном случае ничто не может быть более разумным, чем непризнание разума. Разум есть необходимое средство этого познания в той мере, в какой Он не позволяет помещать Бога там, где Его нет». Еще более удачно, но в лаконичной форме об этом пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф: «Богословие в одно и то же время и созерцание Бога, и выражение невыразимого». Вот она золотая середина во всякой попытке определить суть и предназначение богословия. Необходимо только помнить, что это не просто наука, которая стремится дать ответ на любой вопрос. Скорее богословие призвано ставить вопрос перед человеком, ищущим Бога. Архимандрит Киприан (Керн) пишет: «Если богословствующая мысль и призвана не бояться вопрошать и думать, если она не должна укрываться от волнующих и трудных проблем, то все же у какого–топредела она должна смириться перед непостижным, должна преклониться перед закрываемой ангельскими крыльями тайной и умолкнуть».
В завершении своего доклада, приведу еще одну цитату Владимира Лосского: «Богослов не ищет Бога, как ищут какой–либо предмет, но Бог Сам овладевает богословом, как может овладевать нами чья–то личность… Бог первый нашел его, именно потому, что Бог, так сказать, вышел ему навстречу в Своем Откровении, для богослова оказывается возможным искать Бога, как ищем мы всем своим существом, следовательно и своим умом, чьего–либо присутствия. Бог богословия — это «Ты», это живой Бог Библии. Конечно это Абсолют, но Абсолют личностный, которому мы говорим «Ты» в молитве».
Итак, богословие есть поиск, успех которого достигается в процессе сотворчества с Объектом своего познания. С Тем, Кто желает приоткрыть то, что сокрыто от человеческого ока. Кто готов ответить нам на стремление пытливого ума и искренний порыв чистого сердца. Дай Бог, чтобы мы никогда не боялись вступать на этот многотрудный, спасительный поиск Господа. И дай то Бог, чтобы каждый из нас оказался найденным Господом.
ОБРАЗ АДА И АДСКИХ МУЧЕНИЙ В ХРИСТИАНСКИХ АПОКРИФАХ II–V ВЕКОВ
[91]
Позвольте сказать несколько слов о границах моего сообщения. В сообщении я затрону следующие апокрифические писания: «Апокалипсис Петра», «Апокалипсис Павла» и «Откровение Пресвятой Богородицы». /Данный выбор не случаен, поскольку именно названные апокрифы в разное время становились своего рода богословскими бестселлерами. Апокрифические апокалипсисы оказали существенное влияние на «народные представления» об аде и адских муках христиан эпохи древней Церкви. И по сей день, в ортодоксальных Церквах мы встречаем широко распространенные идеи и образы, берущие свое начало в апокрифической литературе. Кроме того, подобные образы ада и описание адских мучений мы можемвстретить и в более поздний период истории христианской Церкви. Особое место эта тема занимает в православной литературе, такой как «Творения Отцов Церкви», «Четьи–Минеи», «Жития Святых», «Пролог», разного рода «Патериках» (особенно «Скитского Патерика»), а также в многочисленных изданиях по догматике и популярных богословских трудах. Хотя, православные богословы в этой теме всегда оставляли себе место для ошибки. Вот как об этом писал святитель Григорий Богослов: «Философствуй мне о мире и мирах… о Воскресение, Суде, воздаянии, страданиях Христовых, ибо в таких предметах и достигать цели не бесполезно и ошибаться безопасно». Насколько небезопасным оказались ошибки тех или иных богословов и учителей Православной Церкви судить Господу, а я предлагаю перейти к рассмотрению темы вынесенной в заглавие моего сообщения.
Во II веке по Р. Х., появляется апокриф «Апокалипсис Петра». В нем описаны многочисленные адские муки, которым подвержены грешники. Некоторые из них «подвешены за язык». Женщины, которые наряжались в земной жизни для прелюбодеяния: «подвешены за волосы над кипящим илом». А мужчины, которые прелюбодействовали: «были подвешены за ноги, и головы их были в иле». Находится в аду и ущелье «полное ядовитых червей, и мучимые ими, извиваются в муках». «Вблизи этого места увидел я другое ущелье, в который сбегали гной и нечистоты мучимых, и становились они там озером. И сидели там женщины, которым гной доходил до шеи… А другие мужчины и женщины стояли [по воле ангела гнева Эсраила] до середины своего тела в пламени, и были бросаемы в мрачное место и бичуемы злыми духами, и внутренности их пожирались червями неусыпными… И были рядом с ними иные… которые кусали свои губы, и мучили их и огненным железом сжигали им глаза». «Другие мужи и женщины, которых сбрасывали с высокого обрыва, падали вниз, после чего мучители вновь заставляли их подниматься наверх, а затем вновь сбрасывали их вниз, и не было им отдохновения от этой муки». Причем подобные мучения встречаются в аду повсеместно. Так в другом месте автор апокрифа видел: «мужчин и женщин, которые катятся там вниз, в ужасное место. И, упав в бушующее пламя, поднимаются они вверх и вновь падают вниз». Здесь можно увидеть сходство с муками в греческом аиде. Людей истязают в аду и птицы. — «Казнятся они болью, подвешиванием и множеством ран, кои наносят им плотоядные птицы». Есть и такие «которые беспрестанно откусывают себе языки и в то же время терпят муку от огня вечного». Более того, в аду есть ответственные ангелы, являющиеся специалистами по мучениям. Ангел гнева — Эсраил. Злой ангел — Темелух, который согласно другому раннехристианскому апокрифу «Апокалипсис Павла»: «не знает милости». Существует еще ангел Тартарух, казнящий грешников «еще с большими муками».
Надо отметить важную деталь, апокриф «Апокалипсис Петра», до времени формирования канона Нового Завета, признавался многими христианами подлинным творением апостола Петра. С другой стороны, уже церковный историк Евсевий Кесарийский считал, что: «К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра»». Тем не менее, можно с уверенностью заявить о том, что апокриф «Откровение Петра», наряду с другими подобными произведениями является источником тех идей об аде и адских муках, которые впоследствии получили широкое распространение в среде христиан.
В конце IV века, появляется еще одно апокрифическое произведение «Откровение Павла». Описание нестерпимых адских мучений, в нем созвучно с «Откровением Петра». Хотя в апокрифе «Откровение Павла», встречается описание и иных адских мучений. «И увидел я реку, всю в водоворотах, и многое множество мужчин и женщин, ввергнутых в нее одни до колен, другие до пупа, многие же по самое темя». Кроме этого, в данном апокрифе более подробно описаны ангелы ответственные за адские мучения. Так, уже упомянутый ангел Темелух, изображается с железным предметом в руке, которым он извлекает внутренности одного старика (в земной жизни пресвитера) через рот. Далее повествуется о четверке ангелов, которые дружно донесли еще одного старика (в земной жизни епископа) до огненной реки, затем они «ввергли его в реку огненную по пояс, и жестоко жгли его молниями». Наконец, еще упоминается об «адском шашлыке»: «И видел я жен, одетых в белые одежды, слепых, насаженных на вертела огненные, и ангел не знающий пощады бичевал их».
В средние века широкое распространение получил апокриф «Откровение Пресвятой Богородицы о наказаниях», более известный на Руси как «Хождение Богородицы по мукам». Как раз об этом апокрифе упоминает Иван Карамазов в романе Федора Михайловича Достоевского «Братья Карамазовы». Греческий текст апокрифа большинство исследователей относят к IV–V векам. А вот славянский перевод этого сочинения на Руси был известен приблизительно с XI–XII веков. Данный апокриф содержит в себе богатое описание адских мучений, которые якобы были показаны богородице архистратигом Михаилом и другими ангелами. Какие же мучения «увидела», там богородица? Прежде всего, видела она там огненную реку «и было в ней множество мужчин и женщин, одни — до пояса, другие до горла, иные же — до темени». За что же такое наказание постигло их? «Это те, кто проклят был отцом и матерью… кто блудом себя запятнали… кто ел мясо человеческое… кто клянулись силою Креста Господня ложно». Далее повествуется о человеке «подвешенного за ноги, и черви пожирали его», а еще «женщину, подвешенную за оба уха, и всякие звери выходили изо рта ее и пожирали ее. В другом месте находится «железное дерево, с железными ветвями, и весело на них множество мужчин и женщин на языках своих». Священники терпят следующие кары: «они висят на двадцати ногтях, и огонь исходит из голов их». А вот каким мукам подвергнуты руководители Церкви, епископы и патриархи: «они висят в огне, и пожирает их червь неусыпный».Женам священнослужителям в аду тоже не сладко: «И узрела я женщин, подвешенных за концы ногтей их, и пламя огненное выходило из уст их, и сжигало их… Это, жены пресвитеров, кои мужей своих не почитали, но после смерти их замуж выходили».
Как видно во всех приведенных апокрифах встречается на удивление одинаковое описание адских мучений. И дело даже не в том, что чуждые библейскому пониманию идеи содержатся в апокрифах. Настоящая беда в том, что эти идеи постепенно проникают в христианское вероучение. И сегодня многие богословы пытаются отделить ветхозаветное понимание термина шеол от новозаветного гадес. Или интерпретировать эти понятия, заведомо облекая их в соответствующий вероучительный контекст, окрашенный мотивами апокрифических сказаний.
К ВОПРОСУ О ДУХОВНОСТИ И ЕЕ СУЩНОСТИ В ОПЫТЕ САМООПРЕДЕЛЕНИЯ АДВЕНТИЗМА В РОССИИ
[106]
За последние десять лет (1991–2001 гг.), внутри русского адвентизма, произошло не только переосмысление роли Церкви в современном обществе, но и пересмотр методов благовествования и раскрытия основ веры для человека, впервые переступившего церковный порог.
Однако нельзя не заметить, что некоторые сферы церковной жизни оказались практически незатронутыми этими процессами. Сферы, которые и по сей день остаются в тени по причине «случайного недоразумения». Причем, поражает тот факт, что в стороне остается зачастую главное, требующее первичного рассмотрения и разъяснения. В частности, для многих из нас petra scandaliявляется вопрос: «В чем заключается сущность христианской духовности, и каковы ее критерии?». С другой стороны, я прекрасно понимаю как по особенному дерзко звучит подобный вопрос в стенах Духовной академии, той школы, которая призвана растить будущих пастырей Церкви Христовой и воспитывать в них эту самую духовность. Предвидя некий скепсис, в отношении обозначенной темы хотелось бы процитировать протоирея Михаила Дронова: «Термин «духовность», — пишет протоирей Михаил Дронов, — широк до такой степени, что им практически невозможно пользоваться. В любом, даже самом поверхностном разговоре, если вдруг промелькнет это слово, каждый раз приходится выяснять, что под ним понимается в данном случае. Духовность может иметь тысячи разных оттенков вплоть до противоположного понимания». Тем не менее, перед лицом этого многообразия нам необходимо помнить о том, почему для нас это важно. По справедливому замечанию профессора Московской Духовной академии Алексея Ильича Осипова, «вопрос о духовности, это по существу вопрос о том окончательном и высшем смысле жизни, который каждый живой человек должен был бы искать».
«Духовность» (как уже было сказано выше), является довольно та–ки распространенным понятием. И это еще больше осложняет разговор о данном предмете. Потому как, понятие «духовность» не принадлежит одному христианству. В настоящее время о духовности говорят все. Мы слышим призывы к духовности из уст проповедников различных религиозных и псевдорелигиозных движений. Начиная от исторически устоявших и заканчивая бело–черными магами призывающими оккультными путями достичь «высокой духовности». Более того, данный термин, получил широкое распространение не только в пределах религиозного или околорелигиозного сознания. Понятие «духовность» являлось и является непременным атрибутом секулярной мысли. Нередко мы можем услышать примерно следующее: «Какой образованный, культурный человек, одним словом одухотворенная личность». А порою еще интереснее: «Голосуйте за Акакия Афиногеновича, он гарантирует возвращение во власть духовности, морали и нравственности». Как видите, под духовностью в секулярном обществе понимаются, прежде всего, «культурность» и «образованность», да, пожалуй, еще присутствуют начатки нравственности.
Из–за такого смыслового разнообразия, нельзя говорить «просто о духовности». Нужны уточнения. В данном докладе мы попытаемся, с одной стороны, рассмотреть вопрос о христианской духовности в целом и, с другой стороны, осмыслить это явление в контексте того, как оно понимается Церковью АСД.
I
Сразу следует отметить, что тема духовности и ее сущности неизменно вызывала интерес у исследователей. Что же касается зарубежных исследователей, то наиболее интересными на наш взгляд являются труды, посвященные рассмотрению истории духовности в ранней Церкви. Прежде всего, это конечно же четырехтомный, классический труд П. Пурра «Христианская духовность». Упомянутый автор, указывает на важную особенность раннехристианской духовности, ее Христоиентричность. Вот что Пурра, пишет по этому поводу: «Наше понимание духовности этого периода было бы очень неполным, если бы мы не отметили ту безусловную господствующую роль, которую играет в ней Личность Христа… Иисус постоянно воспринимается верующими в качестве образца для христиан и идеала святости… Абсолютно реальное чувство Его присутствия в Церкви и пребывания в сердцах верующих проявлялось повсеместно». Следующий автор, на которого хочется обратить ваше внимание это Л. Бауэр, и его книга «Духовность Нового Завета и отцов Церкви». Л. Бауэр в частности указывал на тот факт, что христианство восприняло тот духовный опыт, который был выражен в богослужебных формулах иудаизма. «Ничто так не раскрывает новизну христианства, — замечает Бауэр, — и его прочную укорененность в иудейской духовности, как исследование евхаристических формул, оставленных нам ранней Церковью, через сопоставление их с формулами иудаизма». Суммировав многочисленные исследования по истории раннехристианской духовности, директор Института духовности, Папского Университета св. Фомы Аквинского, Джордан Омэнн, указывает на ее пять главных особенностей: Христоцентричность, эсхатологичность, аскетичность (в смысле упражнения в добродетелях и их умножении,) литургичность, и, наконец, духовная жизнь первых христиан отличалась общинностью или общественным характером. In toto, существует множество трудов по данной теме, рассмотрение которых не входит в компетенцию данного доклада.
Предлагаю обратиться к краткому обзору отечественных мыслителей, которые, так или иначе, затрагивали интересующую нас тему. Существует точка зрения, согласно которой слово «духовность», проникло «в среду русской культурной интеллигенции в 80–е годы с Запада. В Европе термином «духовность» начали пользоваться всего двумя десятилетиями раньше». И действительно, современный православный богослов, арх. Василий (Кривошеий) в 1960 году в одном из периодических изданий задавался вопросом: «Как перевести по–русски «spirituality»? — духовное учение или просто духовность». А упомянутый выше Дронов в статье «Христос Жизнь наша. Разговор о православной духовности» называет термин «духовность» — неологизмом, словом недавно пришедшем в язык.
Но такое утверждение не совсем верно, поскольку понятие «духовность» и производные от него, употреблялись как в русской религиозной мысли конца XIX середины XX века. Приведу ряд примеров. Так Николай Бердяев в своем известном труде «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», писал: «человечность связана с духовностью». И далее, «Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна». В другой работе — «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности», — он категорично заявляет, о том, что духовность есть неотделимая данность человеческой личности: «Отрицание духовности есть отрицание человека, как образа Божьего в человеке».
Тему духовности затрагивал и священник Павел Флоренский, По его мнению, вершина уподобления Христу и есть духовность., Противоположность духовности — «прелестная страсть». «Как обычно страсть сознается слабостью, опасностью и грехом и, следовательно, смиряет, — замечает Флоренский, — прелестная страсть оценивается как достигнутая духовность… Когда грешит обыкновенный грешник, он знает, что отдаляется от Бога и прогневляет Его; прелестная же душа уходит от Бога с мнением, что она приходит к Нему, и прогневляет Его, думая обрадовать». Флоренский подчеркивает: «Духовный человек знает силу и ценность закона, его внутреннюю безусловность», закон для мирского человека «есть приличие… Но духовному требуется не приличие, а соблюдение закона в существе его…». Подлинная духовность, считает Флоренский, вполне может быть явленна в жизни христианина. Примером тому служит иеромонах Авва Исиодор, который «для рассудка одно сплошное противоречие… Он был в мире — и не от мира. Не пренебрегал ничем; и всегда оставался в горнем месте. Он был духовным, духоносным, и на нем можно было уразуметь, что есть христианская духовность, что есть христианское «не от мира»». Известный отечественный хирург В. Ф. Войно–Ясенецкий, впоследствии известный как архиепископ Лука, писал что «духовность есть высшее достижение человеческой души».
В светской справочной литературе также присутствует определение того, что представляет собой духовность. Так, в «Толковом словаре русского языка», можно прочесть следующее: «Духовность -отрешенность от низменных, грубо чувственных интересов, стремление к внутреннему совершенствованию, высоте духа».
Как видно, слово «духовность» не является новшеством в русской религиозной мысли. По правде сказать, нам от этого не легче. Наверное, уже при беглом ознакомлении с высказываниями того или иного мыслителя, можно заметить невозможность вместить понятие «духовность» в одно, пусть даже самое развернутое определение.
Тем не менее, в докладе будет затронута не только тема о сущности духовности, но и рассмотрены, по меньшей мере, четыре критерия, которые, на мой взгляд, очерчивают понятие «адвентистская духовность». В настоящем докладе, хотелось бы высказать некоторые мысли взятые из многовекового наследия христианской Церкви, которые непосредственно затрагивают обозначенную тему.
II
По справедливому замечанию одного из католических богословов, именно в Священном Писании «следует искать вневременной, непреходящий, актуальный образец духовности для всех везде и в любую эпоху, будь это двадцатый век, Средние Века, или ранняя Церковь», потому что «не основы евангельской духовности меняются в зависимости от эпохи, но каждая историческая ситуация икаждая культура откликается на требования Евангелия в соответствии с присущими ей потребностями и возможностями. Духовность Евангелия, таким образом, динамически эволюционирует, и этот процесс невозможно ограничить никаким конкретным веком и никаким, каждый раз по–новому определенным, историческим контекстом». Итак, именно в пределах Священного Писания, мы можем выявлять критерии и вести разговор об адвентистской духовности. Defacto, речь идет о столь близком нашей Церкви принципе -Sola Scriptura. Действительно, «чтобы истины Евангелия стали внутренним законом жизни человека, чтобы Евангелие стало источником, из которого человек черпал бы глаголы жизни вечной».
Духовность, по существу, для религиозного человека определяется понятием о Боге, в которого он верует. По свидетельству Писания, «Бог есть Дух» (Ин. 4:24). Вероятно, поэтому митр. Антоний Сурожский, говоря о духовности, со всей определенностью указывает на ее источник: «Духовная жизнь вся сосредоточена не в человеке, а в Боге, в Нем имеет свой источник, Им определяется, к Нему направлена». В другом интервью он продолжает свою мысль: «Духовность заключается в том, что в нас совершает действие Святой Дух. И то что мы называем духовностью, обычно -это таинственное проявление действия Духа Святого».
С приведенными словами вполне созвучно и высказывание проф. Архимандрита Платона (Игумнова): «Духовность — это утверждение человеческой бытийности в Боге… Бытийность человеческой личности — есть категория нерушимая, хотя и становящаяся. Она есть постоянное творчество и непрерывный процесс. Она имеет свое основание в Боге, и только в Нем находит свое подлинное становление». В словах архимандрита Платона (Игумнова), выражена важная мысль «духовность — есть постоянное творчество и непрерываемый процесс». Такой точки зрения, придерживаются многие христианские авторы.
А вот как мысль о духовности, выражается в протестантизме. В «Евангельском Словаре Библейского Богословия», можно прочесть следующее: «Подлинная духовность… это не программа самопомощи для человека и не средство для оправдания (Гал. 2:15–21). Она начинается с Божественного призвания, рождения свыше и обращения в веру… когда мы признаем, что беспомощны и не можем сами освободиться от нашего рабства греху и прийти к примирению с Богом (Рим.5:6–11)».
Наконец, мне хотелось бы процитировать одного из современных адвентистских богословов: «Духовность — пишет Яков Коман — это наш труд, наше желание и наша воля быть святыми во Христе… Духовность — есть жизнь, единение с Богом, как результат собственного усилия, усилия, которое берет свое начало в Боге».И в этом смысле он созвучен с церковным пониманием духовности, нашедшим свое выражение в следующих словах: «Духовность — это ответ на побуждение, исходящее от Бога, но никак не то, что мы получаем в результате собственной активности. Духовность побуждает нас сделать центром нашей жизни Христа».
Итак, мы выявили несколько составных понятия духовность. Во–первых, источником подлинной духовности является только Бог. Во–вторых, духовность — это процесс, а не свершившийся факт.
Выше, вскользь упоминалась идея о сотворчестве Бога и человека. Позволю себе немного остановиться на этой мысли. По меткому высказыванию Бердяева: «Есть нужда человека в Боге, и есть нужда Бога в человеке». Почему? Потому что в христианстве есть вера Бога в человека. Нам с вами известно это древнее присловье: «Человек спасается верой Бога в человека, на которую он откликнулся». И в этом случае, справедливо звучат слова Николая Бердяева: «Духовность есть богочеловеческое состояние». Именно христианству присуще понятие соучастия Творца и твари в деле спасения человека. Владимир Соловьев в одной из своих речей, справедливо указывает на этот факт: «из всех религий одно христианство рядом с совершенным Богом, ставит совершенного человека». Причем совершенство последнего обусловлено Богом: «все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Фил. 4:13). У нашего современника, поэта Юрия Дошица, есть поэтические строки:
Действительно, идея взаимоотношений Бога и человека пронизывает все Священное Писание. Более того, эта мысль неразрывно связана с понятием духовности. Так Деннис Д. Окхольм, давая определение «еврейской духовности», пишет: «Здесь нашла свое отражение концепция Бога, Который вступает в отношения диалога со Своим народом… В еврейской духовности многое связано с присутствием Бога в этой жизни». Эти слова в равной мере могут быть отнесены и к понятию «христианской духовности», поскольку и в Ветхом и в Новом Завете говорит один и тот же Бог. Вот что по этому же поводу писал Джордан Омэнн: «Если попытаться свести духовность Нового Завета к формуле, то она выразится следующим образом: обращение к Богу через веру, крещение Святым Духом и любовь к Богу и к ближнему при неотъемлемом участии Иисуса Христа».
Итак, налицо непрекращающийся диалог человека и Бога. Причем именно настоящий диалог никогда не может быть исчерпан. Подлинный диалог всегда имеет некую незавершенность, тем самым оставляя надежду на новую встречу…
Преподаватель Заокской Духовной академии, Юрий Друми так определяет краеугольный камень христианского благовествования: «Цель благовестия — вернуть человека человеку». Если эту мысль попытаться перенести в канву нашего доклада, то ее можно будет развить словами священника Ничипорова: «Одна из главных тайн бытия, тайна личности заключается в том, что чем ближе человек к Богу, тем он с каждым днем, месяцем и годом обретает себя, возвращается к себе, становится самим собой». Тем самым мы подошли к еще одной составной понятия «духовность», а именно -это обретение человеком самого себя. Следующая часть доклада, как раз и будет посвящена тому, как это происходит.
III
Я уже упоминал, что в светском обществе, понятия «духовность» и «образованность», часто используются вместе. «Духовная жизнь, — замечает проф. Тошенко, — особый тип производства, потребления и распределения культурных ценностей, характеризующих степень возвышения человека, его интеллектуальное богатство, используемое в интересах гуманизма». С христианской точки зрения, это не совсем так. Хотя «многие под духовностью и подразумевают эрудированность, интеллектуальное развитие, пристрастие к театру, чтению и прочее, однако все это не тождественно духовности, а скорее ближе отвечает душевным устремлениям человека. Истинная духовность заключается даже больше не в словах и знаниях (хотя проявляется и в них), а в глубоком внутреннем преображении человека». У проф. Осипова есть замечательная мысль по этому поводу: «духовен не тот кто много знает, а тот кто себя видит». Причем, подобная мысль неоднократно упоминается в трудах христианских мыслителей эпохи неразделенной Церкви. Теперь мы подошли к теме о покаянии, которая неизбежно сопрягается с опытом нашей жизни. «Покаяние, — пишет Григорий Палама — является началом и серединой и концом христианского образа жизни». «Потому что там, где нет таинства покаяния, — замечает Феофан Затворник, — нет и живущих истинно по–христиански». Действительно, покаяние — это начало христианского пути, начало духовной жизни. К покаянию человека ведет Господь (Рим. 2:4, 2 Тим. 2:25). Покаяние предшествует обращению (Деян. 3:19) и крещению (Деян. 2:38). Вера, также берет свое начало в покаянии (Мк. 1:15). Посредством покаяния врачуются раны, нанесенные болезнью греха (Евр. 6:6). Поэтому мне хотелось бы, всего в нескольких словах, попытаться показать связь между понятиями «покаяние» и «духовность».
По справедливой мысли Трубецкого, «покаяние, имеет источник свой в Боге, который, наполняя мысль и сердце человека, возрождает его, дает новый смысл и содержание его жизни. Но от воли человека требуется усилие, чтобы принять и усвоить волю Божию». «Необходимо собственное усилие, — замечает адвентистский богослов Яков Коман, — аскетическая жизнь, в нашем старании прийти в. единение с Богом во Христе, чтобы быть Ему отрадными». Итак, с нашей стороны необходимо «усилие». В чем оно заключается? В евангельской притче «О блудном сыне» есть удивительная по своей глубине фраза, которая говорит нам о той внутренней тоске по отчему дому, которая проснулась в этом человеке: «Пришед же в себя» (Лук. 15:17). Вот тот первый шаг человека к Богу, который так хорошо знаком каждому из нас, когда в один из моментов нашей жизни мы вдруг «пришли в себя», очнувшись от земной дремоты, услышав внутренний зов веры, почувствовав собственное одиночество, ощутив духовный голод. Прийти в себя… Это значит не только осознать свое сиротство и духовную нищету, но и принести покаяние. У Надежды Александровны Павлович, есть стихотворение, описывающее это удивительное качество души:
«Душа откликается у последней черты»… Необходим наш отклик. Потому что мало знать о болезни Духа, нужно еще оставить то, что препятствует нашему выздоровлению. Нередко, покаяние ошибочно приравнивается к такому понятию как «угрызение совести». Но здесь можно увидеть лишь видимое сходство. «Знать свои грехи, это еще не значит — каяться в них». В романе «Бесы», Ставрогин после многочисленных злодеяний чувствует угрызения совести, мучается ими и пишет своеобразную исповедь епископу Тихону? Тихон, в свою очередь очень четко разграничивает теперешнее состояние Ставрогина от истинного покаяния: «Не стыдясь признаться в преступлении, зачем стыдитесь вы покаяния?». Очень хорошо об этом говорит митр. Антоний Сурожский: «Угрызения совести, это еще не покаяние, можно всю жизнь упрекать себя в дурных поступках и злом слове, и в темных чувствах, и мыслях -и не исправиться. Угрызение совести действительно может из нашей жизни сделать сплошной ад, но угрызение совести не открывает нам Царствия Небесного». Кстати, в случае со Ставрогиным, он кончает жизнь самоубийством. Однако «верный признак свершившегося и искреннего покаяния, по которому грешник может узнать, что грехи его действительно прошены Богом, есть чувство ненависти и отвращения от всех грехов… к тому же у него появляется чувство всепрощения, легкости, чистоты, неизъяснимой радости, глубокого мира, желание делать все лишь во славу Божию…. И наоборот, недостойное покаяние, после которого грехи остаются, вызывает чувство неудовлетворенности, ложится сугубой тяжестью на сердце, каким–то смутным, неясным чувством горечи».
Видение того, в чем мы чужды Господу, а также стремление освободиться от духовного надлома силою Божией, — все это вмещается в одно единственное слово — покаяние. А покаяние, в свою очередь, является неотъемлемой частью нашей духовной жизни. Видение самого себя безо всяких прикрас — это, как вы уже понимаете, прерогатива следующей составной понятия «духовность», а именно: смирения.
IV
Итак, покаяние неразрывно связано со смирением. Сам Спаситель призывает нас к смирению: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). В одном из номеров журнала «Альфа и Омега» за 1997 год, есть хорошая статья С. Белорусова «Смирение и достоинство в духовной жизни личности». В упомянутой статье автор говорит о смирении, как об одной из главных составных понятия духовность. Но прежде чем подойти к рассмотрению вопроса о том, что такое смирение, Белорусов замечает: «Если мы хотим встать на путь, ведущий к духовной зрелости, следует прежде присмотреться к детской духовности». И далее он перечисляет ряд несомненных достоинств детской духовности, которых зачастую лишены взрослые. Итак, что же это за признаки «повседневной духовности ребенка»? «Постоянное чувство собственной беспомощности»; «способность к удивлению»; «целостность образа существования ребенка (его внутреннее самоощущение тождественно его явлению миру)»; «постоянное состояние благодарности»; «детское чувство юмора лишенное цинизма и принижения других». Знаете, я вот читаю эти особенности детской духовности и с горечью минусую их из своей духовной жизни… «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:15). Кажется, у Достоевского есть мысль, что «у человека до тех пор остается шанс на спасение, пока в нем остается хотя бы одно светлое детское воспоминание, пока жива память собственного детства». Именно с «детскости» необходимо начинать разговор о смирении.
Существует интересная этимологическая версия латинского слова «humilitas» — «смирение» — и его истолкование. Вот как эту интерпретацию представляет митрополит Антоний Сурожский: «Слово «humilitas» происходит от латинского «humus», то есть «плодородная земля» и просто «земля». И если взять землю как притчу, то вот она лежит безмолвная, открытая под небом; она принимает безропотно и дождь, и солнце, и семя; она принимает навоз и все, что мы выкидываем из нашей жизни… она все принимает и из всего приносит плод… смирение — это именно состояние человеческой души, человеческой жизни, которая безмолвно, безропотно готова принять все, что будет дано, и из всего принести плод». Уже упомянутый выше исследователь Белорусов выдвигает следующую версию: «Возможно, что соотносится с англ. humour «юмор». Это еще один мостик к детской духовности… Это замечательный дар -не принимать слишком всерьез свои подлинные, а чаще мнимые достижения… И, может быть, самое главное — это надежное предохранение от надмения, от постной фарисейской угрюмости. Способность увидеть свои потуги, в том числе и духовные амбиции, в комической перспективе может оказаться иммунизацией от самовосхваления, заносчивости, тщеславия и гордости». Протопресвитер Александр Шмеман, высказывая мысль о смирении, выражает ее несколько иначе: «Смирение… прежде всего это чувство правды, и правды, в первую очередь, — о самом себе… Это отказ от всякого приукрашивания самого себя, это отвращение от пыли пускаемой в чужие глаза… Смирение — это, наконец, знание своего места, своих возможностей и ограниченности, это мужественное принятие себя таким, каков я есть».
Таким образом то, о чем мы говорили до сих пор, умещается в рамки «христианской духовности». Пришло время начать разговор о том, что отличает понятие «адвентистская духовность» от схожих конфессионально — окрашенных определений. Речь пойдет о Законе Божием. А вернее, о том педагогическом воздействии закона Божия, которое помогает становлению и поддержанию равновесия в нашей духовной жизни.
V
В одной из рукописей за 1892 год Елена Уайт напишет следующие слова: «Человек не может быть счастлив, если он не выполняет особых Божиих требований, а устанавливает свой собственный критерий, которому, по его мнению, должны следовать. Но сколько умов, столько и критериев; люди взяли бразды правления из Божиих рук в свои руки. Закон самопреклонения утвердился на пьедестале их сердца, и воля человеческая стала для них главной. И когда открывается, что высокой, святой воле Божьей следует повиноваться, уважать и почитать ее, человеческая хочет идти своим путем… исполнять свои желания, и в результате возникает борьба между Божественной и человеческой волей».
То, о чем написала Е. Уайт в конце XIX века, мы с вами наблюдаем и по сей день. В современном христианстве закон Божий воспринимается не иначе как анахронизм. О Декалоге почему–то не принято говорить в Церкви. А если и говорят, то так, что у слушающего пропадает всякое желание претворять Христову заповедь в повседневную жизнь. Особенно печально, что поступают подобным образом те, кто носит имя Христово. Не секрет, что среди христиан есть чересчур «горячие головы», живущие по принципу: «Что нам законы, коли судьи знакомы». «Главное вера и любовь кБогу, а закон не нужен», — правда в чем проявляется эта любовь и вера они не всегда могут объяснить. Вот и получается, что для человека Закон Божий, это то, что мешает ему нормально жить, ограничивает его возможности, не дает простора для широкой русской души. Мне вспоминается по этому поводу слова из стихотворения Б. Н. Алмазова:
Что касается адвентистского вероучения, то в нем закону Божьему отводится огромная роль. В данном докладе, позволю себе упомянуть лишь об одной из функций Декалога, которая способствует формированию подлинной духовности.
Согласно апостольским словам, закон является своеобразным зеркалом (Иак. 1:22–25). Благодаря закону можно увидеть, чем мы причиняем боль Богу и ближнему. Посредством заповеди Господь лишает сна нашу совесть. Вот что об этом пишет Иоанн Дамаскин (VIII в.): «Итак, закон Божий, входя в наш ум, привлекает его к себе и возбуждает нашу совесть». Действительно, посмотрим на вторую заповедь: «Не сотвори себе кумира…», и сразу видим то, что является смыслом нашей жизни, чему мы отдаем все время и силы. А точнее, чему мы принадлежим — будь то идея, работа, творчество, или какая–либо вещь. А за всем этим подчас не замечаем самого главного — человека рядом с собой.
Десятая заповедь напомнит нам о грехе, который буквально разъедает нашу душу. Это зависть. И здесь хотелось бы вскользь упомянуть три основных этапа развития этого греха, которые издревле опознаются в церковной традиции: «У него есть, а у меня нет». Второй этап: «А почему это у него есть, а у меня нет?!». Наконец, самая страшная мысль: «Раз у меня этого нет, пусть и у него не будет». Французский публицист Андре Моруа в своих наставлениях «Открытое письмо молодому человеку о науке жить» описывает это тягостное чувство зависти: «Если вам постоянно будет сопутствовать удача, то, сколь бы заслуженной она ни была, у вас появятся враги. Почему? Потому что найдутся люди, которых вы будете раздражать самим фактом своего существования. Невозможно нравиться всем. Успех восстановит против вас людей, которые мечтали о той же должности, добивались аплодисментов той же публики. Кроме того, успех развяжет вам язык, и вы неизбежно наговорите много лишнего; вы будете искренне высказывать свое мнение о людях, которые терпеть не могут искренности… Из пустяковой сплетни может родиться смертельная ненависть. Множество людей получают величайшее наслаждение, принося другим огорчения и ссоря их. Если вы сами еще не нажили себе врагов, эти люди вам помогут».
Может случиться и так, что я, христианин, окажусь вором, нарушая восьмую заповедь. Причем не обязательно «совершать тайное хищение чужого имущества», ведь красть можно и хорошее настроение, доброе имя, чужую мысль, чужую любовь, чужое время, а значит и саму жизнь. Если я редкий гость в собственной семье, тогда Господь обличит меня через четвертую заповедь и призовет выделить хотя бы один день для семьи и Церкви.
А вот как звучит девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Прочтешь, и сразу же перед глазами предстает тот поток лжи, который ежедневно мы выливаем на ближних и дальних. А ведь постоянная ложь может со временем перерасти и более опасную греховную болезнь, болезнь которая называется «неспособность любить». В произведении «Братья Карамазовы», Старец Зосима говорил Федору Карамазову: «Главное самому себе не лгите. Лгущий самому себе до того доходит, что уже никакой правды ни в себе, ни кругом не различает, а стало быть, входит в неуважение и к себе и к другим. Не уважая же никого, перестает любить… Лгущий самому себе еще и обидеться может. Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли? И ведь знает человек, что никто не обидел его, а что сам себе он обиду навыдумал и налгал для красы… из горошинки — гору сделал. И знает это все человек, а все–таки первый обижается — а затем доходит и до вражды истинной». Несомненно, Закон Божий играет важную роль в нашей духовной жизни. Зная Закон, незачем лукавить, строя собственные слащаво–этические системы поведения, чтобы оправдывать ими свои недостойные поступки. Господь всегда поставит правильный диагноз нашему духовному состоянию. Важно научиться не только слушать, но и слышать голос Божий в каждой из заповедей Декалога. Необходима решимость не только говорить правду, но и слышать ее о себе самом… Напомню всем нам, замечательный диалог из романа Федора Достоевского «Подросток»:
— Э, полноте, говорите дело. Я хочу знать, что именно мне делать и как мне жить?
— Что тебе делать, мой милый? Будь честен, никогда не лги, не пожелай дому ближнего своего, одним словом прочти все десять заповедей: там все это на века написано.
— Полноте, полноте, все это так старо и притом — одни слова, а нужно дело.
— Ну, уж если очень одолеет скука, постарайтесь полюбить кого–нибудь…
— Вы только смеетесь! И притом, что я один–то сделаю с вашими десятью заповедями?
— А ты их исполни, несмотря на все твои вопросы и сомненья, и будешь великим человеком».
Согласитесь, говорить о заповедях Божиих «проще», чем следовать им. Да, сложно быть Христоподобными и являть это не только на словах, но, главным образом, собственной жизнью. Наверное, поэтому часто приходиться слышать: «ну я уж точно никогда этого не смогу, да и кому вообще это возможно?!» На что Церковь отвечает евангельскими словами: «невозможное человекам, возможно Богу» (Лук. 18:27). В одиночку мы не способны вырасти в меру подлинного величия человека, тщетно пытаясь достичь «возраста Христова». Да, собственными силами это невозможно, а вот вместе с Господом вполне осуществимо.
Но все вышесказанное будет мертво, без четвертого и самого главного критерия — Христова дара любви.
VI
Всем нам хорошо знакомы апостольские слова: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Это та черта характера Христова, которая приводит в недоумение наш разум. Такую любовь человечеству не надо. Неба на земле, нам не нужно. И вот такую земную «нормальность» разрушил Господь. Произошло вторжение Вечности во время. Причем с одной единственной целью — спасти нас. Спасти — от черствости, равнодушия, от внутренней неудовлетворенности собой и окружающим миром. Спасти от разочарования в ближнем и в Боге. Наконец, спасти от смерти. «Христос принял образ простого служителя, — пишет Елена Уайт, — и принес Себя в жертву, будучи одновременно и священником и жертвой… Он принял нашу смерть, чтобы мы приняли Его жизнь… Своей жизнью и смертью Христос восстановил то, что было разрушено грехом. Приняв человеческую природу, Спаситель сочетался с человечеством вечными и неразрывными узами… Во Христе земная и небесная семьи породнились».
В одном древнем церковном песнопении говорится о том, что ради нашего спасения «родился Младенец, Который есть Вечный Бог». Родился Бог… И теперь, по справедливому замечанию Елены Уайт: «Небо сокрыто в человечестве, а человечество заключено в недрах бесконечной Любви». Это очень глубоко. Хотелось только еще раз обратить ваше внимание на четвертый критерий адвентистской духовности — любовь. Именно любовь является той планкой, которая никогда не будет слишком низкой или чересчур высокой. Никогда зрелому христианину не будет «тесно» внутри духовного пространства Церкви, равно как и духовный младенец не ощутит себя задавленным огромностью Божией Любви. В одной из своих публичных лекций, диакон Андрей Кураев сказал замечательную вещь: «Евангелие — это то, что дается на вырост». А расти нам предстоит до бесконечности Христовой. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48), — вот перспектива, для нашего духовного роста.
Однажды встретившись с Господом, человек навсегда оказывается раненным Его Любовью. Кроме того, христианин свою любовь обращает не только на самого себя и Бога, но и учится по–настоящему любить ближнего. «Любовь, — замечает Сидорова, — это познание, радостное ощущение себя в другом, другого в себе».Если обратиться к происхождению слова «религия», то можно увидеть что одна из этимологических версий слова производное от латинского religio «обратная связь». Поэтому, по мнению диакона Андрея Кураева: «христианская религия есть обмен любовью».
Более того в христианстве не существует любви «просто к Богу». Евангелие призывает нас любить Бога, в нашем ближнем (1 Ин. 2:9–11). Слова Христовы о любви к Богу и ближнему неразрывны. «Отсюда очевидно, — заключает Джордан Омэнн, — что невозможна ни подлинная христианская духовность, ни подлинная христианская любовь, основанная исключительно на любви к Богу или исключительно на любви к человеку; в объятиях любви должны находиться оба эти объекта». «Возлюби Бога всем сердцем своим и ближнего как самого себя», — вот итог духовного пути каждого из нас. Потому что любовь — это «одновременно и скрытый двигатель нашей жизни, и цель ее».
VII
Подведем итог. Во–первых, сущность адвентистской духовности, можно выразить следующим образом:
Источником подлинной духовности является только Бог.
Духовность — это процесс непрекращающегося диалога человека и Бога.
Ступив на духовный путь, человек обретает самого себя. В нем вновь воскресает образ и подобие Божие.
Во–вторых, все четыре названных критерия адвентистской духовности: покаяние, смирение, послушание Закону Божьему и любовь — берут свое начало в Боге, и очистив нас, вновь возвращаются к Нему. Возвращаются в повседневном явлении нашей жизнью образа и подобия Божия. Возвращаются в молитвенной благодарности. Возвращаются через ближних, которые, однажды увидев нашу жизнь, захотели изменить свою. Ведь «духовность, как прививка, облагораживает, освящает, обожествляет все земное». И дай Бог,чтобы это было не мечтою, изложенной на бумаге, а реальным осуществлением в жизни каждого из нас…
Хочется завершить доклад следующими словами Достоевского: «Господа, неужели независимость мысли, хотя бы и самая малая, столь тяжела для вас? Блажен, кто имеет идеал красоты, хотя бы даже ошибочный! Но я в свой идеал верую. Я только не так изложил его, неумело, азбучно. Через десять лет, конечно, изложил бы лучше. А это сберегу на память».