Очерк православного догматического богословия. Часть II

Малиновский Николай Платонович

Ι. Ο Боге, как Судии и Мздовоздаятеле для каждого человека в частности.

 

 

Бог выполняет Свои цели по отношению к каждому отдельному человеку тем, что, подвергая его телесной смерти, дарует бессмертие душе человеческой, совершает суд, называемый частным, над каждым из умерших тотчас по смерти, на котором определяет временное состояние как праведных, так и грешных, до окончательного определения их судьбы, имеющего последовать на всеобщем суде, по воссоединении души с телом.

 

§ 174. Смерть телесная и бессмертие души

Жизнь каждого человека необходимо оканчивается телесной смертью: ο Адаме еси умирают. По целям и намерениям {стр. 266} Творца смерть тела не есть окончательное уничтожение человека, а ведет за собой на некоторое время бытие души без тела, иначе — соединена с бессмертием души.

Под бессмертием души часто разумеют и признают бессмертие лишь в том смысле, что со смертью тела не уничтожается духовное начало (субстанция) в человеке, что оно продолжает жить, но не допускают личного (индивидуального) бессмертия. Ο такого рода бессмертии, бессмертии просто духовной сущности, говорится обычно в системах пантеистической философии. Но такое бессмертие, в сущности, есть отрицание того бессмертия, в которое все люди верили и верят и которого ожидают, есть уничтожение человека, как личности. Под бессмертием в истинном и собственном смысле нужно разуметь бессмертие не просто духовной сущности, но и всего ее духовного содержания, приобретенного во время связи с телом, бессмертие этой отдельной души, мыслившей, любившей, действовавшей, страдавшей в течение более или менее продолжительной земной жизни. Откровение учит, что бессмертие, даруемое Богом душе человеческой, не есть бессмертие только по ее существу (субстанции), но именно бессмертие личное.

Истина ο личном бессмертии и личной загробной жизни души в откровении связана с целым вероучением. Она предполагается учением ο человеке, как образе Божием. Богу принадлежит вечное и нескончаемое бытие, а человека Бог создал для нетления и сделал образом вечного бытия Своего (Прем Сол 2, 23). Смерть — явление случайное, временное, простирающееся лишь на тело, но не на душу; душа не могла бы быть образом Божиим, если бы не имела бессмертного назначения. Та же истина предполагается и требуется учением об искуплении: вся вера наша была бы суетна, мы были бы самые несчастные существа в мире, если бы не было бессмертия, если бы мы только в этой жизни надеялись на Христа (1 Кор 15, 14–19). И вообще действия промысла Божия ο человеке могут быть понятными лишь при убеждении в личном бессмертии души.

Но в откровении и в прямых и ясных выражениях утверждается бессмертие человеческой души. Уже самые обозначения телесной смерти, как только изведение души из темницы (Пс {стр. 267} 101, 8), разрешение ее от уз тела (Филип 1, 23), исход (Лк 9, 31; 2 Пет 1, 15; Евр 13,17), отшествие (2 Тим 4, 6) из настоящего временного мира в другой, вечный (2 Кор 5, 1), возвращение души к Богу (Еккл 12, 7), указывают на ее бессмертие, — по крайней мере в смысле неразрушимости и самостоятельности бытия (против материализма). По словам Спасителя, душа и не может быть лишенной жизни: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф 10, 28; сн. Лк 12, 4–5). Она, следовательно, продолжает существование и по смерти тела. Саддукеям, отрицавшим бессмертие человека, Он говорил: несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль; несть Бог, Бог мертвых, но Бог живых. Вси бо Тому (у Него) ж и ви суть (Лк 20, 38). Евангельские повествования ο явлении во время преображения Господа не только взятого живым на небо пр. Илии, но и умершего, подобно другим, Моисея, которые беседовали с Ним об исходе Его, предстоявшем Ему в Иерусалиме (Лк 9, 30–31; Мф 17, 3–4), также яснейшим образом удостоверяют в действительности загробной жизни по смерти тела. Сам И. Христос, во всем подобный нам, кроме греха, перед Своей смертью возгласил: Отче! в руце Твои предаю Дух Мой. И сия рек издше (Лк 23, 46).

Душа по смерти тела сохраняет все силы и способности, данные ей Творцом, и продолжает жить полной внутренней жизнью, с памятованием ο проведенной на земле жизни. Особенно ясно это видно из притчи ο богатом и Лазаре (Лк 16, 19–31). Евангельский богач, находясь во аде, помнит ο своих братьях, говорит ο Моисее, ясно представляет свою земную жизнь и сознает, что привело его в это место мучений. Ап. Петр, говоря ο сошествии И. Христа во ад, когда тело Его лежало в гробе, указывал, что Господь продолжает жить по духу, т. е. жива осталась Его человеческая душа, которой Он и сущим в темнице духовом сошед проповеда (1 Пет 3, 18–20), но проповедь Христа сущим в темнице духовом и принятие ее этими душами предполагает сознательность их загробной жизни.

{стр. 268

Итак, земным существованием не оканчивается бытие человека; душа и по отшествии из тела будет продолжать жить личной сознательной жизнью и, следовательно, кроме настоящей жизни, есть еще жизнь будущая, загробная. Само собой понятно, что бессмертие души в последнем своем основании составляет дар милости и благодати Божией. Бог един есть имеяй бессмертие (1 Тим 6, 16). Душа человеческая, как не самобытная, подлежит велениям Своего Создателя. «Создавшему возможно уничтожить и бессмертное», — говорит св. Епифаний (Ер. LXIV, 27). Однако и в самой природе души — простой и невещественной, — нечему умирать и разрушаться. Тварный дух не может сам по себе прекратить или прервать свое существование, иначе — умертвить себя. Лишь действие внешней, творческой силы могло бы прекратить бытие души, созданной лишенною задатков к собственному разложению (т. е. с бессмертием натуральным).

Но уничтожение Творцом Своего создания нравственно невозможно. Бессмертие души человеческой, утверждаемое откровением, составляет и требование здравого мышления. Свидетельством тому служат существующие в богословии и философии доказательства бессмертия души. Истина бессмертия души в них выводится из свойств Божиих (т. н. теологические доказательства), из наблюдения над природными свойствами и высоким назначением человека (телеологическое), из присущей человеку идеи правды (нравственное) и всеобщности верований в загробную жизнь (онтологическое).

 

§ 175. Частный суд

Телесной смертью оканчивается для человека время подвигов и начинается время воздаяния. Вслед за смертью Бог совершает Свой праведный суд, называемый, в отличие от последнего и всеобщего суда, судом частным, на котором назначает загробную участь душам умерших.

Действительность этого суда предполагается учением Писания ο различии участи праведников и грешников до времени всеобщего воскресения мертвых. Но находятся в Писании и прямые указания на этот суд. Так, сын Сирахов говорит: удобно {стр. 269} есть пред Богом в день смерти воздати человеку по делом его,… (ибо) в скончании человека открытие дел его (Сир 11, 26–27). И. Христос засвидетельствовал действительность частного суда в притче ο богатом и Лазаре (Лк 16, 19–31). Блаженное состояние по смерти души Лазаря и мучительное — души богача предполагают действие Божие, которое решает участь каждого человека умершего, соответственно его нравственному состоянию. Ап. Павел говорит: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр 9, 27), очевидно, непосредственно следующий за смертью человека.

Как происходит частный суд? Писание не говорит об этом. Возможно несколько уяснить себе это, рассмотрев идею суда в применении ее к Богу. Суд имеет две стороны: исследование правоты или виновности судимого и произнесение над ним приговора. Но когда суд совершается всеведущим Богом, для Которого нравственное состояние человека всегда открыто, то первую сторону суда должно понимать в смысле приведения души к сознанию своего нравственного состояния. Это состояние для собственного сознания человека открывается через посредство совести. Совесть судит действия человека и в настоящей жизни. По смерти же, по совлечении одежды тела, пред оком всевидящего Бога, без сомнения, еще яснее и неподкупнее станет голос совести, судящий весь пройденный путь жизни. Через ее посредство на частном суде душа и может быть приведена Богом к сознанию своего нравственного состояния. Точно также и произнесение приговора Существом всемогущим нельзя понимать в смысле объявления душе судейского решения. Изволение Божие есть вместе и действие Его воли, а потому решение всемогущего Судии есть вместе и ο блаженствование души или отвержение ее от царства вечной жизни.

Трудно человеку представить такой, отрешенный от всех формальностей человеческого судопроизводства, суд Божий над душами непосредственно по смерти тела. Поэтому с давних пор явилось среди христиан стремление к образному представлению способа совершения частного суда. Это выразилось в сказаниях ο мытарствах. Сущность этих сказаний состоит в том, {стр. 270} что душа по разлучении от тела должна пройти в воздушных пространствах на пути в небесное царство несколько мытарств (τελώνια) или судебно испытательных отделений (застав), охраняемых злыми духами — мытарями. Здесь падшие духи обличают душу в различных грехах и не прежде пропускают далее, чем сопровождающие душу ангелы докажут чистоту души от названных грехов, или выставят со своей стороны заглаживающие их совершенные душою подвиги добра. При прохождении мытарств каждый грех, каждая страсть будет иметь своих мытарей или истязателей. Души добрые, оправданные на всех мытарствах, по приговору невидимого Судии, возносятся ангелами прямо в райские обители, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, обвиненные в нечестии, влекутся демонами в их мрачные обители [].

Такой образ представления частного суда, т. е. как прохождение душою мытарств, нигде в Писании прямо в таких чертах не изображается. И древние учители, приводя сказания ο мытарствах, видели в нем лишь «слабое изображение вещей небесных» (св. Макарий Егип.) и отклоняли от буквального, чувственного понимания этих сказаний. Однако, они указывали в Писании свидетельства, могущие располагать к принятию некоторых частных положений, содержащихся в сказании ο мытарствах. Так, в этих сказаниях указывается, что ангелы добрые и злые окружают душу по разлучении ее от тела и первые готовы бывают препроводить ее к небу, а последние — в место гибели и мучений. И в притче ο богатом и Лазаре говорится, что когда Лазарь умер, то отнесен был ангелами на лоно Авраамово, а ο богаче замечено: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе (Лк 12, 20), — истяжут, вероятнее всего, злые и немилосердые духи. В сказаниях ο мытарствах утверждается далее, что душа проходит путь к небу и Богу через {стр. 271} воздушные пространства, где встречает злых духов. И откровение называет диавола князем власти воздушныя (Еф 2, 2), а подчиненных ему духов — духами злобы поднебесной (6, 2). Та мысль сказаний, что душе, оставляющей мир, Богом дается помощь и содействие в деле нравственного самосознания и самоосуждения при посредстве духовных сил света и тьмы, как орудий Его правосудия, также заслуживает глубокого внимания. В послании ап. Иуды есть упоминание ο споре архангела Михаила с диаволом относительно тела Моисея; не смея произнести укоризненного суда на Моисея, архангел говорит диаволу: да запретит тебе Господь (9 ст.), т. е. произносить хулы и обвинения на Моисея. Подобным образом и ο душе человеческой, по отшествии ее от тела, возможен между духами света и тьмы спор — быть ли ей осужденной на мучения в сообществе злых духов, или быть оправданной для участия в блаженстве в сообществе св. ангелов. Кроме того, Писание представляет всю земную жизнь человека проходящей под таким или иным влиянием бесплотных духов. Тем более естественно обнаружить им такое или иное участие по освобождении души от тела, когда наступает для души время суда и воздаяния. При вступлении души в загробную область участие духовных сил в ее судьбе и их руководство может представляться даже необходимым. «Если мы, переходя из города в город, — рассуждает св. Златоуст, — имеем нужду в руководителях, то тем более будет нуждаться в путеводителях душа, исторгнутая из тела и представляемая к будущей жизни» (Бeс. o Лазаре II, 2).

 

§ 176. Мздовоздаяние после частного суда. Состояние праведных и грешных.

I. Как различно нравственное состояние душ, отшедших из настоящей жизни, так неодинакова и их загробная участь, определяемая правдою Божией на частном суде. Насколько открыто нам в слове Божием ο загробном состоянии умерших до всеобщего суда, оно есть состояние ощущения душами блаженства или мучения, хотя и не полного блаженства и не полного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый по{стр. 272}лучит по общем воскресении (Посл. в. п. 18: Кат. 9 чл.). Находясь не в одинаковом, но не в неопределенном состоянии, души «и не в одно и тоже место посылаются» (Прав. исп. 61); они находятся или в раю, или в аду. Православная церковь не признает среднего места или состояния между блаженством и мучением — чистилища.

II. Бог, как праведный Судия, душам праведных вслед за исходом их из этой жизни, дарует блаженное бессмертие, — водворяет в обителях, доставляющих радость и блаженство. Так, в притче ο богатом и Лазаре Спаситель показывает, что праведный Лазарь тотчас по смерти отнесен был ангелами на лоно Авраамово, где он, получивший злое в земной жизни, ныне утешается. Пред Своими крестными страданиями И. Христос говорил ученикам Своим: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки приид у и поим у вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете (Ин 14, 3). На кресте покаявшемуся разбойнику Господь сказал: днесь со Мною будеши в раи (Лк 23, 43). Тайнозритель Иоанн и действительно видел святых Божиих в славе, прежде нежели открыт был последний страшный суд Божий на всю вселенную (Апок 4, 4; 6, 9–11; 7, 9).

Блаженное состояние до всеобщего суда святых и всех причтенных Божиим милосердием к их сонму в откровении изображается в таких чертах.

Оно есть состояние покоя или успокоения от трудов. Так, ап. Иоанн говорит: блажени мертвии, умирающии ο Господе. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих (Апок 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с тем покоем, какой наступил для Творца по окончании дней творения: вшедый бо в покой Его, той почи от дел своих, якоже от Своих Бог (Евр 4, 9–10). Предвидя пророческим взором время своего отшествия, он говорит: подвигом добрым подвизахся, течение снончах… прочее yбo мне соблюдается венец правды (2 Тим 4, 7–8). Во всех этих местах земная жизнь человека, в противоположность будущей, изображается как время неустанного труда и подвигов; поэтому {стр. 273} и под покоем будущей жизни должно разуметь не только отсутствие всяческих внешних обстоятельств, обременяющих человека в настоящей жизни трудами, заботами, сомнениями и страхами, но и внутреннее спокойствие души, состоящее в полном отсутствии страстей, довольстве своим состоянием, совершенной уверенности в своей принадлежности Христу и в светлой участи в будущем, когда последует полнота воздаяния. Само собой понятно, что этот покой не есть безразличное состояние одного праздного ожидания и бездеятельности, напоминающее глубокий сон, как и покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия.

Души святых в загробной жизни, далее, будут находиться в тесном единении с Господом И. Христом, удостоятся особенного приближения к Богу и созерцания славы Его. Сам И. Христос говорил Своим ученикам: поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете, и молился ο них Отцу Своему: Отче, их же дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою (Ин 17, 24). Согласно с таким обетованием ап. Павел выражает живую уверенность, что для праведника разрешение от тела образует ступень к более тесному единению со Христом: мне бо еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение есть… Обдержимь же есмь от обо ю : желание им ы й разрешитися и со Христом быти (Филип 1, 21, 23; сн. 2 Кор 5, 6–8). Единение с Господом Иисусом соединится и с приближением праведных к триипостасному Божеству: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф 5, 8; сн. 1 Кор 13, 12). Приближение к Божеству, конечно, будет способствовать душам праведных все более и более возрастать в добре (любви) и блаженстве. Они будут удостаиваться, без сомнения, и высших откровений, а через это возрастать в познании истины.

Единение с Господом будет сопровождаться для душ умерших во Христе также общением их с ангелами и между собой. По словам Спасителя, уверовавшие возлягут и, следовательно, будут находиться в ближайшем общении с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мф 8, 11, Лк 8, 28–29). Лазарь {стр. 274} был отнесен ангелами на лоно Авраамово. Ап. Павел учит, что все усопшие во Христе с сонмами ангелов образуют Небесную церковь, небесный Сион, град Бога живаго (Евр 12, 22–24). Без сомнения, усопшие и узнают друг друга на том свете. Без этого и самое блаженство их не имело бы возможной до воссоединения душ с телами полноты. Евангельский богач, находясь в аду, увидел и узнал Лазаря, бывшего в недоступном для него лоне Авраамовом. Пророческие изображения сошествия во ад царей вавилонского (Ис 14, 9–10), египетского (Иезек 32, 21) и ассирийского (31, 16–17) показывают, что находившиеся в шеоле узнавали друг друга, что приложимо, конечно, и к состоянию праведных. Древние учители с полною уверенностью говорили, что по смерти мы будем видеться с близкими нам. «He видевшие здесь друг друга, — говорит св. Ефрем Сирин, — увидятся там, — мать узнает, что это ее сын, а сын узнает, что это его мать» (О страхе Бож. и ο последн. суде). «Мы здесь находимся временно, — говорит св. Киприан (в тракт. «О смертности»). Будем благословлять день, который каждого из нас,… восхитив от земли и разрешив от мирских уз, возвращает в рай и царство небесное… Нас ожидает там великое множество любезных нам, ждет многочисленный сонм родителей, братьев, детей, кои, не страшась уже за свою безопасность, заботятся еще ο нашем спасении. Увидеть их, — обнять их, — о, какая это радость для них и вместе для нас!»

Место, где будут пребывать души усопших праведников до всеобщего воскресения, в Писании называется раем (Лк 23, 43 и 2 Кор 12, 4), царством небесным (Мф 8, 11; 5, 3, 10), царством Божиим (Лк 13, 28–29; Мф 6, 33; 1 Кор 15, 50), домом Отца небеснаго (Ин 14, 2), горою Сионом, градом Бога живаго, Иерусалимом небесным (Евр 12, 22), Иерусалимом вышним (Гал 4, 26), небесами (Лк 12, 33–34; Евр 10, 34). Всеми этими наименованиями мест обитания душ отшедших праведников указывается лишь идея близости праведных душ к Богу и блаженного их единения с Ним, отвлекается мысль от чувствен{стр. 275}ных представлений этого места. Поэтому произвольны догадки и бесплодны усилия географически описать место покоища усопших и искать его в воздушных или планетных пространствах. Царство небесное, куда переселяются усопшие, потому называется небесным, что нет видимого вместилища его на земле, — то совершенно другой мир, отличный от нашего, «Где Христос, там и небо», говорит св. Златоуст. Нам полезнее и необходимее знать, что есть рай, нежели знать, где это место находится.

III. Блаженству праведных совершенно противоположно состояние душ грешных. Их ожидает за гробом осуждение, печаль и скорбь. Спаситель говорит всем Своим последователям: не убойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся. Убойтеся имущаго власть по убиении воврещи в дебрь огненную (Лк 12, 4–5). В притче ο богатом и Лазаре, душа грешника богача представлена тотчас по смерти поступившею в ад и там подвергшеюся мучениям. В беседе с иудеями Спаситель говорит, что они не взойдут на небо (Ин 8, 21), потому что, не веруя в Него, умрут грешниками (23–24 ст.), — грешнику, рабу греха, нельзя быть наследником в доме Отца небесного (35 ст.).

Самые мучения грешников в Писании изображаются более отрицательными, чем положительными чертами. Они будут удалены от Бога, — Источника радости и блаженства всех тварей. Это удаление или отчуждение души от Своего Создателя и вместе предощущение вечности своего отвержения от Него есть первое и величайшее из загробных страданий грешников: идите от Мене проклятии (Мф 25, 4), говорит Сам Господь, выражая тем, что основа мучений грешников заключается в удалении их от Него. Отъидите оть Мене делающие беззаконие (7, 23). Удаление от Бога, — проклятие Божие есть лишение всех благ, какие обусловливаются единением с Богом, есть смерть души, предназначенной для вечной жизни с Богом и однако неспособной жить истинной жизнью и в единении с Богом.

{стр. 276}

Души осужденных, далее, не будут и не могут иметь того блаженного покоя, который отличает загробное состояние душ праведных. Так как неподкупный голос совести в загробной жизни пробудится со всей силой, сознание и память будут сохранять и души осужденных, то они необходимо должны испытывать постоянные угрызения совести за свои грехи, которая будет терзать непрестанно, как червь неумирающий (Мк 9, 44). В земной жизни грешник еще мог заглушать голос своей совести, находя временное забвение и успокоение в удовлетворении разных похотей и страстей. Но этим путем нельзя заглушить голос совести в будущей жизни, ибо там нет ничего, могущего удовлетворить прежним запросам грешника. Там ни женятся, ни посягают (Мф 17, 30), там нет и других плотских потребностей и предметов к их удовлетворению (Лк 12, 20; Апок 18, 10–14). Отсутствие блаженного покоя в душе, наполняющее ее невыразимым мучением, должно усиливаться, с одной стороны, ведением ο блаженном состоянии душ праведников (Лк 13, 28; 16, 23), с другой, — сознанием, что и она была предназначена Господом к таковому же блаженству, но лишена его по собственной вине.

Наконец, души осужденных будут находиться в сообществе с другими, подобно им несчастными душами и особенно с злыми духами (1 Пет 3, 18). Взаимообщение же грешников как между собой, так и с духами тьмы, при невозможности приблизиться к престолу Божию, ибо пропасть велика утвердися (Лк 16, 26), должны еще более уяснять им великую степень нравственного их падения и усиливать тем общее их мучительное чувство.

Место обитания душ умерших грешников в Ветхом Завете называется шеолом. В шеоле, по ветхозаветному учению, находились души всех умерших, как праведных, так и нечестивых (Пс 88, 49; Иов 30, 23). Те из находившихся в шеоле, которые уверовали проповеди Господа, сходившего душою Своею во ад, были взведены в светлые обители Отца небесного (1 Пет 3, 18–20). Но Новый Завет определенно учит, что души умерших, отринутых от блаженного единения со Христом, нахо{стр. 277}дятся не там, где пребывают праведники, не в небесных обителях, но в таких, которые соответствуют их нравственному состоянию. Так, об удавившемся Иуде говорится, что он пошел в свое место (Деян 1, 25). Место пребывания душ грешников обычнее называется в Новом Завете адом — αδης (от είδω, είδος и ά), т. е. местом, лишенным света, темным (Лк 16, 23; Деян 2, 51; ср. Мф 11, 23; Лк 10, 15), также преисподними местами земли (Еф 4, 9), преисподнею (Фил 2, 10), тьмою кромешною (Мф 22, 13; 25, 30, 46), темницею духов (1 Пет 3, 18). Нет необходимости понимать под адом только посмертное мучительное состояние душ грешных без указания на пространство, так как душа человека не вездесуща. В неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, и души грешников обитают не там, где праведных, а в худших, — «в местах осуждения и гнева Божия» (Прав. испов. 68).

 

§ 177. Молитвы церкви за умерших

Мздовоздаяние после частного суда не есть решительное и окончательное, а есть только предвкушение душами полного блаженства или мучения. Для душ несовершенных христиан, умерших в общении с церковью, с верой и покаянием, хотя и не успевших принести плодов, достойных веры и покаяния, по благому устроению Божию, еще возможно освобождение от уз адовых. Православная церковь верует, что божественная литургия, молитвы и милостыни, которые живыми приносятся за усопших, находящихся во аде, «исхищают от уз ада их души» (Прав. исп. 64), «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Кат. 11 чл.), т. е. способствуют им очищаться от грехов, получить от Бога прощение их и переходить в лучшее состояние.

I. Молитвы за усопших есть плод николиже отпадающей любви. Откровение учит, что умершие с верой во Христа и покаянием, хотя и не прияли небесных наград, вместе с нами продолжают принадлежат к одному и тому же телу Христову {стр. 278} (Еф 1, 23; Кол 1, 18) и воздают поклонение И. Христу (Филип 2, 10–11). Как перешедшие в иную жизнь с семенами веры и благочестия, а не ожесточенными во зле, души таковых несовершенных христиан, заключенные во аде, конечно, могут глубоко раскаиваться в грехах земной жизни и стремиться ко благу, к которому были иногда равнодушны на земле. Но собственными силами они не могут освободиться из уз ада. Путь к освобождению от уз ада открыл и проложил Своим крестом Разрушитель ада, изведший оттуда вместе с Собой души, уверовавшие Его проповеди. И ныне Он имеет ключи ада (Апок 1, 18), т. е. власть отверзать врата ада и заключать оные, низводить во ад и возводить из него (1 Цар 2, 6) тех узников, которые делаются достойными Его милосердия. Следовательно, для спасения усопших от уз адовых со стороны членов церкви Земной остается одно — молить Владыку живых и усопших ο милосердии и, не надеясь на одни свои прошения, просить ο том же ходатайства пред Ним совершеннейших сочленов церкви Небесной — святых Божиих. Такое обращение с молитвами об усопших так целесообразно и естественно, что оно само собой возникает необходимо в каждой истинно верующей и доброй душе.

Молитвы за усопших и благотворность для них этих молитв предполагаются и наставлениями откровения ο молитве вообще. Христиане, движимые любовью, должны помогать друг другу в достижении спасения. Главное средство этой помощи и вместе проявление любви к ближним есть молитва друг за друга. Господь И. Христос, Сам молившийся за всех людей, заповедывал молиться даже за врагов (Мф 5, 44). Апостолы увещевают молиться за вся человеки, без обозначения места, где они находятся, времени и обстоятельств, которые они переживают (1 Тим 2, 1; Еф 6, 18–19; Иак 5, 16). Кто нуждается. в молитве, ο том и должно молиться. Α нуждаются все люди, — как живущие на земле, так и усопшие, ибо умершие, как и живущие, равно для Бога живи суть. И может ли усердная молитва остаться бесплодной для умершего, когда Сам Господь дал верующим обетование: аще что просите от Отца {стр. 279} Моего во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне (Ин 14, 13)? Вся, елика аще вопросите в молитве верующе, приимете (Мф 21, 22). Ап. Иоанн в частности учит: аще кто узрит брата своего согрешающа грех не к смерти, да просит, и даст (Бог) ему живот, — согрешающым не к смерти. Есть грех к смерти: не ο том глаголю, да м о лится (1 Ин 5, 16). Под «грехом к смерти» y апостола разумеется такой же грех, как и хула на Духа Святаго, ο которой Спаситель говорил, что она не простится ни в сей век, ни в будущий (Мф 12, 32). Но все умершие с истинным раскаянием во грехах и верою во Христа свободны от смертного греха уже по тому одному, что они раскаялись, хотя бы и впадали прежде в тяжкие грехи, и, следовательно, молиться за них и можно и должно и молитва может быть благотворной для них.

Дела благотворения, совершаемые по завещанию усопших или в память их, усиливают действенность молитв за усопших, способствуя улучшению их загробного состояния и спасению. Это понятно. Дела благотворения, как дела любви к ближним, не могут не быть угодными Богу. Устами премудрого Сам Бог свидетельствует: милуяй нища, взаим (взаймы) дает Богови (Притч 19, 17; сн. Сир 7, 10). И. Христос учил, что милостыня, подаваемая ближним, есть даяние Ему Самому: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф 25, 40). Если же Бог дела любви к ближним готов принимать, как даяние Ему Самому, то, конечно, и мы можем молить Его, чтобы благотворения ближним от лица или имени ближнего, совершаемые во имя Христово, были усвоены Им усопшему, так как сам усопший не имеет возможности в загробной жизни оправдать свое покаяние непосредственно им самим совершаемыми делами любви и милосердия. Молитва при посредстве живой веры сильна сделать их его собственностью. Дела любви и милосердия к ближним могут способствовать блаженному воскресению усопших и через то, что умножают число людей, возносящих молитву ο спасении усопшего.

Но особенно и преимущественно имеет благотворное влияние на {стр. 280} судьбу усопших принесение бескровной жертвы или совершение литургии за спасение их. На литургии, через погружение частиц хлеба в таинственную Христову кровь, омываются грехи поминаемых живых и мертвых, и Сам Христос есть и «приносяй и приносимый», первосвященник во век, Который всегда жив сый, во еже ходатайствовати ο них (Евр 7, 25). И можно ли не ожидать прощения и отрады грешнику, когда Сам Сын царев ходатайствует ο прощении его грехов?

Есть в Писании положительные свидетельства, что возможно в будущей жизни прощение Господом некоторых грехов, а, следовательно, и соответственное облегчение участи усопших грешников. Спаситель говорил: всяк грех и хула отпустятся человеком, а яже на Духа хула не отпустится человеком. И иже аще речет слово на Сына человеческаго, отпустится ему; а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф 12, 31–32). Словами ни в сей век, ни в будущий ясно показывается, что отпущение некоторых грехов возможно и бывает не только в здешней, но и в будущей жизни, что непростительна лишь хула на Духа Святаго.

Наконец, Писание представляет примеры молитвенного поминовения усопших и благотворительности в память их с целью испрошения им прощения грехов. Так, в Ветхозаветной церкви существовал во все времена обычай преломлять над умершими хлебы (Втор. 26, 14; Иер 16, 17) и при гробах их раздавать неимущим (Тов 4, 17), а также по случаю кончины ближних налагать на себя пост (1 Цар 31, 13; 2 Цар 1, 12; 3, 15), что, конечно, соединялось и с соответственными молитвами. У пр. Варуха находится и образец молитвы за умерших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! — взывает он, — услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа Бога своего… He вспоминай неправд отцов наших (Вар 3, 4–5). Вера в силу молитвы за усопших побудила строгого блюстителя закона и преданий отеческих Иуду Маккавея сотворить молитву за павших в сражении товарищей, да будет совер{стр. 281}шенно изглажен содеянный ими (павшими воинами) грех (похищение вещей, посвященных идолам иампийским) и отослать до двух тысяч драхм серебра в Иерусалим, дабы была принесена умилостивительная жертва за грех, да разрешатся от греха (2 Мак 12, 42–45).

В Новом Завете указывается, что И. Христос, молясь пред крестною смертью ο учениках Своих, молился и ο благах для них в загробной жизни, т. е. ο том, что составляет предмет и наших молитв об умерших: Отче, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою (Ин 17, 24). Молились ο благах будущей жизни и воздаяния за гробом и св. апостолы: да даст Господь, — пишет ап. Павел, — милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня, и не стыдился уз моих, но быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2 Тим 1, 16). Если апостол выразительно желает и просит Господа, чтобы Он оказал милость дому Онисифора, то отсюда следует, что сам Онисифор тогда был уже умершим. Апостол просит за него самого: да даст ему Господь обрести милость в оный день, т. е. в день суда. Если же дело действительно таково, то мы имеем здесь апостольскую молитву за умершего.

II. В церкви христианской обычай творить молитвы и прино шение за усопших существует от дней апостольских. Из древних литургий нет ни одной, в которой бы не было молитвы за усопших: находится такое моление и в ныне употребляемых чинах литургий св. И. Златоуста и Василия В. Сохранился этот обычай и в еретических обществах, отделившихся от церкви в древнейшее время, как видно из литургий яковитов, армян, сирийцев, несториан и пр.

III. Верование церкви в спасительную силу молитв церкви за усопших и благотворений в память их имело противников в древности (Аэрий с последователями, в IV в.), имеет их и ныне (в мистико-рационалистическом сектантстве). Отвергла обычай молиться за умерших и реформация XVI в. Правда, сам {стр. 282} Лютер не отрицал уместности и благотворности для усопших молитв за них и дел милосердия. В одной из символических книг лютеранства также говорится: «мы знаем, что древние говорят ο молитве за умерших, которую и мы не запрещаем» (Apol. conf. art. XXIV. De Missa). Ho такая молитва реформацией не поощрялась и не поддерживалась, и в настоящее время в протестантстве нет обычая совершать общественную молитву за умерших. Допускается и употребляется лишь частная молитва за усопших. Нет закона и обычая совершать общественную молитву за усопших и в англо-американской церкви; не запрещается лишь частная молитва.

Противники учения ο молитвах за усопших говорят, что в св. Писании нет ни прямой заповеди ο необходимости молитвенного поминовения усопших, ни обетования ο прощении грехов усопшим по молитвам за них. Правда, особенной заповеди ο молитвах за умерших в Писании нет, но есть общая заповедь ο молитвах друг за друга, каковую можно в должно относить и к усопшим членам всегда живого тела церкви. Α указываемые в Писании примеры поминовения усопших и апостольское происхождение в церкви обычая молиться за усопших могут заменять прямую заповедь. Что же касается того, что в Писании не выражено прямого обетования ο прощении умерших грешников по молитвам живых, то это сделано «всепроницательною премудростью Божией, может быть, для того, чтобы, в надежде на пособие (молитв и благотворений), не обленились живущие ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделывать» (м. Филарет).

Молитвы за умерших, возражают далее, будто бы не согласимы и даже противоречат свидетельствам Писания, в которых говорится, что из ада нет избавления и оттуда на небо не преходят, почему евангельский богач, мучившийся во аде, сколько ни просил Авраама облегчить ему страдания, получил отказ», с другой стороны, — Писание свидетельствует: лежит человеку единою умрети, потом же суд, и что на суде Бог воздает коемуждо по делом (Рим 2, 6), почему молитвы за умерших не могут изменить их состояния. Но что {стр. 283} для находящихся во аде возможно избавление от уз адовых, это видно из того, что Спаситель нисходил по смерти душой Своей во ад, яко Бог, и извел оттуда души уверовавших Его проповеди, а также из случаев воскрешения мертвых. Из притчи ο богаче и Лазаре видно лишь, что находящиеся во аде сами собою не могут испросить у Бога избавления из ада и что оно невозможно для таких, каков евангельский богач, но отсюда не следует, что оно невозможно и для всех. Для надлежащего понимания выражения притчи ο грешниках, что они не переходят из места мучений в лоно Авраамово, необходимо еще иметь ввиду, что как на небе обители мнози суть (Ин 14, 2), так, без сомнения, и во аде есть различные обители (2 Цар 4, 32; 35, 41), соответственно не одинаковому нравственному состоянию усопших, и тогда как из одних обителей, где находился и евангельский богач, нет перехода на небо, в других, где находились и ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, где могут находиться и души умерших с верой и покаянием, такой переход возможен. Что же касается приводимых свидетельств Писания ο суде над человеком по смерти и мздовоздаянии, то нужно различать суд частный, бывающий по смерти каждого человека, и суд всеобщий и последний, имеющий быть при втором пришествии Христовом, равно и воздаяние после частного суда и воздаяние после всеобщего суда. На последнем суде будет определена окончательно и на вечные времена участь всех людей. После этого суда уже не будет места никакой сторонней помощи и всякая молитва ο ближних будет недействительна. Но воздаяние после частного суда не есть еще окончательное и решительное.

Непонятно, говорят, как действие молитв церкви может простираться так далеко, — на жильцов загробного мира? Это, конечно, правда, но отсюда еще не следует, что молитва церкви не может изменять состояние усопшего. Для нас, непонятно и действие молитвы человека живущего на другого живущего, — особенно, если молитва приносится за отсутствующего. Однако уместность и благотворность таких молитв всеми верующими при{стр. 284}знается. Так и усопшие, за которых церковь молится, несмотря на видимое удаление от нас, принадлежат к одному и тому же телу Христову, в котором между членами не может не сохраняться сочувствия и взаимного влияния.

Выставляют иногда и такое недоумение против молитв за усопших: если церковь молится за всех с покаянием скончавшихся и ее молитвы сильны и действенны, то все, за кого она молится, спасутся и никто не лишится блаженства? На это недоумение ответим словами св. И. Дамаскина. «Пусть так, и о, если бы сие исполнилось! — говорит св. отец (в «Сл. об усопших»). Ибо сего-то и жаждет, и хощет и желает, о сем радуется и веселится преблагий Господь, да никто не лишится божественных даров Его».

IV. При рассуждениях ο молитве за усопших часто ставят еще такой вопрос: за всех ли умерших можно и должно молиться с надеждой на силу молитв, или не за всех? Общий ответ на вопрос ο спасительности возносимых за усопших молитв может быть один: в воле Божией находится — принять или не принять молитву за тех или иных из усопших. Нужно лишь памятовать, яко у Господа милость и многое у Него избавление (Пс 3, 29, 6). Что же касается того, за всех — ли усопших можно и должно молиться, то церковь, как определенное общество верующих, которое имеет свои строго очерченные границы, свой особый устав и правила (дисциплину), свои цели, может возносить общественную или всенародную молитву лишь за тех из усопших, которые при своей жизни находились и умерли в общении с церковью. На этом основании со времен глубокой древности возносится церковно-общественная молитва лишь «о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и ο всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся». Но не совершает и не может совершать церковь заупокойной общественной молитвы ни за тех, которые никогда не принадлежали к церкви и не имели веры в Искупителя, — за умерших язычников, иудеев и магометан (Мк 16, 16), ни за тех, ко{стр. 285}торые при жизни явно и сознательно отпали от церкви и умерли вне общения с нею в вере и таинствах, каковы; отступники от христианства, явные хулители Бога, Его церкви и таинств (Евр 10, 26–29; сн. 6, 4–6), разного рода еретики, раскольники и сектанты и вообще все те, к которым относятся слова Спасителя: аще кто преслушает церковь, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф 18, 17). Наконец, не совершает церковь молитв и за вольных самоубийц, ибо царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф 11, 12). Но не отказывает церковь в своей молитве тем из самоубийц, которые лишают себя жизни в душевном расстройстве и безумии, но не в грехе отчаяния (Тимоф. Ал. Кан. ответ. 14).

В частности, нередко ставят вопрос: позволительна ли церковно-общественная молитва по чинопоследованиям православной церкви по усопшим инославным христианам, каковы, напр., р.-католики и протестанты. В нашей Русской церкви, в согласии с практикой Греческой церкви и на основании относящихся сюда канонических постановлений древне-вселенской церкви (напр. ап. пр. 10, 45 и 46; Лаод. 6, 9 и 33; Ант. 2 и др.), действующими распоряжениями Св. Синода дозволяется православным священникам, когда нет вблизи иноверных священников (ксендзов и пасторов), провожать тела умерших инославных христианских исповеданий (р.-католиков и протестантов) в церковном облачении и опускать в землю при пении стиха «Святый Боже», но «православное духовенство не имеет права отпевать таковых по чинопоследованию православной церкви; тело умершего иноверца, христианского исповедания, не может быть вносимо перед погребением в православную церковь, полковое православное духовенство по таковым чинам (воинским) не может совершать домовых панихид и включать их в церковное поминовение» (Опр. Св. Син. 1847 г.; ср. опред. 1904 г.).

Запрещение церковно-общественной молитвы за усопших христиан иноверцев многим кажется происходящим от недостатка веротерпимости и любви к ближним, свидетельством безучастия к скорби тех из православных же, которые желали бы в {стр. 286} православной молитве по усопшем иноверце найти для себя христианское утешение. Но «не должно, — говорит св. Григорий В., — заключать мира во вред учению истины, уступая что-нибудь ради славы именоваться снисходительными» (Сл. 42). Заповедь ο любви к ближним церковь исполняет: она молится за всех людей, кто бы они ни были, — иноверные ли, совсем ли непросвещенные светом Христовой веры, или пребывающие в расколе и ереси, — молится, «чтобы они обратились к вере православной прежде конца своей жизни» (Пр. исп. 9; сн. Карф. 66). Но лишь только не принадлежащие к истинной церкви Христовой души отходят в мир неземной, церковь всецело предоставляет их домостроительству правосудия и милосердия Божия, ибо, по слову ап. Павла, внешних судит Бог (1 Кор 5, 18). Не совершая ο них общенародной молитвы, церковь, таким образом, не обрекает их на вечное осуждение и погибель. Недопущение же ею церковно-общественной молитвы по христианине-иноверце происходит не от недостатка любви к ближним, а потому, что ни одна церковь не может допустить общения лиц, к ней принадлежащих, с последователями иных вероисповеданий в таинствах и религиозных обрядах без отрицания самой себя. Допустить безразличие в церковном общении между людьми разных исповеданий со стороны церкви значило бы самим делом признать, что для спасения безразлично, к какой бы церкви, к какому бы вероисповеданию христианин ни принадлежал. Проповедь ο столь полном безразличии в делах веры (религиозном индифферентизме), очевидно, была бы не выражением любви к ближним, а холодно равнодушным попустительством, только прикрывающимся именем христианской любви.

Наконец, содержание заупокойного богослужения с установленными православною церковью обрядами показывает, что было бы ложью совершение общецерковных заупокойных служб по иноверцам. Самый чин погребения, как и все заупокойные наши моления, составлен на основании догмата, что церковь молится за верного раба Божия, за члена Божией церкви.

Загробная участь младенцев. — Православная церковь исповедует блаженною участь тех из похищаемых смертью мла{стр. 287}денцев, которые омыты водою и Духом в крещении и прияли Св. Духа в миропомазании (Посл. в. п. 16). К ним в особенности относятся слова Спасителя ο детях: таковых бо есть царствие Божие . В молитвах и песнопениях чина погребения младенцев они, как омытые водою и Духом, представляются участниками небесных благ. Что касается степени их блаженства, то, конечно, оно сообразно со степенью вместимости небесных благ скончавшимися в младенчестве и детстве, могущей возвышаться по мере раскрытия их природных сил. Крайностью было бы отождествлять их степень блаженства со степенью блаженства добродетельных взрослых (см. у Григория Нис . Ο младенцах, похищаемых смертью). Но какова загробная участь тех из умирающих младенцев, которые не были крещены , конечно, не по своей вине, и которые, следовательно, повинны лишь в том, что они родились чадами гнева Божия по естеству (Еф 2, 3), т. е. с наследственным грехом? На этот вопрос можно отвечать лишь предположительно, имея ввиду, что как правосудие Божие непостижимо и беспредельно, так и милосердие Его непостижимо и беспредельно. Душа, которая несет на себе только прародительский грех, конечно, не будет у Бога сравнена с душой, которая своевольными грехами делает себя достойной осуждения. Естественно, также, думать, что если осуждение есть неотъемлемое свойство первородного греха, то некрещеные младенцы не могут принять с самого начала участия в блаженстве возрожденных младенцев. В царство Божие не может войти ничто нечистое, a естественная нечистота остается в умирающих без крещения. Останется ли будущая жизнь младенца на этой первоначальной ступени, или же души младенцев, постепенно совершенствуясь, могут достигнуть полной меры блаженства, это составляет для нас глубокую тайну. Из древних учителей св. Григорий Нисский отвечал на этот вопрос утвердительно, а блаж. Августин , напротив, писал: «никакого вечного спасения помимо крещения Христова пусть не обещается младенцам: не обещается оно им и св. Писанием»; наследственная похоть, как грех в собственном смысле, «делает младенцев некрещеных виновными и, как чад гнева, хотя бы младенцы умерли, влечет к осуждению». (De рeсс. merit. et. rem.). По тому же вопросу св. Григорием В . был высказан такой взгляд: «дети тогда начинают {стр. 288} подлежать ответственности за жизнь, когда и разум придет в зрелость и уразумеют они таинство (потому что за грехи неведения не взыскивается с них, по причине возраста)». Следовательно, личной ответственности дети не несут, подобной с ответственностью взрослых. Но «не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести; равно как не всякий, недостойный чести, достоин уже и наказания». Поэтому «лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатленным»… «Немалая опасность» — умереть «родившись для одного тления и не облекшись в нетление» (Сл. 40).

 

§ 178. Р.-католическое учение ο чистилище

Р.-католическая церковь ввела в свои верования ο посмертной судьбе человека в качестве обязательного члена веры (догмата) учение ο чистилище (purgatorium). Чистилище в загробной жизни есть среднее между раем и адом место (locus) или среднее между вечным блаженством и вечными мучениями состояние (status), в которое отходят и в котором пребывают души христиан, умирающих в мире с церковью, т. е. получивших в таинстве покаяния разрешение смертных грехов, но не успевших принести за них должного удовлетворения (satisfactio) божественному правосудию (в виде временных скорбей жизни, епитимий), а также повинных лишь в грехах легких, простительных (не смертных), в которых почему-либо не принесли покаяния. Все, имеющие такой долг, временно, на пути к небесному отечеству, задерживаются в чистилище, где и приносят удовлетворение за свои грехи, претерпевая разнообразные мучения, как временные наказания, до тех пор, пока не уплатят своего долга «до последней полушки». После же этого полного удовлетворения они переселяются в рай. Продолжительность и тяжесть чистилищных мучений соответствуют мере виновности перед Богом усопших. Мучения в чистилище могут быть облегчаемы и время пребывания душ в этом состоянии сокращаемо посредством молитвы и благотворений живущих людей, приношений бескровной жертвы, особенно на привилегированном алтаре. Они могут быть даже совершенно освобождаемы от своих {стр. 289} наказаний через усвоение им искупительных заслуг Спасителя и сверхдолжных дел святых посредством индульгенций (Conc. Trid. Sess. XXV. Decr. de purgat. Sess. XXII, c. 2).

Учение о чистилище, очевидно, стоит в теснейшей связи с учением об удовлетворении Богу со стороны человека. С признанием несостоятельности учения об удовлетворении падает и учение ο чистилище, единственно для того и существующем, чтобы грешники приносили удовлетворение Богу за свои грехи, терпя в чистилище наказания за них. Но и само в себе учение ο чистилище содержит ложные положения.

Так, утверждение, что будто бы есть среднее место или состояние между местом и состоянием радости и блаженства и местом скорби и мучений для душ умерших, — чистилище, не имеет оснований в откровении. В св. Писании говорится лишь об аде и рае, небе и преисподней, куда отходят души умерших (напр., в притче ο богатом и Лазаре). Благоразумный разбойник, по требованиям р.-католического учения, должен бы подвергнуться чистилищным наказаниям, а Господь говорил ему: днесь со Мною будеши в раи. Далее, представлять освобождение из чистилища и переход в обители святых происходящим лишь вследствие понесенных в чистилище наказаний, значит представлять освобождение душ из чистилища делом (процессом) чисто механическим, подобным, напр., тому, как преступник освобождается после известного числа лет от тюремного заключения, ссылки и т. п., потому лишь, что пробыл в ссылке или тюрьме назначенный судом срок, совершенно независимо от того, исправили ли его тюрьма или ссылка. Но такая, чисто внешняя, юридическая мерка не приложима к религиозно-нравственной жизни. Наконец, если души, заключенные в чистилище, могут быть освобождаемы от своих наказаний посредством применения к ним полной индульгенции, то папы, которым будто бы принадлежит право давать индульгенции и находящимся в чистилище, могли, если бы захотели, уничтожить чистилище посредством своих полных индульгенций. Выходит, {стр. 290} таким образом, что чистилище излишне, или, если и существует, то по вине пап [].