Настоящее состояние мира и наблюдаемый порядок вещей как в мире нравственном (раздвоение между духом и плотью, смешение добра и зла, истины и лжи), так в мире вещественном (явления физического зла), не могут продолжаться в бесконечность. Это недопустимо и по суду здравого мышления. Откровение же положительно удостоверяет, что в будущем действительно последует всеобщее изменение настоящего порядка вещей. Оно учит, что приидет день — последний день (έσχάτη 'ημέρα) для всего рода человеческого (Ин 6, 39, 40, 44–54; 11, 24; 12, 48), и вместе день кончины века и мира (Мф 13, 39), — день, установленный Богом, в онь же хощет Он судити вселенней в правде (Деян 17, 31). В этот великий день (Деян 2, 20; Иуд 6) приидет с неба Господь И. Христос во славе Своей и с Его пришествием последуют: всеобщее воскресение мертвых и изменение живых, кончина видимого мира, суд Божий над всеми разумно свободными существами с его последствиями — кончиной благодатного царства и открытием вечного царства славы для одних и вечного наказания для других. Тогда исполнятся определения Божии ο всем мире и ο роде человеческом.

{стр. 291}

 

§ 179. Неизвестность времени второго пришествия Христова. Признаки Его пришествия.

I. Окончательное исполнение определений Божиих ο роде человеческом и ο всем мире откровение соединяет со днем второго пришествия Христова. На вопрос ο том, когда последует это пришествие и кончина мира, Господь ответил Своим ученикам: ο дни же том и часе никтоже весть, ни ангели небеснии, токмо Отец Мой един (Мф 24, 36). После, перед вознесением на небо, на вопрос апостолов же: Господи, аще в лето сие устрояеши царствие Израилево? Он ответил им: несть ваше разумети времена и л е та, яже Отец положи во Своей власти (Деян 1, 7). Ап. Павел ο времени этого пришествия замечает: ο летех и временех, братие, не требе (нет нужды) вам писати: сами бо вы известно (достоверно) весте, яко день Господень, яко же тать в нощи, тако приидет (1 Сол 5, 1–2; ср. 2 Пет 3, 10). Ввиду неизвестности для людей дня и часа второго пришествия Господа для суда над миром, Спаситель научал: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф 24, 42).

С указанием на неизвестность дня и часа второго Своего пришествия, Спаситель соединяет указание на неожиданность этого пришествия для большинства людей. В онь же час не мните, Сын человеческий приидет (Мф 24, 44; сн. Лк 21, 36), и еще: якоже бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына человеческаго: якоже бо беху во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына человеческаго (Мф 24, 37–40). Однако, как потоп наступил неожиданно лишь для людей беспечных, погруженных исключительно в житейские заботы, но не был таковым для Ноя с семейством, так и пришествие Господа не будет неожиданным для людей, не зараженных пороками, ведущими к беспечности. Это потому, что говоря ο неизвестности дня и часа Своего при{стр. 292}шествия, Спаситель не оставил в совершенном неведении относительно вообще времени наступления великого и страшного дня Господня. Он указал некоторые признаки приближения и наступления времени Своего второго пришествия и кончины века, подобно тому, как указаны были и признаки Его первого пришествия.

II. В общих чертах эти признаки указаны в притче ο пшенице и плевелах (Мф 13, 23–30). По данному Спасителем объяснению этой притчи (36–43 ст.), до самой кончины мира будут расти вместе пшеница и плевелы, — добро и зло. Кончина мира и соединенное с нею славное пришествие Христово последуют тогда, когда посеянное Сыном человеческим доброе семя, означающее сынов царствия, возрастет до окончательной полноты своей, равно как посеваемые диаволом и его ангелами плевелы тоже достигнут окончательной полноты своего развития. В частности, откровение указывает на два главных признака приближения последнего великого дня: 1) распространение евангелия во всем мире, так что в церковь Христову войдет полное число язычников и даже закоснелые в неверии иудеи привьются к своей маслине, т. е. ко Христу, и вообще развитие добра в избранных, в сынах царствия Божия, и 2) необычайное усиление и распространение зла во всех областях жизни человеческой, даже во внешней природе, и явление антихриста.

1. Второе пришествие Христово и кончина мира последуют не прежде, как проповестся (κηρνχθήσεται) сие Евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф 24, 14). Κηρύσσω (провозглашаю, объявляю, призываю, возвещаю) указывает только на сообщение чего-либо одним другому, без обозначения, воспринято сообщаемое или нет. Поэтому κηρνχθήσεται значит: будет провозглашено, объявлено, сделается известным, т. е. то евангелие царствия Божия, которое проповедовал И. Христос. Радостная весть об этом царстве мира и спасения будет пронесена по всей вселенней (έν 'ολη τή οικουμένη), т. е. по всей обитаемой земле, возвещена будет во всех языцех (Мк 13, 10). Ho это не значит, что все услышавшие ο спасении во Христе при{стр. 293}мут евангелие; многие из услышавших даже возненавидят евангелие и вооружатся против проповедников его (Мф 24, 9). Но оно во всяком случае будет возвещено во свидетельство всем народам, чтобы никто не мог оправдываться пред Богом в своем неверии в Евангелие тем, что не слыхал евангельской проповеди. Тогда именно войдет в церковь, по словам ап. Павла, исполнение язычников (το πλήρωμα των έθνών), т. е. полное их число (Рим 11, 25). Когда учение ο царствии Божием проповестся по всей вселенней, тогда приидет кончина, — приидет ('ήξει), т. е. приблизится, находится в близком будущем, но не пришла, а насколько близка, об этом не сказано; это остается неизвестным.

Пред вторым же пришествием Христовым совершится обращение Израиля ко Христу. Яснейшим образом ο будущем обращении Израиля ко Христу говорит ап. Павел: не бо хощу вас не в е дети тайны сея, братие, да не будете ο себе м у дри, яко ослепление от части Израилева бысть, дондеже (до тех пор, пока) исполнение языков внидет, и тако весь Израиль спасется, яко же есть писано: приидет от Сиона Избавляяй (ό Ρυόμενος — Освободитель) и отвратит нечестие от Иакова! И сей им от Мене завет, егда отыму грехи их (Рим 11, 25–27). Ослепление или ожесточение произошло в Израиле от части (άπο μέρους). От части может значит в речи апостола, что ослепление в Израиле произошло не навсегда, а только на определенное время, или что не все подверглись этому ослеплению, ибо среди них и из них есть и верующие (11, 7 и 17 ст.), или то и другое вместе. В предназначенное время окончится ослепление Израиля и весь Израиль (πάς Ίσραήλ) спасется, т. е. вступит в церковь Христову. Слова: весь Израиль спасется, без сомнения, указывают на то, что Израиль обратится ко Христу целым народом, в большинстве своем (сн. Апок 7, 2–4), хотя, нужно думать, и не все до одного, подобно тому, как и во время проповеди апостольской, когда говорили: «весь Израиль не верует», разумели большинство. Обращение Израиля ко Христу совершится тогда, когда в церковь войдет полное число язычников. {стр. 294} Следовательно, иудеи обратятся последними и в последнее время бытия мира, незадолго до второго пришествия Христова. Такое понимание апостольского предсказания подтверждается и словами апостола: аще отложение (отвержение) их (иудеев) примирение миру, что приятие (принятие), разве жизнь из мертвых (Рим 11, 15)? Мысль этого выражения такова: если ослепление Израиля послужило к спасению мира, или было богатством миру (11–12 ст.), то еще больших благ для мира следует ожидать после обращения Израиля. Таким благом будет жизнь из мертвых (ζωή έκ νεκρών), т. е., то воскресение мертвых, которое произойдет при втором пришествии И. Христа и которое соединится с кончиной мира. Самое обращение Израиля, по предсказанию пр. Малахии (4, 5–6), подтвержденному И. Христом (Мф 17, 10–11; сн. Мк 9, 12), имеет совершиться при посредстве пр. Илии. По общему мнению древних учителей, явление пр. Илии (и вместе Еноха) последует уже во дни антихриста, для противодействия и обличения его. Вероятнее, что и иудеи обратятся ко Христу при антихристе, а не до него. Можно даже полагать, что иудеи сначала примут антихриста за ожидаемого ими Мессию (на основании Ин 5, 43), но скоро, видя его кровожадную жестокость, отрицание им Бога и самообоготворение, разуверятся в его мессианском достоинстве, и этот ужасный обман образумит их, привлечет их сердце к Тому, Кому антихрист будет врагом и противником, т. е. ко Христу. Но всего более подействует проповедь пр. Илии.

2. С внешним распространением евангелия и обращением иудеев ко Христу чрезвычайно усилится в последние времена и зло (безбожие и антихристианство) и умножатся вообще бедствия. Богоотступничество и нечестие последних времен ап. Павел называет (в 2 Сол 2, 3, 7) тайной беззакония (μυςτήριον της ανομίας), а также отступлением ('η 'αποστασία). B. Христос и апостолы изображают отступление или тайну беззакония следующими чертами.

В последние времена появятся лжехристы и лжепророки, которые многих увлекут за собой. И. Христос говорит: мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: аз есмь Христос, {стр. 295}и многи прельстят (Мф 24, 5). И мнози лжепророцы восстанут и прельстят многия (11 ст.) Дух же явственне глаголет, — пишет ап. Павел, — яко в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духов о м лестчым (внимая духам обольстителям) и учением бесовским (1 Тим 4, 1). Ап. Петр и Иуда ο лжеучителях последнего времени, по отношению к которым лжеучителя апостольского века были лишь предтечами, говорят, что они будут ругателе (в рус. пер. — наглые ругатели), по своих п о хотех ходяще (2 Пет 3, 3; Иуд 18 ст.). Лжехристов и лжепророков тогда будет много и они будут иметь чрезвычайное влияние. Ап. Павел прямо говорит: будет время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, ч е шеми слухом , т. е. которые льстили бы слуху (2 Тим 4, 3).

В тесной связи с умножением наглых ругателей и вообще учителей безбожия усилится тайна беззакония, окажет влияние и на членов самой церкви: и за умножение беззакония иссякнет любы многих (Мф 24, 12). Иссякновение любви примет в будущем широкие размеры. Люди последних времен предадят друг друга и возненавидят друг друга (Мф 24, 10), — предаст же брат бpama на смерть, и отец чадо; и востанут чада на родителей и убиют их (Мк 13, 12; сн. Лк 21, 16). A ап. Павел так изображает нравственное состояние людей в последние времена. Сия же веждь, — пишет он Тимофею, — яко в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы (не некоторые лишь, а взятые в большинстве) самолюбцы, сребролюбцы, величави, горди, х у лницы (злоречивы), родителем противящиися, неблагодарни (и к земным покровителям и к Богу), неправедни (не таковы, какими следует им быть по званию, состоянию, положению, месту), нелюбовни (чужды даже и родственной любви к своим), непримирителни, клеветниц ы (διάβολοι), невозд е ржницы («и в языке, и в чреве, в во всем другом», — по выражению св. И. Златоуста), некротцы (резки и буйны, во взоре, слове, движениях), неблаголюбцы (враги всякого добра), предателе, нагли, напыщ е ни (полны надменности, спеси), сластолюбцы {стр. 296} (живущие в собственное свое удовольствие), паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися (2 Тим 3, 1–4).

Развитие и широкое распространение зла повлечет за собой общественные бедствия. Указанные свойства людей последних времен таковы, при которых соблюсти мир невозможно, которые неизбежно и скоро вызовут раздоры, соперничество, вражду между целыми народами. Тогда в особенности восстанет язык на язык, царство на царство (Мф 24, 7), и время войн продолжится не короткое время: услышати имате брани и слышания бранем (о военных слухах). Зрите, не ужасайтеся; подобает бо всем сим быти. Но не тогда есть кончина (Мф 24, 6). С войнами соединятся и другие внешние бедствия: и будут глади, и пагуби, и труси по местом (Мф 24, 7), труси велицы (Лк 21, 11), и мятежи (Мк 13, 8). Голод и болезни, отчасти, конечно, будут следствиями войн. Естественно и возникновение внутри царств мятежей, как проявлений народного ропота и недовольства по поводу общественных бедствий в виде войн, эпидемических болезней, голода. Что же касается землетрясений, то это — очевидные наказания свыше за нечестие.

Перед самым пришествием Христовым диавол воздвигнет особенное орудие — представителя и поборника лжи и зла в лице антихриста. При нем отступление и бедствия земнородных достигнут полной силы.

 

§ 180. Антихрист и время его пришествия.

Слово «антихрист» употребляется в св. Писании в двояком значении: общем и собственном. В общем смысле этим именем означается всякий, кто отвергает, что Иисус есть Христос (1 Ин 2, 22), т. е. Мессия-Искупитель, кто не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша (4, 2; ср. 2 Ин 7 ст.), т. е. Его богочеловечество и богосыновство. В этом смысле, по словам ап. Иоанна, и ныне антихристи быша мнози (2, 18; сн. 4, 3), есть и теперь, будет их много и впредь. Но {стр. 297} эти антихристы суть только предтечи антихриста в собственном или строгом смысле, ο котором тот же св. Иоанн говорит: слышасте, яко антихрист грядет ('ο αντίχριστος έρχεται) (1 Ин 2, 18). Этот антихрист один, он еще не пришел, но явится перед кончиной мира. В отличие от антихристов в общем смысле, которые признают Христа, но только ложно истолковывают учение ο Его лице и Его евангелие, антихрист в собственном смысле это такой последний, жесточайший противник и враг Христа и Его церкви, который всеми способами будет стараться разрушить дело Христово и вместе обманно выдавать себя за Христа. Это показывается и в самом греческом наименовании 'ο αντίχριστος, которое означает противника или врага Христа, обманно выдающего себя Христом (άντι в сложении с другим словом значит обыкновенно против, но значит также вместо).

Учение об антихристе, как определенном, чрезвычайном враге Христа и Его церкви, имеющем явиться лишь в последние времена, имело в разные времена, имеет и ныне немало противников. Довольно распространенным является мнение, будто под антихристом должно разуметь не какого-либо определенного «человека беззакония», но боговраждебную духовную силу, действующую в мире, нечестие, обнаруживающееся в различных еретиках и вообще нечестивых людях. Подобное мнение было высказываемо уже во времена блаж. Августина. Во времена реформации XVI в., увлекшись ненавистью к папству, реформаторы прямо объявили, что под антихристом должно разуметь папу, точнее — длинный, проходящий через многие столетия ряд епископов на римском престоле (начиная с папы VII в. Бонифация VIII). Это мнение, высказанное Лютером, внесено в символические книги лютеранства (Art. smalc. p. II, art. IV. De papatu). В новейшее время это вероисповедное понимание заменилось в протестантстве пониманием антихриста в более общем смысле, в смысле злого, боговраждебного начала вообще. Подобное же заблуждение в учении об антихристе содержится и некоторой частью наших раскольников-старообрядцев, именно — беспоповцами. И они утверждают, что антихрист есть не одно {стр. 298} определенное лицо, которое явится пред кончиной мира, а дух неверия и нечестия, совокупность ересей и целый ряд лиц, проникнутых этим духом. Антихрист в этом смысле, утверждают они, уже явился в мире и «духовно» царствует везде, преимущественно в нашей русской православной церкви (с 1666 г.). Но все такие мнения не имеют для себя оснований в Писании. Откровение ясно учит, что под антихристом в собственном смысле должно разуметь определенное лицо, чрезвычайного «человека беззакония», орудие сатаны, имеющее явиться в последние времена.

Спаситель говорил неверующим иудеям: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене; аще ин приидет во имя свое, того приемлете (Ин 5, 43). Под иным в словах И. Христа надлежит разуметь особенного, чрезвычайного Его противника, и именно — антихриста. Этого иного Спаситель противопоставляет Себе. Но так как Христос есть лицо единое, то, очевидно, и под именем того иного нужно разуметь также лицо определенное; ибо свойствам и действиям одного лица можно прямо противопоставлять свойства и действия, принадлежащие также лицу, а не обществу. Слово ин И. Христос употребляет в числе единственном и пришествие иного относит к будущему времени: ин приидет (άλλος 'ελθη). Это также указывает на явление в будущем некоторого особенного лица.

Ап. Павел, изображая имеющего явиться беззаконника, говорит: да никтоже вас прельстит ни по единому же образу (никаким образом): яко аще не приидет отступление прежде, и открыется человек беззакония (ό ανθρωπος της ανομίας), сын погибели (ό υίός της απωλείας), противник (ό αντικείμενος) и превозносяйся паче всякого глаголемаго бога или чт и лища, якоже ему сести в церкви Божией, аки богу, показующу себе, яко бог есть (2 Сол 2, 3–4). Егоже есть пришествие (παρουσία) будет по действу сатанину, во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных (9 ст.). Что здесь речь идет об антихристе, в этом согласны все, и антихрист изображается определенным челове{стр. 299}ком. Апостол называет его человеком беззакония, т. е., чрезвычайным беззаконником, сыном погибели, говорит о нем, что он сядет в храме, будет выдавать себя за Бога, творить знамения и чудеса, что никак нельзя понимать в общем, несобственном (коллективном) значении. К тому же, перед каждым из наименований, усвояемых антихристу, в греческом подлиннике стоит определенный член. «Греческие же члены, — замечает св. Епифаний, — придают предмету определенное значение, потому что, где прилагается член, там членом, без сомнения, утверждается, что речь идет ο чем либо одном определенном… Слово άνθρωπος означает человека вообще, a ό άνθρωπος — одного только определенного человека» (Ер. IX, 3).

Ап. Иоанн пишет: дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет (ό άντίχριστος έργεται), и ныне антихристи мнози быша (νυν αντίχριστοι γεγόνασιν, — 1 Ин 2, 18). Различение тайнозрителем антихристов вообще, которые быша (в греч. — без члена), от антихриста в особенном смысле (греч. — с членом), который еще грядет, показывает, что под будущим антихристом он разумеет некоторое особенное, определенное лицо [].

Таково было и общее учение об антихристе древних учителей церкви. Св. И. Дамаскин, выражая их воззрение, говорит: «надобно знать, что должно придти антихристу. Хотя антихрист есть и всякий неисповедующий, что Сын Божий пришел во плоти, что Он есть совершенный Бог и соделался совершенным человеком, не переставая быть Богом; но в собственном смысле и преимущественно называется антихристом тот, который придет при кончине мира (Точн. изл. в. IV, 26).

Частные мнения или только гадания древних учителей ο лице антихриста, ο его происхождении, отношении к диаволу, имени его {стр. 300} и под., также свидетельствуют, что, по их общему убеждению, антихрист будет определенное лицо. О происхождении антихриста почти общим их мнением было то, что он произойдет из народа иудейского, и именно из колена Данова (на основании Быт. 49, 17; Иерем 8, 16–17 и особенно Апок 7 гл.), что он, в противоположность рождению И. Христа от чистой Девы, хотя родится также от девицы иудеянки, но впадшей в блуд, что он «будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится» (Дамаск. Точн. изл. в. IV, 26). Как человек, он, конечно, будет иметь собственное имя, но это имя не открыто и неизвестно, «потому что оно, — по замечанию св. Иринея, — недостойно быть возвещенным от Духа Святаго» (Пр. ер. V, 30). В Апокалипсисе указано только число имени зверя, т. е. антихриста, которое, поэтому, и называется числом звериным: число его шестьсот шестьдесят шесть (13, 18). Об отношении антихриста к диаволу св. И. Дамаскин говорит: «не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, — да не будет! но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действование сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем» (Точн. изл. в. IV, 26).

Если антихрист будет особенное лицо, — чрезвычайное орудие диавола для брани против Христовой церкви, то это показывает, что антихрист в собственном смысле еще не открывался. По словам ап. Иоанна, когда явится антихрист, то от сего люди должны будут разуметь, яко последний час есть (1 Ин 2, 18), a ап. Павел указывает, что этого беззаконника Господь Иисус убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (2 Сол 2, 8), и, следовательно, он явится непосредственно пред самою кончиною мира. Мало этого, он явится незадолго до кончины мира, ибо, имея обыкновенную человеческую природу, он не может существовать целые века или тысячелетия. Отсюда следует, что по признакам, предуказывающим второе пришествие Христово, внимательные к предсказаниям Писания могут в свое время предусмотреть и близость времени явления антихриста, и когда он явится, узнать в нем «человека {стр. 301} беззакония» и принять меры для своего спасения. В Писании кроме того есть указания на особенные признаки, имеющие предвозвестить людям пришествие антихриста. Непосредственно предваряющим пришествие антихриста событием будет, по словам ап. Павла, взятие от среды удерживающего и держащего. He помните ли, — пишет он к солунянам, — яко еще жив ы й у вас, сия глаголах вам? И ныне удержавающее (τό κατέχον) весте, во еже явитися ему в свое ему время. Тайна бо уже деется беззакония, точию держай (ό κατέχων) ныне, дондеже от среды будет; и тогда яв и тся беззаконник (2 Сол 2, 5–8). В этих словах указывается, что пришествие антихриста совершится в свое время (ср. Ин 7, 6, 30); стало быть открытие антихриста произойдет не без воли Божией. Бог имеет в Своей власти средство, которым Он задерживает явление антихриста. Этим средством для Него служит означенное апостолом в слове τό κατέχον. Таким образом τό κατέχον есть благодетельная сила, ограничивающая действование тайны беззакония и препятствующая антихристу явиться прежде времени. Она отступит лишь тогда, когда этого захочет и допустит Бог. Сообразно с таким значением τό κατέχον и ό κατέχων должно означать благодетельную личность, препятствующую ему вполне открыться со всеми демоническими силами. Как только будет взят от среды держащий (ό κατέχων), явится человек греха, т. е. антихрист. Но что это за сила τό κατέχον и что за личность — ό κατέχων, ο которых солуняне знали из устной беседы апостола? Для нас это составляет тайну. Одни видят в этой силе — силу религиозную, силу духовную, a в ό κατέχων — какого-либо религиозного деятеля, другие же признают эту силу силой политической, а в удерживающем видят политического представителя этой силы. Оба рода толкований восходят к глубокой древности.

 

§ 181. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа

I. Антихрист будет вести жестокую брань против И. Христа, Его церкви, учения и установлений Христовых и вообще против {стр. 302} религии и богопочитания, ругаться над предметами религиозного почитания людей, а особенно христиан. короче, — отвергнет и христианство и другие религии.

Спаситель учил, что антихрист будет принят иудеями за Мессию: ин приидет во имя свое, того приемлете. Но так как не может быть веры в двух Христов, — принявшие истинного Христа должны отвергнуть ложного, а принявшие ложного отречься от истинного Мессии, то явно, что и антихрист прежде открыто отвергнет истинного Христа, дабы самому быть принятым за Мессию. Ап. Иоанн и прямо говорит: кто есть лживый (ο ψεύστης), точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос? Сей есть антихрист (ό άντίχριστος), отметаяйся Отца и Сына (1 Ин 2, 22).

Ап. Павел предсказывает, что имеющий явиться человек беззакония будет противник (ό αντικείμενος) не только И. Христа, но и Бога вообще. В противоположность Сыну человеческому, уничижавшему Себя, антихрист будет превозносяйся паче всякаго (έπι πάντα, т. е. выше всякого — христианского ли то, или даже языческого) глаголемаго Бога (λεγόμενον θεόν, т. е. называемого или признаваемого богом; сн. 1 Кор 8, 4–6) или чт и лища ('η οέβασμα, т. е. всех предметов благоговейного религиозного чествования; сн. Деян 17, 23).

В видении И. Богослова ο звере, вышедшем из моря, т. е. антихристе, говорится, что зверю даны были уста, говорящия гордо и богохульно… и отверз он уста свои для хулы Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе (Апок 13, 5–6).

Явно отвергнув Христа и христианство, Божество и богопочтение, антихрист также открыто будет присвоять себе божеское достоинство, называть себя Богом и Христом и требовать себе божеского поклонения и служения. Поэтому св. И. Златоуст называет его άντίθεος, — что означает и богопротивника и вместобожника, т. е. вместо Бога себя ставящего. Конечно, отвергать всякого Бога и в то же время провозглашать себя за Бога, — это резкое самопротиворечие, но таково уже существенное свойство лжи или неправды — «лгать самой себе», почему он и {стр. 303} есть в особенности лжец (ό ψεύστης). Ап. Павел, называя антихриста противником и превозносящимся выше всего, называемого Богом или святыней, говорит: якоже ему сести в церкви Божией, аки богу, показывающу себе, яко бог есть. Под церковью или храмом Божиим (ό ναός τού Θεού) разумеется храм — здание, один определенный храм известного определенного Бога. Какой это храм? Некоторые из древних под этим храмом, местом, где антихрист провозгласит себя богом, разумели храм иерусалимский, имея при этом ввиду, что антихрист принят будет иудеями за Христа и будет выстроен в Иерусалиме храм. Ho, по словом св. И. Златоуста, антихрист «будет восседать в храме Божием не иерусалимском только, но и повсюду в церквах». В главном храме, говорит преосв. Феофан, «воссядет он (антихрист), как бог, а затем будет садится в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть, в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Но его ли всюду поставят в храмах?» (На 2 Сол 2, 4). Само собой понятно, что с заменой служения Богу и Христу служением антихристу не будет места в христианских храмах ни изображениям Бога, Христа и святых, ни мощам святых и вообще принадлежностям внешнего христианского богопочтения.

Но не одно только богоборство будет отличать антихриста, хотя оно будет очевиднее всего, а и всякий грех. По словам ап. Павла, это будет человек беззакония, беззаконник (ό άνομος), — пребеззаконный, пропитанный беззаконием, сущность которого беззаконие. Беззаконно он родится, беззаконно будет жить и, беззаконствуя сам, будет всюду расширять беззаконие. Действуя только по внушению губителя рода человеческого, он не захочет знать никаких законов, ни божеских, ни человеческих, будет попирать и уничтожать те и другие. «В нем, по выражению св. Иринея, повторится «всецелое нечестие», «диавольское богоотступничество», «соединится и сосредоточится вся сила отступничества» (Пр. epec. V, 25, 29).

{стр. 304}

Возражают, будто дух человеческий (в лице антихриста) не может дойти до такого безумия, чтобы считать себя богом и требовать себе божеского поклонения. — Но из евангелия видно, что сатана требовал от И. Христа божеского поклонения себе. Антихрист же будет всецело во власти сатаны, а потому нет ничего невозможного в том, что он, ослепленный, исполненный гордости и духа сатаны, станет богохульствовать и требовать себе от людей божеского поклонения. При том, нечто подобное уже случилось в истории ослепленного человечества (напр. самобоготворение Навуходоносора, обоготворение римских императоров, некоторых еще при их жизни, напр. Нерона, Кая Калигулы), следовательно, может повториться и в другое время.

II. Средства, какие будет употреблять антихрист для достижения своих целей, вполне будут соответствовать внутренним его свойствам.

Антихрист свое мнимо божественное достоинство будет стараться доказать ложными чудесами и знамениями, подобно тому, как и Богочеловек творил чудеса. Так, И. Христос говорит ο слугах антихриста, — лжепророках его, что они дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранные (Мф 24, 24). По словам ап. Павла, пришествие антихриста будет во всякой силе и знамениих и чудесех ложных. Слова апостола показывают, что знамения и чудеса антихриста будут делом лжи, ибо чудеса может творить один Бог, а не истинными чудесами. По существу своему они не будут превышать естественных, хотя и сокровенных сил природы, но по видимости своей будут подобны истинным, почему апостол и говорит, что в них будет выражаться великая сила. Сатана даст ему силу свою, и престол свой, и великую власть (Апок 13, 2; сн. Лк 4, 8–9). Даются в откровении указания на самые виды чудес антихристовых, напр., внезапное исцеление одной из глав зверя, смертельно раненой (Апок 13, 3–5), а лживый пророк зверя будет низводить огонь с неба (13, 13–15).

С совершением многих чудес, антихрист, как орудие диавола, который для обольщения людей может принимать вид aн{стр. 305}гела светла (2 Кор 11, 14), будет прибегать к лести, лицемерию в поведении, обману в словах и действиях. Пришествие его будет во всякой льсти неправды, говорит ап. Павел. Будучи внутри волком и львом, он, как изображали его древние учители, явится агнцем, пока не воцарится [].

Ложь для своего распространения имеет неизбежную нужду в насилии власти. Так будет действовать и антихрист. Это возможно будет потому, что он явится не религиозной только, но и политической силой — царем. По воцарении своем им будут воздвигнуты на церковь внешние жестокие гонения, при помощи которых он будет стараться исторгнуть из недр ее более слабых ее членов. И. Христос предрекал скорбь велию перед кончиной мира: и аще не быша прекратилися дние оны, не бы убо спаслася всяка плоть (Мф 24, 21–22). У пр. Даниила антихрист изображается как могущественный, страшный и всеистребляющий завоеватель (прообраз его — Антиох Епифан), который будет вести войны с многими царями и победит их, и вместе жестокий гонителем непокорных ему (7, 8 и 11 гл.). В Апокалипсисе антихристу и его лжепророку усвояется наименование зверя — θηρίον (13, 1; 17, 8 и др.), каковое в приложении к человеку обозначает его плотоядность и звериную жестокость, звериный нрав. По Божию попущению, антихрист захватит власть над многими народами (Апок 13, 7–8) и первее других увлечен им будет народ, разделяющийся на колена, т. е. евреи. Но святые — искренние христиане подвергнутся сильному гонению и разным мукам: иже аще не поклонятся {стр. 306} образу звериному убиени будут (13, 15). Убиты им будут и те два свидетеля, которые будут посланы на время царствования антихриста, чтобы свидетельствовать истину (11, 7). Насилие дойдет до того, что, не нося открытого знака покорности антихристу, нельзя будет ни покупать, ни продавать ничего, нельзя будет пользоваться никакими правами гражданскими (13, 16–17). Не принявшие начертание зверя, как отвергающие антихриста, будут обезглавлены (20, 4). Церковь, гонимая и преследуемая, должна будет скрываться в пустыне, в тайных местах, как это изображает тайновидец под образом жены в болезнях рождения, которую преследует дракон и которая скрывается от него в пустыне (12 гл.).

Следствием брани антихриста против Христовой церкви будет то, что он успеет между многими, любве истины не приявшими, распространить свое учение, возгосподствует не только над умами и сердцами нечестивых, но и составит из этих последних внешнее общество, которое признает его своею главою и станет соблюдать его требования, — свое внешнее царство, противоположное святому граду (Апок 20, 7).

III. Однако как ни велики будут сила и власть антихриста и жестока брань против церкви Христовой, врата адовы не одолеют церкви Христовой (Мф 16, 18). Церковь пребудет непоколебимой до самой кончины мира и второго пришествия Христова; христианское богослужение и важнейшая часть последнего — принесение евхаристической жертвы не прекратятся до скончания века, до второго пришествия Христова (1 Кор 11, 26), следовательно, и во все время царствования антихриста, потому что будут пребывать с церковью во все дни до скончания века и Христос Спаситель и Дух Святый. В те дни великой скорби будут избранные, и, что особенно важно, переживут это время: избранных ради и сократятся те дни (Мф 24, 22; сн. 30–31; Мк 13, 27). Пагубные действия антихриста простираться будут собственно на погибающих, на тех, которые любве истины не прияша, во еже спастися им (2 Сол 2, 10). Погибающие эти погибнут, конечно, не по определению Божию, а потому, что они одного духа с антихри{стр. 307}стом, т. е. суть отпадшие от Бога и Господа Иисуса. Верным явлена будет во дни антихриста и особенная помощь Божия. Тогда, открывает ап. Иоанн, будут посланы на землю два свидетеля-пророка, и они будут пророчествовать 1260 дней, будут облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом на земле. Они будут совершать великие чудеса. Но зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и победит их, убьет их и трупы их оставит на улице великого города, но после трех дней с половиной войдет в них дух жизни и они вознесутся на небо (Апок 11, 3–12). Они будут отвлекать людей от обольщения антихристова, проповедовать имеющее быть с небес пришествие Христово. Один из этих свидетелей ясно указан в Писании; это — пророк Илия (Мал 4, 5–4; ср. Мф 17, 10–11; Мк 9, 11–12; Лк 1, 17). Другим свидетелем древнее предание церкви называет Еноха. По другому видению ап. Иоанна, на защиту не поклоняющихся зверю семь ангелов с семью язвами будут изливать гнев Божий на нечестие людей (Апок 15 и 16 гл.).

Безбожное и губительное царствование антихриста будет кратковременным. У тайнозрителей Ветхого и Нового Заветов время его господства в некоторых изречениях прямо ограничивается тремя с половиною годами (Дан 7, 25; 12, 17; Апок 12, 14), или сорока двумя месяцами (Апок 11, 2; 13, 5), а также 1260 днями (Апок 11, 3; 12, 6), а в других указывается вообще мало время (Апок 12, 12; 10, 3).

Так как царство антихриста — не человеческое только, но и сатанинское, то и сила для уничтожения его должна быть более высшая, чем человеческая и сатанинская. Явится Сам Господь И. Христос, Который и убиет антихриста духом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего (2 Сол 2, 8), т. е. погубит антихриста одним дуновением Своим, — легко сокрушит силу его и уничтожит славою пришествия Своего. В откровении ап. Иоанн говорит, что Господь со Своим воинством сразится со зверем и его воинством, зверь и ложный пророк его будут схвачены и брошены в озеро ог{стр. 308}ненное, а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, т. е. оружием слова (19, 19–21).

 

§ 182. Второе пришествие Христово

Церковь научает веровать в Господа Иисуса «и паки грядущего со славою судити живым и мертвым». Под паки-пришествием или вторым пришествием Христовым (παρουσία, adventus) она всегда разумела и разумеет будущее действительное, чувственно видимое для всех пришествие Господа Иисуса в воспринятой Им плоти и божественной славе, как Судии живых и мертвых, для окончательного и полного осуществления идеи царства Божия.

Это пришествие последует в определенный под конец времен день, день единственный и исключительный. Спаситель называл этот день последним днем (Ин 6, 39–40, 44. 54; 12, 48), днем судным (Мф 10, 15; 11, 22; 12, 36; сн. 2 Пет 2, 9; 3, 7; 1 Ин 4, 17), а апостолы — днем Господним (2 Пет 3, 10; 1 Сол 5, 2; сн. Мих 3, 17; Иез 13, 5; Ис 2, 12), днем Господа нашего И. Христа (1 Кор 1, 8; 5, 5; 2 Кор 1, 14) и просто днем Христовым (Филип 1, 10; 2, 16; 2 Сол 2, 2). Оно будет окружено необычайной, а именно божественной славой и величием. почему и называется откровением Господа нашего И. Христа (1 Кор 1, 7, 8; 2 Сол 1, 7). Но не только последует тогда откровение славы (άποκάλυψιε της δόξης) Христа Владыки (1 Пет, 4, 13; сн. Кол 3, 4), — самое назначение этого пришествия относится к тому, чтобы открыть вселенной славу Искупителя. Приидет Сын человеческий, — говорил Сам Он, — во славе Отца Своего, т. е. во славе, свойственной Ему, как истинному Сыну Божию (Мф 16, 27), во славе Своей, и сядет на престоле славы Своея (25, З1, сн. 24, 30). В этом существенное отличие второго пришествия Христова от первого, когда Он являлся как смиренный Сын человеческий. В откровении указываются следующие частные черты славы в обстоятельства этого пришествия.

Явится знамение Сына человеческого на небеси (Мф {стр. 309} 24, 30) — знамение определенное (τό σημείον), знамение такое, которое покажет, что идет Тот, Который так часто называл Себя Сыном человеческим, и, наконец, такое, которое явится (φανήσεται), т. е. будет доступным для созерцания чувственными очами. Таким знамением явится святый крест, понесенный и претерпенный Христом ради нас и нашего спасения. И так как евангельская проповедь к тому времени должна обнять всю вселенную, то для всех будет понятным явление креста на небе в качестве знамения пришествия Сына человеческого. Для верующих и всех истинных последователей Христовых, когда они будут испытывать скорби и бедствия последнего времени, ясное отражение в этом знамени славы грядущего Христа Судии будет радостным удостоверением своего освобождения, свидетельством осуществления упований. Но грозно будет явление этого знамения для тех, которые дотоле не верили в Его великое значение: при взоре на это знамение восплачутся вся колена земная (Мф 24, 30; сн. Апок 1, 7).

Явится Сын человеческий в той светозарной и прославленной плоти, в какой по воскресении Своем являлся Своим ученикам и с какой перед их глазами вознесся на небо, следовательно, — чувственно видимым образом. Сам Он предвозвещал, что земнородные узрят (όψονται — воочию, на самом деле увидят) Сына человеческаго, грядущаго на облацех небесных (Мф 24, 30; сн. Апок 1, 7), При вознесении Спасителя явившиеся апостолам ангелы возвестили: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян 1, 11).

Пришествие Сына человеческого последует на облаках небесных; узрят Его, — говорил Он, — грядущаго на облацех небесных, — грядущаго со облаки небесными. Нет оснований понимать эти выражения лишь только в образном смысле и отвергать соответствующую образу действительность. Напротив, так как Сын человеческий на облаках вознесся, то это дает понять, что и будущее явление Сына Божия действительно последует на облаках и, конечно, окруженным славой (δόξα) многою (Мф 24, 30), т. е. сиянием необычайным.

{стр. 310}

Приити имать Сын человеческий со ангелы Своими (Мф 16, 27), с силою многою (24, 30), во тьмах ангел Своих (Иуд 14 ст.). Об этой принадлежности Своего пришествия Спаситель говорил каждый раз, когда касался этого предмета (Мф 13, 41; 24, 31; 25, 31; Мк 8, 38; Лк 9, 26). Сопутствие Ему, как власть имущему, ангелов Его, всего более должно будет свидетельствовать перед миром ο Его божественной славе и величии. Ап. Павел изображает имеющее последовать вместе с пришествием Христовым явление и служение Ему ангелов в таком образе: Сам Господь в повелении, во гласе архангелов, и в трубе Божии снидет с небесе (1 Сол 4, 16). В повелении — εν κελευσματί: это слово употреблялось для означения воинского приказа или воззвания к воинам — собраться и вступить в дело. Подобный приказ отдавался и голосом и трубой. В Ветхом Завете труба употреблялась и для созыва народа Божия, чтобы объявить ему волю Божию, для возвещения ο наступлении юбилейного года, равно и в воинских походах. Целый образ, употребленный апостолом, обозначает, что пришествие Господа Иисуса совершится в повелении, которым Бог, в Троице поклоняемый, изречет определение, что время настоящего порядка в бытии мира и человечества кончилось, настало время воскресения мертвых. Это повеление принято будет архангелом, вождем небесных сил. Принятое им повеление будет возвещено гласом архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих разгласят повеление Божие во все концы (сн. Мф 24, 31), почему все должны явиться пред грядущим с небес Господом. По последней трубе снидет с небесе Сам Господь (1 Кор 15, 52).

Отсюда можно видеть, как неосновательны мнения, будто учение И. Христа и апостолов ο втором пришествии Христовом нужно понимать не в смысле видимого, чувственного, созерцаемого, славного Его пришествия, а в смысле невидимого духовного пришествия Его к верующим, невидимого посещения Им Своей церкви в тех или иных событиях ее жизни (напр. при разрушении Иерусалима, в распространении евангелия), или же в {стр. 311} смысле лишь победы царства Христова над всеми враждебными Христу и Его делу силами.

 

§ 183. Воскресение мертвых. Действительность его.

В последний день, в который совершится славное пришествие Христово, последует воскресение мертвых и тождественное с ним по существу и действию изменение живых. Под воскресением (άνάστασις, έγερσίς, т. е., έκ νεκρών также αναοτή ναι, εγείρειν) мертвых в последний день церковь научает разуметь «такое действие могущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны» (Катих. 11 чл.), а не какое-либо духовное воскресение и не создание новых тел.

Загробное существование души без тела не может быть названо совершенной жизнью и не может дать полноты блаженства. Человеку особенно дорого бессмертие полное, загробная жизнь по душе и по телу. Поэтому-то у некоторых народов древности, более других развитых в религиозном отношении, было своеобразное верование в жизнь тела по смерти (напр., у египтян, иранцев). Но эти смутные желания и чаяния личной загробной жизни по душе и по телу получили свое обоснование и подтверждение только в откровении.

Воскресение мертвых есть плод освобождения человека от греха и примирения его с Богом по заслугам Искупителя. Поэтому со всею подробностью учение ο воскресении мертвых предложено нам в Новом Завете, т. е. когда искупление совершилось. Однако, и ветхому завету не была совершенно чуждой мысль ο воскресении человека. В древнейших ветхозаветных книгах учение ο воскресении мертвых прикровенно выражается, как объяснил Спаситель саддукеям, в наименованиях Бога Богом Авраама, Исаака и Иакова: ο мертвых же, яко восстают, — говорил Он, — несте ли чли в книгах Моисеовых, при купин е яко рече ему Бог, глаголя: Аз Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? Несть Бог мертвых, но Бог живых (Мк 12, 26–27; сн. {стр. 312} Мф 22, 31–32). Страдалец Иов выражает исповедание воскресения мертвых и вместе явления Избавителя в таких словах: я знаю, что Искупитель (евр. Ноеl — Защитник, Освободитель) мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающую кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов 19, 25–27 ст.). В книгах исторических повествуется ο воскрешениях, совершенных пр. Илией и Елисеем (3 Цар 17, 19; 4 Цар 4, 29) и воскресении одного умершего от прикосновения его к костям пр. Елисея (4 Цар 13, 21). Хотя эти воскрешения были только возвращением к земной жизни, тем не менее, они наглядно выражали ту глубокую истину, что смерть должна возвратить похищенное ею тело, когда этого непосредственно требует Бог. Псалмопевец Давид выражает убеждение: не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс 15, 10). Яснее выражена вера в воскресение в книгах пророческих. Так, в песни пр. Исаии говорится: воскреснут мертвии и восстанут, иже во гробех (26, 19). Пр. Даниилу открыто было в видении: многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (12, 2). У пр. Иезекииля образно представлено и то, как произойдет воскресение. Пророк духом был веден в долину, полную сухих костей. На вопрос Господа: сын человеческий! оживут ли сии кости? пророк ответил: Господи Боже! Ты знаешь это, т. е. что это выходит из пределов человеческого ведения. Тогда Господь повелел ему пророчествовать над костями, и, когда он произнес пророчество, то произошел шум, началось движение, и они стали сближаться кость с костью, потом на них явились жилы, выросла плоть, кожа покрыла их сверху, но для новой жизни не доставало духа. По новому повелению Господа пророк изрек новое пророчество ο духе, который пришел от четырех ветров, вдохновил возродившиеся тела и они стали жить (37, 1–10).

Вера в воскресение мертвых в ветхозаветные времена была {стр. 313} достоянием не одних богодухновенных писателей, но и вообще благочестивых иудеев. Так, мученики Маккавеи шли на смерть с уверенностью, что царь мира воскресит их, умерших за Его законы для жизни вечной (2 Мак 7, 9; сн. 11. 14, 36 ст.). Об Иуде Маккавее повествуется, что он послал в Иерусалим серебро, чтобы принести жертву за грех (умерших), и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя ο воскресении (2 Мак 12, 43–44). Во времена Спасителя вера в воскресение мертвых была общераспространенной среди иудеев. Замечание евангелистов ο саддукеях, которые говорили, что нет воскресения (Мф 22, 23; Мк 12, 18; Лк 20, 27), предполагает, что остальное большинство иудеев веровало в воскресение (сн. Деян 23, 6–8; 24, 15). Марфа, сестра Лазаря, говорила об умершем брате: вем, яко воскреснет в воскресение, в последний день (Ин 11, 24).

Новозаветное Писание возвещает будущую действительность телесного воскресения мертвых, как основную истину христианства, как драгоценный плод искупительных заслуг Богочеловека.

И. Христос говорил: грядет час, в онь же еси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин 5, 28–29). Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (6, 40). Аз есмь воскрешение и живот; веруяй в Мя, аще и у мрет оживет (11, 25). Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (6, 54).

Из апостолов с особенной подробностью раскрывал учение ο воскресении мертвых ап. Павел, по поводу того, что в Коринфе появились неции, говорившие, яко воскресения мертвых несть (1 Кор 15 гл.). Что воскресение мертвых действительно будет, в этом, по мысли апостола, должна убедить верующих истина воскресения И. Христа. Аще же Христос проповедуется, яко из мертвых воста (а Он, будучи Богом, {стр. 314} был и человек, и как человек, умер и погребен), κακо глаголют неции в вас, яко воскресения мертвых несть? И аще воскресения мертвых несть (т. е. если оно невозможно), то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, то тще убо проповедание наше, тща же вера ваша. Но, говорит апостол, Христос воста от мервых, начаток ум е ршим бысть (20 ст.), и посему якоже ο Адаме вси умирают, такожде и ο Христе вси оживут (22 ст.). Затем, устраняя недоумение, како востанут мертвии, объясняет: безумне, ты еже сееши не оживет, аще не умрет, и еже сееши, не тело будущее сееши, но гол о зерно… Бог же дает ему тело… Такожде совершится и воскресение мертвых , т. е. из каждого умершего тела силою Божией восстанет новое тело (35–38, 42 ст.). Солунским христианам он писал, что им не подобает скорбеть об умерших, как не имущим упования , потому что яко Иисус у мре и воскресе, тако Бог и умершыя во Иисусе приведет с Ним; мертвии ο Христе воскреснут (1 Сол 4, 13–14, 16; сн. Деян 24, 15). Наконец, он называет развратителями и изменниками истины тех, которые говорят, что воскресение уже бысть, т. е. нравственное, и которые, очевидно, не допускали воскресения телесного (2 Тим 2, 18).

В церкви христианской вера в воскресение мертвых по плоти составляла со времен апостольских существеннейший член веры. Исповедание веры в воскресение мертвых вошло в символы древнейших церквей (Иерусалимской, Римской и Кипрской) и в вероизложения св. Иринея и Тертуллиана, а позднее и в символ никео-цареградский. Эту веру исповедывали мученики, идя на вольную смерть, защищали апологеты христианства против язычников и лжеучителей, раскрывали пастыри и учители, нередко даже в особых произведениях.

Возможность воскресения мертвых, в виду высказывавшихся недоумений и возражений против этого верования христиан, древние учители старались оправдать и приблизить к уразумению указаниями на всемогущество Божие и на разные подобия в природе видимой и жизни человеческой. «Не верить воскресению {стр. 315} свойственно тому, — говорит св. Златоуст, — кто не имеет совершенного понятия ο непобедимой и вполне достаточной на все силе Божией. Ведь если Он сотворил сущее из не сущего, то тем более может воскресить разрушившееся» (На 1 Кор Бес. XL, 3). Здесь будет, по крайней, мере готовое вещество, а там того не было. Видимая природа поясняет эту возможность такими, напр., явлениями, как возникновение из безвидного семени полного человеческого тела, вырастание из сгнивших в земле зерен пшеничных или иных плодовых колосьев, весеннее воскресение после мертвящей зимы всех растений и деревьев, замирание на более или менее продолжительное время и потом оживление некоторых насекомых и животных, засыпание и пробуждение от сна самого человека.

 

§ 184. Всеобщность и одновременность воскресения умерших. Изменение живых.

Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное: воскреснут все, как добрые, так и злые, верующие и неверующие во Христа, праведники и грешники, и воскреснут все одновременно, — в день пришествия Христова. Тогда же последует и изменение всех живых.

I. В ветхозаветном Писании, при утверждении действительности воскресения мертвых, не было дано ясного и прямого ответа на вопрос: все ли умершие воскреснут? У иудейских же книжников и фарисеев еще ко временам И. Христа образовалось представление, что воскресение ограничится лишь одними праведниками, а души нечестивых (язычников) будут удержаны в аду для вечных мук. Такое учение вошло в иудейскую раввинскую письменность. В христианской древности некоторые утверждали, что непризванные и неспособные к блаженной жизни подвергнутся совершенному уничтожению. Немало сторонников этого воззрения (теории т. н. условного или факультативного бессмертия) и в настоящее время (в протестантстве). Но этого рода мнения основываются не на положительном учении откровения, а на разного рода сторонних соображениях и умозаключениях. Откровение утверждает всеобщность воскресения без вся{стр. 316}ких исключений и ограничений, только не с одинаковыми последствиями для праведников и грешников. Так, И. Христос говорил, что вcu (πάντες) сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и из них изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин 5, 25, 28–29). Изображение всеобщего суда также предполагает всеобщность воскресения, т. е. не одних праведников, но и нечестивых и неверующих. Если грешники, по выражению евангелия, востанут на суд (Мф 12, 41–42; Лк 11, 31–32), то, очевидно, они и воскреснут. Ап. Павел в своей речи перед правителем Феликсом высказывает твердое убеждение, что воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян 24, 15). Всеобщность воскресения, учит апостол, имеет основание в том, что воскресший Христос есть искупитель всего человечества: якоже ο Адаме вси умирают, такожде и ο Христе вси оживут.

Признание всеобщности воскресения требуется и самым понятием победы Христовой над врагами человеческого спасения. Полнота этой победы предполагает упразднение смертной державы (Ин 12, 31; Евр 2, 14), умерщвление последнего врага — самой смерти (1 Кор 15, 26), и, конечно, тем, что у нее отняты будут все жертвы. Победа Его над врагом рода человеческого не была бы полной и господство смерти не было бы уничтожено, если бы в ее власти остались тела не удостоенных принятия в царство небесное.

II. Воскресение мертвых будет не только всеобщее, но и одновременное для всех, как Христовых, так и неверующих и грешников. Мнение, будто в Писании различаются два отдельных по времени воскресения мертвых, что сначала последует воскресение Христовых или вообще избранных Божиих, а затем через более или менее значительное время (у хилиастов через 1000 лет), будут воскрешены и все нехристиане и грешники, не оправдывается свидетельствами Писания. Так, в словах Спасителя: грядет час, в онь же вси сущии во гробех… воскресение добрых и злых представляется след{стр. 317}ствием одного мановения Сына Божия, это с одной стороны, a с другой — что еще более важно, — оно ставится в непосредственную связь с судом, так что общее понятие воскресения разделяется на два частнейших — воскресение жизни для одних и воскресение осуждения для других.

Утверждающие раздельность по времени воскресения праведников (первое воскресение) и грешников (второе воскресение) думают видеть основание для таких представлений в некоторых изречениях ап. Павла (особенно 1 Кор 15 гл.), и в откровении Иоанна Богослова (20 гл.). Ап. Павел, уверив во всеобщности воскресения словами: яко же ο Адаме вси умирают, такожде ο Христе вси оживут, прибавляет далее: кийждо в своем чин у (έν τώ τάγματι): начаток Христос, потом ('έπειτα) Христу веровавшии, в пришестие Его. Таже кончина (είτα то τέλος), егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко началство и всяку силу и власть… Последний же враг испразднится смерть (1 Кор 15, 23–26). Эти слова апостола будто бы содержат указание на порядок (τάγμα), в каком будет идти воскресение, и на различие по времени воскресения различных классов, и именно: прежде всех воскрес Христос, как начаток воскресения, потом, в пришествие Его, оживотворены будут те, ο которых можно сказать, что они Христовы (Гал 5, 24, а все остальные воскреснут тогда, когда наступит конец. Правда, выражение апостола: потом Христовы, в пришествие Его, дает возможность видеть в нем указание и на временную последовательность воскресения, именно: сначала воскрес Христос, как совершитель искупления и Глава человечества, в пришествие же Его восстанут Христовы. Но этим и ограничиваются все указания на различие воскресения по времени, какие здесь содержатся. Говоря οб имеющих воскреснуть в пришествие Христово, апостол прямо указывает на чин верующих. Но на этот только чин он указывает потому, что писал верующим и имел в виду воскресение к вечной жизни, а другой чин — чин неверующих им подразумевается, т. е. смысл апостольского выражения таков: теперь воскрес Хри{стр. 318}стос, а во второе Его пришествие воскреснут и Христовы, но не они одни, конечно, а со всеми другими людьми. Что же касается слов: таже (потом) кончина, то под кончиной, по объяснению самого апостола, нужно разуметь кончину всего, кончину мира, суд, предание Сыном Своего царства Богу и Отцу и наступление царства триединого Бога, а не последнее воскресение.

В особенности же разделяющими по времени воскресение праведных от воскресения грешников в подтверждение своего мнения указывается на видение Иоанна Богослова, изложенное в Апокалипсисе (20 гл.). Тайнозритель видел, как Ангел, имеющий ключи ада, сошел с небес, связал и заключил диавола в бездну на тысячу лет (1–3 ст.), и как после того произошло первое воскресение: святые и не сторонники зверя ожиша и воцаришася со Христом тысящу лет. Прочии же мертвецы не ожиша, дондеже скончается тысяща лет. Се воскресение первое. Блажен и свят, — замечает тайнозритель, — иже имать часть в воскресении первем! на них же смерть вторая не имать области, но будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет (4–6 ст.). По истечении тысячи лет, по словам тайнозрителя, разрешен будет сатана от темницы своея… на малое время и изыдет прельстити языки, сущыя на четырех углех земли (7 и 8 ст.), но вскоре последует суд над всеми мертвецами воскресшими и вечное мздовоздаяние им и диаволу: смерть и ад и все, имена которых не написаны в книзе животней, ввержена быста в озеро огненное: и се есть вторая смерть (8–15 ст.). Но Апокалипсис есть книга пророческая и глубоко таинственная, изобилующая образами. Строго буквальное истолкование этих образов, когда оно является противоречащим другим, прямым и ясным свидетельствам откровения, невозможно. Насколько возможно уяснить смысл этого видения, в нем под Ангелом, сошедшим с неба и имеющим ключи ада, разумеется Ангел завета — Господь Иисус, приходивший на землю, чтобы смертью Своею упразднить имущего державу смерти. Под связанием и заключением диавола в {стр. 319} темницу разумеется ограничение и сокрушение Искупителем власти сатаны над людьми и вообще силы зла, одушевлявшей особенно язычество. Под тысячелетним царством Христовым разумеется весь неопределенный период времени от основания церкви Христовой на земле, особенно же период более мирного развития церкви Христовой после эпохи гонений (ср. 3 и 7 ст.). Под именем первого воскресения разумеется обращение человека от греха и примирение его с Богом, его оправдание и возрождение, что действительно является восстанием и воскресением духа человеческого от смерти духовной. Оно есть первое воскресение по отношению к будущему воскресению мертвых в день последнего суда. Царствование со Христом имеющих часть в этом духовном воскресении есть царствование на небе, блаженная жизнь души от времени удостоения блаженства до воскресения по телу. Далее, — разрешение диавола из темницы на малое время, чтобы прельстить языки, означает явление на земле антихриста незадолго перед самой кончиной мира. Когда же эта сила зла окончательно будет побеждена (9–10 ст.), наступит последний, всеобщий суд: тогда море, смерть и ад отдадут своих мертвецов, т. е. совершится всеобщее телесное воскресение из мертвых (второе воскресение), — малые и великие предстанут на суд пред Богом (12–13 ст.). Для тех, которые осуждены будут, наступит смерть вторая, которая есть окончательное отвержение грешников от лица Божия.

III. Ко времени второго пришествия Христова не все подвергнутся телесной смерти, но останутся живые. Но так как тление не наследует нетления (1 Кор 15, 50), то тела оставшихся в живых, наравне с умершими и воскресшими, сделаются нетленными через мгновенное изменение. Ап. Павел пишет коринфянам: се тайну вам глаголю: вси бо не у спнем, вси же измен и мся (άλλαγησόμεθα) вскоре (έν άτόμώ — в атом, точку времени), во мгновение ока, в последней трубе! вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы измен и мся; подобает (δει) бо тленному сему облещися в нетление и мертвенному сему облещися в безсмертие (1 Кор 15, 51–53). В другом посла{стр. 320}нии апостол говорит: мы жувущии, оставшии в пришествие Господне, не и мамы предварити ум е рших… Мертвии ο Христе воскреснут п е рвее в сравнении с христианами. оставшимися в живых; потом же мы живущии оставшии купно с ними восхищ е ни будем на облацех в сретение Господне (1 Сол 4, 15–17). Высказывалось мнение, что сущность изменения живых при втором пришествии Христовом будет состоять в их мгновенной смерти и в возвращении к жизни в теле нетленном. Но такое мнение не согласно со словами апостола: не все мы умрем. Слова апостола об изменении живых нужно понимать буквально, в том именно смысле, что изменение заменит как действие смерти, так и действие воскресения, так что при последней трубе и мертвые восстанут нетленными, и оставшиеся в живых будут иными, т. е. нетленными. Как воскресение из мертвых будет всеобщим, так и изменятся все, какие будут в живых при втором пришествии, т. е. не только праведники и верующие, но и грешники и неверующие, ибо и таковые будут при конце мира. В выражениях апостола: мы изменимся, все (подразумевается «мы») изменимся, — изменение ставится вне зависимости от нравственного достоинства человека, и хотя эти слова относятся к верующим, но среди последних всегда есть лица, которые по своим нравственным качествам недостойны войти в вечную жизнь.

 

§ 185. Тело воскресения и его свойства.

Тело воскресения будет то же самое по существу своему, которым владеет и с которым соединена душа человека во время земной его жизни. Оно будет иметь лишь новые, существенно отличные от настоящих свойства.

I. Тождественность по существу с настоящими будущих тел предполагается самым понятием «воскресение» — άνάστασις, которое означает собственно восстание (того, что пало). И. Христос воскрес из гроба в Своем собственном теле, которое было распято, прободено копием и положено во гробе. В этом {стр. 321} теле Он являлся по Своем воскресении. Равно и учил Он ο воскресении нашего настоящего тела. Слова Его: сущии во гробех услышат глас Сына Божия и изыдут… указывают, что воскресение есть восстановление тела, предаваемого земле, т. е. того, которым владела душа во время земной жизни. Ап. Павел выражается ο воскресении: Воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенные тела ваша (Рим 8, 11). Подобает бо тленному сему облещися в нетление и мертвенному сему облещися в безсмертие (1 Кор 15, 53). Сему смертному, сему тленному, т. е. телу, которым душа владеет в настоящей жизни, а не какому-либо другому, подобает облечься в нетление и бессмертие.

Так учила ο теле воскресения и древняя Вселенская церковь, выразив свое суждение об этом по поводу лжеучения Оригена. Ориген высказывал мнение, что нам дано будет тело, совершенно не похожее на нынешнее наше тело, а духовное тело, эфирное, не подлежащее ни зрению, ни осязанию, не имеющее никакой тяжести и веса. Ввиду широкого распространения такого мнения, на V-м Всел. Соборе против оригенистов определено: «кто утверждает, что тело Господа, по воскресении, сделалось эфирным и приняло сферическую форму, каковыми телами в воскресении облекутся и все разумные твари, — кто утверждает, что как Христос совлекся Своего земного тела, так и все разумные существа не будут иметь в воскресении подобных настоящим тел, — да будет анафема».

Одинаковость по существу тел воскресения с настоящими дает основание думать, что и по воскресении не уничтожится различие пола воскресших, ибо пол женщины не есть недостаток, но богосозданная природа (Август. Ο граде Бож. XXII, 17). По вопросу ο том, сохранится ли и различие возрастов, в древности одни высказывались в утвердительном смысле (ввиду Апок 20, 12–13), другие полагали, что все тела восстанут в возрасте полного совершенства (ввиду Еф 4, 13).

II. При тождестве с прежним земным телом по существу, тело воскресения будет весьма различно от последнего по своим свойствам и состоянию. В Писании даются указания на свойства {стр. 322} воскресших тел в евангельских изображениях телесности воскресшего Господа Иисуса и в определении будущих качеств воскресших тел, сравнительно с настоящими, у ап. Павла в словах: сеется в тление, востает в нетлении; сеется не в честь, востает в славе; сеется в немощи, востает в силе; сеется тело душевное, востает тело духовное (1 Кор 15, 42–44).

Тела будут нетленны. Под нетлением прежде всего необходимо понимать способность тела не обращаться в прах, разлагаясь на свои основные элементы. Оно будет, следовательно, по самой природе своей противостоять разрушительной силе смерти, т. е. находиться в состоянии невозможности умереть, как говорит Спаситель: сподобившиися век он улучити и воскресение еже от мертвых… ни умрети бо ктому могут, равни бо суть ангелом (Лк 20, 35–36). Такое свойство тел воскресения предполагает, что им будут совершенно чужды всякого рода болезни и постепенность умирания, какая происходит с нами в старости. Тайнозритель говорит, что на новой земле ни плача, ни вопля, ни болезни уже не бyдem (Апок 21, 4), как и в райской жизни человека. Нетление тела воскресения предполагает, также, что оно не будет иметь нужды в обыкновенных пище и питии для поддержания своих сил. Ап. Павел говорит: брашна чреву и чрево брашном; Бог же и сие и сия упразднит (1 Кор 6, 13; сн. Апок 7, 16). Подобным же образом и по отношению к браку воскресшие будут подобны ангелам (Мф 22, 30).

Тела воскресения, в противоположность нашим земным телам, телам немощи, будут сильны. Немощь нашего тела выражается в том, что оно не может выносить продолжительного напряжения своих сил, постоянно требуя отдыха, сна и питания для подкрепления сил, и весьма часто заставляет дух отказываться от приведения в исполнение его высоких начинаний. Дух бодр, плоть же немощна. По противоположению такой немощи земного тела силу тела воскресения надлежит полагать в полноте его жизненных сил и неустанности их энергии. Тело воскресения не будет знать утомления и, следовательно, {стр. 323} чувствовать потребности в отдыхе и сне, в пище и питии. Неисчерпаемая полнота сил, которыми будет обладать тело воскресения, произведет то, что в царстве славы не будет ни беспомощных старцев, ни младенцев, нуждающихся в уходе других.

Воскресшие тела будут духовны, а не душевны, каковы нынешние тела. Есть тело душевное, и есть тело духовное, говорит апостол (1 Кор 15, 44). Нынешнее тело есть по преимуществу тело душевное; похоть сделалась неотъемлемым свойством тела человеческого и между духом и плотью идет непрерывная борьба (Гал 5, 17); тело порабощает душу, заставляя ее подчиняться низшим чувственным влечениям (Рим 7, 23) и стесняет и затемняет чисто духовные влечения; короче, оно есть тело страстное. Тело воскресшее будет духовное, бесстрастное; в нем не только указанная борьба прекратится, но уничтожится и самая возможность возникновения похоти и оно явится покорным орудием духа. Вместе с этим оно сделается духовным в смысле легкости и тонкости и с физической стороны. Возможность такого одухотворения тела не должна представлять чего-либо неудобоприемлемого, так как в мире материи существуют разные степени материальности, переходы материи из одного состояния в другое. Явление Господа по воскресении Своим ученикам дверем затворенным дает нам некоторое представление ο том, в чем будет состоять одухотворение материи нашего тела. Оно потеряет свою грубость, дебелость, сделается тонким и проницательным, а вследствие этого и более свободным от условий пространства. И ап. Павел говорит, что воскресшие и оставшиеся в живых, по восприятии тела воскресения, восхищены будут на облацех в сретение Господне на возд у се . Тем не менее, наименование тела духовным не обозначает, что тело будет воздушным или эфирным.

Наконец, тела воскресших будут славны: Господь Иисус преобразит тело смирения (уничижения) нашего так, что оно будет сообразно славному телу Его (Филип 3, 21), восстанет в славе. Славу тел воскресения нужно полагать {стр. 324} прежде всего в том, что они будут одарены всеми доступными природе тела совершенствами и вместе отнято от них будет уничижение, т. е. все недостатки нашей телесной природы, и между ними — тление, немощь, душевность. Но совершенство тела и свобода от всех телесных недостатков будет принадлежать всем воскресшим, и праведникам и грешникам. Поэтому славу воскресших тел недостаточно понимать лишь в этом смысле. Без сомнения, причина большей или меньшей славы тела будет заключаться в нравственном состоянии самого человека. Но если нравственное совершенство есть основание (субъективное) будущей славы воскресшего тела, то и сущность славы, которая будет принадлежать воскресшим телам, можно полагать в отражении степени нравственного совершенства духа на теле. Что же касается того, каким видимым для всех образом проявится слава тела воскресения, то Писание часто представляет славу, как свет (Исх 34, 29; 2 Кор 3, 7; Мф 17, 2; Деян 9, 3–8). Спаситель дал обетование, что праведницы просветятся, яко солнце во царствии Отца их (Mф 13, 43). Ввиду таких указаний Писания и под славой тела воскресения можно понимать их светоносность, существо которой однако мы не можем представить.

Слава, имеющая принадлежать воскресшим телам, будет иметь различные степени, как различны степени нравственного совершенства каждого отдельного человека: ина слава солнцу, — говорит ап. Павел, — и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды, разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1 Кор 15, 41–42).

Перечисляя все указанные свойства тел воскресения, ап. Павел имел ввиду праведников, но не говорит ο том, каковы будут воскресшие тела грешников. Должно, однако, думать, все тела воскресших — и праведных и нечестивых — будут обладать одинаковыми совершенствами своей природы. В частности, и тела грешников, без сомнения, восстанут нетленны и сильны в смысле свойства противостоять смерти, разрушительным влияниям стихий, не нуждаться в отдыхе, пище и питье для поддержания жизни и сил, свободы от болезней и старости.

{стр. 325}

He может быть сомнений также и в духовности тел грешников. Бессмертное тело не может быть по своему составу и свойствам таким же, как наше настоящее тело. Что же касается свойства славы воскресших тел, то в славе в смысле совершенства тела воскресения, нельзя отказать телам грешников, хотя эти совершенства, подобно дорогой повязке на дышащей зловонием ране, не славу, а вечный позор доставят обладающему ими духу. Без сомнения, тела грешников будут также способными отражать на себе нравственное состояние духа, иметь на себе вечное обнаружение их нравственного падения.

 

§ 186. Кончина мира

С воскресением мертвых и изменением живых последует кончина века. Под кончиной века или мира в учении откровения и церкви разумеется не совершенное разрушение и уничтожение его, а только преобразование, обновление мира, такое изменение состояния вселенной, что она явится в новом, лучшем и совершеннейшем виде, соответственном прославленному состоянию будущих ее обителей. Такая перемена в состоянии мира вещественного необходимо предполагается и требуется связью, в какой находятся судьбы мира вещественного с судьбами человека. Мир в настоящем его состоянии полон зла и нестроений; человеку он доставляет множество разнообразных скорбей и страданий. Но зло случайно в мире, оно есть следствие греха. Поэтому с уничтожением греха и смерти и возведением человека в состояние совершенства по телу должны быть истреблены и пагубные следствия, причиненные твари грехопадением человека. Мир в настоящем его состоянии и не может быть приличным, блаженным и вечным жилищем для людей, которые воскреснут с прославленными телами.

Учение ο кончине существующего мира и появлении новых неба и земли возвещалось еще в Ветхом Завете. Так, псалмопевец ο настоящих, созданных Богом небе и земле, говорит: та погибнут, Tu же пребываеши; и вся, яко риза, обетшают и яко одежду свиети я, и изменятся (Пс {стр. 326} 101, 27). У пр. Исаии возвещается: будут бо небо ново и земля нова (в рус. пер. — вот Я творю новое небо и новую землю), и не помян у т прежних, ниже вз ы дут на сердце их (65, 17; сн. 13, 9–13; 51, 5; Иоил 2, 10, 30–31).

Но частнейшими чертами учение ο кончине мира раскрывается в Новом Завете. И. Христос в объяснении притчи ο пшенице и плевелах говорил: жатва — кончина века есть (Мф 13, 39–40). Утверждая действительность кончины мира, Он предъизображал и те грозные и необыкновенные потрясения, которые произойдут на небе и на земле перед кончиной мира: по скорби тех дней (бедствий перед вторым Его пришествием) солнце померкнет (σκοτισθήσεται — само помрачится), и луна не даст света своего (αυτής — обычного ей сияния, потому, конечно, что сама не будет более получать его), и звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся (Мф 24, 29; у Луки 21, 25: и будут знамения в солнце и луне, и звездах, и море восшумит и возмутится). Последнее помрачение солнца и луны не будет простым лунным и солнечным затмением, каковые явления никогда не бывают вместе, одновременно, но это будет совершенное прекращение света солнца, за которым необходимо последует помрачение луны. Падение звезд (в собственном смысле звезд, а не метеоров) можно понимать в том смысле, что они постепенно, одна за другой будут как бы срываться с небесного свода, с тех мест, на которых в течение веков привыкли видеть их прочно укрепленными и неподвижными, что соединится с совершенным погашением их света и исчезновением из взора в мировом пространстве. Наконец, силы небесныя подвигнутся, т. е. придут в беспорядочное движение те космические силы, действием которых сохраняется мировая гармония (напр., сила тяготения) и которые поддерживают отношение небесных светил между собой и по отношению к земле (уставы неба). Спаситель же говорил: небо и земля, т. е. вся совокупность творения, мимоидет (изменится по образу бытия своего), словеса же Моя не мимоидут (Мф 24, 35).

В таком же смысле учили ο кончине мира и апостолы. Ап. {стр. 327} Петр раскрывал это учение по поводу появления наглых ругателей, которые говорили: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же (2 Пет 3, 3–4). Указав ругателям, что первобытный мир погиб в волнах потопа (6 ст.), апостол предупреждает, что и нынешняя небеса и земля тем же Словом сокровена суть (содержимые тем же Словом), огню блюдома (τεθησουρισμένοι έισί — сберегаются, сохраняются, как сокровища, драгоценность) на день суда и погибели нечестивых человек (7 ст.), — до тех пор, пока будут иметь цену в глазах Божиих. Но приидет день Господень, яко тать в нощи, в онь же небеса с шумом мимо и дут, стихии же сжигаемы (разгоревшись, воспламененные) разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят (10 ст.). Слова апостола показывают, что грозная перемена с миром произойдет в день Господень, день суда и погибели нечестивых, т. е. в день решительного определения участи грешников. Предметом изменения будут: небеса, стихии, земля и дела, яже на ней. Выражение: небеса с шумом мимо идут дает понять, что под небом разумеются тела, поставленные на звездном небе; стихии, обыкновенно, означают первоначальные, простые вещества мира (Прем Сол 7, 17); земля и дела, яже на ней, обозначают нашу планету и все то, что на ней находится: природа и искусство, царство растений, минералы, животные, города и домы (но не люди), вообще все принадлежности земного обитаемого мира (ср. Авв 2, 13), — все будет страшным образом разрушено. Орудием будущего обновления вселенной послужит огонь. Действие этого огня — «огненного потопа», или огненной реки» будет состоять не в истреблении окончательном, не уничтожении решительном вещественного мира, а только в обновлении, очищении мира. Сам апостол будущее разрушение мира сравнивает с постигшим древний мир потопом (6 ст.) и прямо говорит: нова же небесе и новы земл и , по обетованию Его, чаем, в нихже правда живет (13 ст.), т. е. нового неба, а не другого неба, новой земли, а не другой земли ожидаем. Слова: в нихже правда живет, дают видеть, что {стр. 328} перемена для нынешнего неба и нынешней земли нужна только такая, чтобы не было в них неправды, не осталось ничего из того беспорядочного и зловредного, что в них привнесено было грехом человека.

Ап. Павел учит, что вся тварь (πάσα ή κτίσις), т. е. весь мир вещественный, совоздыхает и соболезнует (с нами) даже до ныне и ожидает откровения сынов Божиих, на уповании, что свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих, подобно тому, как и мы сами в себе воздыхаем, всыновления чающе избавления телу нашему (Рим 8, 21–23), т. е. воскресения тел. Слова апостола показывают, что прославление природы будет состоять не в уничтожении мира, а освобождении от рабства тления или от суеты, и совершится это, по крайней мере, не прежде прославления сынов Божиих. По словам того же апостола: преходит бо образ (σχήμα) мира сего (1 Кор 7, 31), но не мир, его сущность или природа.

Тайнозритель пишет, что он видел, как от лица Седящего на престоле бежа небо и земля, и место не обретеся им (Апок 20, 10), т. е. в настоящем их состоянии, и увидел он небо ново и землю нову! первое бо небо и земля первая преидоста, и моря несть ктому. Новый Иерусалим, увиденный им, приготовлен как невеста, украшенная для мужа своего, и ο нем сказано ему: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними (21, 1–3).

Итак, по ясному учению откровения, действительно последует в день Господень кончина мира — стихийных неба и земли, кончина не в смысле совершенного уничтожения, но преобразования или обновления мира посредством огня. Из прежних неба и земли и вместо их явятся новое небо и новая земля, которые будут существовать вечно, не подвергаясь новым потрясениям; в них не будет рабства тлению, как нетленны будут и тела воскресших, и будет обитать правда.

Опыты разрешения вопроса ο последней судьбе мира встречаются и в естественных религиях и философии, а в по{стр. 329}следнее время этому вопросу уделяет внимание и естествознание. Как в древности, так и теперь, мысль ο кончине мира казалась и кажется для мышления вполне удобоприемлемой: мир, состоящий из сложных и разрушимых веществ, некогда получил начало, следовательно, может и окончить свое бытие в настоящем его виде. Тем более естественно так думать, что мир в настоящем его состоянии весь во зле лежит. Безотрадна была бы участь человека, если бы все это зло осталось на вечность. Ο кончине мира и явлении новых миров, новых неба и земли говорится в религиозных сказаниях браминства (позднейшего), в персидской религии (Зороастра), египетской, в мифологии германцев. Необходимость какого-либо мирового переворота (катастрофы) для начала лучшего порядка вещей признавали и некоторые из древних философов, причем охотно разделялось то мнение, что настоящий мир будет истреблен огнем (Гераклит, стоики, Платон, Сенека). Новейшее естествознание пытается разрешить тот же вопрос на основании данных т. н. положительной науки (астрономии, геологии, физики, географии). Появился и существует целый ряд гипотез, предполагающих, что вселенная должна или постепенно прийти к своему концу, или внезапно погибнуть от действия тех или других естественных сил, причем многими из них предполагается и допускается, что на месте погибших могут возникнуть новое небо и новая земля. Естествознание в решении этого вопроса. особенно при настоящем состоянии науки, конечно, не может идти далее гаданий и предположений, более или менее вероятных. Но утверждая, что настоящая вселенная будет иметь конец и на месте ее могут возникнуть новое небо и новая земля, эта наука утверждает ту же истину, которую возвещало откровение еще задолго до появления научного естество-знания.

 

§ 187. Всеобщий суд. Его действительность и образ совершения.

За воскресением мертвых и обновлением мира Господь И. Христос во второе Свое пришествие совершит суд — суд все{стр. 330}общий, открытый и торжественный, правосудный и страшный, решительный и последний. Тогда последует праведное воздаяние каждому по делам его и судьбы всех людей будут опредеделены на вечные времена.

I. Действительность будущего всемирного суда предвозвещалась еще в ветхозаветном откровении (особенно Дан 7, 9–14), но яснейшим образом утверждается в Новом Завете. И. Христос учил: приити имать Сын человеческий во славе Отца Своего со ангелы святыми, и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф 16, 27). В беседе с учениками на горе Елеонской Он изобразил и самый суд, со всеми его последствиями, какой имеет быть произведен Им (Мф 25, 31–46). Во многих притчах, убеждая к исполнению воли Отца небесного, Он также указывал на имеющий быть суд, напр., в притчах: ο пшенице и плевелах, ο неводе (Мф 13 гл.), ο неверном домоправителе, ο талантах (25 гл.). Ап. Павел возвещал в афинском ареопаге: Бог уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде (Деян 17, 31; сн. Иуд 14–15 ст.). Этот великий день он называет днем гнева и откровения праведного суда Божия (Рим 2, 5).

II. Об образе или способе совершения последнего суда многoe открыто нам под покровом чувственных образов, понимание которых доступно разумению нашему лишь отчасти.

Совершителем суда откровение представляет Господа И. Христа. Сам Он свидетельствовал: Отец не судит ни комуже, но весь суд (κρίσιν πάσαν) даде Сынови. Отец область (власть) даде Ему и суд творити, яко Сын человечь есть (Ин 5, 22, 27). Дело искупления предназначено было совершить Сыну Божию. Поэтому Сыну же Божию, ибо Он Сын человечь есть, подобало совершить, конечно, в единении с волей Бога Отца, и суд над родом человеческим. Повеле нам (воскресший И. Христос), — говорит ап. Петр, — проповедати людем, яко Той (И. Христос) есть нареченный от Бога Судия живым и мертвым (Деян 10, 42). Ап. Павел учит, что Бог будет судить тайная (т. е. дела) че{стр. 331}ловеком… Иисусом Христом (δί Ι. Χριοτού — Рим 2, 16; сн. Деян 17, 31).

При совершении суда над миром Господь И. Христос, как царь, пришедший потребовать отчета у Своих рабов (Лк 19, 12–15), сядет на престоле славы Своея, окруженный ангелами (Мф 25, 31), и престол велик бе (Апок 20, 11). Престол славы, без сомнения, это есть образное представление царского достоинства И. Христа, которое в полной своей славе откроется перед воскресшими и собравшимися для суда людьми (точно так же, как и упоминаемое во 2 Кор 5, 10 судилище Христово). В производстве суда, в качестве исполнителей воли царя и Судии вселенной, примут участие ангелы. В притче Спасителя ο пшенице и плевелах представляется, что при кончине века жатели ангели суть, что п о слет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны и делающих беззаконие (Мф 13, 39–41 сн. 24, 31); ангелы изыдут и отлучат злыя от среды праведных (13, 49); ангелам усвояется приведение в исполнение божественного приговора над нечестивыми, — ввержение их в пещь огненную (Mф 8, 12; 13, 42, 50 и др.).

Есть в Писании изречения, в которых участие в суде приписывается и людям, — апостолам и святым вообще. Так И. Христос обещал апостолам: аминь глаголю вам, яко вы, шедшии по Мне, в пакибытие (έν τή παλιγενεσία), егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, суд я ще обеман а десяте кол е нома Израилевова (Мф 19, 28; сн. Лк 22, 30). Ап. Павел пишет: не весте ли, яко святии мирови имут судити (χρίνουσι, — 1 Кор 6, 2)? Но судить живых и мертвых будет Сам Богочеловек, Которому Бог Отец дал весь суд. Обетование же ο седении апостолов на двенадцати престолах есть лишь образное предуказание того, что они при всеобщем суде будут в особенности превознесены над всеми, как ближайшие к царю Судии лица, будут по преимуществу разделять с Ним славу суда и царства. Что же касается суда и осуждения ими двенадцати колен Израилевых, {стр. 332} то участие их в этом отношении должно ограничить тем, что они осудят через добрый пример нравственной своей жизни и деятельности вообще нечестивых из всех народов и, прежде всего, своих современников, особенно же неуверовавших сынов Израиля. Но так как кроме двенадцати колен Израилевых остается еще множество народов и племен, которые предстанут всемирному суду, то не одни апостолы, но вообще святии мирови имут судити, т. е. будут как бы живыми скрижалями закона Христова, по которому совершается суд, свидетельствуя на себе возможность для человека достигнуть спасения, и тем покажут грешникам, что злая воля привела их к осуждению.

Подсудимыми на всеобщем суде явятся все люди, — грешные и праведные, христиане и не христиане, живые и мертвые, и не только люди, но и падшие духи. На последний суд, говорит И. Христос, соберутся пред Ним вси языцы (πάντα τα еέθνη Мф 25, 32), — не языческие лишь, но все народы, существовавшие от начала мира — избранные от четырех ветр, от края небес до края их (24, 31), равно и все творящие соблазны и делающие беззаконие (13, 41). На суд предстанут и ангелы, не соблюдшия своего начальства и оставльшия свое жилище. Ап. Павел учит: не весте ли, яко ангелов судити имамы (1 Кор 6, 3)? Под ангелами в словах ап. Павла правильнее разуметь падших ангелов, как и разумели древние учители (напр. Златоуст, блаж. Феодорит).

Предметом последнего суда и вместе основанием осуждения одних и оправдания других будут добрые или злые дела представших на суд, мысли, слова и нравственные расположения каждого, их вера или неверие. Господь, учит апостол, в этот день воздаст коемуждо по делом его! овым убо, по терпению дела благаго (в рус. пер. — которые постоянством в добром деле, т. е. ищут) славы и чести и нетления ищущым, живот вечный, а иже по рвению противляются (упорствуют) убо истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим 2, 6–8). Всем должно явиться пред судище Христово, да приимет кийждо яже с телом содела {стр. 333} (т. е. соответственно тому, что он делал, живя в теле), или блага, или зла, (2 Кор 5, 10; сн. Гал 6, 7–9; Иуд 15). Но не только за дела, а и за слова свои каждый должен будет дать отчет: глаголю же вам, — учит Спаситель, — яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят ο нем слово в день судный. От словес бо своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф 12, 36–37). Наконец, и сердечные намерения будут предметом суда: когда приидет Господь, тогда Он во свете приведет тайная тмы и объяв и т советы сердечныя, и тогда похвала будет коемуждо от Бога (1 Кор 4, 5; Рим 2, 16; сн. Апок 2, 23). Каждый будет судим по своим силам и дарованиям: всякому же, емуже дано будет много, много взыщется от него; и емуже предаша множайше (иного вверено), множайше просят (взыщут) от него (Лк 12, 48; сн. Мф 25, 14–30 — притча ο талантах). Будет принята во внимание и совокупность внешних условий, благоприятных или неблагоприятных для нравственного развития, при которых жили и так или иначе поступали люди, в особенности же известность или неизвестность им откровения Божия, как, напр., жителям Тира, Сидона и Ниневии, или же Хоразина, Вифсаиды и Капернаума (Мф 11, 21–23; 12, 41). Ап. Павел дает видеть, что не одинаково будут судимы люди, жившие под законом откровенным, и те, которые не имели такого закона: несть бо на лиц а зрения у Бога , — говорит он. Елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут! и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут! (Рим 2, 11–12). Нелицеприятие Божие на суде, по мысли апостола, обнаружится в том, что те, которые беззаконно, т. е. не имея писанного закона, а руководствуясь одним естественным законом, согрешили, те беззаконно и погибнут, т. е. не по писанному закону будут осуждены на вечное мучение, a по закону, написанному в сердце каждого. Α которые в законе, т. е. имея писанный закон, согрешили, то по этому закону и судимы будут и суд приимут, т. е. осуждение.

Соответственно выяснению нравственного состояния судимых {стр. 334} последует разделение добрых и злых и произнесение приговора над теми и другими. И разлучит их друг от друга Сын человеческий, яко же пастырь разлучает овцы от к о злищ! И поставит овцы одесную Себе, а к о злища ошуюю. Тогда речет царь сущым одесную Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира… Сущим же ошуюю Его Он скажет: идите от Мене, прокл я тии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его… И и дут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф 25, 32–46).

 

§ 188. Кончина благодатного царства Христова и открытие царства славы. Ложность хилиазма.

I. Co вторым пришествием Христовым и всеобщим судом последует кончина благодатного царства Христова и откроется вечное царство славы.

Благодатное царство Христово или церковь Воинствующая приспособлена к временному домостроительству человеческого спасения, доколе все достигнут в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф 4, 12). Но ко времени второго пришествия Христова для суда над миром Евангелие будет проповедано по всей вселенной. Все, предназначенные к царству Божию, войдут в него, а враги этого царства и самая смерть будут побеждены. На всеобщем же суде плевелы, мешающие росту пшеницы, будут отделены. Старый мир прекратит свое существование. Домостроительство спасения, состоящее в приложении и усвоении людям спасительных заслуг И. Христа, завершится. Понятно, что с завершением его должно окончиться и существование благодатного царства — церкви, находящейся в состоянии непрестанных подвигов и борьбы с врагами, видимыми и невидимыми. Наступит та кончина, ο которой говорит апостол: а затем, — т. е. за воскресением мертвых, — кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. ІІоследний же враг испразднится смерть… {стр. 335} Егда же (Бог Отец) покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится покоршему Ему всяческая, да будет всяческая во всех (1 Кор 15, 24–28). В этих словах апостола разумеется именно царство, которое принадлежит И. Христу прежде Его второго пришествия, т. е. временное, по домостроительству, царство Христово — церковь. Это царство Он предаст Богу Отцу. Тогда исполнится то определение вечного совета Св. Троицы, ο котором Сын говорил Отцу: се, иду сотворити волю Твою, Боже (Евр 10, 7).

Но с преданием этого Своего царства Богу и Отцу не окончится царствование Христово. Тогда откроется во всей силе и славе то царство, уготованное для праведников от сложения мира, рождение и воспитание чад для которого составляет задачу церкви. Это царство И. Христос называл то царствием Божиим (Мк 9, 47; 10, 14; Лк 13, 28–29), то царством Отца Своего (Мф 26, 29), то домом Отца Своего, в котором много приготовлено обителей для Его последователей (Ин 14, 2). Это царство не есть только царство Бога Отца, или вообще царство Пресвятыя Троицы, но и Его собственное, непосредственно Ему, как Искупителю, принадлежащее царство. Поэтому это же царство Он называл царством Сына человеческаго (Мф 16, 28; сн. 13, 41), Своим царством (у Лк 22. 20 — Мое царство). Точно также и апостолы именовали это царство не только царством Божиим (1 Кор 6, 9; 15, 50; 2 Сол 1, 5), но и царством Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Пет 1, 11; 2 Тим 4, 18; Апок 11, 15), царством Христа и Бога (Еф 5, 5). Царствию Его, имеющему наступить с началом вечной для праведников жизни по душе и по телу и на обновленных небе и земле, непосредственно после всеобщего суда, не будет конца (Лк 1, 33; Апок 11, 15). С Ним же, Господом Иисусом, воцарятся и верующие в Него (2 Тим 2, 12; сн. Рим 8, 17).

II. Понятно отсюда, как должно смотреть на хилиастические (χιλιασμός — тысячелетие) надежды и ожидания второго пришествия Христова для основания Им земного 1000-летнего царства, возникшие еще в первые века христианства и проходящие {стр. 336} через всю историю церкви. Сущность этих чаяний у древних хилиастов состояла в следующем. Господь И. Христос задолго до кончины мира опять придет на землю, победит Своих врагов, упразднит власть сатаны на тысячу лет, воскресит умерших праведников («первое воскpeceниe»), устроит царство на земле, и будет царствовать с воскресшими и прославленными праведниками тысячу лет. В награду за свои подвиги и страдания праведники будут наслаждаться всеми благами — духовными и чувственными (у иудействующих хилиастов — с восстановлением Иерусалима и ветхозаветных жертв), и им дано будет господствовать над всем остальным человечеством. По прошествии этого времени, сатана, связанный на тысячу лет, будет снова развязан и вместе с антихристом, своим орудием, и его последователями, вступит в ожесточенную борьбу с царством Христовым, но эта брань кончится погибелью сатаны и антихриста вместе с его приверженцами, и тогда-то последует второе, всеобщее воскресение, кончина мира, всеобщий. суд и всеобщее вечное воздаяние. Очевидно, хилиастические чаяния ο пришествии Христовом за 1000 лет до кончины мира и ο каком-то особом царстве Христовом, отличном от царства благодати (церкви) и царства славы, равно как и двукратном воскресении мертвых, не имеют для себя никаких оснований. Церковь, осудив на Втором Вселенском Соборе все заблуждения Аполлинария, между прочим, разделявшего хилиастические воззрения, осудила и его учение ο тысячелетии Христовом, и для того на соборе внесены были в самый символ слова ο Христе: Его же царствию не будет конца.

 

§ 189. Блаженное состояние праведников. Степени и вечность их блаженства.

I. Благословенные Отца небесного в уготованном им от сотворения мира царстве будут иметь «жизнь столь блаженную, что мы не в состоянии и понять, представить и изобразить этого блаженства» (Катих. 12 чл.). Око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог лю{стр. 337}бящим Его (1 Кор 2, 9). Вем человека ο Христе, — говорит ап. Павел ο себе, — который восхищ е на бывша… до третьяго небесе ,… в рай, и слыша неизреченные глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати, т. е. предсказать (2 Кор 12, 2, 4). Писание изображает состояние праведников в этом царстве большею частью подобиями и образами, взятыми с предметов величественных и прекрасных. Небесные блага оно называет сокровищем (Мф 19, 21; 1 Пет 1, 4), наследством нетленным, чистым, неувядаемым (1 Пет 1, 4; сн. Еф 1, 14; 1 Кор 3, 24; Гал 3, 24) и др.

Как на наивысшее из всех благ, уготованных праведникам, откровение указывает на непосредственное созерцание и ближайшее общение их с Господом и Спасителем И. Христом и через Него с Богом Отцом и Духом Святым. Спаситель говорил Своим ученикам: да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Мя веруйте… Паки прииду и поим у вы к Себе. Да идеже есмь Аз и вы будете (Ин 14, 1–3). В молитве к Отцу Он взывал: Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят (θεωρώσι) славу Мою, юже дал еси Мне (17, 24). Видение это касательно человеческой природы Христа Спасителя, конечно, будет через самое телесное чувство зрения. Упование блаженного видения и общения со Христом Спасителем более всего утешало и одушевляло апостолов. Ап. Павел желает разрешитися и со Христом быти (Фил 1, 23) и обещает верующим, что они в будущей жизни всегда с Господом будут (1 Сол 4, 17), с Ним воцарятся (2 Тим 2, 11–12). Ап. Иоанн говорит, что мы узрим тогда Христа Спасителя, якоже есть (1 Ин 3, 2). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, сонаследницы же Христу (Рим 8, 17).

Пребывая постоянно с Господом Иисусом в царстве Христа и Бога, праведники через И. Христа и Духа Святаго и к Богу Отцу будут так близки, как близки бывают дети к своему родному отцу, живя в его доме (Ин 14, 2), будут едино с Отцем: да вси едино будут: якоже Ты, Отче, {стр. 338} во Мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут (Ин 17, 21), — молился И. Христос Своему Отцу ο верующих. В откровении ап. Иоанна говорится, что блаженное царство славы будет скиниею Божиею с человеки, где Он вселится с ними: и тии людие Его будут, и Сам Бог (триипостасный) будет с ними (Апок 21, 3). По словам ап. Павла, тогда Бог будет всяческая во всех (1 Кор 15, 28). Конечно, и теперь Он во всех: ο Нем бо живем, движемся и есмы. Но тогда это совершится и проявлено будет некоторым особым образом.

Как на следствия особенного общения и единения человека с Богом в царстве славы, св. Писание указывает на удовлетворение всех высших стремлений и потребностей душ праведников. По откровению ап. Иоанна, Бог будет и светом для праведников, просвещающим их, и древом животным, питающим их своими плодами, и источником воды животныя, напояющем их (Апок 21, 6, 22–23).

В частности, тогда они обретут возможно полное удовлетворение ума, жаждущего истины и лишь отчасти находящего удовлетворение здесь. Видим убо ныне (Бога), — говорит ап. Павел, — якоже зерц а лом в гадании (как бы сквозь тусклое стекло, гадательно), тогда же лицем к лицу! ныне разумею отчасти, тогдаже позн а ю, якоже и позн а н бых (1 Кор 13, 12). В этих словах апостол указывает различие и превосходство ведения, какое будет даровано в жизни по воскресении, по сравнению с настоящим, в двояком отношении: количественном и качественном. В первом, — знание, доступное человеку в настоящем веке относительно таин царства Божия, есть знание отчасти (έκ μέρους), частичное, неполное, по cpaвнению с будущим. Относительно же глубины и совершенства будущего познания апостол приводит два сравнения: понимание младенца и мужа (в 11 ст.), и видения сквозь тусклое стекло и лицом к лицу. Первое сравнение дает разуметь, что в будущем веке знание будет столь же совершеннейшим перед нынешним, сколько совершеннее знание мужа перед знанием младенца. Второе сравнение показывает, что наше настоящее {стр. 339} боговедение и вообще познание тайн царства Божия по сравнению с будущим настолько же несовершенно, насколько несовершенным может быть познание предмета, доступного рассмотрению или познанию сквозь тусклое стекло, по сравнению с познанием того же предмета через непосредственное его рассмотрение. Бог открывается здесь в слове, а человек должен верой усвоять открытые ему истины, не видя самого предмета, ибо мы верою ходим, а не видением (2 Кор 5, 7). В жизни же по воскресении упразднятся вера и надежда (1 Кор 13, 8–10), так как все то, во что мы веровали, будем видеть лицом к лицу, и на что надеялись, будем переживать. Само собою понятно, что Бог в существе Своем всегда остается непостижимым (1 Кор 2, 11).

Воля блаженных обитателей царства славы будет свободна от всякой нечистоты и греховности, ибо греха там совершенно не будет (1 Кор 15, 56–57). Праведники насытятся тогда правды, которой здесь алкали и жаждали. Любовь к Богу и не отделимая от нее любовь к ближним, которая николиже отпадает, раскроется тогда в них совершеннейшим образом, так что они будут вне всякой опасности уклониться от направления к единому добру.Все это своим непосредственным следствием будет иметь удовлетворение всем чистым требованиям чувства в блаженстве. Когда удовлетворены все высшие стремления свободно-разумной природы, устранится причина столь постоянных и неизбежных в земной жизни духовных страданий, недовольства, происходящих от неудовлетворенности потребностей и стремлений богоподобной души человеческой. В нагорной беседе Своей Спаситель учит, что каждое из небесных благ в своей отдельности может доставить человеку блаженство. Блаженство же человека, который получит всю полноту небесных благ и когда при этом борьба добра и зла в самом человеке и во всем мире совершенно прекратится и наступит вечное торжество добра, невозможно и изобразить.

Блаженному состоянию праведников, по душе будут соответствовать и отчасти собою его пополнять состояние их по телу и та тварная среда, в которой они будут обращаться и жить. {стр. 340} Тело, которое теперь у нас является источником бесчисленных скорбей и болезней, тогда будет изъято от всех недостатков и нужд, гибельного влияния стихий, болезней и смерти, и не потребует тех изнурительных забот и тяжких трудов, каких требует теперь для своего сохранения, питания, одеяния. Все это пройдет и всякие внешние поводы к страданию уничтожатся. Они (праведники) не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Апок 7, 16–17; 21, 4).

Праведники введутся в прекрасное царство природы. На новых небе и земле не будет ни одного из тех зол, которые теперь превращают для нас землю в место изгнания и наказания, но будут, напротив, все блага, подобно тому, как был преисполнен ими древний рай — жилище первых людей. Место обитания удостоенных блаженства будет отобразом славы Божией (Апок 21, 23). И там будут земные твари, но только они будут свободны от рабства тлению, не будут воздыхать под тяжким игом этого рабства и способны к участию в свободе славы чад Божиих (Рим 8, 20–21). В состав новой земли или обиталища праведников войдет только то, что есть наилучшего и драгоценнейшего в обновленном вещественном мире (Апок 21, 10. 27). Праведники будут пользоваться тем господством над тварью, которым пользовался невинный человек, так как восстановление человека благодатью есть восстановление невинного человека с его правами и преимуществами (Апок 22, 1–5).

Со всем этим соединится взаимное ближайшее общение праведников между собою и с ангелами. Все званные и последовавшие призванию от восток и запад приидут и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царствии небеснем (Мф 8, 11), все едино будут, будучи связаны между собою узами чистейшей любви, как дети одного общего {стр. 341} Отца. Таким образом, каждый блаженный обитатель царства славы узнает там и войдет в общение с теми, с которыми здесь был связан духовными узами чистой любви, родства и дружбы, но особенно отрадно то, что увидит там всех святых Божиих, — праотцев, патриархов, пророков, апостолов, мучеников и вообще всех праведников. Святые будут иметь там общение и с ангелами и всеми чистейшими духами. Это обещает ап. Павел, когда говорит, что все праведники не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам ангелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных (Евр 12, 22–23, сн. Апок 21, 2, 10, 11). Такое общение не может не быть источником блаженства для праведников, тем более, что взаимной любви ничто там не будет нарушать, ибо там не будет честолюбия, корыстолюбия, зависти и людей с такими пороками, как и плотских потребностей.

II. Хотя все праведники будут наслаждаться блаженством, однако, блаженство их будет иметь свои степени, соответственно труду и нравственному достоинству каждого. Это предполагается самым понятием ο правосудии Божием и неодинаково раскрывшейся в самых людях способности к блаженству. Спаситель учил: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин 14, 2). Слова эти можно понимать не в смысле лишь указания на количественную множественность обителей или обширность помещений многих равных обителей, но и качественное их различие. Господь различает также награду пророков и праведников: приемляй пророка во имя пророчо, мзду пророчу приимет. И иже аще напоит единаго от малых сих чашею студен ы воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погуб и т мзды своея (Мф 10, 41–42). Апостолам Он обещал, что они в пакибытии займут исключительное в сравнении с остальными верующими положение (Mф 19, 28; Лк 22, 30). Ап. Павел говорит ο делах милосердия, что сеяй скудостию, скудостию и п о жнет! a сеяй ο благословении (щедро) ο благословении (щедро) и п о жнет (2 Кор 9, 6). Слова апостола ο различных степе{стр. 342нях прославления тела (1 Кор 15, 41 — ина слава солнцу и пр.), также предполагают различные степени блаженства.

III. Как славное царство Христово есть царство вечное, которому не будет конца, так и блаженная жизнь праведников в этом царстве не будет иметь конца, но будет вечной. Вечность блаженства праведников предполагается невозможностью для них падения вообще в загробной жизни, особенно же по воскресении, когда они вступят в наслаждение вечной жизнью и всеми ее благами. Аз живот вечный дам им, — говорил Спаситель, — и не погибнут во веки, и не восх и тит их никтоже от руки Моея (Ин 10, 28; сн. 3, 16); никто не отнимет их радости (16, 22). Оправданные на последнем суде и призванные к блаженству праведницы идут в живот вечный (Мф 25, 46).

 

§ 190. Состояние осужденных. Степени и вечность их мучений.

I. Участь нераскаянных грешников после всеобщего суда противоположна состоянию праведных. Их ожидает величайшее горе, — нескончаемые и неизобразимые мучения. Св. Писание мучения осужденных на последнем суде изображает преимущественно с отрицательной стороны, указывая те блага, которых лишает человека грех, и часто в образах, применительно к нынешнему разумению нашему.

Грешники лишены будут всех тех благ, наследниками которых явятся праведные. Все эти блага объединяются в одном представлении ο царствии Божием, в которое не войдут грешники. Они будут находиться в удалении от Бога и Его царствия и под действием гнева или осуждения Божия. Идите от Мене, проклятии, — услышат они приговор Верховного Судии. Отступите от Мене вси делателие неправды (Лк 13, 27; сн. Мф 7, 21). Кто не верует в Сына Божия, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин 3, 36; сн. Рим 2, 5–10). Недостойные сынове царствия изгн а ни будут во тму кромешнюю (Мф 8, 11–12) и, находясь в муках, будут зреть издалеча Авраама и {стр. 343} праведников на лоне его (Лк 16, 23). Α такое грозное отвержение Богом грешников от царства Божия и при том навсегда, соединенное с пребыванием на них гнева Божия, понятно, произведет и будет производить в душах их невообразимо тяжелые внутренние страдания. Тяжела для человека потеря света естественного, но еще тяжелее удаление от Источника духовного света и жизни. Без сияний света вечного не только нет просвещения для ума, но нет ни покоя для сердца, ни добра для воли. Духовное состояние нераскаянных грешников поэтому явится состоянием мучительного ощущения пустоты и томления в сердце, не развлекаемых более ни миром, ни плотью. А вследствие этого внутренняя жизнь нераскаянных грешников скорее будет похожа на смерть, чем на жизнь, почему, по сравнению с телесной смертью, уничтоженной всеобщим воскресением, может быть названа второю смертию (Апок 20, 14). Насколько сильны будут страдания для лишенных благ царства Божия, указывают слова Спасителя ο находящихся во тьме кромешней: ту будет плач и скрежет зуб о м (Мф 22, 13; Лк 13, 28). A по выражению апостола, скорбь (душевная мука) и теснота (мука телесная, теснота, которая муча тело, томит душу) ожидают всяку душу человека, творящаго злое (Рим 2, 9).

Кроме мучений, вызываемых лишением небесных благ, Писание говорит и ο положительных мучениях грешников. Эти мучения представляются в нем под образами червя неумирающего и огня неугасимого. Господь осужденным на страшном суде скажет: идите от Мене проклятии в огнь вечный. В притче ο богатом и Лазаре богач изображается страждущим во пламени. Лучше ти внити в живот хрому, — говорил Христос, предостерегая от соблазнов, — неже две нозе имущу ввержену быти в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк 9, 45–46; сн. 44 и 48 ст.). Выражения об огне и черве — выражения образные. Однако, эти образы по отношению к состоянию осужденных нельзя понимать лишь в смысле сильной скорби ο лишении небесных благ, но ими дается понять, что {стр. 344} грешники подвергнутся еще положительным мучениям и указывают на чрезвычайную мучительность их страданий. Ο черве сказано: червь их (αυτών) не умирает. Прибавка их дает основание думать, что это наказание неразлучно связано с осужденными и что, следовательно, вызывается не внешними причинами, а внутренними, и обозначает внутренние мучения грешников, то же, что обозначается плачем и скрежетом зубов, а также скорбью и теснотой творящего злое. Об огне геенском утверждается, что он уготован диаволу и ангелам его; он представляется находящимся в месте пребывания осужденных, а потому правильнее думать, что он указывает на внешние мучения. У древних учителей преобладавшим было понимание под огнем некоторого положительного наказания правды Божией, но, конечно, самый огонь они представляли сообразным со свойствами будущих тел, особенным, не похожим на настоящий.

Область или место обитания отверженных представляется в Писании совершенной противоположностью блаженному жилищу праведных, отдаленной и отдельной от царства праведников. Наименования, усвояемые этому месту Писанием, имеют образный характер и не могут быть понимаемы в буквальном смысле, однако, всеми ими одинаково показывается, что оно способно причинять своим обитателям лишь тяжелые и жгучие муки. Таковыми наименованиями являются: геенна или геенна огненная (Мк 9, 45, 47; Мф 5, 22, 29; Лк 12, 5 и др.), пещь огненная (Мф 13, 50; сн. 24 и 30 ст.), озеро огненное и жупельное или горящее серой (Апок 19, 20; 21, 8), в которое смерть и ад ввержена быста (20, 14), бездна, страшная и для самих демонов (Лк 8, 31), также тьма кромешная (Мф 8, 12; 22, 13; 25, 30) и ад, отделенный пропастью от жилища праведных и в то же время полный жгучего и мучительного пламени (Лк 16, 23–26). Пребывая в таком месте, отверженные, вместо Бога и небесных чинов ангельских, будут зреть исконного виновника греха и смерти — диавола с ангелами его (Мф 25, 41; 2 Пет 2, 4; Иуд 6 ст.). Злобные демоны, осужденные на одинаковую {стр. 345} участь с грешным человеком, не могут сообщить ему ничего, кроме стенаний безотрадной скорби, кроме проклятий ожесточенной злобы, хулы, ругательства, скрежета зубов. Вместо избранных святых Божиих они будут находиться в общении с одними подобными же себе, терзаемыми муками и отчаянием, нечестивцами: вне (града небесного) псы и чародеи, любодеи и убийцы и идолослужители, и всяк, любяй и творяй лжу (Апок 22, 15).

Что касается того, где именно в новом мире будет находиться назначенное для грешников место, то усиливающимся определить это св. И. Златоуст преподает такое наставление: «спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? Но какое тебе до этого дело? Необходимо знать только то, что она есть, а не то, где и в каком месте она скрывается… По моему (впрочем), мнению, она будет где-нибудь вне всего этого мира; как царские темницы и рудокопни бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной» (На Римл. Вес. XXXI, 3).

II. Состояние всех лишенных участия в благах царства Божия и вверженных во ад будет нестерпимо и мучительно, — так мучительно, что в тыя дни взыщут человецы смерти и не обрящут ее, вожделеют умрети, и убежит от них смерть (Апок 9, 6). Однако, мучения их не будут для всех одинаковы, как различны и степени блаженства праведников. И. Христос говорил: раб, в е девый волю господина своего и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много; неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лк 12, 47–48). Изрекая горе жителям Хоразина и Вифсаиды, которые не покаялись, говорил, что Тиру и Сидону отраднее будет в день судный, неже вам, и отраднее будет земли Содомстей и Гоморстей в день судный, неже граду тому, который не примет апостолов (Мф 10, 15; 11, 22). О фарисеях, иже снедают домы вдовиц и лицемерно подолзе молятся, указывал, что сии приимут лишшее осуждение (Лк 20, 47).

{стр. 346}

IIΙ. Участь грешников после воскресения и страшного суда уже не может измениться. Какая бы степень мучений ни была определена для грешника правдой Божией, для него после всеобщего суда не останется возможности и надежды освободиться когда-либо из уз ада, как остается такая надежда для некоторых после частного суда. Отверженные Богом идут в муку вечную.

Учение ο вечности мучений принадлежит к числу таких истин откровения, против которых восстают с особенным упорством. Казалось и кажется невероятным, чтобы за кратковременную жизнь Господь подвергал вечным мучениям. He удивительно, поэтому, что с древнейших времен и до настоящего времени были и есть противники этого учения. Одни из них усиливаются доказать мнение ο т. н. апокатастасисе, другие — мнение ο совершенном уничтожении не призванных к блаженной жизни. Сущность учения об апокатастасисе состоит в том, что грешники и даже демоны будут терпеть мучения не вечно, а только пока не очистятся от грехов своих, ибо и самые мучения назначаются им правдой Божией не для наказания лишь, а и для нравственного их уврачевания. Очистившись же от зла мучительным действием геенского огня, все грешники и все демоны сделаются участниками вечной жизни. Рано или поздно, но совершится, таким образом, устроение всех (άποκατάστασις των πάντων, — Деян 3, 21), т. е. восстановление всей твари в состояние совершенства и блаженства. Тогда-то и будет достигнута последняя цель домостроительства, и Бог будет всяческая во всех (1 Кор 15, 28). Наиболее видным представителем этого воззрения в древности был Ориген; в настоящее время оно также имеет немало защитников. Другие же из противников учения ο вечности мучений утверждают, что не призванные к блаженной жизни подвергнутся совершенному уничтожению или внешней силой, т. е. силой Божией, или же через внутреннее саморазложение души, самоугасание в ней жизни, как не имеющей в себе залога бессмертия (в древности Арновий Африк., в новейшее время социниане и многие из протестантских богословов). {стр. 847} Ho откровение, утверждая всеобщность воскресения. т. е. как праведных, так и нечестивых, с совершенной ясностью учит, что мучения будут вечны. И. Христос на последнем суде стоящим ошуюю скажет: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его… И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный. В откровении Иоанна говорится, что адские мучения будут продолжаться во веки веков: диавол и его орудия мучени будут день и нощь во веки веков (Апок 20, 10), что дым мучения их (поклоняющихся зверю и образу его и приемлющих начертание его) во веки веков восходит, и не имут покоя день и нощь (14, 11; сн. 2 Сол 1, 9–10; Иуд 13 ст.). Выражение во веки веков (превосходная степень) не допускает иного истолкования, как в смысле нескончаемой вечности. И ο блаженстве праведников ап. Иоанн выражается так же: воцарятся во веки веков (Апок 22, 5).

Защитники апокатастасиса стараются ослабить силу этих свидетельств Писания, утверждая, что слова: век (αιών), вечный (αιώνιος), во веки (είς τοϋζ αιώνας), будто бы в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, но не бесконечное продолжение времени, что вообще в Писании они не всегда имеют свое собственное и буквальное значение. Это последнее справедливо, и потому единственным средством определить, какое время разумеется под веком или вечностью в каждом отдельном случае, — конечное или бесконечное, может служить только контекст. Но контекст не благоприятствует пониманию слова «вечный» в значении ограниченного времени в тех местах Писания, в которых говорится ο продолжительности адских мучений.

В приведенных словах Спасителя, равно и в словах ап. Иоанна, вечное мучение нечестивых противополагается вечному блаженству праведных. Но если блаженная жизнь праведных будет продолжаться бесконечно, а это не оспаривается никем, то и мучения грешников вечны в том же смысле. «Если будет когда-нибудь конец вечному мучению, говорит Василий В., то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. A {стр. 348} если не смеем думать сего ο жизни, то какое имеем основание полагать конец вечному мучению? И ο мучении и ο жизни употреблено одно и тоже слово — вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, а праведницы в живот вечный (Прав. Отв. на вопр. 267).

Говорят, что Бог только угрожает людям вечными мучениями, дабы удержать их от грехов, но в самом деле, как милосердый Отец, помилует их, подобно тому, как нередко поступают земные законодатели и начальники. Но учение ο вечности мучений выражено в Писании не в виде угрозы, a как непреложное определение Божие. Спаситель, когда говорит: идите от Мене проклятии… и идут сии в муку вечную, не угрожает, а только пророчески изображает то, что имеет последовать после страшного суда. На суде, а тем более после суда, угрожать с целью отклонить от проступков и неуместно. Да и вообще невозможно допустить, чтобы Бог угрожал человеку угрозой ложной.

Церковь постоянно нсповедывала, как непреложную истину, что мучения нераскаянных грешников, как и падших духов, будут вечны. По поводу лжеучения Оригена на V-м Вселен. Соборе было постановлено: «кто говорит или думает, что мучение демонов и нечестивых людей временно и после некоторого времени будет иметь конец, а затем последует восстановление злых духов и нечестивых людей в первобытное состояние, — да будет анафема» (анаф. 5).

Учение ο вечности мучений многим кажется недопустимым с точки зрения рассудочного мышления. Оно будто бы стоит в противоречии с учением ο цели творения, правдой и благостью Божией и т. д. Но все недоумения и возражения против этого учения могут казаться имеющими силу только на первый взгляд. Трудно представить, чтобы Бог осудил на вечные мучения существа хотя грешные, но покаявшиеся в грехах, и лишь не успевшие оправдать своего покаяния деятельным обращением к добру, однако алчущие и жаждущие правды. За один только грех никогда не будет прощения: это — грех или хула на Духа Святаго, — грех к смерти. Грех или хула на Духа {стр. 349} Св. есть упорное противление очевидной истине Божией, совершенное неверие и нераскаянность, упорное отвержение благодати, соединенное с отвращением от всего, что свято и богоугодно (Евр 10, 26, 29), иначе — грех против Духа Святаго есть нераскаянное ожесточение во зле, потерявшее приемлемость благодати. Вот грех, который за свою нераскаянность будет осужден на вечные мучения. Может ли человеческий дух оставаться в таком нераскаянном ожесточении на всю вечность? Нет никакого основания отвечать на этот вопрос отрицательно. Если же разумное существо на всю вечность может оставаться в состоянии нераскаянной злобы и непримиримой вражды с Богом, то, как существо не способное к блаженному единению с Богом, — оно должно быть удалено от Него, a как существо злобное — должно быть ограничено в своей злой деятельности, заключено в темницу, и притом — на всю вечность, потому что и злоба такого существа есть нераскаянная и непримиримая, которая будет продолжаться и усиливаться целую вечность. Отгсюда легко разрешаются и все возражения против учения ο вечности мучений.

Если будут вечные мучения, то Бог, говорят, не достигает Цели творения, или достигает ее не вполне. Правда, Бог предназначил человеку высокую цель — богоподобие и вечное блаженное общение с Собою, но, сотворив его свободным, поставил достижение этой цели в зависимость от свободы тварей. Следовательно, не падает вины на Божие всемогущество, если свободная тварь не хочет идти к предназначенной ей цели, когда при этом премудрость Божия дала человеку все средства ко спасению и блаженству, однако же отвергнутые им.

Несообразно, говорят, с правдою Божией за грехи краткой земной жизни осуждать на вечные мучения. Но, как говорит св. И. Златоуст, «не по времени согрешения судимы бывают, но по естеству прегрешений». И маловажные грехи часто совершаются продолжительно, и тяжкие — мгновенно. Притом, в вечных мучениях будут казнимы не только временные грехи земной жизни, глубоко повредившие и ожесточившие душу, но гораздо более — нераскаянная злоба и непримиримая ненависть к добру.

{стр. 350}

Бог есть благость и любовь. Как же согласить с благостью Божией вечные мучения тварей, по благости вызванных к бытию? Действительно, Сам Бог свидетельствует, что любовь Его к человеку сильнее, чем любовь матери к своему младенцу (Ис 49, 15), или любовь отца к своему сыну (Мф 7, 9. 10). Бог дал все средства для спасения человека. При всем том, найдутся существа, которые отвергнут все эти средства. Следовательно, не от Бога зависит их погибель: благость Божия спасла бы их, если бы они хотели только принять спасение. Если гибнут, — значит отвергают спасение. Благость Божия может только оставить им бытие, которое сами они наполнили муками бессильной злобы и страданиями.

Говорят, что вечные мучения, как наказание, не имеющее целью исправление наказуемых, есть бесцельная жестокость и мщение, недостойное Бога. Но что бы сказало человеческое правосудие, если бы ему представили следующее соображение: в обществе есть преступники ожесточенные и закоренелые; никакое наказание не исправит их: следовательно, всякое наказание, на них налагаемое, есть бесцельная жестокость, а посему такие злодеи должны быть освобождены от всякого наказания и им должна быть предоставлена полная свобода действования?… Закон правды и здравое мышление не могут мириться с такими рассуждениями.

Если будут вечные мучения для некоторых, то зачем Бог создал их? Он знал их несчастную судьбу. Не лучше ли было бы вовсе не давать им бытия, чем осуждать на вечные мучения? Бог, конечно, еще до творения мира знал число людей, которые вместе с диаволом и ангелами его подвергнутся вечным мукам; но Бог также от вечности провидел, что бесчисленное множество людей будут наслаждаться вечной блаженною жизнью. Если бы провиденная Богом погибель ожесточенных грешников могла остановить творческую благость, восхотевшую создать разумных тварей, то почему же и блаженство праведных и спасаемых, также провиденное Богом, не могло подвигнуть Его к творению? Неужели хотят, чтобы из-за злых Бог отказал в бытии и во всех его радостях и доб{стр. 351}рым? «В таком случае, замечает св. И. Дамаскин, зло победило бы благость Божию» (Точн. изл. в. IV, 21).

Но если блаженство иным из разумно свободных существ по причине их греховности должно остаться недоступным во всю вечность, то не лучше ли им перестать существовать, чем находиться в вечных мучениях? В этом смысле разрешаются возражения против вечности мучений древними и новейшими сторонниками мнения об уничтожении бытия душ, неспособных к блаженству. Но душа сама в себе, в своей природе носит залог бессмертия; в ней нет задатков к собственному разложению, — она не может умертвить себя (Апок 9, 6). Как имеющая бытие от Творца, она могла бы и прекратить свое существование лишь Его волей, ибо «Создавшему возможно уничтожить и бессмертное». Но недопустимо, чтобы Бог разрушил Свое собственное создание — «образ» Его совершенства. Что же касается рассуждений сторонников мнения об уничтожении душ нечестивых (иначе, — теории т. н. факультативного бессмертия или кондиционализма), будто учение ο нескончаемых мучениях грешников есть недостойное Бога мщение, то исходят рассуждения этого рода из того, что вечные мучения грешников мыслятся внешним наказанием, действием карающей воли Божией по жестокому ее суду. На самом же деле, как выше сказано, вечные мучения приготовлены самим человеком и есть естественный плод нравственного состояния каждого. Кто не позаботился об одежде, тот необходимо страдает от холода в своей обнаженности. Грешники сами закрывают себе путь к блаженству и обрекаются на мучения. Обвинять в этом промысл Божий было бы несправедливо.