ГАРМОНИЗАЦИЯ ХУНЬ И ПО — НЕБА И ЗЕМЛИ

Согласно учению даосов, у человека две души: хунь, или небесная душа, и по — земная душа.

Хунь — это вечная душа. В момент физической смерти она покидает тело и возносится на небеса, возвращаясь в тонкий мир. Хунь по своей природе более тонкая и янская.

По — материальная душа. Она тесно связана с физическим миром и после смерти тела возвращается в землю. По согласно своей природе более грубая и иньская.

У каждого человека есть одна хунь и одна по. Практикующий даос стремится гармонизировать эти две энергии, чтобы обрести здоровье, внутреннее и внешнее равновесие и достичь самореализации. Даосская практика включает в себя культивацию хунь и по через процесс очищения. Когда мы достигаем более высокого уровня и более чистого энергетического состояния, физический аспект нашего существа, или по, поддерживает духовный аспект, или хунь. Этот опыт даосы называют «раем на земле». Когда есть равновесие, мы живем в гармонии; когда гармония нарушается, могут возникнуть негативные состояния, включая эмоциональные и физические нарушения.

Ци обеспечивает равновесие сил цзин (половой субстанции, животворящей энергии) и шэнь (духовной энергии); подобным же образом сердце-ум (синь) обеспечивает равновесие сил по и хунь.

Цзин, шэнь, хунь и по — четыре краеугольных камня даосской философии и практики. Цзин — это биологическая субстанция тела, а по — обитающая в теле животная душа, которую питает цзин. Кроме этих четырех краеугольных камней, есть ци — источник энергии, и синь — сердце-ум.

Хунь и по соответствуют разным аспектам человеческого я; их можно сравнить с чистым Я и эгоистическим Я. Хунь — это дух ци, тогда как по — сущность тела. Соответственно, по питает всю чувственную и кинестетическую деятельность, хунь — деятельность сознания, например интуицию, постижение и осознание.

В главе 10 Лао-цзы пишет, что мы облачаемся в душу и тело, сводя их к Единству. Хунь — движущая сила реинкарнации. Хунь возникает до рождения тела и уходит после тою, как тело перестает дышать. Хунь превращается в творческое начало внутри нас — именно оно строит планы, делает выбор и проявляет юлю.

Центр пребывания по в теле — наши легкие. По отвечает за «грубую» активность тела — питание, сон, секс. Когда человеком руководит по, не уравновешенное хунь, тело болеет, а ум грубеет: им овладевает эгоизм, алчность и неумеренность. Человек, в котором преобладает по, жаден, груб и ревнив.

Когда две души — хунь и по — пребывают в гармонии, человек сердечен, заботлив, добр и спокоен. Поскольку эго представляет собой субъективное сознание своего я, оно выражается через сознание хунь и субъективность по и проявляется через синь (сердце-ум). В по-настоящему целостном человеке хунь и по находятся в состоянии гармонии.

Когда равновесия нет, человек не укоренен в земле (посредством по) и не связан с духовным источником (посредством хунь). В таком состоянии вся жизнь человека вращается вокруг пищи, сна, совокупления, заботы о безопасности и борьбы за власть. Такие люди нередко бывают несчастны и чувствуют себя пустыми изнутри. Им страшно посмотреть на эту пустоту и боль, поэтому они не могут увидеть, что жестоко задушили свою божественную природу.

Но стоит нам по-настоящему взять на себя ответственность за самих себя, за свое здоровье и духовное происхождение, за свою жизненную задачу — и у нас появляется возможность сбросить с себя это оцепенение. Тогда мы осознаем свои страхи и видим механизмы, которые сами же создали, чтобы не замечать своего подлинного существа. Лишь тогда, когда нам хватит отваги выглянуть за пределы своего обыденного сознания, мы сможем открыться и ступить на путь свободы и духовной независимости.

Дети Вселенной, мы созданы божественным разумом и тонкой материей космоса; и мы сами способны принять творческое участие в эволюции — если только позволим себе это. Мы не просто дети Вселенной и ее любви, но также отцы и матери, чья любовь становится сотворцом мироздания. Мудрость древних гласит: «Обними Вселенную, как мать обнимает новорожденного».

В движении «Нью Эйдж» прослеживается реакция на неумолимый материализм современного Запада. Однако многие последователи этого движения в своем пренебрежении к «грубым земным делам» ударились в другую крайность: духовность, лишенную земных «корней». Приняв духовные идеи и отвергнув материальную реальность, они оказались в ловушке противопоставления небесного земному, какая была свойственна большинству господствующих религиозных и философских традиций на протяжении всей человеческой истории.

У людей со слабым заземлением и негативным отношением к собственному телу нередко возникает множество затруднений в таких сферах жизни, как секс, деньги, здоровье, самооценка и взаимоотношения с людьми. Они нередко страдают от жизненной неустроенности, не могут наладить здоровое отношение к материальным и эмоциональным реалиям своей жизни. Очень часто в подобных ситуациях люди стараются не замечать или просто отрицают само существование этих реалий, включая собственные физические потребности. В результате разрушается связь между телом, умом и духом. Люди понимают, что истину нужно искать в себе, ибо мы несем Божественное внутри себя. Однако этот путь представляется им до невозможности тяжелым из-за разделения, которое они создали внутри себя: между «верхом» и «низом», между небесами и землей. Вот и получается, что человек пытается «сбежать» от трудностей телесного существования при помощи таких способов ухода от реальности, как наркотики.

Увлекшись погоней за «духовной свободой», иные искатели становятся пленниками собственного поиска. В результате они отклоняются от равновесия нередко еще сильнее, чем их оппоненты-материалисты. Таких людей мучит нестерпимая боль, они надеются найти избавление от мирских невзгод на духовном пути. А это значит, что за маской духовности скрывается все то же эго. Отвращая внимание от своего тела, мы разделяем разум и «материю» и оскверняем святейший храм в мире. Вибрации высшей частоты не интегрируются в человеческое тело, и жизненная эссенция постепенно покидает его или трансформируется в высокочастотную энергию, которая лишь частично может ассимилироваться физическим телом. Организм постепенно слабеет, у него проявляются симптомы разнообразных недугов, что в конце концов приводит к преждевременному старению. Энергию такого сердца можно сравнить с цветком, отрезанным от корней: его духовное состояние слишком неустойчиво. Такой человек живет лишь верхней частью тела, он склонен игнорировать сексуальность или боится ее, поэтому у него ослаблена связь с важнейшим энергетическим центром. Когда любовь и секс не связаны между собой, взаимоотношения становятся поверхностными и эмоционально нестабильными.

Будем же честными по отношению к самим себе: тела нам даны не для того, чтобы их отвергать. Даосские практики самоисцеления помогают людям, утратившим связь со своим физическим телом, вновь соприкоснуться с его истинной природой, позаботиться о нем, дать ему здоровье и силу, а затем приступить к созданию здорового энергетического тела.

Все мы можем способствовать улучшению качества жизни на нашей планете, сглаживая крайности, устраняя барьеры в собственном уме и социальной ментальности. Проблема не только в теле, но также в непонимании и отрицании сущности бесконечного и непостижимого истинного духа и вселенского разума. Даосские мастера осознают, что истина — в духовной жизни, неразрывно связанной с физическим телом. Когда мы осознанно превращаем дух в ядро своего физического существования, возникает новое качество жизни.

Цель даосской практики — создание здорового и сильного физического тела, прочно укорененного в источнике жизни — энергии Матери-Земли. Одновременно даосская практика признает, что человеческий дух имеет небесное происхождение. Наша душа решила воплотиться на Земле и ищет здесь возможности расти и развиваться, учась у Вселенной. Поскольку основой всего на свете является единое Дао, можно считать, что человеческое тело, душа и дух — различные проявления одной и той же субстанции. В силу своего непробужденного бессознательного состояния многие люди оказываются в плену у одной из крайностей: они либо сосредоточиваются на земной жизни в ущерб небесной, либо наоборот. А здоровые мужчины и женщины подобны деревьям: они уходят корнями в землю и соединяются с небом над головой.

Даос, в достаточной мере укрепивший свой пупочный центр и установивший прочную связь с землей и небом, может свободно двигаться «вверх» или «вниз», не рискуя заблудиться. (См. книги Мантэка Чиа «Исцеление Космосом — I» и «Ци-нэйцзан I», «Ци-нэйцзан II»). Взаимоотношения между небом и землей могут быть представлены в виде вертикальной оси, уходящей вверх (небеса) и вниз (земля). Вдоль этой оси визуализируются различные энергетические центры и уровни, а также возможности их трансформации (тело-душа-дух). Даосские методы трансформации энергии совершенно безопасны, поскольку их практикуют лишь после тщательного заземления. Эти методы испытаны временем. Практика Универсального Дао представляет собой программу саморазвития, специально предназначенную для современной повседневной жизни. Эта система шаг за шагом ведет нас от начальных уровней к наивысшим практикам «бессмертных». Даосский образ жизни направлен на воссоединение человека с его истинным духовным источником и слияние этого опыта с нижним энергетическим центром физического тела — нижним даньтянем. Так дух опускается к материи, а свет — к земле. После завершения этого процесса укоренения и установления связи между небом и землей (вертикальная ось), практикующий может свободно передвигаться по материальному миру (горизонтальная ось), не теряя связи с духовной сферой.

ТРОЙСТВЕННОЕ ЕДИНСТВО

Тонкое начало Вселенной и Дао — источник всего живого, всех существ, всех вещей, всех энергий во всех их проявлениях. В символе инь-ян внешний круг означает единство, а инь и ян — фундаментальную двойственность всех форм энергии. Символ инь-ян изображает единство противоположностей, которые вечно уравновешивают, завершают, охватывают и включают в себя друг друга.

Согласно представлениям даосов, энергия Вселенной включают три компонента. Взаимодействие между Инь и Ян создает три чистоты, или три энергетических источника Вселенной: космическую силу, вселенскую силу и земную силу. Зная, что эта энергии содержат в себе чистый свет Дао, мы признаем три чистоты в трех сцепленных кругах, составляющих символ тройного единства. В этом смысле внешний круг символа инь-ян можно воспринимать как символ энергии космического света, тогда как ян и инь представляют энергии Вселенной и земли.

Космическая ци рождается из изначальной ци Дао, она несет в себе интеллект и сущность жизни. Ведомая интеллектом, она развивается во Вселенную и проявляется через всевозможные плотные образования и формы в соответствии с космическими законами. Так обретают форму и получают подпитку звезды, планеты, клетки человеческого тела, субатомные частицы и другие виды жизни.

В частности, космическая энергия, притянутая в этот мир магнитным полем Земли и Луны, материализуется в человеческом младенце. Большинство людей утратили способность сознательно и непосредственно усваивать космический свет. Они умеют получать энергию только из материальных источников, поедая живых существ, воспринявших космический свет (растения), или же тех живых существ, которые сами питаются растениями (животных). Таким образом, мы потребляем лишь материализовавшийся свет — космическую пыль, превратившуюся в растения и животных. Но эволюция вновь подталкивает нас к тому, чтобы научиться питаться из первоисточника — космического света. Инь и ян претерпевают очередное взаимное превращение, цикл снова возвращает нас к свету, после того, как мы столько лет были отделены от него.

Даосская практика сориентирована на восстановление прямой связи с космическим источником, чтобы мы вернули свою способность питаться непосредственно его световой энергией. По мере того как человек развивает в себе эту способность, он все меньше и меньше зависит от растительной и животной пищи. Даосские легенды повествуют о том, как древние даосские мастера месяцами или даже годами обходились без пищи, не теряя веса, сохраняя или даже наращивая при этом свою жизненную энергию. В наше время встречаются сообщения о людях, принадлежащих к разным культурам и живущим в разных концах света, которые питаются только водой, чаем или фруктовым соком. Подобное возможно, если человек, используя продвинутые практики, черпает энергию космического света, непосредственно подключаясь к изначальному источнику жизни всех биологических форм.

Вселенская и земная энергии также происходят от изначальной энергии Дао. Вселенская ци — это излучения галактик, звезд и планет всей Вселенной. Это всепроникающая сила, питающая все формы природы. И, наконец, третий энергетический источник — это земная ци. Она включает в себя все энергии Матери-Земли и активизируется электромагнитным полем, возникающим при вращении Земли. Она принимает участие во всех аспектах жизни нашей планеты. Мы получаем доступ к энергии Земли через стопы, промежность и половые органы. Эта энергия питает физическое тело, дает нам силы для повседневной жизни и самоисцеления.

Троичная природа Вселенной

Дао рождает одно.

Одно рождает два.

Два рождает три.

Три рождает все вещи.

(42:1)

Троичная природа Вселенной имеет множество проявлений. Согласно представлениям даосов, всё, что мы видим и ощущаем вокруг, прошло через три царства, три сферы существования.

Тонкое начало — источник и неба, и земли. Оно содержит в себе царство ци и все явления жизни.

1. Тонкое начало, или чистый закон бытия (Дао).

2. Тонкая энергия ци.

3. Все явления, взаимодействия и трансформации ци.

Эти три сферы неразделимы. Понять троичную природу и ощутить ее проявления в собственном теле — важный шаг на пути духовного развития.

Мы уже отмечали, как важно открыть для себя вертикальную ось и установить прочную связь с небом и землей. Достаточно было сказано и о трех даньтянях — важнейших энергетических центрах организма, вместилищах физической, душевной и духовной энергии. Мы становимся людьми благодаря процессу материализации, когда связанная с духом тонкая энергия Дао через душу воплощается в теле. Небеса спускаются на землю, и то, что наверху, объединяется с тем, что внизу.

Как человеческие существа, мы представляем собой наивысшее проявление космического света, происходящего непосредственно от Дао (единства). Наша жизнь родилась из этого источника. Именно этот безграничный разум осуществляет процесс сгущения, материализации и умножения, ведущий к индивидуальной инкарнации каждого человека (его рождению в физическом мире). Даосская философия описывает этот процесс так: «Одно рождает два». Взаимодействие между этими двумя порождает все многообразие явлений мира. Развиваясь по одухотворяющей спирали истинного разума, человек усиливает свою связь с Дао. Иными словами, чем глубже мы постигаем природу и Вселенную, тем глубже понимаем самих себя.

Как уже отмечалось выше, согласно китайской космологии и философии, двойственный мир Инь-ян дает начало тройственному единству. Это тройственное единство проявляется через три базовые энергии Вселенной (космическую, вселенскую и земную) и взаимодействие между человеком, небесами и землей. Силы неба и земли (два) в человеческом теле порождают три даньтяня. Посредством даосской практики мы снова объединяем эти три в Одно.

И качество, и смысл нашей жизни — все содержится в Одном. «Одно — это все, а все — Одно» — так философски и поэтично говорят китайцы. За один раз каждому человеку дано прожить на земле лишь одну жизнь — независимо от того, что нам досталось в наследство от прошлого и каковы наши виды на будущее. Если мы растранжирим или потеряем эту жизнь, новой возможности прожить ее не будет. Жизнь — очень серьезное и священное дело. Если мы не откроем для себя эту фундаментальную истину, то утратим свое духовное Я и покатимся вниз к своему финалу — смерти. Лао-цзы глубокомысленно отмечает: Люди несерьезно относятся к смерти потому, что они стремятся к бремени жизни. Вот почему люди несерьезно относятся к смерти (77:1).

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЕДИНСТВЕ

Единство тела-ума-духа

Когда мы отправляемся в свое духовное путешествие, наше тело начинает постепенно освобождаться от ядов и укреплять свою жизненную силу, а ум обретает неподвижность и покой. Духовное путешествие — это процесс очищения, опыт освобождения, внутреннее паломничество, путь самовыражения. В ходе духовного путешествия тело и ум вступают в высший внутренний брак. Обретение личного опыта и пробуждение происходят синхронно, способствуя возникновению чжэнь-жэнь — подлинного и чистого человека. Даосский путь развития включает в себя биологическую, эмоциональную, ментальную и духовную составляющие.

Чтобы наилучшим образом справиться с испытаниями духовного пути, восстановите свою изначальную детскую непринужденную природу. Единство — первый и старейший ребенок Дао. Это единая чистая первобытная просветляющая ци Вселенной. Процесс постижения единства состоит в собирании энергии через концентрацию ума. Это психобиодуховный процесс объединения небесной и земной ци. Цель сохранения ци состоит в том, чтобы объединить и завершить свое Я. Сила воли есть наилучший инструмент ума, и она совершенно необходима для этого процесса трансформации. Через регулярную практику мы достигаем психологического единства, способствующего достижению единства тела-ума-духа.

Важной частью духовного паломничества является практика объединения всех средств восприятия — чувств, ощущений, интуиции и мысли — в единое всеобъемлющее осознание, осуществляемое умом-телом. Все аспекты личности — биологические, эмоциональные, интеллектуальные, психологические и духовные — должны в конечном счете слиться в одно целостное осознание. Оно представляет собой сочетание изначального духовного восприятия и обычного реалистического восприятия. Духовное восприятие — это высшая форма восприятия, основа познания и понимания. Реалистическое восприятие — это способность достоверно и точно ощущать окружающий мир. Объединив свои способности к восприятию — как внутренние, так и внешние, — мы начинаем полноценно чувствовать мир и присутствовать в текущем моменте, спонтанно и адекватно реагируя на все, что происходит в каждую секунду.

Единение с Дао , единение с добродетельным действием

Поэтому человек,

       живущий в согласии с Дао , единится с Дао .

Так же он единится и с действием.

Так же он единится и с потерей.

При единении с действием, Дао — это действие.

При единении с потерей, Дао — это потеря.

(24:4–5)

Дао преобразуется либо в добродетельное действие (дэ), либо в потерю. Если цель вашей жизни — обретение имени, славы или состояния, — потери вам не избежать. Если вы всем сердцем стремитесь обрести единство с добродетелью Дао, вы можете потерять все, кроме добродетели Дао.

Человек в силах пренебречь своими умственными проекциями и оценками и сосредоточиться на том, чтобы охватить реальность природы и обрести единство с нею. Тонкую грань познания вычерчивает разум, а точность ее обеспечивают душа, сердце, дух и тело-ум. Если намерение бескорыстно, беспокоиться не о чем. Просто будь собой и делай, что должен. Твоя доброта может спасти кому-то жизнь, а неуместное ее использование — разрушить взаимоотношения. Восстанавливая справедливость, можно кого-нибудь спасти или убить. Если добродетель заставляет тебя сделать шаг правой ногой, то шаг левой может быть чреват проблемами.

Три союза

В жизни существуют три типа союзов: биофизический брак, идеальная связь и духовный союз.

Биофизический брак — это соединение иньской и янской ци и цзин в процессе полового контакта. Его кульминацией является оргазм, результатом — потомство.

Идеальная связь — это умственное общение между иньским хунь и янской вселенской ци. Ее кульминация — постижение и ясность ума, а результат — идеи и все проявления культурной и общественной жизни в эволюционирующей человеческой цивилизации.

Духовный союз — это брак между телесной чистой силой ян и небесной силой ян. Его кульминация — блаженство. Его продукт — чжэнь-жэнь, чистый человек, сын Божий.

Первый союз — земной, он заключается между мужчиной и женщиной, которые наслаждаются процессом и ощущают единение. Этот акт служит взаимообменом между смертью и рождением. Это союз проявлений инь и ян, мужского и женского начал, анимы и анимуса.

Во втором, идеальном союзе, происходит единение между Я и мыслью, одушевленным сознанием хунь и чистым сознанием шэнь, идеей и реальностью, реальностью и вечностью. Этот процесс сопровождается интеллектуальным озарением и прозрением. Идеи трансформируются в речь, инструменты, машины и другие предметы человеческой культуры. Этот союз осуществляется через отдельных людей и целые общества.

Духовный союз — плод даосского пути. Это брак между человеком и Божеством, между энергиями человеческими и космическими. В результате него рождается просветленный даосский мудрец.

Гармония семьи

Вся наша личная история — и в этой жизни, и в безначальном прошлом — лишь часть духовного паломничества. Все личные, социальные и семейные взаимоотношения суть средства, помогающие человеку в его священном путешествии. Мы учимся пролагать свой собственный путь по сложной сети, сплетенной из личных, семейных и культурных обстоятельств.

Рис. 42. Цзя-жэнь (Семья), тридцать седьмая гексаграмма

Гексаграмма Цзя-жэнь отражает законы, существующие в семье. Различные черты этой гексаграммы представляют членов семьи и их взаимоотношения. Здесь отражены все связи и взаимоотношения внутри семьи. Тот факт, что сильная черта занимает верхнюю позицию, указывает на то, что глава семьи должен осуществлять твердое руководство. Эта гексаграмма подразумевает, что законы, управляющие семьей, будучи спроецированными во внешний мир, позволят поддержать порядок и в государстве. Влияние, исходящее изнутри семьи, представлено символом ветра, созданного огнем. В знаменитом переводе И-цзин Ричарда Вильгельма сказано: «Семья — зародыш общества; естественная любовь и привязанность между членами семьи становится той почвой, на которой произрастает осознание морального долга, — именно в этом узком кругу близких друг другу людей закладывается фундамент морали. Лишь затем нравственное поведение распространяется более широко и включает человеческие взаимоотношения в обществе в целом».