ТЕКСТ 1

Мудрецы сказали: «О безгрешный! Ты рассказал нам о дхарме четырех варн, теперь, пожалуйста, расскажи нам о последствиях деятельности различных людей, совершенных в прошлых жизнях».

ТЕКСТ 2

Бхригу Муни сказал: «Слушайте! Сейчас я опишу вам последствия деятельности различных людей.

ТЕКСТ 3

Благоприятные или неблагоприятные действия рождаются от ума, речи и тела, которые возводят человека на высший, средний или низший статус жизни.

ТЕКСТ 4

Ум является движущей силой, которая действует посредством тела, создает три вида деятельности и имеет десять признаков.

ТЕКСТ 5

Жадность к чужой собственности, размышления о материальных наслаждениях и приверженность к ложным учениям являются тремя видами греховной деятельности ума.

ТЕКСТ 6

Оскорбления, ложь, клевета и праздные разговоры — четыре вида греховной деятельности речи.

ТЕКСТ 7

Присвоение чужой собственности, незаконное насилие по отношению к живым существам и связь с чужой женой — три вида греховной деятельности тела.

ТЕКСТ 8

Человек наслаждается или страдает от добрых или дурных поступков, совершенных в уме, с помощью речи и тела.

ТЕКСТ 9

Вследствие греховной деятельности, совершенной посредством тела, человек в следующем рождении может воплотиться в неподвижной форме жизни; вследствие греховной деятельности, совершенной посредством речи — в теле птицы или животного, а вследствие греховной деятельности, совершенной в уме, он может родиться человеком, принадлежащим к низшим слоям общества.

ТЕКСТ 10

Тот, кто обуздал свой ум, речь и тело, держа их под полным контролем, именуется триданди, победившим ум, чувства и тело.

ТЕКСТ 11

Тот, кто, контролируя ум, речь и тело, способен победить вожделение и гнев по отношению к другим живым существам, достигает совершенства.

ТЕКСТ 12

Того, кто побуждает к деятельности материальное тело, мудрецы называют кшетрагья, знающим тело, а того, кто совершает деятельность, мудрецы называют бхутатмой.

ТЕКСТ 13

Того, кто обладает материальным телом или воплощен в нем, называют дживой, которая, рождаясь в различных телах, испытывает то счастье, то страдания.

ТЕКСТ 14

Материальное тело состоит из пяти элементов, и джива, или кшетрагья, воплощается в различных материальных телах, в различных формах жизни.

ТЕКСТ 15

Так многочисленные дживы переходят из одного тела в другое, постоянно побуждаемые к разнообразной деятельности.

ТЕКСТ 16

Человек, совершивший множество злодеяний, после смерти в наказание получает тело, состоящее из пяти материальных элементов, которое предназначено для страданий в аду.

ТЕКСТ 17

Материальное тело после смерти растворяется с пятью элементами, а дживу, совершившую множество злодеяний, наказывает Ямарадж, полубог смерти и справедливости.

ТЕКСТ 18

Претерпев страдания за содеянные злодеяния, порожденные привязанностью к чувственным наслаждениям, джива, освободившаяся от грехов, вновь получает материальное тело, рождаясь на планете Земля.

ТЕКСТ 19

Перед дживой (индивидуальной душой) постоянно стоит выбор — идти по пути дхармы, ведущей к счастью, или по пути порока, ведущего к страданиям в этой жизни и следующей.

ТЕКСТ 20-21

Если душа следует по пути дхармы, добродетели, — после смерти она отправляется в миры блаженства. Но если она идет по пути адхармы, порока, ее ждут страдания в адских мирах.

ТЕКСТ 22

Отстрадав в адских мирах и освободившись от порока, душа вновь воплощается в теле, состоящем из пяти материальных элементов.

ТЕКСТ 23

Разумный человек, узнав об этих перевоплощениях и рождениях в низших мирах, должен следовать но пути дхармы, добродетели.

ТЕКСТ 24

Материальное творение состоит из трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества, которые оказывают воздействие на каждое живое существо.

ТЕКСТ 25

Находясь под влиянием одной из гун материальной природы, душа наполняется качествами определенной гуны.

ТЕКСТ 26

Гуна благости проявляется в знании, страсть — в привязанности и отвращении, а невежество — в неведении, заблуждении и тьме.

ТЕКСТ 27

Под влиянием гуны благости, или добродетели, человек испытывает умиротворение, исполнен знания, радости и счастья.

ТЕКСТ 28

Гуна страсти постоянно пробуждает в человеке бесчисленные материальные желания и несет в себе страдания и неудовлетворенность.

ТЕКСТ 29

Под влиянием гуны невежества человек находится во тьме и заблуждении по отношению к своему истинному положению, не видя разницы между добром и злом.

ТЕКСТ 30

Теперь я подробно опишу последствия, возникающие от влияния трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 31

Изучение Вед, аскетизм, знание священных писаний, чистота, обуздание чувств, исполнение предписанных обязанностей и размышление о вечной природе души — признаки гуны благости.

ТЕКСТ 32

Привязанность к чувственным удовольствиям, непостоянство, совершение порочной деятельности, привязанность к плодам и постоянное стремление к деятельности — признаки гуны страсти.

ТЕКСТ 33

Алчность, лень, нерешительность, жестокость, безбожие, паразитический образ жизни, глупость и инертность — признаки гуны невежества.

ТЕКСТ 34

Теперь я вкратце расскажу, как каждая из этих гун природы проявляет себя в прошлом, настоящем и будущем.

ТЕКСТ 35

Если человек, совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо действие, испытывает угрызения совести, ученые мудрецы охарактеризовали эти признаки качествами невежества.

ТЕКСТ 36

Если человек стремится своей деятельностью добиться громкой славы и признания, не обращая внимания на неудачи, мудрецы объявили эти признаки качествами гуны страсти.

ТЕКСТ 37

А если человек действует без привязанности к плодам, из чувства долга, с решимостью, — мудрецы объявили эти признаки качествами гуны благости.

ТЕКСТ 38

Кама, вожделение или стремление к чувственным наслаждениям, является признаком невежества; артха, стремление к накоплению богатства — проявление страсти; а дхарма, или предписанные обязанности, возвышающие человека — проявление благости, лучшей из всех гун.

ТЕКСТ 39

Теперь я вкратце опишу, в какие области вселенной отправляются люди, находясь под влиянием той или иной гуны природы.

ТЕКСТ 40

Человек, пребывающий в гуне благости, после смерти рождается среди полубогов; человек в гуне страсти — вновь рождается в человеческом обществе; а человек в гуне невежества после смерти принимает рождение в животной форме жизни.

ТЕКСТ 41

Но будет вам известно, что в этом мире существует три уровня существования в трех гунах, а именно: низший, средний и высший, на которые попадает живое существо в соответствии со своей деятельностью и сознанием.

ТЕКСТ 42

Неподвижные живые существа (деревья и т. д.), черви, насекомые, рыбы, змеи, черепахи и дикие животные — самое низкое состояние существования в гуне невежества.

ТЕКСТ 43

Слоны, лошади, шудры, млеччхи, львы, тигры и кабаны представляют среднее состояние существования в гуне невежества.

ТЕКСТ 44

Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пишачи представляют высшее состояние существования в гуне невежества.

ТЕКСТ 45

Профессиональные борцы, кулачные бойцы, актеры, азартные игроки, пьяницы и люди, поддерживающие жизнь презренной деятельностью, стоят на низшем уровне существования в гуне страсти.

ТЕКСТ 46

Цари, кшатрии, жрецы царя и воины находятся на среднем уровне существования в гуне страсти.

ТЕКСТ 47

Гандхарвы, гухьяки, якши, слуги полубогов и апсары находятся на высшем уровне существования в гуне страсти.

ТЕКСТ 48

Подвижники, отшельники, брахманы, небожители и небесные тела находятся на низшем уровне существования в гуне благости.

ТЕКСТ 49

Жрецы, совершающие жертвоприношения, мудрецы, полубоги, Веды, звезды, время, предки и садхьи находятся на среднем уровне существования в гуне благости.

ТЕКСТ 50

Брахма, Маричи, Праджапати, олицетворенная религия (дхарма) и непроявленная природа находятся на высшем уровне существования в гуне благости.

ТЕКСТ 51

Итак, я описал перевоплощение душ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы и их признаки.

ТЕКСТ 52

Вследствие привязанности к чувственным наслаждениям и пренебрежения исполнением дхармы глупые и невежественные люди деградируют и опускаются до адского существования.

ТЕКСТ 53

Теперь услышьте описание перевоплощения души, которая вследствие своих деяний принимает благочестивое или порочное рождение.

ТЕКСТ 54

Великие грешники, проведя множество рождений и претерпев множество страданий и мучений в аду, в конце концов, рождаются в следующих условиях.

ТЕКСТ 55

Убийца брахмана рождается либо собакой, свиньей, ослом, верблюдом, коровой, козлом, овцой, оленем, птицей, чандалом, либо пулкашем.

ТЕКСТ 56

Брахман-пьяница. рождается либо червем, насекомым, мотыльком, птицей, поедающей испражнения, либо хищным зверем.

ТЕКСТ 57

Брахман, укравший золото у брахмана, должен тысячу раз родиться пауком, змеей, ящерицей, водоплавающим животным и злобным пишачи, приведением.

ТЕКСТ 58

Тот, кто прелюбодействовал с женой гуру, должен сотни раз родиться травой, кустарником, деревом, плотоядным животным и жестоким зверем.

ТЕКСТ 59

Тот, кто извлекает удовольствие от причинения насилия другим живым существам, родится хищным животным; тот, кто вкушает запрещенную пищу, родится червем; тот, кто занимается воровством, родится животным, поедающим плоть; а тот, кто вступает в половую связь с низкорожденной женщиной, родится претом, привидением.

ТЕКСТ 60

Тот, кто общается с порочными и падшими людьми, вступает в связь с чужой женой, похищает собственность брахмана, родится брахма-ракшасом.

ТЕКСТ 61

Человек, укравший драгоценные камни, жемчуг, кораллы и другие виды драгоценностей, в следующей жизни родится кузнецом или золотых дел мастером.

ТЕКСТ 62-67

Тот, кто похитит зерно, родится крысой; латунь — лебедем, воду — водоплавающей птицей, мед — комаром, молоко — вороной, сок — собакой, коровье масло — мангустом, мясо — коршуном, жир — чайкой, растительное масло — тараканом, соль — сверчком, простоквашу — цаплей, шелк — куропаткой, льняную ткань — лягушкой, хлопок — журавлем, корову — крокодилом, патоку — летучей мышью, парфюмерию — кротом, пищевую зелень — павлином, приготовленную пищу — дикобразом, неприготовленную пищу — ежом, огонь — цаплей, домашнюю утварь — осой, крашенные одежды — птицей чакорой, оленя или слона — волком, лошадь — тигром, плоды или цветы — обезьяной, женщину — медведем, повозку — верблюдом, а домашнее животное — козлом.

ТЕКСТ 68

Тот, кто насильно отнимает чужое имущество или вкушает жертвенную пищу, не предложенную на жертвоприношении, будет вынужден родиться животным.

ТЕКСТ 69

Женщины, совершившие вышеописанный грех, в следующей жизни становятся женами тех самых животных.

ТЕКСТ 70

Члены четырех варн, отказавшиеся без крайней необходимости от исполнения предписанных им обязанностей, пройдя рождение в низших формах жизни, становятся слугами низших из людей.

ТЕКСТ 71-72

Брахман, оставивший свою дхарму, становится привидением, питающимся блевотиной; кшатрий — привидением, питающимся трупами; вайшья — привидением, питающимся гноем; шудра — привидением, питающимся гнилью.

ТЕКСТ 73

Чувства, через которые человек стремится получить наибольшее наслаждение от чувственных удовольствий, становятся для него источником страданий.

ТЕКСТ 74

Глупцы не знают, что, стремясь удовлетворять чувства, они вновь и вновь навлекают на себя бесчисленные страдания рождение за рождением.

ТЕКСТ 75-76

Они претерпевают мучения в темнейших районах ада, где растут деревья с листьями, острыми, как мечи, способными рассечь тела грешников, где вороны и совы живьем пожирают их, где поверхность земли раскалена докрасна, где стоят котлы с кипящей водой для нестерпимых страданий.

ТЕКСТ 77-78

Грешники рождаются в презренных утробах, претерпевая голод, муки, страх, холод и жару. Они испытывают боль рождения, появляясь на свет в агонии, закованные в рабство материального существования.

ТЕКСТ 79

Они страдают от потери всего имущества, которое с трудом обрели, от разлуки с родными и близкими друзьями, находясь в среде злобных и жестоких существ.

ТЕКСТ 80

Их одолевают бесчисленные неизлечимые болезни, неминуемая старость, скорбь и неизбежная смерть.

ТЕКСТ 81

Умонастроение и деятельность человека приносят соответствующие плоды и определяют его будущее тело.

ТЕКСТ 82

Итак, я описал последствия различной деятельности, теперь выслушайте о той деятельности (обязанностях) брахмана, которая ведет его к блаженству и счастью.

ТЕКСТ 83

Изучение Вед, аскетизм, познание души и Сверхдуши, контроль чувств, отказ от насилия и служение духовному учителю — лучший путь, ведущий к высшему счастью.

ТЕКСТ 84

Какая же из всех этих благоприятных обязанностей наиболее действенна для достижения высшего блаженства и счастья?

ТЕКСТ 85

Познание души и Сверхдуши считается высшей из всех этих благоприятных обязанностей, ибо посредством этого обретается бессмертие.

ТЕКСТ 86

Среди всех этих вышеперечисленных обязанностей та считается наиболее благоприятной как в этой жизни, так и в следующей, — которая предписана Ведами.

ТЕКСТ 87

Все эти обязанности в конечном счете связаны с предписаниями Вед и поэтому ведут к достижению блаженства.

ТЕКСТ 88

Ведические предписания разделяются на два вида — правритти (постепенный путь через чувственные наслаждения) и нивритти (непосредственный путь, ведущий к прекращению мирского существования и обретению высшего освобождения).

ТЕКСТ 89

Деятельность, направленная на достижение материальной выгоды и наслаждения ее плодами, называется правритти, тогда как деятельность, совершаемая без желания выгоды и наслаждения ее плодами, называется нивритти.

ТЕКСТ 90

Путь правритти ведет к райским наслаждениям, тогда как путь нивритти — к освобождению от материального рабства.

ТЕКСТ 91

Тот, кто видит единство и равенство всех живых существ и воспринимает себя как неотъемлемую частицу высшего Целого, достигает освобождения.

ТЕКСТ 92-93

Поэтому брахман должен после совершения жертвоприношений изучать Веды, обуздывать чувства и стремиться к познанию души, ибо познание души является высшей целью, особенно для брахмана, ведущей к высшему блаженству.

ТЕКСТ 94

Веды — вечный путеводитель для людей, предков и полубогов. Веды, имеющие божественное происхождение, являются непогрешимым авторитетом, стоящим выше логики и аргументов.

ТЕКСТ 95

Писания, которые не основаны на учении Вед, не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей, ибо являются порождением гуны невежества.

ТЕКСТ 96

Подобные писания, не основанные на учении Вед, имеют временную природу, бесплодны и ложны.

ТЕКСТ 97

Только в Ведах подробно описываются четыре варны, четыре ашрама, три мира, прошлое, настоящее и будущее.

ТЕКСТ 98

Только в Ведах подробно описывается знание о звуке, осязании, цвете, вкусе и запахе, и только Веды способны описать природу любого явления или предмета этого мира.

ТЕКСТ 99

Вечное учение Вед поддерживает существование всех живых существ, указывает высшую цель и является высшим источником знания для каждого.

ТЕКСТ 100

Человек, знающий Веды, достоин царской власти, способен руководить войском, вершить правосудие и управлять всем миром.

ТЕКСТ 101

Как сильный огонь способен сжечь даже сырые дрова, так и человек, знающий Веды, способен освободиться от последствий любого греха.

ТЕКСТ 102

В каком бы положении или статусе ни находился человек, познавший истинный смысл Вед, он способен возвыситься до уровня Брахмана и достичь высшей обители вечного существования вне рождения и смерти.

ТЕКСТ 103

Тот, кто изучает Веды, — лучше невежественных людей; тот, кто размышляет над учением Вед, — лучше изучающего Веды; тот, кто понимает учение Вед, — лучше размышляющего над учением Вед, но тот, кто следует учению Вед, — лучше понимающего Веды.

ТЕКСТ 104

Тапасья и трансцендентное знание Вед — высочайшие достояния брахмана, поскольку тапасья уничтожает грех, а трансцендентное знание дарует ему бессмертие.

ТЕКСТ 105

Тот, кто желает знать истинные принципы дхармы, должен изучать Веды, которые содержат в себе различные трансцендентные науки, понимание и выводы священных писаний.

ТЕКСТ 106

Только тот и никто другой знает дхарму, кто изучает наставления великих мудрецов, приведенные в Ведах и ведических писаниях.

ТЕКСТ 107

Итак, я полностью рассказал о деятельности и обязанностях, поднимающих человека на уровень высшего блаженства; теперь я поведаю сокровенную часть учения Ману.

ТЕКСТ 108

Если возникнет вопрос: «Как быть, если что-нибудь не упомянуто в наставлениях о дхарме?» — то ответ таков: «Все, что ученые брахманы объявят или утвердят в соответствии с учением Вед, следует считать дхармой».

ТЕКСТ 109

Те брахманы должны считаться учеными, которые изучили дхарма-шастры и являются знатоками Вед и ведических писаний.

ТЕКСТ 110

Какую дхарму утвердит собрание, состоящее из десяти или даже из трех ученых брахманов, познавших Веды, такую дхарму следует считать истинной.

ТЕКСТ 111

Эти десять вышеупомянутых брахманов должны знать три Веды, логику, философию нирукти и священные законы.

ТЕКСТ 112

А вышеупомянутые три брахмана, способные утвердить дхарму, должны быть, по крайней мере, знатоками Риг-веды, Яджур-веды и Сама-веды.

ТЕКСТ 113

Но даже один ученый брахман, воистину познавший Веды, может утвердить дхарму, а не тысячи невежественных людей.

ТЕКСТ 114

Но не следует считать истинным собрание тех брахманов, которые лишены знания Вед, священных писаний, ведических мантр и являются брахманами только по названию.

ТЕКСТ 115

Невежественные брахманы, объявляющие дхарму, принимают на себя увеличенные в сто крат грехи того, кому объявляют так называемую дхарму.

ТЕКСТ 116

Итак, я сообщил вам все, что дарует человеку высшее благо брахман, который следует этим правилам, несомненно, достигнет высшей цели.

ТЕКСТ 117

Итак, почитаемый всеми Ману для блага всего человечества поведал мне эти сокровенные законы.

ТЕКСТ 118

Пусть каждый разумный человек, способный сосредоточить свой ум на душе и Сверхдуше, никогда не обращается к порочной деятельности, адхарме.

ТЕКСТ 119

Все полубоги, вся вселенная, все живые существа исходят из высшего Брахмана, который побуждает каждого действовать в соответствии со своей природой.

ТЕКСТ 120-121

С помощью анализа и размышлений человек может понять тождественность внешнего эфира с эфиром в его уме; с внешним воздухом и воздухом в его теле, от которого зависят функции всего тела; с внешним огнем и огнем в глазах и желудке, от которого зависит зрение и пищеварение; с внешней водой и водой в теле; с внешней землей и элементами, состоящими из земли, укрепляющими тело; с внешней луной, управляющей умом; сторонами света, от которых зависит его слух; с Господом Вишну, который поддерживает его существование; с Господом Харой, который наделяет силой; с полубогом Агни, от которого зависит функция речи; с полубогом Митрой, от которого зависит очищение организма, и Праджапати, отвечающего за воспроизводство потомства.

ТЕКСТ 122

Лучезарный Брахман, или Верховная Личность Бога, является управляющим всего мироздания, Он обладает всепроникающей природой, пронизывая все, даже мельчайший атом, поэтому Он — высший объект медитации для каждого.

ТЕКСТ 123

Одни называют Его Агни, другие — Прародителем всех живых существ, иные — Индрой, некоторые — жизненной энергией, а некоторые — изначальным Брахманом.

ТЕКСТ 124

Все живые существа, покрытые пятью элементами и вращающиеся в круговороте рождения, старости, болезни и смерти, находятся в Его власти.

ТЕКСТ 125

Тот, кто видит себя и других живых существ как неотъемлемые частицы этого Высшего Брахмана, достигает состояния Брахмана и отправляется в высшую обитель.

ТЕКСТ 126

Итак, тот, кто читает или цитирует это писание, поведанное Ману и рассказанное Бхригу Муни, обретет все добродетели и достигнет всего желаемого».

Так заканчивается «Ману-самхита», поведанная великим мудрецом Бхригу.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе