ТЕКСТ 1

Итак, выполнив свои обязанности домохозяина, брахман-грихастха должен принять твердое решение оставить семейные дела и отправиться в лес для обуздания чувств и совершения аскез.

ТЕКСТ 2

Он должен отправиться в лес тогда, когда его волосы побелеют от седины, а у его сыновей появятся дети.

ТЕКСТ 3

Оставив все домашние обязанности, имущество и раздав долги, он должен отправиться в лес, оставив жену на попечение сыновей, или взять ее с собой в лес совершать аскезы.

ТЕКСТ 4

Взяв с собой священный огонь и принадлежности для жертвоприношений, он должен, оставив дом, жить в лесу, обуздывая свои ум и чувства.

ТЕКСТ 5

В лесу он должен совершать предписанные шастрами жертвоприношения, питаясь зерном, плодами и кореньями (пищей мудрецов).

ТЕКСТ 6

Его одеждой должна быть накидка из шкуры оленя или простой материи. Он должен ежедневно совершать омовение утром и вечером, не брить усы, бороду и ногти, а волосы на голове он должен заплетать в пучок.

ТЕКСТ 7

Если в его лесную обитель (ашрам) приходит гость, он должен служить ему, предлагая сидение, воду, коренья, плоды или ту пищу, которой располагает.

ТЕКСТ 8

Живущий в лесу брахман-ванапрастха должен ежедневно изучать Веды, развивать смирение, дружелюбие, сострадание ко всем живым существам, обуздывать чувства и всегда стремиться давать, а не брать.

ТЕКСТ 9

В дни новолуния и полнолуния он должен совершать агнихотру на трех священных огнях, как предписано в шастрах.

ТЕКСТ 10

Также он должен строго следовать правилам аграяны, чатурмасьи, рикшеште, тураяны и дакшаяны.

ТЕКСТ 11-12

Осенью и весной он должен собирать различные виды злаков, готовить из них пищу, применяя соль, предлагать Божествам и затем вкушать предложенную пищу.

ТЕКСТ 13

Его пищей должна быть различная зелень, цветы, коренья, ягоды, плоды и масла чистых деревьев.

ТЕКСТ 14

Он не должен есть мед, грибы, плоть животных, рыбу, плоды под названием шлешматака, бхустрина и шигруки.

ТЕКСТ 15

В месяц ашвини он должен раздать все свои запасы зерна, собранные с прошлого года, плоды, коренья и старые одежды.

ТЕКСТ 16

Ему не следует, даже страдая от голода, есть плоды, зерно и коренья, которые не были выращены в поле или в лесу.

ТЕКСТ 17

Он может готовить пищу на огне и вкушать плоды, созревшие по сезону, зерно же он может измельчать камнем или зубами.

ТЕКСТ 18

Он может собирать пищевые продукты каждый день или иметь запас на один месяц, на шесть месяцев или на год.

ТЕКСТ 19

Он может принимать пищу днем или ночью, один раз в день или два раза в день, или же принимать пищу раз в два дня, или же один раз в три дня и т. д.

ТЕКСТ 20

На дни светлой и темной половины луны он должен есть только один раз в день ячменную похлебку.

ТЕКСТ 21

Свое существование он может всегда поддерживать цветами, кореньями, плодами, созревшими по сезону и упавшими на землю от зрелости, ведя жизнь отшельника.

ТЕКСТ 22

Ведя жизнь отшельника, он может лежать на земле, либо стоять весь день на кончиках пальцев ног, либо скитаться по земле, либо сидеть на одном месте, принимая омовение утром, в полдень и вечером.

ТЕКСТ 23

Летом он должен совершать тапасью, сидя в окружении пяти огней, в сезон дождей — жить под открытым небом, зимой — носить набедренную повязку или легкую накидку, постепенно увеличивая суровость своих аскез.

ТЕКСТ 24

Ему следует трижды в день омываться, предлагать воду полубогам, мудрецам и предкам и подвергать свое тело суровым аскезам.

ТЕКСТ 25-26

Совершая духовные подвиги, питаясь кореньями и плодами, ванапрастха может жить как отшельник без огня и крова, не стремясь к чувственным удовольствиям, всегда оставаясь чистым, имея землю как ложе, отдыхая под кроной деревьев и не ища себе иного жилища.

ТЕКСТ 27-28

Для поддержания своего существования он может просить милостыню у подвижников и дваждырожденных домохозяев, живущих в лесу, или он может принести пищу из деревни, набрав ее в посуду из листьев, в часть разбитого горшка, в ладони или съесть ее сразу, наполнив рот восемь раз.

ТЕКСТ 29

Живя в лесу, брахман должен изучать священные писания (шрути) и исполнять свой предписанный долг ванапрастхи для достижения Верховного Господа.

ТЕКСТ 30

Благодаря изучению священных писаний, риши, брахманы и Дваждырожденные домохозяева увеличивали глубину своих духовных познаний, очищали сознание и обретали силу для подвижничества.

ТЕКСТ 31

Выполняя свой долг подвижника, брахман должен, утвердившись в достижении высшей цели жизни, решительно отправиться на северо-восток и, питаясь водой и воздухом, идти до тех пор, пока тело не падет замертво.

ТЕКСТ 32

Достойно оставив тело, подобно великим мудрецам, брахман, свободный от страха и скорби, достигает высших миров.

ТЕКСТ 33

Живя в лесу, брахман проводит третью часть своей жизни, изучая шастры и совершая аскезы, а на четвертой стадии своей жизни он должен принять отречение от мира, отказавшись от всех мирских связей и привязанностей.

ТЕКСТ 34

Равнодушный к миру, он идет от дома к дому, совершив все жертвоприношения, уставший просить милостыню, обуздавший чувства и лишенный привязанностей, он достигает блаженства в этой жизни и следующей.

ТЕКСТ 35

Пройдя три стадии жизни и уплатив три долга, человек должен устремиться к конечному освобождению; не уплатив эти долги, стремящийся к освобождению деградирует.

ТЕКСТ 36

Первый долг — брахман должен изучить Веды, второй — произвести на свет добродетельных сыновей, третий — совершить жертвоприношения.

ТЕКСТ 37

Не изучив Веды, не произведя потомства и не совершив жертвоприношений, дваждырожденный домохозяин, желающий освобождения, не получает желаемого, но лишь деградирует.

ТЕКСТ 38

Изучив Веды, совершив жертвоприношение праджапатья, раздав дары и храня в своем сердце духовный огонь, брахман может уйти из дома, чтобы странствовать по миру.

ТЕКСТ 39

Те брахманы, которые милосердны ко всем живым существам, оставляя свои дома и мирские привязанности, достигают лучезарных миров.

ТЕКСТ 40

Брахман, который не вызывал даже малейшего страха в живых существах, освобождаясь от тела, не встречает на своем пути страха и опасностей.

ТЕКСТ 41

Оставив свой дом, всегда чистый, молчаливый, аскетичный, умиротворенный и равнодушный к чувственным удовольствиям, он скитается по миру.

ТЕКСТ 42

Для достижения совершенства (освобождения от материальных оков) ему следует путешествовать одному без спутников.

ТЕКСТ 43-44

Не имея огня и крова, он может заходить в селения за пищей, живя под деревом, одетый в лохмотья, имея только сосуд для еды, сторонящийся мирского общества, молчаливый, безразличный к внешнему миру, исполненный решимости, всегда сосредоточенный мыслями на Верховной Личности Бога и равно относящийся ко всем живым существам. Таковы признаки человека, достигшего освобождения.

ТЕКСТ 45

Он должен стать равнодушным к жизни и смерти и просто ожидать своего часа, как слуга ожидает жалованье.

ТЕКСТ 46

Каждый свой шаг он должен очищать посредством взгляда, питьевую воду — посредством ткани, свою речь — правдивостью, а сердце — чистотой мысли и поступков.

ТЕКСТ 47

Он должен терпеливо сносить оскорбления и критику в свой адрес и ни к кому не относиться враждебно или с ненавистью.

ТЕКСТ 48

Ему не следует гневаться на гневающегося, проклинать проклинающего его и вести беседы на мирские темы.

ТЕКСТ 49

Он должен находить удовлетворение и счастье внутри себя, быть равнодушным к мирским наслаждениям, стремиться к вечному блаженству и странствовать по миру в одиночестве.

ТЕКСТ 50

Странствующий брахман (вайраги) никогда не должен получать милостыню за счет гадания, предсказания будущего, хиромантии, астрологии и толкования священных писаний.

ТЕКСТ 51

Ему не следует ради милостыни идти в место, где живут отшельники, брахманы, птицы, собаки и другие нищие.

ТЕКСТ 52

С обрезанными волосами, бородой и ногтями, с посохом в руках, кувшином и чашей для сбора милостыни он должен бродить по миру, обуздывая свои чувства и не причиняя вреда живым существам.

ТЕКСТ 53

Кувшин и чаша не должны быть металлическими и поврежденными. Для их очищения необходимо использовать воду, также как используют воду для очищения предметов на жертвоприношении.

ТЕКСТ 54

Сосуд из высушенной тыквы, деревянная чаша, глиняный горшок и плетеная посуда — таковы предметы для отрешенного человека, предписанные Ману, сыном Свайямбху.

ТЕКСТ 55

Милостыню необходимо просить только раз в день, не заботясь о большем, ибо отшельник, привязанный к пожертвованиям, может развить привязанность к мирским наслаждениям.

ТЕКСТ 56

Ему следует просить милостыню после того как погас огонь и нет дыма, когда люди поели, а в чашках остались только объедки.

ТЕКСТ 57

Он не должен огорчаться, если не получает милостыню, и радоваться, когда она есть. Нужно иметь только самое необходимое для поддержания жизни, избегая накопления материальных вещей.

ТЕКСТ 58

Ему следует избегать пожертвований, данных ему с великим почтением и сопровождаемых прославлением его достоинств, поскольку даже освободившись от мирских связей, он может вновь привязаться к миру благодаря подобным пожертвованиям.

ТЕКСТ 59

Находясь в уединении, вкушая небольшое количество пищи, ему следует обуздывать чувства и быть равнодушным к объектам чувственных наслаждений.

ТЕКСТ 60

Тот, кто обуздал свои чувства, поднялся над двойственностью в виде привязанности и отвращения, и дружелюбен ко всем живым существам, — достоин бессмертия.

ТЕКСТ 61

Брахман, принявший образ жизни отшельника, должен размышлять о людских страданиях, вызванных греховной деятельностью, которая ведет в ад, обитель Ямараджи.

ТЕКСТ 62-65

Он должен размышлять о временной природе друзей и недругов (врагов), о немощной старости; мучениях, происходящих от болезней; о перевоплощении души, о новых рождениях в утробах миллионов и миллионов матерей, о наказании живых существ за греховную деятельность; о вечном блаженстве, достигаемом посредством исполнения дхармы; об индивидуальной душе и Сверхдуше, находящейся в сердце каждого.

ТЕКСТ 66

В каком бы положении он ни находился и в каком бы обществе ни жил, ему следует исполнять свою дхарму и равно относиться ко всем живым существам.

ТЕКСТ 67

Несмотря на то, что плод дерева катаки очищает воду, однако она не может стать чистой от одного его названия.

ТЕКСТ 68

Во время путешествий, днем или ночью, и даже во время болезни, необходимо всегда смотреть под ноги, чтобы случайно не лишить жизни какое-либо живое существо.

ТЕКСТ 69

Отшельник, случайно лишивший жизни живое существо, для очищения от греха должен омыться и шесть раз задержать дыхание по методу пранаямы.

ТЕКСТ 70

Для брахмана высшей епитимьей считается задержка дыхания по системе пранаямы с повторением пранавы (священного слога Ом) и вьяхрити.

ТЕКСТ 71

Как расплавленный металл очищается от шлаков, так оскверненные грехом чувства очищаются благодаря пранаяме и повторению священных мантр.

ТЕКСТ 72

Практика пранаямы освобождает от пороков, сосредоточенность ума на душе и Сверхдуше — от греха, отстранение чувств от их объектов — от привязанности к мирским удовольствиям, а медитация — от неблагоприятных материальных качеств.

ТЕКСТ 73

Посредством медитации можно осознать духовную душу, живущую в каждом индивидуальном теле, и непостижимую для невежественных людей.

ТЕКСТ 74

Тот, кто обладает истинным знанием о природе души и материального мира, не запутывается в его деятельности, тогда как тот, кто лишен подобного знания, постоянно вращается в бесконечном круговороте рождения и смерти.

ТЕКСТ 75

Человек может освободиться от материальных оков через строгий контроль чувств, ахимсу, практику ненасилия к живым существам, совершения аскез и исполнения религиозных обетов.

ТЕКСТ 76

Материальное тело следует рассматривать как соединение мышц, костей, сухожилий, плоти, крови и кожи, — выделяющее зловонные вещества в виде мочи и испражнений.

ТЕКСТ 77

Необходимо понять, что подверженное старости и смерти материальное тело — продукт гуны страсти, источник болезней и бесконечных страданий.

ТЕКСТ 78

Как вырванное дерево покидает берег реки, плывя по течению; как птица освобождается из клетки, выходя на свободу; как маленькая рыбка спасается из пасти акулы, — так и душа, оставив материальное тело, освобождается от страданий, связанных с ним.

ТЕКСТ 79

Посредством дхьяна-йоги, или медитации, человек достигает высшего Брахмана, оставив доброжелателям плоды добродетели, а недругам (враждебно настроенным) — плоды злых намерений.

ТЕКСТ 80

Когда благодаря практике дхьяна-йоги (медитации) человек становится безразличным к материальным объектам, он достигает состояния вечного счастья.

ТЕКСТ 81

В результате, постепенно освободившись от двойственности и материальных привязанностей, он обретает вечность, знание и блаженство.

ТЕКСТ 82

Без практики йоги и медитации человек не способен постичь природу души и Сверхдуши и насладиться плодами духовной деятельности.

ТЕКСТ 83

Для духовного продвижения необходимо постоянно изучать Веданту, которая описывает природу души и Сверхдуши, Верховного Господа всех жертвоприношений и всех полубогов.

ТЕКСТ 84

Верховный Господь является прибежищем и конечной целью как Для знающих Веданту, так и для невежественных людей, как для стремящихся к райским планетам, так и для стремящихся к вечному блаженству.

ТЕКСТ 85

Дваждырожденный, принявший отшельнический образ жизни и следующий вышеуказанному методу, очищается от грехов и достигает Верховного Господа.

ТЕКСТ 86

Итак, я описал обязанности человека, обуздывающего чувства и совершающего аскезы. Теперь выслушайте правила и предписания для ведического санньяси, или человека, принявшего отречение от мира.

ТЕКСТ 87

Брахмачари (ученик), грихастха (домохозяин), ванапрастха (отшельник) и яти (аскет) — все эти четыре ашрама берут начало в ашраме домохозяина.

ТЕКСТ 88

Пройдя последовательно все вышеупомянутые уклады жизни и исполнив обязанности, предписанные для этих ашрамов, брахман достигает высшей цели.

ТЕКСТ 89

Из всех ашрамов ашрам домохозяина, согласно ведической литературе, считается лучшим, ибо он поддерживает все остальные ашрамы.

ТЕКСТ 90

Как все реки находят прибежище в океане, так и все ашрамы поддерживают свое существование за счет грихастха-ашрама.

ТЕКСТ 91

Брахманы, принадлежащие к этим четырем укладам жизни, должны всегда придерживаться десяти добродетелей.

ТЕКСТ 92

Стойкость, терпение, щедрость, чистота, контроль чувств, равнодушие к мирским объектам, чистота разума, знание Вед, правдивость и доброта — таковы десять добродетелей брахмана.

ТЕКСТ 93

Дваждырожденные, строго придерживающиеся этих десяти добродетелей, достигают высшей цели.

ТЕКСТ 94

Брахман, исполнивший три вышеупомянутых долга, придерживающийся десяти добродетелей и изучивший Веданту, достоин принять санньясу.

ТЕКСТ 95

Оставив материальную деятельность, влекущую за собой греховные последствия, обуздав чувства и постоянно изучая ведическую литературу, он может счастливо жить под защитой своего сына.

ТЕКСТ 96

Так избавившись от грехов, материальных привязанностей и желаний, он посредством знания и отречения достигает вечного блаженства.

ТЕКСТ 97

Итак, я описал обязанности брахмана в четырех укладах жизни, теперь выслушайте об обязанностях кшатрия.