Каждый должен прожить столько, сколько определено природой. Тяжко умирать слишком рано, не дожив до того, что мог сделать. Еще тяжелее умирать слишком поздно. Лучшая смерть та, которая совершается во время и на благо общества, семьи, рода, племени.

Подсознание обманывает человека, он не осознает возможности конца жизни, и тем самым природа щадит его здоровье. Инстинкт бережет человека, заставляет жить, работать, пока позволяют силы. Человек знает, что умрет, но инстинктивно не верит в смерть. Дети и животные не думают о смерти, они ничего о ней не знают, она не доходит до их сознания. Но благодаря разуму человек узнал, что ему рано или поздно придется умереть. Только к старости, по мере преодоления инстинктов, он начинает размышлять о смерти и даже готовиться к ней.

Как-то в печати промелькнуло сообщение об одном богатом человеке. Вполне серьезно он всем заявлял, что не верит, что опыт жизни не подтверждает веру в смерть. Умирающий уносит свой личный опыт расставания с жизнью в могилу.

Самая большая печаль жизни — старость, главным образом потому, что она не утешается надеждой и не обладает ею. Без надежды жить трудно. Особенно слабому. Чем меньше остается жить, тем больше начинают думать о неминуемой смерти. Природа, одарив человека разумом, принесла ему горечь сознания неминуемой кончины жизни. Тогда находят утешение в религии и вере в предстоящую загробную жизнь. И во всем этом сказывается несовершенство нашего разума, во многом его несоответствие инстинктам.

Счастлив старик, сохранивший любовь к труду и справедливой деятельности до самой смерти. Даже когда близок конец жизни, следует трудиться, исполнять свой жизненный долг, хотя бы потому, что мы на земле только гости и, как гости, уходя, обязаны оставлять после себя доброе. Вот почему одно из условий долгожительства — преданность избранному делу, любовь к нему и каждодневная потребность в нем. Но несчастлив тот, кто постаревшее тело уносит в могилу с еще молодой душой. «Люди живут так, как будто жизнь не имеет конца, и к смерти относятся как к самому неожиданному и страшному событию» (Е. Рерих). Хорошо сказал об этой особенности психики святой Феофан Затворник: «Все мы знаем, что вот-вот смерть есть, что избежать ее нельзя, а между тем совсем почти никто о ней не думает; а она придет внезапно и схватит. И то еще… когда даже схватывает смертная болезнь, все еще не думается, что конец пришел». Здесь сказывается отсутствие инстинкта. В общем смерть нас не касается — «когда мы существуем — нет смерти, а когда есть смерть — нет нас» (Демокрит).

Существует ли после естественного завершения земной жизни другая жизнь? Вопрос этот интересовал человека с древнейших времен и получил положительное утверждение во многих религиях. Достижения современной медицины и так называемой «реанимации» — выведения человека из клинической смерти, когда останавливается сердцебиение, прекращается дыхание, теряется сознание, исчезает кровяное давление и человек походит на умершего, помогают осветить эту мысль без мистики и предвзятости, и что касательно нашей темы, определить никем, как мне кажется, не подмеченное значение в этом инстинктов.

Первым, кто по настоящему проник в переживания умерших и возвращенных к жизни стал ученый Р. Моуди. Он преподавал философию в Калифорнийском университете, а затем, решив стать психиатром, получил и медицинское образование. Его исследования о переживаниях больных, оживленных врачами, дали неожиданные и очень интересные результаты. Книга «Жизнь после смерти», вышедшая в 1975 году, была написана после опроса ста пятидесяти человек, возвращенных к жизни в клиниках, в следующих изданиях прибавилось еще три сотни опрошенных. «Жизнь после смерти» Р. Моуди сразу же получила широкий отклик общественности и всемирное признание. Она вышла на многих языках, но к русскому читателю пришла лишь в 1991 году.

Я далек от мистики и всю сознательную жизнь посвятил науке, и несколькими годами ранее тоже бы встретил эту книгу с некоторым недоверием, хотя в жизни всегда придерживался принципа ничего не подвергать сомнению и искать во всем, кажущемся таинственным, рациональное зерно истины. Но прочтя эту книгу, поверил ее автору, как человеку безусловно честному, объективному, трезво мыслящему, невольно заставившего задуматься над приведенными им фактами, поверив в то, что казалось несусветным, чему рано или поздно наука найдет объяснение.

С древнейших времен были случаи, когда люди, сильно пораженные недугом, ранениями, почти погибая, по чудесному стечению обстоятельств оживали, возвращались к жизни. Этот рассеянный временем опыт отдельных личностей, а также интуиция в какой-то мере создали своеобразное представление о жизни после смерти. Видимо благодаря этому была написана тибетская «Книга смерти». Ее читали умирающим, тщательно скрывая от здравствующих, пока она не была опубликована в 1927 году.

Интереснее всего то, что подавляющее большинство описанных переживаний людей, воскрешенных медиками, поразительно схожи, отличаясь небольшими деталями. Ощущение фактически умершего и находившегося хотя бы в состоянии клинической смерти короткое время настолько своеобразно, что выразить его словами очень трудно. Оно плохо передается описанию и обозначается как «невыразимое». «Я не могу передать всю пережитую мною картину», — говорят больные. У них сохраняется возможность в этом состоянии слышать и даже видеть происходящее. Они запоминают фразы, произнесенные врачами вроде: «Он мертв, он скончался». После многократных попыток вернуть сердцебиение один врач сказал: «Давай еще раз попробуем и после этого прекратим». Затем у больного наступает ощущение невыразимого и очень приятного мира, покоя, тепла и легкого свободного парения в воздухе, а также великого облегчения. Неприятно только в момент смерти ощущение шума, жужжания, звуки, исходящие из головы, громкий звон, щелканье, рев, стуки, свистящий звук, похожий на ветер. Но иногда звуки приятны, музыкальны и чем-то похожи на колокольный звон или даже величественную и действительно прекрасную музыку.

Затем наступает ощущение движения с очень большой скоростью через какое-то темное пространство. Его сравнивают с пещерой, туннелем, дымоходом, пустотой, печной трубой, долиной, цилиндром, неким замкнутым пространством. Иногда же во время движения кверху возникают реальные видения врачей, сестер, своего тела, находящегося на кровати или на операционном столе. Это видение подчас было очень отчетливым, ясным, запечатлялась даже прическа присутствующих и одновременно возникал вопрос: «Почему они так волнуются, ведь мне так хорошо». Некоторые удивляются, почему они все это видят, находясь как бы в стороне. Иногда же охватывает панический страх и желание возвратиться обратно в свое тело. Одновременно наступает ощущение прихода смерти или даже то, что она совершилась. Тем, кто был сильно ранен, тяжело смотреть на свое искалеченное тело, оно кажется чужим и узнается с трудом, то есть возникает чувство отчуждения от него, расставание с ним выражается сильно и отчетливо. После всего этого как-то внезапно наступает сверхъестественное состояние бестелесности, оно не сразу доходит до сознания, человек просто находится в растерянности и не может его описать. Умирающие, судя по всему, не могут освоиться со своим духовным телом, покинувшим физическое тело. Находясь в духовном теле, они лишены ощущения, веса, движения, расположения в пространстве, чувства времени. Все как бы перестает существовать. Вместе с тем, слух и зрение будто остаются неизменными. Человеком овладевает острое ощущение изолированности и одиночества. Но в общем переживаемое становится таким прекрасным, что невозможно его рассказать. Потом наступает сознание близкого присутствия других духовных существ, они появляются будто ради того, чтобы помочь переходу от смерти в новое состояние.

Но самое сильное впечатление оставляет встреча с очень ярким, белым светом. Он постепенно разгорается и, становясь необыкновенно ярким, не мешает другим ощущениям. Как будто какое-то светящееся личностное существо, этот свет неуклонно окружает и привлекает к себе, сообщая полное облегчение. Верующие христиане его отождествляют с Иисусом Христом, неверующие — просто со светящимся существом. Этот свет как бы спрашивает: «Готов ли умереть ты?». Далее умирание сопровождается картинами прошедшей жизни, человек оказывается в детстве. Картины жизни очень четкие, цветные, образные, ЧУВСТВЕННЫЕ, давно забытые, но воскресшие в памяти.

Возвращение обратно происходит через тот же большой туннель, сопровождается болью и расставанием с ощущением прекрасного.

Жерар Шураки, бывший судебный исполнитель, попал в автомобильную катастрофу, получил одиннадцать переломов, перенес одиннадцатичасовую операцию, сутки находился между жизнью и смертью. Он рассказывает: «В один из моментов я оказался над своим телом. Я видел его, пытался управлять им, но оно не подчинялось. Меня стало втягивать в водоворот. Ощущение было такое будто едешь на американских горках. До меня доносились какие-то крики, свист, обрывки музыки. Потом начало качать из стороны в сторону. Это ужасно. Вдруг все стихло, и я увидел черное отверстие входа туннеля, чувствую меня неумолимо втягивает туда. В конце туннеля увидел свет, который по мере движения становился ярче и ярче. В конце пути меня ожидала картина иного мира: я был окружен ореолом света и почувствовал себя слитым с космосом. Ощутил, что стал вращаться все быстрее и быстрее. Но в этом не было ничего неприятного. Вдруг передо мною всплыли картины моей жизни, как на киноэкране, и я решил вернуться обратно. Когда я пришел в себя, то закричал от боли».

Люди, пережившие опыт умирания, нисколько не сомневаются в его реальности и важности. Пережитое не похоже на галлюцинацию, утверждали те, кто испытал ее ранее вне умирания. Пациенты редко когда говорили о пережитом, им бы никто не поверил в сказанное, приняв за болезненное состояние. «Я долгое время никому ничего не рассказывал, — говорил один больной, — я просто совсем не мог об этом говорить. Я чувствовал, что это смешно, поэтому боялся, что мне никто не поверит и будет говорить: „Ну ты все этот выдумываешь!“». Кроме того, все это очень трудно описать, оно выходит за рамки возможностей обычного повествования.

Перенесшие состояние клинической смерти как бы нравственно перерождаются и желают жить для других целей, ими овладевает сознание важности стремления к людям, любовь и чувство глубокого, искреннего и настойчивого желания к познанию, учению, необходимости к чему-то стремиться, к каким-то новым принципам. Они теряют боязнь смерти, всячески проповедуют это среди знакомых и близких. Некоторые приходят к убеждению, что жизнь подобна тюремному заключению, смерть же дает освобождение от нее, выводит их из тюрьмы.

Похожее состояние умирания описал философ Платон, величайший мыслитель, живший в Афинах (428–348 г. до н. э.). Он считал смерть как отделение внутренней части, то есть души, от физической — тела. И эта внутренняя часть менее ограничена. Аналогичные представления о смерти описаны подробно в тибетской «Книге смертей». Мудрецы, ее составившие, рассматривали смерть как искусство, человека же к нему полагалось подготовить, помочь умирающему пережить необычное явление в момент расставания с жизнью. Поэтому ее читали в последние минуты жизни. Очень многое, написанное в этой книге, нашло отражение в картинах умирания переживших клиническую смерть. То же видение со стороны своего тела, легкая ранимость души, темный коридор, светящееся существо, от которого исходит только любовь и сочувствие.

Известный физиолог, психиатр, анатом Э. Сведенборг, родившийся в Стокгольме (1688–1772 гг.), человек широко известный в парапсихологии, оставивший в ней неизгладимый след, рассказывал, как он вошел в контакт с духовными явлениями потустороннего мира и по удивительному совпадению описал все те же явления, испытанные людьми, прошедшими клиническую смерть. Он так заключает свои рассуждения: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему было нужно, когда он был в этом мире. Когда он умирает, то переходит из одного состояния в другое». Про свет он говорит, что он невыразимой яркости, озаряющий человека, истину и полное понимание. Его высказывание тоже совпадает с тибетской «Книгой мертвых», а также с тем, что говорил древнегреческий философ Платон, а в Новом завете — апостол Павел.

Мужчины, разум которых более подавляет инстинкты, чем у женщин, рассказывают о пережитом гораздо сдержаннее. Они стараются скорее об этом забыть. Но все утверждают, что каждый из них пережил гораздо больше и сильнее ПОДСОЗНАТЕЛЬНО, ЧЕМ РАЗУМОМ И ПОЭТОМУ НЕ МОЖЕТ ВЫРАЗИТЬ СЛОВАМИ И РАССКАЗАТЬ, ТО ЕСТЬ ВСЕ ОЩУЩЕНИЯ ПРОИСХОДИЛИ ВНЕ РАЗУМА, НА УРОВНЕ ЧУВСТВЕННОМ, ИНСТИНКТИВНОМ.

Воспоминания о погружении в сон при наркозе совсем иные и не похожи на расставание с жизнью. В какой-то степени подобные ощущения испытали люди, долгое время находившиеся в одиночестве, в катастрофе, на плоту в море. Еще подчеркивают, что это был не сон, а действительность с яркой и совершенно отчетливой реальностью. Некоторые утверждают видение как мгновение целой и отчетливой области существования, как озарение вместе с ощущением будто произошло познание секретов всех веков, смысла Вселенной, звезд, Луны, всего существующего в мире. Быть может, это состояние озарения сознания всей совместной области инстинкта и разума, обычно частично находящегося в инертном состоянии. Но все как будто происходит вне земного времени и представляется в звуках, зрелищах, мыслях, сразу во всех чувствах, всем подсознании, инстинктах. Умирания самоубийц отличаются от обыденных, в них скользит сожаление о содеянном.

Осторожный в утверждениях автор книги отвечает на многочисленные возражения, сомнения и говорит: «Я отказываюсь делать какие-либо выводы моего доказательства и поэтому говорю, что не пытаюсь конструировать доказательства очень древнего учения о том, что жизнь продолжается после смерти».

Реакция на книгу Моуди неоднозначна. Многие относятся к ней благожелательно, как подтверждению библейской версии о загробной жизни, другие наоборот. «Жизнь это тайна. Жизнь после смерти — тоже тайна», — возражал он.

Наука о душе существует издавна. Согласно ей душа способна к самостоятельному существованию или переселению в других людей, животных или даже в предметы. Отсюда и сложный культ погребения умерших, проводов в потусторонний мир. Представлению о бессмертии способствовали сновидения, отчетливые видения в них умерших людей.

Многие величайшие гении, ученые и философы отрицали жизнь после смерти. И те, и другие представляли противоположные лагери, между которыми находились сомневающиеся или вообще не способные принять ту или иную точку зрения. Древнегреческий философ Эпикур говорил: «Когда мы существуем, смерти нет. Когда есть смерть — нас нет».

Смутная надежда на загробную жизнь гнездится инстинктивно и считается даже важнее Бога. Христианская религия укрепила и усилила значение веры в бессмертие. Вера в загробную жизнь облегчала житие людей обездоленных, неимущих, страдающих от болезней и социальной несправедливости.

Вера в бессмертие развивает нравственность, особенно у людей необразованных и, наоборот, отсутствие этой веры освобождает человека от элементарных нравственных устоев, приближая к скотскому существованию. Смерть и бессмертие уравновешивает всех. «Нет у человека преимущества перед скотом, потому, что все суета. Все идет в одно место, все произошло из праха и все превратится в прах» (Экклезиаст). Для индусов с их верой в перевоплощение — лучше жить в теле коровы, комара, змеи, чем не иметь никакого тела. На Востоке возникло представление об астральном теле, существовании после смерти в эфирном или духовном облике, чтобы узнавать друг друга. По Моуди, духовный облик — это нечто аморфное и неопределенное.

В какой-то степени бессмертие существует у одноклеточных организмов, размножающихся делением. Доктор Карелл сохранял 34 года клетки мышечной ткани сердца зародыша цыпленка вполне жизнеспособными и живыми. Этот опыт был начат в 1912 году и закончился в 1946, поскольку цель эксперимента была достигнута. В какой-то мере бессмертны половые клетки. Но многоклеточный организм стал смертным. И как ни замечательно тело человека, природа от него отказывается, когда оно стареет или заболевает, и этот процесс естественен, неизбежен, закономерен. Поэтому в древности про умерших стариков, проживших долгие годы, говорили: «Они насытились жизнью и присоединились к своим предкам». Именно «присоединились», а не умерли. И все же, говорит Руссо: «Тот лжет, кто утверждает, что не боится смерти».

Большинство людей, пораженных недугами, умирает прежде естественного конца, не доходя до того возраста, когда инстинкт страха смерти исчезает, заменяясь ее естественным желанием. Поэтому смерть встречают со страхом и нежеланием, хотя некоторые идеализируют состояние приближающейся смерти, как например, Шопенгауэр, утверждая: «Поистине на смерть следует смотреть, как на настоящую цель жизни и в минуту ее появления решается все ранее подготовленное и воспринимается в течение всей жизни». Подобная крайняя точка зрения усиливает пессимистическое отношение к жизни, и не случайно, под влиянием философии Шопенгауэра, в молодости М. Горький пытался покончить жизнь самоубийством.

Знаменитая болгарская прорицательница и ясновидеца Ванга все свои способности объясняла контактами с душами мертвых. О своем мировоззрении она заметила: «Человек не умирает, переходит в иное состояние, бросая бренное тело, выделяет астральное тело, которое живет уже другой жизнью с ее большими возможностями». Книга Моуди вызвала широкий резонанс, в ее обсуждение включилась религия, наука, философия. Большинство признало, что после смерти что-то остается, возможно, остается дух. Но никто почему-то не предположил, что вероятнее всего остается что-то от подсознания, от великой комбинации так плохо разведанных наукой инстинктов.

Вполне соответствует религиозным воззрениям вера в частичное бессмертие подсознания. Будда Сакьямуни утверждал, что до рождения его душа обитала в телах пятидесяти восьми королей, восемнадцати обезьян, четырех лошадей, трех ящериц, двух рыб. На книгу Моуди набросилась критика ортодоксов. Черняховский обвинил автора с позиций марксистско-ленинского учения в грубом камуфляже, утверждая, что все написанное в ней просто-напросто изложение галлюцинаций головного мозга, умирающего первым в организме, тем более, что мозг прекращает свою деятельность через 5–7 минут без гипотермии и без кислорода. Да, мозг умирает быстро, а сонмище инстинктов, сопровождающих мозг, что с ними происходит? Была также переведена и издана на русском языке книга К. Ламонта «Иллюзия бессмертия». Автор ее проштудировал громадную литературу, прямо или косвенно касающуюся возможности бессмертия, убедившись в нереальности жизни после смерти. Все же он осторожно заключил, что в настоящее время некоторые из вещей, проделываемые медиумами (спиритами, общающимися с душами умерших), не могут быть объяснены с точки зрения известных науке фактов.

По мнению Мечникова, «…величайший разлад человеческой природы заключается в патологической старости и невозможности дожить до инстинкта естественной смерти. Эта дисгармония послужила поводом наивному и ложному представлению о бессмертии души и воскресении тела…». Над опытами медиумов, смутивших крупных ученых даже с ясными головами, действительно стоит задуматься. В них многое свидетельствует о бессмертии души. Но, к сожалению, достижения настоящих медиумов сильно опорочены спиритами-шарлатанами, а также искренне самоубежденными обманщиками.

Как мне кажется, слабой стороной работы Моуди является недоказанность того, что состояние клинической смерти идентично полному умиранию. И все же, несмотря на подчас ожесточенную критику, у Моуди появилось немало последователей, подтвердивших его убеждения.

Американский исследователь К. Ринг описал сто три случая больных, пребывавших в коме. Шестьдесят из них отмечали невыразимое состояние покоя, тридцать семь — отделение от тела, двадцать три — попадание в тоннель, шестнадцать — свет, восхитивший их, и восемь — встречи с умершими родственниками и близкими. Большинство вернувшихся к жизни упрекали врачей, говорили им, что «там» им было лучше, чем здесь.

Одно их главных возражений оппонентов Моуди заключается в том, что ощущения людей, уходящих из жизни, предопределяются их опытом и сложившимся мировоззрением. Моуди занялся специальным изучением детей, находившихся в состоянии клинической смерти и выведенных из нее. Они оказались точно такими же, как у взрослых. Об этом Моуди написал книгу «Потусторонний свет», еще не переведенную на русский язык. Кто прав, Моуди или его противники, рано или поздно покажет пытливая человеческая мысль, непрерывно стремящаяся к истине.