Табасаранцев верования см. Лезгин верования.

Тантризм (от санскр. тантра хитросплетение, сокровенный смысл, магия) одна из разновидностей индуизма, воспринявшая методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Родиной Т. является Индия. Характерный признак принадлежности к Т. поклонение некоему половому энергетическому началу: мужскому (шиваиты) или женскому (шактисты). Совр. Т. распространяется преимущественно в форме единой религ. системы культа Шакти-Шивы. Вероучение Т. является весьма сложным и основывается, прежде всего, на тантрах свящ. текстах, почитаемых как богооткровенные. Все свящ. тексты Т. написаны на санскрите, языке тантрического культа. Тантрический культ и обряды связаны с йогической практикой и состоят в почитании многочисленных святынь, произнесении разнообразных молитвенных формул и заклинаний — мантр. Главная почитаемая святыня Шивалингам, фаллический символ Бога-Отца Шивы (Рудры), соединенный с символом всепорождающего женского лона Богини-Матери Шакти (Кали). Помимо Шивы и Шакти тантристы почитают многочисленных божеств (милостливых и гневных), духов, святых и учителей Т. Важное место в культовой практике занимают жертвоприношения свящ. Огню, в т. ч. и ритуальные заклания мелких животных. Т. предписывает сакрализацию всех сфер жизнедеятельности человека. Существует множество бытовых и внутрисемейных обрядов, предписаний и ограничений. Осуждаются курение, употребление алкоголя и наркотиков. В отличие от остальных индуистов тантристы не признают к.-л. кастовой, половой или этнической дискриминации.

В совр. мире тантризм распространен в странах Южной Азии и англосаксонских странах. В Российской Федерации приверженцы Т. появились в кон. 80 — нач. 90-х гг. под влиянием студентов-тантристов из Индии, обучающихся в московских вузах. В наст. вр. офиц. зарегистрированы 2 религ. общины «Тантра-Сангха» в г. Москве и Нижегородской обл., административно самостоятельные, но в духовно-канонич. отношении подчиненные Духовному Главе (Ачарье) тантристов России. Группы тантристов, прошедшие обряд инициации (посвящения), есть и в др. городах России. Они имеют санскритские имена, обвенчаны по тантристской традиции, ведут предписанный религией образ жизни. Наряду с ними существуют и группы последователей всевозможных неои псевдотантрических орг-ций, сводящих Т. исключительно к особой форме вост. эротологии и искажающих его канонич. принципы в соответствии с собственными представлениями.

А.И. Кудрявцев

Татар верования. Татары (5522 тыс. чел. — 1989) — мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского толка; небольшая группа татар кряшены (в т. ч. нагайбаки) православные. Ислам на территорию Волжской Булгарин (см. Ислам в России) стал проникать еще в 9 в.; в 10 в. он стал государственной религией. По свидетельству Ибн-фадлана, ислам здесь изначально распространялся по толку Абу-Ханифы, что объяснялось давними торговыми связями со Средней Азией. Ислам настолько укоренился среди волжских булгар, что они сами стали его проводниками среди соседних народов. Монгольское завоевание лишь на короткое время прервало этот процесс. Благодаря веротерпимости золотоордынских ханов ислам стал распространяться по всей территории ханства, став при хане Узбеке с 1312 государственной религией Золотой Орды. После распада Золотой Орды центр мусульманской культуры переместился на территорию Казанского ханства. Сюда с территории Средней Азии проникает также суфизм (в осн. накшбандийской ветви). Христианизация татар началась вскоре после завоевания в 1552 Казанского ханства русскими и проходила несколькими волнами в период со вт. пол. 16 до перв. пол. 18 в., сопровождаясь репрессиями против мусульман. В целом результаты этой политики были весьма скромными: к сер. 18 в. было крещено 7,6 % татар. К тому же крещеные при первой возможности вновь обращались в ислам: массовые обращения имели место в 18–19 вв. и в нач. 20 в. Положение мусульман улучшилось при Екатерине II.

Было разрешено строительство новых мечетей, в 1789 создано Оренбургское Духовное Собрание в Уфе с широкими полномочиями по управлению делами мусульманских общин России. В кон. 18 нач. 19 в. сначала в Петербурге, а затем в Казани начинается печатание исламских книг, в т. ч. и на татарском языке.

Наряду с офиц. «мечетским» исламом среди татар в дореволюц. России продолжали бытовать суфийские братства. Шейхи здесь назывались на туркестанский лад «ишанами», отчего суфизм получил название ишанизма. Особых отличий в учении и духовной практике от среднеазиатских братств не было. Во вт. пол. 19 в. на основе ишанизма в Казани возникло ваисовское движение, основанное дервишем Б. Ваисовым. Созданный им «Ваисов Божий полк мусульман-староверов» объявил о стремлении к чистоте первоначального ислама. Ваисовцы выступали против превращения мулл в своего рода «духовенство», отказывались подчиняться государственным органам. Соц. радикализм движения привел к его разгрому царскими властями. В 1905 сын Б. Ваисова Г. Ваисов восстановил ваисовскую секту, просуществовавшую до 1918.

Втор. пол. 19 в. была ознаменована также распространением другого, обновленческого движения джадидизма (араб, «джадид» новый). Представители передовой мусульманской интеллигенции, хорошо знакомые с достижениями европ. цивилизации, отлично осознавали необходимость обновления ислама. Идеи джадидизма активно проводили в жизнь видные татарские религ. и общественные деятели: Ш. Марджани, И. Гаспринский, Р. Фахрутдин и др. Просветительское по своей сути джадидистское движение сосредоточило свое внимание в первую очередь на реформировании традиционной системы мусульманского образования: образовывались новометодные медресе, где наряду с исламскими дисциплинами преподавались общеобразовательные предметы. Большое внимание уделялось пропаганде джадидизма на страницах исламской печати. Внушительный успех джадидизма вызвал тревогу среди представителей консерваторов-кадимитов (араб, «кадим» старый), поддержанных царской администрацией. Последняя стала преследовать джадидов, обвиняя в панисламизме и пантюркизме. В первые годы советской власти ислам среди татар существовал относительно свободно: распространилось движение «советских шариатистов», сохранялись шариатские суды, мектебы и т. д. Однако с кон. 20 — нач. 30-х гг. началась волна антиисламских репрессий: было закрыто большинство мечетей, арестованы и высланы муллы, разрушена система исламского образования. Наступившая в годы Великой Отечественной войны оттепель сменилась новой волной антирелиг. пропаганды 60-х гг. Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) сохранило под своей юрисдикцией чуть менее ста мечетей; за все годы советской власти в бухарском медресе Мир-Араб было подготовлено всего несколько грамотных служителей культа. При этом довольно значительным оставалось число людей, исполнявших осн. обязанности мусульман: молитва, пост и т. д. Осознание принадлежности к миру ислама было частью этнического самосознания большинства татар.

С кон. 1980 — нач. 1990-х гг. началось активное возрождение исламских традиций среди татар. Идет активное строительство новых мечетей, а также возвращение старых, открываются мектебы и медресе, в к-рых возрождаются почти утерянные традиции мусульманского образования. Десятки татарских юношей обучаются в известных исламских центрах за рубежом, в т. ч. знаменитом каирском альАзхаре. С 1993 в с. Медяны Нижегородской обл. действует Исламский центр, подобный центр действует и в Москве. Одна из особенностей сегодняшнего бытования ислама среди татар его ортодоксальный, «мечетный» характер. Некогда распространенный суфизм совершенно утратил свои позиции. Практически не прерывалась традиция праздничной исламской обрядности татар. Наиболее популярны главные праздники: Курбан-байрам и Ураза-байрам. В эти дни происходят общественные моления в мечети, взаимные посещения верующих, поминовение умерших родственников. Распространены также коллективные разговенья каждый вечер поста ураза. Популярен мавлид — день рождения пророка Мухаммада. Мавлид сопровождается чтением религ. текстов, прославляющих пророка и его семью. Крещеные татары отмечают праздники христ. календаря.

Домонотеистические верования татар практически полностью вытеснены исламом. Персонажи низшей демонологии (духи-хозяева различных мест, леший шурале и т. п.) отождествляются с джиннами и шайтанами. В одном из названий Аллаха Тангир сохранилось название древнего тюркского божества.

Мусульманские общины татар находятся под юрисдикцией Центрального Духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ (муфтий Талгат Таджуддин). С 1994 общины Москвы и ряда прилегающих областей объединены в Духовное управление мусульман Европейской части России (ДУМЕР, муфтий Равиль Гайнутдин). В 1992—1994было создано еще несколько десятков духовных управлений мусульман.

А.А. Ярлыкапов

Татов традиционные верования. Среди татов (19,4 тыс. чел. 1989) распространены три вероисповедания — иудаизм (см. Иудаизм в России), шиизм и монофизитство (армяно-григорианского толка). На Сев. Кавказе преобладают таты-иудаисты (т. наз. «горские евреи»); они живут в городах Кабардино-Балкарии, Чечни, Ингушетии, городах и селах Юж. Дагестана. В Юж. Дагестане живут и таты-мусульмане, в осн. в сельской местности.

До сих пор окончательно не решен вопрос относительно корней иудаизма у татов. Традиционно считалось, что ко времени переселения их Сасанидами на Кавказ в 5–6 вв. таты уже были иудаистами, принявшими эту религию от еврейских поселенцев из Иудеи. В последнее время высказывается мнение, что переселенные из Мидии таты были язычниками, а иудаизм к ним проник из Хазарии, где он был офиц. принят лишь в 8 в. Ислам к татам проник в 7–8 вв. после арабского завоевания Закавказья и Дербента. В 8–9 вв. таты, проживавшие по соседству с армянами, приняли христ-во.

Таты не были фанатичными приверженцами ни одной из трех монотеистических религий. Как ни странно, усилению позиций иудаизма среди татов способствовало присоединение их к России: они расселились по городам Сев. Кавказа, пришли в соприкосновение с русскими и европ. евреями, получили возможность готовить грамотных раввинов. До этого иудаизм среди татов бытовал в весьма своеобразной форме: они не знали, подобно караимам (см. Караимов религия), Талмуда, а при богослужении обращались лицом не к востоку, как все иудеи, а к западу.

От родственных по языку иранцев (через Азербайджан) таты восприняли шиитское направление в исламе. Т. в. имеют много общего с верованиями остальных северокавказских народов (см. Народов Сев. Кавказа верования), несмотря на отличие в вероисповедании.

Как и у др. народов России, у татов в последнее десятилетие 20 в. идет возрождение традиционно исповедуемых религий: строятся новые молитвенные дома, духовные школы при них, мечети, молодежь проходит обучение в религ. центрах. Разделение татов по вероисповеданиям ни в коей мере не влияет на их национальное самосознание: и шииты, и иудаисты, и монофизиты в одинаковой мере осознают свою принадлежность к одному народу.

А.А. Ярлыкапов

Татьянин день (12/25 янв.) установлен в память св. мученицу Татианы, диаконисы, дочери знатного римлянина, тайного христианина. Подвергалась гонениям и была убита мечом ок. 226. В народе день называют Т атьяной-крещенской, т. к. отмечается он на неделе по Богоявлению (Крещению) Господнему. В Т. д. 12 янв. 1755 императрица Елизавета Петровна подписала «указ об учреждении в Москве Университета», благодаря чему Т. д. стал считаться днем рождения Московского ун-та. Домовый храм Московского ун-та освящен во имя мученицы Татианы в 1837. Богослужения возобновлены 25 янв. 1995. В Т. д. студенты празднуют начало зимних каникул.

Л.А. Тульцева

Телеутов религиозные представления. Телеуты народ, насчитывающий 3 тыс. чел., большинство из к-рых проживает в Кемеровской обл. и на Алтае.

Основу религ. воззрений телеутов на природу и человека составлял шаманизм. Помимо общесаяноалтайских представлений об осн. персонажах шаманистского пантеона, обязательности существования особого посредника-шамана, идеи избранничества, множества субстанций жизненной силы и пр. у телеутов был отмечен ряд специфических образов и представлений. Вселенная мыслилась состоящей из пяти земель: реальной земли, земного пути (широкое кольцо вокруг реальной земли), земли истины (две «планеты», на к-рые мог долететь лишь сильный шаман), верхнего мира, состоящего из 16 сфер, или слоев, и подземного мира, представления о к-ром менее всего разработаны. На 16-м слое Неба живет мать Бай-ульгень. Почти все небесные персонажи назывались общим именем «ульгень». Важное место в пантеоне занимали божества земель истины Адам и Т’оо-хан, по могуществу не уступавшие ульгеням, а иногда и творившие новых ульгеней. Телеутские шаманы камлали с бубнами, аналогичными по конструкции и разрисовке шорским, а также мн. хакасским и кумандинским (с неантропоморфной рукоятью «марс»). Помимо шаманов существовали костоправы (мануальные терапевты) сыймучы, знатоки очистительных обрядов аласчы, специалисты (чымырчы) по изгнанию из больного злых духов и др. категории шаманствующих лиц.

Особое место занимал культ семейных покровителей (12 куколок) и родовых покровителей (молодые березки, ежегодно устанавливавшиеся в каждом дворе в честь наиболее почитаемых духов).

В нач. 20 в. нек-рое распространение получили отдельные идеи бурханизма. К его влиянию, вероятно, следует отнести мессианские настроения, связанные с ожидаемым телеутским раем на земле после прихода народного героя Шуны. На рубеже 19–20 вв. особую прочность приобрели позиции православия. К 1915 из почти 2,5 тыс. телеутов некрещеными оставались чуть более 350 чел.

В совр. религ. жизни телеутов отмечается значительный рост интереса к православию. В нач. 1990-х гг. на народные средства полностью восстановлена каменная церковь св. Пантелеймона в селе Беково. Вместе с тем сильны и позиции т. наз. «своей веры», проявляющейся гл. обр. в сохранении культа семейных и родовых покровителей. Помимо шаманок (все без бубнов), до недавнего времени практиковавших в г. Заринске, селе Ново-Бачаты и др., известны несколько пожилых аласчы и чымырчы, также в осн. женщины. Практически все телеуты, включая православных, атеистов и пр., хотя бы однажды пользовались услугами шаманов, чымырчы и т. п.

Д.А. Функ

Терпимость (толерантность) религиозная существенный компонент свободы совести, принцип подхода к последователям любого религ. течения, мировоззренческих систем, характеризуемый (как минимум) отсутствием дискриминации, ущемления прав по вероисповедному, мировоззренческому признаку. Степень уважительного, спокойного и доброжелательного отношения между приверженцами разных религий, между верующими и неверующими предопределяет уровень культуры людей, цивилизованность об-ва и госва. На практике трудности с реализацией Т. р. возникают не из-за защиты сторонниками одной конфессии своих вероисповедных убеждений и пристрастий, а в первую очередь из-за стремления получить правовые, экономич., нравственные и иные преимущества для одной конфессии в ущерб другим. Т. р. необходимое условие сотрудничества различных конфес. течений во имя нравственного здоровья и блага всего об-ва.

Трудности обеспечения религ. терпимости в совр. России обусловлены рядом обстоятельств: негативными историческими традициями (вопросы свободы совести нередко решались в стране в угоду политич. интересам гос-ва, партий); сложным поликонфес. и полиэтническим составом населения; необходимостью регулярных усилий по поддержанию взвешенных взаимоотношений между разными религиями (православие ислам, православие иудаизм, ислам — иудаизм и т. д.), конфессиями (православие католицизм, православие протестантизм, православие старообрядчество, протестантизм католицизм и т. д.), между традиционными религиями и новыми, в т. ч. эзотерическими, религ. образованиями; амбициозной позицией ряда религ. руководителей; не изжитой практикой нарушения конституционных норм должностными лицами; проявлениями среди определенных групп населения различных форм нетерпимости по отношению к тем или иным верованиям и т. д. (см. Иудаизм в России, Ислам в России, Католицизм в России, Православие и русское национальное самосознание, Протестантизм в России, Старообрядчество). Реальные возможности реализации Т. р. в совр. России, как и в любом об-ве, зависят от ряда факторов теоретического, юридического и практического характера. Речь идет, во-первых, о самом понимании принципа толерантности, его соответствии тем универсальным атрибутам Т. р., к-рые признаны мировым сообществом. Во-вторых, об отображении этого теоретического понимания в государственно-правовых документах, его воплощении в законодательных актах, дающих юридические гарантии для последователей различных религий. Наконец, о реально существующих соц., культурных традициях и условиях нашего об-ва, уровне общей культуры, подготовки и умонастроениях лиц, призванных его реализовывать.

Уже на теоретическое понимание Т. р., ее трактовки разными соц. и конфес. кругами россиян в той или иной мере сказываются их религ., национальные, патриотические и иные пристрастия. Но преобладающим среди всех слоев населения, в т. ч. интеллигенции, офиц. правящих кругов, является убеждение в необходимости установления гуманных и демократических взаимоотношений между представителями разных конфессий, уважительного отношения ко всем верованиям. Социологические исследования, проведенные РНИСиНП, показывают, что максимальные показатели отрицательного отношения к др. религиям находятся в диапазоне 11 % (у мусульман к иудаизму) и 17 % (у православных к исламу). Сильнее ощущается нетерпимость среди самых молодых возрастных групп (16 — 17-летние). Так, уровень нетерпимости у них по отношению к иудаизму и буддизму в 3–4 раза выше, чем у респондентов самого старшего возраста.

Офиц. государственные деятели неоднократно заявляли (в полном соответствии с известными международными документами Всеобщей декларацией прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН 10 дек. 1948, Декларацией об устранении всех форм нетерпимости и дискриминации в связи с религией и убеждениями (принята Генеральной Ассамблеей ООН 25 нояб. 1981), Парижской хартией для новой Европы (1990) и др.) о своем стремлении обеспечить равенство всех религ. объединений перед законом, исключить любые формы дискриминации по религ. мотивам, создавать условия для обстановки терпимости, взаимного сотрудничества последователей всех религ. направлений. В таком духе, напр., выдержаны предложения представителей пр-ва, Президента РФ в связи с обсуждениями в Государственной Думе (1993, 1995–1997) изменений и дополнений к принятому в 1990 Закону «О свободе вероисповеданий».

Для утверждения атмосферы толерантности в совр. России важно, что подобные демократические устремления общественности, правящей элиты получили подтверждение в законодательной, государственно-правовой области. Идеи толерантности отображены в Конституции РФ: «Государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от… отношения к религии… запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам… религиозной принадлежности» (статья 19, часть 2);»… запрещается пропаганда… религиозного превосходства» (статья 29, часть 2); Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сент. 1997, вобравших осн. положения международных документов по этим вопросам.

Вместе с тем далеко не использованы резервы для совершенствования всей системы российского законодательства. Особое беспокойство вызывает нормотворческая деятельность субъектов Федерации, порою принимающих акты, противоречащие федеральным и международным документам. Хотя, согласно Конституции РФ, регулирование прав и свобод человека и гражданина находится в ведении Российской Федерации, в ряде субъектов Федерации все же принимаются свои нормы, к-рые к тому же содержат неконституционные положения, напр, необоснованно запрещающие деятельность некрых религ. орг-ций (Тульская, Тюменская и др. обл.) или придающие нек-рым религиям статус государственных (Калмыкия).

На практике нарушения духа и буквы законов во многом связаны с тем, что наше об-во — при всех кардинальных идеологических, правовых, политич. переменах последнего времени остается на одном и том же уровне массовой культуры, цивилизованности, с одними и теми же традициями, в т. ч. терпимостью к административному своеволию. Подобные «объективные» предпосылки повышают возможности нарушения Т. р., сказываются в поведении должностных лиц, в деятельности местных властей, в межконфес. отношениях. Нередки случаи проявления предпочтений одной — как правило, самой распространенной религии, что влечет ущемление интересов др., имеют место произвольные действия местных администраций, создающих обстановку религ. превосходства (наиболее типичное явление предоставление незаконных преимуществ одним конфессиям и отказ в возвращении или строительстве культовых зданий — другим). Далеко не изжиты этноконфес. противоречия, противоправные эксцессы.

Для общественного настроения, разделяемого подавляющей частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности, сотрудничеству в разных сферах — от быта до политики. В отличие от некрых религ. руководителей большинство населения (75 % у православных и 68 % у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др. религий.

Об-во заинтересовано в том, чтобы у его членов сформировалось мышление открытого типа, пробудился интерес к диалогу последователей разных религий, была преодолена предубежденность друг против друга на почве религии или национальной принадлежности, утвердились терпимость и конструктивное сотрудничество во имя всеобщего блага.

Повсеместное и полное утверждение атмосферы терпимости — долгий процесс. Здесь многое зависит не только от государственных органов и религ. орг-ций, но и от позиций средств массовой информации, деятелей культуры. Значительное воздействие в этом плане способны оказать также здравомыслие и культура политич. деятелей совр. России.

М.П. Мчедлов

Толстовцы последователи религ. — этического учения Л.Н. Толстого. Как общественное движение возникло в 80 — 90-х гг. 19 в. в России. Оставаясь в русле христ. традиции, Т. превратили в догму религ. этическое учение великого писателя с особым акцентом на тезис о «непротивлении злу насилием». К офиц. Правосл. церкви относились критически, налаживая контакты с преследуемыми в дореволюц. России духоборцами, молоканами, трезвенниками и др. Сам Л.Н. Толстой выступал против использования его учения в кач-ве новой сектантской доктрины, издав в 1906 брошюру «Против толстовства».

Осн. организационной формой движения являлось создание трудовых общин и сельскохозяйственных колоний, преобразованных в постреволюц. время в толстовские коммуны. С началом коллективизации коммуны были разогнаны, а их члены подверглись репрессиям.

Толстовское учение имело своих приверженцев во мн. странах мира, не принимая, однако, к.-л. особых конфес. форм. В 1991 была создана и зарегистрирована религ. ассоциация «Духовное Единство», объединяющая российских последователей толстовства. Называясь христ. церковью, ассоциация и входящие в нее общины ставят своей целью распространение религ. принципов толстовского учения, веротерпимости, единения всех мировых религий и создание универсальной общечеловеческой религии, духовно-нравственное совершенствование человека для формирования гармоничной личности. Ассоциация издает газету «Духовное единство», предполагает учредить Академию самосовершенствования «Духовного Единства» с целью подготовки катехизаторов и священнослужителей движения.

А.И. Кудрявцев

Тофаларов традиционные верования. Тофалары народ, насчитывающий ок. 750 чел. и проживающий в Иркутской обл. До нач. 20 в. тофалары были шаманистами. Значительными были среди них пережитки анимистических и зоолатрических воззрений. В 14–18 вв. тофаларский шаманизм испытал нек-рое влияние ламаизма в результате общения с монголоязычными племенами, а также с тувинцами-тоджинцами. Со вт. пол. 17 в., с проникновением русского влияния, в религ. жизни тофаларов начинают появляться отдельные черты христ-ва.

Главное место в божественном пантеоне занимали Бурхан (Кудай) владыка верхнего и Эрлик-хан владыка нижнего мира. Более низкую ступень занимали хозяева гор (Даг-Ези) и воды (Сун-Ези). В целом в представлении тофаларов мир имел трехчастное деление на верхний, средний и нижний. Анимистические представления видны в поклонении огню, к-рый считался также местом обитания одного из духов нижнего мира аза. Тотемное животное у тофаларов медведь.

В основе шаманизма лежало представление о способности шамана быть посредником между миром живых людей и существами верхнего и среднего миров. Шаманом мог быть любой человек, как правило не моложе 18 лет. Одежда шамана шапка, шуба, сапоги. Осн. атрибуты бубен с колотушкой и колоколец. В функции шаманов входило лечение больных людей, домашних животных, поиск пропаж, предсказания будущего, освящение домашних оленей с целью сохранения благополучия рода.

В религ. воззрениях тофаларов имеет место также горизонтальное структурирование пространства, к-рое легло в основу погребальной обрядности, где понятия «восток» и «запад» причастны к процессу движения жизни, связаны с линией непрерывного прихода и ухода солнца.

В наст. вр. у тофаларов широко распространено православие при значительном сохранении традиционных, дошаманских представлений. Отмечается возрождение шаманизма.

Д.А. Функ

Троице-Сергиева лавра — мужской ставропигиальный правосл. монастырь в г. Сергиев Посад (Московская обл.), духовный центр Русской Православной церкви. Основан в 1337 (или в 1340-е гг.) одним из самых почитаемых святых преподобным Сергием Радонежским. Уже во вт. пол. 14 в. небольшой подмосковный монастырь превратился в знаменитую обитель, к-рую знали не только на Руси, но и в др. странах, в частн. в Византии.

В 1744 Троице-Сергиев монастырь получил высший статус — лавры. История Т.-С. л. тесно связана с крупнейшими общественно-политич. и культурными событиями в гос-ве и РПЦ. Духовная деятельность Т.-С. л. способствовала централизации русских удельных княжеств, освобождению Руси от золотоордынского ига. В 138 °Cергий Радонежский благословил великого князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву. В 1480 во время «великого противостояния» русских и татарских войск на р. Угре троицкий игумен Вассиан Рыло обратился к великому князю Иоанну III с ободряющим «Посланием на Угру», чем помог князю «укрепиться духом» и не позволить врагу атаковать русское войско; стороны разошлись, тем и закончилось трехсотлетнее чужеземное иго на Руси. В период польско-литовской интервенции Т.-С. л. выдерживает беспримерную (с сент. 1608 по янв. 1610) осаду 30-тыс. армии противника; бесславно для поляков закончился и второй набег под предводительством королевича Владислава (1618). На протяжении мн. веков Т.-С. л. является крупным центром русской культуры. Павел Флоренский назвал ее «столицей русской культуры». В нач. 15 в. здесь составлялся общерусский летописный свод, была создана громадная библиотека древних рукописей и книг старой печати, а также коллекция древнерусской живописи и прикладного искусства. В Т.С. л. жили и работали писатели Епифаний Премудрый, Пахомий Лагофет, Максим Г рек, Авраамий Палицын и др., живописцы Андрей Рублев, Даниил Черный, резчик Авраамий. Всемирно известный ныне архитектурный ансамбль лавры, включающий более 50 объектов, создавался с 15 по нач. 19 в. В 15 в. был построен белокаменный Троицкий собор (иконостас А. Рублева и Д. Черного); в 16 в. возводятся каменные стены, грандиозный Успенский собор, церкви Пятницкая и Введенская; в 17 в. монастырская стена и башни надстраиваются, а внутри строится роскошная Трапезная (самый большой сводчатый зал древнерусской архитектуры) и Царские Чертоги; в 18 в. ансамбль лавры завершает одна из наиболее великолепных русских колоколен. Еще в 1741 в монастыре была открыта Троицкая семинария, а в 1814 туда же перевели из Заиконоспасского монастыря Московскую Духовную академию (МДА). После Окт. 1917 все имущество Т.-С. л. и МДА было национализировано, монастырь и академия были закрыты, на их месте организовали музей. Реставрация архитектурных памятников лавры проходила в 1919–1920, 1925–1926, а с 1937 практически не прекращалась. В 1940 постановлением СНК лавру объявили «музеем-заповедником республиканского значения». В ходе «потепления» отношений между РПЦ и госвом во время Великой Отечественной войны одной из первоочередных нужд церкви было признано возрождение мужского монастыря в лавре, что и осуществилось после окончания войны (в 1946), причем музей продолжал соседствовать с монастырем. В 1947 открылись МДА и семинария. В кон. 1980-х гг. в лавре было более 120 монахов и послушников. Главной святыней Т.-С. л. являются св. мощи преп. Сергия Радонежского в Троицком соборе. В янв. 1993 в Т.-С. л. состоялась торжественная передача в собственность церкви правосл. святынь: иконы, перед крой молился преп. Сергий Радонежский, двух его фелоней, креста-мощевика, а также икон св. Зосимы и Савватия. В 1996 на территории лавры были обнаружены (и научной экспертизой идентифицированы) св. мощи преп. Максима Грека, к-рые торжественно были перенесены в Свято-Духовскую церковь Т.-С. л. Обретение св. мощей преп. Максима Г река важное событие не только для РПЦ, но и для всего православия, т. к. преп. прославлен как святой и Константинопольской, и Элладской правосл. церквами.

В.В. Горбунов

Тувинцев традиционные верования. Тувинцы народ, насчитывающий 206 гыс. чел., из них 198 тыс. проживают в Туве. Спецификой ре лиг. жизни тувинцев является сочетание двух осн. для данного региона религ. систем шаманизма и буддизма в ламаистской (см. Ламаизм) форме, наряду с сохранением ранних культов и с частичным распространением православия.

К древним культам относились культы хозяев местностей — гор, перевалов, рек и т. п. Существовало представление о едином хозяине «всего мира» (оран тангды). Развит семейно-родовой культ.

Вселенная, по наиболее распространенным шаманистским представлениям (имеются различные версии), состоит из трех миров: небесного, земного и подземного. Владыкой верхнего мира считался Курбустухан, нижнего Эрлик Ловун-хан; земной мир населяли духи-хозяева, нижний злые духи. Существовало представление о множественности субстанций «души» человека. Наиболее разработанными были представления о посмертной субстанции (сюнезин).

Одно из центральных мест в обрядовой стороне тувинского шаманства занимают онгоны, особая категория добрых духов, изображения-фигурки к-рых занимали определенное место либо в жилище, либо на шаманском костюме. В процессе камланий шаман (кам) пользовался бубном и колотушкой, железным варганом, древними бронзовыми зеркалами или опахалами и пр. Выделяются восточнои западнотувинский типы шаманства.

Офиц. религией тувинцев в нач. 20 в. был буддизм (ламаизм), существовавший у них непрерывно, по крайней мере с 17 в. Функционировало свыше 20 буддийских монастырей.

В кон. 20 в. заметен всплеск интереса к прежним, традиционным формам религ. жизни, в т. ч. к шаманизму, активно изучаемому в последние годы тувинскими исследователями. Распространена также ламаистская обрядность.

Д.А. Функ