Хакасов традиционные верования. Хакасы — коренное население Республики Хакасия. Общая численность в РФ — 78,5 тыс. чел., в т. ч. в Республике Хакасия 62,9 тыс. чел., в Туве — 2,3 тыс. чел., в Красноярском крае 5,2 тыс. чел. Большая часть хакасов придерживается традиционных верований, хотя с прошлого века все они были официально крещены Русской Православной церковью.

В традиционной религ. жизни хакасов помимо сохранявшихся ранних верований, отдельных культов осн. место занимали шаманизм и христво. Нек-рые проявления в религ. сфере позволяют говорить о существовании здесь некоего сходства с алтайским бурханизмом; вопрос о целостности религ. представлений, к-рые можно было бы назвать хакасским бурханизмом, до конца не исследован.

Традиционные ре лиг. верования поддерживались у хакасов особой соц. — сословной группой шаманов (кам). Считалось, что камами становятся по наследству в результате перехода от умерших шаманов к молодым особых духов, вечных помощников шаманов. Имеются данные о специальной подготовке будущих шаманов, проходившей уединенно в св. горных местах.

Шаманы делились на три категории. Самые большие пугдур имели в течение жизни до 9 бубнов, специальный костюм и большую свиту духов; во время камланий они могли летать в самые отдаленные уголки вселенной. Они были руководителями во время горных коллективных жертвоприношений, лечили женщин от бесплодия, предотвращали эпидемии у скота и т. п. Средние шаманы пулгос имели лишь один бубен и обычный шаманский наряд. Путешествовать они могли лишь по ближайшим к месту камлания землям. Низшей категорией шаманствующих лиц считались чаланчики, владевшие искусством гипноза. Они занимались излечением от испуга, сглаза и т. п. Специальные подсчеты позволяют говорить, что число шаманов у хакасов не было очень большим. В 1885, напр., в Сагайской думе насчитывалось 24 мужчины и 2 женщины шамана, что составляло 0,2 % от всего населения этой думы.

По представлениям хакасов, вселенная делится по вертикали на три мира. Верхний мир чаян чири считался обителью девяти творцов, во главе к-рых стоял Чалбыра-Чаян, или Ax-Худай. Среди небожителей была и мать Умай богиня плодородия, покровительница беременных и хранительница детских душ. Каждый год в полнолуние в июне июле в честь Ах-Чаяна совершались общественные моления. В среднем мире кунниг чир обитают люди, находящиеся здесь как бы в стране иллюзий. Лишь после смерти они попадают в настоящий мир (сын чир), месторасположение к-рого не конкретизируется. На земле же живут духи-хозяева различных местностей и природных явлений, гор, рек, ветра, огня и т. д. В центре среднего мира находится гора Сумеру аналог мирового древа, связующего воедино все три мира. В нижнем мире айна чири правили семь злых эрликов, главой к-рых считался Эрликхан. К божествам нижнего мира относятся Узут-хан — глава царства умерших, Тамыхан глава последнего, девятого подземного слоя, где грешники претерпевали адские муки.

Одним из осн. составляющих традиционного религ. мировоззрения являлось «учение» о душах, точнее о душе, имевшей 7 различных проявлений. Наиболее известными трансформациями ее были тын дыхание, чула «огонь глаз» и кут жизненная сила. У каждого человека был свой ангел-хранитель хагба (у мужчин он сидел на правом плече), оберегавший своего хозяина от всех бед.

В жилище каждой хакасской семьи обязательно имелись 3, 7 или 9 тосей антропоили зооморфных изображений семейно-родовых покровителей, духов предков и почитаемых тотемов. Одним из самых распространенных был Хозан тёс (Заячий тёс), изображавшийся в виде старой девы, к-рую некогда бросили на произвол судьбы невестки; после мучительной смерти душа ее превратилась в зайца и напустила болезнь на членов своего рода.

Христианизация хакасов осуществлялась особенно активно с 18 в. Уже в 1719–1720 почти все кызыльцы были крещены митрополитом Филофеем. Первая церковь в долине Абакана была построена в 1772 в с. Аскиз. Дольше всего крещению противились качинцы. Тем не менее уже в 19 в. все хакасы официально считались православными.

Долгое время в верованиях хакасов сохранялись пережитки магии. Верили также в существование камней, к-рые приносят счастье их обладателям, в способность людей влиять на погоду (качинцы, напр., считали, что, чтобы вызвать зимой снег, надо вылить на землю медвежью желчь). К этим же пережиткам относят и представление о магической нечистоте женщины в период беременности.

Хакасы одухотворяли природу и стихийные силы. У каждой горы, реки, озера был свой дух-хозяин, не зависящий от верховных духов и божеств. Хакасы поклонялись также духам-хозяевам горных перевалов. Сохранились в виде пережитков следы почитания деревьев. «Чистым», свящ. деревом считалась береза. Вихрь считался злым духом, к-рый может унести у человека душу. Ряд запретов был связан с грозой: нельзя было есть мясо овцы, коровы или лошади, убитых молнией. В пережиточной форме отмечается и зоолатрия. Тотемизм достаточно отчетливо и долгое время проявлялся в существовании особых представлений и обрядов, связанных с медведем. Согласно мифологии, медведь раньше был человеком, его называют стариком, дедом, отцом. Некрые хакасские роды вели свое происхождение от определенных животных, в т. ч. и от медведя. У каргинцев отмечены нек-рые запреты в отношении вороны (карга), к-рые также позволяют говорить об осознании ими своего родства с ней.

В наст. вр. предпринимаются попытки возродить шаманизм (создана ассоциация шаманов Хакасии) и реконструировать в целостной форме весь комплекс традиционных верований в виде национальной религии «Ах-Чаян».

Д.А. Функ

Хантов и манси традиционные верования. Численность хантов 22 521 чел., манси 8459 чел., живут эти народы в Ханты-Мансийском, ЯмалоНенецком авт. окр. и Томской обл. В их культуре и религии в связи с общностью происхождения много сходства; у сев. и вост. хантов есть некрые отличия.

Основа мировоззрения хантов и манси восприятие мира как живого: явления и предметы природы (камень, дерево, огонь и др.) живые, если они двигаются или похожи на человека. Ранние формы религии этих народов представлены анимизмом, пережитками фратриального тотемизма, промысловым культом, культом медведя, культом предков и семейных охранителей, в слабой степени шаманизмом.

Согласно верованиям хантов и манси, мир населен духами и сверхъестественными существами: антропоморфные образы стихий и явлений природы (солнце Хотал-эква, Хотал-ими, луна — Этпос-ойка, гром Сяхыл-Торум, огонь Най-эква семиязыкая старуха в красном платье, перед к-рой мужчины не могут раздеваться), хозяева леса, воды, лесные духи и великаны, хозяева верхнего и нижнего миров, призраки умерших, зооморфные духи и пр.

Трем сферам вселенной соответствует триада главных духов: небо Нуми-Торум, земля Калтащ-эква, его жена, подземный мир кульотыр. Младший из сыновей Нуми-Торум и Калтащ-эква Мир сусне хуон является посредником между богами и людьми, покровителем последних, небесным всадником («за миром смотрящим человеком»).

Предками фратрий у сев. хантов и манси были медведь и зайчиха (фратрий Пор и Мось). Еще в сер. 20 в. в центре фратрии Пор с. Вежакоры (на Оби) проводились фратриальные праздники в честь ее предка-медведя. Священные места у хантов и манси были раздельными для мужчин и женщин: на мужских (около кедра, лиственницы, ели) приносили кровавые жертвы (оленя, лошадь, теленка), на женских (в березовых рощах) бескровные (пища, лоскутки ткани, фигурки из материи).

Промысловый культ выражался в подставных именах зверей, особом отношении к их костям, к необычным животным (альбиносам, шестипалым зверям, «рогатым щукам»), в культе духов леса и воды, жертвоприношениях до и после промыслов. В культе медведя к нач. века переплелись черты фратриального тотемизма, промыслового культа, страха перед хищником. В основе его мифы о рождении женщины от медведицы. Обряды в честь медведя проводили во время «медвежьего праздника», к-рый был периодическим (раз в 7 лет с последующим семилетним перерывом) и спорадическим по случаю удачной охоты на медведя. Обряды были направлены на умилостивление медведя (гостя праздника), отведение вины за убиение его и поедание его мяса, на возрождение его после смерти. Этому служили ритуалы, танцы, песни, кукольный театр, пантомимы.

Семейными духами-покровителями считались предки генеалогических групп или умершие предки (их представляли изображения умерших). Жизненная сила (душа) всех живых существ проявляется в нескольких ипостасях: дыхание (лили, живет в голове, реинкарнируется в новорожденном), тень (могильная душа), сонная, глухарка, живущая в лесу (птица сна, посещает человека во время сна), «уходящая вниз по реке», проявляющаяся после смерти (урт призрак), способная увести душу живого. У мужчины 5 проявлений души, у женщины 4; с этим связаны сроки траура и др. обряды.

Под влиянием христ-ва и в результате борьбы с традиционными верованиями шаманизм сохранился у хантов и манси в меньшей степени, чем у др. народов Сибири.

Сейчас мн. верования и обряды утрачены, сохраняются лишь промысловые обряды, медвежий праздник после охоты на медведя, семейные обряды (особенно похороннопоминальные). (См. также Народов Сибири верования.)

З.П. Соколова

Хасидизм (от евр. «хасид», в тексте Библии «любящий Бога», «благочестивый») религ. — мистическое движение в иудаизме (см. Иудаизм в России), возникшее в нач. 18 в. у евреев Зап. Украины, на уклад жизни к-рых серьезно повлияли последствия восстания Богдана Хмельницкого и русско-польских войн 17 в. Будучи рассеяны среди местного населения, практически вне жесткого идеологического контроля раввинских центров Польши и Литвы, они оказались весьма восприимчивы к различным мистическим идеям, в частн. к древнему учению Каббалы (евр. «Полученная традиция»). На этой почве возникло движение, крое отвечало духовным запросам широких народных масс, стремившихся сравняться с талмудической духовной аристократией. У истоков его стоял Израиль бен Элиэзер (1700–1760), прозванный также «Баал Шем Тов», что означает «обладатель доброго имени» или «добрый чудодей». Выходец из бедной семьи, он много странствовал по родной Подолии, Волыни и Галиции, будучи знахарем и писцом амулетов. Повсюду он привлекал к себе сердца людей своими поучениями и проповедями. В кач-ве признанного духовного вождя нового движения он поселяется в подольском местечке Меджибож, куда уже при его жизни стали стекаться десятки тысяч его почитателей и учеников. Продолжателями его дела и учения были Дов-Бэр из местечка Межерич, Леви-Ицхок из Бердичева, Шнеур-Залман из местечка Ляды, его сын Шмуэль Шнеерсон из местечка Любавичи (Белоруссия) и мн. др. В самое короткое время движение охватило большинство еврейского населения Украины, Белоруссии, Бессарабии, Румынии и Венгрии. Уже среди второго и третьего поколений последователей движения появились различные направления и толкования X., однако можно говорить о существовании единой философии и этики этого учения. Тем не менее у хасидов отсутствует свод четко сформулированной догматики, а о совокупности их идей можно получить представление из огромного колва преданий и рассказов о жизни законоучителей и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.

Сущность религ. — филос. учения X. заключается, прежде всего, в принципе своеобразного «религиозного пантеизма», признающего, что весь земной мир это проявление Божества. Бог присутствует везде, даже в самых обыденных вещах. Отсюда следовало, что ничто не может считаться абсолютным злом, это только непонятное обычному человеку проявление божественного. Считалось, что божеств. сущность вещей человек может достичь внутренним духовным оком. Высказывалась даже исключительно смелая мысль о слиянии человека с Божеством не посредством досконального изучения Закона, доступного только немногим, а посредством восторженной молитвы. Утверждалось, что любой поступок может стать делом Божиим, если человек, его совершающий, ощущает, что его ведет десница Господа. Вместе с тем направление X., представленное школой Шнеура-Залмана (Шнеерсона), связывает божественный путь с интеллектом, а не с состоянием чувств. Шнеур-Залман описывает (книга «Тания») различные свойства разума, познающего высший дух, терминами «хохма» (мудрость), «бина» (разум) и «даат» (знание). Это направление по первым буквам триады получило наименование ХАБ АД. Его центром стало местечко Любавичи, а ныне Нью-Йорк.

Особую роль в X. играет духовный вождь «цадик» (евр. праведник). Считалось, что этот человек, обладающий даром пророчества, является посредником между Богом и людьми. Позднее сложился своего рода культ цадиков и даже их династий. Поклонение им принимало иногда формы массового суеверия и раболепного почитания.

Из философии X. вытекает и его этика. Все добро имеет божеств, характер, причем не отрицается набожность ни у нехасидов, ни у неевреев. Любовь к Богу и любовь к ближнему тождественны.

Люди все равноценны, а грешник лишь заблудший брат. Помогать надо всем. Осн. добродетелями хасиды признают скромность, радость и воспламененность. Скромность проистекает из того, что все в мире творение Бога. Радость отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Отсюда вокруг отдельных цадиков культивируются веселые мелодии, песни, музыка и танцы. Сложился, т. обр., определенный исполнительский стиль хасидских музыкантов. Горение это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая его как Божье.

Поскольку, наряду с нетрадиционными идеями, хасиды ввели нек-рые изменения в обряды и молитвы, они встретили ожесточенное сопротивление сторонников традиционного иудаизма, особенно из Вильно. Дело дошло до клеветнических доносов российским властям на лидера литовскобелорусских хасидов ШнеураЗалмана с обвинениями в государственной измене, что послужило основанием для заключения его в Петропавловскую крепость. Однако после ознакомления властей с обвинениями Шнеур-Залман был освобожден по распоряжению имп. Павла I 19 Кислева (дек.) 1798. Этот день считается у его последователей праздничным. Во время войны 1812 ШнеурЗалман призвал хасидов поддержать действия русских войск против Наполеона. В последующем борьба хасидов с их противниками постепенно затихла ввиду появления общего врага в лице «маскилов» (просветителей). Последние считали хасидов кон. 19 нач. 20 в. сектой, враждебной совр. цивилизации и прогрессу, признаком чего, по их мнению, являлась даже приверженность хасидов к характерной одежде городского мещанства Российской империи 18 в. черные сюртуки «к шляпы, меховые шапки особого покроя.

Совр. центры X. находятся в США и Израиле. Между его направлениями сохраняются разногласия. Напр., сатмарские хасиды занимают резко антисионистские позиции, в то время как любавичские относятся позитивно к гос-ву Израиль.

Во многом благодаря работам выдающегося немецко-еврейского философа М. Бубера и его последователей философия X. и его литературная традиция стали доступны образованной общественности Америки и Европы, в т. ч. и России. Идеи X. нашли свое отражение в творчестве писателей И.Л. Переца, лауреатов Нобелевской премии Ш. И.

Агнона, И. Башевича-Зингера, Э. Визеля, в трудах мн. исследователей X. Весьма распространенной является т. зр., согласно к-рой X. это мост от иудейства к христ-ву, и наоборот.

В.Л. Вихнович

Храм Христа Спасителя — кафедральный собор г. Москвы (архитектор К.А. Тон, 1794–1881).

25 дек. 1812 имп. Александр I издал манифест «о построении в Москве церкви во имя Христа Спасителя в ознаменование благодарности к Промыслу Божию за спасение России от врагов» (от нашествия Наполеона). Место для храма выбрал имп. Николай I в 1836. Храм был заложен 10 сент. 1839 при председателе Комиссии по сооружению храма князе Д.В. Голицыне на Пречистенской набережной, на месте специально разобранного Алексеевского монастыря, перенесенного на Красносельскую улицу. Строился храм почти полвека на народные средства, собранные по подписке. Был освящен 26 мая 1883 (главный престол в честь Рождества Христова; приделы на хорах южный во имя святителя Николая Чудотворца, северный — во имя св. благоверного великого князя Александра Невского; площадь 6823 м, высота 103,5 м, объем внутреннего пространства 102 тыс. куб. м; вместимость 10–15 тыс. чел.).

Храм построен по классическим образцам византийского искусства (т. наз. руссковизантийский стиль): пятикупольный, имеет в основании форму равноконечного креста; фасады были украшены барельефными изображениями (часть из них сохранилась, находится в некрополе Донского монастыря); на 4 колокольнях висели 14 колоколов общим весом 65 т. Снаружи храм был отделан белыми мраморными плитами, внутри облицован мрамором, порфиром и лабрадором. Иконопись на стенах собора принадлежала кисти В.В. Верещагина, И.Н. Крамского, В.Е. Маковского. Г.И. Семирадского, В.И. Сурикова, Ф.А. Бруни, проф. А.Т. Маркова, академика Н.А. Кошелева и др. известных русских художников.

В коридорах собора на стенах находились мраморные доски с именами героев Отечественной войны 1812. На зап. крыле храма была укреплена мемориальная доска с надписью: «Завещано императором Александром 1. Заложил император Николай I. Довершил император Александр II. Освящен при императоре Александре III…»

В храме Христа Спасителя заседал исторический Поместный собор Русской Православной церкви 1917–1918 и был избран 5 авг. 1917 Патриархом Московским и всея России митрополит Московский святитель Тихон (Белавин; 1865–1925).

В 20-е гг. 20 столетия советскими властями была инициирована кампания по дискредитации художественных достоинств храма, преследующая далеко идущие цели: на месте храма было решено воздвигнуть Дворец Советов с колоссальной статуей В.И. Ленина. Храм был варварски разрушен (взорван) 5 дек. 1931.

В период подготовки и празднования 1000-летия крещения Руси возникло массовое движение общественности за восстановление храма, образовалась и инициативная церк. община во главе с иереем Георгием Докукиным, начавшая сбор пожертвований.

22 сент. 1989, в день 150-летия закладки храма, состоялась учредительная конференция Фонда восстановления храма Христа Спасителя. В 199 °Cинод РПЦ обратился с офиц. ходатайством к пр-ву о получении разрешения на восстановление храма, а Патриарх Пимен с соответственным письмом на имя Председателя Совета Министров. Разрешение последовало, и в тот же год на месте будущего строительства был установлен закладной камень.

В 1992 по указу Патриарха Алексия II была организована община храма во главе с протоиереем Владимиром Ригиным. В 1993–1996 завершились осн. работы по восстановлению храма, проведенные под непосредственным попечением мэра Москвы Юрия Лужкова.

В пасхальное воскресенье 14 апр. 1996, после 65-летнего перерыва, в восстанавливаемом храме Христа Спасителя совершил первое богослужение Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, в сослужении архиереев и мн. священнослужителей Московской епархии.

В.А. Никитин

Христианская демократия в России. Христ. — демократическое движение в России не имеет глубоких корней. Впервые христ. демократы появились в России в период революции 1905–1907. Идеями X. д. была проникнута деятельность «Союза низшего клира православного исповедания» (1905), программа общества В.П. Свентицкого (Свенцицкого) «Христианское братство борьбы». С позиции идей X. д. выступали профессор Петербургской духовной академии архимандрит Михаил, а также ряд представителей правосл. духовенства в I и II Государственной Думе (Г.С. Петров, А.В. Архипов, Ф.В. Тихвинский и др.). Важную роль в развитии идей X. д. в России сыграл С.Н. Булгаков. В подготовленном им проекте «Союза христианской политики» (1905) он изложил политич. и идеологические принципы создания христ. — демократической партии. Но впоследствии он отказался от этой идеи. В марте 1917 лидер евангельских христиан в России И.С. Проханов предложил основать «Христианско-демократическую партию «Воскресение». Была опубликована программа этой партии по примеру X. д. США.

Возрождение идей X. д. в России относится к 60 — 70-м гг., когда в Москве, Ленинграде, в Прибалтике начинают возникать различного рода кружки и семинары религ. диссидентов. В кон. 80-х гг. появилось движение «Церковь и перестройка», стали издаваться журнал «Выбор», «Бюллетень христианской общественности». Религ. интеллигенция, группировавшаяся вокруг них (А. Огородников, В. Аксючиц, Г. Якунин, Г. Анищенко, В. Борщев и др.), составила костяк будущих орг-ций X. д. в России. В наст, вр. в России существует несколько организационных структур X. д. Основные из них это Христианско-демократический Союз России (ХДСР), Российское христианско-демократическое движение (РХДД), Российский христианско-демократический союз (РХДС), Российская христианско-демократическая партия (РХДП), а также движения «Христианское возрождение», «Союз православных братств», Православное политическое совещание.

В политич. ориентациях христ. демократов в России выделяются два направления. Первое представляют ХДСР («партия А. Огородникова»), РХДС (с 1993 — «Христиан ско-демократический Союз христиане в России» во главе с В. Борщевым, В. Савицким (до 1995) и Г. Якуниным) и РХДП («партия А. Чуева»). Они ориентируются на соц. и политич. опыт зап. христ. демократов, в политич. сфере поддерживают партии демократической ориентации. Второе направление представляет РХДД во главе с А. Аксючицем, пытающееся строить свою деятельность, опираясь на опыт зап. христианской демократии и на духовные, этические и политич. традиции в России. В отличие от первого направления, ориентирующего на экуменизм, РХДД стоит на позициях православия, поддерживает Русская Православная Церковь в ее противостоянии зарубежным миссионерам. Сторонники РХДД выступают за соц. направленность экономич. реформ, за сохранение сильного гос-ва, за Россию как великую державу и сохранение ее в границах 1917. Не исключают они и конституционной монархии, хотя и являются сторонниками сильной президентской республики.

У X. д. в России нет реальной социальной базы. В составе орг-ций X. д. — представители верующей интеллигенции, отдельные представители духовенства. Среди активистов X. д. нет людей «воцерковленных», т. е. признающих обязательными для себя к исполнению каноны и требования православия. Это в осн. неофиты, скептики, «просто христиане». РХДД приглашает к себе и неверующих, если они разделяют его программу.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II считает, что Россия не созрела для X. д. «Боюсь, что пройдет еще много времени, пока у нас появится реалистичная, понятная людям концепция русской христианской демократии. А осуществление этой концепции тем более дело будущего» (Мегаполис-экспресс. 1992. Окт.).

В истории совр. X. д. в России можно выделить два этапа: 1-й с кон. 80-х по 1993. 2-й — с 1993 по наст. вр. Пик политич. активности христ. демократов в России пришелся на кон. 80 нач. 90-х гг. Ряд представителей X. д. от РХДД (В. Аксючиц, В. Полосин и др.) были избраны в 1990 в Верховный Совет СССР и образовали там самостоят. фракцию. В 1993 членами Г осу дарственной Думы стали представители РХДСГ. Якунин, В. Борщев, В. Савицкий. Во время пребывания в Верховном Совете России и в Думе представителям X. д. удался ряд акций: был создан Совет по свободе совести и благотворительности, христ. праздник Рождества приобрел статус нерабочего дня, были внесены изменения в Уголовный кодекс РФ в соответствии с новым российским Законом «о свободе вероисповеданий». Были разработаны законы о благотворительности, об альтернативной военной службе. Но с 1993 политич. рейтинг X. д. в России стал стремительно падать. В кампании по выборам в Государственную Думу в 1993 РХДД не смогло собрать необходимые 100 тыс. подписей. «Российский Христианско-демократический союз» получил на выборах 17 дек. 1995 0,28 % голосов. В новую Думу от X. д. попал лишь один представитель.

В наст. вр. активность христ. общественно-политич. объединений резко снизилась, а большинство их перестало существовать, за исключением «Христианско-демократического союза Христиане России», созданного на базе РХДС, РХДП.

Э.Г. Филимонов

«Христианская наука» («Сайентистская церковь») религ. — этическое движение, возникшее в США во вт. пол. 19 в. В своих истоках оно связано с идеями, что врачевать человеческие недуги следует не с помощью лекарств, а по примеру Христа духовным воздействием. Движение сторонников этого метода лечения, получившего название «христианская наука», преобразовалось в религ. движение. Организационным центром его стала Церковь Христа-ученого, первая община к-рой возникла в 1879 в Бостоне.

В наст. вр. «Х. н.» имеет разветвленную сеть местных церквей не только в США, но и за рубежом, управляемых Советом директоров. Главными фигурами местных церквей выступают чтец, учитель и практикующий врач. Они проводят работу с верующими, организуют воскресные чтения Библии, проводят обучение основам «Х. н.», дают сеансы духовного лечения больных. Организованным церковью изд-вом выпускается много книг, журналов и газет, среди к-рых крупнейшая газета США «Крисчен сайенс монитор».

В кон. 20 в. последователи «Х. н.» появились в Российской Федерации. Российскими верующими созданы и офиц. зарегистрированы 2 общины «Сайентистской церкви».

А.И. Кудрявцев

Христианско-демократический Союз России (ХДСР).

Основан в авг. 1989. Руководитель — А. Огородников. В соц. — политич. сфере ХДСР ориентируется на опыт зап. христ. — демократических партий. В отличие от др. христ. демократов ХДСР отказывается от борьбы за депутатские места в органах власти. Осн. принцип ХДСР нравственность в политике. Большое внимание ХДСР уделяет благотворительной деятельности, работе среди заключенных. ХДСР в нач. 90-х гг. насчитывал 76 региональных орг-ций с кол-вом членов 6300 чел. В янв. 1996 в ХДСР насчитывалось ок. 100 чел. Представительства в органах власти не имеет.

Э.Г. Филимонов

«Христианское слово» — ежемесячная газета Союза Евангельских христиан-баптистов России. Издается с марта 1989. В течение первого года издания выходила под названием «Информационный бюллетень». Большинство заметок, корреспонденций, статей и очерков, публикуемых в газете, рисуют панораму повседневной жизни церквей ЕХБ России. Газета знакомит читателей с проповедническим наследием мирового христ-ва, печатая фрагменты проповедей Ч. Сперджена, Ф. Бедекера, Г. Редстока. С анализом актуальных проблем христ. жизни на страницах газеты выступают опытные служители церкви. В поэтической рубрике газеты молодые авторы выносят на суд читателей свои произведения о Боге, душе, смысле жизни. В целом газета служит источником церк. информации, содействуя единению христиан, духовно-просветительским органам, помогающим нецерк. людям постичь ценности Евангелия. Г азета содержит необходимый материал для практической работы служителей церкви. Тираж ее составляет 10 тыс. экз.

В.П. Крушетщкий

Христововеры («хлысты») одна из старых форм русского сектантства. Возникновение X. связывают с именем крестьянина Владимирской губ. (по нек-рым источникам Костромской) Данилы Филипыча, к-рый объявил себя богом и дал своим последователям 12 заповедей, легших в основу хлыстовского учения. Он проповедовал свое учение с сер. 17 в. до 1700.

В соответствии с учением X. Св. Дух может вселяться в «пречистую плоть» и такому человеку уже не нужно Свящ. писание, т. к. его «водит» сам Св. Дух. По преданию, Данила Филипыч отверг свящ. книги и велел бросить их в Волгу. Позже X. стали пользоваться Свящ. писанием, и во время их молений, называемых радениями, Евангелие всегда лежало на столе, его читали, но толковали аллегорично. Во время радений, к-рые проходили в чтении и пении молитв, стихов-распевцев и в своеобразных движениях, напоминавших неистовые пляски, на весь хлыстовский «корабль» (так называлась община X.) «нисходил Св. Дух», и нек-рые начинали «говорить на языках», пророчествовать.

X. считали, что на нек-рых, воспринявших Слово Божие, Св. Дух пребывал всегда, и они, как когда-то Иисус Христос, становились помазанниками Божиими «христами». Самого Иисуса Христа X. не считали единосущным Сыном Божиим и искупителем человечества, а его воскресение понимали духовно.

Распространено мнение, что название «хлысты» происходит от искаженного «христы», хотя, по другой версии, это название связано с обычаем хлестать себя во время радений. Сами X. называют себя «людьми Божьими».

Во главе общины — «корабля» стоял свой «христос «кормщик и «богородица «кормщица, хотя в секте были «христы», признанные всеми «кораблями». Таковы Иван Суслов, Порфирий Лупкин с богородицей Акулиной Лупкиной, Аббакум Копылов с богородицей Анисьей Копыловой, Перфил Катасонов.

В соответствии с учением X. человеческие души существовали в доматериальном мире, но после грехопадения были заключены в темницу плоть, созданную сатаной. Она-то и является виновницей всех человеческих бед и грехов, она мешает рождению Христа в каждом человеке. Для Х. был характерен крайний аскетизм. Им было запрещено участвовать в праздничном веселии, они не должны были создавать семьи и иметь детей, у них было много пищевых запретов (алкогольные напитки, чай, кофе, мясо, рыба, картофель, лук, чеснок). Хлысты изнуряли себя строгими постами, к-рые заключались в полном отказе от пищи и питья, иногда до семи дней.

Представление о конце света выглядит в учении X. очень расплывчато и неоднозначно. Не во всех «кораблях» верили во второе пришествие, а там, где верили, считали, что после суда, вершить к-рый будет Данила Филипыч, праведные таинственно воскреснут, а неправедные пойдут на вечную муку.

Внешне до 1905 X. не порывали с Правосл. церковью. Проживая среди православных, X. ради конспирации исправно ходили на исповедь и к причастию, на праздничные службы. Даже на своих молитвенных собраниях они крестились, читали церковные молитвы и акафисты. В их религ. обиходе были кресты и иконы, к-рым, правда, они давали имена своих «христов» и «богородиц».

Эволюция X. шла по пути смягчения аскетизма. При А. Копылове и П. Катасонове в перв. пол. 19 в. «хлыстам» было разрешено иметь духовных жен-«духовниц», с к-рыми разрешалось супружеское сожительство без венчания, сняты были нек-рые пищевые запреты. Направление, к-рым руководил Катасонов, получило название «Старый Израиль».

Во вт. пол. 19 в. появился «Новый Израиль», признанным «христом» к-рого стал В. Лубков. Он создал четкую организационную структуру секты, к-рой управлял с помощью «небесного кругозора» совета «апостолов», «евангелистов» и «равноапостольных мужей». Лубков отказался от умерщвления плоти и вместо призрачного Царства Божьего в будущем призвал своих последователей создать его на земле и сейчас. В условиях быстрого социального расслоения деревни и обнищания части крестьянства он успешно организовывал коммуны-общины по примеру раннехрист., провозгласив в своем «царстве» свободу и равенство. В 1905 Лубков объявил о полном разрыве с Русской Православной церковью. На 1 янв. 1912, по офиц. данным, «Старый Израиль» насчитывал 3012 чел., а «Новый Израиль» 5881 чел. В том же 1912, в поисках места для строительства Царства Божьего, Лубков, а затем и две тысячи его последователей выехали в Уругвай. В 1920-е гг. по призыву советского пр-ва они вернулись в Россию и основали коммуны на землях Войска Донского. Коллективизация нач. 30-х гг. привела к распаду орг-ции X.

На протяжении 17 нач. 20 в. соц. состав секты постепенно менялся. Первоначально в кон. 17 нач. 18 в. секту X. составляли монашествующие московских монастырей, оброчные крестьяне Центральной России, приходившие в Москву на заработки, посадские люди. Постепенно X. появились в центральных и южных губерниях России, а также в Сибири. Государственные крестьяне составляли в секте меньшинство.

Часть X. пошла по пути более радикальной борьбы с дьяволом и его порождением плотью. Они считали, что Адам пал именно потому, что вступил в супружеское сожительство с Евой, поэтому крещение духовное надо дополнить огненным оскоплением. В 60-е гг. 18 в. это направление, возникшее в хлыстовстве, видимо, значительно раньше, выделилось в самостоятельную секту скопцов. Сами себя они называли белоризцами, белыми голубями, людьми Божьими. Руководителем секты стал крестьянин Орловской губ. Кондратий Селиванов. Обряд моления у хлыстов и скопцов был очень похож, они пели одни и те же распевы, члены одной секты могли участвовать в молитвенных собраниях другой. В отличие от хлыстов, верящих в многократное воплощение Сына Божьего, скопцы считали, что Христос воплотился в Селиванове, к-рый, по преданию, не умер в 1832, а скрывается в Иркутской губ. и однажды явится судить мир. Скопцы жили среди православных и внешне не порывали с церковью, тщательно скрывая свою секту. С сер. 19 в. на Кавказе и в Сибири стали возникать целые поселения ссыльных сектантов. Со вт. пол. 19 в. число членов секты постоянно сокращалось. Изуверский характер делал секту малопривлекательной даже для фанатично верующих людей. На 1 янв. 1912 по офиц., явно заниженной статистике в России было 603 скопца. Секта окончательно распалась в 30-е гг. 20 в.

С.А. Ипикова