Балкарцев верования. Балкарцы (78,3 тыс. чел. 1989) мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского толка. Попытки насадить среди балкарцев ислам предпринимались, видимо, еще с 14 в. из Золотой Орды. Вначале ислам принимала знать, к-рая затем обращала в новую веру зависимое от нее население. К кон. 18 в. ислам окончательно утвердился у балкарцев. Как и у родственных карачаевцев, верования у балкарцев носят синкретический характер. В домонотеистических верованиях четко различаются два пласта: первый общекавказский, включающий веру в общих с соседними народами божеств и покровителей (Чоппа, Алсаты и т. д.), а также почитание камней, деревьев, а второй — общетюркский, к-рый представлен культами верховного божества Тейри, богини Умай, духов-хозяев и т. п. Еще в 19 — нач. 20 в. эти представления бытовали среди балкарцев. С кон. 1980-х гг. наблюдается оживление религ. жизни: строятся мечети, в исламских центрах Северного Кавказа и Средней Азии готовятся служители культа. Среди населения увеличивается число выполняющих религ. обряды, особенно пост (ураза) и намаз. Под исламской оболочкой сохранились нек-рые древние верования, гл. обр. вера в магию. Древний поминальный цикл вплелся в исламскую обрядность: покойников поминают в дни Курбан-байрама (праздника Жертвоприношения) и Ураза-байрама (праздника Разговления). Отмечается и день рождения Пророка (мавлид). Религ. общины балкарцев организационно входят в состав Духовного управления мусульман Кабардино-Балкарии (г. Нальчик).
А.А. Ярлыкапов
Баптисты см. Евро-Азиатская Федерация Союзов евангельских христиан-баптистов, Союз церквей Евангельских христиан-баптистов России.
Бахаизм (Вера Бахай) одно из новых религ. движений. На территории России появилось с 1990. Б. возник в Иране в сер. 19 в. Его основателями считаются Баб и Баха Улла. Гл. религ. книгами Б. являются «Бейян» и «Китаб и Агдас». Преследуемый мусульманами Б. был вытеснен из Ирана и распространился по всему миру. Осн. вероучительные принципы и идеи Б.: единственность непостижимости бога, единство человечества и равенство всех людей, преемственность всех крупнейших религий, право каждого на самостоятельный поиск истины, борьба с любого рода предрассудками (расовыми, религ., политич.), равенство мужчины и женщины, необходимость всеобщего образования, гармония религии и науки, борьба за всеобщий мир, распространение вспомогательного международного языка, разрешение экономич. проблем духовными методами, нравственный образ жизни. Б. выступает за устранение крайностей богатства и бедности, не приемлет уход от мира и не имеет института профессионального священства и монашества. Последователи Б. считают лучшей молитвой собственный труд по специальности. Особое значение придается семье и воспитанию детей. Брак у адептов Б. моногамен, развод допускается, но не поощряется. Верующим запрещается употреблять алкоголь и наркотики. Декларируется полный отказ от культового оформления веры. В действительности же культ имеется, однако он слабо разработан. Так, верующим предписывается ежедневное произнесение обязательной трехразовой молитвы. В период с 1 по 20 марта соблюдается пост, во время к-рого верующим нельзя употреблять ни воды, ни пищи от восхода до заката солнца. Последователи Б. отмечают праздник девятнадцатого дня «фист», во время к-рого обсуждаются вопросы веры, проводятся совместные чаепития. Международное сообщество Бахай насчитывает ныне ок. 5 млн последователей в 160 странах. На территории России сегодня действует ок. 40 объединений Б.
Высшим руководящим органом международного сообщества Бахай является Всемирный Дом Справедливости в Хайфе (Израиль). Его состав переизбирается каждые 5 лет. В конкретных странах координирующие функции выполняет Национальное духовное собрание, формирующееся также на выборной основе. Низовым звеном является Местное духовное собрание, переизбираемое ежегодно. Гл. задачей всех уровней управления является распространение веры Бахай и регулирование внутр. жизни орг-ции в соответствии с провозглашаемыми принципами.
Л.И. Григорьева
Башкир верования. Башкиры (1345,3 тыс. чел. 1989) мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского толка. Ислам к башкирам стал проникать с 10 в., окончат, утвердился с принятием его в кач-ве государственной религии в Золотой Орде при хане Узбеке (1312). Присоединение башкир в сер. 16 в. к Российскому госву не имело для них столь серьезных последствий, как для татар: они оговорили свое право свободно исповедовать мусульманскую религию и тем самым избежали насильственной христианизации. Укреплению ислама среди башкир способствовали татары, бежавшие в их земли от репрессий царской администрации и миссионеров. Каждый башкирский аул имел свою мечеть, при к-рой почти всегда существовала школа-мектеб, где обучали начаткам грамоты. Широкое распространение получила арабописьменная грамота, в т. ч. на башкирском языке. Позиции ислама укрепились после реформ Екатерины II. В 1789 в Уфе было создано Оренбургское Духовное Собрание, положившее начало формированию среди российских мусульман, в т. ч. и башкир, особого слоя назначаемых сверху служителей культа, что не характерно в целом для ислама. Наряду с ортодоксальным исламом среди башкир бытовал также суфизм, в осн. накшбандийской ветви, проникший, видимо, с территории Средней Азии. Суфийские шейхи именовались на туркестанский манер «ишанами»; отсюда наименование суфизма «ишанизм». В 19 — нач. 20 в. большую известность получил башкирский ишан Зайнулла Расулев, за к-рым признавалась способность совершать чудеса. Интересно, что среди башкир суфизм был большим поборником ортодоксии, чем официальный «мечетский» ислам. На учении братства накшбандия основывалось ваисовское движение, выступавшее за возврат к чистоте ислама, но оно особого распространения среди башкир не получило. Значительно большее влияние на башкир имело распространившееся во вт. пол. 19 в. обновленческое движение в исламе джадидизм (арабск. джадид «новый»). Джадидисты выступали за реформирование, обновление ислама путем приобщения к передовым достижениям зап. культуры при сохранении культурных ценностей ислама. В первую очередь была реформирована система исламского образования: новометодные медресе включали в свои программы общеобразоват. предметы, иностранные языки. Уже к нач. 20 в. половина мектебов Башкирии были новометодными. Против преобразований выступило консервативное кадимитское (арабск. кадим «старый») направление, добившееся поддержки царской администрации.
В кон. 1920-х гг. большинство мечетей было закрыто, репрессированы служители культа, разрушена система образовательных учреждений мектебов и медресе. Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), в к-рое входили релит. общины башкир, было практически бесправным. Ислам среди башкир сохранялся во многом благодаря традиции, а также структурам т. наз. «параллельного» ислама с полуподпольными мечетями, системой домашнего исламского образования и т. д.
С кон. 1980-х гг. среди башкир активно возрождается исповедуемая религия. К 1992 кол-во мечетей в Башкортостане превысило 200 (против 24 в 1990). В 1990 в Уфе были открыты двухгодичные курсы подготовки имамов, к-рые преобразованы в медресе, где обучаются свыше 200 молодых людей. Башкирская молодежь обучается исламу также и в известных зарубежных мусульманских центрах. Все больше людей отмечают мусульманские праздники: Ураза-байрам и Курбан-байрам. Популярен мавлид — день рождения пророка Мухаммада. Возрождаются и древние календарные праздники: сабантуй («праздник плуга»), каргатуй («грачиный праздник») и т. д. Ныне ислам среди башкир бытует в осн. в ортодоксальной форме. Некогда распространенный суфизм потерял свои позиции. Среди незначительной части башкир в последние годы распространились нек-рые христ. и вост. секты. Доисламские верования башкир практически полностью вытеснены исламом. Сохраняется вера в существование многочисленных духов-хозяев, леших-шурале и т. п., отождествляемых с исламскими джиннами и шайтанами. Название древнего верховного божества сохранилось в одном из имен Аллаха Тангре.
А.А. Ярлыкапов
Беглопоповцы, беглопоповское согласие одно из направлений поповщины, сформировавшееся в кон. 17 в. Свою потребность в священнослужителях пополняли за счет правосл. духовенства, «перебегавшего» в старообрядчество. Отсюда происходит и название «Б.». До возникновения белокринщкой иерархии беглопоповщина была единственной формой поповщины. Первоначально всех попов перекрещивали, как ерегиков. С течением времени крещение было заменено миропомазанием вторым чином, а еще позднее у части Б. «исправа» попов стала осуществляться через простое проклятие ересей, т. е. «третьим чином». Споры вокруг того, каким чином принимать беглых попов, занимали центральное место во внутренней жизни Б. в 18 в. Они привели к разделению Б. на ряд согласий и толков («дьяконово согласие», «перемазанцы», «Лужково согласие»). В 17–18 вв. Б. получили преимущественное распространение в Нижегородском крае, Донской обл., Черниговщине, Стародубье. В кон. 18 в. гл. центром Б. становится Рогожское кладбище в Москве и Иргиз осн. поставщик «исправленных» попов. Временем наивысшего влияния Б. в старообрядчестве была перв. четв. 19 в. Затем начались репрессии. В 1832 был издан указ, запрещающий принимать беглых попов. В 1841 был закрыт последний из иргизских монастырей. Часть Б. перешла в беспоповщину. Именно так возникло часовенное согласие, широко распространившееся в Сибири. В 1923 Б. обзавелись собственной архиепископией и установили трехчинную иерархию. К Б. перешел из обновленцев саратовский епископ Николай (Позднее), к-рый возглавил вновь созданную церковь. В 1926 к этой церкви примкнул свердловский епископ Стефан (Расторгуев). Вместе они рукоположили третьего епископа.
В результате само название «беглопоповщина» утратило всякий смысл. Новая орг-ция стала называться церковью древлеправославных христиан-старообрядцев (см. Русская древлеправославная церковь (архиепископат).
В.Ф. Миловидов
Белое братство ЮСМАЛОС — один из новых деструктивных культов в совр. России. Движение Б. б. Ю. возникло на Украине в июне 1990. Его основателем является Кривоногое Ю. А., кандидат технических наук, увлекшийся неомистикой, вост. культами и экстрасенсорикой. Им было разработано эклектичное вероучение, основанное на эсхатологической доктрине, в части. на следующем фрагменте из Апокалипсиса: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, облеченные во вретище…» (Откр. 11:3 17). Была определена дата конца света (окт. 1993). Живым богом, новым воплощением Христа была провозглашена Марина Цвигун, получившая имя Марии Дэви Христос. Она заявила, что видела Бога и что ей поручена особая миссия.
Название орг-ции (Белое братство) заимствовано из учения Е. Блаватской и является одним из наиболее распространенных в новых религ. движениях. «ЮСМАЛОС» самоназвание орг-ции, чаще использовавшееся для «внутреннего» употребления, представляет собой аббревиатуру: ЮС Юоанн Свами (Иоанн Святой, т. е. Креститель) — лидер орг-ции Кривоногов, МА Мария Дэви Христос, т. е. Дева Мария, она же живое воплощение Христа, одновременно его мать и невеста Марина Цвигун, ЛОС Логос, Слово, т. е. Дух Святой одна из ипостасей Бога. Т. обр., название как бы заключает в себе идею новой Троицы. Оно также использовалось в кач-ве мантры (мистической формулы), при длительном ритмичном повторении к-рой человек впадает в транс, что рассматривается как достижение слияния с Богом.
Теоретические положения веры «юсмалиан» были изложены в т. наз. «учении о Фохате», т. е. «учении о Божественном свете». Анализ этого произведения показывает, что оно состоит из широко используемых в «новых культах» понятий и терминов, таких, как «карма», «третий глаз», «астральный мир» и т. д., и предсказывает скорую гибель существующего мира и спасение через «трансмутацию» избранных. Однако действительную платформу движения составляла детально разработанная культовая практика. Деятельность орг-ции проходила как бы на двух уровнях: «верхний» был открыт для всех желающих и рассматривался как своеобразное «сито» для нахождения «своих»; второй был законспирирован, в него входили только избранные. Принятие в орг-цию новых членов тщательно регламентировалось, предпочтение отдавалось людям повышенно восприимчивым, эмоциональным. Человек, принятый в число «избранных», все свободное время должен был проводить в кругу «братьев». Выполняя специальные обряды, вовлекаясь в проповедь, получая чувство приобщенности к группе, а вместе с этим и чувство защищенности, принадлежности к своеобразной «семье», человек достаточно быстро и незаметно для себя самого становился полностью зависимым от орг-ции. Царившая там атмосфера может быть охарактеризована как амбивалентная: с одной стороны, приподнятость, радость, ощущение единства, с другой нагнетание ненависти и подозрительности по отношению к внешнему миру, фанатизм и неприкрытый диктат «старших» в группе. Новым адептам запрещалось пользоваться внешними источниками информации: печатными изданиями, телевидением, радио и т. д. Предписывалось прекратить отношения с родными, друзьями, знакомыми, не принявшими «новое откровение», и превратиться в странствующих проповедников. Режим жизни членов орг-ции отличался особой жесткостью. Большая часть времени была занята проповедью, прослушиванием вероучительных текстов, беседами на религ. темы и т. д. Кроме того, предусматривалось ограничение времени сна, существовал ряд пищевых запретов, исключалась половая жизнь. Все это приводило к ослаблению организма и усиливало эффект внушения.
Одной из причин быстрого роста «Братства» стала хорошо отлаженная и четко действующая орг-ция. Помимо названных двух ее лидеров в 1992 появляется третья фигура — «папа Петр второй» (Петр Ковальчук). Следующим за руководителями звеном в иерархии юсмалиан были «сефироты» из числа доверенных и приближенных адептов. За ними по рангу следовали «апостолы»; далее «воины Илии и Еноха рыцари» — рядовые верующие, разбитые на группы со старшим во главе. Наказания (запрет на ношение белых одежд, отлучение от проповеди) налагались на тех, кто посмел проявить к.-н. неповиновение, самостоятельность во мнении и т. д. Крайней мерой считалось изгнание из рядов орг-ции.
После того как в указанные сроки «конец света» не состоялся, а лидеры орг-ции были арестованы и осуждены, в «Братстве» произошел раскол. Мария Дэви отлучила от своей церкви Кривоногова, провозгласив себя единственным авторитетом и отменив все вышеуказанные культовые предписания. На сегодняшний день остатки адептов орг-ции собираются на частных квартирах для чтения и обсуждения многочисленных писем, крые шлет им из мест лишения свободы Мария Дэви.
Л.И. Григорьева
Белокриницкая иерархия, или (с 1988) Русская православная старообрядческая церковь крупнейшая старообрядческая церковь поповского направления, появление к-рой связано со стремлением отдельных кругов старообрядчества создать свою высшую иерархию, обладающую каноническим правом посвящать в духовный сан, и т. обр. покончить с зависимостью от никонианской церкви. Название происходит от с. Белая Криница (ныне Черновицкая обл. Украины), где обосновалась община поповцев, переселившихся из России. Сторонники учреждения иерархии склонили бывшего босно-сараевского митрополита Амвросия присоединиться к старообрядчеству и возглавить старообрядческую иерархию. В 1853 на Рогожском кладбище был учрежден новый духовный центр поповцев архиепископия Московская и всея Руси. В 1881 между Белокриницкой митрополией и Московской архиепископией было подписано соглашение, по к-рому приходы и епархии, находящиеся на территории Российской империи, подчинялись Московскому архиепископу, а все остальные Белокриницкому митрополиту. В 1988 в дни празднования 1000-летия Крещения Руси Московская архиепископия была преобразована в самостоятельную митрополию. В результате возникли две самостоятельные церкви в старообрядчестве поповского согласия. Принцип разделения юрисдикций остался прежним: общины бывшего СССР входят в Московскую старообрядческую митрополию, а все остальные, ныне существующие в мире, относятся к Белокриницкой митрополии, находящейся на территории Румынии (г. Брайла).
Московская митрополия имеет семь епархий, к-рые возглавляют четыре епископа. В церкви 150 приходов, 4 монастыря, в т. ч. на Украине 42 прихода, объединяющие ок. 300 тыс. верующих, в Москве 15 приходов 100–120 тыс. верующих.
Наиболее крупные общины — в Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Екатеринбурге, Новосибирске, Томске, Хабаровске, Волгограде, Астрахани, Саратове, Киеве, Кишиневе, Одессе, Алма-Ате, Бишкеке.
Глава церкви Митрополит Московский и всея Руси Алимпий (Гусев). Имеется издательство «Церковь». Ежегодно выпускается настольный «Старообрядческий церковный календарь». Учебных заведений нет.
В.Ф. Миловидов
Белорусов в России религиозные и культурные традиции. Белорусы основное население Республики Беларусь (7904,6 тыс. чел.). Живут также в России, Литве, Латвии, Эстонии, на Украине, в Молдавии, Казахстане, Польше, США, Аргентине, Канаде. Общая численность ок. 10,5 млн чел. Говорят на белорусском языке (различаются юго-западный и северо-восточный диалекты, т. наз. полесские говоры). Среди белорусов распространены также польский и литовский языки. Верующие белорусы в осн. православные, ок. 25 % католики.
Формирование этнического самосознания проходило у белорусов в условиях конфессиональных противоречий между православием и католицизмом. Внутриэтническая консолидация, продолжавшаяся в Белоруссии в течение всего 20 в., способствовала сглаживанию различий и сближению культурных комплексов отдельных территорий.
Численность белорусов в России постоянно растет: в 1959 844 тыс. чел., в 1989–1206,2 тыс. В городах проживает свыше 80 %. Наиболее многочисленны белорусские общины в Москве (73 тыс. чел.), Московской обл. (56,5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (93,6 тыс. чел.) и Ленинградской обл. (33,7 тыс. чел.).
Проживающие в России верующие белорусы удовлетворяют свои религ. потребности в правосл. и катол. приходах, соблюдают свои традиционные обряды и праздники. Отмечаются религ. и календарные праздники Святки (каляды), Пасха (Вяликдзень), Троица (сёмуха), купалье, зажинки, дажинки, покроу, дзяды (день поминовения усопших).
В Москве и Санкт-Петербурге значителен слой белорусской интеллигенции. В Москве функционирует Товарищество Белорусской культуры им. Ф. Скорины, членами к-рого являются гл. обр. представители интеллигенции. Организована воскресная школа для детей и взрослых, поддерживается связь с Республикой Беларусь. По данным переписи 1989, белорусский язык родным считают 35,5 % белорусов Москвы и 31,7 % Санкт-Петербурга. Повсеместно наблюдается процесс языковой ассимиляции. 63,5 % белорусов считают своим родным языком русский и еще 33,7 % свободно им владеют.
В.А. Медведева
Беспоповщина радикальное направление в старообрядчестве, отвергшее церк. правосл. иерархию и «таинство» священства в целом, возникло в кон. 17 в. Отказ от священников мотивировался тем, что со времени Никона Русская Правосл. церковь отступила от «истинной веры» и по этой причине само существование «законного» духовенства стало невозможным. Было принято положение, по к-рому «каждый христианин есть священник». Беспоповцы заменили священников уставщиками и начетчиками. В обязанности уставщиков входит руководство молениями, похоронами, поминками, крещением детей. Большинство беспоповцев признало действительными только три таинства: крещение, исповедь (в несколько иной форме, чем в правосл. церкви) и причащение, к-рое понималось ими как духовное приобщение к Богу. Предметом длительных споров в Б. был вопрос о браке. В результате споров произошло разделение ее осн. толков на «брачников» и «небрачников». Отдельные течения в спасовском толке и возникшие на почве Б. немоляки и неплательщики пришли к полному отрицанию всех церк. обрядов и таинств. Богослужение в большинстве беспоповских общин совершается выборными наставниками. Учение о близящемся «конце света» и наступлении «царства антихриста» у Б. способствовало разжиганию фанатизма среди верующих, а иногда влекло за собой массовые самосожжения. У некрых течений Б. протест против самодержавия и крепостничества вылился в отказ от выполнения государственных повинностей (уплаты налогов, военной службы и т. п.). Вместе с тем беспоповцы никогда не отрицали монархическую власть в принципе. Первоначально территорией формирования Б. явилось малозаселенное Поморье, где уже в кон. 17 в. возникла ее первая разновидность — «поморский толк» (даниловцы), от к-рого вскоре отделился «филипповский толк». Примерно тогда же в псковско-новгородских землях сложился «федосеевский толк», а в Ср. Поволжье «спасовский толк», возникший в Керженских скитах. В кон. 18 в. образовалось последнее крупное направление в Б. «страннический» или «бегунский», толк. В дальнейшем социальное расслоение (и возникшие на этой основе противоречия раздробили все толки Б. на многочисленные согласия. В наст. вр. представители разных толков Б. имеются в России, странах Балтии, на Украине, в Белоруссии и Казахстане.
В.Ф. Миловидов
Богородичный центр см. Православная Церковь Божией Матери «Державная»
«Богословские труды» богословский альманах, периодическое издание РПЦ, выходящее в среднем 1 раз в год. Является офиц. органом высших духовных школ Московской патриархии (Московской и Санкт-Петербургской духовных академий). «Б. т.» начали выходить с 1959 тиражом 6000 экз. В Юбилейный 1988 г. (1000-летие Крещения Руси) тираж «Б. т.» достиг 30 000 экз. На страницах «Б. т.» публикуются не только труды совр. богословов (в осн. преподавателей духовных школ РПЦ), но и святоотеческие творения, сочинения выдающихся религ. мыслителей прошлого.
В.А. Никитин
«Братский вестник» духовно-назидательный журнал Евро-Азиатской федерации Союзов евангельских христиан-баптистов СНГ. Начал выходить в 1945. Главным редактором журнала был председатель созданного в 1944 Всесоюзного Совета евангельских христиан и баптистов Я.И. Жидков. Его перу принадлежало наибольшее кол-во статей, публиковавшихся в журнале послевоенной поры. Статьи Жидкова и др. авторов были посвящены в осн. духовно-патриотической тематике. Самой широкой популярностью на протяжении мн. лет пользовались проповеди и статьи Генерального секретаря ВСЕХБА.
В. Карева. Они охватывали практически все стороны христ. жизни. До 1988 «Б. в.» был единственным печатным изданием евангельских христиан-баптистов. Журнал служил гл. учебным и практическим пособием для пасторов, проповедников, руководителей хоров. Кроме духовного, музыкального, исторического разделов в журнале имеется постоянно действующая рубрика «Сообщение с мест», где содержится информация о жизни церквей. Журнал выходит 1 раз в два месяца. Тираж журнала достигал 50 тыс. экз. В наст, вр., в связи с экономич. трудностями, тираж его упал до 5 тыс. экз.
В.П. Крушеницкий
Буддизм св. учение, проповедовавшееся на рубеже 6–5 вв. до н. э. на Севере Индии Буддой («просветленный») Гуатамой. Согласно этому учению, все в мире преходяще, не имеет самости (собственной субстанции), а поэтому полно скорби («неудовлетворенности»).
Основным в учении Будды являются четыре Благородные истины:
1. В жизни существуют страдания.
2. Причина страданий желания.
3. Страдания можно избежать путем подавления в себе желаний и страстей.
4. Существует Благородный восьмеричный путь, заключающийся в:
1) «правильных воззрениях» понимании 4 истин,
2) «правильных устремлениях» решимости действовать в соответствии с этими истинами,
3) «правильной речи» отказе от грубой, праздной, лживой речи,
4) «правильном действии», что предполагало сохранение любой формы жизни,
5) «правильном образе жизни» честном добывании средств к существованию,
6) «правильном усилии» постоянстве в преодолении дурных помыслов и т. п.,
7) «правильном внимании» постоянном сознании, припоминании осн. положений Б. об иллюзорности мира, и
8) «правильном сосредоточении» достижении спокойствия и невозмутимости.
Этот путь был назван Буддой срединным, поскольку он позволял избегать крайностей поведения.
Согласно Б., в каждом существе имеется искорка Будды, каждое существо потенциально может стать Буддой Просветленным. Все существа живут в круговороте сансары — нашего бытия. Все мы перерождаемся в то или иное существо будь то человек, животное или дерево по закону кармы, к-рая есть результат наших определенных деяний. Поскольку ни одно деяние, как злое, так и доброе, не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность), в соответствии с требованиями кармы, после смерти находит продолжение в потустороннем существовании. Т. обр., закон кармы предполагает ответственность за наши поступки. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через отдельные ступени. Б. представлен 2 осн. направлениями: хинаяной (южн. Б.) и махаяной (сев. Б.). Активная проповедническая деятельность миссионеров позволила этому учению выйти за пределы Индии и распространиться в соседних регионах, в частн. в Центральной Азии, Тибете и Китае. Сев. Б. представлен множеством вариантов буддийского вероучения: тантризм (ваджраяна), ламаизм, амидаизм, дзэн, учение лотосовой сутры и т. д., к-рые, являясь массовыми формами религии, в свою очередь делятся на сотни школ и религ. сообществ, роль к-рых в социальной жизни, политике, идеологии необходимо рассматривать конкретно в пространстве и времени. Южн. Б. представлен учением тхеравады и распространен преимущественно в странах Южной и Юго-Восточной Азии.
Выйдя за пределы Индии, Б. в результате взаимодействия с культурными традициями народов, населявших тот или иной ареал распространения этой религии, претерпел определенные изменения. Локальные формы Б. в Центральной Азии могли значительно отличаться как друг от друга, так и от индийской модели. Распространению Б. сильно способствовала и его исключительная веротерпимость, благодаря чему он мог мирно сосуществовать с различными местными ре лиг. культами и вступать в симбиоз с ними.
Л.А. Верховский, Б.У. Китинов
Буддизм в России представлен ламаизмом (махаяна), относящимся к той ветви Б., к-рая шла из Индии через Тибет и Монголию и была распространена кроме тибетцев среди монголов, ойратов, бурят, а также тувинцев. Ок. 400 лет назад появились первые буддийские монахи на территории совр. Бурятии, затем в Туве, в кон. 16 в. благодаря монгольским ламам буддистами стали калмыки. Впервые Б. проник на территорию России в кон. 16 нач. 17 в. в результате переселения в низовья Волги калмыков (ойратов).
В 1741 вышел указ императрицы Елизаветы Петровны об офиц. признании Б. в России и присвоении главе бурятского Б. титула Пандидо хамбо ламы. К кон. 19 в. буддизм в России представлял собой развитую религ. систему. В бурятских аймаках Вост. Сибири функционировали 48 монастырей и дацанов с 15 тыс. священнослужителей, в Калмыкии было 105 храмов и монастырей с 5200 служителями культа, а в Туве находилось 34 монастыря и хурэ (крупный храмовый комплекс) с 4000 служителей. В 1915 в Санкт-Петербурге по инициативе известного бурятского деятеля и дипломата, учителя Далай-ламы XIII Агвана Доржиева был построен буддистский храм на средства, собранные дацанами и верующими из Бурятии и Монголии. В дореволюционной России гос-во старалось учитывать интересы и запросы народов, исповедующих буддизм: монахам позволялось отправляться на учебу в Тибет, строились новые храмы (сумэ) и монастыри (дацаны). В них создавались богословские и медицинские школы. Развивались книгопечатание, иконопись, культовое зодчество. Работали различные мастерские по обработке металла и дерева, шитью и вышивке, аппликации для художественного оформления ламаистского культа. Ученые ламы имели возможность создавать популярную религ. лит-ру дидактического и художественного характера. Буддизм прочно вошел во все области жизни большей части монголоязычного населения России. Он стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.
В советское время буддизм, как и др. религии, понес невосполнимые потери. К кон. 30-х гг. в Калмыкии не осталось ни одного хурула или молельного дома, в Бурятии были разрушены почти все дацаны, а в Туве не осталось ни одного храма (хурэ). Репрессии в отношении священнослужителей привели к исчезновению буддистской сангхи (монашеской общины). Отдельные ламы, уцелевшие после всевозможных чисток и ссылок, отправляли службы нелегально. Ситуация изменилась лишь в кон. Великой Отечественной войны. В 1946 возобновило свою деятельность Центральное духовное управление буддистов, учрежденное в 1922. Резиденция ЦДУБ СССР находилась в Иволгинском дацане близ Улан-Удэ. В 50 — 70-е гг. устанавливаются международные связи с зарубежными буддистскими орг-циями мн. стран, прежде всего Азии, а также Европы, США, Австралии. Значительное расширение этих связей отмечается в 80-е гг. В последние годы идет интенсивное строительство новых дацанов, храмов, реконструкция и восстановление старых. В столицах Калмыцкой и Тувинской республик службы проводятся в приспособленных для этого зданиях, а в крупных городах члены общин собираются в частных домах и квартирах. Во вновь открытый Эгитуйский дацан вернули всемирно известную святыню буддийского мира Зандан жуу, к-рая мн. годы хранилась в запасниках краеведческого музея. Во всех бурятских аймаках республики построены или строятся новые дацаны. Начал функционировать буддийский храм, построенный в 1915 в Санкт-Петербурге. С 1992 гос-во начало оказывать материальную помощь в восстановлении и реконструкции монастырей и храмов, являющихся памятниками национальной культуры. В столице Бурятии г. Улан-Удэ продолжается строительство буддийского комплекса. Значительным событием для буддистов России явился приезд в РФ в 1991 Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензин Гьяцо. Сегодня во всех крупных городах России созданы буддийские общины, общее колво к-рых достигает 150. Всероссийской орг-цией является созданный в 1992 Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ, г. Ульяновск), объединяющий несколько буддийских общин, существующих в разных местах России. В 1991 создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК). Несколько общин, крупных и мелких, действуют в Москве: Московская буддийская община традиции гелук, «Центр Падмасамбхавы», Община «Русский национальный буддийский центр «Ньингма», Московское объединение буддистов «Соломенная хижина», Московское объединение Бон-буддистов. В Санкт-Петербурге имеется до 10 буддийских общин: Религиозное общество буддистов «Дацан Гунзэчойнэй», «Дзогчен-община С.-Петербурга» линии Намкхай Норбу Ринпоче, Школа дзэн «Кван Ум» Санкт-Петербурга (южнокорейский буддийский орден Чоге), несколько общин объединены в «Санкт-Петербургский союз буддистов». Буддийские общины имеются также в Анапе, Белгороде, Екатеринбурге, Казани, Краснодаре, Ростове-на-Дону и др. городах.
Часть общин создается при непосредственном участии известных буддийских проповедников, в т. ч. представителей тиОетского буддизма, к-рые в последние годы стали часто посещать Россию. Их визиты организуются различными буддистскими орг-циями: обществами друзей Тибета, общинами, а также журналом «Путь к себе». Они читают лекции по теории буддизма и проводят семинары-затворничества. Упорядочилась подготовка служителей культа. Образование будущие монахи получают в Высшем буддийском институте в Монголии, монастырях Монголии, Бурятии, а также Тибета. Значительный размах получила издательская деятельность буддийских центров, объединений и общин России. Одно из наиболее известных буддийских изданий журнал «Буддизм в России» (до 1995 — «Нартанг Бюллетень»), выходящий 2 раза в год в Санкт-Петербурге. Нерегулярно в Калмыкии выпускаются журналы «Мандала» и «Шамбала». Из др. изданий следует отметить журналы «Путь к себе» (г. Москва), «Гаруда», философско-образовательный «Будда», «Мир Кагью» (Петербургского центра «Карма Легшей Линг»), «Буддист» (Санкт-Петербургского «Дхарма-Центра»), «Новости Тибета» (Тибетского культурного и информационного центра, г. Москва).
Л.А. Верховский, Б.У. Китинов
Буддийская этика нравственное учение буддизма, главная направленность к-рого не индивидуальное освобождение от страданий, а спасение др. живых существ. «Страданием» (санскр. duhkha) при этом называют не просто физические и душевные тяготы, но любое состояние, не приносящее полной и совершенной удовлетворенности. Поскольку даже самое яркое житейское счастье имеет конец и тенденцию перехода в свою противоположность, то оно также рассматривается как «страдание». Свободу от «страданий», согласно этике буддизма, может обеспечить только полный отказ от стремления к мирским удовольствиям. Вся система Б. э. направлена на искоренение в индивиде эгоизма посредством внедрения и развития альтруистических взглядов и установок. Сама формулировка религ. цели как «блага других» уже формирует эти установки. Начинается же воспитание верующего с принятия «пяти обетов мирянина», представляющих собой простые нормы нравственности: «не убивать, не воровать, не лгать, не развратничать, не употреблять алкоголь и наркотики». При этом подталкивание др. к совершению подобных поступков и даже просто сочувствие их совершению также считается грехом. Объектом же проступков является не только человек, но и всякое живое существо: убийство комара тоже преступление. Однако растения в категорию живых существ буддисты (в отличие, напр., от джайнов) не относят. Естественно, отсюда вытекает общебуддийская тенденция к вегетарианству, но, как правило, оно не обретает строгие формы, и у скотоводческих буддийских народов, напр, тибетцев, и вовсе не распространено. Буддизм махаяны развивает далее альтруистические тенденции Б. э. и, как наиболее тяжкое нарушение из 18 «обетов бодхисаттвы», добавленным к «пяти обетам мирянина», квалифицирует «отказ от желания помогать какому-либо существу». Понятия ненасилия, любви и сострадания приобретают в махаяне (и соответственно в ваджраяне) настолько важное значение, что тяжким нарушением кодекса поведения считается отказ совершить требуемое состраданием действие на той основе, что формально оно относится к числу запрещенных любыми ранее принятыми обетами. То есть в этике буддизма махаяны сострадание является фактором более значимым, нежели любые «священные правила», и это в точности соответствует общебуддийской идее антидогматизма, не позволяющей отождествить смысл религ. учения с рамками тех или иных словесных формул. Этот подход позволил буддизму на протяжении уже 25 столетий оставаться постоянно развивающейся религией, выражающей свои базовые идеи, в т. ч. и этические, во все новых формах, зачастую внешне «противоречащих» друг другу, но по существу глубоко связанных общебуддийской идеей сочетания мудрости и сострадания для достижения освобождения от страданий и сверхспособностей Будды ради спасения всех существ.
Л.А. Верховский
Буддийское духовенство. Иерархия священнослужителей в буддийской общине восходит к тибетской традиции. Самым низким ламским достоинством обладает гэнин («банди» или «манджи» в тибетских монастырях), обязанный соблюдать от 5 до 15 лет 5 обетов, более зрелый и опытный лама может получить сан гэсула (гэцюля в тибетском варианте), связанный уже с исполнением 30 и более обетов. Вершиной иерархии лам является сан гэлуна (гелю нг в тибетском буддизме), носитель к-рого должен соблюдать уже 253 предписания и обета. Помимо трех названных уровней служителей культа в школе гелугпа существует и система ученых степеней, включающая ок. 30 наименований. В орг-ции буддистов России есть и определенная административная структура. Члены Центрального духовного управления буддистов России все настоятели буддийских храмов. Из их числа избирается хамбо лама, имеющий заместителей — дид хамбо лама. Настоятель храма назначает соржо ламу, крый имеет двух заместителей: унзад лама, отвечающий за проведение хуралов, религ. ритуалов, гэбгы човомба, отвечающий за порядок, дисциплину, ритуальные и имущественные приготовления. При обращении к буддийским священнослужителям чаще всего используются или, во всяком случае, допустимы формы, характерные для православия и католицизма, но в своей среде используются др. обращения: к далай-ламе Ваше Святейшество, к хамбо ламе Ваше Святейшество, к ламам досточтимый.
Л.А. Верховский
Бурханизм в нач. 20 в. представлял собой особую форму национальной религ. идеологии этнического ядра будущей алтайской народности, алтай-кижи. Впервые о Б. на Алтае стало известно после открытого выступления алтайцев в 1904 в урочище Тёрёнг против шаманизма и заявления их о принятии «новой веры» (белая вера, или бурханизм). Религ. основа идеологии Б. близка ламаизму. В нем многое сохранилось и от шаманистского мировоззрения. После 1904 первостепенную роль в пантеоне стал играть Бурхан. Из шаманизма в Б. вошли также Алтайдынг Ээзи дух-хозяин Алтая, матьогонь Отэне, Уч-Курбустан, вера в злых духов. На формирование Б. существенно повлияли исторические предания и легенды. Включение в пантеон Б. Ойрот-хана (на равных правах с Бурханом) в качестве «мессии» стало одним из значимых его отличий от шаманизма. На начальном этапе становления Б. одним из осн. его постулатов был отказ от кровавых жертвоприношений. Они заменялись возлияниями и кроплениями молоком, аракой, маслом. Позже Б. обнаружил тенденцию к сближению с шаманизмом, и кровавые жертвы были возобновлены. Особенностью Б. стал ритуал омовения (как дымом горящего арчына, так и водой), восходящий к ламаистской обрядности. Служителями бурханистского культа являются ярлыкчы, ритуальная одежда к-рых заимствована с нек-рыми отличиями из шаманизма. История Б. в 20 в. трагична. После мощного национального подъема в первое десятилетие его существования наступил раскол (время Первой мировой войны). Несмотря на кратковременность своего существования, Б. оказал существенное влияние на все сферы традиционной жизни алтайцев. Многие его элементы органично вошли в обряды семейного цикла. В наст. вр. на Алтае отмечается резкий всплеск интереса всех слоев населения к Б., частью его приверженцев Б. воспринимается как национальная религия.
Д.А. Функ
Бурят религиозные верования. Буряты коренное население Бурятии. Проживают также в Иркутской и Читинской обл. Численность бурят в России 421 тыс. чел., в т. ч. в Бурятии 249,5 тыс. (1989). Среди бурят распространены буддизм (ламаизм), христ-во (православие) и традиционная религия бурят, условно называемая шаманизмом.
Высший шаманский пантеон насчитывает 99 небесных божеств тенгри (55 зап. и 44 вост.). Глава зап. тенгри Хан Тюрмастенгри (Хан Хормуста), вост. Атаа улаан. Дети тенгри хаты (ханы) образуют второй разряд в пантеоне. Их называют «буумал» «сошедшие с неба», или «баабай» «отец». Хаты также делятся на зап. и вост., на добрых и злых. Среди зап. наиболее чтимы Буха-нойон бабай и Хан Шаргай-нойон, из вост. Эрленхан (Эрлик-хан). Третья группа эжины (эдзены, эжены) дети хатов и заяны души умерших шаманов. Они являются в осн. хозяевами отдельных местностей (напр., Алма Сагаан-нойон владыка истока Ангары). Низший разряд представляют антропоморфные духи с различными функциями: ада, анахаи, дахабари, ябдал, мушубун, бохолдой и др. Шаманы называются боо, заарин (мужчины), удаган, одигон (женщины). Белый шаман мог именоваться и просто «хада тахигша» («совершающий жертвоприношение хатам»). Для бурят характерно деление шаманов на белых и черных. В ведении белых шаманов были обряды общественного значения, т. е. общественное моление с жертвоприношением. Они совершали жертвоприношения божествам покровителям рода перед началом крупных мероприятий, во время больших празднеств. В 19 нач. 20 в. белым шаманом часто называли старейшину рода, человека преклонного возраста, знакомого с правилами проведения обряда и текстом призывания божеств. Гл. функция черного шамана лечебная или защитная (умилостивление чужих вредоносных духов или борьба с ними). Его деятельность не ограничивалась рамками своего рода. Впоследствии эта категория шаманов стала исполнять функции и черных, и белых шаманов, и жертвоприношения они приносили как светлым, так и темным божествам, потому их стали называть «имеющими хождение на обе стороны».
Религ. традиции вост. и зап. бурят не одинаковы. Прежде всего, различны толкования «добрых» и «вредоносных» функций зап. и вост. тенгри и хатов, по-разному они понимают также белое и черное шаманство.
Распространение буддизма в Бурятии относят к 17 в., хотя еще в 1252 внук Чингисхана Хубилай и представитель тибетской школы сакьяпа Пагбалама подписали «Жемчужную грамоту» о разделе сфер влияния между светской и духовной властью. Поскольку тогда земли совр. Бурятии считались входящими в состав Монгольской империи, это соглашение распространялось и на них. Но широкое распространение буддизма началось после того, как в 1576 на съезде возле оз. Кукунор буддизм (школы гелугпа) был объявлен государственной религией Монголии. В России буддизм официально был признан Указом 1741.
Христ-во стало проникать в Вост. Сибирь в 17 в., с появлением там русских. В 1681 была организована первая миссия в составе 12 монахов под начальством игумена Феодосия. Ими же были основаны два первых монастыря Селенгинский и Посольский, к-рые до нач. 18 в. были гл. очагами миссионерского дела. В 19 в. процесс христианизации усилился: к проповедованию отдельных священников, устройству храмов и монастырей добавилась деятельность специальных миссионерских обществ, переводы Евангелия на языки «инородцев», обучение и рукоположение последних в священнический сан. Среди правосл. священников были и «природные буряты»; нек-рые из них в прошлом были даже ламами (напр., Н. Доржеев). В 1905 вышел Манифест о свободе вероисповедания жителей России, что повлекло отход от христ-ва значительной части крещеных бурят. В советское время и шаманизм, и буддизм, и христ-во в равной мере испытали давление государственного атеизма. Некрые обряды и верования продолжали существовать и в советское время, но часто претерпев существенные изменения (напр., тайлаган почти утратил свое традиционно родовое значение). Несмотря на широкое распространение буддизма, буряты в значительной мере придерживаются шаманизма. В первую очередь это касается обрядности, связанной с рождением, смертью, а также хозяйственной деятельностью. Довольно широко распространена смесь шаманизма и буддизма. Наиболее наглядно это представлено в идентификации части шаманских божеств как буддийских (напр., Буха-нойон как Ринчен-хан), в использовании в шаманских обрядах буддийских молитвенных формул и атрибутов. Шаманы Бурятии объединены в различные орг-ции как регионального (напр., община «Бомургал» в Усть-Ордынском округе), так и республиканского масштаба (Ассоциация «Хэсэ Хэнгэрэг»). По инициативе последней в 1993 проводился обряд Арын Арбан Гурбан Эзед моление Тринадцати Хозяевам Севера. Православие продолжает исповедовать немногочисленная часть бурят. В последнее десятилетие среди бурят определенной симпатией пользуются адвентисты, евангелисты, кришнаиты (см. Общество Сознания Кришны), бахаисты (см. Бахаизм).
Е.А. Строганова
