Социально-политическая роль ранних религиозных общин

Наличие взаимосвязи между религией и политикой очевидно. Религия никогда не сводилась лишь к вере в Бога и в потустороннюю жизнь, а также к совершению религиозных обрядов. Именно социальные учения позволяли монотеистическим религиям овладевать массами и тем самым влиять на расстановку сил в обществе. Религия по-своему объясняет реально существующий мир и регулирует не мнимые, а реальные отношения между людьми. Без религиозной интерпретации чисто земных отношений между людьми религия не смогла бы выполнять сложные социальные функции, в том числе интегрирующую, потеряла бы свою привлекательность, перестала бы существовать. Сами причины возникновения новых религиозных движений, как правило, носили социально-политический характер. Такие движения появлялись в ответ на назревшие потребности общественной жизни. Фактически каждая вновь возникшая религиозная секта выступает как социально-политическая ячейка, а система ее воззрений – это новая социально-политическая доктрина, появляющаяся в религиозной форме. Такова в сущности история возникновения христианства, ислама, буддизма, других религий.

Возникновение и распространение раннего христианства было связано с освободительным движением рабов в Римской империи. По мнению Ф. Энгельса, первоначально оно явилось как созданное массами революционное движение. Христианство вербовало своих приверженцев среди рабов и неимущего свободного люда, проповедуя презрение к богатым, могущественным, господствующим социальным группам рабовладельческого общества [1]. Отсюда понятно, почему жизнь первых христианских общин строится на принципах идеологии наивно-утопического коммунизма. Вот какая характеристика дается одной из таких общин в деяниях апостолов: «Никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее…

Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» [2].

Жизнь Иисуса Христа предстает как подвиг самопожертвования во имя идеи. По тем временам его выступление было призывом к идеологической и социальной революции. Смертный человек объявил себя богоравным, бросая вызов жрецам храмов, сокрушая идеологическую надстройку. Выходец из черни, родившийся в хлеву, сын жены плотника провозглашался народом царем Иудейским. Иными словами, кто был «ничем», становится «всем». Как народный лидер Иисус беспокоил высший иерусалимский свет своими демократическими поступками. Претендент на престол и посланец Божий въехал в город на осле. Что это, как не отказ от привилегий? Итак, он не столько проповедник-примиренец, сколько революционер, возмутитель спокойствия. Именно это было основной причиной его мученичества. «Поскольку учение Христа, – пишет Г. Гегель, – было революционным, он был обвинен и казнен» [3].

Мусульманство возникло гораздо позже христианства – в VI в. н. э. Ислам многое заимствовал из Библии как в части догматики, так и в части социальной доктрины. Это относится, например, к идее Страшного Суда, представлениям о рае и аде, о сатане (шайтане), бесах (джиннах). В социальной сфере дух раннехристианского эгалитаризма был присущ и основателю ислама пророку Мухаммеду. Он активно выступал в защиту бедных, хотя в ряде социальных принципов его учения признают имущественные различия, богатство и бедность как естественный факт, установленный Аллахом.

Буддизм является самой древней из трех мировых религий, он зародился в I тыс. до н. э. в Индии. В дальнейшем завоевал миллионы последователей в разных странах Азии, но на территории Индостана утратил свои позиции и исчез. Приверженцы буддизма считают, что это вероучение явилось результатом проповеди Сиддхартхи Гаутамы Будды (560–480 гг. до н. э.). Согласно буддийскому преданию, сын главы племени шакьев С.Г. Гаутама, пораженный обилием переживаемых людьми страданий, в 29 лет расстался со своими благами и соблазнами роскошной жизни и занялся размышлениями о причинах страданий и способах их преодоления. С момента, когда он узрел истину, Гаутама стал Буддой, т. е. пробужденным, просветленным. Соответственно всякий, кто уверовал в возможность собственного освобождения от страданий и одновременно подобно Будде вступил на путь спасения, на путь к просветлению, становится буддистом.

В действительности появление буддизма было вызвано важными изменениями в индийском обществе: разрушением родоплеменных связей и порядков и возникновением крупных рабовладельческих государств. Буддийская идеология и обрядность явились своеобразной реакцией народных масс на эти социально-политические изменения. Прежние верования уже не могли удовлетворить потребности в утешении, буддизм же уравнял всех людей, объявив жизнь любого человека независимо от его социального положения неизбежным несчастьем, от которого все же можно «освободиться». Предложив одинаковый для всех путь спасения, буддизм фактически отказался оправдывать кастовый социальный строй. Этим он и стал привлекательным для широких народных масс.

 

Социально-политическая роль церкви

Качественно новым этапом в усилении общественно-политической роли религии стало возникновение церкви – религиозной организации, выступающей в качестве средства упорядочения отношений внутри религиозного объединения и его связей со светскими общностями и организациями. Заметим, что церковь как организация характеризуется всеми основными атрибутами, присущими социальному институту. Ее элементами являются общее вероучение (идеология), религиозная деятельность (культовая и внекультовая), церковная структура (система управления жизнью, деятельностью, поведением верующих). В церкви действует определенная система регулятивных норм и правил (религиозная мораль, каноническое право и др.).

По мере развития церкви усиливались и ее политические функции. Постепенно власть церкви частично приобрела политический характер, так как она стала претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано все общество. Церковь стала играть огромную роль и в укреплении авторитета государственной власти. Многие авторы, анализируя нынешнюю деятельность церкви, рассматривают ее как один из влиятельных компонентов политической системы общества. Осуществляя эту деятельность, церковь исходит из того, что людям нужны не только духовность и вера, но и религиозное обоснование их стремления к нормальному удовлетворению сугубо земных потребностей.

Выполнение указанных общественных функций, как известно, невозможно без соответствующей идеологии. Поэтому в деятельности любой церкви, особенно это характерно для католицизма, значительное место отводится разработке ее социально-политической доктрины. При этом религиозные идеологи, опираясь на священные книги и учение отцов церкви, исходят из возможности торжества социальной справедливости и гармонии уже в этой земной жизни. Социальное учение каждой церкви по-своему формулирует конечную земную цель для миллионов верующих, движение к которой становится смыслом их повседневной жизни. Тем самым обусловливается участие верующих во всех областях жизни светского общества, в том числе и в сфере политики.

 

Государство и церковь

Характер взаимоотношений государства и церкви существенно различается от эпохи к эпохе и от страны к стране. Истории известны примеры, когда государство сначала жестоко преследовало последователей определенных религиозных верований, а затем эта религия признавалась в качестве государственной (например, христианство в Римской империи). В Европе до конца XVIII в. церковь повсеместно являлась доминирующим компонентом политической системы. Затем процессы секуляризации (от лат. saekularis – мирской, светский), которые особенно усилились в период становления и развития буржуазно-капиталистических отношений, привели к постепенному освобождению различных сфер общественной жизни, в том числе государства и политики, от влияния религии и церкви. Свое наиболее последовательное выражение этот процесс получил в формальном, юридическо-правовом отделении церкви от государства. Однако этот процесс не принял повсеместного характера.

В настоящее время взаимоотношения государства и церкви реализуются по различным моделям. С некоторой степенью условности можно назвать такие модели:

• религиозное (теократическое) государство;

• светское государство;

• официальная церковь;

• модель признаваемых общин.

Религиозное, или теократическое, государство признает определенную конфессию в качестве государственной религии и Священное Писание как источник государственного законодательства. При такой модели взаимоотношений церкви и государства отождествляются религиозные и политические институты, религиозными нормами регламентируется личная жизнь граждан. В чистом виде эта модель встречается редко, но к ней тяготеет ряд стран исламского мира.

Светское государство реализует идею отделения религии от государства, что находит свое выражение в институциональном размежевании государства и церкви.

Для модели официальной церкви характерно официальное предпочтение одной конфессии, организационной структуре которой (церкви) отводится особое место в политической жизни страны.

Модель признаваемых общин основывается на официальном признании всех основных конфессий, но при этом ни одна из них не получает статуса государственной или предпочтительной.

Следует заметить, что практически каждое государство запрещает так называемые деструктивные религиозные секты, деятельность которых может наносить существенный вред здоровью их участников. Кроме того, в современном мире одновременно происходят процессы и секуляризации общественной жизни, и политизации религии, и религизации политики. Взаимоотношения государства и церкви подвержены также противоречивым тенденциям в зависимости от изменений состояния социально-политической ситуации в той или иной стране.

В последующих параграфах рассмотрим основные положения современных социально-политических доктрин.

 

Есть ли социально-политическая доктрина в буддизме?

Важнейшим положением буддизма является идея тождества между бытием и страданием. В соответствии с этим положением всякое существование есть страдание, и причина его заложена в самом человеке. Буддизм доводит критическую оценку мира, в котором живет человек, до логического завершения: все в этом мире обречено на мучение. Более того, любое человеческое чувство, страсть, желание усугубляют страдания. Поэтому для избавления от страданий человеку бесполезно обращаться к внешнему миру. Для этого человек должен, подобно Будде, заняться внутренним самосовершенствованием, отказаться от жажды жизни, стремления к наслаждениям, власти, богатству.

Таким образом, путь к спасению буддизм видит в праведной жизни, суть которой – постепенное преодоление в себе всяких желаний, любых человеческих привязанностей вплоть до полной отрешенности от внешнего бытия и перехода в состояние абсолютного внутреннего покоя – нирвану. На достижение такого состояния, которое тем не менее не тождественно небытию, и ориентирует своих приверженцев буддийское вероучение.

Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни буддизм считает выход человека за пределы реального общества, т. е. вступление его в сангху – монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той социальной среды, к которой принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряд посвящения, носить установленную для монахов желтую тогу. Монашеская жизнь подробно регламентировалась. Монахов окружали почет и поклонение со стороны верующих. Позже это приведет в ряде стран к прямому обожествлению буддийского духовенства.

Теперь можно ответить на поставленный в заголовке вопрос. Буддизм не стремится преобразовать общественные отношения, чтобы улучшить их. Он не выдвигает и задачу исправления людей для того, чтобы они стали лучше в качестве членов человеческого сообщества. Буддизм пытается увести, отрешить человека от той социальной реальности, в которой он родился. В этой связи говорить о наличии социальной доктрины у буддизма, по нашему мнению, можно лишь условно. Учение буддизма имеет социальное значение лишь постольку, поскольку путь верующих буддистов к спасению, покою, нирване ведет к определенным изменениям и в их реальных общественных отношениях.

 

Источники социального учения католицизма

Социальная доктрина католицизма претерпела сложную эволюцию. Одним из основополагающих социально-политических документов католической церкви стала опубликованная в 1891 г. энциклика* Папы Льва XII (1810–1903) «Рерум новарум» («О новых вещах»), актуальность которой велика и поныне [4]. Вехами на пути развития социального учения католицизма стали деятельность выдающегося Папы-реформатора Иоанна XXIII (1881–1963) и коллективная мысль II Ватиканского собора (1962–1965), результатом которой явился принятый собором документ «Пастырская конституция „Радость и надежда“ о Церкви в современном мире» [5]. В 1991 г. исполнилось 100 лет с момента появления «Рерум новарум», Папа Иоанн Павел II (1920–2005) откликнулся на этот юбилей опубликованием своей социальной энциклики «Центесимус аннус» («Сотый год»), получившей широкий отклик в мире [6]. Значение этого важнейшего документа современного католицизма состоит в подведении итогов развития социальной католической мысли за 100 лет и в том новом, что внес в католическую социальную доктрину сам Папа Иоанн Павел П. Кроме того, содержание энциклики нацелено в будущее, это программа деятельности на ближайшие годы.

 

Оценка современного мира

Рассмотрим суть основных социально-политических целей, содержащихся в названных документах католической церкви. Прежде всего обращает на себя внимание чуткое восприятие современными идеологами католицизма меняющихся социальных реальностей, непредвзятая оценка окружающей действительности. Современный мир видится ими во взаимозависимости всех стран и народов, его составляющих, во всем его многообразии. Не только признается единство мира, но и делается важный вывод о необходимости международного сотрудничества, солидарности в решении глобальных проблем, стоящих перед населением Земли. Католическая социальная доктрина полагает императивом ликвидацию деления мира на военно-политические блоки, противостояния Север – Юг, ибо все это противоречит идее общечеловеческой солидарности. В этой связи в энциклике «Центесимус аннус» делается принципиальный вывод о том, что мир и процветание – благо, принадлежащее всему человечеству.

 

Подход к проблемам войны и мира

Мысль о сохранении жизни как священного долга всех и каждого в «Рерум новарум» высказана в самой общей форме. Однако после появления оружия массового уничтожения подходы католицизма к проблемам войны и мира становятся более конкретными. Энциклика «Центесимус аннус» выделяет следующие положения о войне и мире:

• подлинный мир никогда не является результатом военной победы;

• над миром продолжает тяготеть угроза ядерной войны, способной привести человечество к гибели, к его самоубийству, завершиться без победителей и побежденных;

• нужно отбросить идею о том, что борьба за уничтожение противника, конфронтация и сама война являются факторами прогресса и движения исторического процесса вперед;

• научно-техническая революция, которая могла бы содействовать благосостоянию человека, не должна быть превращена в орудие войны.

Эти положения, ориентирующие приверженцев католицизма на практическую линию поведения, легли в основу внешнеполитической деятельности государства Ватикан.

 

Социальные проблемы

Идеологи католической социальной доктрины концентрируют внимание на том, чего не должно быть. В этой связи подвергаются рассмотрению и критике основы капиталистической общественной системы, причем за последние сто лет такая критика шла по нарастающей. Еще энциклика «Рерум новарум» содержала описание ужасающей картины нищеты и эксплуатации беднейших слоев населения на фоне концентрации капитала в руках немногих отдельных лиц. Последняя энциклика «Центесимус аннус», продолжая эту традицию, предельно четко констатирует, что негуманные стороны капитализма далеко еще не исчезли. Из анализа положения дел в развитых капиталистических странах в энциклике делается вывод, что следует избегать риска полагать, будто в этой системе ничего не нужно менять, ибо эта система не решила проблему качества жизни, потребления.

Какие же стороны капиталистической системы, по мнению Иоанна Павла II, подлежат улучшению? Прежде всего, исключение опасности злоупотреблений и эгоизма собственников. Энциклика «Центесимус аннус» исходит из того, что права человека предусматривают «всеобщее предназначение земных благ», и потому обладание собственностью не является абсолютным правом в том смысле, что собственность не должна наносить какой-либо ущерб тем, кто не является ее владельцем. Далее, энциклика высказывается против абсолютизации рынка, ибо одних лишь рыночных механизмов недостаточно для нормального функционирования природной и человеческой среды. Поэтому рыночный механизм должен постоянно находиться под контролем общества и государства.

Важное место в социальной доктрине католицизма занимают проблемы социальных конфликтов. В документы церкви вошло понятие «классовая борьба», причем церковь признает неизбежность возникновения социальных конфликтов и заявляет, что не намерена их осуждать. Признавая право трудящихся на забастовку, все же наиболее приемлемым методом социальной защиты католическая доктрина считает политику реформ. В последние десятилетия позиция церкви по отношению к рабочему движению все больше смещается в сторону его поддержки.

В последнее время произошел существенный поворот в подходе католической церкви к проблеме человека. Если еще недавно человеку как творению Всевышнего отводилась преимущественно пассивная роль, то энциклика «Центесимус аннус» возвышает свой голос против какого-либо «оттеснения человека на периферию общества», против любых форм его отчуждения. В этой связи закономерным является усиление внимания католицизма к защите прав человека. Хотя основными среди них провозглашаются религиозные свободы, тем не менее церковь высказывается в поддержку всего комплекса прав человека в том виде, как они сформулированы в соответствующих документах ООН и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). Это означает, что официальный католицизм впервые признал принцип свободы совести, равноправие религий, вероисповеданий и даже атеизма.

С некоторых пор социальные документы католицизма стали выражать отношение к проблеме демократии. Раньше само понятие «демократия» в католической доктрине не употреблялось. Признание источником власти народа – демоса – противоречило христианскому постулату о том, что таким источником является Бог. Не отказываясь от этого постулата, католицизм сумел опосредованным образом ввести в свой понятийный словарь новый для себя термин. Поэтому в «Центесимус аннус» можно найти рассуждения о том, что церковь ценит демократическую систему в той мере, в какой эта система дает гражданам право политического выбора и гарантирует им возможность избирать и контролировать правителей или, если понадобится, менять их мирным путем. В то же время, видя издержки нынешней демократии, церковь заявляет о том, что она не станет потворствовать «образованию небольших правящих группировок, которые узурпируют государственную власть в своих интересах или в идеологических целях» [7].

 

Отношение к социализму (коммунизму)

На протяжении последних ста лет доктринальная позиция католицизма в своем отношению к социализму (коммунизму) претерпела большие изменения. Энциклика «Рерум новарум» однозначно осуждала социализм, призывала всецело его отвергнуть. В дальнейшем официальный католицизм стал допускать возможность контактов и диалога между приверженцами социализма и христианства. Ныне этот диалог имеет богатую историю.

В энциклике Иоанна Павла II «Центесимус аннус» также уделяется много внимания доктринальному отношению католицизма к социалистическим (коммунистическим) идеям и практике. В документе проводится разграничение кризиса марксизма как учения и краха так называемого реального социализма как тоталитарной системы. Заметим, что в энциклике объектом критики является сталинский вариант марксизма, по существу извративший и выхолостивший это столь богатое содержанием учение. В энциклике не учитывается, что сейчас и марксизм переживает период обновления, очищения от тех позднейших напластований, которые не мог бы признать своими К. Маркс. Тем не менее из энциклики, хотя и опосредованно, следует признание того, что ряд марксистских оценок относительно сущности капиталистического общества сохраняет свою силу и поныне. Это касается и проблемы отчуждения, и социальных конфликтов, и потребительской морали. По существу, энциклика признает многовариантность путей общественного развития, возможность различных моделей организации общества. «Нельзя считать, – говорится в документе, – что с провалом так называемого реального социализма капитализм остается единственной моделью экономической организации» [8].

В русле данного положения в энциклике «Центесимус аннус» рассматривается вопрос об общественной модели, которую следует предложить странам Центральной и Восточной Европы, а также третьего мира, ищущим пути к подлинному прогрессу в экономической и социальной сферах. Вопрос этот энциклика формулирует предельно однозначно: может ли служить в качестве таковой капитализм? «Очевидно, – говорится в документе, – что ответ сложен. Если под „капитализмом“ понимать экономическую систему, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики, тогда ответ, конечно, – „да“, хотя лучше бы в этом случае говорить об „экономике предпринимательства“ и „рыночной экономике“, или просто „свободной“. А вот если под „капитализмом“ понимать систему, где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на нравственности и религии, ответ, конечно, будет: „нет“».

В этой связи энциклика предостерегает от опасности распространения радикальной капиталистической идеологии, которая не желает заниматься проблемами нищеты, эксплуатации и отчуждения, считая, что решить их заведомо невозможно, слепо перепоручая все свободным рыночным силам. Одновременно папа Иоанн Павел II видит опасность и в антикоммунизме. Он предупреждает, что борьба против марксизма, противодействие его распространению или, как сказано в энциклике, «инфильтрации» могут привести к созданию таких государственных структур национальной безопасности, которые в состоянии повлечь за собой упразднение свободы личности и нарушение прав человека. Видимо, не случайно поэтому Папа, рассуждая по поводу происходивших в последние годы процессов в Восточной Европе, выражает пожелание, чтобы после краха диктатуры ненависть и насилие не восторжествовали в сердцах людей, чтобы возрастал во всем дух мира и прощения.

 

Католицизм и социально-политические движения

В последние годы католическая церковь преуспела в утверждении идей своей социально-политической доктрины в сознании различных слоев населения. Во многих европейских странах в результате банкротства буржуазных партий, скомпрометировавших себя сотрудничеством с нацизмом, возникли демохристианские партии и группировки, выступившие за умеренные демократические преобразования. Они провозгласили себя последователями католической социальной доктрины, что обеспечивало им поддержку церковной иерархии, а также предпринимательских кругов, которые предпочитали их левым силам. За демохристиан стали голосовать крестьяне, в ряде стран – традиционно находящиеся под влиянием католической церкви средние слои, опасающиеся резких социальных перемен, и значительная часть рабочих. Почти во всех странах, где распространено католическое вероисповедание, сегодня имеются профсоюзы, в той или иной степени ориентирующиеся на католическое социальное учение. Так же активно проявляют себя такие организации, как Христианская рабочая молодежь, Рабочее католическое действие и др.

 

Организационные особенности православия

В отличие от католицизма у православия нет единого центра управления, и оно не выступает как единая церковь. В настоящее время в православном мире – 15 автокефальных (самостоятельных) церквей, среди которых наиболее крупной и влиятельной является Русская православная церковь. Автокефальные церкви возглавляются патриархами или иерархами, имеющими иной высокий духовный сан. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, но при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинопольский патриарх, если и считается Вселенским, то это понимается как «первый среди равных», и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Следовательно, говорить об общей для всех православных церквей социальной доктрине, идеи которой носили бы обязательный для них характер, не приходится. Между тем социально-политические идеи различных православных церквей существенно друг от друга не отличаются. В современном православии преобладающее место занимает тенденция обновления общественно-политических воззрений.

 

Источники социально-политического учения православия

У православия отсутствует строго упорядоченная система принятия и реализации социально-политических документов, как это имеет место у католицизма. Тем не менее православные теологи также полагают, что церковь может и должна осуществлять свое призвание и в области общественно-политической жизни. Исполняя миссию спасения рода человеческого, церковь обязана делать это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира, считают иерархи православия, поэтому православные церкви время от времени принимают документы социально-политического характера.

Позиции Русской православной церкви по социально-политическим проблемам излагаются в таких материалах, как послания и обращения Святейшего Патриарха и Священного Синода, документы Поместного и Архиерейского соборов. Сама Церковь особое значение придает Посланию Святейшего Патриарха и Священного Синода «О войне и мире в ядерный век», таким документам Поместного собора Русской православной церкви, посвященным тысячелетию крещения Руси (1988), как определения Поместного собора, обращение Поместного собоpa к председателю Третьей специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению, заявление Поместного собора по насущным проблемам современности.

К концу XX в. иерархам Русской православной церкви стало очевидно, что в условиях крупных исторических перемен, которые произошли в мире к концу второго тысячелетия, православная церковь не может больше ограничиваться отдельными заявлениями по актуальным вопросам социально-экономической, политической и духовно-культурной жизни общества. В повестку дня встал вопрос о разработке долгосрочной программы общественного служения церкви, опирающейся на православное богословское осмысление положения церкви в плюралистическом секулярном обществе. Необходимость в разработке такого документа вызвана еще и тем, что к этому времени накопилось много вопросов, на которые ранее не были даны ясные церковные ответы; к тому же не все ответы, которые были уместны в прошлом, могут применяться сегодня. Исходя из этого Архиерейским собором Русской православной церкви в декабре 1997 г. было дано Священному Синоду поручение создать рабочую группу для выработки всеобъемлющей концепции, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом.

Предварительные результаты работы указанной группы обсуждались на Богословской конференции Русской православной церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (29 февраля 2000 г.) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество – 2000», который состоялся в Свято-Даниловом монастыре 14 июня 2000 г. с участием около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. В окончательном виде результаты работы комиссии по выработке, обобщению и систематизации подходов Русской православной церкви к фундаментальным вопросам общественной жизни на нынешнем историческом этапе изложены в документе «Основы социальной концепции Русской православной церкви», принятом Юбилейным Архиерейским собором Московской патриархии 15 августа 2000 г. [9]. На базе данного документа церковным руководством принимаются определения по различным вопросам, актуальность которых вызвана условиями деятельности отдельных государств или особенностями того или иного периода общественно-политической жизни.

 

Отношение к государству и его политике

Согласно выводам видного русского религиозного мыслителя и правоведа ИЛ. Ильина (1883–1954), Русская православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть, подобно политическим партиям. Исконное русско-православное разрешение данного вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные общественные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам. Ее оружие – не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Данных принципов в своих взаимоотношениях с государством православие придерживается на протяжении столетий. Имевшиеся в некоторые периоды истории уклонения от этого порядка квалифицируются И.А. Ильиным как явления нездоровые [10].

Отмеченный подход к взаимоотношениям между Церковью и государством подтверждены в «Основах социальной концепции Русской православной церкви». В документе он выражен следующими словами: «Нельзя понимать принцип светскости государства как означающий радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, отстранение религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач, лишение их права давать оценку действиям властей. Этот принцип предполагает лишь известное разделение сфер компетенции Церкви и власти, невмешательство их во внутренние дела друг друга.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям» [11].

Пожалуй, как новаторский или, по крайней мере, как вносящий полную ясность можно квалифицировать нынешний подход Русской православной церкви к вопросу о предпочтительной для церкви форме государственного правления. Данный вопрос продолжает оставаться предметом дискуссий, иногда очень острых. Как известно, православная церковная традиция в определенные времена включала совершенно особое отношение к монархии как предпочтительной форме государственного устройства. Сегодня, отмечается в материалах собора, одни рассматривают такое отношение едва ли не в качестве одного из догматов православной веры, другие же считают, что оно было всецело обусловлено преходящими историческими обстоятельствами и никоим образом не может переноситься на почву современной политической реальности. В рассматриваемой концепции этот вопрос разрешен следующим образом: «Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или, по крайней мере, не противится ему… Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 г. подчеркнул правильность позиции о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» [12].

Исполняя свою миссию, православная церковь вступает во взаимодействие с государством, даже если это не носит христианского характера, а также с различными объединениями граждан и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в православие в качестве условия сотрудничества, церковь рассчитывает на то, что совместное благотворение будет способствовать укреплению нравственности, приближать людей к миру, согласию и благоденствию. Исходя их этого, церковь призывает верующих к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. Церковь считает необходимым принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующие усилия с представителями светской власти.

Вместе с тем сохранение лояльности к государству церковь не возводит в абсолют. В основах социальной концепции Русской православной церкви имеется следующая оговорка: «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнять повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению» [13].

Церковь, нация и политика

Социальная доктрина православия исходит из положения, что церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. Церковь не делит людей ни по классовому, ни по национальному признаку, в ней «нет различия между Иудеем и Еллином». Вселенский характер церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. «Православные христиане, – говорится в основах социальной концепции Русской православной церкви, – сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине» [14]. Поэтому во все эпохи православная церковь призывала верующих любить свое земное отечество и не щадить жизни, если ему угрожала опасность. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь, подчеркивается в концепции, является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.

Православная церковь полагает, что христианский патриотизм должен быть действенным. «Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления» [15].

В то же время любовь к своему отечеству не должна стать причиной таких порочных или, по определению церкви, греховных явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. Православному миропониманию противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Православная церковь стремится противодействовать таким явлениям; она осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями.

Рассматривая участие в управлении государственными и общественными делами в качестве гражданского долга, православная церковь уважительно относится к наличию среди мирян различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди священнослужителей, за исключением таких, которые явно противоречат православному вероучению и христианской этике.

Церковь проводит определенные различия относительно степени и форм участия в деятельности институтов власти и политических организаций своих мирян и священнослужителей.

Относительно участия православных мирян в управлении делами государства и общества церковь не находит никаких препятствий. Миряне, считает она, могут и призваны участвовать в выборах институтов власти и в деятельности органов управления. Это их участие может быть как индивидуальным, так и в рамках политических (православных) организаций. В обоих случаях верующие имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и деятельности по их осуществлению. В то же время миряне не отождествляют свою политическую деятельность с позицией церкви или каких-либо ее учреждений и не выступают от их имени. При этом высшая церковная власть не дает специального благословения на политическую деятельность мирян. В случаях расхождения христианских (православных) политических организаций или их деятелей с общецерковной позицией по общественным вопросам священноначалие публично объявляет об этом во избежание недоразумений среди верующих и широких слоев населения.

Церковь признает, что ничто не должно препятствовать участию ее иерархов, священнослужителей наравне с мирянами в народных волеизъявлениях путем голосования. В то же время она считает невозможным участие церковного священноначалия и священнослужителей в деятельности политических организаций и в предвыборных процессах. Не допускается также выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. Это, однако, не означает отказа церкви от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Причем такая позиция выражается исключительно соборами Русской православной церкви, ее священноначалием и уполномоченными им лицами.

 

Труд и собственность

В понимании вопросов труда и собственности православная церковь опирается на положения Священного Писания, суть которого такова: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягчая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. В связи с этим в основах социальной концепции Русской православной церкви приводятся следующие слова апостола Павла: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». В документе имеются также и известные слова того же апостола: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Поэтому церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. Она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором, как говорится в основах социальной концепции, богатый поддерживает бедного, здоровый – больного, трудоспособный – престарелого. «Духовное благополучие и самосохранение общества, – считает церковь, – возможна лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан является безусловным приоритетом при распределении материальных средств» [16].

Церковь не считает своей обязанностью определять право людей на собственность. По ее учению, люди получают все земные блага от Бога, которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Церковь лишь призывает христиан воспринимать собственность как дар Божий, данный для использования во благо себе и ближним. В то же время она исходит из того, что Священное Писание осуждает посягательство на имущество другого, а значит, признает право человека на собственность. Отмечая, что государственная, общественная, корпоративная, частная и смешанные формы собственности в разных странах в ходе исторического процесса получили различное развитие, она не отдает предпочтения ни одной из них. Церковь не одобряет отторжение и передел собственности с попранием прав ее законных владельцев. Исключением из этого, считает она, может быть такое отторжение собственности на основе соответствующего закона, которое, будучи обусловлено интересами большинства людей, сопровождается справедливой компенсацией. Как показывает опыт отечественной истории, нарушение этого принципа неизбежно приводит к социальным потрясениям и страданиям людей. Объединение имущества или отказ от собственности, что церковь не исключает, должны носить абсолютно добровольный характер и мотивированы личным духовным выбором.

В целом в социально-экономической сфере, судя по деяниям и высказываниям церковных иерархов, Русская православная церковь считает необходимым поддерживать созидательные усилия по подъему народного хозяйства, всех видов многоукладной экономики, созданию преимущественных условий для промышленных и сельских производителей, для развития национального предпринимательства. Причем последнее должно быть ориентировано на удовлетворение разумных потребностей, а не на погоню за любым, в том числе неправедным, обогащением. Одновременно Церковь выступает за сохранение важнейших социально справедливых завоеваний, таких как бесплатное медицинское обслуживание, образование, обеспеченность в старости, защита детей и др. Она освящает трудовую деятельность как форму служения Богу, как нравственную ценность, как высокое предназначение для любого человека.

 

Проблемы войны и мира

Принципиальная позиция Русской православной церкви по вопросам войны и мира была изложена еще до принятия социальной концепции в посланиях Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также в заявлениях поместных соборов Русской православной церкви. Основное их содержание сводится к тому, что ядерное оружие не должно быть применено ни при каких обстоятельствах и все доктрины, допускающие его использование, не могут быть поддержаны. Русская православная церковь также считает, что до появления ядерного оружия к понятию «война» можно было применять нравственные категории справедливости и несправедливости. Картина страшного и непоправимого бедствия, которое может нести ядерная катастрофа, настолько ужасна, что теперь к войне не может быть применимо понятие справедливости. «Очевидная опасность всеобщей гибели, – говорилось в обращении Поместного собора Русской православной церкви 1988 г. к председателю Третьей специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению, – должна побудить все правительства мира ответственно изыскивать пути к достижению устойчивого международного мира без оружия и войн» [17].

Поэтому неудивительно, что Русская православная церковь всеми доступными ей средствами поддерживает процессы ядерного разоружения, укрепления международной безопасности, утверждения принципов сотрудничества между народами. В этой своей деятельности Церковь исходит из положения, что вероисповедная принадлежность, равно как нерелигиозность людей доброй воли, не может быть препятствием на пути совместного служения человеческому сообществу на местном, национальном или международном уровне. Она считает своей постоянной задачей воспитание верующих людей в духе мира и справедливости, дружбы и сотрудничества между народами, ведущих от недоверия и конфронтации к братской любви, взаимному пониманию и совместному созиданию мирного будущего.

В основах социальной концепции излагается позиция Русской православной церкви по более широкому кругу аспектов, связанных с проблемой войны и мира. Война в документе однозначно квалифицируется как зло. Однако церковь признает, что находясь в мире, который исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Поэтому Церковь не воспрещает верующим участвовать в боевых действиях, которые связаны с защитой ближних и восстановлением попранной справедливости. В таких случаях война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Церковь признает, что в нынешней системе международных отношений подчас бывает сложно отличить агрессивную войну от оборонительной. В связи с этим вопрос о поддержке или осуждении Церковью военных действий подлежит отдельному рассмотрению всякий раз, когда таковые начинаются или появляется опасность их начала.

Особое значение православная церковь придает нравственному состоянию воюющих. Христианский нравственный закон, считает Церковь, осуждает не борьбу со злом, не применение силы по отношению к его носителю и даже не лишение жизни в качестве последней меры, но злобу сердца человеческого, желание унижения и погибели кому бы то ни было как самоцели. В связи с этим Церковь считает своей обязанностью попечение о воинстве, воспитание его в духе верности высоким нравственным идеалам. Этому будут способствовать соглашения о сотрудничестве с Вооруженными силами и правоохранительными органами, заключенные Русской православной церковью. Своей важнейшей задачей Русская православная церковь считает содействие преодолению войны, укреплению международной безопасности, утверждению принципов сотрудничества между народами. Свое миротворческое служение церковь стремится осуществлять как в национальном, так и в международном масштабе. Для этого она обращает свое слово к власть имущим и другим влиятельным слоям общества, а также прилагает усилия для организации переговоров враждующих сторон и для оказания помощи терпящим бедствие. Церковь противостоит пропаганде войны и насилия, равно как и различным проявлениям ненависти, способной спровоцировать братоубийственные столкновения. Она считает своей задачей воспитывать верующих в духе согласия и справедливости, дружбы и сотрудничества.

 

Международные проблемы

Русская православная церковь рассматривает принципы суверенитета и территориальной целостности как базовые для защиты народом своих законных интересов и как основу системы международных отношений. Вместе с тем она признает наличие известного противоречия между этими принципами, с одной стороны, и стремлением народа или его части к государственной самостоятельности, с другой. Исходящие отсюда споры и конфликты, считает церковь, должны решаться мирным путем, на основе диалога, при максимально возможном согласии сторон. Церковь приветствует тенденции к объединению стран и народов, особенно имеющих историческую и культурную общность; она признает полезность создания межгосударственных союзов, имеющих целью объединение усилий в политической и экономической областях, а также совместную защиту от внешней угрозы. Приветствуется международное сотрудничество в культурной, научной, просветительской, информационных областях, если оно осуществляется на равноправной и взаимовыгодной основе.

Признавая объективность процессов политической регионализации и глобализации, церковь призывает власть имущих как на национальном, так и международном уровне подходить к этим явлениям с особой ответственностью. Любые решения, связанные с исключением судьбоносных международных договоров, должны приниматься лишь в согласии с волей народа, основанной на полной и объективной информации о сути и последствиях планируемых действий. Правительства должны отстаивать духовную, культурную и иную самобытность стран и народов, законные интересы государств. В рамках международных организаций следует обеспечить равенство суверенных государств в доступе к механизмам принятия решений и в праве решающего голоса. Конфликтные ситуации и споры подлежит разрешать только при участии и согласии всех сторон, жизненные интересы которых затрагиваются в каждом, конкретном случае.

Рассматривая различные проявления процессов глобализации, церковь обращает внимание на их внутреннюю противоречивость и связанные с этим опасности. Во-первых, глобализация наряду с повышением эффективности производственно-предпринимательской деятельности ведет к изменению традиционных способов организации общества и осуществления власти. Во-вторых, многие положительные плоды глобализации доступны лишь народам, составляющим меньшую часть человечества, но имеющим похожие экономические и политические системы. Другие же народы, которые составляют пять шестых населения планеты, попадают в долговую зависимость от финансистов немногих экономически развитых стран и не могут создать достойные условия существования. Поэтому церковь выступает за всесторонний контроль за транснациональными корпорациями и за процессами, происходящими в финансовом секторе экономики. Духовной и культурной экспансии, чреватой тотальной унификацией, которой сопровождается процесс глобализации, церковь предлагает противопоставить совместные усилия всех структур международного сообщества ради утверждения в мире подлинно равноправного взаимообразного культурного и информационного обмена, соединенного с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ.

Русская православная церковь проявляет глубокую обеспокоенность проблемами, порожденными современным научно-техническим прогрессом. Предметом особой ее озабоченности является экологическая проблема. Принципиальная позиция церкви по данному вопросу впервые была изложена в заявлении Поместного собора (1988) по насущным проблемам современности, в котором, в частности, говорится: «Мир в условиях загрязнения воздушных и водных пространств, в условиях исчезновения лесных массивов, поступательного процесса исчезновения множества видов животных и растений, пагубного истощения традиционных источников энергии и полезных ископаемых, общего нарушения экологического баланса в природе, – такой мир далек от истинного мира как плода праведного отношения человека к среде своего обитания.

Мы считаем, что, созидая свое будущее, человечество не должно слепо полагаться на научно-технический прогресс. Только гармоничное, мудрое сочетание деятельности по материальному благоустроению с непрерывным нравственным совершенствованием личности и общества могут стать надежной гарантией сохранения нашей прекрасной планеты для будущих поколений, сознательного освоения природы посредством ее познания и труда и во исполнение первого благословения Божия, данного человеку» [18].

Свое дальнейшее развитие данный подход получил в основах социальной концепции Русской православной церкви. Экологические проблемы, считает церковь, носят, по существу, антропологический характер; они порождены человеком, а не природой. Отсюда следует, что ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. По мнению церкви, духовное состояние человека играет решающую роль в его взаимоотношениях с природой; оно сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. «В современном обществе, – отмечается в основах социальной концепции Русской православной церкви, – человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир» [19]. Поэтому церковь, не отвергая природоохранную деятельность, связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению.

Важным положением социальной доктрины Русской православной церкви является неприятие ею такого устроения миропорядка, которое ведет к секуляризации, т. е. вытеснению религии и церкви из жизни государства и общества. Уважая мировоззренческий выбор нерелигиозных людей и их право влиять на общественные процессы, церковь одновременно стремится к утверждению христианских ценностей в процессе принятия важнейших общественных решений как на национальном, так и на международном уровне. Она добивается признания легитимности религиозного мировоззрения как основания общественно значимых решений и действий.

 

Православие и общественно-политическая жизнь

В основах социальной концепции Русской православной церкви содержится изложение позиции церкви по ряду социально-этических вопросов. Об их предмете говорят названия соответствующих разделов документа: христианская этика и светское право; преступность, наказание, исправление (вопросы личной семейной и общественной нравственности); здоровье личности и народа (проблемы биоэтики); светские наука, культура, образование; церковь и светские средства массовой информации. Русская православная церковь, как и другие православные церкви, стремится способствовать решению существующих в этих областях социальной жизни проблем, гармонизации общественных отношений. Она выступает за оздоровление общества на основе его христианизации, т. е. путем нравственного совершенствования личности. При этом она исходят из того, что усвоение всеми без исключения людьми основных требований христианской морали, согласование политических и экономических проблем современности с этическими положениями Евангелия открывают перспективу утверждения свободы и независимости, согласия и сотрудничества, словом, становления общества социальной гармонии и справедливости.

В последние полтора десятилетия возникли новые явления в деятельности православной церкви. Служители культа не могут не учитывать того, что верующие не безразличны к происходящим в обществе социально-политическим процессам. В этих условиях неучастие церкви в общественно-политической жизни означало бы потерю своего влияния среди больших масс людей. Поэтому служители православного культа все активнее реагируют на общественные процессы. Не ограничиваясь поддержкой официального политического курса, они нередко и критикуют его, выдвигают различные требования (например, обязательного изучения религии в школах, восстановления религиозных норм семейной жизни, создание института армейского духовенства и т. д.).

Усиление роли православия в общественно-политической жизни находит свое выражение и в появлении на политической арене христианско-демократических организаций, например, Российского христианского демократического движения. Представляя собой не культовые объединения, а светские политические организации, они выполняют функции представительства интересов верующих кругов населения, защиты христианского образа жизни. Среди их программных целей – развитие частной собственности, переход к социальной рыночной экономике, возрождение духовной жизни общества, обеспечение свободы религиозного воспитания и образования, права на создание детских религиозных объединений, права на альтернативную службу при отказе верующего от воинской службы по религиозным мотивам и др.

Нельзя не отметить и стремление государственных и партийных лидеров использовать растущий авторитет церкви для укрепления своих позиций, заручиться ее поддержкой на выборах и в парламентской борьбе. Это тоже новое явление для нашего общества. Сегодня еще трудно сказать, пойдет ли это на пользу государству и церкви или, напротив, добавит обществу новых проблем.

 

Роль ислама в жизни мусульманского общества

Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке несколько иную роль, нежели христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего наибольшего господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполнил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в мусульманских странах протекает в рамках ислама, является исламской как по сути, так и по форме. Для мусульманина выступить против ислама означает выступить против всего того, что есть в жизни и обществе, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.

Все это обусловливает исключительную роль ислама в социально-политической жизни мусульманских стран. Здесь в наибольшей степени проявляется интегрирующая функция религии. Сила ислама не в количестве его приверженцев (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), а прежде всего в заложенной еще Мухаммедом (ок. 570–632) идейно-институциональной слитности мусульманской общины (уммы), которая теоретически объединяет всех мусульман мира независимо от их этнической и культурной принадлежности. При такой роли религии в обществе практически невозможно разграничить духовные и социально-политические функции служителей мусульманского культа – улемов. Они по-прежнему, как и сотни лет назад, влияют на духовную жизнь и играют активную роль в политике. Более того, за последние годы это влияние заметно усилилось, а роль авторитетов ислама в определении политического курса своих стран стала еще более активной.

 

Источники социальных идей ислама

Основным источником социально-политических идей ислама является священная книга мусульман – Коран. Согласно общепринятой в исламе традиции текст Корана был поведан пророку Мухаммеду самим Аллахом. Считается, что пока пророк был жив, надобности в тексте Корана не было – на все вопросы давал ответы Мухаммед. После его смерти секретарь пророка собрал все заповеди Аллаха и поучения Мухаммеда в виде писаного закона, который после сверки с другими записями был официально канонизирован. Коран состоит из 114 разных по характеру и объему глав (сур), которые, в свою очередь, состоят из ряда стихов, или, как их называют, аятов. Наряду с чисто религиозными правилами и предписаниями здесь излагаются основы мусульманского права, указания по организации государственной и общественной жизни, регулированию социальных отношений, семейных и личных вопросов правоверных. Для мусульманина Коран – это своего рода энциклопедия, Книга книг, свод знаний, заповедей и инструкций чуть ли не на все случаи жизни.

Вторым, менее значимым по сравнению с Кораном источником мусульманской идеологии в социально-политической сфере является Сунна. Вскоре после смерти Мухаммеда его современники, последователи и их потомки стали собирать устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному вопросу. Собранные впоследствии в шесть сборников, они как раз и составили Сунну, т. е. предание, касавшееся различных норм права, обычаев, правил поведения, эталоном которых выступал пророк. Вначале авторитет устных преданий был не слишком высок. Со временем их роль стала расти, и в конце концов хадисы Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогающим им дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы мусульманского права (шариата).

Разумеется, социально-политические идеи исламского духовенства не остаются неизменными, как и сама общественная жизнь в мусульманских странах. Когда обстановка в мире изменялась, теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой, исламская идеология тоже видоизменялась, трансформировалась и адаптировалась к новым условиям. Однако при всех своих модификациях положения социальной доктрины ислама обычно вписываются в заповеди Корана и нормы шариата. Это означает, что традиции ислама по-прежнему оказывают сильнейшее влияние на социально-политическую жизнь мусульманских стран. Традиционные исламские нормы здесь подчас искусственно реставрируются, как это можно видеть на примере некоторых стран, справедливо считающихся ныне радикальными и даже осуществляющими революцию.

 

Социальные идеи Корана и политика

Итак, основу социальной доктрины ислама составляют принципы и поучения, изложенные в Коране. Все исламские идеологи исходят из того, что социальные принципы, содержащиеся в этой священной книге, начали осуществляться в мусульманской общине пророка Мухаммеда. Главной чертой социальной жизни общины, по крайней мере, как это видно из поучений Мухаммеда, являлось стремление развивать в человеке духовное, нравственное начало, утверждать принципы равенства и братства между мусульманами. Надо отметить, что в Коране имущественные различия, богатство и бедность квалифицируются как естественный факт, установленный самим Аллахом. Частная собственность признается священной, а законы шариата, как известно, строго карают преступников (вору, например, предписывается отрубать кисть правой руки).

Однако это же учение устанавливает принцип закята (обязательную милостыню богатых в пользу бедных), запрещает ростовщичество (хотя торговая прибыль объявляется вполне законной), ограничивает размеры индивидуальных капиталов путем распространения права наследования на широкий круг родственников. Этическое учение ислама предписывает быть справедливым, милостиво относиться к своим единоверцам, воздавать за добро добром, быть щедрым, творить добрые дела, среди которых называются такие, как накормить бедных, почитать сирот. К этим требованиям причисляют хорошее отношение к родителям, особенно престарелым: «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное» [20].

Эти и другие социальные идеи используются правящими кругами мусульманских стран в целях сохранения и упрочения своей политической власти, существующих общественных порядков. Такие идеи весьма привлекательны для широких народных масс. В сущности они есть идеи социальной справедливости, достижения гармонии в обществе. Особенно сильно их влияние проявилось во второй половине XX в., когда на путь самостоятельного развития встали десятки бывших колониальных государств в Азии и Африке. Это связано, в частности, с тем, что на Востоке в силу исключительной роли ислама в жизни общества социальные и общенациональные установки просто не могут быть поняты широкими народными массами населения в иной форме, кроме религиозной.

Идеи Корана лежат в основе исламской концепции политики. Исходным постулатом в ней является утверждение, что вся власть принадлежит Аллаху. Из этого положения следует, что те, кому даны полномочия заниматься делами людей или сообщества, не являются их подлинными правителями. Истинным законодателем в мире ислама является Аллах, а законодательная деятельность людей, поскольку она делегирована верующим, должна осуществляться так же, как и вера в соответствии с положениями Корана и практикой пророка.

Постулатами Корана исламские теоретики обосновывают и свою доктрину международных отношений. Краеугольным камнем исламской концепции миропорядка является положение о делимости мира на общину мусульман – умму и весь остальной мир. В Коране на сей счет имеются многочисленные указания. Более того, в нем подчеркивается, что мир разделен именно по воле Аллаха: «А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить» [21].

Положение о делимости мира, однако, не означает признания юридического равенства между исламской и неисламской его частями. Согласно исламской доктрине государство не может претендовать на равенство, если оно не достигло определенного уровня цивилизованности. Свидетельством наличия требуемого уровня развития является признание единобожия, которое рассматривается в качестве предварительного условия мирных отношений между мусульманами и немусульманами. На практике это может означать не что иное, как требование принятия ислама немусульманскими народами.

В связи с этим надо заметить, что принцип делимости мира по религиозному признаку не новый в практике международных отношений. Вплоть до начала текущего столетия в международном праве господствовала концепция деления народов на цивилизованные и нецивилизованные. Принципы международного права при этом применялись в отношениях между цивилизованными народами. Одним из критериев цивилизованности считалось исповедание христианства. Следовательно, зона распространения ислама не подпадала под действие международного права того периода. Теперь, оказывается, подобный принцип присутствует в исламской концепции международных отношений.

Теоретики ислама настаивают на мирном характере своей доктрины. В подтверждение этого они традиционно приводят следующие слова из священной книги мусульман: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах – слышащий, знающий» [22]. Однако для ислама как религиозного течения характерно активное отношение к международному сообществу. Борьба в защиту и за распространение ислама (джихад) выступает в качестве неотъемлемого элемента исламского движения, является основным долгом и обязанностью каждого мусульманина. Все в зоне ислама – от мусульманина до правительства – должны стремиться к расширению этой зоны.

Нетрудно видеть, что признание существования мирового сообщества, делимости мира, в том числе его исламской части, уверения в мирной направленности доктрины и одновременно священная обязанность распространять ислам взаимно противоречат друг другу. Это подтверждается и политической практикой. Последняя дает немало примеров тому, что вооруженное насилие вошло в историю распространения ислама, в том числе и в новейшее время.

Естественно, что попытки осуществить идеи исламской концепции мирового порядка наталкиваются на противодействие со стороны немусульманских народов. На практике эта концепция оказалась неосуществимой. Столь же неосуществимой оказалась и идея создания единого исламского государства. Более того, при попытках образования поначалу только лишь блока исламских государств наблюдаются острые противоречия. Поэтому в настоящее время в мусульманском мире выделяется идея исламской солидарности как наиболее целесообразная для взаимоотношений между мусульманскими странами в современных условиях. Результатом движения исламской солидарности его теоретикам видится выход мусульманских организаций и стран из ООН и образование Организации объединенных мусульманских наций со своим Советом Безопасности, создание мусульманского общего рынка, объединенных мусульманских вооруженных сил с единым военным командованием.

Сегодня можно сказать, что концепция исламской солидарности стала важнейшим принципом политики стран мусульманского мира. Здесь развернулось весьма широкое движение по реализации ее целей. Практически положено начало процессу формирования Организации мусульманских объединенных наций. Важной вехой на этом пути явилось образование в 1972 г. международного объединения мусульманских государств – Организации Исламская конференция. Ныне ее членами являются фактически все мусульманские страны.

Что касается текущей политики различных мусульманских государств, то она, несмотря на общую идеологическую основу, отличается большим разнообразием. Некоторые государства имеют весьма натянутые отношения друг с другом, между отдельными существуют спорные территориальные вопросы, иные прошли через состояние военного конфликта (Иран и Ирак, например). Для отдельных государств характерна внутренняя политическая нестабильность, где одни мусульмане конфликтуют с другими мусульманами. Речь идет об известном споре между суннитами и шиитами о том, кому должна принадлежать власть в исламской общине.

Сунниты (люди Сунны) – наиболее многочисленная группа приверженцев ислама. Ее сторонники не признают посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда, отрицают идею особой природы Али (четвертый пророк, двоюродный брат и зять Мухаммеда) и особого права его потомков на имамат (институт верховного руководства общиной мусульман, объединяющий духовную и светскую власть). Они выступают за участие общины мусульман в выборе своего главы – халифа. Постепенно халифы превратились в мусульманских первосвященников, практически не обладающих светской властью. Они не могут также передавать свои полномочия по наследству или своей волей назначать преемника.

Шииты в отличие от суннитов являются сторонниками имамата, они признают посредничество между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда, считают единственно законными его преемниками только Али и потомков последнего. Глава общины имам почитается шиитами как лицо исключительно духовное, власть его носит теократический характер. Во всех конфликтах между суннитами и шиитами за внешними религиозными разногласиями скрываются цели борьбы за политическое влияние, в ходе которой используется весь диапазон форм насилия, в том числе и вооруженное.

 

Об исламском фундаментализме

Словосочетание «исламский фундаментализм» все чаще употребляется в политической лексике последних лет. Само это явление требует серьезного и глубокого изучения. Вокруг него идет острая полемика. Одни отрицают исламский фундаментализм как явление, другие видят в нем источник многочисленных опасностей для человечества.

Не вызывает, однако, сомнений то, что в современном исламе можно выделить либерально-реформистское и ортодоксально-традиционалистское течения. Если реформистское крыло ислама стремится к отделению светской власти от власти духовенства, то традиционалистское крыло характеризуется стремлением его сторонников к безусловному подчинению светской жизни религиозным предписаниям. Формально исламские фундаменталисты призывают к созданию в странах, где большинство населения составляют мусульмане, обстановки, которая существовала в эпоху пророка Мухаммеда. Речь, таким образом, идет о возврате к первозданным ценностям исламской цивилизации, о реконструкции изначального мусульманского государства. Отсюда призывы к возвращению к основам веры. На практике это означает, что исламские религиозные деятели должны полностью управлять государствами, заниматься политикой. В этом, на наш взгляд, состоит суть исламского фундаментализма.

Примером попыток реализовать на практике фундаменталистские идеи явилась деятельность мусульманского духовенства в Иране, где абсолютно господствует шиитское мировоззрение. В феврале 1979 г. здесь совершен переворот, в результате которого был смещен шахский режим. Последующий характер событий в этой стране стал определять клерикальный ислам. В этой связи принято считать, что в Иране произошла исламская революция. Это означает, что ислам здесь стал не просто знаменем, но и источником весьма своеобразных идей, которые вызвали большие надежды у широких народных масс, устремившихся за аятоллой Р. Хомейни (1900–1989). Поверившие в него полагали, что постулаты Корана о справедливости и равноправии наконец восторжествуют и приведут к преобразованиям в обществе, сравнимым с революционными.

С самого начала исламской революции Р. Хомейни и его сторонники считали, что главную беду правоверных составляет процесс отделения ислама от политики, отстранения духовных лиц от управления государством. Поэтому Р. Хомейни исправил положение, объявив себя «духовным правителем» Ирана и тем самым взяв на себя всю полноту власти. Он вершил политику Исламской Республики Иран, а ее проводником стало мусульманское духовенство.

Руководители Ирана свои социально-экономические и политические идеи называют концепцией «исламского третьего пути развития». Составными ее элементами являются идеи таухидной (объединяющий) экономики и исламского государства.

Принципы таухидной (объединяющей) экономики основываются на положениях Корана: допускается как частная собственность, основанная на личном труде, так и общественная – государственная и кооперативная; средства производства используются в интересах всей общины (уммы); распределение осуществляется по принципу «от каждого – по способностям, каждому – по благочестию». Как видно, типологически таухидная экономика ближе к той хозяйственной структуре, которую принято называть смешанной экономикой.

В основе концепции исламского государства находится идея избавления мусульман от всех видов зла и создания общества социальной гармонии и справедливости. Достижение этих целей, по мысли авторов концепции, возможно только на пути всесторонней исламизации жизни общества. Для этого предусматривается провозглашение ислама в качестве государственной религии и введение законов, по существу, разработанных в Коране. Соответственно и роль руководящей силы в таком государстве призвано выполнять мусульманское духовенство.

Более полное представление об идейно-политических установках исламского фундаментализма можно получить из политического завещания аятоллы Р. Хомейни. Основные идеи его «Завещания» можно свести к следующим положениям [23]:

• в своем развитии страна должна опираться на собственные традиции, свою культуру и не должна стремиться подражать ни Западу, ни Востоку;

• исламское духовенство не должно быть безразлично к проблемам общества, не должно оставаться в стороне от выборов президента и депутатов Меджлиса, а все служащие должны проявлять верность исламу;

• Исламская Республика создает условия для свободного участия всех слоев общества в управлении государством;

• по всей стране должно осуществляться исламское правосудие;

• во внешней политике необходимо избегать всего, что имеет хоть малейший намек на установление зависимости в чем бы то ни было от других государств;

• вооруженные силы страны – это «сильные и мощные плечи Исламской Республики»; военные не должны участвовать в партиях и политических группировках, а должны оставаться верными исламу – «единственному учению освобождения и независимости»;

• учебно-воспитательные учреждения, от детских садов до университетов, должны заниматься обучением молодежи на основе исламских, национальных программ и исходя из интересов страны; нельзя позволять информационным службам забывать об исламе и интересах страны, нельзя допускать «свободы на западный манер», той свободы, которая «развращает и разрушает молодежь»;

• ислам не только не приемлет капитализм, чьи бесчисленные несправедливости делают обездоленными народные массы, находящиеся под его гнетом, но и серьезным образом осуждает его в Коране и Сунне, рассматривает этот строй как противоречащий социальной справедливости; необходимо уважать «праведную собственность и капитал», внушать народу, что капитал и созидательная деятельность приведут страну к самообеспеченности и процветанию; необходимо заботиться об обездоленных слоях общества.

В своем «Завещании» Р. Хомейни настаивал также на том, что «мусульманские народы должны считать строй Исламской Республики и борющийся иранский народ образцом для себя». Добиваться создания монотеистической общины и пропаганды исламского порядка в мире и поныне остается, по крайней мере, номинальной задачей Исламской Республики Иран. В ее конституции эта задача расшифровывается так: «Все мусульмане являют собой единую общину, и государство обязано добиваться сплочения и союза исламских народов, прилагая усилия к достижению исламского мира».

Настоящей идеей фикс* Р. Хомейни было создание всемирного исламского государства. Экспорт исламской революции, причем во все страны мусульманского и даже немусульманского мира, был при жизни Р. Хомейни всепоглощающим. И хотя эта задача утратила свою былую остроту, она все же продолжает оставаться в повестке дня Исламской Республики Иран. Тегеранские идеологи, в первую очередь нынешний духовный лидер страны аятолла Р. Хаменеи, подчеркивают, что продолжается «победоносное шествие ислама по планете», что мусульмане должны «играть доминирующую роль в мировом развитии».

Идеи исламской революции вызвали у мусульман большие надежды. Необходимо отметить, что спустя некоторое время в Иране действительно начался экономический подъем. Ныне Иран – одна из динамично развивающихся стран мусульманского мира.

Рекомендуемая литература

100 лет христианского социального учения. М., 1991.

Жданов, КВ. Исламская концепция миропорядка / Н.В. Жданов. М., 1991.

Имам Хомейни, Великий аятолла. Завещание / пер. с перс. М., 1994.

Казанова, А. Второй Ватиканский собор / А. Казанова. M., 1973.

Основы социальной концепции Русской православной церкви. М., 2000.

Русская церковь на рубеже веков: Юбилейный Архиерейский собор Московской патриархии. СПб., 2001.