Исторически христианство как термин и общественное явление возникло в I веке. Первые ученики и последователи Иисуса Христа были евреями по национальности и иудеями по религиозному признаку. Последователи учения Иисуса из Назарета получили наименование христиан от римлян. Христиане, по свидетельству последних, «собирались рано, с восходом солнца, и пели гимны Христу как Богу».
Изначально первые христиане рассматривались представителями государственной власти города Рима как одна из сект иудаизма, которых к I веку было немало. Консерваторы иудаизма назывались фарисеями, реформаторами на религиозной почве были саддукеи, отрицавшие воскресение мертвых. Неудивительно, что римляне, первоначально относились к христианству достаточно положительно, ибо они покровительствовали всем местным религиозным учениям, поскольку считали, что любая религия укрепляет государство.
К I веку нашей эры, Римская империя была пестрым, по национальному составу, государством. Оно отличалось достаточной веротерпимостью, мало того, римляне сами свозили в родной город статуи богов, которые привозили из завоеванных земель. Статуи рассматривались гражданами Рима еще и как символ завоевания и покорения народов, статуи богов были документами землевладения. Римляне не вмешивались в религиозные споры покоренных народов, им было достаточно того, что подданные платили налоги и не проявляли сепаратизма.
Христианам была оказана поддержка и защита империи в силу многих факторов. Палестина была в то время процветающей окраиной Римской империи.
Евреи же рассматривали Римское владычество крайне отрицательно, поскольку считали себя богоизбранным народом и ожидали пришествие Мессии, Который, по их мнению, избавит евреев от римского ига. В Палестине царила взрывоопасная ситуация – время от времени вспыхивали мелкие восстания, народ готовился к крупному выступлению против римлян. Римлян ненавидели, а сборщики налогов расценивались как нечистые люди, после соприкосновения с которыми следовало принести очистительную жертву.
Христиане же, на два основных вопроса римской политики, реагировали положительно. Они не призывали к бунту, утверждая, что на земле нет такой власти, которая была бы не от Бога. Сам Основатель этого религиозного течения, на каверзный вопрос: «Платить или не платить дань Кесарю?», ответил: «Отдавайте Кесарю – кесарево, а Богу – Божие». Помимо того, любое разделение, по каким-либо критериям, в среде покоренных народов, также рассматривалось империей положительно. Римляне придерживались известного принципа «Разделяй и властвуй». Христианство, как иудейская секта, приветствовалось и поощрялось.
Факт существования Самого Христа, как исторической личности, также не вызывает сомнения. Многие античные, ранние христианские историки пишут о Нем. Собственно, сомнения в этом возникли только в XIX веке, до этого никто из ученых и историков не испытывал колебаний в данном вопросе.
Иисус не был простым по рождению и социальному положению жителем Иудеи, как об этом писали долгое время. Он не был сыном плотника, как традиционно принято считать. «Плотников сын», суть богословская легенда, созданная с целью приближения христианства к малоимущему сословию. Отец Иисуса, Иосиф, по иудейской традиции отцовства, был «архитектоном», начальником строителей, архитектором, выражаясь современным языком. Еврей получал социальное положение с рождением. По древнееврейским законам, каждая семья владела земельным наделом, размеры которого зависели от происхождения. Этот надел можно было продавать, сдавать в аренду, дарить, но, через пятьдесят лет, он возвращался в изначальное семейное владение. Происхождение, цепь предков, давали еврею все. Он не мог существенно понизить или повысить социальный статус личными достижениями. Это происходило довольно редко. Наиболее аристократичны и состоятельны были царский и первосвященнический роды. Иисус же, по отцу, Иосифу, был из рода царя, а по матери, Марии, из рода священника, тоже происходившего из рода Давида-царя. Иосиф и Мария были родственниками.
Представитель каждой семьи, рода, мог заниматься только тем, что соответствовало его происхождению. Иосиф, названный отец Иисуса, из царского рода, никак не мог быть плотником или каменотесом. Он мог заниматься только тем, что соответствовало длинному ряду его предков. Он был архитектор. Иисус, из царского рода, был не только возможным, но и наиболее подходящим претендентом на престол Иудеи. Не желая вмешиваться в политические интриги, Иосиф с семьей уехал в Назарет, маленький городок в Иудее. Там он жил достаточно просто и скромно.
Будет уместным сообщить, что христианство, как учение, возникло в наиболее благоприятный для этого момент – в период расцвета Римской империи, гигантского государства, объединившего множество людей и облегчившего коммуникационное сообщение между ними. Человечество находилось в моральном коллапсе – старые истины и идеалы были осмеяны, все ожидали чего-то нового. И новое учение было подхвачено, оно разлетелось по государству с быстротой пожара. Власти убедились в необычайной популярности и универсальности учения.
Поначалу, все было идеально, последователи Христа нигде не встречали противодействия, лишь позже отыскалась точка конфликта.
Привозя в Вечный город статуи всех богов и проявляя веротерпимость, римляне требовали от подданных поклонение Кесарю, императору, власть которого обожествлялась. Император присвоил себе право быть верховным божеством римского пантеона и подданные были обязаны приносить ему жертву, как символ признания его своим государем. Государство было тождественно императору.
Жертва стоила несколько мелких монет, да и поклонение императору было формальностью, в религиозное значение которой не верили и сами римляне. Жертвоприношение не требовало веры в серьезность совершаемого, важно было совершить обряд, тем самым, признав себя подданным Римской империи. Но, для христиан это было принципиально важно. Христос Сам назвал Себя царем «Царства Божьего, сходящего свыше». Принимая крещение, каждый верующий становился гражданином Царства Божьего, где Христос был «Царь Славы». Крещение было своеобразной присягой на верность. Христос был Вечным Царем Вечного Царства. И, присягая на верность императору, христианин, тем самым, нарушал клятву своему Государю – Христу, и, таким образом, переставал быть христианином. Разумеется, люди, решившие принять веру в Христа, не могли принести жертву Кесарю, поскольку Сам Христос не отступил от своих убеждений до самой смерти. Римляне, со своей стороны, расценивали отказ от жертвоприношения как бунт против императора и государства, за который полагалась смерть.
Поскольку христиане не совершали при этом никаких опасных общественных действий, их и казнить, собственно, было не за что. Чиновники пытались принудить последователей Христа совершить жертвоприношение, но, применив пытки, ничего не достигали. После пыток христиан казнили, поскольку пытки происходили публично, а упорство – это уже негласный призыв к мятежу. Физическое истребление христиан приносило обратные результаты – видя твердую убежденность христиан в своей правоте, зрители пыток и казней сами становились христианами, проникаясь уважением к вынесшим пытки. Правда были и отступники, но их было мало. С каждой публичной казнью христиан, их последователей становилось все больше. Христианами становились городские бедняки, средний класс, военные, придворные и даже члены императорской семья, аристократы. В 317 году империя признала христианство свободным вероисповедованием. Так Христианство завоевало Рим.
Документ, давший христианам привилегии, получил название Миланского эдикта. Вскоре, в конце IV века, христианство стало государственной религией, которую принял сам император, правда, это произошло незадолго до смерти Константина Великого. Впрочем, позднее крещение было традиционным в то время. Вслед за императором крещение принимали подданные Рима, особенно императорский двор. Христианство стало даже модным. Желающих креститься стало так много, было составлено особое испытание, которое длилось несколько лет. Показав себя искренне верующим, любой желающий получал крещение, которое совершалось раз в году на Пасху.
С римской культурой христианство проникало в самые отдаленные уголки империи, которая для удобства управления была разделена с IV века на две неравноценные в культурном и экономическом отношении части – Западную и Восточную. Западная Римская империя была отсталой, в сравнении с Восточной.
Постепенно Рим пришел в упадок, столица империи была перенесена в Византий, маленький городок. В честь Константина Великого Византий был переименован в Константинополь, куда было вывезено все лучшее из разных уголков государства. Константинополь был задуман столицей христианской империи.
В Новой, Византийской империи, по замыслу кесаря, должен быть один император и один епископ. Епископ, или в переводе с греческого надзиратель, был в каждом городе и даже в деревнях там их называли хорепископы. Они возглавляли христианские общины и совершили церковные таинства и обряды. Епископ и священник было одно лицо. В IV–V веке, в Риме возникло разделение церковной иерархии на епископов и священников, поскольку епископ физически не мог успеть совершить все обряды, о которых просили его верующие.
Епископ Рима передал, через специальное Таинство Священства, власть совершать все церковные обряды, за исключением Таинства Священства, определенным лицам, получившим название священников. Епископ Рима, таким образом, освободился от части обязанностей, оставив за собой право управления Церковью. Эту практику, по тем же причинам, переняли епископы других крупных городов. Позже, каждый епископ имел несколько священников для совершения Таинств и обрядов.
Постепенно, одни епископы, в силу разных причин, возвышались, другие признавали власть более значимых. Значительно выдвинулись епископы крупных городов, получившие титулы митрополитов (от греческого слова «митрополис» – главный, столичный город). Епископы городов, общины которых были основаны апостолами, учениками Христа, и епископы обоих столиц – старой, Рима и новой, Константинополя, получили наименование патриархов (от греческих слов «патрос»– отец и «архос»– старший). На Западе такая кафедра была одна – Рим, и столица, и апостольская кафедра, а в восточной части Римской империи – целых три: Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская, а также масса городов, которые хоть и были невелики, но могли похвастаться основанием церковных общин в них апостолами. Новая столица, Константинополь, стала быстро выдвигаться вперед, по сравнению со старыми культурными центрами. Римская кафедра, которая была первой по старшинству, но равной в культурном отношении, стала терять позиции. Константинопольская патриархия стала подчинять себе, одну за другой, близлежащие территории. Решение одного из Вселенских (Вселенной называлась Римская империя) Соборов, Константинополь был поставлен вторым, после Рима, христианским центром. Константинопольскому патриарху подчинились патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые постепенно теряли влияние. Патриарх Константинополя получил титул «архиепископа Константинополя, Нового Рима и Вселенского патриарха». В силу нахождения в столице, уже христианской Римской империи, константинопольский первоиерарх получил юридическое главенство в империи.
К VI–VII веку, Западную часть империи постигли разнообразные бедствия: постепенное разрушение государства, нападение варваров (так называли германцев римляне) и кочевников. Из Вечного города, в Константинополь переехала вся знать, военачальники, богатые люди, купцы. Рим брали несколько раз штурмом, что было по тем временам небывалым фактом. Город морально разлагался и гнил изнутри, а последний его император, по иронии судьбы носивший имя Ромул, накануне последнего падения Рима, отправил имперские регалии в Константинополь и бежал с остатками двора, поручив власть в городе римскому патриарху, или, как говорили в Риме, папе (от слова «папас» – отец). Так Римские папы получили духовную и светскую, административную и государственную власть. Папы были и остаются до настоящего времени, главами государства Ватикан, которое насчитывает ныне несколько кварталов Рима. В отличие от императорской, власть папы в Риме, была необычайно высока.
В настоящее время Православие не случайно выделяется в качестве отдельной самостоятельной религии. И, если в более ранние времена традиции иных христианских конфессий, были близки православным, то сейчас разрыв между православием, католичеством и протестантизмом достаточно велик, настолько, что это позволяет именовать Православие религией. Она обладает индивидуальностью, отличающую ее от других ветвей христианства. Протестантизм распался на множество течений и направлений, в нем образовались религиозные общества, именующие себя христианами. Они отличаются пестротой толкования Священного Писания, отверганием Церкви как богочеловеческого организма, отрицанием Таинств и необязательности древних обрядов и традиций, не говоря уже об отсутствии апостольской преемственности рукоположения. Католическая Церковь представляет собой религиозное течение, имеющее целью поклонение папе, как наместнику Бога на земле и преемника апостола Петра, имеющего власть изменять действие Промысла Божьего.
Протестантизм и католицизм развивается в различных направлениях. Первый движется к абсолютной свободе и независимости во всех формах человеческих отношений, второй – сосредотачивает внимание верующих на одной фигуре, в то время как истинный Спаситель человечества – Иисус Христос, вытесняется на второй план. Лишь Православие сохранило преемственность, чистоту вероучения и неприкосновенность Таинств. Сохранив множество устаревших обрядов, Православие сумело донести до современного человечества веру апостольских времен и духовное богатство многих поколений верующих в Иисуса. Святый Дух, посланный Христом и почивший на апостолах, передан в Таинствах, а право прощать и разрешать человеческие грехи дошло до настоящего времени в апостольском преемстве.
Святой Дух, действующий в мире после вознесения Иисуса Христа, реально присутствует в святых и праведных людях, которыми не оскудевает Православная Церковь. Православие сохранило и отобрало все самое ценное в человеческой культуре. Достижения античного мира прочно вошли в традиционные внешние формы православного христианства. Православие, попав в различные культурные слои, изменило их, преобразовав и осмыслив в них моральные и духовные ценности, идеалы и представления о добре и зле.
Оно выработало особый тип человеческих отношений с Богом, благодаря которому человечество получило возможность в Таинствах обрести покой и душевное равновесие при встрече с Сущим. Радостное ожидание нового явления Иисуса – стало целью Православия. В недрах Православной Церкви сложился нравственный облик верующего человека, главной ценностью которого является любовь к Богу и людям. Именно любовь, порождает в людях все доброе и светлое, дает им подлинное счастье и цель жизни. Православие явилось той «солью жизни», которая предохраняет мир от духовного разложения.
Выделяясь среди христианских конфессий, Православие еще больше отличается от остальных мировых религий – иудаизма, ислама и буддизма. Православие – оптимистическая и радостная религия, строгая и суровая одновременно. Она требует повышенного внимания к духовному багажу каждого верующего и нравственному аскетизму. Верующие признаны стать святыми здесь, на земле. Но, в отличие от иных религий, святость не достигается личными усилиями и индивидуальными достижениями. В Православии грех нельзя искупить или чем-то возместить, как в католичестве, невозможно о нем забыть, как в протестантизме, где все совершенные грехи уже заранее прощены. Грех может простить лишь Богочеловек – Иисус Христос. Это не простое механическое прощение, а результат кропотливой внутренней работы «умного делания».
В Православии сохранились древние христианские учения о молитве, как процессе живого общения с Богом. Православие донесло до современных людей монашеское учение о посте как о воздержании в пище и чувствах. В нем нет юридического подхода в искуплении грехов, как в католицизме. Грех по учению Православной Церкви, отклонение от нормы, духовная болезнь, паразитирующая на личности человека. В Православии выработан особый подход в учении о церкви. Церковь – есть Тело Христово, единый богочеловеческий организм, душевная лечебница, в которой люди исцеляются от душевных язв. Грех рассматривался как инородное тело, а зло всегда личностно. В Православии нет расплывчатого представления о зле как некой самостоятельной субстанции, взвешенно находящейся во Вселенной, а есть четкое знание о прародителе зла.
Православие не рассматривает человеческое тело как «сосуд греха» – все сотворенное Богом гармонично и прекрасно. Человек – это совокупность духовного и материального, венец творения. В учении Церкви нет хаотического отношения к союзу мужчины и женщины, он признается святым и закрепляется Таинством. Осуждается лишь противоестественное и ненормальное в человеческой природе. Рождение детей – свято и прекрасно, это рождение новых членов Церкви. Человеческая жизнь является величайшим даром Божиим, который нужно хранить и оберегать, относится к нему как к самому лучшему. Согласно учению Церкви, бытие человека должно быть радостным и счастливым, он должен видеть в мире доброе и прекрасное. Однако, и со злом, действующим в мире, нужно бороться. Православие не предлагает уничтожение носителей зла, а внутреннее перерождение каждой личности. Каждый человек без исключения призывается Христом здесь и сейчас.
Христианство преодолело восточное восприятие Бога как всесильного деспота, могущественного монарха, перед лицом которого необходимо трепетать. В Православии сложилось учение о человеке как о свободной самоопределяющейся личности, которая не может подвергаться насилию. Православием был воспринят древнегреческий демократический принцип правления – Собрание или Собор. На Вселенских Соборах Православная Церковь выработала догматическое вероучение, определив границы человеческого познания Божества. Соборность положена в основу управления Церкви, а Православные патриархи и по нынешнее время первые среди равных. Православная Церковь создала нынешнее отношение к женщине, равной во всех отношениях к мужчине, диаметрально противоположное положению бесправной женщине востока.
Православие образовало Восточноевропейскую цивилизацию, куда вошли государства Балканского полуострова и Россия. На этой территории сложилось особая материальная и духовная культура, выразившаяся в хоровом пении, иконописи, неповторимой архитектуре, особом типе общественных отношений и государственности. Как система религиозных взглядов, Православие представляет собой достаточно стройное и цельное вероучение. В Православном богословии всесторонне освещены мировоззренческие и этические вопросы общего и частного характера. Основные положения православного вероучения достаточно полно отвечают на моральные и философские запросы человеческого разума. Православие породило целое направление искусства слова – духовную литературу. Долгое время этот культурный пласт был единственным источником образования наших предков.
Принятие Православие на Руси произвело культурную революцию, сблизившую русский народ с другими христианскими странами. Создание универсального общеславянского языка породило сближение славянских народов. Вообще, Православие в истории Руси было государствообразующей силой, достаточно вспомнить Смутное время, период золотоордынского ига и процесс собирания земель вокруг Московского княжества. Перенесение столицы в Москву и переезд туда митрополита явилось одной из причин возвышения города. Религиозно-политическая идея «Москвы – Третьего Рима» стало государственной идеологией мощнейшего государства – Российской империи.
Православие создало неповторимую по красоте культуру богослужения, включающее в себя все богатство церковной гимнографии и эортологии. Каждое действие церковнослужителей священно и глубоко символично. Выработался особый тип богословия – в движениях и символических действиях. Православие запечатлело в богослужении обстоятельства и смысл жизни Иисуса, факт распятия на кресте и воскрешения из мертвых. В богослужении Церкви сосредоточена вера во второе пришествие Господа. Были выработаны особые виды и типы церковных служб, предназначенные как для мирян, так и монашествующих. В Церкви создалось особое религиозное направление – монашество, связанное с духовным подвигом и личным аскетизмом. Монастыри явились духовными светильниками непоколебимой веры и нравственной чистоты. Там получали навыки чтения и письма, духовные наставления и молитвы. Главной целью православных монахов стала молитва за свой народ, за родную страну, верующих и равно обо всех, требующих помощи и поддержки.
Тысячелетнее пребывание Православной Церкви на русской земле выработало в среде народа ряд обычаев, традиций и обрядов, смягчило нравы, разрушило языческие стереотипы и представления. В народе стали ценится идеалы справедливости, добра и самоотверженности. Русский фольклор наполнился христианскими по своему духу образами и героями. Важной частью православной традиционной обрядности стала культура проведения религиозных праздников. Православие создало неповторимый временной цикл, регулируемый юлианским календарем, включающим особое место для каждого дня. Долгое время население России пользовалось старым календарем, создав собственный уклад жизни.
Традиции, обряды, обычаи – были средством сохранения Священного Предания в среде народа. Воспитанные в православных ценностях русские люди создали собственную культуру, несущую в себе христианские нравственные идеалы. Российская культура вошла в европейскую традицию. Особенно высоко оценены мировой общественностью русские писатели, композиторы и художники. Они внесли в европейскую цивилизацию высокие идеалы жертвенной любви и красоты, свойственной Православию. Произведения Гоголя, Достоевского, Набокова, Толстого переведены на все европейские и большинство мировых языков.
Православие – это не только религия, или собрание обязательных к исполнению нравственных правил и обрядов, это – стиль жизни, особые ощущение своей личности во Вселенной. Оно надежда вечной жизни с Христом. По отношению к мировым религиям, Православие предлагает собственный путь постижения Бога и достижения единения с Ним. Православие – религия, не имеющая национальных, возрастных, культурных и иных ограничений. Она достаточно универсальна и пластична. Имея немало культурных включений, Православие сохраняет собственный облик.
Православие заключает в себе ощущение живого присутствия Иисуса Христа. Обаяние Богочеловеческой личности ощущается при чтении Евангелия, книги, в которой сохранились слова, произнесенные Господом, в молитве, как средстве общения с Сыном Человеческим во время богослужения. В Божественной Литургии воспроизводиться Тайная Вечеря, общемировое событие, воспоминания о котором завещано людям Самим Иисусом. В сердце каждого ищущего Бога человека, возникает чувство искренней и преданной любви к Христу и желание всегда находиться с Ним. Таинство Причащения соединяет верующего человека с предметом своей веры, надежды и любви. Это священнодействие дарит, ждущему встречи с Богом, радостное ощущение присутствия в своем теле, душе и разуме дыхания Божества.
Таким образом, достигается цель религии – соединение Бога и человека. Православие предлагает людям испытанные средства духовного союза, разрушенного некогда прародителями человеческого рода. Новый союз между Богом и людьми возникает в образе мистического Тела Христова – Церкви. Понимание устройства общества как единого организма возникло еще в античном мире, однако, подлинное развитие этой идеи осуществилось у апостола Павла, который изображает гармоническое единство и цельность организма Церкви. Один из Учителей Церкви, святой Игнатий Богоносец, сформулировал учение о христианской Церкви. В этом учении лежит разгадка глубокой вероучительной истины об организации религиозной общины верующих во Христа людей. В Таинстве Евхаристии человек вступает в глубокое нравственное единение с Иисусом, и становиться с Ним одной плотью. Исходя из этого, вся христианская община представляет собой синтез согласованного единства.
В Православном понимании, Литургия есть произведение общности. В древности народ приносил в храм хлеб и вино. И эти приношения воспринимались как символ единства, подобно тому, как из многих зерен твориться хлеб, а из многих ягод – вино. Так и из многих людей, отдельных личностей, создается новая субстанция – мистическое Тело Христово. В своих дарах люди приносили в храм самих себя, с тем, чтобы все вовлекались в мистическое единство, когда хлеб и вино становились плотью и кровью Христа. Это единение с Христом создает единение людей друг с другом.
Единство тела Церкви определяется еще и в отношении к живущему в Церкви Святому Духу. Он выступает источником единения. Церковь не только единое тело, но и единый Дух, который является не только единомыслием, но и Духом Бога, пронизывающим все тело, подобно тому, как дух жизни в человеке пронизывает все его существо. Именно Духом Божьим подаются всем членам Тела Христова различные духовные дарования, и Он делает возможным для человека новую жизнь. Он соединяет всех христиан в одно тело, вливая в их сердца любовь.
Православное сознание назвало Церковь Соборной. Известный богослов Русской Православной Церкви И.А. Булгаков говорит «Вочеловеченье Господа есть восприятие всего Адама, и Христово человечество есть внутренняя человечность всякого человека. Все люди принадлежат к человечеству Христову, и если это человечность есть Церковь, как Тело Христова, то в этом смысле и все человечество принадлежит Церкви». Соединенный с Христом человек уже не то, чем он был, он не одинокая личность, его жизнь становиться частью высшей жизни. Церковь осознается православным человеком как нечто такое, что живет в нем самом. Церковь – это тело, где каждый отдельный человек есть клетка. Человек живет Церковью, а она живет в нем. Этим учением о Церкви как о теле Иисуса Христа, Православие призывает к себе всех людей, поскольку все живущие, жившие и будущие поколения искуплены страданиями и смертью Господа, а через Его воскресение получили место в будущей прекрасной жизни, прообразом которой является жизнь праведных людей. Главная связующая сила, даруемая человеку Богом – есть любовь. «И поэтому, как вы будете иметь между собой любовь, все узнают, что вы Мои ученики» – сказал Иисус Христос.