Седьмой день у Бога был днем покоя, получившим название субботы. Это основной библейский текст, дающий ключ к пониманию субботы. Суббота – это высшая точка сотворения мира в книге Бытие.

«И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.» (Быт. 2:3).

Суббота – это праздник в честь завершения Богом сотворения мира. Иудеи должны это помнить. В этот день недели они должны следовать Его примеру.

Есть и заповедь: «помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20:8). Суббота – единственный святой день, предписанный Заповедями.

Израильтяне воспринимают субботу как дар Божий, знак завета Бога с Его народом и откровения Божьего. Суббота – это способ почувствовать радость конечного спасения и жизни уже в Царстве Божьем.

Из Библии известно, что с древности Израиль в субботу воздерживался от работы, но кроме запрещения работать, Библия не дает четких указаний относительно субботы. Анализируя различные тексты, раввины составили список запрещенных работ. Основные категории запрещенных работ – это:

● выращивание и приготовление пищи (11 запретов);

● изготовление одежды (13 запретов);

● кожевенные работы и письмо (9 запретов);

● строительство и разрушение жилища (2 запрета);

● разжигание и гашение огня (2 запрета);

● завершение работы (1 запрет);

● перенос вещей из одного владения в другое (1 запрет).

Даже деятельность, связанная с перечисленными категориями работ, была запрещена. Однако составление списка запрещенных работ – это одно дело, и совсем другое – отнесение каждого конкретного занятия в ту или другую категорию. Именно об этом в среде специалистов и верующих идут непрекращающиеся споры, по одну сторону которых стоят реформисты-либералы, а другую представляют, сплотившиеся плотными рядами ортодоксы.

Есть, разумеется, ситуации, когда правила относительно субботы «не работают». Например, пожарники, полиция (милиция), врачи и многие другие работники экстренных служб помощи в чрезвычайных обстоятельствах должны делать все, что к чему их обязывает служба. Снимается запреты и для других иудаистов, если возникает необходимость в выполнении каких-то действий, связанных со спасением жизни. Подчеркнем, что раввинистические запреты снисходительны также к ситуациям, связанным с жизнью животных.

В чем сходятся ортодоксы и реформаторы при отнесении того или иного занятия к запрещенным или нет, так это в определении субботы, как дне, отведенном для отдыха и восстановления сил.

Вообще говоря, не иудею трудно понять не только некоторые запреты относительно работы, но и саму полемику иудаистов на эту тему. Например, иудаистам разрешается вести машину для посещения синагоги или родственников, но нельзя поехать на машине в магазин за покупками. Надо избегать выполнения домашних дел, которые воспринимаются как работа. Даже поездки в общественном транспорте, если они связаны с напряжением и давкой в толпе, как и приготовление пищи в большом количестве, воспринимается излишними.

Очень важно для иудаиста наполнить субботу всяческой красотой. К субботе готовятся. Необходимо уладить все конфликты и разногласия, освободиться от дурных мыслей, негативного отношения к чему-то или кому-то. Сюда относится и уборка, которую должно выполнить в полном объеме к субботе. Надо сделать необходимые покупки, т.е. предусмотреть все, чтобы ничто не могло помешать проведению субботы. Даже стол для трапезы накрывают в пятницу вечером!

Дома после захода солнца зажигаются две субботние свечи, это действие вводит в субботу. Свечи зажигает мать семейства.

В синагоге, когда начинается вечерняя служба, о субботе возвещают, как о невесте.

Дома, как и в синагоге перед окончанием вечерней службы, читают стихи 2:1-3 из книги Бытие. Бога благодарят за вино, за субботу и за хлеб. После молитвы благословения каждому из присутствующих дают куски хлеба, которые обмакивают в соль. После еды опять читают молитву благодарения.

Основная служба проводится в субботу утром. Начинается она с утренней молитвы, после которой следует дополнительная. Служба длится около двух часов с 10.

Время после службы в синагоге предназначено для отдыха и гостей.

После наступления ночи проводится вечерняя служба, отличительной которой является церемония, посвященная окончанию субботы. Эта служба проводится дома или в синагоге.

Уже отмечалось, что в иудаизме различные группы верующих ведут постоянную полемику по самым разным религиозным вопросам, но в отношении праздников этого нет. Все признают значение праздников, как отражение опыта еврейского народа, праздники помогают обрести утешение, чувство значимости еврейской истории и причастности к ней каждого иудея.

В празднике главное – историческое событие, оно возрождается в празднике, позволяя снова и снова переживать ощущение деятельности Бога в жизни евреев. С другой стороны, в праздничном календаре иудеев значительное место занимает земледелие.

Земледельческие праздники делятся на два блока. Один приходится на весну и раннее лето. Это Пасха, приготовления к которой начинаются на десятый день того месяца, который считается первым (Нисан), а праздник начинается на пятнадцатый день месяца и продолжается неделю. Со второго дня Пасхи отсчитывают 49 дней, и наступает праздник Недель или Пятидесятницы.

Второй блок праздников составляют осенние, которые отмечаются через полгода. Первый из них Новый год (в начале седьмого месяца – Тишрей), он отмечается 2 дня. Через десять дней наступает День Искупления (длится всего один день). 15-го числа празднуется праздник Кущей, празднуется в течение недели. По его окончании наступает однодневный праздник Закона.

В иудаизме не все праздники равнозначны, их делят на главные и второстепенные. Каждый главный праздник является «святым днем». Это подразумевает отдых работы и церемониальные трапезы, особые молитвы и ритуалы, а также специальные церемонии, связанные с темой праздника. Признается три крупных праздника: Пасха,Пятидесятницаи праздник Кущей. Однако «полноценными» святыми днями считаются первый и последний дни Пасхи и праздника Кущей, дни между ними – «полупраздники».

Названные праздники отражают три этапа исхода. Пасха знаменует свободу, связанную с исходом. Пятидесятница отмечает явление народу Торы. Праздник Кущей посвящен странствию евреев к Земле Обетованной, он утверждает центральную идею иудаизма, что защиту можно обрести только в Божьем присутствии.

Эти праздники называют праздниками паломников (во времена Храма евреи совершали паломничество в Иерусалим для совершения жертвоприношения). В Израиле перечисленные праздники сохранили сельскохозяйственную составляющую: Пасху празднуют во время уборки ячменя, Пятидесятницу – во время уборки пшеницы, а праздник Кущей – во время осеннего сбора урожая.

Есть в еврейском календаре еще два главных праздника, уходящие корнями в ветхозаветные времена, это Новый год и День Искупления. Три дня праздников этих праздников называются «Десять дней раскаяния» или «Дни трепета». День Искупления – это важнейший праздник в году, одновременно он является и самым главным постом.

Остальные праздники иудаизма считаются второстепенными, так как не были заповеданы Библией. День независимости Израиля, День Иерусалима, День памяти Холокоста – эти праздники возникли в наше время.

 

Праздники паломников

Суть приготовлений к Пасхе заключатся в необходимости устранить из помещений малейшие следы «квасного». Эта традиция заложена в книге Исход (12:7-19), где Пасха названа праздником опресноков. Маца – незаквашенный хлеб. Его пекут 18 минут, чтобы тесто не поднялось. Это единственный зерновой продукт, который евреям можно есть на Пасху. Приготовление мацы – очень ответственное дело, ограниченное строгими правилами. Правила действуют, начиная с того времени, когда зерно жнут, делают муку, муку везут в пекарню, замешивают тесто и пекут. На пищевых продуктах, которые приготовлены специально для Пасхи, т.е. в них не содержится квасного, делается надпись «Кошерное для Пасхи».

Как об этом рассказано в книге Исход (12:34) хлеб из незаквашенного теста дети Израиля ели перед побегом из египетского рабства. Тогда просто не было времени ждать, пока тесто поднимется. Иудеи следуют заповеди (Исх. 12:18) есть незаквашенный хлеб. Так они физически переживают тот удаленный временем драматический период своей истории, условия рабства и освобождение. Духовное значение, которое придается закваске теста, в следующем. Закваска поднимает тесто, это символизирует склонность человека к гордыне и к переоценке своих возможностей. В этом отношении отказ от квасного служит напоминанием о полной зависимости человека от Бога.

Символична также весенняя уборка дома: она воспринимается, как очищение от всего нежелательного в жизни.

Пасху можно назвать торжеством свободы. Собственно говоря, без освобождения из египетского рабства, событий, которые празднуется, не было бы ничего последующего, не было и народа. Именно в праздновании Пасхи евреи видят момент зарождения нации.

Центральным моментом торжества является праздничная трапеза в первый вечер. На нее приглашают гостей – родственников и других, прежде всего тех, кому праздновать Пасху не с кем.

На торжестве рассказывается история рабства и освобождения. Празднование проходит в соответствии с богословским текстом, называемым «Агада». Основу текста составляет описание исхода с комментарием.

Обычно ведет праздник отец семейства. На стол кладут 3 кусочка мацы, одна маца разломана, она символизирует «хлеб бедствия».

Для воссоздания обстановки Исхода используются и другие символы. Горьковато-сладкий вкус петрушки или салата-латук напоминает о рабстве и свободе. Жгуче-горький вкус хрена вызывает мысли о горечи рабства. Зелень окунается в соленую воду, символизирующую слезы.

Еще два символа – это яйцо, сваренное вкрутую (напоминание о жертвоприношениях в Храме), и баранья кость (напоминание о жертвоприношении).

Символическое значение придается четырем кубкам красного вина. Каждый присутствующий в течение трапезы должен их выпить.

Талмуд говорит, что четыре кубка вина означают четыре Божьих обещания (Исх. 6:6-7). Бог обещает Моисею, что Он «выведет, избавит, спасет, примет к Себе».

На второй день Пасхи иудеи начинают считать дни до праздника Пятидесятницы. Если Пасха дала им физическую свободу, то Пятидесятница дала свободу духа (Божий закон).

Сегодня Пятидесятницу отмечают 6-го числа месяца Сиван. В Библии не указано, когда именно Моисей получил Закон, но было подсчитано, что это произошло в третьем месяце, т. е. в месяце Сиван. 6-е число Сивана приходится на Пятидесятницу. Этот день знаменует также начало праздника пшеницы. Так два праздника стали одним торжеством.

Особых ритуалов на праздник нет, есть только древние обычаи. Один из них – украшение синагоги цветами и растениями. Другой обычай – употребление в пищу молочных блюд. Употребление молочных продуктов напоминает о земле, в которой течет молоко и мед, куда Бог привел их из Египта.

Центральный момент служб первого дня Пятидесятницы – чтение Десяти Заповедей (Исх. 20:1-17). На второй день читают стиха 15:19-16:16 из книги Второзакония (о трех праздниках Паломников).

Праздник Кущей предназначен для того, чтобы напоминать евреям о их зависимости от Бога. Во время празднования воссоздается прошлое, делается это с определенной целью: важно, чтобы те события стали опытом настоящего.

В книге Левит (23:42) Бог предписывает евреям «жить семь дней в кущах».

Праздник Кущей – это утверждение заново первоначальной зависимости от Бога.

Центральным пунктом праздника является строительство «суки» – хижины. Хижина – символ уверенности в Боге, когда никакой другой защиты не остается.

Хижина должно иметь хотя бы три стены, четвертая может отсутствовать. Хижина должна противостоять ветру. Крыша должна быть особой конструкции, чтобы вызвать размышления о Боге-творце. Обычно крышу делают из растений, доски использовать нельзя, нельзя также использовать ветки растущего дерева. Сквозь крышу должно быть видно небо.

Первый и последний дни праздника Кущей считаются святыми, любая работа, кроме приготовления пищи, запрещается.

Чтобы выполнить предписания Торы, нужно провести в хижине некоторое время. Многие иудеи спят в хижине семь дней. Некоторые евреи только едят в ней.

На этот праздник иудаисты с особой активностью гостеприимны, часто навещают своих друзей.

Характерной чертой праздника Кущей является обычай держать в руке четыре растения. В книге Левит (гл. 23: 40) сказано: «В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней».

Очевидно, растения символизируют заботу Бога о плодородии. Существует много толкований списка растений, вдаваться в подробности иудаизма не является целью этой книги. Мы ограничимся объяснением общего смысла и цели праздника.

Никто не должен остаться без внимания общины, каждый человек со своими слабостями и сильными качествами вместе с другими составляет один Божий народ.

Каждый день праздника в синагоге находятся все четыре растения. Читают молитву благословения.

Обязательная черта праздника – веселье.

На седьмой день Праздника в синагоге процессия со свитками Торы, пальмовыми ветками и цитрусовыми плодами обходит 7 раз вокруг площадки, с которой читают Тору. Когда пройдут седьмой раз, по полу и стульям начинают хлестать прутьями вербы, пока все листья не опадут (обряд символизирует освобождение от грехов).

В восьмой день праздника центральным моментом является молитва о дожде.

Праздник Кущей, как отмечалось, в наибольшей степени выражает радость иудейской религии. Свитки Торы вынимают из ковчега и семь раз обносят площадку. В это время все поют и танцуют, хлопают в ладоши. Многие в этот день выходят читать Тору.

 

Новый год и День Искупления

У иудеев первый день месяца Тишрей считается началом календарного года. Его празднуют как день рождения всего человеческого рода. Так иудаизм сосредотачивает внимание на том, что Бог – Творец.

Судят о годе в последний (десятый) день искупительного периода, имея, таким образом, время на раскаяние и возможность оценить свою значимость. Важно признать, что было неправильного во взаимоотношениях с Богом и другими людьми, и исправить ошибки. Десять дней раскаяния заканчиваются Днем Искупления. Это самый святой день года для иудея.

Считается, что значение Десяти дней раскаяния, значит, понять иудаизм, поскольку покаяние и искупление находятся на вершине духовной жизни иудея.

В службах десяти дней настроение создается словами и музыкой, а самый яркий момент праздника и характерный звук – звук бараньего рога. В течение месяца перед Новым годом в бараний рог трубят каждое утро. Цель этого звукового фона – передать смысл предстоящих событий, внушить мысль о переменах. Считается, что звук рога создает впечатление печали, мольбы и вызова, что как раз и необходимо, чтобы стряхнуть духовную вялость.

Праздничное настроение сочетается с благоговейным страхом перед грядущим Судным днем. Однако страх этот не перехлестывает, поскольку ключевая идея находится где-то на стыке человеческого греха и Божественного прощения.

Богослужение сосредоточивает внимание больше на Боге как Царе, чем на человеческих грехах. Покаяние связывает воедино все. Это возвращение к Богу и возвращение Бога. Возвращение Бога может подразумевать серьезный внутренний рост.

Надо отметить, что смысл греха в иудаизме глубок, однако грех преходящ. Об этом говорит вся история Израиля, изменявшего Богу и возвращавшегося к нему, при этом Бог принимал народ. В иудаизме отчетливо просматривается мысль о постоянной внутренней борьбе между хорошими и дурными наклонностями человека. То есть сам по себе человек не представляет из себя заведомое зло, он не стремиться грешить из-за того, что другого выбора просто не имеет.

В течение 10 дней человек должен измениться не только в смысле сожаления о проступках, но и в смысле духовного преображения. Божье прощение определяет личное искреннее раскаяние. Если этого нет, нет и прощения.

Есть специальные церемонии очищения от грехов. Одно из них описано в книге Левит (гл.16). Обряд выглядел так: в пустыню выгоняли козла, при этом считалось, что козел уносит все людские грехи. Когда был разрушен Храм, обычай изменился. В его новой редакции иудеи резали цыпленка и отдавали его бедным в качестве праздничной пищи перед Днем Искупления. Сегодня никто, конечно, не будет резать цыпленка, предлагая его в качестве праздничной пищи беднякам. Вместо цыпленка нуждающимся дают деньги. Правда, этот обычай не является обязательным для исполнения, традицию извлекают из памяти, когда признают, что сделали что-то плохое, и испытывают потребность исправиться. В некоторых общинах практикуют благотворительность в иных формах, например, приглашают нуждающихся на трапезу после поста в День Искупления или домой.

Новый год встречают чтением Торы и едят. На праздничном столе в этот день обычно есть мед, печенье, или яблоки, облитые медом. Мед символизирует надежду на то, что новый год будет сладким. Пока продолжается День Искупления, не разрешается есть и пить. Цель этого поста в том, чтобы отвлечь ум от необходимости заботиться об удовлетворении физических потребностей и сосредоточиться на духовном.

Пост в День Искупления имеет и другие объяснения. Он может быть покаянием за грехи, когда эти грехи осознаны и человека мучают угрызения совести. Пост способен дисциплинировать человека, побуждая его к самоконтролю. Пост помогает испытать сострадание к другому, поскольку дает понять, что такое голод.

Закон предписывает не делать никакой работы в День Искупления, как и в первый день других больших праздников. Раввины, толкующие Библию, говорят о запрещении сексуальных отношений, ношения кожаной обуви, еды и питья. Этот пост очень важный в иудаизме, соблюдается он все в течение суток.

Итак, цель покаяния – не только прощение, но и возрождение, возвращение к священной чистоте.

Основа службы в День Искупления – исповедание грехов. Но до этого надо освободиться от обещаний, которые остались не выполненными.

Служба начинается с молитвы, призывающей Бога отменить не выполненные обеты.

Когда обеты взяты обратно, приступают к грехам. Внимание сосредотачивается на личной ответственности каждого за соблюдение требований Закона.

Исповедальные молитвы представляют перечень грехов, которые представлены для прощения. Когда часть молитвы заканчивается, делают паузу, чтобы каждый мог исповедаться в своих грехах.

Иудею постоянно внушают, что исповедь не возвращает человека к Богу автоматически. Указывается, что Бог не прощает человеку грех, совершенный против другого человека, если не попытаешься исправить причиненный грех сам.

В День Искупления многие иудеи весь день проводят в синагоге, сконцентрировав все свое внимание на искуплении.

В конце дня заключает праздник служба, которая называется закрытие. Смысл службы состоит в закрытии врат небесных после Божьего Суда. Врата небесные символически представлены открытыми для покаяния дверцами ковчега.

Долгий звук бараньего рога возвещает конец поста.

 

Праздники Ханука и Пурим

Ханука (праздник Огней) и Пурим (праздник в честь Эсфири) – меньшие, но имеют большое значение, будучи связанными с историческими событиями.

Общее у этих праздников – восхваление преданности и мужества, важности религиозной свободы. Эти праздники имеют целью дать людям силу бороться и уверенность в окончательной победе над любой формой насилия. Ханука, кроме того, более других праздников выражает борьбу евреев за свою национальную независимость.

Ханука отмечается в память повторного освящения Храма после того, как он был осквернен во II веке до н. э. Антиох IV, правитель Селевкидского царства, решил навязать евреям греческую религию. Он запретил обрезание, изучение Торы и соблюдение субботы. По всей Иудее возводил языческие жертвенники, а в 167 г. до н. э. установил жертвенник Зевсу во дворе Храма и приказал, чтобы на нем были принесены в жертву свиньи. В 164 г. до н. э. Храм был возвращен.

Когда Иуда Маккавей и его люди вступили в Храм, они разрушили оскверненный жертвенник и построили новый. Когда церемонии очищения и освящения были выполнены, было принято решение о праздновании этого события (1 Маккавеев, 4:59).

Ханука считается также «Праздником огней». Это название объясняется историей. Когда Иуда и его люди вошли в Храм, выяснилось, что остался один неоскверненный кувшин с маслом. Его взяли, чтобы зажечь менору. Чудо было в следующем: обычно кувшина масла хватало на один день, но, как говорит предание, свет горел восемь дней, за это время иудеи смогли приготовить свежее масло.

Понятно, что в связи с этой историей для празднования этого чуда предписывается зажигать светильник в каждый из восьми дней. Восемь огней стали символом Хануки.

Порядок обряда такой. В первую ночь зажигают первую свечу, на вторую ночь зажигают вторую. Затем зажигают новую свечу, потом еще одну, и так до конца, пока в последнюю ночь не загорится последняя, восьмая, свеча.

Значение праздника Пурим заключается в напоминании людям о драматическом периоде истории евреев, призыве к вере в Бога. Этот праздник не имеет корней в Торе в том смысле, что не заповедан как праздник. Решение о его праздновании принято раввинами. Можно сказать, что Пурим – это ответ иудеев на яркую историю, рассказанную в книге Эсфирь.

Пурим, безусловно, самый беззаботный праздник из всех. Смысл праздника заключается в убеждении, что в борьбе с истиной и милосердием угнетатели никогда не одержат победу.

История Эсфири довольно интересна. Она вышла замуж за царя Персии Артаксеркса, скрыв свое еврейское происхождение. Мардохей, родственник Эсфири раскрыл заговор против евреев, которых должны были убить, и рассказал об этом Эсфири. Во главе заговора стоял первый министр Аман. Аман убедил царя, что его иудейские подданные не были ему верны. Однако заговор обернулся против него самого, когда Артаксерксу о заговоре рассказала Есфирь. Пораженный мужеством жены, рисковавшей собственной безопасностью (она призналась в своем еврейском происхождении), он казнил не евреев, а Амана.

На праздник Пурим читают книгу Эсфирь, чтение ведется со свитка. Традиционная пища на праздник Пурим – треугольные пирожки с начинкой из мака и меда.

Накануне праздника Пурим евреи соблюдают пост и вспоминают о посте, который соблюдала Эсфирь. Обязательны на праздник радость и веселье, подарки бедным и друг другу.

 

Другие праздники

Есть 3 праздника, отмечаемых евреями. Истоки их в глубокой древности. Так, земледельцы каждый год были обязаны отделять часть урожая священникам и беднякам. Требовалось установить дату, начиная с которой можно было бы вести расчеты. Такой датой было 15-е шват.

Этот праздник называют «новым годом деревьев» и отмечают посадкой деревьев. Можно сказать, что это праздник благодарения.

Современные праздники День независимости Израиля и День Иерусалима выпадают соответственно на 5-е и 28-е числа месяца Йар. Первый из этих праздников День независимости Израиля связан с тем, что 14 мая 1948 г. Давид Бен Гурион провозгласил создание еврейского государства Израиль. А в 1949 г. Верховный раввинат Израиля объявил этот день праздником и установил соответствующий порядок службы в синагогах.

28-го числа месяца Йар (7 июня) в ходе Шестидневной войны 1967 г. израильская армия захватила часть Иерусалима, которая находилась в арабском секторе со времени раздела города в 1948 г. В этой части Иерусалима была единственная часть Храма, сохранившаяся после его разрушения в 70 г. н. э., – святое место для иудеев. На годовщину этого события у Западной Стены собирается огромная толпа людей, евреи во всем мире празднуют воссоединение старого и нового секторов Иерусалима.