В настоящее время существует немало книг, сборников, исследований и монографий на религиозную тему. Однако каждая из них рассчитана на своего читателя и соответствующий уровень знаний и подготовки.

Нередко книги как бы о религии весьма далеки от нее. В них авторы излагают свое понимание и предлагают свою трактовку.

Конечно, человек мыслит, сомневается, ищет. Но часто под видом книг о религии можно встретить ее толкования и искажения, и читатель не знает об этом, и принимает эти вольные интерпретации как суть религии. С такого подхода начинаются секты и просто использование слова «религия» как бренда, торговой марки. Под этим соусом иногда подается мистика, оккультизм и иногда даже откровенный сатанизм. Хотя это не очень понятно, поскольку он и так достаточно популярен сам по себе, к сожалению, без церковной наклейки.

Встречаются и столь примитивные тексты, что, прочитав о том, что это и есть суть религии, читатель разочаровывается в ней, теряет доверие. Подавляющее большинство писателей на религиозные темы не имеют соответствующего богословского образования и излагают ту религиозную информацию, которая кажется им наиболее важной и занимательной.

Но мы такой удивительный народ, что все у нас сверх меры. На смену всеобщей религиозности, которая сохранялась на территории России тысячу лет, сразу перешли к полному отрицанию религии. Странно и непонятно само по себе, да и аргументы агностиков странны не менее. Нет ничего проще просто сказать – Бога не существует, потому что его никто не видел – и все. Религия – это порождение ума человека, его собственный сон, в который человек поверил.

А материализм – ведь это также порождение человеческой мысли и также на определенном этапе, ибо ранее человечество было религиозно тысячелетия, и, лишь к XVIII веку, открыло материализм. Концепции Маркса-Ленина-Сталина, заполнявшие собой, до недавнего прошлого, все исторические, философские иные произведения, не удовлетворяют духовных потребностей современного человека. Он желает знать нечто большее, чем простое отрицание таких понятий как «Бог», «вера», «душа», «дух» и многие другие. Но, из произведений материалистов-рационалистов, о религии можно узнать крайне мало, да и то, в сильно искаженном виде.

Вообще, конечно, только простым отрицанием материалисты могли выиграть этот спор. На самом деле философия православия достаточно стройна, сложна, и оспорить ее в научной дискуссии непросто. Найти в ней смысл проще, нежели подловить на противоречиях.

Материалистический подход вышел из моды, и его сменили мистика и оккультизм.

Мистика, спиритизм, оккультизм в современном понимании стали популярными по двум причинам. Во-первых, они гораздо проще и не требуют особенной подготовки.

А во-вторых, как во все трудные времена, то есть во время кризисов, общественных и экономических потрясений, в любом обществе можно отметить всплеск интереса к оккультным наукам, как к способу решения экономических проблем, и именно это сегодня активно эксплуатируется.

В потере интереса к смыслу религии виновны некоторые деятели церкви – их произведения малодоступны широкому кругу читателей из-за перегруженности специфическими терминами и понятиями. Помимо этого, существует гигантский объем брошюр, которые по своему содержанию приближаются к уровню детей младшего школьного возраста. Они оскорбляют эстетические чувства верующих людей, ибо дают видение религии, как явления исключительно примитивного, которое привлекает к себе малограмотных, необразованных и морально угнетенных людей. Целенаправленное упрощение глубоких понятий и философских концепций отталкивает от религии современных, образованных, эстетически и культурно развитых людей. Они, как люди ищущие, пытаются найти ответы на те вопросы, которые их беспокоят, зачастую попадая под влияние религиозных шарлатанов, которые выдают за чистую монету потрясающий бред, лишенный даже незначительного смысла.

Задача автора этой книги непроста. Хотелось бы дать умному, образованному, современному читателю беспристрастное, насколько это возможно, изложение материала, не придерживаясь каких-либо религиозных аксиом, заведомо неоспоримых и непоколебимых, он предполагает, что уважаемый читатель изберет сам ту истину, которая покажется ему достаточно убедительной, либо не изберет никакой.

Даже в последнем случае, автор надеется на то, что данный вывод обогатит читателя определенными знаниями. Автор не ставит перед собой цели в чем-то переубедить, или нечто отрицать – любой здравомыслящий человек вправе сделать это самостоятельно.

С другой стороны, есть огромная масса людей, которые придерживаются религиозных взглядов, не анализируя и не пытаясь развить их. Это наши родители, люди, которые всю жизнь, а не только после перестройки, молились, посещали Храмы.

Благодаря этим людям и сохранилась религия и может быть то, что они не нуждаются в объяснении текстов, а просто доверяются тому, что чувствуют, и есть высшее понимание.

Тот, кто думает, что бабуля просто бормочет тарабарщину, пусть задумается – а может, для нее в ней есть смысл. Может с этим связано что-то в ее жизни. Может, когда-то ее вера помогла ей, поэтому не сами слова молитвы (хотя это спорно, ведь молитва – это волновой рисунок, формула) дают ей силу. Мы, считая себя свободными и справедливыми, можем ли не уважать эту ее свободу?

Простим и пожилых людей в церкви, которые делают нам замечания. Наверное, они чувствуют, что это – их территория, и им неприятно, что мы со своим суетным любопытством, но без Веры, приходим туда? А вам бы понравилось, если бы на вашем с любовью выращенном газоне разлеглись пить пиво или пришли копать червей для рыбалки? Будем терпимы, уважительны и великодушны. Постараемся понять их и не мешать.

Для мыслящих людей в православии много интересного.

На религиозную тему сказано более чем достаточно – это самая постоянная тема в истории человечества, над ее осмыслением рассуждают ровно столько, сколько существуют сами люди. В этой огромной гамме мнений сложно отделить истину ото лжи, ибо отчасти прав любой мыслитель. И это происходит не потому, что истина размыта, либо ее не существует, а вследствие того, что истина многогранна. Она подобна светлому кристаллу, в котором каждый наблюдатель видит свою сторону. Истина может одновременно включать в себя два и более противоположных мнения и быть в то же время очень простой, до такой степени, что ее порой невозможно заметить.

Каждый человек представляет собой неповторимую, уникальную личность, которая обладает особенностью восприятия и мироощущения, отличную от прочих. Вдобавок, все люди живут во времени и пространстве, которые также налагают неповторимый отпечаток. Каждый человек – это еще и носитель определенной культуры, он живет в особой социальной среде, на него влияет его социальное положение в обществе, окружающие его люди. И, поэтому, мнение каждого ценно и неповторимо. Каждая личность имеет полное право быть свободной в выборе.

Мы ищем подобное себе, имеющее с нами общие черты, либо удовлетворяющее наши несбывшиеся надежды и мечты. Человек – существо целеустремленное, и, даже отказываясь от всего, он также стремиться к некоторой цели. Это свойство нашей психики – чего-то желать и к чему-то стремиться, составляющее одну из сторон социальной жизни человека. Неслучайно, некоторые религии провозглашают отказ от желаний-целей, с тем, чтобы прекратить жизнь, в тех культах, где жизнь рассматривается как навязанное кем-то зло. Стремясь к осуществлению желаний, человек эволюционирует, либо деградирует как личность, однако он движется в своем внутреннем развитии и, таким образом, живет.

Люди придают своим целям, идеалам и желаниям некую ценность и значимость, пусть порой только в своих глазах. Идеалы становятся возвышенными, к ним относятся трепетно и осторожно, храня их в глубине своего существа. Этих идеалов может быть множество, они многолики и многообразны, могут быть светлыми и пессимистическими, но они есть у каждого. Им воздается поклонение, а это самое простое и древнее религиозное чувство. Человек религиозен от природы, в силу своего рождения человеком. Некто из великих мыслителей сказал: «Если бы Бога не было, человек бы Его создал». И в этих словах – известная доля истины. Ибо, даже человек отрицающий Бога, глубоко убежден, что это именно так, а не иначе. Он верит в это, так как доказать существование, либо отсутствие Бога в одинаковой степени невозможно.

Каждый народ, в связи со своими традициями, образами и представлениями, создавал в своем представлении образ Высочайшего Существа, обряжая Его в одежды своих фантазий. Отсюда – великое многообразие религиозных воззрений на мир и человека, на высшее, что проявляется в них. Каждая система религиозных взглядов несет в себе культурный пласт того народа, в котором она возникла. И лишь некоторые религиозные идеи получают общечеловеческое, планетарное распространение – они достаточно просты и человеколюбивы, поэтому находят много сторонников и последователей. Выделение основных черт религиозных общечеловеческих систем – одна из задач данной книги.

Однако, каждой религии присуща особая специфика – одна-две идеи, которые принципиально отличают различные религии друг от друга. Любая религиозная система обладает неким центром идей – особой мыслью, которая подчиняет себе прочие религиозные истины. Например, иудаизм подчеркивает исключительность и богоизбранность еврейского народа, в христианстве – это факт жизни и смерти Иисуса Христа, в дуалистических религиях – параллельное существование двух начал – добра и зла, индуизм исповедует перевоплощение человеческих душ. Каждый выбирает то, что ему ближе или не выбирает ничего.

Таким образом, заинтересованный становится последователем, или, выражаясь религиозным термином, верующим. Или неверующим, на что тоже имеет право.

Помимо теоретического содержания, религия – это, прежде всего особый стиль жизни, особая манера поведения, определенная шкала ценностей, различное представление о добре и зле, морали и многих подобных вещах. Это – неповторимое отношение к окружающему миру и людям, особое существование, манера жизни. Все перечисленное – значительный пласт внутреннего содержания человека, составная часть его личности. Религия – это некая составная жизни. Если теоретическая, вероучительная сторона религии – надводная часть айсберга, то стиль жизни, порождаемый верой в идеалы – подводная, большая часть. Большинство людей живут теми нормами, которые бытуют в их семье, народе, стране. Однако если их проанализировать, отыскать их предпосылки, то оказывается, что это религиозные нормы поведения наших предков, которые строили свою жизнь на вере в нечто высшее. Не случайно слово «русский», о человеке, для многих иностранцев синоним понятия «православный», что соответствует моральному облику русскому народа. Это еще одна цель, которую надлежит достичь данной работе, осветить нравственные нормы и мораль каждой религиозной системы.

И, наконец, немало собственно религиозных текстов и их комментариев. Религиозные тексты – это Библия у христиан, Коран у мусульман, Тора иудеев. Они представляют собой собрания различных по времени написания текстов, авторы которых, отделены от нас немалым промежутком времени. Эти тексты написаны особом языком, который существенно отличается от современного. Поэтому, без некоторой подготовки, а также знаний о времени написания, культуре и истории места, где эти религиозные тексты написаны, их нелегко верно воспринять и, тем более, сделать разумные выводы. Вообще, большинство разногласий на религиозной почве возникало именно из-за расхождений в толковании священных текстов. Этот, на первый взгляд, незначительный факт, породил множество религиозных войн, судебных процессов, столкновений групп людей и целых народов. Поэтому, не менее важны знания о таких книгах как Коран, Тора и Библия, священных книгах мировых религий – мусульманства, иудаизма, христианства. Без них невозможно понимание религий, и, кроме того, на авторитет этих книг ссылаются тысячи различных сект и мистических течений.

В окружающем нас мире действуют, множество религиозных обществ, которые живут достаточно замкнуто, и, в то же время, открыто рекламируют и навязывают всем свои идеи и книги. В силу замкнутости данных религиозных обществ, их называют сектами (от слова «sectum» – особое мнение). Адепты сект считают себя и свою группу носителями непогрешимой истины, а всех прочих, заблуждающимися. На просторах бывшего СССР действуют тысячи сект и мистических течений. Почти всегда секты построены по принципу жесткой иерархической пирамиды, целью которой является закабаление своих членов. Главы сект преследуют две цели: накопление имущества и удовлетворение жажды власти. Своим последователям секты предлагают информационный мусор, чаще всего это собственные измышления людей, состоящих на вершине власти в секте. Секты издают множество журналов, брошюр и газет, рекламирующих избранность и особые откровения, которыми владеют члены секты.

Впрочем, и без того, в любом книжном магазине или газетном киоске можно в изобилии увидеть пособия по черной или белой магии, сонники, гороскопы, гадальные карты и книги, астрологические прогнозы и многое другое. Эти издания содержат мысли, при серьезном следовании которым, у их последователей может существенно нарушиться психика и душевное равновесие. Эти книги полны оккультных учений, мистических взглядов и суеверий. При некотором внимании нетрудно заметить, что отдельные положения подобных творений никак не увязываются с другими идеями, находящимися в том же издании, через несколько страниц. В данном случае, перед читателем довольно сложный выбор: кому же отдать предпочтение? Где критерий истины? Естественно, что неискушенному в религиозных вопросах гражданину очень нелегко сделать правильный выбор. Да и чем руководствоваться?

Данная книга и есть то скромное руководство в религиозных терминах и понятиях, основополагающих знаниях, которые столь необходимы современному человеку. Автор, в силу своих ограниченных сил и соответствующего образования, попытается изложить религиозные истины, ввести в многообразный мир одной из сторон человеческой культуры – религию. Пусть эта работа будет первой ступенью в освоении религиозных знаний уважаемого читателя и послужит началом освоения тысячелетнего опыта человечества, культуры наших предков.

 

Обычаи и обряды

Долгие годы существования христианства в мире, породили особую культуру, даже скорее цивилизацию, именующую ныне христианской. Эта культура охватила Европу, Америку и Австралию, отдельными вкраплениями включалась в жизнь Азии и Африки. Для христианской культуры характерен индивидуализм, ценность отдельной личности становится превыше всего. На Востоке – преобладает коллективное начало. Частная собственность в западной культуре принципиально иная, она священна и не прикосновенна. Восточная цивилизация необычно стабильна и устойчива. В центре азиатской культуры положен принцип покорности власти. Это выражается в понимании и восприятии Божества на Востоке, там Он верховный властелин и могущественный царь, монарх. В Европе, Христос – объект человеческой любви, близкий по духу и плоти Богочеловек, а в ощущении Иисуса западной культурой, Человекобог.

Особое отношение к Божеству, породило у разных народов различные религиозные формы Его почитания. Это, в свою очередь, оказало существенное влияние на формирование обрядов, традиций и обычаев. Еще со времен апостольских, христиане отличились от остальных граждан Римской империи. Они иначе себя держали, по-другому одевались, у христиан было другое отношение к окружающим, они своеобразно воспринимали окружающий мир. У христиан была надежда на лучшее, когда их окружало зло, они свято верили в Бога и чтили Его. Но, главное, между ними была взаимная любовь, чего не было в древнем мире. «Имейте между собой любовь и тогда все узнают, что вы – Мои ученики» – говорил Христос последователям. Христианство оказало существенное влияние на смягчение нравов. В Европе, христианство породило рыцарство, социальное явление, которое выражалось в ряде норм, которые предлагалось исполнять. Рыцарь не мог убить пленного, оскорбить равного, пользоваться варварскими методами ведения военных действий. Христианство повлияло и на семейный уклад, женщина в семье получила равный статус с мужчиной. С падением Римской империи, в Европе не было рабства, по крайней мере, такого, как на Востоке.

Правда, христианство, а равно культура им порождаемая, не была равнозначна по всей территории Европы. Католицизм, православие и протестантизм произвели различные виды единой культуры. Протестантизм, с идеей давно совершенного искупления всех людей, выдвинул на передний план безнаказанность и жестокость. Католичество, с мыслью о юридическом искуплении грехов, вызвало терпимое отношение ко всем инакомыслящим. Православие исторгла у людей чувство ответственности, доверчивости и любви. Протестанты, выходцы из Англии и Франции, захватив большую часть Северной Америки, просто уничтожили местное население позволив прозябать лишь маленьким группам индейцев. Католики, колонизаторы из Испании и Португалии, подавив сопротивление, установили гегемонию папского престола в Южной Америке, отчего последнюю стали именовать Латинской. Православные переселенцы из России, принесли на Аляску христианство в таком виде, что местные племена приняли чуждую им религию. Туземцы Аляски открыли несколько учебных православных заведения, где готовили священнослужителей – индейцев, на Аляске и в настоящее время немало православных монастырей и храмов.

Кроме богослужений и Таинств, помимо храмов и часовен, священных текстов и песнопений, существует еще и православная культура. Она складывалась веками, впитывая местные традиции. В народный менталитет, Православие вплеталась веками, формируя на основании Заповедей Блаженства определенные обряды, обычаи и традиции. Христианство, по словам Священного Писания, явилось «солью земли» предупреждающий духовный тлен и разложение. Связь между верой и повседневной жизнью – важнейшее звено между Церковью и человеком, именно оно определяет достаточно многое в жизни отдельной личности.

В период раннего средневековья, когда христианство едва начинало победное шествие по всему миру, в Церковь хлынул поток недавних язычников, принесших собой свои традиции. Казалось, что Церковь исчезнет под натиском чуждой культуры. Именно тогда стали образовываться первые монастыри, куда собирались христиане, не желающие вторжения языческих элементов в их общество. Колыбелью монашества стала Египетская пустыня. Именно в пустынях древней земли и селились верующие, бежавшие от городского шума и толчеи. Первые монашеские общины возникли в Египте в VI веке. В пустыни бежали от гонений, государственных преследования, суеты. Там люди селились одиночно – каждый пустынник имел собственное жилище, сам одевался и питался. По праздникам и в воскресные дни все отшельники собирались на совместное богослужение и Причащение. Отшельников называли по-гречески идиоритмиками. Первые келии, или жилища отшельников появились на границе Палестины и Египта, в Синайской пустыне. Несколько позже возникли общинные поселения в пустынях Египта. Таких монахов называли кенобитами, или общинниками. У общинников все было общее – богослужение, жилье, пища, а в некоторых монастырях и одежда. Монашество несло принципиально новый уклад жизни, какого не знали жители Римской империи и окрестных стран.

Вступая в монастырь, верующий оставлял за его воротами всю прошедшую жизнь, все привычки, положение, семью, (ту, где он родился), социальное положение. Для того, чтобы решиться на подобный шаг, нужна была большая любовь к Христу и воля. Как нужно было возлюбить Христа, чтобы ради этой любви отказаться от всего! Человек, принявший монашество, менял в жизни все, даже имя. При обряде посвящения в монахи, христианин отказывался от всего, даже от самого себя, соединяя свою волю с волей Божества. Это был достаточно сложный духовный процесс. Отказ от самого себя, вовсе не означал отказ от собственной силы воли, от личной инициативы. Каждый пришедший в монашескую общину и изъявивший желание стать отшельником, подвергался длительному испытанию. Нередко этот процесс длился несколько лет. После испытания своего решения временем, испытуемый, на монашеском постриге, трижды протягивал ножницы для пострижения игумену, настоятелю монастыря. Кандидат изъявлял собственную волю, желание присоединится к обществу таких же, как он.

Христианин отказывался от прошлой жизни не просто так, он демонстрировал наглядно самому себе желание исполнить завет Христов, с которым Он призывал к Себе учеников: «Оставь все и следуй за Мной». Монах принимал образ раба Христова, но это было лишь образное сравнение. Реально монашество ничего не имело общего с рабской подчиненностью. Стремясь, по духовному пути к Божеству, человек через Таинство Исповеди изглаживал свои прежние плохие поступки, а при помощи силы любви Христа, получаемую через Таинство Причащения, избавлялся от греховных разрушений и духовных ран. Исцеляясь таким образом, верующий исправлял духовную и телесную склонность к греху, полученную им при рождении.

Воля или внутренней желание в человеке совершать злые дела, постепенно слабела, но крепло желание любви Бога, чувства присутствия в сердце Иисуса Христа. Медленно и постепенно, воля человека становилась тождественной воле Сущего. Так монашествующий соотносил свою волю с волей Божества. Это был добровольный процесс. Господь никогда не привлекал к Себе силой. Иисус говорил людям: «Вот стою у двери и стучу, может быть кто-нибудь Мне отворит, Я войду к нему и буду вечерять с ним». Человек открывает Иисусу дверь своей души, а Господь входит в сердце настолько, насколько оно для Него свободно. Монахи отказывались от собственности и имущества не из-за того, что это порождало в них святость, а потому что находили в себе Христа. Это сокровище было самым ценным. Священное Писание об этом говорит в образной притче: «Некий человек, найдя в чужой земле бесценное сокровище, идет и продает все, что имеет, чтобы купить землю, где закопан клад». Найдя Христа, монахи оставляли миру все прочее как ненужное. Общаться с Богом, для них было смыслом жизни, они не стремились заполнить сердце жаждой власти, денег и положения, им становилось не нужно гордость и тщеславие. Отшельникам было достаточно Христа.

Исполняя завет Бога шесть дней трудиться, монахи возделывали непригодные земли, высаживали виноградники и оливы, занимались рыболовством. Все занятия сопровождались постоянной молитвой Иисусовой в глубине сердца. В монастыре все были равны, игумены избирались из числа братий, так называли себя отшельники. В монастырях образовывался свой уклад жизни, там рано вставали, много молились, самоотверженно трудились, раскаивались в совершенных грехах и принимали Святые Таинства Церкви. Монахи-идиоритмики, или одиночки, населяли пустыни Египта в древности. Постепенно одиночный уклад жизни сменялся общинным или кенобитным. На Русь монашество попало уже в обработанном виде, все русские монастыри были общинными. Отдельные монахи уходили в леса и болота, где образовывали скиты – маленькие общины. Скитский устав монашеской жизни был популярен на русском севере.

Монахи общежительного устава имели несколько степеней посвящения Богу. Первая ступенька состояла в испытании кандидата в монашеский чин – послушника. Послушник жил в монастыре, работал и вкушал пищу вместе с монахами, участвовал в богослужении, носил сходную одежду. Послушник жил в монастыре, не давая никаких обетов. Он привыкал к монашескому образу жизни. Часто период послушничества длился много лет. За это время, кандидат принимал решение – подходит ему такая жизнь или нет. Второй ступенью монашества было иночество. Инок давал Богу три обета: послушания, нестяжания и безбрачия. Эти три обета, или обещания, при неуклонном их соблюдении, исторгали человека из социальный среды, к которой он находился. В обряде посвящения кандидату, так при Таинстве Крещения, стригли крестообразно волосы, что влекло за собой наречение нового имени. С новым именем человек иначе чувствовал себя в жизни, это уже был совершенно иной человек.

Обет безбрачия освобождал человека от отвлечения на семейные заботы. Давший такой обет Богу, отдавал всю любовь только Ему, он не был связан никакими обязательствами перед обществом. Отказываясь от накопления имущества, христианин гасил в себе все властолюбивые и корыстные желания. Все это давало возможность внутреннего сосредоточения и постижение Сущего. За иноком следовал монах, дававший, помимо перечисленных, обет молитвы. Искусству молится, монах обучался, большую часть жизни, это была бесконечная лестница совершенствования. В Русских монастырях были и рясофорные монахи, отличающиеся от прочих правом ношения монашеской рясы и мантии, а также соблюдением дополнительных обетов. Все перечисленные монашеские ступени назывались малой схимой.

Великая схима, или настоящее древнее монашество – есть высочайшая степень преданности Богу. Великую схиму называют еще ангельским образом, поскольку монах, соблюдая все обеты великой схимы, подобен ангелу, поскольку высок его нравственный и моральный облик. При принятии великой схимы монах еще раз меняет свое имя, отказываясь от своих прежних несовершенств. Схимник носит особую одежду с капюшоном, закрывающим треть лица. Схимник все свои помыслы направляет к Богу, на его устах и в сердце – молитва Христу и любовь к Богу.

Каждый монастырь имеет свой общежительный и богослужебный устав. Уставы некоторых монастырей служили образцами для более мелких. На основе монашеских уставов складывались и современные богослужебные уставы. На Руси монастыри осуществляли хозяйственную деятельность, обрабатывали земли, разводили пчел, высаживали сады и огороды. Особенно, монастыри славились благотворительностью. Во время неурожаев и в голодные годы, монастыри открывали свои житницы. Во время Смутного времени, когда Российское государство находилось на грани исчезновения, Троице-Сергиева Лавра снабжала государство хлебом и деньгами, а русский патриарх Гермоген возглавил народное движение против захватчиков Русской земли.

В современной исторической эпохе известны монастыри Святой Горы, или Афона, по-гречески. Афон находился на полуострове Агиос, что значит Святой. Полуостров Агиос принадлежит территориально Республике Греции, однако, он почти полностью автономен. Самая высокая вершина полуострова ныне заселена монашествующими. Это – православная монашеская республика, управляемая Советом настоятелей всех монастырей. Настоятели избираются монахами на определенный срок путем жеребьевки. Вокруг горы Афон и на ней, построено множество православных мужских монастырей. На Афоне существуют греческие и славянские монастыри: русский, сербский, болгарский. Уклад монашеской общежительной жизни не менялся с VI века. Первые поселенцы на полуострове стали строить жилье и обрабатывать землю. До монахов, полуостров Агиос был необитаем.

Земля вокруг Святой Горы была почти непригодной для земледелия, а суровый климат исключал долгое проживание в данной местности. Монахи постепенно заселили суровый полуостров, куда, со времен появления первых монашеских общин не ступа нога ни одной женщины. Упорный многовековой труд многих поколений монашествующих превратил необитаемую местность в сад. В настоящее время, афонские монастыри осуществляли обширную миссионерскую деятельность. Подворья афонских монастырей есть во многих странах, куда направляются монахи, желающие подвизаться на Святой Горе, откуда проистекает духовная поддержка и молитва обо всем мире. В афонских монастырях имеются бесчисленные рукописи и древние манускрипты, книги духовного содержания. Монастыри осуществляют обширную миссионерскую и издательскую деятельность. На Афоне сосредоточено все богатство богословской мысли настоящего времени, там осуществляется практическое исполнение заповедей Христа.

Все русские монастыри повторяли при своем устройстве Святогорский устав. Жизнь в монастырях строилась на принципах уставов Афонских обителей. В течение многих сотен лет, монастыри были на Руси источником грамотности и образования, в монастырях обучались виднейшие богословы и религиозные философы. Туда совершались паломничества, за духовной пищей и поддержкой тянулись люди. Фрагменты монашеского уклада жизни распространялись на Руси. Семейные отношения наших предков регулировались «Домостроем» – книгой, служившей своеобразным справочником семейной жизни, в которой определялись отношения мужа и жены, детей и родителей, начальствующих и подчиненных. Основной принцип монашеской жизни – самоотречение, широко применяется в мирской жизни. Обед безбрачия – исключение, разрешение на соблюдение которого давалось нечасто. Сами монашествующие считали семейную жизнь более высоким подвигом самоотвержения, нежели все аскетические усилия. Когда в Православной Церкви встал вопрос о безбрачии духовенства, в защиту брака выступили суровые аскеты-пустынники.

Семью называли малой церковью. Наши предки начинали и оканчивали день молитвой, на которой присутствовали все члены семьи. Вечером зажигали лампаду перед семейными образами и вся семья оканчивала день благодарностью Создателю. Обычай утренней и вечерней молитвы постепенно сложился в чины утренних и вечерних молитв, которые печатаются в современных изданиях Молитвословов. Утром христиане молились Святой Троице, Иисусу Христу, Богородице, ангелу-хранителю. Вечерние молитвы были несколько пространней – помимо начальных молитв, к ним добавлялись молитвы о живых, об умерших, о государстве. В конце молитвенного правила, следовала молитва, в которой испрашивалось прощение грехов, вольно или невольно совершенных в течение дня. Эта молитва называлась вседневным исповеданием грехов. Отходя ко сну, наши предки читали особую молитву «В руки Твои, Господи предаю дух свой», повторяющую слова Иисуса, произнесенные на кресте при распятии. Сон образно сравнивался со смертью, поэтому, перед ним произносилась молитва: «Неужели мне сей одр гроб будет». Смерть нашими предками рассматривалась как сон, пробудившись от которого, человек воскресает для будущей жизни со Христом. Отправляясь спать, дети получали благословение родителей, крестивших младших членов семьи. Ночью перед образами теплилась лампада, освящающая красно-желтым светом лики святых.

В каждом доме имелся молитвенный уголок, называемый красным углом. В нем находились иконы, перед которыми произносились молитвы. Иконы в красном углу украшались вышитым рушником. Каждый вошедший в дом, снимая шапку, если это был мужчина, крестился и кланялся иконам, находящимся в красном угу дома. Обычай снимать головной убор, войдя в дом, связан с тем, что в каждом доме были иконы. Перед семейными иконами читался Псалтирь – любимая богослужебная книга для домашнего чтения. Псалтирь читали долгими зимними вечерами вслух, когда все были заняты домашними делами. Рядом с красным углом находился стол, за который усаживались во время завтрака, обеда и ужина все домашние. Перед каждым приемом пищи все вставали и произносили молитву Господню «Отче наш», испрашивая благословение Божие. Перед началом любой работы христиане прочитывали молитву Святому Духу «Царю небесный». Иконы были окнами в иной мир, на них верующие видели лица святых, Богородицы и Христа. На иконы смотрели, к ним обращались, они были в каждом доме.

На праздник Крещения Господня, дома освящались молитвой и окроплялись освященной на праздник водой. На празднование Сретенья Господня в дом приносилась зажженная свеча, копотью которой ставился крест на косяке двери. На праздник Входа Господня в Иерусалим домой приносили ветки вербы, которые клали за образа. Дома всегда хранилась крещенская вода, или великая агиасма, которую освящали в праздник Крещения Господня. Эту воду пили утром, натощак, как великую святыню. В красном углу хранились просфоры, которые вместе с крещенской водой вкушали все члены семьи. Праздники и воскресные дни посвящались хождению в храм, раздаче милостыни нищим, посещению больных и престарелых. В праздники не предпринималось никаких дел, откладывались все работы, люди отдыхали от вседневных забот.

 

Культура Православия

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый-химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен-Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое. Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц., герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц. – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц. понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц. лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.

Русская культура и общественная жизнь XIX-начала XX века была порождением лучших традиций русского народа, очищенных огнем любви к Богу. Предание, заключающееся в обрядах и обычаях русских, воспитало и взрастило великих мыслителей, которые создали русский национальный менталитет. Он воплотился в языке, поступках, побудительных мотивах действий, целях, желаниях, объектах любви народа, о котором говорят: «русский, значит православный».