Долгие годы существования христианства в мире, породили особую культуру, даже скорее цивилизацию, именующую ныне христианской. Эта культура охватила Европу, Америку и Австралию, отдельными вкраплениями включалась в жизнь Азии и Африки. Для христианской культуры характерен индивидуализм, ценность отдельной личности становится превыше всего. На Востоке – преобладает коллективное начало. Частная собственность в западной культуре принципиально иная, она священна и не прикосновенна. Восточная цивилизация необычно стабильна и устойчива. В центре азиатской культуры положен принцип покорности власти. Это выражается в понимании и восприятии Божества на Востоке, там Он верховный властелин и могущественный царь, монарх. В Европе, Христос – объект человеческой любви, близкий по духу и плоти Богочеловек, а в ощущении Иисуса западной культурой, Человекобог.

Особое отношение к Божеству, породило у разных народов различные религиозные формы Его почитания. Это, в свою очередь, оказало существенное влияние на формирование обрядов, традиций и обычаев. Еще со времен апостольских, христиане отличились от остальных граждан Римской империи. Они иначе себя держали, по-другому одевались, у христиан было другое отношение к окружающим, они своеобразно воспринимали окружающий мир. У христиан была надежда на лучшее, когда их окружало зло, они свято верили в Бога и чтили Его. Но, главное, между ними была взаимная любовь, чего не было в древнем мире. «Имейте между собой любовь и тогда все узнают, что вы – Мои ученики» – говорил Христос последователям. Христианство оказало существенное влияние на смягчение нравов. В Европе, христианство породило рыцарство, социальное явление, которое выражалось в ряде норм, которые предлагалось исполнять. Рыцарь не мог убить пленного, оскорбить равного, пользоваться варварскими методами ведения военных действий. Христианство повлияло и на семейный уклад, женщина в семье получила равный статус с мужчиной. С падением Римской империи, в Европе не было рабства, по крайней мере, такого, как на Востоке.

Правда, христианство, а равно культура им порождаемая, не была равнозначна по всей территории Европы. Католицизм, православие и протестантизм произвели различные виды единой культуры. Протестантизм, с идеей давно совершенного искупления всех людей, выдвинул на передний план безнаказанность и жестокость. Католичество, с мыслью о юридическом искуплении грехов, вызвало терпимое отношение ко всем инакомыслящим. Православие исторгла у людей чувство ответственности, доверчивости и любви. Протестанты, выходцы из Англии и Франции, захватив большую часть Северной Америки, просто уничтожили местное население позволив прозябать лишь маленьким группам индейцев. Католики, колонизаторы из Испании и Португалии, подавив сопротивление, установили гегемонию папского престола в Южной Америке, отчего последнюю стали именовать Латинской. Православные переселенцы из России, принесли на Аляску христианство в таком виде, что местные племена приняли чуждую им религию. Туземцы Аляски открыли несколько учебных православных заведения, где готовили священнослужителей – индейцев, на Аляске и в настоящее время немало православных монастырей и храмов.

Кроме богослужений и Таинств, помимо храмов и часовен, священных текстов и песнопений, существует еще и православная культура. Она складывалась веками, впитывая местные традиции. В народный менталитет, Православие вплеталась веками, формируя на основании Заповедей Блаженства определенные обряды, обычаи и традиции. Христианство, по словам Священного Писания, явилось «солью земли» предупреждающий духовный тлен и разложение. Связь между верой и повседневной жизнью – важнейшее звено между Церковью и человеком, именно оно определяет достаточно многое в жизни отдельной личности.

В период раннего средневековья, когда христианство едва начинало победное шествие по всему миру, в Церковь хлынул поток недавних язычников, принесших собой свои традиции. Казалось, что Церковь исчезнет под натиском чуждой культуры. Именно тогда стали образовываться первые монастыри, куда собирались христиане, не желающие вторжения языческих элементов в их общество. Колыбелью монашества стала Египетская пустыня. Именно в пустынях древней земли и селились верующие, бежавшие от городского шума и толчеи. Первые монашеские общины возникли в Египте в VI веке. В пустыни бежали от гонений, государственных преследования, суеты. Там люди селились одиночно – каждый пустынник имел собственное жилище, сам одевался и питался. По праздникам и в воскресные дни все отшельники собирались на совместное богослужение и Причащение. Отшельников называли по-гречески идиоритмиками. Первые келии, или жилища отшельников появились на границе Палестины и Египта, в Синайской пустыне. Несколько позже возникли общинные поселения в пустынях Египта. Таких монахов называли кенобитами, или общинниками. У общинников все было общее – богослужение, жилье, пища, а в некоторых монастырях и одежда. Монашество несло принципиально новый уклад жизни, какого не знали жители Римской империи и окрестных стран.

Вступая в монастырь, верующий оставлял за его воротами всю прошедшую жизнь, все привычки, положение, семью, (ту, где он родился), социальное положение. Для того, чтобы решиться на подобный шаг, нужна была большая любовь к Христу и воля. Как нужно было возлюбить Христа, чтобы ради этой любви отказаться от всего! Человек, принявший монашество, менял в жизни все, даже имя. При обряде посвящения в монахи, христианин отказывался от всего, даже от самого себя, соединяя свою волю с волей Божества. Это был достаточно сложный духовный процесс. Отказ от самого себя, вовсе не означал отказ от собственной силы воли, от личной инициативы. Каждый пришедший в монашескую общину и изъявивший желание стать отшельником, подвергался длительному испытанию. Нередко этот процесс длился несколько лет. После испытания своего решения временем, испытуемый, на монашеском постриге, трижды протягивал ножницы для пострижения игумену, настоятелю монастыря. Кандидат изъявлял собственную волю, желание присоединится к обществу таких же, как он.

Христианин отказывался от прошлой жизни не просто так, он демонстрировал наглядно самому себе желание исполнить завет Христов, с которым Он призывал к Себе учеников: «Оставь все и следуй за Мной». Монах принимал образ раба Христова, но это было лишь образное сравнение. Реально монашество ничего не имело общего с рабской подчиненностью. Стремясь, по духовному пути к Божеству, человек через Таинство Исповеди изглаживал свои прежние плохие поступки, а при помощи силы любви Христа, получаемую через Таинство Причащения, избавлялся от греховных разрушений и духовных ран. Исцеляясь таким образом, верующий исправлял духовную и телесную склонность к греху, полученную им при рождении.

Воля или внутренней желание в человеке совершать злые дела, постепенно слабела, но крепло желание любви Бога, чувства присутствия в сердце Иисуса Христа. Медленно и постепенно, воля человека становилась тождественной воле Сущего. Так монашествующий соотносил свою волю с волей Божества. Это был добровольный процесс. Господь никогда не привлекал к Себе силой. Иисус говорил людям: «Вот стою у двери и стучу, может быть кто-нибудь Мне отворит, Я войду к нему и буду вечерять с ним». Человек открывает Иисусу дверь своей души, а Господь входит в сердце настолько, насколько оно для Него свободно. Монахи отказывались от собственности и имущества не из-за того, что это порождало в них святость, а потому что находили в себе Христа. Это сокровище было самым ценным. Священное Писание об этом говорит в образной притче: «Некий человек, найдя в чужой земле бесценное сокровище, идет и продает все, что имеет, чтобы купить землю, где закопан клад». Найдя Христа, монахи оставляли миру все прочее как ненужное. Общаться с Богом, для них было смыслом жизни, они не стремились заполнить сердце жаждой власти, денег и положения, им становилось не нужно гордость и тщеславие. Отшельникам было достаточно Христа.

Исполняя завет Бога шесть дней трудиться, монахи возделывали непригодные земли, высаживали виноградники и оливы, занимались рыболовством. Все занятия сопровождались постоянной молитвой Иисусовой в глубине сердца. В монастыре все были равны, игумены избирались из числа братий, так называли себя отшельники. В монастырях образовывался свой уклад жизни, там рано вставали, много молились, самоотверженно трудились, раскаивались в совершенных грехах и принимали Святые Таинства Церкви. Монахи-идиоритмики, или одиночки, населяли пустыни Египта в древности. Постепенно одиночный уклад жизни сменялся общинным или кенобитным. На Русь монашество попало уже в обработанном виде, все русские монастыри были общинными. Отдельные монахи уходили в леса и болота, где образовывали скиты – маленькие общины. Скитский устав монашеской жизни был популярен на русском севере.

Монахи общежительного устава имели несколько степеней посвящения Богу. Первая ступенька состояла в испытании кандидата в монашеский чин – послушника. Послушник жил в монастыре, работал и вкушал пищу вместе с монахами, участвовал в богослужении, носил сходную одежду. Послушник жил в монастыре, не давая никаких обетов. Он привыкал к монашескому образу жизни. Часто период послушничества длился много лет. За это время, кандидат принимал решение – подходит ему такая жизнь или нет. Второй ступенью монашества было иночество. Инок давал Богу три обета: послушания, нестяжания и безбрачия. Эти три обета, или обещания, при неуклонном их соблюдении, исторгали человека из социальный среды, к которой он находился. В обряде посвящения кандидату, так при Таинстве Крещения, стригли крестообразно волосы, что влекло за собой наречение нового имени. С новым именем человек иначе чувствовал себя в жизни, это уже был совершенно иной человек.

Обет безбрачия освобождал человека от отвлечения на семейные заботы. Давший такой обет Богу, отдавал всю любовь только Ему, он не был связан никакими обязательствами перед обществом. Отказываясь от накопления имущества, христианин гасил в себе все властолюбивые и корыстные желания. Все это давало возможность внутреннего сосредоточения и постижение Сущего. За иноком следовал монах, дававший, помимо перечисленных, обет молитвы. Искусству молится, монах обучался, большую часть жизни, это была бесконечная лестница совершенствования. В Русских монастырях были и рясофорные монахи, отличающиеся от прочих правом ношения монашеской рясы и мантии, а также соблюдением дополнительных обетов. Все перечисленные монашеские ступени назывались малой схимой.

Великая схима, или настоящее древнее монашество – есть высочайшая степень преданности Богу. Великую схиму называют еще ангельским образом, поскольку монах, соблюдая все обеты великой схимы, подобен ангелу, поскольку высок его нравственный и моральный облик. При принятии великой схимы монах еще раз меняет свое имя, отказываясь от своих прежних несовершенств. Схимник носит особую одежду с капюшоном, закрывающим треть лица. Схимник все свои помыслы направляет к Богу, на его устах и в сердце – молитва Христу и любовь к Богу.

Каждый монастырь имеет свой общежительный и богослужебный устав. Уставы некоторых монастырей служили образцами для более мелких. На основе монашеских уставов складывались и современные богослужебные уставы. На Руси монастыри осуществляли хозяйственную деятельность, обрабатывали земли, разводили пчел, высаживали сады и огороды. Особенно, монастыри славились благотворительностью. Во время неурожаев и в голодные годы, монастыри открывали свои житницы. Во время Смутного времени, когда Российское государство находилось на грани исчезновения, Троице-Сергиева Лавра снабжала государство хлебом и деньгами, а русский патриарх Гермоген возглавил народное движение против захватчиков Русской земли.

В современной исторической эпохе известны монастыри Святой Горы, или Афона, по-гречески. Афон находился на полуострове Агиос, что значит Святой. Полуостров Агиос принадлежит территориально Республике Греции, однако, он почти полностью автономен. Самая высокая вершина полуострова ныне заселена монашествующими. Это – православная монашеская республика, управляемая Советом настоятелей всех монастырей. Настоятели избираются монахами на определенный срок путем жеребьевки. Вокруг горы Афон и на ней, построено множество православных мужских монастырей. На Афоне существуют греческие и славянские монастыри: русский, сербский, болгарский. Уклад монашеской общежительной жизни не менялся с VI века. Первые поселенцы на полуострове стали строить жилье и обрабатывать землю. До монахов, полуостров Агиос был необитаем.

Земля вокруг Святой Горы была почти непригодной для земледелия, а суровый климат исключал долгое проживание в данной местности. Монахи постепенно заселили суровый полуостров, куда, со времен появления первых монашеских общин не ступа нога ни одной женщины. Упорный многовековой труд многих поколений монашествующих превратил необитаемую местность в сад. В настоящее время, афонские монастыри осуществляли обширную миссионерскую деятельность. Подворья афонских монастырей есть во многих странах, куда направляются монахи, желающие подвизаться на Святой Горе, откуда проистекает духовная поддержка и молитва обо всем мире. В афонских монастырях имеются бесчисленные рукописи и древние манускрипты, книги духовного содержания. Монастыри осуществляют обширную миссионерскую и издательскую деятельность. На Афоне сосредоточено все богатство богословской мысли настоящего времени, там осуществляется практическое исполнение заповедей Христа.

Все русские монастыри повторяли при своем устройстве Святогорский устав. Жизнь в монастырях строилась на принципах уставов Афонских обителей. В течение многих сотен лет, монастыри были на Руси источником грамотности и образования, в монастырях обучались виднейшие богословы и религиозные философы. Туда совершались паломничества, за духовной пищей и поддержкой тянулись люди. Фрагменты монашеского уклада жизни распространялись на Руси. Семейные отношения наших предков регулировались «Домостроем» – книгой, служившей своеобразным справочником семейной жизни, в которой определялись отношения мужа и жены, детей и родителей, начальствующих и подчиненных. Основной принцип монашеской жизни – самоотречение, широко применяется в мирской жизни. Обед безбрачия – исключение, разрешение на соблюдение которого давалось нечасто. Сами монашествующие считали семейную жизнь более высоким подвигом самоотвержения, нежели все аскетические усилия. Когда в Православной Церкви встал вопрос о безбрачии духовенства, в защиту брака выступили суровые аскеты-пустынники.

Семью называли малой церковью. Наши предки начинали и оканчивали день молитвой, на которой присутствовали все члены семьи. Вечером зажигали лампаду перед семейными образами и вся семья оканчивала день благодарностью Создателю. Обычай утренней и вечерней молитвы постепенно сложился в чины утренних и вечерних молитв, которые печатаются в современных изданиях Молитвословов. Утром христиане молились Святой Троице, Иисусу Христу, Богородице, ангелу-хранителю. Вечерние молитвы были несколько пространней – помимо начальных молитв, к ним добавлялись молитвы о живых, об умерших, о государстве. В конце молитвенного правила, следовала молитва, в которой испрашивалось прощение грехов, вольно или невольно совершенных в течение дня. Эта молитва называлась вседневным исповеданием грехов. Отходя ко сну, наши предки читали особую молитву «В руки Твои, Господи предаю дух свой», повторяющую слова Иисуса, произнесенные на кресте при распятии. Сон образно сравнивался со смертью, поэтому, перед ним произносилась молитва: «Неужели мне сей одр гроб будет». Смерть нашими предками рассматривалась как сон, пробудившись от которого, человек воскресает для будущей жизни со Христом. Отправляясь спать, дети получали благословение родителей, крестивших младших членов семьи. Ночью перед образами теплилась лампада, освящающая красно-желтым светом лики святых.

В каждом доме имелся молитвенный уголок, называемый красным углом. В нем находились иконы, перед которыми произносились молитвы. Иконы в красном углу украшались вышитым рушником. Каждый вошедший в дом, снимая шапку, если это был мужчина, крестился и кланялся иконам, находящимся в красном угу дома. Обычай снимать головной убор, войдя в дом, связан с тем, что в каждом доме были иконы. Перед семейными иконами читался Псалтирь – любимая богослужебная книга для домашнего чтения. Псалтирь читали долгими зимними вечерами вслух, когда все были заняты домашними делами. Рядом с красным углом находился стол, за который усаживались во время завтрака, обеда и ужина все домашние. Перед каждым приемом пищи все вставали и произносили молитву Господню «Отче наш», испрашивая благословение Божие. Перед началом любой работы христиане прочитывали молитву Святому Духу «Царю небесный». Иконы были окнами в иной мир, на них верующие видели лица святых, Богородицы и Христа. На иконы смотрели, к ним обращались, они были в каждом доме.

На праздник Крещения Господня, дома освящались молитвой и окроплялись освященной на праздник водой. На празднование Сретенья Господня в дом приносилась зажженная свеча, копотью которой ставился крест на косяке двери. На праздник Входа Господня в Иерусалим домой приносили ветки вербы, которые клали за образа. Дома всегда хранилась крещенская вода, или великая агиасма, которую освящали в праздник Крещения Господня. Эту воду пили утром, натощак, как великую святыню. В красном углу хранились просфоры, которые вместе с крещенской водой вкушали все члены семьи. Праздники и воскресные дни посвящались хождению в храм, раздаче милостыни нищим, посещению больных и престарелых. В праздники не предпринималось никаких дел, откладывались все работы, люди отдыхали от вседневных забот.