Таинство Покаяния и Причащения

Мельников Илья

Три наиболее распространенные мировые вероучения: иудаизм, христианство и мусульманство, имеют единые историко-культурные корни. Большинство населения России – православное, по религиозной принадлежности. Однако многие из верующих плохо себе представляют предмет своей веры. Разобраться в этом поможет эта книга. Также в ней рассказывается об одном их самых важных таинств – обряде Покаяния и Причащения. Книга будет интересна всем верующим людям.

 

В настоящее время существует немало книг, сборников, исследований и монографий на религиозную тему. Однако каждая из них рассчитана на своего читателя и соответствующий уровень знаний и подготовки.

Нередко книги как бы о религии весьма далеки от нее. В них авторы излагают свое понимание и предлагают свою трактовку.

Конечно, человек мыслит, сомневается, ищет. Но часто под видом книг о религии можно встретить ее толкования и искажения, и читатель не знает об этом, и принимает эти вольные интерпретации как суть религии. С такого подхода начинаются секты и просто использование слова «религия» как бренда, торговой марки. Под этим соусом иногда подается мистика, оккультизм и иногда даже откровенный сатанизм. Хотя это не очень понятно, поскольку он и так достаточно популярен сам по себе, к сожалению, без церковной наклейки.

Встречаются и столь примитивные тексты, что, прочитав о том, что это и есть суть религии, читатель разочаровывается в ней, теряет доверие. Подавляющее большинство писателей на религиозные темы не имеют соответствующего богословского образования и излагают ту религиозную информацию, которая кажется им наиболее важной и занимательной.

Но мы такой удивительный народ, что все у нас сверх меры. На смену всеобщей религиозности, которая сохранялась на территории России тысячу лет, сразу перешли к полному отрицанию религии. Странно и непонятно само по себе, да и аргументы агностиков странны не менее. Нет ничего проще просто сказать – Бога не существует, потому что его никто не видел – и все. Религия – это порождение ума человека, его собственный сон, в который человек поверил.

А материализм – ведь это также порождение человеческой мысли и также на определенном этапе, ибо ранее человечество было религиозно тысячелетия, и, лишь к XVIII веку, открыло материализм. Концепции Маркса-Ленина-Сталина, заполнявшие собой, до недавнего прошлого, все исторические, философские иные произведения, не удовлетворяют духовных потребностей современного человека. Он желает знать нечто большее, чем простое отрицание таких понятий как «Бог», «вера», «душа», «дух» и многие другие. Но, из произведений материалистов-рационалистов, о религии можно узнать крайне мало, да и то, в сильно искаженном виде.

Вообще, конечно, только простым отрицанием материалисты могли выиграть этот спор. На самом деле философия православия достаточно стройна, сложна, и оспорить ее в научной дискуссии непросто. Найти в ней смысл проще, нежели подловить на противоречиях.

Материалистический подход вышел из моды, и его сменили мистика и оккультизм.

Мистика, спиритизм, оккультизм в современном понимании стали популярными по двум причинам. Во-первых, они гораздо проще и не требуют особенной подготовки.

А во-вторых, как во все трудные времена, то есть во время кризисов, общественных и экономических потрясений, в любом обществе можно отметить всплеск интереса к оккультным наукам, как к способу решения экономических проблем, и именно это сегодня активно эксплуатируется.

В потере интереса к смыслу религии виновны некоторые деятели церкви – их произведения малодоступны широкому кругу читателей из-за перегруженности специфическими терминами и понятиями. Помимо этого, существует гигантский объем брошюр, которые по своему содержанию приближаются к уровню детей младшего школьного возраста. Они оскорбляют эстетические чувства верующих людей, ибо дают видение религии, как явления исключительно примитивного, которое привлекает к себе малограмотных, необразованных и морально угнетенных людей. Целенаправленное упрощение глубоких понятий и философских концепций отталкивает от религии современных, образованных, эстетически и культурно развитых людей. Они, как люди ищущие, пытаются найти ответы на те вопросы, которые их беспокоят, зачастую попадая под влияние религиозных шарлатанов, которые выдают за чистую монету потрясающий бред, лишенный даже незначительного смысла.

Задача автора этой книги непроста. Хотелось бы дать умному, образованному, современному читателю беспристрастное, насколько это возможно, изложение материала, не придерживаясь каких-либо религиозных аксиом, заведомо неоспоримых и непоколебимых, он предполагает, что уважаемый читатель изберет сам ту истину, которая покажется ему достаточно убедительной, либо не изберет никакой.

Даже в последнем случае, автор надеется на то, что данный вывод обогатит читателя определенными знаниями. Автор не ставит перед собой цели в чем-то переубедить, или нечто отрицать – любой здравомыслящий человек вправе сделать это самостоятельно.

С другой стороны, есть огромная масса людей, которые придерживаются религиозных взглядов, не анализируя и не пытаясь развить их. Это наши родители, люди, которые всю жизнь, а не только после перестройки, молились, посещали Храмы.

Благодаря этим людям и сохранилась религия и может быть то, что они не нуждаются в объяснении текстов, а просто доверяются тому, что чувствуют, и есть высшее понимание.

Тот, кто думает, что бабуля просто бормочет тарабарщину, пусть задумается – а может, для нее в ней есть смысл. Может с этим связано что-то в ее жизни. Может, когда-то ее вера помогла ей, поэтому не сами слова молитвы (хотя это спорно, ведь молитва – это волновой рисунок, формула) дают ей силу. Мы, считая себя свободными и справедливыми, можем ли не уважать эту ее свободу?

Простим и пожилых людей в церкви, которые делают нам замечания. Наверное, они чувствуют, что это – их территория, и им неприятно, что мы со своим суетным любопытством, но без Веры, приходим туда? А вам бы понравилось, если бы на вашем с любовью выращенном газоне разлеглись пить пиво или пришли копать червей для рыбалки? Будем терпимы, уважительны и великодушны. Постараемся понять их и не мешать.

Для мыслящих людей в православии много интересного.

На религиозную тему сказано более чем достаточно – это самая постоянная тема в истории человечества, над ее осмыслением рассуждают ровно столько, сколько существуют сами люди. В этой огромной гамме мнений сложно отделить истину ото лжи, ибо отчасти прав любой мыслитель. И это происходит не потому, что истина размыта, либо ее не существует, а вследствие того, что истина многогранна. Она подобна светлому кристаллу, в котором каждый наблюдатель видит свою сторону. Истина может одновременно включать в себя два и более противоположных мнения и быть в то же время очень простой, до такой степени, что ее порой невозможно заметить.

Каждый человек представляет собой неповторимую, уникальную личность, которая обладает особенностью восприятия и мироощущения, отличную от прочих. Вдобавок, все люди живут во времени и пространстве, которые также налагают неповторимый отпечаток. Каждый человек – это еще и носитель определенной культуры, он живет в особой социальной среде, на него влияет его социальное положение в обществе, окружающие его люди. И, поэтому, мнение каждого ценно и неповторимо. Каждая личность имеет полное право быть свободной в выборе.

Мы ищем подобное себе, имеющее с нами общие черты, либо удовлетворяющее наши несбывшиеся надежды и мечты. Человек – существо целеустремленное, и, даже отказываясь от всего, он также стремиться к некоторой цели. Это свойство нашей психики – чего-то желать и к чему-то стремиться, составляющее одну из сторон социальной жизни человека. Неслучайно, некоторые религии провозглашают отказ от желаний-целей, с тем, чтобы прекратить жизнь, в тех культах, где жизнь рассматривается как навязанное кем-то зло. Стремясь к осуществлению желаний, человек эволюционирует, либо деградирует как личность, однако он движется в своем внутреннем развитии и, таким образом, живет.

Люди придают своим целям, идеалам и желаниям некую ценность и значимость, пусть порой только в своих глазах. Идеалы становятся возвышенными, к ним относятся трепетно и осторожно, храня их в глубине своего существа. Этих идеалов может быть множество, они многолики и многообразны, могут быть светлыми и пессимистическими, но они есть у каждого. Им воздается поклонение, а это самое простое и древнее религиозное чувство. Человек религиозен от природы, в силу своего рождения человеком. Некто из великих мыслителей сказал: «Если бы Бога не было, человек бы Его создал». И в этих словах – известная доля истины. Ибо, даже человек отрицающий Бога, глубоко убежден, что это именно так, а не иначе. Он верит в это, так как доказать существование, либо отсутствие Бога в одинаковой степени невозможно.

Каждый народ, в связи со своими традициями, образами и представлениями, создавал в своем представлении образ Высочайшего Существа, обряжая Его в одежды своих фантазий. Отсюда – великое многообразие религиозных воззрений на мир и человека, на высшее, что проявляется в них. Каждая система религиозных взглядов несет в себе культурный пласт того народа, в котором она возникла. И лишь некоторые религиозные идеи получают общечеловеческое, планетарное распространение – они достаточно просты и человеколюбивы, поэтому находят много сторонников и последователей. Выделение основных черт религиозных общечеловеческих систем – одна из задач данной книги.

Однако, каждой религии присуща особая специфика – одна-две идеи, которые принципиально отличают различные религии друг от друга. Любая религиозная система обладает неким центром идей – особой мыслью, которая подчиняет себе прочие религиозные истины. Например, иудаизм подчеркивает исключительность и богоизбранность еврейского народа, в христианстве – это факт жизни и смерти Иисуса Христа, в дуалистических религиях – параллельное существование двух начал – добра и зла, индуизм исповедует перевоплощение человеческих душ. Каждый выбирает то, что ему ближе или не выбирает ничего.

Таким образом, заинтересованный становится последователем, или, выражаясь религиозным термином, верующим. Или неверующим, на что тоже имеет право.

Помимо теоретического содержания, религия – это, прежде всего особый стиль жизни, особая манера поведения, определенная шкала ценностей, различное представление о добре и зле, морали и многих подобных вещах. Это – неповторимое отношение к окружающему миру и людям, особое существование, манера жизни. Все перечисленное – значительный пласт внутреннего содержания человека, составная часть его личности. Религия – это некая составная жизни. Если теоретическая, вероучительная сторона религии – надводная часть айсберга, то стиль жизни, порождаемый верой в идеалы – подводная, большая часть. Большинство людей живут теми нормами, которые бытуют в их семье, народе, стране. Однако если их проанализировать, отыскать их предпосылки, то оказывается, что это религиозные нормы поведения наших предков, которые строили свою жизнь на вере в нечто высшее. Не случайно слово «русский», о человеке, для многих иностранцев синоним понятия «православный», что соответствует моральному облику русскому народа. Это еще одна цель, которую надлежит достичь данной работе, осветить нравственные нормы и мораль каждой религиозной системы.

И, наконец, немало собственно религиозных текстов и их комментариев. Религиозные тексты – это Библия у христиан, Коран у мусульман, Тора иудеев. Они представляют собой собрания различных по времени написания текстов, авторы которых, отделены от нас немалым промежутком времени. Эти тексты написаны особом языком, который существенно отличается от современного. Поэтому, без некоторой подготовки, а также знаний о времени написания, культуре и истории места, где эти религиозные тексты написаны, их нелегко верно воспринять и, тем более, сделать разумные выводы. Вообще, большинство разногласий на религиозной почве возникало именно из-за расхождений в толковании священных текстов. Этот, на первый взгляд, незначительный факт, породил множество религиозных войн, судебных процессов, столкновений групп людей и целых народов. Поэтому, не менее важны знания о таких книгах как Коран, Тора и Библия, священных книгах мировых религий – мусульманства, иудаизма, христианства. Без них невозможно понимание религий, и, кроме того, на авторитет этих книг ссылаются тысячи различных сект и мистических течений.

В окружающем нас мире действуют, множество религиозных обществ, которые живут достаточно замкнуто, и, в то же время, открыто рекламируют и навязывают всем свои идеи и книги. В силу замкнутости данных религиозных обществ, их называют сектами (от слова «sectum» – особое мнение). Адепты сект считают себя и свою группу носителями непогрешимой истины, а всех прочих, заблуждающимися. На просторах бывшего СССР действуют тысячи сект и мистических течений. Почти всегда секты построены по принципу жесткой иерархической пирамиды, целью которой является закабаление своих членов. Главы сект преследуют две цели: накопление имущества и удовлетворение жажды власти. Своим последователям секты предлагают информационный мусор, чаще всего это собственные измышления людей, состоящих на вершине власти в секте. Секты издают множество журналов, брошюр и газет, рекламирующих избранность и особые откровения, которыми владеют члены секты.

Впрочем, и без того, в любом книжном магазине или газетном киоске можно в изобилии увидеть пособия по черной или белой магии, сонники, гороскопы, гадальные карты и книги, астрологические прогнозы и многое другое. Эти издания содержат мысли, при серьезном следовании которым, у их последователей может существенно нарушиться психика и душевное равновесие. Эти книги полны оккультных учений, мистических взглядов и суеверий. При некотором внимании нетрудно заметить, что отдельные положения подобных творений никак не увязываются с другими идеями, находящимися в том же издании, через несколько страниц. В данном случае, перед читателем довольно сложный выбор: кому же отдать предпочтение? Где критерий истины? Естественно, что неискушенному в религиозных вопросах гражданину очень нелегко сделать правильный выбор. Да и чем руководствоваться?

Данная книга и есть то скромное руководство в религиозных терминах и понятиях, основополагающих знаниях, которые столь необходимы современному человеку. Автор, в силу своих ограниченных сил и соответствующего образования, попытается изложить религиозные истины, ввести в многообразный мир одной из сторон человеческой культуры – религию. Пусть эта работа будет первой ступенью в освоении религиозных знаний уважаемого читателя и послужит началом освоения тысячелетнего опыта человечества, культуры наших предков.

 

Таинство Покаяния и Причащения

Наиболее часто совершаемые в жизни каждого христианина, два Таинства Церкви – Покаяния (Исповедь) и Причащения. Сейчас эти Таинства совершаются последовательно, вначале Покаяние, а после Причащение. В первые века христианства, Таинство Причащения (или в просторечии Причастие) совершалось ежедневно. Древние христиане вели высокий нравственный образ жизни, чем разительно отличались от всех жителей огромной Римской империи. Во времена гонений, в первые века нашей эры, слово «христианин», было синонимом понятия «государственный преступник». Римляне рассматривали христианство как общественную заразу и боролись с ним различными методами, от физического уничтожения, до всеобщего призрения. Но, чем больше христиан уничтожалось и отправлялось в ссылки в отдаленные провинции, тем большее распространение оно получало.

Поскольку принятие христианства было смертельно опасным, то люди, принявшие крещение, делали это только из моральных соображений и, поэтому, были преданными последователями учения Иисуса. Помимо веры во Христа, христиане неукоснительно соблюдали и моральные принципы, завещанные Учителем. Первых христиан называли святыми, людьми, выделяющимися из прочих. Нарушение нравственных заповедей происходило довольно редко.

Вследствие духовной чистоты, ранние христиане причащались ежедневно. Впрочем, само Таинство совершалось в иной обстановке, нежели сейчас. Первое причащение христиан состоялось на Тайной Вечери (тайном ужине), которая произошла в Иерусалиме, незадолго до крестной смерти Иисуса. Христос с апостолами совершил еврейскую Пасху, обрядовая сторона которой заключалась в особом ужине, за которым вспоминались события из истории еврейского народа. Еврейская Пасха предполагала три поочередно выпиваемые чаши вина, разбавленного водой, и хлеба, который ломался по куску на каждого участника пасхального ужина. Совершив все, положенное по древнееврейскому обряду, Христос продолжил пасхальный ужин. Это продолжение Пасхальной вечери и было установлением Таинства Причащения. Христос отломил по куску хлеба каждому ученику и дал каждому отпить из последней, третьей чаши вина. Эти действия сопровождались словами: «Приимите, ешьте, это Мое Тело, преломляемое за вас как оставление грехов» и «Пейте от нее (чаши) все, это Моя Кровь, проливаемая за вас». Эти слова были положены в основу Таинства причащения, они остались неизменны до настоящего времени, поскольку Христос сказал ученикам: «Совершайте это, вспоминая Меня».

Таинство Причащения было центральным моментом в жизни христиан, оно свято почиталось и совершалось, сохранившись в неизменном виде до настоящего момента.

Принятие Причастия требовало духовной чистоты и искренней веры, но, поскольку гонения на христиан прекратились, чистота жизни и твердость веры стали редкостью среди людей, именующими себя христианами. В христианскую Церковь, после признания христианства государственной религией, хлынули многочисленные искатели почестей и выгод из числа придворных и богатых людей империи. Былая чистота жизни первых христиан несколько потускнела. Причащаться ежедневно для некоторых новоприбывших членов Церкви было сложно, а разом отказаться от прежних привычек и образа жизни, было нелегко. Поэтому, решено было накануне Таинства Причащения совершать и Таинство Покаяния, исповедуя свои грехи. Постепенно, временное расстояние между исповедью и причащением сокращалось, так, что сейчас между первым и вторым Таинствами, составляет временной промежуток не более часа.

Некогда Таинство Покаяния совершалось по особым случаям, по каждому конкретному греху выносилось особое решение. Вообще, Таинство Покаяния во внутренней жизни христианина, расценивалось как духовное врачевание, исцеление души от вируса греха. Причины греховного поступка отыскивались в душе, совершение греха было плохим показателем и означало неверность внутреннего духовного содержимого. Согрешивший производил самоанализ. Отыскивал и постигал причину греха. Совершенный грех отдалял верующего от предмета своей любви – Иисуса Христа, поэтому, его совершение было печальным событием, свидетельствующем об угасании любви к Богу. Человек был неспособен самостоятельно приблизиться к Господу, ему мешал совершенный грех.

Нарушение Заповедей Божиих, проявлялось в конкретном действии, злобном поступке, который совершался в некоторый момент времени. Естественно, отменить то, что уже совершено, человек не в силах, и поэтому, совершив грех, люди становились носителями его последствий. Совершению отрицательного поступка предшествовало некое внутреннее решение, которое разрушало духовную гармонию в человеке. Грех, попадая в душу, подобен инородному телу, которое обладает способностью к росту. Зло, проникнув во внутреннее существо человеческой души, порождает новое зло, это духовная цепная реакция.

Естественно, человек, совершив грех и отдалив себя от Сущего, не может вновь стать близким Христу, используя собственные силы. Единственный, Кто может взять на Себя совершенный грех, есть Христос, Который принял на себя грехи всех живших, живущих и еще не рожденных людей. Священник, который является совершителем Таинства, возлагает руки на голову кающегося и читает особую молитву, очищающего согрешившего. Таким образом, Христос освобождает исповедующегося от совершенного отрицательного поступка, принимая ответственность за совершенное на Себя. Человек должен желать освободиться и очиститься от греха, он должен глубоко сожалеть о поступке, который нарушил духовную связь с Богом. Это чувство раскаяния в совершенном называется Покаянием.

Согрешивший называет грех исповедующему его священнику, который долен быть хорошо осведомлен в духовной жизни каждого прихожанина. Иерей должен подать духовный совет, рекомендацию о внутренней жизни. Священник выступает в роли духовного врача, который должен осмотреть душевные язвы и назначить соответствующее лечение. Исцеление состояло в духовных упражнениях, которые подобно тому, как физические упражнения закаляют тело, укрепляют сопротивляемость души злу. Духовные упражнения были разнообразны, в зависимости от степени греха. Они получили название в богословской литературе название епитимий.

Жаль, что часто в жизни верующие воспринимают покаяние формально.

Грех, как и ранее с Адамом, проникает в человека через окружающий мир. Дело в том, что обиталищем падших ангелов, демонов или бесов, стало воздушное пространство, близкое к Земле. Бесы – обитатели невидимого, нематериального мира, в силу своей природы не замечаются человеческим глазом. Они иногда получают возможность зримо действовать в нашем видимом мире, но это бывает редко. Чаще они просто проявляют свое присутствие. Однако их реальные возможности и силы ограничены Богом, они не могут разрушить Землю и убить людей, хотя обладают превосходящее это возможностями. Земля, живые существа, люди, невидимо защищены Господом. Бесам оставлена возможность мысленно влиять на людей, для того, чтобы человек, отвергая искушения, становился духовно совершеннее, укрепляясь в любви к Богу.

Бесы очень искусно и осторожно всевают в интеллект человека, в его мысли, посторонние идеи, которые первоначально принимаются людьми как собственные. Эти мысли, постепенно захватывают внимание человека и подталкивают его к определенным выводам. Выводы порождают желание и, наконец, желание реализуется в конкретном отрицательном поступке, называемом грехом. В духовном отношении, человек представляет собой своеобразное приемное устройство. На него движется множество потоков разнообразной информации – от Бога, ангелов, бесов. Интеллект людей действует избирательно, анализируя поступающую информацию, нечто отвергая, а что-то принимая. Мысли возникают в человеке сложным потоком, при этом у него создается впечатление, что все мысли, есть продукт работы собственного интеллекта. Интеллект обрабатывает, анализирует, избирает и сопоставляет идеи, но редко производит их самостоятельно. Как и в радиоэлектронике, приемник, настроенный на определенную частоту, принимает радиоволны определенной длины, так и человеческий интеллект, находясь в замутненном состоянии, вследствие воздействия греха, постепенно утрачивает способность связи с Богом.

Принятие в себя, с потоком положительной информации, идей зла человеком, еще не есть совершение греха. Однако, услаждение греховными помыслами – уже зло, по учению Православной Церкви, а совершение злобных поступков, еще большее зло, изливаемое на других. Злые духи имеют многотысячелетнюю практику высевания в души людей идей зла. Они, в отличие от людей, никогда не спят и не отдыхают. Бесы действуют изобретательно и методично. Зло, незаметно проникнув, как плесень на продукте, начинает расти в душе, пронизывая ее насквозь. Грех разрастается подобно дереву, так, что необходима постоянная внутренняя работа над собой. Этот труд направлен на обновление души, это духовная борьба, в которой очень сложно достичь окончательной победы. Изменение внутренней сущности человеческой души, греческие богословы называли «метаноэсатэ». Это Таинство Покаяния, длящееся постоянно.

Исповедь, таким образом, есть открытие грехов священнослужителю, который, наблюдая за духовной работой, дает практические советы. Покаяние, есть совместный труд Бога и человека по очищению души, исправлению ее внутреннего содержимого. Господь Иисус Христос принимает на себя совершенный грех, а борьба со следами пребывания греха в душе – дело самого человека. Для этой внутренней борьбы, людям и дается любовь Святого Духа, или благодать, сообщаемая посредством всех Таинств.

Очищенный Таинством Покаяния через исповедь, верующий может приступать к принятию Таинства Причащения. Это Таинство совершается во время особого богослужения, называемого литургией. Литургией называлось в Греции общественное действие, собрание. Собрание христиан для причащения, также получило название литургии, поскольку в христианской Византийской империи, все подданные были православными, посещали храмы и участвовали в богослужении. Некогда часть древнееврейской пасхальной традиции, литургия постепенно выделилась в самостоятельное богослужение. В первые века, литургия, по образу Тайной Вечери, совершалась в вечернее время, после ужина, который назывался агапе – ужином любви. Центральная часть литургии, оставалась всегда неизменной, к ней постоянно добавлялись различные молитвы и священнодействия, совершаемые священнослужителями.

В Таинстве Причащения, происходило поистине чудо – вино и хлеб, которые верующие приносили в храм, в ходе совершения Таинства, становились Телом и Кровью, то есть плотью Иисуса Христа, без изменения видимых свойств и качеств продуктов, дабы не смущать своим видом верующих. Это преображение хлеба и вина, основных продуктов питания Средиземноморья первых веков, совершалось действием Святого Духа, Параклита. В центральной части литургии, имеются следующие слова, относящиеся к преображению хлеба и вина в Тело и Кровь Христа: «Приложив Духом Своим Святым», после которых Таинство, считается уже совершенным. Христос Сам сказал об этом апостолам: «Вы не будете иметь вечной жизни, если не будете есть Мое Тело и пить Мою Кровь», говоря о Таинстве Причащения. Нужно заметить, что ученики Его тогда не поняли: «Что за страшные слова Он говорит? Как мы можем есть Его Тело и пить Его Кровь?». На Тайной Вечери это непонимание было развеяно.

Принимая в себя Тело и Кровь Христа, верующий христианин становится сотелесным Иисусу. Свойство пищи таково, что, вкушая ее, человек, в процессе обмена веществ, делает ее частью своего тела. Тело и Кровь Иисуса Христа, попав организм человека, как пища, становиться частью человеческого тела, а через него, в силу того, что люди представляют собой единое целое души и тела, становится частью души. Таким образом, весь человек пронизывается Божеством Иисуса Христа, ощущая Личность Спасителя всем своим существом. Это Таинство производит в человеческой природе существенные изменения, преображая ее. Однако действие Богочеловека в причастнике ограничено желанием последнего измениться.

Иисус действует в человеке в той степени, насколько человек Ему позволяет. Христос говорит об этом в Евангелии, когда обращается к внутренней сущности людей: «Вот, Я стою у двери (сердца) и стучу. И, если некто отворит Мне, войду к нему и буду с ним». Причастие действенно в случае желания жить по учению Христа, для усвоения Тела и Крови, необходима вера в действенность и реальность совершаемого Таинства.

Так же и зло – оно приходит, когда человек его впускает добровольно. У него нет силы войти в человека без его ведома. Обманом или обольщением, соблазном, но по согласию.

Желания изменения образа своего бытия, внутреннее преображение, которое производят в человеке два Таинства – Покаяния и Причащение, приводят к тому, что вера (те истины Православия, которые принимались на веру) становиться уверенностью, а уверенность приводит к знанию. Принимая Таинства, верующий человек собирает в себе благодать, любовь Святого Духа, становясь живым храмом Сущего. Христиане первых веков, многие христиане последующих времен и наши современники, были и есть носители Святого Духа. Сосредоточение святости, как Божественной энергии в человеке, и делало их святыми.

Святость не достигается подвигами, молитвами и постом, она возникает в людях, как особый подарок Бога, который преподносится не за заслуги, а по Божественной любви к людям Сущего, потому, как человек не может самостоятельно очистить себя от грехов, в силу того, что они уже совершены. Не только души, но и тела людей становятся вместилищем благодати Святого Духа. Тела святых нетленны в силу того, что в них обитает и через них действует Параклит.

Священное Писание говорит об этом так: «Разве вы не знаете, что вы – храмы Бога и Святой Дух живет в вас?». Иисус, говоря о своем Теле, произнес: «Разрушьте этот храм, и Я через три дня воссоздам его», пророчески указывая евреям на свое воскресение.

Нетленные тела святых, тела, которые не разлагаются и от которых происходят исцеления больных – прообразы человеческих тел, которыми будут обладать люди после воскресения мертвых.

Душа каждого человека есть сосуд, который заполняется им самим любым содержимым. Тела некоторых – финансовые сосуды, тела иных – вместилище разума, тела третьих – собрание злобы. В зависимости от содержимого души, человек, определенным образом, продолжает жить после смерти. Душа, собравшая в себя Святого Духа, приближается к ангелами святым и живет в созерцании и любви к Богу. Душа, в которую собрано зло, перемещается в невидимом мире в место обитания демонов, которые питаются человеческими страданиями и для которых люди – питательная среда. Главное оружие бесов и их сущность – ложь. Средство борьбы с диаволом, таким образом, есть поиск правды. Человек, стремящийся к истине, рано или поздно, рассеет с ее помощью мысли бесов, что проникают в его интеллект.

Вера – есть главное условие духовной жизни христианина. «Без веры невозможно угодить Богу», говорит Священное Писание. Но, одна вера, пусть она и будет мощной и непоколебимой, еще не все. «Вера без дел мертва» – сообщает Библия. «И бесы веруют (в Бога) и трепещут (перед Ним)», но это не меняет их сущности. Необходимы и добрые дела, и самоотверженные поступки, которые есть зеркало внутреннего состояния человека. Именно поступки, а не намерения и мысли, имеют ценность в духовном совершенствовании. Человек оценивается, прежде всего по поступкам, они мерило его святости и духовного развития.

В современной практике, Таинству Покаяния и Таинству Причащения, предшествует духовная и физическая подготовка. Духовная подготовка состоит в молитве, физическая, или телесная – в посте. Они должны взаимно усиливать и подкреплять друг друга. Молитва, в переводе с церковнославянского, есть усиленная просьба, мольба. Молитва – это ответное обращение к Богу, поскольку Сущий всегда обращен к человеку. Молитва может быть различной – просьба, призывание или прославление Сущего. Главное в молитве, не произносимые слова, а чувства, с которыми они произносятся. В древности молитвы составляли сами молящиеся, в них не было четких, закрепленных, навсегда установленных слов. Молитва выражала внутреннее состояние человека, обращенного к Богу. Чаще всего, вследствие замутненности разума и противоречивости внутренних чувств, люди желали и просили у Бога то, что для них было вредно. Естественно, такие молитвы не только не удовлетворялись Богом, но и были вредны человеку.

Молитвы святых и пророков выражали более чистые мысли и добрые чувства, чем большинства людей, просивших у Сущего земные блага и выгоды, но не интересовавшихся результатами, которые могут возникнуть в ходе осуществления своих сокровенных желаний. Постепенно, люди стали повторять молитвы святых, стараясь вдумываться в смысл слов, из которых они состояли. Святые оставили нам большой молитвенный материал, в котором заключено богатство поэзии и внутренние чувства движения души. Но, самый совершенный образ молитвы оставил нам Иисус Христос. Эту молитву знают, или должны знать все люди. Она обращена к Богу и начинается словами: «Отче наш». Это очень глубокая в духовном отношении молитва, содержащая в себе все просьбы, которые обычно обращают к Господу. Она кратка и совершенна, проста и одухотворенна, выражает множество чувств и внутренних переживаний. «Отче наш» называют еще «молитвой Господней». В ней содержится призывание, прославление, просьба – все виды обращения к Господу.

Священное Писание говорит следующее, странные на первый взгляд слова: «Непрестанно молитесь». Как можно постоянно молиться? Когда же жить? Как совместить это завещание с повседневной жизнью? Все дело в том, что Иисус Христос оставил ученикам и последователям краткую и простую молитву. Она получила название «молитвы Иисусовой» и заключается в молитвенном призывании Христа и обращении к Нему. Она состоит из одного предложения: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Эта молитва произносится подряд много раз. Она произносится вслух и в уме. Произнесенная в уме, молитва Иисусова проникает глубоко в разум. Постепенно, привыкая к ней, разум ощущает ее внутри себя. Интеллект словно дышит молитвой, верующий, научившись этому, может, молясь, заниматься различными делами. Однако самостоятельные попытки усвоить практику произнесения Иисусовой молитвы, могут привести к неверным результатам. В этом случае, верующий должен научиться молитве, а после того, произносить ее вслух и в уме.

Молитва предполагает сосредоточение ума и сердца на словах и содержащихся в них смысле. Нужно думать о смысле слов и произносить их в уме. При этом очень важно следить за всеми мыслями, появляющимися в интеллекте. Все постороннее, кроме мыслей постижения и самих слов молитвы, следует удалять из разума. При этом и внутренние эмоции должны быть уравновешены, нельзя испытывать разгорячения внутренних чувств, ни падения в глубину, ни внутреннего тепла. В уме не должны проскальзывать образы или картины некогда увиденного. Все существо должно быть сосредоточено на молитве. Состояние молитвы не должно достигаться тяжело, недопустимы чувства гордости за свои достижения, или ощущение собственного избранничества. Не допустимо слышать внутренние голоса, испытывать галлюцинации, необычные чувства и ощущения. Человек, молясь, должен пребывать в естественном для себя состоянии. Он не должен быть экзальтирован, не должен чувствовать как в него «входит Бог», не может видеть ни ангелов, ни бесов.

Человек должен быть естественен, прост, искренен, чист. Неопытный верующий, молясь, как ему кажется правильно, может впасть в искусные ловушки бесов, которые стараются отвлекать людей от молитвы. Сам того не зная, человек может впасть в состояние обольщения, или обмана. Новичку в молитве следует постоянно анализировать свои ощущения и обдумывать чувства, отбрасывая любые образы и самые мудрые, как ему кажется мысли. Лучше всего молитвенный опыт приобретать, имея надежного и опытного руководителя, пользоваться собственным разумом и совестью. Важно быть предельно осторожным.

Пост должен дополнять определенное состояние духа, вызванное молитвой. Пост дословно переводится как воздержание, или некоторое ограничение себя в чем-то, но не полный отказ. Воздержание может быть ограничением в еде, но не полный отказ от нее, воздержанием от пьянства, курения, лени, избыточного сна и так далее. Даже очень маленькое, почти незначительное ограничение, может для человека сделать многое. Традиционно, под постом сейчас понимается отказ, на некоторое время, от высококалорийной пищи животного происхождения. Человек некоторое время ведет вегетарианский образ жизни, питаясь растительными продуктами. Пост имеет своей целью несколько ослабит тело, чтобы оно, имея немного менее, чем обычно, физических сил, утратило, или хотя бы ослабило власть над человеческим духом, что является последствием существования греха в человеческом существе.

Пост должен быть постепенным, умеренным и разумным. Нельзя сразу желать от себя много. Сложно резко заставить изменить своим привычкам, которые формировались всю предыдущую жизнь. Изначально бывает достаточно незначительное воздержание от некоторой части вредной привычки. Если Вы выкуриваете десять сигарет в день, попробуйте отказаться от одной сигареты в день, попытайтесь создать контрпривычку. Шаги по собственному исправлению должны быть маленькими, посильными воле. Ни в коем случае нельзя спешить стать совершенным, достаточно того, что Вы станете нормальным человеком, что порой бывает не так уж и просто.

В том случае, если Вы не справились и не соблюли воздержание, это не значит, что Вы потерпели поражение и ничего исправить больше нельзя. Просто Вы взвалили ношу, которую пока не в силах нести. Лишь в том случае, если Вы поднялись на маленькую ступень духовного совершенствования и почувствовали, что это принесло Вам удовлетворение и оказалось по силам, поднимайтесь на следующую небольшую ступеньку, помня, что Вы суммируете усилия и зная, что цель поста не в достижении вершины, а в целебном действии поста на душу и тело. Пост, молитвы и духовные подвиги святых древности неприменимы для нашего сложного времени, в которое достаточно себя удерживать в нормальном состоянии. Победа над современными духовными искушениями, гораздо более сложное дело, чем пребывание в пустоте аскета раннего средневековья.

Духовный и физический пост, в соединении с молитвой, готовит человека к принятию Таинств Покаяния и Причащения, в которых верующий получает любовь Божию и благодать Святого Духа. Мрачное и подавленное состояние – противоестественно христианину. Огорчение по поводу совершенных грехов не должно превышать радости общения с Богом. Любовь к Сущему должна пребывать в сердце и освящать жизнь каждого христианина. Христианство – не мрачная и тоскливая религия, в которой преобладает пост и воздержание, а повсюду грех и зло. Мир, по учению Православной Церкви, прекрасен и гармоничен, а люди несут в себе добро и красоту.

Христианство утверждает, что в зависимости от внутреннего содержимого души, настроения, зависит видение всего окружающего. Мироощущение человека, это отражение его духа, характера, интеллекта и чувств. Христианство, это религия света, надежды, любви, веры в победу добра над злом.

 

Нравственная сторона жизни православного христианина

Истинная вера в Бога, участие в Церковных Таинствах, пост и молитва, это только одна сторона жизни христианина. Поведение верующего человека в повседневной жизни не менее, а более важно. «Покажи мне добрые дела твои, если имеешь веру, а я покажу тебе веру, проистекающую от добрых дел» – говорит о необходимости и важности положительных поступков Священное Писание. Святой Дух, в той, или иной степени, живет в каждом человеке, все люди есть образ и подобие Божие. Поступая плохо по отношению к людям, мы, тем самым, оскорбляем Святого Духа, живущего в каждом, наносим вред и замутняем образ Божий в человеке. И, помимо этого, совершенный плохой поступок, отрицательно действует на самого совершившего, разрушая его духовную целостность, искривляя разум и чувства.

Верующий, окруженный любовью Сущего, и испытывая к нему то же чувство, не может не любить окружающих его людей. Все духовные Заповеди Бога, можно суммировать в одной фразе: «Люби Бога и окружающих тебя людей». Любовь проявляется в совершении добра и благожелательном отношении к близким. Любовь ощущается, хоть и менее, в простом не совершении зла.

В богословии Католической Церкви, бытует термин «христианская мораль», применяемый к качественной стороне оценки поступков людей, верующих в Иисуса Христа. Но, что есть «мораль» – набор правил, по которым нужно поступать, да и то, в отношении к равным людям. Православное понятие «нравственность», содержит более глубокое представление о мотивации поступков человека. Слово «нравственность», происходит от древнеславянского «нрав», или характер. Это понятие применимо по отношению к общему эмоциональному фону человека. О ком-то говорят: «Веселого нрава человек», или «У него печальный нрав». Нрав, таким образом, есть сумма всех духовных черт человека. Нрав, это излучение личности человека, окружающая его энергия, его отношение ко всему окружающему.

Энергия человеческой личности обуславливается совокупностью черт характера, которые зависят от внутренних убеждений и свойств души. Положительные черты характера именуются в православной литературе добродетелями (способностями к совершению добра). Эти положительные черты были изложены Иисусом Христом во время Нагорной проповеди, произнесенной при большом стечении народа. Они получили наименование Заповедей Блаженства. Заповеди звучат несколько странно и непривычно для современного человека. Первая Заповедь звучит следующим образом: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Духовная нищета – это память о бессилии самостоятельно очиститься от грехов, без действия силы любви Святого Духа, без несения всех грехов Иисусом Христом. Это признание необходимости во Христе. От этого ощущения возникают и все остальные добродетели, как из одного зерна, брошенного на свежевспаханную землю, вырастает колос.

Образец для подражания христиан – Сам Иисус Христос, как идеал нравственного совершенства. Его душевные качества настолько чисты, что к их образцу должен стремиться каждый человек. Христос принес на Землю божественное свойство – смирение, которое есть внутренняя скромность. Творец Вселенной, Господь, смирил, то есть уменьшил Свое достоинство, став человеком, приняв образ Своего создания. Христос не ехал на арабском скакуне вовремя входа в Иерусалим, когда весь народ, снимая с себя одежды и постилая их перед Ним, приветствовал Иисуса как царя, ожидаемого Мессию. Спаситель выбрал осла, на котором въехал в город, стараясь не привлекать к Себе всеобщего внимания.

Нравственное совершенствование христианина по Заповедям Блаженства представляет собой большое и пространное учение, которое в разных аспектах описаны в трудах святых отцов и Церковных Учителей, об этом написано немало добротных современных трудов, отличающихся современным языком изложения. В силу ограниченности данной работы, в ней упомянуто только об одной, первой Заповеди Блаженства. В целом, Заповеди Блаженства, есть развитие и раскрытие десяти Заповедей, данных Богом через пророка Моисея еврейскому народу.

Десять Заповедей Моисея или Декалог, это принципы и нормы поведения, которые должны были свято соблюдаться каждым евреем. Они носят скорее обязательный, чем рекомендательный характер. Это строгие законы, которые были положены в основу древнееврейского законодательства. За их нарушение иудей строго наказывался, от временного изгнания из общины до смерти, которая проводилась публично и заключалась в забрасывании виновного камнями. Десять Заповедей касались отношений к Богу и людям. Постепенно, Заповеди касающиеся отношений к ближним, иудеи стали соблюдать только к своим соплеменникам. Из идеи богоизбранности возникло высокомерное отношение ко всем инородцам, которых иудеи называли гоями.

Из десяти Заповедей, четыре определяли взаимоотношение с Иеговой, а шесть, с людьми.

«Я – Господь, твой Бог, пусть не будет у тебя другого Бога, кроме Меня», гласит первая заповедь. Иудей был обязан верить только в одного Бога, Иегову и не поклоняться другим богам.

Вторая Заповедь: «Не создавай себе идола и любого изображения существ, живущих на небе и на земле, и не поклоняйся им», препятствовала создавать еврею любое изображение Бога, поскольку Иегова ни на кого не был похож, и запрещала поклоняться этим изображениям.

Третья Заповедь запрещала иудеям произношение имени Бога в разговорах, клятвы именем Бога. Исполняя эту Заповедь, евреи стал называть Бога «Адонаи», что значит Великий Господин.

Четвертая Заповедь устанавливала один день в неделю, во время которого иудей должен оставить повседневные заботы и отдаться молитве, посвятив этот день Богу. Для евреев это был субботний день, седьмой день, во время которого Иегова «почил от дел своих». В субботу воспрещалось даже путешествовать. Еврей должен в этот день молиться в Израиле, и в настоящее врем, по субботам не действует общественный транспорт. Исполнение этой заповеди, с течением времени, стала заключатся в праздном ничегонеделании. Были запрещены, даже полезные и добрые дела. Когда Христос исцелил слепого в субботу, иудеи стали роптать, а многие отошли от Него. Иисус своими действиями демонстрировал ложность представлений евреев о четвертой Заповеди бога, за что неоднократно порицался фарисеями и книжниками.

Событие воскресения Христова изменило у первых христиан отношение к субботнему дню. Иисус воскрес в первый день после субботы, который считался первым днем недели в еврейском календаре. Этот день стал временем, которое христиане посвящали Сущему. Постепенно он стал преобладающим в неделе и заменил собой субботу. Главное событие, воскресение Христа дало название самому дню, он стал называться воскресеньем.

Заповедь посвящения седьмого дня Сущему, был сохранен в христианской традиции. Первый день недели, стал последним, седьмым. Неделя изменилась, сместившись на день, а суббота стала почитаться как день, посвященный молитве к небесным духам, ангелам. Христианство расширило четвертую Заповедь, грехом стало не только несоблюдение седьмого дня, воскресенья, но и праздности в течение остальных шести дней.

Пятая Заповедь, первая определяющая отношение к ближним, то есть к людям, с которыми сталкиваешься в повседневной жизни определяет норму отношения к родителям, а в их лице, ко всем старшим возрастом. «Чти отца своего и мать свою». Эта Заповедь актуальна и неизменна для христиан до настоящего времени.

Шестая: «Не убий», запрещает лишение жизни кого бы то ни было, за исключением войн, которая считалась делом государства, ведущая во благо всего народа. Жизнь считалась собственностью Бога, а не личности ее носителя. Человек не имел право не только отнимать чужую, но и укорачивать собственную жизнь. Христианство расширило и этот пункт, приравняв к убийству любое нанесение вреда жизни и здоровья, не только физического, но и духовного. Человек, подтолкнувший к совершению греха своего ближнего, совершал духовное убийство, поскольку совершенный грех порождал духовную смерть.

Заповедь «Не укради», седьмая, запрещала тайное и открытое похищение чужой собственности. Христианство согласно этой заповеди, считает любое присвоение чужого – воровством. Все, не принадлежащее лично тебе, не твое, а присваивать не собственное, есть грех. Воровство, или простое присвоение ничьей собственности, кажется небольшим проступком. Но, его кажущаяся незначительность, на самом деле производит в душе человека жажду обладания, которая может поглотить его, превратив в раба. Такой человек, переходя от малого к большому может не остановиться и перед убийством. Поэтому данной заповедью, человек предохраняется от губительных последствий греха.

«Не прелюбы сотвори», восьмая Заповедь, «Не прелюбодействуй» призывает хранить взаимную супружескую верность. Христиане расширили эту заповедь до полного воздержания. Заповедь запрещает любые половые связи, запрещая даже смотреть на противоположный пол с вожделением. «Если ты смотришь на женщину с вожделением, то уже прелюбодействуешь с ней в сердце своем» – сказал Христос. Эта заповедь предписывает хранить телесную и духовную чистоту, почитая при этом христианский брак, в котором мужчина и женщина становятся единым целым.

Девятая Заповедь «Не слушай ложного свидетельства на твоего брата», запрещает ложные клятвы иудеям, а христианам не допускает вообще всякую ложь, хитрость, коварство и лицемерие, как чувства несовместимые с любовью к ближнему. Любая ложь, обман, имеет своим автором диавола и происходит от него, поскольку, он есть «отец лжи» и «растлитель смыслов».

И, наконец, десятая Заповедь, предписывает не только не присваивать чужую собственность, но даже желать иметь чужое имущество. Подобные желания называются завистью. Зависть – чувство, отравляющее существование человека. Зависть порождает недовольство своим положением в обществе, которое определялось, у большей части евреев, рождением. Рождение, родители, общественное положение, состояние, даруется новорожденному богом, поскольку человек, появляясь на свет, ничего не приносит с собой в мир, а получает все от мира.

Десять Заповедей Моисея, завещанные евреям и, по преемству, христианам, имеют запретительное значение. Закон разрешал все, что не было запрещено Декалогом. Для евреев десять Заповедей Моисея, имели подготовительное значение. В древности люди имели небольшое представление о морали и нравственности. Относительно нашей современности, нравы и обычаи прошлого, были грубы и низкокультурны. Человечество несколько тысячелетий тому назад, реагировало только на силу и власть. Покровительство Иеговы тоже было силой, с помощью которой евреи покорили Палестину и удерживали эту землю от завоевателей. Палестина, была землей, данной еврейскому народу в вечную собственность Иеговой. Он оберегал, сохранял и покровительствовал потомкам Сима. Евреев окружали сильные и могущественные соседи – Египет, Сирия, Римская империя, поэтому, сохранение государства целиком возлагалось на Бога, и соблюдение Заповедей, пунктов договора с Иеговой, было святой обязанностью для каждого еврея.

Соплеменники Христа детально разработали Заповеди Моисея, составив множество комментариев к Пятикнижию. Позже, эти комментарии составили Талмуд, который в несколько раз превосходил творение пророка. В Талмуде рассматривались все возможные случаи при соблюдении Заповедей, детально расписывались выходы из затруднительных обстоятельств. Все было взвешено и отмерено – иудей должен был соблюсти все мелочные предписания, смысл которых нередко был смехотворен. Христианство восприняло древнееврейский Декалог, пересмотрев буквальный подход к исполнению Заповедей. Обновленное толкование Заповедей, было дано всем христианам непосредственно Самим Иисусом. В пространно речи во время Нагорной проповеди, Христос раскрыл слушателям новозаветное содержание древних постановлений. Древнееврейский кодекс поведения, был признан несколько устаревшим, не соответствовавшем данному положению вещей. Заповеди, данные людям через Моисея, были обновлены, очищены и дополнены, новым содержанием.

В обновленном виде, это уже не были запреты. Заповеди стали пожеланием, рекомендацией, за нарушение которых не следовала смерть, поскольку Христос воспринял и понес на Себя грехи всего человечества. Декалог рассматривается христианством как подготовительная ступенька духовного совершенствования. Подлинный нравственный смысл христианства, заключен в Заповедях Блаженства. Они призваны усовершенствовать человека, перешедшего от страха перед Богом к любви к Сущему. Это более совершенное состояние, в котором человек уже не раб Бога, но Его сын. Поэтому, главная молитва христиан «Отче наш», начинается обращением к богу, как к любящему Отцу.

Заповеди Блаженства предполагают воспитание определенных духовных качеств, достижение добродетелей – способностей к совершению положительных поступков, они образуют составляющие характера христианина, его нрав. В Заповедях Блаженства нет определения наказания за их нарушение. Они воспитывают в людях иное отношение к Богу и людям, нежели Заповеди Моисея, вызывающие страх за их нарушение. С одной стороны, буквальное исполнение Заповедей невозможно, в теле, зараженном грехом. Христианство не приемлет тепло-хладных людей, которые, буквально исполнив Заповеди Бога, считают, что они исполнили все необходимое и им положена награда. Православие отрицает юридизм отношений между Господом и людьми. Бог желает, чтобы человек изменился добровольно.

Богу важно в людях не воздержание от злых поступков, слов и мыслей, а общий положительный настрой. Христианин призван быть «светом миру», «солью земли». Они препятствуют своей жизнью и делами появлению на земле зла, предохраняют ее от нравственного разложения. При всем том, христиане ранних веков и наши современники совершают грехи. Как соотносить вышесказанное с данным фактом? Не будем забывать, что Христос Сам назвал земную Церковь духовной лечебницей – «Ты попал в духовную лечебницу, и не уйдешь не исцеленным», говорит Он о христианской общине. Как болезнь имеет свойство регресса, так и грех может повторяться. В этом случае, Святые Отцы христианской Церкви говорили: «Упав, встань. Стряхни пыль и снова иди». Собственно, само пришествие Христа, исцеление больных и очищение грешников, необходимо было тем, кто в этом нуждался. Фарисеи спросили у учеников Христа: «Почему ваш учитель общается со сборщиками налогов и грешниками?». На это обвинение, Христос ответил: «Не здоровые имеют необходимость во враче, а больные», «Я пришел спасать не праведников, а грешников». Поэтому, совершение грехов отдельными членами Церкви не делает ее грешной. Совершенствование – не есть конечная цель христианства, исполнение Заповедей не делает человека святым. «Кто из вас, заботясь, может добавить себе роста на локоть?» – говорит об этом Писание.

Снимает грехи и совершенствует человека не собственные усилия, а любовь Святого Духа. Понимание того, что уже совершенный грех, человек не способен отменить, дает возможность действовать в людях Параклиту, что и производит в них святость. Нравственность порождается в человеке не внутренними усилиями, а излучением личности на окружающий мир, порождаемый присутствием любви Святого Духа в человеке. Высокая нравственность есть следствие присутствия Бога, что достигается Таинствами, которые, будучи совершенными только раз, обладают способностью развиваться в течение всей жизни. Таинства Церкви представляют собой особую любовь Бога, которая развивается при наличии создаваемых условий. Для этого необходимо желание соединения с Богом и потребность в изменении собственной жизни свободной личность верующего человека.

В настоящее время Православие не случайно выделяется в качестве отдельной самостоятельной религии. И, если в более ранние времена традиции иных христианских конфессий, были близки православным, то сейчас разрыв между православием, католичеством и протестантизмом достаточно велик, настолько, что это позволяет именовать Православие религией. Она обладает индивидуальностью, отличающую ее от других ветвей христианства. Протестантизм распался на множество течений и направлений, в нем образовались религиозные общества, именующие себя христианами. Они отличаются пестротой толкования Священного Писания, отверганием Церкви как богочеловеческого организма, отрицанием Таинств и необязательности древних обрядов и традиций, не говоря уже об отсутствии апостольской преемственности рукоположения. Католическая Церковь представляет собой религиозное течение, имеющее целью поклонение папе, как наместнику Бога на земле и преемника апостола Петра, имеющего власть изменять действие Промысла Божьего.

Протестантизм и католицизм развивается в различных направлениях. Первый движется к абсолютной свободе и независимости во всех формах человеческих отношений, второй – сосредотачивает внимание верующих на одной фигуре, в то время как истинный Спаситель человечества – Иисус Христос, вытесняется на второй план. Лишь Православие сохранило преемственность, чистоту вероучения и неприкосновенность Таинств. Сохранив множество устаревших обрядов, Православие сумело донести до современного человечества веру апостольских времен и духовное богатство многих поколений верующих в Иисуса. Святый Дух, посланный Христом и почивший на апостолах, передан в Таинствах, а право прощать и разрешать человеческие грехи дошло до настоящего времени в апостольском преемстве.

Святой Дух, действующий в мире после вознесения Иисуса Христа, реально присутствует в святых и праведных людях, которыми не оскудевает Православная Церковь. Православие сохранило и отобрало все самое ценное в человеческой культуре. Достижения античного мира прочно вошли в традиционные внешние формы православного христианства. Православие, попав в различные культурные слои, изменило их, преобразовав и осмыслив в них моральные и духовные ценности, идеалы и представления о добре и зле.

Оно выработало особый тип человеческих отношений с Богом, благодаря которому человечество получило возможность в Таинствах обрести покой и душевное равновесие при встрече с Сущим. Радостное ожидание нового явления Иисуса – стало целью Православия. В недрах Православной Церкви сложился нравственный облик верующего человека, главной ценностью которого является любовь к Богу и людям. Именно любовь, порождает в людях все доброе и светлое, дает им подлинное счастье и цель жизни. Православие явилось той «солью жизни», которая предохраняет мир от духовного разложения.

Выделяясь среди христианских конфессий, Православие еще больше отличается от остальных мировых религий – иудаизма, ислама и буддизма. Православие – оптимистическая и радостная религия, строгая и суровая одновременно. Она требует повышенного внимания к духовному багажу каждого верующего и нравственному аскетизму. Верующие признаны стать святыми здесь, на земле. Но, в отличие от иных религий, святость не достигается личными усилиями и индивидуальными достижениями. В Православии грех нельзя искупить или чем-то возместить, как в католичестве, невозможно о нем забыть, как в протестантизме, где все совершенные грехи уже заранее прощены. Грех может простить лишь Богочеловек – Иисус Христос. Это не простое механическое прощение, а результат кропотливой внутренней работы «умного делания».

В Православии сохранились древние христианские учения о молитве, как процессе живого общения с Богом. Православие донесло до современных людей монашеское учение о посте как о воздержании в пище и чувствах. В нем нет юридического подхода в искуплении грехов, как в католицизме. Грех по учению Православной Церкви, отклонение от нормы, духовная болезнь, паразитирующая на личности человека. В Православии выработан особый подход в учении о церкви. Церковь – есть Тело Христово, единый богочеловеческий организм, душевная лечебница, в которой люди исцеляются от душевных язв. Грех рассматривался как инородное тело, а зло всегда личностно. В Православии нет расплывчатого представления о зле как некой самостоятельной субстанции, взвешенно находящейся во Вселенной, а есть четкое знание о прародителе зла.

Православие не рассматривает человеческое тело как «сосуд греха» – все сотворенное Богом гармонично и прекрасно. Человек – это совокупность духовного и материального, венец творения. В учении Церкви нет хаотического отношения к союзу мужчины и женщины, он признается святым и закрепляется Таинством. Осуждается лишь противоестественное и ненормальное в человеческой природе. Рождение детей – свято и прекрасно, это рождение новых членов Церкви. Человеческая жизнь является величайшим даром Божиим, который нужно хранить и оберегать, относится к нему как к самому лучшему. Согласно учению Церкви, бытие человека должно быть радостным и счастливым, он должен видеть в мире доброе и прекрасное. Однако, и со злом, действующим в мире, нужно бороться. Православие не предлагает уничтожение носителей зла, а внутреннее перерождение каждой личности. Каждый человек без исключения призывается Христом здесь и сейчас.

Христианство преодолело восточное восприятие Бога как всесильного деспота, могущественного монарха, перед лицом которого необходимо трепетать. В Православии сложилось учение о человеке как о свободной самоопределяющейся личности, которая не может подвергаться насилию. Православием был воспринят древнегреческий демократический принцип правления – Собрание или Собор. На Вселенских Соборах Православная Церковь выработала догматическое вероучение, определив границы человеческого познания Божества. Соборность положена в основу управления Церкви, а Православные патриархи и по нынешнее время первые среди равных. Православная Церковь создала нынешнее отношение к женщине, равной во всех отношениях к мужчине, диаметрально противоположное положению бесправной женщине востока.

Православие образовало Восточноевропейскую цивилизацию, куда вошли государства Балканского полуострова и Россия. На этой территории сложилось особая материальная и духовная культура, выразившаяся в хоровом пении, иконописи, неповторимой архитектуре, особом типе общественных отношений и государственности. Как система религиозных взглядов, Православие представляет собой достаточно стройное и цельное вероучение. В Православном богословии всесторонне освещены мировоззренческие и этические вопросы общего и частного характера. Основные положения православного вероучения достаточно полно отвечают на моральные и философские запросы человеческого разума. Православие породило целое направление искусства слова – духовную литературу. Долгое время этот культурный пласт был единственным источником образования наших предков.

Принятие Православие на Руси произвело культурную революцию, сблизившую русский народ с другими христианскими странами. Создание универсального общеславянского языка породило сближение славянских народов. Вообще, Православие в истории Руси было государствообразующей силой, достаточно вспомнить Смутное время, период золотоордынского ига и процесс собирания земель вокруг Московского княжества. Перенесение столицы в Москву и переезд туда митрополита явилось одной из причин возвышения города. Религиозно-политическая идея «Москвы – Третьего Рима» стало государственной идеологией мощнейшего государства – Российской империи.

Православие создало неповторимую по красоте культуру богослужения, включающее в себя все богатство церковной гимнографии и эортологии. Каждое действие церковнослужителей священно и глубоко символично. Выработался особый тип богословия – в движениях и символических действиях. Православие запечатлело в богослужении обстоятельства и смысл жизни Иисуса, факт распятия на кресте и воскрешения из мертвых. В богослужении Церкви сосредоточена вера во второе пришествие Господа. Были выработаны особые виды и типы церковных служб, предназначенные как для мирян, так и монашествующих. В Церкви создалось особое религиозное направление – монашество, связанное с духовным подвигом и личным аскетизмом. Монастыри явились духовными светильниками непоколебимой веры и нравственной чистоты. Там получали навыки чтения и письма, духовные наставления и молитвы. Главной целью православных монахов стала молитва за свой народ, за родную страну, верующих и равно обо всех, требующих помощи и поддержки.

Тысячелетнее пребывание Православной Церкви на русской земле выработало в среде народа ряд обычаев, традиций и обрядов, смягчило нравы, разрушило языческие стереотипы и представления. В народе стали ценится идеалы справедливости, добра и самоотверженности. Русский фольклор наполнился христианскими по своему духу образами и героями. Важной частью православной традиционной обрядности стала культура проведения религиозных праздников. Православие создало неповторимый временной цикл, регулируемый юлианским календарем, включающим особое место для каждого дня. Долгое время население России пользовалось старым календарем, создав собственный уклад жизни.

Традиции, обряды, обычаи – были средством сохранения Священного Предания в среде народа. Воспитанные в православных ценностях русские люди создали собственную культуру, несущую в себе христианские нравственные идеалы. Российская культура вошла в европейскую традицию. Особенно высоко оценены мировой общественностью русские писатели, композиторы и художники. Они внесли в европейскую цивилизацию высокие идеалы жертвенной любви и красоты, свойственной Православию. Произведения Гоголя, Достоевского, Набокова, Толстого переведены на все европейские и большинство мировых языков.

Православие – это не только религия, или собрание обязательных к исполнению нравственных правил и обрядов, это – стиль жизни, особые ощущение своей личности во Вселенной. Оно надежда вечной жизни с Христом. По отношению к мировым религиям, Православие предлагает собственный путь постижения Бога и достижения единения с Ним. Православие – религия, не имеющая национальных, возрастных, культурных и иных ограничений. Она достаточно универсальна и пластична. Имея немало культурных включений, Православие сохраняет собственный облик.

Православие заключает в себе ощущение живого присутствия Иисуса Христа. Обаяние Богочеловеческой личности ощущается при чтении Евангелия, книги, в которой сохранились слова, произнесенные Господом, в молитве, как средстве общения с Сыном Человеческим во время богослужения. В Божественной Литургии воспроизводиться Тайная Вечеря, общемировое событие, воспоминания о котором завещано людям Самим Иисусом. В сердце каждого ищущего Бога человека, возникает чувство искренней и преданной любви к Христу и желание всегда находиться с Ним. Таинство Причащения соединяет верующего человека с предметом своей веры, надежды и любви. Это священнодействие дарит, ждущему встречи с Богом, радостное ощущение присутствия в своем теле, душе и разуме дыхания Божества.

Таким образом, достигается цель религии – соединение Бога и человека. Православие предлагает людям испытанные средства духовного союза, разрушенного некогда прародителями человеческого рода. Новый союз между Богом и людьми возникает в образе мистического Тела Христова – Церкви. Понимание устройства общества как единого организма возникло еще в античном мире, однако, подлинное развитие этой идеи осуществилось у апостола Павла, который изображает гармоническое единство и цельность организма Церкви. Один из Учителей Церкви, святой Игнатий Богоносец, сформулировал учение о христианской Церкви. В этом учении лежит разгадка глубокой вероучительной истины об организации религиозной общины верующих во Христа людей. В Таинстве Евхаристии человек вступает в глубокое нравственное единение с Иисусом, и становиться с Ним одной плотью. Исходя из этого, вся христианская община представляет собой синтез согласованного единства.

В Православном понимании, Литургия есть произведение общности. В древности народ приносил в храм хлеб и вино. И эти приношения воспринимались как символ единства, подобно тому, как из многих зерен твориться хлеб, а из многих ягод – вино. Так и из многих людей, отдельных личностей, создается новая субстанция – мистическое Тело Христово. В своих дарах люди приносили в храм самих себя, с тем, чтобы все вовлекались в мистическое единство, когда хлеб и вино становились плотью и кровью Христа. Это единение с Христом создает единение людей друг с другом.

Единство тела Церкви определяется еще и в отношении к живущему в Церкви Святому Духу. Он выступает источником единения. Церковь не только единое тело, но и единый Дух, который является не только единомыслием, но и Духом Бога, пронизывающим все тело, подобно тому, как дух жизни в человеке пронизывает все его существо. Именно Духом Божьим подаются всем членам Тела Христова различные духовные дарования, и Он делает возможным для человека новую жизнь. Он соединяет всех христиан в одно тело, вливая в их сердца любовь.

Православное сознание назвало Церковь Соборной. Известный богослов Русской Православной Церкви И.А. Булгаков говорит «Вочеловеченье Господа есть восприятие всего Адама, и Христово человечество есть внутренняя человечность всякого человека. Все люди принадлежат к человечеству Христову, и если это человечность есть Церковь, как Тело Христова, то в этом смысле и все человечество принадлежит Церкви». Соединенный с Христом человек уже не то, чем он был, он не одинокая личность, его жизнь становиться частью высшей жизни. Церковь осознается православным человеком как нечто такое, что живет в нем самом. Церковь – это тело, где каждый отдельный человек есть клетка. Человек живет Церковью, а она живет в нем. Этим учением о Церкви как о теле Иисуса Христа, Православие призывает к себе всех людей, поскольку все живущие, жившие и будущие поколения искуплены страданиями и смертью Господа, а через Его воскресение получили место в будущей прекрасной жизни, прообразом которой является жизнь праведных людей. Главная связующая сила, даруемая человеку Богом – есть любовь. «И поэтому, как вы будете иметь между собой любовь, все узнают, что вы Мои ученики» – сказал Иисус Христос.