Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской империи. Западной и Восточное ее части, а также все близлежащие страны, имеющие торговые и культурные связи с империей. Этот, отшлифованный многими веками и народами, язык кристаллизовался в устойчивые формы, на нем писали, и говорили культурнейшие и образованные слои населения. Койне постепенно насыщался философскими терминами, которые, обрабатываясь и шлифуясь, становились религиозными понятиями. Большинство христианских терминов возникло путем долгого переосмысления философских категорий. Язык богословия воспринял все богатство высочайшей философии древних греков. И без того древние, философские понятия еще более уточнялись. Все восточное богословие основано на античной культуре, из которой было заимствовано все лучшее. Лучшим был древнегреческий язык и философия.

Можно сказать, что христианство раннего средневековья было логически развитием древнегреческой культуры, ее продолжением. Была лишь заменена культурная почва, языческая на христианскую. Раннее христианство было прекрасно в античных формах, оно было само совершенство. Был переосмыслен языческий взгляд на мир, нравственные ценности, а достижения культуры сохранились. Утонченная древнегреческая цивилизация получила новый толчок своего развития – христианство. И христианство, в свою очередь, насыщалась прекрасными классическими формами. Храмы стоились по образцу древнегреческих языческих культовых зданий, а многие ранние христианские общины устраивали церкви в помещениях языческих храмов.

В церковную обрядность очень многое заимствовалось из пышного императорского церемониала, что сохранилось и до настоящего времени, правда, об этом немногие помнят. В богослужении были заимствованы и достижения театрального искусства – богослужение устраивалось пышно, торжественно и зрелищно. Проповеди строились по лучшим образцам ораторского искусства. Одежды, которые носили христианские священнослужители, создавались по образцу одежд римской знати, нередко они были расшиты серебряными и золотыми нитями, украшены драгоценными камнями и вышиты шелком. Образцом греко-христианской культуры является Византия, столица которой – Константинополь, был задуман как столица христианского мира. В Константинополь было собрано все лучшее, что миг дать античный мир. Этот город в период своего расцвета, был эталоном культуры своего времени.

Христианство заимствовало и вобрало в себя лучшие традиции древнегреческого хорового пения, основы которого были заложены великим Пифагором. Он разработал основные положения современной теории музыки, очертил музыкальные интервалы, ввел понятие октавы. Пифагор уточнил специфичность музыкальных ладов, которых было около десятка. Каждый музыкальный лад, соответствовал сумме музыкальных пропорций, при соблюдении которых, возникала определенного типа музыка, влияющая на подсознательную сторону человеческой души. Иными словами, один музыкальный лад вызывал умиротворенность, другой – радость, третий – легкую грусть и так далее. Пифагор считал, что для нормального человека допустимы определенные музыкальные лады, которые дисциплинируют и воспитывают человека, в то время как другие лады расслабляют и дезорганизуют.

Отдельные фрагменты музыкальной культуры древних греков, восходят к музыке древних египтян.

Музыка рассматривалась древними как гимнастика ума, упражнение души. Музыка древности была принципиально иной, нежели современная, где используется, в основном, музыкальные лады, не рекомендованными греками к прослушиванию. Главное в древней музыке, было гармоническое соотношение между звуками, музыкальные пропорции, образуемые различные мелодии определенного музыкального лада.

Мелодии, которые при этом образовывались, обозначались плавными чертами, повторяющими движения рук дирижера. Главное было – мелодия, а ноты, ее составляющие, могли быть различной длительности и высоты. У древних, вообще, отсутствовало понятие ноты, как четко определенной музыкальной точки строго определенной высоты. Исполнитель, обладающий музыкальными знаниями, пользуясь древним музыкальным письмом, мог исполнить записанную мелодию, пользуясь личными аспектами видения данного произведения. Музыкальное произведение, было всегда сугубо индивидуально, сохраняя при этом постоянный мелодический вид. Для правильного исполнения, необходимо было высокое музыкальное образование и культура. Для записи любого музыкального произведения использовались специальные знаки, плавны линии, называемые по-славянски «чертами» или «резами», которые ставились над строками словесной записи текста.

Православие переняло древнегреческую музыкальную культуру. Из многочисленных ладов были выбрани восемь, которые наиболее соответствовали христианской эстетике. Автором музыкальной реформы принято считать Иоанна Домаскина. Именно он отредактировал избранные восемь ладов древнегреческой музыки, получившие название в церковной практике «гласов». Каждый глас соответствовал неделе, в течение которой все богослужебные хоровые произведения исполнялись на определенный лад, или глас. На следующей неделе глас менялся. Восьмиладовый цикл был замкнут, через восемь недель он повторялся. Внутри каждого музыкального ряда заключалось множество мелодий, которые можно было менять. Нередко, отдельные песнопения имели четко установленные мелодии.

Суть древнего пения заключалась в одной солирующей партии и на фоне общего музыкального фона, или музыкального слоя. Несколько певцов исполняло одну партию, усиливая ведущий голос, а остальной хор вторил единственной партии, Образуя музыкальную оболочку, внутри которой звучал чистый звук. Музыкальные инструменты никогда не использовались в церковном пении, лишь на Западе был введен орган, как прибор заменяющий хоровой фон.

Вообще, Римская Церковь, некогда часть единой христианской, просто механически заимствовала культурные достижения Востока. Сложные для Запада лады, система гласов, музыкальное письмо и многие другие моменты, были просто не восприняты по причине низкой образованности. Святой Амвросий Медиоланский, известный церковный деятель раннего средневековья, упростил для Запада музыкальную систему Восточной Церкви. Ныне эта преобразованная система известна под названием амвросионального, или григорианского распева. Но, даже в упрощенном виде, григорианский распев был не всем доступен на Западе, где была изобретена система современного нотного письма. Нотное письмо было основано на обозначении музыкальных точек определенной высоты, обозначавшихся, в лучшем случае, звучание последовательности нот. Система черт и резов отражала процесс перехода одного звука в другой, ни до нее, ни после, человечество не владело подобной системой записи музыки.

Западная музыкальная культура двинулась своим путем развития – григорианское пение, преимущественно однопартесное, было постепенно заменено на иное, состоящее из нескольких музыкальных партий. Этот стиль хорового пения, был, безусловно, немного красивее и необычнее древнего, однако, он отвлекал слушателя от созерцания Божества. Многосторонность мелодии дробило внимание верующих, которые начинали следить за хитросплетениями песенного творчества, вместо того, чтобы приносить Сущему тепло молитвенной любви. Постепенно, церковное пение Запада стало мало чем отличаться от оперного, а богослужение оценивалось как изящная музыка, а не молитва.

На Русь церковное пение попало в древнем облике. Приезжие греки обучили русских основным приемам певческого искусства, однако, постепенно, в Россию стала проникать западная манера пения. Древнее письмо, черты и резы, постепенно вытеснило нотное. Одноголосное пение было заменено многоголосным. Система гласов сохранилась, но претерпела очень много изменений. Вместо древних ладов стали применятся «распевы». В музыкальную культуру Русской Православной Церкви существенный вклад внесли композиторы, писавшие специально музыкальные произведения для хора. Музыка была типично светской, нередко сложной и громоздкой, а содержание было отнесено на второй план.

В настоящий момент в практике церковного пения отсутствует элементарная упорядоченность. Песнопения разделены на гласовые и негласовые. Негласовые музыкальные произведения написаны церковными композиторами, либо составлены по образцу «распевов». Гласовые песнопения сохранили некоторую схожесть с древними ладами. Традиционно, если храм соборный, богослужебные песнопения напоминают хоровой концерт, если же храм приходской, то все песнопения исполняются на определенный, местный манер, в котором отсутствует простейшая музыкальная грамотность.

В крупных монастырях, кое-где, еще можно услышать образцы древнерусского пения, которые в чем-то приближаются к пению древних, но это довольно редкое явление. Но, даже в сильно искаженном виде, православное церковное пение производит сильное впечатление на слушателя.

Помимо пения, в богослужении присутствует чтение. Читаются священные тексты Писания, молитвы. Чтение в храме чередуется с пением. По древним уставам, чтение в Православной Церкви, вообще не было принято, пелось все. Некоторые песнопения служили образцами для других музыкальных произведений. Большинство песнопений исполнялось по готовому музыкальному шаблону. Практика чтения сложилась также не сразу. Изначально, чтение производилось нараспев, иногда на фоне хора. Позже читали растягивая конечные гласные слов каждой строки. В настоящий момент, принято читать ровно, на одной ноте и только в конце чтения, повышать высоту голоса на пол тона, растягивая при этом звук на половину длительности.

И чтение, и пение в Русской Православной Церкви, а равно и во всех славянских странах, совершается на церковнославянском языке. Он достаточно близок современному русскому, но все-таки человеку, присутствующему в первый раз в храме, совершенно непонятен. В большинстве случаев, неясность богослужебных текстов происходит от нечеткости произношения и невнятности пения. При условии ясного чтения и пения, даже неподготовленный слушатель, может уловить смысл произнесенного.

Введение непонятного для современного человека старого языка не прихоть священнослужителей. Церковнославянский язык – явление уникальное. Это – искусственный язык, на котором никто не говорит. Это сугубо богослужебный язык, составленный только для данной цели. Церковнославянский язык имеет долгую историю развития и становления, насчитывающий тысячу лет. Его создание связано с именами просветителей славян – святыми Кириллом и Мефодием. В IX веке, в Римской Церкви оформилась теория трехъязычия богослужебного языка, согласно которой, богослужение в церкви может совершаться только на древнееврейском, древнегреческом и латыни. На территории Римской Поместной Церкви, входившей в состав единой христианской Церкви, была распространена классическая латынь, которую большинство простых верующих не понимало.

Христианизация славян в IX веке, еще только начиналась и шла с Запада. Юридически, восточнославянские земли принадлежали Риму, но фактически, латиноязычные миссионеры добрались лишь до южных славян Балканского полуострова. Миссионерство в этих землях сводилось к колонизаторской деятельности немецкого духовенства. Славяне онемечивались, а их территории постепенно присоединялись к германским владениям. В той ситуации, славянские князья Балкан обратились за помощью в Константинополь, который был в состоянии противодействия Риму. Византия направила на Балканы миссию, возглавляемому братьями Константином (в монашестве Кириллом) и Мефодием. Они перевели богослужебные тексты на славянский диалект македонского языка, создали глаголическую азбуку, идеально приспособленную к условиям Паннонии. Миссия святых братьев имела успех, христианство воспринималось на понятном для славян языке, смысл богослужения достигало слушателей.

Римский папа Николай I, выразил претензии действиям Константина и Мефодия и вызвал их в Рим. После длительного пути, который длился более года, Святые братья, добрались в Вечный город. За это время на папский престол взошел новый глава Римской Церкви Адриан II, который устроил братьям торжественную и пышную встречу. Мефодий был рукоположен в епископа славянских земель, а Константин, принял монашество и в последствии умер в Риме. Мефодий, вернувшись на Балканы, продолжил свою миссионерскую деятельность. Великой заслугой Святых братьев, было создание богослужебного славянского языка, который был одобрен не только в Византии, но и в Риме, где на этом языке совершалось торжественное богослужение. Язык, созданный Кириллом и Мефодием, получил название церковнославянского. Он попал на восточнославянские земли, где получил развитие. Вместо глаголического алфавита. На территории Руси стал употребляться кириллический, который лег в основу современного русского языка.

Церковнославянский язык строился на нескольких принципах развития, изобретенных Кириллом и Мефодием. Во-первых, церковнославянский был калькой, или точной копией греческого койне и строился на языковых закономерностях последнего. Во-вторых, в нем использовалась славянская лексика, лишенная языческого смысла, иными словами, понятия древнего славянского языка, несущие языческий оттенок опускались. В-третьих, все религиозные и богословские термины, были заимствованы из греческого языка, в православном смысле, который был необходим для выражения чистоты вероучительных истин. В комплексе, получился искусственный язык лишенный бранных и простоязычных слов. В нем отсутствовали языческие образы и понятия, все славянские слова были нейтральны и отражали неэмоциональные понятия. Заимствованные греческие богословские термины присутствовали в церковнославянском языке в чистоте их православного смысла. Язык предстал в готовом, обработанном виде, в классических формах. Этот язык на Руси и в восточнославянских землях, сразу же завоевал популярность. Его использовали не только в богослужебных и богословских произведениях, он долгое время был официальным, государственным языком, на нем писались летописи и составлялись грамоты. Правда, часто писатели знали его не очень хорошо, примешивая к нему местные выражения и слова.

Церковнославянский язык сыграл огромную роль в распространении христианства в Восточной Европе. На церковнославянский было переведено не мало трудов византийских богословов, он оказался идеально приспособленным для сохранения в нем духа Православного христианства. Благодаря этому языку. Получили литературное рождение все славянские языки, главным образом русский, который насыщался в течение столетий церковнославянизмами. Долгое время церковнославянский был общеупотребительным языком в Российском государстве, в плоть до XVIII века, когда указом Петра I был упразднен старый алфавит и государство совершило крутой поворот в своем развитии.

На церковнославянском написано огромное количество разнообразной литературы. После реформы, проведенной Петром она стала малопонятна для неподготовленного читателя. Изменение правописания после 1918 года сделало эту литературу и вовсе непонятной.

Современный русский и церковнославянский языки разошлись в своем развитии. Утверждение о том, что церковнославянский язык мертвый, ошибочно. Он медленно пополняется устаревшими русскими словами, утратившими иное применении кроме церковного. Из него уходит устаревшая лексика, слова с забытым смыслом. Церковнославянский язык на территории отдельных стран медленно обрастает заимствованиями из местных наречий. Лексика этого языка XII века существенно отличается от современной.

Церковнославянский язык призван к сохранению традиций Православия. Сейчас это уже богословский научный язык. С его помощью мы можем проникнуть в культурную сокровищницу предков. В нем заключено множество религиозных понятий, не переводимых дословно на современный язык.

Многие считают, и это мнение имеет право на существование, что назрела настоятельная потребность в новых Кирилле и Мефодии, которые смогут перевести церковные тексты, сохранив мысли и чувства, а также мелодику, сакральный и научный, а также скрытый смысл их без искажения и достаточно точно.

Но таких ученых либо нет, либо что-то мешает тому, чтобы они появились. Недавние попытки перевести псалмы на русский язык имели благой смысл – приблизиться к душам верующих, и представляли собой, кроме талантливых произведений, еще и серьезный научный труд – первоисточником были тексты на древнееврейском – не были одобрены по ряду причин, которые многим кажутся надуманными.

Но такая работа неизбежно будет сделана, потому что в ней назрела необходимость.

Это потребует напряженной, длительной работы, которая может растянутся на десятилетия. Главное, эту работу осуществить не кому. В стране очень мало специалистов с достаточным знанием этого языка. Государство не испытывает необходимости в финансировании данной работы, поскольку в ней нет потребности у большинства граждан.

Более простым и логичным решением данной языковой проблемы, является изучение желающими церковнославянского языка. При современной скорости интеллектуальных процессов, это доступно любому человеку. Каждый может отыскать учебник и словарь. В наше время, на изучение незнакомого иностранного языка, затрачивается несколько лет, при неспешном темпе изучения. Логично пользоваться его знанием, нежели переводить древние тексты на современный язык. При неумелом переводе могут утеряться многие мысли и исчезнуть дух исторической преемственности.

Еще одна особенность этого языка в том, что все слова в нем оканчиваются на гласную. Буква «ер», на которую оканчиваются многие слова, обозначала гласный звук и читалась как носовое «он». Постепенно правило чтение этой буквы забылось, но буква продолжалась писаться. Любой текст состоял из определенного количества слогов оканчивающихся гласным звуком. Таким образом, церковнославянский язык изначально был рассчитан на пение. Каждое слово в нем имеет четкое и принятое навсегда ударение. Чередование слов порождало определенный ритм, в котором менялись сильные и слабые доли. Церковнославянский это ритмичный и музыкальный язык, объединяющий в себе пение и чтение. Гласные звука в словах располагались таким образом, что предполагало звуки определенной высоты. Звука «йо» вообще не было в церковнославянском, который сохранил множество следов древнего индоевропейского языка. Этот язык возвращает нас в далекое прошлое, воссоздавая атмосферу ушедших веков.

В настоящее время Православие не случайно выделяется в качестве отдельной самостоятельной религии. И, если в более ранние времена традиции иных христианских конфессий, были близки православным, то сейчас разрыв между православием, католичеством и протестантизмом достаточно велик, настолько, что это позволяет именовать Православие религией. Она обладает индивидуальностью, отличающую ее от других ветвей христианства. Протестантизм распался на множество течений и направлений, в нем образовались религиозные общества, именующие себя христианами. Они отличаются пестротой толкования Священного Писания, отверганием Церкви как богочеловеческого организма, отрицанием Таинств и необязательности древних обрядов и традиций, не говоря уже об отсутствии апостольской преемственности рукоположения. Католическая Церковь представляет собой религиозное течение, имеющее целью поклонение папе, как наместнику Бога на земле и преемника апостола Петра, имеющего власть изменять действие Промысла Божьего.

Протестантизм и католицизм развивается в различных направлениях. Первый движется к абсолютной свободе и независимости во всех формах человеческих отношений, второй – сосредотачивает внимание верующих на одной фигуре, в то время как истинный Спаситель человечества – Иисус Христос, вытесняется на второй план. Лишь Православие сохранило преемственность, чистоту вероучения и неприкосновенность Таинств. Сохранив множество устаревших обрядов, Православие сумело донести до современного человечества веру апостольских времен и духовное богатство многих поколений верующих в Иисуса. Святый Дух, посланный Христом и почивший на апостолах, передан в Таинствах, а право прощать и разрешать человеческие грехи дошло до настоящего времени в апостольском преемстве.

Святой Дух, действующий в мире после вознесения Иисуса Христа, реально присутствует в святых и праведных людях, которыми не оскудевает Православная Церковь. Православие сохранило и отобрало все самое ценное в человеческой культуре. Достижения античного мира прочно вошли в традиционные внешние формы православного христианства. Православие, попав в различные культурные слои, изменило их, преобразовав и осмыслив в них моральные и духовные ценности, идеалы и представления о добре и зле.

Оно выработало особый тип человеческих отношений с Богом, благодаря которому человечество получило возможность в Таинствах обрести покой и душевное равновесие при встрече с Сущим. Радостное ожидание нового явления Иисуса – стало целью Православия. В недрах Православной Церкви сложился нравственный облик верующего человека, главной ценностью которого является любовь к Богу и людям. Именно любовь, порождает в людях все доброе и светлое, дает им подлинное счастье и цель жизни. Православие явилось той «солью жизни», которая предохраняет мир от духовного разложения.

Выделяясь среди христианских конфессий, Православие еще больше отличается от остальных мировых религий – иудаизма, ислама и буддизма. Православие – оптимистическая и радостная религия, строгая и суровая одновременно. Она требует повышенного внимания к духовному багажу каждого верующего и нравственному аскетизму. Верующие признаны стать святыми здесь, на земле. Но, в отличие от иных религий, святость не достигается личными усилиями и индивидуальными достижениями. В Православии грех нельзя искупить или чем-то возместить, как в католичестве, невозможно о нем забыть, как в протестантизме, где все совершенные грехи уже заранее прощены. Грех может простить лишь Богочеловек – Иисус Христос. Это не простое механическое прощение, а результат кропотливой внутренней работы «умного делания».

В Православии сохранились древние христианские учения о молитве, как процессе живого общения с Богом. Православие донесло до современных людей монашеское учение о посте как о воздержании в пище и чувствах. В нем нет юридического подхода в искуплении грехов, как в католицизме. Грех по учению Православной Церкви, отклонение от нормы, духовная болезнь, паразитирующая на личности человека. В Православии выработан особый подход в учении о церкви. Церковь – есть Тело Христово, единый богочеловеческий организм, душевная лечебница, в которой люди исцеляются от душевных язв. Грех рассматривался как инородное тело, а зло всегда личностно. В Православии нет расплывчатого представления о зле как некой самостоятельной субстанции, взвешенно находящейся во Вселенной, а есть четкое знание о прародителе зла.

Православие не рассматривает человеческое тело как «сосуд греха» – все сотворенное Богом гармонично и прекрасно. Человек – это совокупность духовного и материального, венец творения. В учении Церкви нет хаотического отношения к союзу мужчины и женщины, он признается святым и закрепляется Таинством. Осуждается лишь противоестественное и ненормальное в человеческой природе. Рождение детей – свято и прекрасно, это рождение новых членов Церкви. Человеческая жизнь является величайшим даром Божиим, который нужно хранить и оберегать, относится к нему как к самому лучшему. Согласно учению Церкви, бытие человека должно быть радостным и счастливым, он должен видеть в мире доброе и прекрасное. Однако, и со злом, действующим в мире, нужно бороться. Православие не предлагает уничтожение носителей зла, а внутреннее перерождение каждой личности. Каждый человек без исключения призывается Христом здесь и сейчас.

Христианство преодолело восточное восприятие Бога как всесильного деспота, могущественного монарха, перед лицом которого необходимо трепетать. В Православии сложилось учение о человеке как о свободной самоопределяющейся личности, которая не может подвергаться насилию. Православием был воспринят древнегреческий демократический принцип правления – Собрание или Собор. На Вселенских Соборах Православная Церковь выработала догматическое вероучение, определив границы человеческого познания Божества. Соборность положена в основу управления Церкви, а Православные патриархи и по нынешнее время первые среди равных. Православная Церковь создала нынешнее отношение к женщине, равной во всех отношениях к мужчине, диаметрально противоположное положению бесправной женщине востока.

Православие образовало Восточноевропейскую цивилизацию, куда вошли государства Балканского полуострова и Россия. На этой территории сложилось особая материальная и духовная культура, выразившаяся в хоровом пении, иконописи, неповторимой архитектуре, особом типе общественных отношений и государственности. Как система религиозных взглядов, Православие представляет собой достаточно стройное и цельное вероучение. В Православном богословии всесторонне освещены мировоззренческие и этические вопросы общего и частного характера. Основные положения православного вероучения достаточно полно отвечают на моральные и философские запросы человеческого разума. Православие породило целое направление искусства слова – духовную литературу. Долгое время этот культурный пласт был единственным источником образования наших предков.

Принятие Православие на Руси произвело культурную революцию, сблизившую русский народ с другими христианскими странами. Создание универсального общеславянского языка породило сближение славянских народов. Вообще, Православие в истории Руси было государствообразующей силой, достаточно вспомнить Смутное время, период золотоордынского ига и процесс собирания земель вокруг Московского княжества. Перенесение столицы в Москву и переезд туда митрополита явилось одной из причин возвышения города. Религиозно-политическая идея «Москвы – Третьего Рима» стало государственной идеологией мощнейшего государства – Российской империи.

Православие создало неповторимую по красоте культуру богослужения, включающее в себя все богатство церковной гимнографии и эортологии. Каждое действие церковнослужителей священно и глубоко символично. Выработался особый тип богословия – в движениях и символических действиях. Православие запечатлело в богослужении обстоятельства и смысл жизни Иисуса, факт распятия на кресте и воскрешения из мертвых. В богослужении Церкви сосредоточена вера во второе пришествие Господа. Были выработаны особые виды и типы церковных служб, предназначенные как для мирян, так и монашествующих. В Церкви создалось особое религиозное направление – монашество, связанное с духовным подвигом и личным аскетизмом. Монастыри явились духовными светильниками непоколебимой веры и нравственной чистоты. Там получали навыки чтения и письма, духовные наставления и молитвы. Главной целью православных монахов стала молитва за свой народ, за родную страну, верующих и равно обо всех, требующих помощи и поддержки.

Тысячелетнее пребывание Православной Церкви на русской земле выработало в среде народа ряд обычаев, традиций и обрядов, смягчило нравы, разрушило языческие стереотипы и представления. В народе стали ценится идеалы справедливости, добра и самоотверженности. Русский фольклор наполнился христианскими по своему духу образами и героями. Важной частью православной традиционной обрядности стала культура проведения религиозных праздников. Православие создало неповторимый временной цикл, регулируемый юлианским календарем, включающим особое место для каждого дня. Долгое время население России пользовалось старым календарем, создав собственный уклад жизни.

Традиции, обряды, обычаи – были средством сохранения Священного Предания в среде народа. Воспитанные в православных ценностях русские люди создали собственную культуру, несущую в себе христианские нравственные идеалы. Российская культура вошла в европейскую традицию. Особенно высоко оценены мировой общественностью русские писатели, композиторы и художники. Они внесли в европейскую цивилизацию высокие идеалы жертвенной любви и красоты, свойственной Православию. Произведения Гоголя, Достоевского, Набокова, Толстого переведены на все европейские и большинство мировых языков.

Православие – это не только религия, или собрание обязательных к исполнению нравственных правил и обрядов, это – стиль жизни, особые ощущение своей личности во Вселенной. Оно надежда вечной жизни с Христом. По отношению к мировым религиям, Православие предлагает собственный путь постижения Бога и достижения единения с Ним. Православие – религия, не имеющая национальных, возрастных, культурных и иных ограничений. Она достаточно универсальна и пластична. Имея немало культурных включений, Православие сохраняет собственный облик.

Православие заключает в себе ощущение живого присутствия Иисуса Христа. Обаяние Богочеловеческой личности ощущается при чтении Евангелия, книги, в которой сохранились слова, произнесенные Господом, в молитве, как средстве общения с Сыном Человеческим во время богослужения. В Божественной Литургии воспроизводиться Тайная Вечеря, общемировое событие, воспоминания о котором завещано людям Самим Иисусом. В сердце каждого ищущего Бога человека, возникает чувство искренней и преданной любви к Христу и желание всегда находиться с Ним. Таинство Причащения соединяет верующего человека с предметом своей веры, надежды и любви. Это священнодействие дарит, ждущему встречи с Богом, радостное ощущение присутствия в своем теле, душе и разуме дыхания Божества.

Таким образом, достигается цель религии – соединение Бога и человека. Православие предлагает людям испытанные средства духовного союза, разрушенного некогда прародителями человеческого рода. Новый союз между Богом и людьми возникает в образе мистического Тела Христова – Церкви. Понимание устройства общества как единого организма возникло еще в античном мире, однако, подлинное развитие этой идеи осуществилось у апостола Павла, который изображает гармоническое единство и цельность организма Церкви. Один из Учителей Церкви, святой Игнатий Богоносец, сформулировал учение о христианской Церкви. В этом учении лежит разгадка глубокой вероучительной истины об организации религиозной общины верующих во Христа людей. В Таинстве Евхаристии человек вступает в глубокое нравственное единение с Иисусом, и становиться с Ним одной плотью. Исходя из этого, вся христианская община представляет собой синтез согласованного единства.

В Православном понимании, Литургия есть произведение общности. В древности народ приносил в храм хлеб и вино. И эти приношения воспринимались как символ единства, подобно тому, как из многих зерен твориться хлеб, а из многих ягод – вино. Так и из многих людей, отдельных личностей, создается новая субстанция – мистическое Тело Христово. В своих дарах люди приносили в храм самих себя, с тем, чтобы все вовлекались в мистическое единство, когда хлеб и вино становились плотью и кровью Христа. Это единение с Христом создает единение людей друг с другом.

Единство тела Церкви определяется еще и в отношении к живущему в Церкви Святому Духу. Он выступает источником единения. Церковь не только единое тело, но и единый Дух, который является не только единомыслием, но и Духом Бога, пронизывающим все тело, подобно тому, как дух жизни в человеке пронизывает все его существо. Именно Духом Божьим подаются всем членам Тела Христова различные духовные дарования, и Он делает возможным для человека новую жизнь. Он соединяет всех христиан в одно тело, вливая в их сердца любовь.

Православное сознание назвало Церковь Соборной. Известный богослов Русской Православной Церкви И.А. Булгаков говорит «Вочеловеченье Господа есть восприятие всего Адама, и Христово человечество есть внутренняя человечность всякого человека. Все люди принадлежат к человечеству Христову, и если это человечность есть Церковь, как Тело Христова, то в этом смысле и все человечество принадлежит Церкви». Соединенный с Христом человек уже не то, чем он был, он не одинокая личность, его жизнь становиться частью высшей жизни. Церковь осознается православным человеком как нечто такое, что живет в нем самом. Церковь – это тело, где каждый отдельный человек есть клетка. Человек живет Церковью, а она живет в нем. Этим учением о Церкви как о теле Иисуса Христа, Православие призывает к себе всех людей, поскольку все живущие, жившие и будущие поколения искуплены страданиями и смертью Господа, а через Его воскресение получили место в будущей прекрасной жизни, прообразом которой является жизнь праведных людей. Главная связующая сила, даруемая человеку Богом – есть любовь. «И поэтому, как вы будете иметь между собой любовь, все узнают, что вы Мои ученики» – сказал Иисус Христос.