Плен и освобождение VI–V века до Р.Х
§15 Второисайя — «ветхозаветный евангелист» (VI век до Р.Х.)
Во второй части Кн. пр. Исайи содержатся важнейшие ветхозаветные пророчества о Христе. На одно из них ссылался Сам Господь Иисус как на «исполнившееся» в Его Лице (Лк 4,15-20). Первые благовестники Церкви объясняли с помощью Исайиных пророчеств тайну страждущего Мессии (Деян 8,32-35). По словам свт. Кирилла Александрийского, они «имеют ясность евангельской проповеди» (Толк. на Исайю. Предисловие). а бл. Иероним в Послании к Павлину называл их ветхозаветным Евангелием.
1. Вопрос об авторе и дате написания второй части Кн. пр. Исайи (гл. 40-66) был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII века (см. Ис Сир 48,27-28). Такого мнения держались и все христианские толкователи. Но с XII века стали обращать внимание на некоторые признаки, указывающие на другую эпоху и другого св. писателя:
а) пр. Исайя проповедовал за два века до Плена, между тем вторая часть книги обращена к изгнанникам, живущим в Вавилоне (43,14; 48,20). Из текста видно, что, когда он был написан, Иерусалим лежал в развалинах и Бог обещал возродить его (44,26);
б) пр. Исайя принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. Во второй части нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи, не сказано об Ассирии, главном ее враге, речь же идет о Вавилоне;
в) единственным историческим лицом, названным во второй части книги, является Кир Ахменид, царь персидский (559-529), который захватил Вавилон и дал возможность иудеям вернуться на родину (44,28; 45,1);
г) язык второй части отличается от писаний пр. Исайи.
Все это привело библеистов к выводу, что написана вторая часть книги (гл. 40-66) не Исайей иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С XVIII века его стали называть Второисайей. Поскольку главы 56-66 содержат прямые намеки на возвращение пленников, то можно предположить, что Второисайя вернулся с ними в Иерусалим (в 538 году).
Почему боговдохновенные пророчества Второисайи были включены в книгу иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя Исайи и собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII века. Другие — считают, что пророк предпочел остаться анонимным, так как его речи, обращенные против Вавилона, могли иметь опасные последствия. Но в любом случае есть единство духа и родство стиля у обоих пророков. Их объединяют основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к Мессии как личности.
Если сравнить Второисайю с его старшим современником Иезекиилем, то легко увидеть немалую разницу между ними. Иезекииль как священник придает огромное значение храмовым обрядам, Второисайя делает упор на личную нравственность как главную форму служения Богу.
У пр. Исайи еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исайи.
Многие библеисты выделяли главы 56-66 в особый раздел, написанный третьим пророком, которого обозначили как Тритоисайю. Однако машинный анализ языка этих глав, произведенный в 1970 году И. Раддаем, показал, что они принадлежат перу Второисайи.
Откровения, дарованные Духом Божиим через пророков Исайевой школы, запечатлены также и в ряде глав первой части:
а) Ис 13,1 — 14,27. Пророчество, вероятно, написано около 539 года, незадолго до падения Вавилона. Это грозный гимн о падении Вавилона, города, который воплощал в себе великие царства мира сего, построенные на лжи и насилии. Гибель Вавилона изображена в апокалиптических чертах как Судный день (ср. Откр 14,8; 16,19; 17,5). Образ Вавилона приобретает в гимне еще более широкий смысл: он уподобляется сатане, который восстал против Бога и ввержен в Преисподнюю. В 14,9-10 изображены «рефаимы» (тени умерших), которые встречают павшего «Сына зари» у врат Преисподней. Хотя в пророчестве упомянуты мидяне, враги халдеев, в целом оно далеко от реальных исторических событий. Предмет его не столько конкретный Вавилон, сколько вообще языческая богоборческая тирания. Автором гимна мог быть один из пророков Исайевой школы;
б) Ис 24-27. Апокалиптический текст, который датируют обычно V–IV веками до Р.Х.;
в) Ис 34-35. Судя по языку и содержанию, эти главы принадлежат Второисайе.
«Само собой разумеется, — пишет А. В. Карташев, — что все эти пророчества, раз включенные в священный, канонизированный текст, сохраняют для нас силу вероучительной, догматической обязательности независимо от их авторской неизвестности или псевдонимности по принципу их принятия нами из рук ветхозаветной и новозаветной Церкви в качестве Священного Писания» (Ветхозаветная библейская критика, с.28).
2. Эпоха Второисайи. При Навуходоносоре и его ближайших преемниках иудеи не испытывали в Вавилоне притеснений. Сын его освободил из тюрьмы царя Иехонию в 561 году (см. 4 Цар 25,28), оживив надежды на восстановление Иудейского царства. Но весной 556 года власть оказалась в руках узурпатора Набонида. Он женился на вдове Навуходоносора, а одного из сыновей его, Валтасара, сделал «вторым человеком в государстве». Знать и жрецы приветствовали нового правителя, но вскоре заняли по отношению к нему враждебную позицию. Набонид был приверженцем лунного бога Сина, почитавшегося у него на родине, в Харране. Став царем, он попытался сделать этот культ главенствующим в империи и оттеснить Мардука — старинного бога-покровителя Вавилона. Кн. Даниила (см. §30) отражает события эпохи Набонида в сказаниях, связанных с приказом халдейского царя поклоняться только его богу. Вероятно, насильственные меры нового монарха затронули и иудеев.
Из-за сопротивления столичных жрецов Набонид вынужден был удалиться в аравийский оазис Тейму. В городе в качестве наместника он оставил Валтасара. Внутренней борьбой в Вавилоне воспользовался иранский царь Кир. К этому времени он уже подчинил себе Мидию и Лидийское царство. Единственным соперником его на Ближнем Востоке оставался Вавилон.
Кир сначала отторг у Набонида ряд областей, а в 540 году обошел «Мидийскую стену» — главную цепь фортификаций, охранявших Вавилон. Набонид вместо того, чтобы готовиться к отпору, устраивал торжественные праздники и процессии в честь богов. Но примириться со жрецами и знатью ему не удалось. Кира все ждали как избавителя. Это был завоеватель нового типа: он не разорял городов, не угонял покоренных жителей на чужбину, не посягал на святыни. Особенно большие надежды возлагались на Кира среди пленных-переселенцев, в том числе иудеев.
12 октября 539 года заговорщики открыли перед войсками персов ворота Вавилона. Набонид был взят в плен, а наместник Валтасар убит в своем дворце (см. §28). Комендантом города был объявлен военачальник Кира Гобрий. А 29 октября персидский царь въехал в Вавилон при массовом стечении ликующего народа. Он обещал всем мир. Иноплеменникам разрешалось, если они пожелают, покинуть Вавилон.
Таков был ход событий, когда начал свое служение «ветхозаветный евангелист» — Второисайя, призвавший к «новому исходу».
Хронология
562-Смерть Навуходоносора II; Воцарение Амель-Мардука-
561-Освобождение Иехонии, царя иудейского, из темницы в Вавилоне-
560-Низложение Амель-Мардука-; Воцарение Нергал-шарруцура (Нериглиссара) —
559-Воцарение Кира в Иране-
556-Смерть Нергал-шарруцура-; Воцарение его сына Лабаши-Мардука; Захват власти Набонидом
553-Валтасар — наместник Вавилона-
550-Победа Кира над Мидией-
546-Покорение Киром Лидии-
545-539-Захват персами Средней Азии-
540-Первый поход Кира против Вавилона-
12 октября 539-Вход персов в Вавилон-; Смерть Валтасара-
29 октября-Вступление Кира в Вавилон-
538-Эдикт Кира, позволяющий иудеям вернуться на родину-
3. Личность Второисайи и литературные особенности его писаний. В писаниях пророка почти нет автобиографических свидетельств, как у Исайи или Иеремии. Только в одном месте мы находим нечто напоминающее рассказы о призвании других пророков:
Многие толкователи усматривают в 50,4-6 отголосок той борьбы, которую пришлось выдержать провозвестнику нового исхода:
Если это толкование верно, пророк встретил ожесточенное сопротивление маловерных, которые не желали покидать насиженных мест в Вавилоне.
Второисайя записывал открывавшееся ему Слово Господне и, вероятно, читал свои пророчества на молитвенных собраниях. Эти записи являются небольшими поэмами, помещенными в сборнике без соблюдения строгой логической композиции. Такие отдельные «зачала» можно выделить по смыслу и основным темам.
Язык Второисайи во многом близок языку Исайи Иерусалимского. Но продолжатель обогащает стиль предшественника, делая его более выразительным и торжественным.
Анонимный пророк Плена был последним великим поэтом Ветхого Завета. Мощные удары ритма, аллитерации, игра слов и рифмы ставят его гимны в художественном отношении на первое место среди книг пророков-писателей. Ему присущи афористичность и лаконизм, умение в краткой фразе выразить глубокое богословское учение.
4. Основные черты богословия Второисайи. Бог открывается пророку как абсолютный, единый и непостижимый. Решительно осуждены все попытки поставить рядом с Ним какую-либо иную извечную силу. В пророчествах Второисайи можно усмотреть полемику против персидского (и вообще древневосточного) дуализма . Домостроительство Божие не может быть постигнуто человеком, ему доступно лишь то, что Бог Сам открывает людям.
Ягве, хотя и запределен твари, связан с ней силой своего животворящего Слова . Словом Сущий создал мир и Словом же пересоздаст его, когда наступит час Царства Божия. Бог сотворил не только мир и людей, но и Церковь Свою, Свой народ, предназначенный служить Ему. Однако в Свое Царство Он введет все племена земли, которые будут призваны народом Божиим к почитанию Единого.
Израиль был наказан за то, что он, избранник, не исполнил возложенных на него задач. Ныне же Господь возвращает ему Свою милость и вновь призывает на служение. В знак этого Он устрояет новый исход из рабства в землю обетованную, где предназначено воссиять Новому Иерусалиму, Граду Господню.
Страждущий Служитель Господень (евр. Эв`ед Ягве) — сложный и многогранный образ в пророчествах Второисайи. В нем слиты черты гонимой Церкви, народа Божия, пророка-посланника и Самого Мессии — Пророка-Первосвященника, Который Своими страданиями искупит мир от власти греха.
Вопросы для повторения
1. Какое значение имеет вторая часть Кн. пр. Исайи?
2. Что отличает эту часть от пророчеств Исайи VIII века?
3. Как принято именовать св. автора второй части?
4. Каким образом он связан с пр. Исайей?
5. Какие исторические события совпали с началом служения автора второй части Кн. пр. Исайи?
6. Каковы литературные особенности писаний Второисайи?
7. В чем заключаются основные черты его богословия?
Приложение: Из манифеста царя Кира о взятии Вавилона
Набонид удалил древние идолы богов… Он отменил враждебным образом ежедневные жертвы. Он совершенно придал забвению почитание Мардука, царя богов. Он всегда творил зло своему городу… Правил он жестоко… Мардук, великий владыка, защитник своего народа, будучи доволен добрыми делами Кураша (Кира), велел ему выступить против своего города Вавилона… Он предал в его руки Набонида, который не почитал его. Все жители Вавилона и всей страны Шумер и Аккад, князья и наместники склонились перед ним в поклоне… Они с радостью приветствовали его как владыку мира…(Пер. М. А. Дандамаева. ХДВ. 1980, с. 19-20)
Когда я вступил в Вавилон дружелюбно и установил место правления во дворце… Мардук, великий владыка (побудил) прекраснодушных жителей Вавилона (любить меня)… В Ашшур, и Сузы, Агаде, Эшнунну, Замбан, Мне-Турну, Дер, вплоть до страны гутиев я вернул в свои места в эти священные города на той стороне Тигра, в святилища, которые в течение долгого времени были в руинах.
§16 Второисайя (продолжение)
1. Мессианское Откровение о страждущем Служителе Господнем запечатлено в четырех гимнах Второисайи. Слово «Служитель» (евр. Эвед — слуга, раб, работник) в синодальном тексте переведено как Отрок, поскольку в древней Руси отроками именовались царские служители.
В первом гимне (42,1-7) Он представлен как Мессия, Посланник Сущего, Который будет совершать Свое служение не земной силой, а духом кротости (ср. Мф 11,29). Он утвердит Закон Предвечного не только для Израиля, но и для всего мира («островами» в ст. 4 именуется Западный мир — Греческий архипелаг). Спасение, которое несет Бог через Служителя, изображено у пророка как новое творение . К самой теме творения Второисайя возвращается неоднократно (он 16 раз употребляет слово «бара» — создать). В истории человечества действует тот же Бог, Который создал Вселенную. Мессия изображен в первом гимне как Пастырь Израиля и «свет язычников» (ср. Лк 2,29-32):
Пояснения к тексту. 1. ОТРОК (см. выше) — Служитель. Само это понятие предваряет слова Господа Иисуса, Который сказал, что пришел на землю «послужить» спасению людей (Мф 20,28; Мк 10,45). Это же имел в виду ап. Павел, говоря, что Христос принял «зрак раба», то есть служителя (Флп 2,7). 2. Для того, чтобы сломать надломленную трость или погасить тлеющий лен, нужны малые усилия. Но даже этих малых внешних сил не употребит Мессия, правя Своим Царством. 3. СУД — в данном контексте означает правду и справедливость. 4. ЗАКОН. Под этим законом «мы должны разуметь не тот, который дан Моисеем, а Евангелие» (бл. Иероним). 5. ДЫХАНИЕ — здесь синоним жизни, и, в частности, человеческой жизни (ср. Быт 2,7). 6. СЛЕПЫЕ и УЗНИКИ — люди, пребывающие в грехе и заблуждении.
Во втором гимне (49,1-26) Служитель Господень — это одновременно и Церковь, народ Божий, и Личность, Которая возродит Церковь и распространит спасение «до концов земли». Речь идет не просто об Израиле, а об Остатке — истинно верующих. Их земной путь полон страданий, но они уповают на Господа:
Таким образом, Мессия венчает Церковь, не отделяясь от нее и в то же время не отождествляясь с ней. Мы находим у пророка предвосхищение слов ап. Павла о Церкви как Теле Христовом (1 Кор 12,27; ср. Ин 15,1).
Третий гимн (50,4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. §15). В этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. «Язык мудрых» (ст. 4) — буквально «язык учеников». Это слово (евр. лимудим) встречается только в Кн. Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы.
Наиболее важным является четвертый гимн (52,13-53,12), включенный в службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и «многих народов», которые с изумлением созерцают тайну Спасителя.
Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди, хотя им были ведомы истинные пророчества (52,15). Лик Спасителя несет на себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения. Но он — Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18,23). Он очищает их от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8,17). Ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27,42-43).
Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страдания и исцелить его (ср. Ин 3,16-17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божия означает полноту Богоявления, полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31,31; Лк 22,20; 1 Кор 11,25; Еф 2,13).
Служитель страдает добровольно. Следовательно, кроме воли Божией, направленной на спасение людей, для Искупления нужно согласие человеческой воли Мессии-Богочеловека, Который всецело предает Себя Отцу (Мф 26,39). В час Своего уничижения Мессия не понят, но в смерти Он торжествует. Гимн кончается эсхатологическим пророчеством: подвиг Искупителя становится жертвой, которая примиряет человека с Богом в Новом Завете. Кровь Мессии прообразована ветхозаветными обрядами, в которых кровь жертвы означала закрепление Завета между Богом и человеком:
Ни в одной книге Ветхого Завета смысл страданий Мессии не приоткрыт с такой полнотой, нигде образ Христа Спасителя не предувиден с такой ясностью. Четвертый гимн Второисайи — поистине вершина древнего библейского мессианизма. Он освобожден от прежних земных черт. Искупитель уже не воин или вождь, а воплощение жертвенной Любви Божией.
Церковь Христова с апостольских времен видела в пророчествах о Служителе великое прозрение, предваряющее земную жизнь Господа. Это толкование она не заимствовала из старой ветхозаветной иудейской экзегезы; иудейские комментаторы не могли примириться с идеей страждущего Мессии. Поэтому они остановились только на собирательном толковании гимнов о Служителе, которое отождествляет Его с Общиной, Церковью. Новозаветное понимание было открыто апостолам через Самого Христа и под воздействием Св. Духа.
2. Истинный Бог и идолы. Возвещая Откровение о Боге, Второисайя не приносит в мир новую религию. Возвышенное понимание Творца было дано и пророкам прежних поколений, есть оно и в самом свидетельстве природы:
Окруженные символами язычества в великом городе Вавилоне, иудеи могли поддаться влиянию иных верований. Пророк рассказывает о том, как идолы изготовляются человеческими руками, и тем развенчивает их (40,19-20). (Следует помнить, то эта полемика имела в виду веру политеизма: сила богов живет в их кумирах.)
Истинный Бог неисповедим. Никакие ограниченные земные представления не могут охватить Его безмерное величие. Никакие человеческие домыслы не могут претендовать на постижение тайн Божиих:
Сущий один обладает подлинным бытием; в сравнении с Ним человек и вся Вселенная — ничто. Пророк призывает своих слушателей поднять глаза на небеса и посмотреть, кто создал их? Кто установил «порядок» движения небесных тел? — Не Он ли, единственный и всемогущий? (40,26).
Персы в эпоху Кира стали склоняться к монотеизму под влиянием проповеди иранского пророка Заратустры (ок. VII–VI вв. до Р.Х.). Но рядом с Богом света (иранск. Агурамаздой) персидская религия ставила Его темного, якобы извечного двойника (Друджа, или Анграманью). Хотя в будущем это злое начало должно погибнуть, побежденное Богом, вера в него делала религию Заратустры дуалистичной — признание двух равных начал (см. §1). Это воззрение удержалось на протяжении веков в гностицизме, манихействе, павликианстве, богомильстве и других сектах.
Откровение Второисайи со всей определенностью отвергает дуализм:
Иными словами, пророк, безусловно, отрицает какие бы то ни было бытийственные корни зла. Если «мир», благоденствие, проистекает от Бога, то и «бедствие» в конечном счете связано с Ним, ибо зависит от того, какое положение занимает человек в отношении к Сущему. «Мир» — результат близости к Богу, зло проистекает от измены Ему. Вдали от Него жизнь становится ущербной, превращаясь в «бедствие». Таким образом, пророк выражает ту же мысль, что заключена в рассказе Кн. Бытия об Едеме и первом человеке, нарушившем союз с Богом.
3. Прощение грешных. Новый исход. Домостроительство Божие осуществляется в истории Его народа, Его Церкви. Народ находился в изгнании, доколе не покаялся. Теперь ему даровано прощение:
Наступает время нового исхода. Если прежде язычники были «орудием Гнева», то теперь освобождение Израиля из неволи осуществится руками царя-иноплеменника Кира:
Новый исход станет знаком неотменимости Завета. Он будет таким же чудесным, как во дни Моисея, когда создавался народ Божий (43,2-3). Пусть сами израильтяне с трудом верят в свое освобождение, Господь явит им Свое милосердие и любовь. Народ Завета призван быть свидетелем о Едином, Который пересоздаст людей Своих и весь мир:
Пророк рисует величественную картину шествия через пустыню. Сам Господь возглавляет Свою Церковь, идущую по безводным равнинам к земле обетованной. Таинственный голос призывает:
Это пророчество о мессианском Царстве , которое устрояет Господь. Голос глашатая — прообраз Крестителя, Предтечи Мессии (Мк 1,1-3).
Приход Мессии несет преображение миру. Пророк изображает его в виде расцветающей пустыни. Слово Божие, как живительная влага, орошает мертвые камни, и они одеваются зеленью.
Вода, текущая в пустыне, — излюбленный символ в писаниях пророка. Он говорит о бедных и нищих (праведном Остатке Израиля), которые жаждут живой воды — Слова Божия (ср. Ин 4,10).
Далеко не все откликнулись на проповедь Второисайи. Многим казалось, что жизнь на чужбине привычна и спокойна и рискованно менять ее на разоренную Иудею (41,21-23). На это пророк отвечает, что Бог будет хранить людей Своих. Новая Пасха и новый исход есть не человеческое дело, а дело Провидения; все творится Словом Божиим:
Бог напоминает, что люди Его малы и ничтожны в глазах мира, но их служение велико в очах Ягве, Который искупил их, то есть приобрел для Себя, сделал Своим уделом (41,14). Ветхозаветная Церковь станет орудием Божиих замыслов и для этого призван Кир, царь персидский (41,25).
Провидческий взор Второисайи проникает в отдаленное будущее. Он говорит о множестве народов , которые обратятся к истинному Богу через Его Церковь (45,14-15). Нарушенный грехами Завет будет восстановлен (50,1):
В преображенном Новом Иерусалиме откроется источник воды Божией. Она будет течь для всех во исполнение Завета, заключенного с Давидом. Потомок его, Мессия, Глава нового Царства будет Главой обновленной Церкви:
Этими обетованиями заканчивается цикл пророчеств, записанных Второисайей до 538 года, когда первая партия изгнанников покинула Вавилон.
Вопросы для повторения
1. Как изображен Мессия в 1-м гимне о Служителе?
2. Каковы особенности образа Служителя во 2-м гимне?
3. О чем говорит 3-й гимн о Служителе?
4. В чьи уста вложено свидетельство о страждущем Служителе в 4-м гимне?
5. Почему Он казался умаленным перед людьми?
6. В чем смысл добровольного подвига Мессии?
7. Чем характеризуется учение Второисайи о Боге?
8. В чем выражена его полемика против дуализма?
9. Как понимать слова, что от Бога и мир и бедствие?
10. Какую роль призван играть Кир в св. истории спасения?
11. Как изображает пророк начало мессианского Царства?
12. Кого прообразует голос, звучащий в пустыне?
13. Что отвечал пророк малодушным?
14. Как изображено вселенское Царство Мессии у пророка?
§17 Конец Плена. Пророки времен построения Второго Храма (538-515 года)
1. Кн. Ездры. О возвращении иудеев из Плена повествует главным образом каноническая 1 Кн. Ездры (евр. Эзры). В синодальных изданиях Библии она помещается непосредственно за книгами Паралипоменон и по содержанию является их продолжением. Первоначально 1 Ездры составляла одно целое с Кн. Неемии. Начало 1 Ездры совпадает с концом 2 Паралипоменон. Их язык, стиль и учение настолько близки, что среди экзегетов прочно установилось мнение об одном составителе всех трех книг. Его принято называть Хронистом, и время его жизни относят обычно к концу IV века до Р.Х. (см. т. 1, §30).
Хронист начинает с родословной, ведущей от Адама, и кончает формированием строя ветхозаветной Церкви при Ездре и Неемии (V в.). В основу книг Ездры-Неемии легли подлинные документы (в частности, записи самих Ездры и Неемии). Богословие книг то же, что и в Паралипоменоне (см. т. 1, §30). Их цель — показать становление народа Божия как религиозной Общины — Церкви.
2. Возвращение. Проповедь Второисайи и других ревнителей нового исхода пробудила у многих иудеев горячее желание вернуться на родину. Царь Кир дал им соответствующее разрешение, которое документально записано в 1 Ездр 1,2-4. Число репатриантов, указанное Кн. Ездры (более 42 тысяч), вероятно, охватывает всех , кто покинул Вавилон. Таких караванов за сто лет было пять. Первыми отправились бедняки, священники и энтузиасты, во главе с князем Шешбацаром (ок. 537 г.). Вслед за ним вышли переселенцы, ведомые другим князем — Зоровавелем.
Радость возвращения, исполненного надежд, отражена в псалмах 65, 106, 123, 125, 128. Пс 125 начинается словами:
Но суровая действительность оказалась настоящим испытанием веры. Вернувшиеся нашли страну в полном запустении. Они могли жить только в Иерусалиме и его окрестностях. Земли кругом были захвачены враждебными племенами. Временные жилища, голод, угроза со стороны соседей — все это поколебало малодушных. Но большинство жило надеждой: когда Храм будет восстановлен, Бог пошлет Свою помощь. Самаряне хотели участвовать в строительстве, но вожди народа, боясь нарушить чистоту веры, гордо отвергли их.
3. Второисайя в Иерусалиме (гл. 56-66). Великий пророк Плена вернулся с одной из первых волн репатриантов. Он видел, как люди пали духом, как знать не печется о благе народа, осуждал заблуждения тех, кто пытался сделать Общину недоступной для иноплеменников. Он сознавал себя предтечей Мессии-Служителя:
Как благовестник Царства Божия пророк явился прообразом Христа Спасителя, Который, идя на проповедь, говорил о Себе словами Второисайи (Лк 4,14-22), опустив, однако, стих о дне «мщения Бога нашего».
Израиль изображается пророком как Церковь; на нем исполняются слова, сказанные Моисею (Исх 19,6). В притче 63,1-6 Бог, грядущий из пустыни, уподоблен одинокому виноградарю. Он ждет от людей соучастия в труде, но никто не пожелал трудиться с Ним.
В качестве внешних знаков благочестия пророк называет хранение субботы (56,2), но главное ударение делает на «правде» и «суде». Он предостерегает от формального соблюдения правил и постов:
Пророк не находит оправдания отвержению самарян. В ветхозаветную Церковь может войти каждый, кто «присоединился к Господу»:
Но и в ревности тех, кто стремится скорее построить Храм, Второисайя усматривал опасность. Спасение не в камнях и зданиях святилища. Главное — не Храм и обряды, а жизнь по воле Господней:
В этих обличительных словах мы слышим тот же грозный глас Господень, который звучал два века назад через великого Исайю. Пророк, утешавший изгнанников в Вавилоне, теперь снова становится суровым учителем народа. Маловерие, утрата энтузиазма, владевшего людьми в момент «нового исхода», тяжкая борьба за существование на разоренной земле — такова была повседневная жизнь ветхозаветной Церкви. Израиль не был восстановлен: была образована крошечная область Ег`уд, вошедшая в Персидскую империю. Сам пророк мог испытывать разочарование. Он вопрошал Господа: почему не явлены чудеса Его, как во дни Моисея? (63,11-17). Молитва Второисайи заканчивается скорбной мольбой:
Однако вера пророка устояла перед лицом всех испытаний. Он знал, что грехи народа отдаляют свершение замыслов Божиих. Но придет день, и обетование исполнится. Воссияет, овеянный Духом, Иерусалим, который привлечет к себе всех людей:
Будет дарован Новый Завет, и весь мир преобразится. Сам Господь возвещает:
Этими эсхатологическими, мессианскими пророчествами завершилось служение Второисайи. Он умер исполненный надежд в то время, когда ничто земное таких надежд уже не питало.
4. Пророк Аггей. Царь Кир покровительствовал иудейской религии. Был ли то политический расчет, или персидский властитель усмотрел сходство между его верой и верой иудеев, во всяком случае, он вернул им храмовые сосуды, захваченные Навуходоносором, и содействовал восстановлению Храма. Но в 530/529 годах Кир погиб во время похода в Среднюю Азию. Его преемник Камбис (529-522) оказался жестоким деспотом. Маленькая область Егуд и ее Храм царя не интересовали. Строительство в Иерусалиме было приостановлено. Народ пребывал в апатии и унынии. Но осенью 522 года дворцовый переворот привел на иранский престол Дария I. В начале правления ему пришлось вести борьбу с непокорными областями; иудеи были на его стороне, и Дарий стал благосклонно относиться к их намерению восстановить Храм.
В августе-декабре 522 года в Иерусалим явился пророк Аггей (евр. Хаггай), который вдохновил народ, предрекая приход Мессии. О жизни пророка почти ничего не известно. Согласно преданию, он был призван Богом на служение уже в преклонных годах. Его небольшая книга целиком посвящена одной теме: мессианское Царство и Храм, который должен быть воздвигнут перед приходом Избавителя.
Память пр. Аггея празднуется Церковью 16 декабря.
Пророк укорял людей, которые не желали строить Храм, полагая, что сначала нужно позаботиться о хозяйственных нуждах города и области (1,2). Он указывал на засуху и голод как на признаки гнева Божия. Ревность о Храме нужно поставить на первое место, а все прочее будет дано людям (1,5-11; ср. Мф 6,33).
Он обращался к князю из рода Давидова Зоровавелю, напоминая ему, что обетование Господне непреложно. Господь обещает, что слава нового Храма превзойдет славу старого.
Это пророчество исполнилось, когда во Втором Храме проповедовал Христос.
Пр. Аггей учил, что надежда должна строиться на твердой вере в Завет и Обетование. То, что обещано Богом, совершится вопреки всем препятствиям. Когда святилище будет восстановлено, Господь явится в мир. Приход Его рисуется в пророчестве как потрясение основ старого мироздания. Эти апокалиптические образы должны показать величие Ягве в сравнении со всеми мировыми державами (2,6-7).
Зоровавель призван осуществить дело Божие. «В тот день, — говорит Господь Саваоф, — Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой… и буду держать тебя, как печать; ибо Я избрал тебя» (2,23). Печать здесь символизирует нечто принадлежащее человеку, дорогое ему. Таким образом, князь Иерусалима является в пророчестве как помазанник или прообраз Помазанника Божия, Мессии.
Как полагают многие экзегеты, сам пр. Аггей надеялся, что мессианство будет даровано Зоровавелю, сыну Давидову. Эта надежда могла превратиться в уверенность, что Царство Божие наступит немедленно после воссоздания Храма. Здесь перед нами еще один пример того, как сокращается перспектива времени в пророческом предвидении будущего. Но судьба Зоровавеля показала, что время Мессии еще не пришло. После освящения Второго Храма Зоровавель исчезает с исторической сцены. С. Н. Трубецкой предполагает, что он возглавил мессианское восстание в Иерусалиме, которое было подавлено персами (ср. 1 Ездр 4,15). Согласно другому предположению, Зоровавель был смещен с поста правителя Егуда и возвращен в Вавилон.
Книга пр. Аггея есть свидетельство веры в пришествие Мессии, прозвучавшее на фоне общей растерянности и малодушия.
5. Пророк Захария (евр. Зехария) был сподвижником пророка Аггея, в книге которого приведена родословная Захарии, из чего следует, что тот принадлежал к знатному роду. Согласно позднейшему преданию, Захария прибыл в Иерусалим еще молодым и умер в глубокой старости, будучи членом Великого Собора (коллегии законоучителей, толковавших Писание и устные законы).
Память пр. Захарии празднуется Церковью 8 февраля.
Книга пророка делится на две части, между которыми есть некоторые различия: первая (гл. 1-8) — четко датирована, относится к концу 520 года. Содержание пророчеств тесно связано с восстановлением Храма и эпохой Зоровавеля; вторая (гл. 9-14) — написана в апокалиптических тонах. В ней уже нет речи ни о Зоровавеле, ни о персах, ни о восстановлении Храма. Пророчество имеет в виду не только судьбы иерусалимской Общины, но и судьбы мира. Большинство экзегетов относят эту часть неведомому пророку (быть может, тоже носившему имя Захарии), жившему на рубеже IV и III веков до Р.Х., когда возросло политическое могущество греков (сынов Ионии, см. 9,13).
Богословие первой части Кн. пр. Захарии носит мессианский характер. Речи пророка сводятся в основном к следующим темам: а) возрождение Храма и Иерусалима; б) обращение народов и мессианское Царство, которое одолевает мировое зло; в) добродетель как истинное служение Богу; г) двойственная природа мессианской власти (царство и священство).
Видения в Кн. пр. Захарии близки по форме и по духу к видениям Иезекииля. Они говорят о бесплотных силах (ангелах), которые участвуют в мировой истории. Таинственные мужи обходят землю: повсюду мир и спокойствие, только Иерусалим страждет. Пророк видит четыре рога — символ всемирной державы. По ее землям рассеяны сыны Завета. Ныне Бог призывает их вернуться к горе Дома Божия.
Первосвященник Иошуа, Иисус сын Иоседеков предстает перед пророком в запятнанных одеждах. Он олицетворяет народ, который несет на себе печать греха. Этот грех порожден внушениями сатаны (здесь впервые в Ветхом Завете дьявол назван по имени). Но Господь властен прощать. Он возвращает предстоятелю народа отнятые у него регалии. Звучит глас Божий: «Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, Отрасль . Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания Его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день» (3,8-9).
Отрасль (евр. Цема) означает Мессию, Который вырастет, подобно молодому побегу, из срубленного корня дома Давидова (ср. Ис 11,1). Пророку дано понять, что приход Мессии принесет людям отпущение их грехов. Грехи эти обозначены в виде огромного свитка, а также «эфы», меры беззаконий, которые женщины уносят в языческий Вавилон (участие женщин — намек на ханаанские ритуалы, за которые был наказан Израиль).
Пророк видит колесницы ангелов, хранящих Вселенную. Ветер возмездия, который вышел из языческих стран, снова возвращается туда, чтобы более не шуметь над Иерусалимом (6,1-8).
Господь повелевает пророку приготовить два венца: царский и священнический. Оба они принадлежат Зоровавелю, который есть прообраз Мессии. Как и Аггей, Захария надеялся, что пророчество исполнится в лице самого Зоровавеля. Но духовный смысл открытого Богом означал лишь, что обетование, данное роду Давидову, не отменено.
6. Второй Храм (1 Ездр 5-6). Под влиянием пророков Аггея и Захарии Зоровавель и первосвященник Иисус приступили к постройке Храма. Узнав о работах в Иерусалиме, сатрап Заречной провинции, в которую входила область Егуд, обеспокоился и потребовал от иудеев отчета. Зоровавель ответил, что восстановить Храм разрешил еще царь Кир. Этот ответ сатрап передал Дарию, который им вполне удовлетворился. Более того, убедившись, что в Егуде не замышляют мятежа, он послал средства для строительства «Дома Божия в Иерусалиме». Помощь оказывали также иудеи диаспоры.
Успехи Зоровавеля подняли его авторитет. Из Халдеи присылали в Иерусалим советоваться по религиозным вопросам. В частности, спрашивали, нужно ли теперь справлять пост в траурный день разорения Храма. Ответ, данный через пророка Захарию в 518 году, был выдержан в возвышенном духе старого профетизма: пост — дело человеческое. Вина Израиля заключалась не в нарушении постов, а в отступлении от заповедей. Чего же требует Господь?
«Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый к брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем» (Зах 7,9-10).
12 марта 515 года состоялось торжественное освящение Храма. Его приурочили к празднику Пасхи. Это был день великих упований. Люди верили, что недалеко время, когда Сам Господь явит Себя миру. Но в действительности ветхозаветной Церкви предстояло пережить еще много невзгод, прежде чем «время исполнилось».
Вопросы для повторения
1. О чем повествует 1 Кн. Ездры?
2. Когда она была написана?
3. Как совершилось возвращение из Плена?
4. О чем проповедовал в Иерусалиме Второисайя?
5. В чем заключалась его надежда на грядущее?
6. При каких обстоятельствах и когда пророчествовал пр. Аггей?
7. К чему он призывал Зоровавеля?
8. Что известно о пр. Захарии и его книге?
9. Каковы основные черты богословия пр. Захарии?
10. В чем заключалось его мессианское пророчество?
11. Как был восстановлен Второй Храм?
12. Как учил пр. Захария о посте?
§18 Религиозный кризис V века. Пророк Малахия. Книга Ионы (515-445 годы)
1. Причины религиозного кризиса. События св. истории, происходившие от Зоровавеля от Ездры, не отражены в Библии. Несомненно одно: это было время глубокого духовного упадка и разочарования. Его можно сравнить с той эпохой истории Церкви, когда поколебалась вера в скорое Второе Пришествие. Человеческие расчеты и планы не совпадают с планом Божественного Домостроительства. Люди с нетерпением ждали, что наступит Царство Божие, но годы шли, и все оставалось без перемен. Более того, внешние события были печальными.
После Зоровавеля персы не назначили в Иерусалим нового правителя. Егуд подчинился наместнику Самарии. Из-за этого конфликт с самарянами углубился. Народ был подавлен нуждой, обременен поборами. Состоятельные классы наживались за счет бедняков, превращая их за долги в рабов. Многие иудеи женились на язычницах. Дети их быстро забывали родной язык и веру. Появились скептики, которые отрицали Промысел Божий. Фактически ветхозаветная Община нравственно и физически угасала, не имея впереди никакой перспективы. Все надежды были разрушены жестокой действительностью.
2. Пророк Малахия был последним пророком той бедственной эпохи. О нем ничего не известно. Его имя (евр. Малахи — Мой посланник), быть может, — символический псевдоним. Проповедник сознавал себя вестником, которого послал Бог иудеям, чтобы поднять их дух в дни отчаяния.
Кн. пр. Малахии имеет своеобразную форму. Она представляет собой диалог между Богом, говорящим через пророка, и сомневающимися. В ней дополнено учение предшествующих пророков, которые делали ударение на нравственной стороне служения Богу. Малахия, не отрицая этого, показывает, что и нерадивость в обрядах не может быть оправдана. Внешние формы богослужения есть выражение благочестия, и, если оно совершается без тщания, это оскорбляет Бога (ср. Иер 48,10).
Пророк Малахия напоминает об избрании Иакова, чтобы утвердить веру тех, кто усомнился в духовном призвании Израиля. Бог по Своему свободному смотрению предназначил Иакова для Себя, а Исава, который предпочел земные блага (Быт 25,27-34), «возненавидел». Слово это означает не ненависть в обычном смысле слова, а меньшее предпочтение (ср. Лк 14,26). Уделом Иакова-Израиля стали Завет и Закон. Едом же стал обычным, похожим на прочие, царством; причем он принес много обид братскому народу.
Отвечая тем, кто перестал надеяться на правосудие Божие (2,17), пророк говорит о пришествии Ягве, которое предварит великий Вестник (Ангел). Этим Вестником и стал впоследствии Предтеча Христов Иоанн (Мк 1,1-2).
То, что Израиль не исчез с лица земли, подобно многим другим народам, — не его заслуга, а особое промыслительное деяние Бога-Спасителя (3,6). Какие бы испытания ни ждали Общину, слово Божие неотменимо. Господь придет, явит Себя миру и установит Свое Царство. Путь Его приготовит Илия-пророк, который будет вновь послан на землю. Именно он станет Вестником-Ангелом.
Смысл этого пророчества раскрыт в словах Христовых об Иоанне Крестителе, который подготовил Иудею к евангельской проповеди (Мф 11,14).
3. Кн. пр. Ионы. В эту же эпоху, как полагают большинство библеистов, была написана Кн. пр. Ионы. Она основана на историческом предании об Ионе, сыне Амафии, который проповедовал в VIII веке в Северном Израильском царстве (4 Цар 14,25). Но по характеру книга отличается от других пророческих писаний, напоминая больше рассказы о пророках Илие и Елисее. Язык книги изобилует арамеизмами и выражениями, свойственными послепленному периоду. Написана она, вероятно, много лет спустя после падения Ниневии (612). Столица ассирийцев изображена автором условно, как некий языческий город вообще. Он невероятных размеров: «на три дня пути», то есть около 90 км в диаметре. Историческая же Ниневия была намного меньше (периметр ее стен составлял 12 км). Древность не знала таких больших городов.
Как поясняет прот. А. Князев, Кн. Ионы — это «мидраш, то есть вольная трактовка истории для назидательных целей». Каковы же были эти цели?
Школа пр. Исайи призывала ветхозаветную Церковь быть свидетельницей Господней перед всеми народами. Между тем иудеи, стесненные в области Егуд, не только не стремились проповедовать свою веру язычникам, но чуждались даже самарян. Они ждали крушения языческих царств и не желали их обращения.
Боговдохновенный автор Кн. Ионы выступает против такого узкого религиозного национализма. Он призывает возвещать имя Господне среди иноплеменников.
Иона, главное действующее лицо сказания, знает о милосердии Божием. Он уверен, что если язычники покаются, Бог простит их. Сам он вовсе не хочет, что они были спасены. Поэтому он решает скрыться от лица Божия. В своей наивности он задумал уехать в дальнюю страну (Тарсис в Испании), надеясь, что там рука Господня его не достанет. Но вот на море разражается шторм. Корабельщики в страхе молятся своим богам, а Иона, сознавая, что его побег греховен, молиться не дерзает: он уходит в трюм и засыпает. Когда выясняется, что непокорный пророк — причина бедствия, спутники хотят спастись, не губя его. То, что автор изображает язычников в привлекательном свете, соответствует общему смыслу книги. В конце концов Иону бросают в море, где его проглатывает огромная рыба (евр. даг гадол).
Рассказ носит характер притчи, что само по себе снимает вопрос о реальности такого чуда. Но для христианского сознания оно вполне возможно. Творец, создавший морское чудовище, может сделать и так, чтобы человек, проглоченный им, остался жив (см. Приложение).
Рыба на третий день извергает Иону на берег, и он вынужден идти в Ниневию. Там он возвещает, что, если народ не покается, то через три дня город будет разрушен. Пророк не ожидал, что слова его произведут такое впечатление. Все ниневитяне во вретище каются в своих грехах. Иона все же ждет, что на язычников обрушится кара. Он сидит в окрестностях Ниневии под тенью куста, который за одну ночь вырастил для него Господь. Три дня прошло, и Иона убеждается, что Бог простил грешников. Он приходит в ярость, просит себе смерти, и тут замечает, что защищавшее его растение завяло. Это повергает его в еще большее отчаяние. «Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (4,10-11).
Св. писатель выразительными штрихами рисует характер Ионы: порывистый, страстный, упорный. Урок, преподанный ему Богом, содержится в приведенных выше словах книги: Господь любит все народы и даже врагам Израиля, ниневитянам, желает спасения. Эта великая проповедь универсализма и призыв к миссионерству прозвучали в то время, когда иудеи начали рассеиваться между народами. Несколько позднее он нашел свое выражение в словах Кн. Товита:
Христос Спаситель, обличая упорство фарисеев, говорит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим» (Мф 12,41), то есть обращение язычников постыдит упорствующих среди Израиля. Свое трехдневное пребывание во гробе Христос символически назовет «знамением Ионы пророка» (Лк 11,29-32). Спасение Ионы из чрева чудовища ознаменует власть Господа над жизнью и смертью. «Сила, спасшая и обновившая Иону, есть та сила, которая во всей полноте своей явилась в Воскресении Христа, победив смерть и воздвигнув Его к новой, неумирающей жизни, над которой смерть не имеет уже никакой власти. В этом отношении спасение Ионы прообразует Воскресение Христово. Но, конечно, ни Иона, ни автор книги Ионы не могли знать заранее о Воскресении Христа. Типологическое толкование Ветхого Завета стало возможно только тогда, когда явилось новозаветное знание, позволяющее верующим, в свете их более совершенного опыта, распознавать те указания, которые Бог давал в Ветхом Завете» (прот. А. Князев).
Первые христиане часто изображали историю Ионы на стенах катакомб и саркофагах. Молитва Ионы, взывающего к Богу из глубины бездны (гл. 2) положена в основу ирмосов 6-1 песни канонов.
Вопросы для повторения
1. В чем заключались причины религиозного кризиса V века до Р.Х.?
2. Чем характеризуется Кн. пр. Малахии?
3. Как укреплял он надежду отчаявшихся?
4. Кто, согласно Кн. пр. Малахии, предварит приход Мессии?
5. Каковы литературные особенности Кн. Ионы?
6. В чем заключается ее содержание?
7. Каков смысл книги?
8. Какое она имеет прообразовательное значение?
Приложение: «Иона» XIX века
Какое животное имеется в виду в Кн. пр. Ионы? Синодальный перевод вместо «большая рыба» оригинала ставит «большой кит». В еврейском языке слово «кит» отсутствует. Под именем Левиафана (евр. Левиатан) обычно подразумеваются морское чудовище вообще или ханаанский змей Лотан — аллегория Хаоса. Поэтому переводчик синодальной Библии имел основания заменить слово «рыба» словом «кит». Тем более что известны случаи, когда человек оказывался живым, побывав «во чреве китовом». Один такой случай приводится в архивах Британского Адмиралтейства. Речь идет о спасении матроса Джеймса Бартли, служившего на корабле «Звезда Востока». В 1891 году он принимал участие в охоте на кита и, как сообщает акт из архива, попал в пасть кита, где пробыл несколько часов и выжил. Он был излечен матросами после гибели животного, раненного гарпуном. В результате этого Бартли потерял зрение. Умер он 15 лет спустя у себя на родине в Глочестере.
§19 Реформы Ездры и Неемии. Книга Руфь (середина V века)
1. Роль Ездры в ветхозаветной традиции. Иудейские книжники издавна придавали огромное значение деятельности Ездры. Его изображали как своего рода второго Моисея. Это объясняется тем, что Ездра сумел реорганизовать ветхозаветную Церковь на принципах Закона. Он впервые торжественно кодифицировал полное Пятикнижие в качестве действующего религиозно-гражданского права для всего народа и тем самым вывел Общину из затяжного кризиса.
Кроме 1 Кн. Ездры ему приписывали еще две книги, носящие его имя: 2 Кн. Ездры (составленную из 2 Пар, 1 Ездр и Неем) и 3 Кн. Ездры (апокалиптическое произведение конца I в. по Р.Х.).
В библейской науке период, отраженный в Кн. Ездры-Неемии (см. §17) принято называть Реставрацией . Но наименование это не совсем точно. Ездра не столько вернул иудеев к прежним порядкам, сколько создал Общину заново, спаяв ее жесткими принципами и канонами. Именно Ездра создал «ограду Закона», которая непроницаемой стеной отделила иудейство от язычества. С одной стороны, это нанесло ущерб духовной жизни народа, обрекая его на изоляцию, но с другой — только решительные меры Ездры смогли предотвратить неизбежный распад Общины.
Разумеется, ветхозаветная Церковь не исчерпывалась этим законническим направлением. Традиция мудрецов , достигая расцвета вскоре после Ездры (см. §§20, 21, 22 сл.) была свободна от узости законничества. Тем не менее наследники Ездры в конце концов оказались в иудействе наиболее влиятельными.
2. Проблема хронологии. Поскольку Кн. Ездры была создана уже после его смерти, многие эпизоды расположены в ней не в строгом хронологическом порядке. Экзегеты потратили немало усилий, чтобы уточнить последовательность событий, описанных в Кн. Ездры-Неемии.
В тексте они даны в следующем порядке: первым в Иудею пребывает Ездра (в 7 г. Артексеркса I, Ездр 7,7, т. е. в 458 г.). Ездра сразу же отделяет иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 г., приезжает Неемия и строит иерусалимские стены. После этого Ездра публично читает Закон и объявляет об официальном основании Общины, управляемой нормами Торы.
В 1890 г. католический библеист А. Хоонакер указал на свидетельства самого Писания, которые дают возможность строить иную хронологию. К приезду Ездры стены уже существовали (Ездр 9,9), Иерусалим был населен (10,1). Священник Елиашив, которого встречает в городе Ездра, — современник Неемии, отец Иоханана. Неемия же, повествуя о своем прибытии в Иудею, ничего не говорит о Ездре, что было бы невозможно, если бы он там находился. В списке репатриантов, составленном Неемией (11,3), говорится только о караване Зоровавеля, о людях же, пришедших с Ездрой, не сказано. Отсюда Хоонакер сделал вывод, что «седьмой год Артаксеркса» относится не к Артаксерксу I, а к Артаксерксу II Мемнону (404-369), и, следовательно, Ездра прибыл в Иерусалим в 397 г. Но из папирусов, найденных на о. Элефантине (Египет), стало известно, что в это время Неемии уже не было в Иудее и там правил наместник Багой. Между тем Библия указывает, что Неемия присутствовал при чтении Закона Ездрой (Неем 8,9). Поэтому современные библеисты выдвинули предположение, что в первоначальной рукописи стояло не «седьмой год», а «тридцать седьмой». Тогда хронология событий в Кн. Ездры-Неемии должна принять следующий вид:
538 | Возвращение первого потока переселенцев | Кир Ахменид (ум. 530), Камбис (530-522) |
515 | Освящение Второго Храма | Дарий I Великий (522-486) |
486 | Донос самарян на иудеев | Ксеркс, в Библии Ахашверош (486-464) |
464 | Прекращение строительства стен Иерусалима | |
445 | Прибытие Неемии в Иерусалим | Артаксеркс I (464-423) |
428 | Прибытие Ездры в Иерусалим |
3. Деятельность Неемии. В древности город без акрополя считался неполноценным. Он был беззащитен перед лицом даже незначительных сил противника. Поэтому иудеи предпочитали жить в селах. Иерусалим, лишенный стен, был почти безлюден. Он наполнялся лишь в дни праздников. Попытка старейшин восстановить крепость была сорвана происками самарян. Они послали царю Ксерксу донос, обвиняя строителей в заговоре. Ксеркс поверил самарянам и дал им право «сильною вооруженною рукою» приостановить работы (1 Ездр 4,6-23).
Но при следующем царе Артаксерксе I положение изменилось. У него был приближенный иудей по имени Неемия (евр. Нехемия). Узнав о бедственном состоянии отечества, Неемия испросил у царя позволения помочь собратьям. Артаксеркс согласился и назначил Неемию правителем области Егуд. Он даже приказал отпустить ему необходимое количество леса для восстановления городских ворот (Неем 2). В записках, которые вышли в библейскую книгу, носящую его имя, Неемия подробно описывает, в каком жалком состоянии нашел он Иерусалим, как ночью объезжал его развалины, составляя план ремонтных работ.
Осмотрев все, Неемия собрал старейшин и попросил их помощи в «благом деле». Строительство началось. Но на пути его возникали бесчисленные препятствия. Самарийский правитель не останавливался ни перед чем, лишь бы заставить Неемию отступить от своего замысла. Но ни козни, ни доносы, ни покушения не могли сломить волю Неемии, который сознавал себя призванным Богом. Нередко враждебные племена делали набеги на строителей, так что тем приходилось работать, держа при себе оружие. Особенно возмущала Неемию инертность знати и происки тех, кого подкупили самаряне. Многие бедняки попали к ним в рабство за долги. Неемия пишет:
«Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим, и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание, и сказал им: мы выкупали братьев своих, иудеев, проданных народам, сколько было сил у нас, а вы продаете братьев своих… Они молчали и не находили ответа. И сказал я: нехорошо вы делаете. Не в страхе ли Бога нашего должны ходить вы, дабы избегнуть поношения от народов, врагов наших?» (Неем 5,7-9).
Неемия потребовал, чтобы все долги были прощены. Это решение вызвало энтузиазм у народа. Строительство продолжалось удвоенными темпами. Скоро Иерусалим уже окружали новые стены с крепкими воротами. Но Неемия видел, что он не в состоянии справиться с другим бедствием: утратой веры, равнодушием народа к заветам религии. Помощь пришла неожиданно из Вавилона, откуда прибыл в 428 году священник Ездра.
4. Реформа Ездры. Ездра, выходец из вавилонского рассеяния, был знатоком Закона и бережно хранил священные книги. В частности, он уже владел Пятикнижием в его нынешнем объеме. Зная, что в Иудее люди постепенно отходят от веры, он задумал вернуть их к Закону Моисееву. В Торе он нашел свод правил, охватывающих все стороны жизни. Она могла стать кодексом теократического строя, который Ездра желал установить в Иерусалиме.
Книжник испросил у царя Артаксеркса документ, который давал ему права руководить всей религиозной жизнью Егуда. Царь охотно пошел на это, надеясь тем самым взять под опеку дела в Иерусалиме.
Вместе с Ездрой в Палестину выехало около полутора тысяч добровольцев. Прибыв на место, книжник созвал народное собрание и начал публично читать Закон Моисеев. Поскольку люди уже плохо понимали древнееврейский, левиты переводили слова Писания на арамейский и толковали прочитанное. Чтение продолжалось несколько дней и потрясло иудеев: «Народ плакал, слушая слова Закона». Воспользовавшись этим, Ездра, человек суровый и непреклонный, решил вырвать с корнем языческие плевелы. Он потребовал, чтобы все женатые на язычницах разошлись с ними. Это вызвало естественное сопротивление, даже со стороны высшего духовенства. Но Ездра не отступал ни на шаг от своего требования. Он был уверен, что только так можно спасти Общину от гибели.
Сопротивление длилось несколько месяцев, но в конце концов Ездра победил. Он снова собрал жителей Иерусалима и потребовал от них присяги в том, что они будут строго соблюдать Закон. Все, кто не пожелал оставить жен-язычниц, должны были покинуть Общину.
Неемия всецело поддержал дело Ездры. В 424 году он уехал к царю в Сузы и, вернувшись, возобновил борьбу за соблюдение Закона (Неем 13,4-31).
Таким образом завершилась церковная организация иудейства, которая привела его в соответствие с буквой Закона. Это имело благотворные последствия: вера укрепилась, жизнь была подчинена Закону. Но в то же время переворот Ездры проложил путь изоляционизму, обрядоверию и сухой законнической казуистике.
5. Оппозиция законничеству. Кн. Руфь. Последователи пророков справедливо усматривали в действиях Ездры и Неемии крайность, противоречащую основам веры Израиля. Обособление стало преградой для обращения язычников. Развод с иноплеменницами не всегда был религиозно оправдан: ведь многие из них приняли богооткровенную религию.
По-видимому, именно противники Ездры распространили в народе книгу, в которой воскрешалось древнее предание о моавитянке Руфи, праматери Давида.
Время написания этой книги и автор ее неизвестны. Из самого текста явствует, что она была создана позже эпохи судей, которую описывает (1,1). Обилие арамеизмов также указывает на позднюю эпоху. По мнению прот. А. Князева и других современных библеистов, Кн. Руфь была написана после Плена, хотя в основу ее легло более раннее сказание. В еврейском каноне книга была отнесена к третьему разделу — Писаниям (Агиографам).
Сюжет и композиция книги несложны. Молодая моавитянка Руфь вышла замуж за иудея, жившего в земле Моава. Когда он умер, юная вдова не покинула свою свекровь. «Куда ты пойдешь, — сказала она, — туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом» (1,16). И Господь благословил эту верную душу. Придя со свекровью в Иудею, она вышла замуж за сродника своего мужа — Вооза, и ее правнук стал величайшим еврейским царем.
Книга преподавала недвусмысленный урок Ездре и всем, кто проповедовал национальную исключительность. История простой моавитянки не сопровождается «моралью», ибо она, как и в рассказе об Ионе, вытекает из самого повествования: достоинство человека и его праведность не зависят от происхождения, от национальной принадлежности. Богу угодны все, кто сохранил веру и любовь.
Учение, содержащееся в Кн. Руфь, нашло последователей. Автор Кн. Иова, изображая святого человека из земли Уц, показывает, что праведность не знает племенных границ.
Об этом напоминает и евангелист, приводя имя Руфи среди предков Христа по плоти (Мф 1,5).
Вопросы для повторения
1. Какова была роль Ездры в ветхозаветной традиции?
2. Каков был ход событий, описанных в Кн. Ездры-Неемии, согласно данным современной библеистики?
3. Что сделал Неемия для Иерусалима?
4. Как проводил свою реформу Ездра?
5. В чем заключена двойственность результатов этой реформы?
6. Когда была написана Кн. Руфь?
7. Как отразилась в ней оппозиция законничеству?
Учительные, или дидактические книги V–IV века до Р.Х
§20 Книга Песни Песней
1. Писания ветхозаветных мудрецов. Учительные книги Ветхого Завета (см. т. 1, §5) были собраны воедино только после Плена вавилонского. Большая часть их написана только в эпоху Второго Храма, хотя некоторые разделы сборника восходят к царскому периоду (т. 1, §30).
Учительные книги можно разделить на две категории:
одна (Псалтирь, Товит, Есфирь, Премудрость, Сирах, Иудифь) — либо включает в себя темы св. истории и Закона, либо целиком посвящена историческим событиям;
другая (Песнь Песней, Притчи, Иов, Екклезиаст) почти ничего не говорит о Завете и Обетовании, Храме и Законе. Кругозор этих книг общечеловеческий. Они трактуют о важнейших нравственных проблемах, повседневной жизни рядового человека. В них мы не найдем ни пророчеств, ни летописных сказаний. Их жанр — назидательные размышления, или поэмы о жизни. Боговдохновенных авторов этих книг называли «хакамами» — мудрецами .
Корпорация хакамов возникла еще при Соломоне (Х век). Члены ее собирали и записывали афоризмы народной мудрости, слагали поэмы, гимны и притчи. Та часть их наследия, которая вошла в Библию, характеризуется особыми чертами. Легче всего заметить эти черты при сравнении с другими библейскими традициями:
пророки и авторы Исторических книг возвещали о Боге, открывающем Себя в истории;
священники учили о формах общественного богослужения;
законники — о правилах жизни, данных Законом Моисеевым;
мудрецы уделяли внимание человеку как таковому , его бытию в мире. Исходной точкой мудрецов был не Закон Израиля, а люди любого народа и племени, которым приходится решать основные жизненные проблемы. Но в конечном счете путь мудрецов завершается в познании веры как фундамента истинной человечности.
2. Кн. Песни Песней. Датировка. Песнь Песней (евр. Шир ха ширим — Лучшая из песен) приписывалась по исконной традиции Соломону. Он считался покровителем мудрых, идеальным мудрецом. В 3 Кн. Царств сказано, что Соломон сложил тысячу пять песен (4,32). Вполне естественно было поэтому считать, что он был и автором Кн. Песни Песней.
Однако сама книга говорит о царе в третьем лице, а один раз ее героиня — невеста — прямо обращается к нему: «А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести — стерегущим плоды его» (8,11-12). Более того, в Песни Песней можно найти противопоставление чистой любви девушки к пастуху участи женщин в гареме Соломона.
Упоминание Фирцы (Тирцы), которая была столицей Северного Израиля, указывает на эпоху между 922 (разделение царств) и 875 (перенесение столицы из Фирцы в Самарию) годами. Кроме того, в Песни Песней есть места, указывающие на еще более позднее происхождение. В них мы находим арамейские, персидские и даже греческие слова: «кипарис» (1,14), «носильный одр» (3,9) и другие.
В виду этого многие экзегеты еще в XVIII веке пришли к заключению, что свою окончательную форму Песнь Песней получила в эпоху Второго Храма (точнее, между VI и IV вв.), но древнейшие элементы книги сложились гораздо раньше.
3. Характер и композиция книги не имеют себе параллелей в Св. Писании. В ней отсутствует повествовательная часть, и написана она от лица Невесты, Жениха и хора, причем между отдельными «партиями» действующих лиц нет связующих ремарок. Все заставляет думать, что эти гимны пелись во время ветхозаветного обряда бракосочетания. Ориген сближал книгу с «эпиталамой» — свадебным гимном. Он же первый заметил в ней драматический элемент. Таким образом, Песнь Песней может рассматриваться как часть «библейского чина венчания». Невеста и Жених выражают свою глубокую любовь друг к другу, а хор включается в их диалог.
Относительно композиции книги существуют две точки зрения: одни экзегеты рассматривают ее просто как сборник песнопений, не связанных между собой единством сюжета; другие — видят в Песни Песней своего рода цельную драму. Но в любом случае сохраняется единство духа и темы. Песнь говорит о двух любящих, которые преодолевают препятствия, стоящие у них на пути.
Невеста и Жених нигде не названы по имени. Слово «Суламита» (7,1) означает сунамитянку, жительницу Сунема, славившегося красотой женщин (3 Цар 1,3-4). Жених, по-видимому, не тождествен Соломону. Он простой пастух, бродящий со своими стадами по горам (1,7).
В Песни Песней говорится и о свадьбе Соломона (3,7-11). Ряд толкователей считают, что царь хотел взять сунамитянку в свой гарем, но она предпочла любовь пастуха.
Книга распадается на 7 поэм с прологом и эпилогом: 1. Пролог (1,2-4); 2. Поэма первая (1,5-2,7); 3. Поэма вторая (2,8-3,11); 4. Поэма третья (4,1-5,1); 5. Поэма четвертая (5,2-6,3); 6. Поэма пятая (6,4-12); 7. Поэма шестая (7,1-14); 8. Поэма седьмая (8,1-7); 9. Эпилог (8,1-14).
4. Песнь Песней в библейском каноне. Книга была включена в Св. Писание позже всех других. Еще во II веке по Р.Х. среди иудейских богословов шли споры о каноническом достоинстве Песни Песней. Некоторые из них говорили, что книга, в которой нет даже упоминания имени Божия, не может быть священной. Другие же, в частности, Акиба, утверждали, что Песнь содержит таинственный мистический смысл и есть «святая святых» всего Ветхого Завета. «Мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израилю», — говорил Акиба. В конце концов книга вошла в канон и была принята и христианской Церковью. Хотя паремии из нее не читаются за православным богослужением, но в богородичных песнопениях использованы образы и выражения из нее.
5. Буквальное толкование книги. При данном подходе можно видеть в ней изображение земной любви. Одним из первых предложил его Феодор Мопсуестский. С XVIII века этот взгляд широко распространился среди западных толкователей.
Буквальная экзегеза предполагает три возможности:
либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар 3,1, — брак Соломона с дочерью фараоновой;
либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены девушку-сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху;
либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом бракосочетания.
Во всех случаях главное содержание Песни Песней — чувства влюбленных. «Два любящих лица — юноша и девица — выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего» (прот. Г. Павский).
6. Мистико-аллегорическое толкование издавна принято в Церкви, как ветхозаветной, так и новозаветной. Иудейские комментаторы усматривали в Невесте и Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто изображали Завет между Ягве и Израилем как брачный союз (пр. Осия, Иеремия, Иезекииль). Ап. Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее таинственном браке со Христом (Еф 5,32). Богословское развитие получил такой метод толкования у Оригена, свт. Григорий Нисского и бл. Феофилакта. Последний писал: «Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли… Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа» (Толк. на Песнь Песней. Введение).
Особняком стоит свт. Амвросий Медиоланский, который считал Невесту прообразом Богоматери («О Девстве»), а бл. Августин вернулся к иудейскому толкованию, считая Песнь Песней аллегорией ветхозаветной истории (О Граде Божием, XVII,8,13).
В конце XIX века проф. Киевской Духовной Академии Аким Алексеевич Олесницкий предложил свой ключ к пониманию книги. В описаниях Невесты он обратил внимание на черты, сближающие ее образ с картинами палестинской природы. По его мнению, Невеста — это св. земля, возрожденная любовью Божией. Жених, подобно весеннему солнцу, озаряет землю и тем самым становится прообразом Мессии.
7. Единство двух толкований. Указанные подходы к Песни Песней не исключают друг друга. Прежде всего, нет оснований полностью отвергать буквальное толкование. Библия, как книга, обращенная ко всем людям, не может обойти столь важную сторону жизни, как земная любовь. Поэтому, говоря о ней, Песнь Песней раскрывает волю Божию о человеке. Любовь и брак заповеданы свыше: «оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт 2,24). Жена-невеста в библейском идеале брака не рабыня, а «плоть от плоти» мужа-жениха. В Песни Песней любовь изображена как могущественная сила, которая одолевает все преграды:
Любовь моногамна по природе. Невеста для Жениха «единственная». В ней он находит как бы свое «второе я», без которого не может жить. Так же и Невеста, несмотря на препятствия, всей душой стремится к своему возлюбленному. В радости соединения двоих осуществляется замысел Господень, цель которого — конечное единство и гармония всех. Земная любовь есть как бы школа, подготавливающая к высшей христианской любви.
Но Песнь Песней имеет более глубокий, мистический смысл. Именно то, что земная любовь становится в Библии символом отношений между Богом и человеком , делает ее еще прекрасней. Уподобляя Завет брачному союзу, в котором «двое одна плоть», Слово Божие учит о высоком достоинстве чистой человеческой любви. Неслучайно Церковь относит брак к числу своих таинств. Православный богослов С. Н. Троицкий отмечал, что это единственное из семи таинств, основание которому было положено Богом изначала, еще в Ветхом Завете.
Примечание. Кроме синодального и венского переводов Песни Песней есть и два новых: А. Эфроса (1909) и И. Дьяконова (1973). Существует также много поэтических переложений книги и ее частей (Державина, Байрона, Пушкина, Фета и др.). Навеянная Песней, повесть А. Куприна «Суламифь» построена на одном из вариантов буквального понимания книги.
Вопросы для повторения
1. В какой период написано большинство Учительных книг?
2. Перечислите Учительные книги.
3. Какие книги относятся к «писаниям мудрецов»?
4. Чем они характеризуются?
5. Что значит название «Песнь Песней»?
6. Какие существуют мнения о времени написания Песни Песней?
7. Каковы литературные особенности книги?
8. Какова ее композиция?
9. Что означает слово «Суламита»?
10. Когда была включена Песнь Песней в канон?
11. В чем заключается ее буквальное толкование?
12. Назовите варианты мистико-аллегорического толкования.
13. Каким образом сочетаются оба толкования?
§21 Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей)
1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам (22,17-24,34), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» (25-29), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом (30,1-14; 31,1-9). Авторы остальных частей никак не обозначены.
Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог (1-9) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля (Иер 31,29-30; Иез 18,2-3). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х.
Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар 4,32-33). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная.
Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95).
Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений.
«Книга Притчей, — говорит свт. Василий Великий, — есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни , заключающее в себе множество правил для деятельности» (Беседа XII). Здесь мы рассмотрим в основном Пролог Кн. Притчей (назидательный раздел см. т. 1, §30), который отмечен стилистическим и богословским единством.
2. Источник мудрости. Для ветхозаветных книжников познание мудрости означало нечто иное, чем в учении античных философов. Греки видели мудрость прежде всего в познании мира. У хакамов слово «мудрость» (евр. хокма) многозначно. С одной стороны, мудрость есть свойство человеческого ума, а с другой — она тождественна с порядком, или уставом, в частности с тем, что помогает царю править страной, а простому человеку — семьей и хозяйством. Вначале такая мудрость была в глазах израильтянина иноземным сокровищем, ибо ее заимствовали из стран с высоким уровнем цивилизации. И, наконец, смысл слова «хокма» связан с житейской умудренностью, с оценкой, которую дает бывалый человек окружающему. Хакамы были хорошо знакомы с писаниями мудрецов Египта, Вавилона и других окружавших Израиль стран.
Но воззрения хакамов не остановились на этой светской стадии. Откровение Божие привело их к пониманию источника и сущности мудрости. Подлинная мудрость выражается в праведности. Познавший ее познал главные законы нравственной жизни.
Греческие философы искали основы этики в самом человеке. Но Библия показывает, что человек склонен и к добру и ко злу; поэтому источник жизненных правил находится в сверхприродном мире. Люди должны следовать добру, повинуясь воле Божией. Таким образом, подлинная мудрость неотделима от веры:
Подобно Царству Божию евангельской притчи, мудрость сравнивается с самой большой драгоценностью, перед которой все тленные сокровища — ничто (3,13-15).
Сущность мудрости выражена в афоризме, который не раз встречается в Книге Притчей:
Что же такое «страх Господень»? — Боязнь наказания за грехи? Но к этому нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову «страх» в Притч 9,10 есть слово «познание». А «познание» в Ветхом Завете означает любовь, веру, близость к Богу.
На языке Библии «боящийся Бога» — это человек, проникнутый благоговением. Обычному понятию «страх — испуг» соответствует слово «пахад», а благоговейный трепет души обозначается словом «ира», который и употреблен в Притчах (ср. 1, 27 и 29).
Если жизнь в согласии с мудростью есть исполнение небесной воли, то не должна ли мудрость иметь и более широкое значение? Ведь судьбы людей — часть общих судеб мироздания, и вся Вселенная зиждется на воле и замыслах Творца. Поэтому автор Притчей размышляет и о сокровенной Премудрости Божией , устрояющей космос.
Здесь опять-таки мы находим отличие библейского учения от античной философии, которая начала развиваться в ту эпоху (см. §1). Греческий пантеизм надеялся найти первоисточник и основы природы в ней самой. Иному учит Слово Божие.
Гимн, написанный автором Иова и включенный им в эту книгу (гл. 28) с предельной ясностью говорит об источнике высшей Премудрости:
Так Слово Божие утверждает единство космического и нравственного миропорядка в их общем происхождении из божественной Воли. И законы естества, и законы человеческой жизни имеют один источник: Творца, проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость.
3. Учение о Премудрости Божией. В Прологе Кн. Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, «ипостасирована» (ИДВ, т. 2, с.280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премудрость Божия Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца.
В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция «софиологии» (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божию (греч. София) как извечно пребывающий в Боге ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил.
В Кн. Притчей Хокма-Премудрость говорит:
Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть «энергия» Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих свойств Божиих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, «чем Он не является».
В согласии с Кн. Притчей (3,19) псалом 103 учит, что Бог все сотворил «премудро» (дословно: бэ-хокма — в премудрости). Тем самым Премудрость сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо Святой Троицы: «Все через Него начало быть» (Ин 1,3).
«Бог благоволил, — пишет свт. Афанасий Великий, — чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, чтобы приведенное в бытие оказалось премудрым и достойным Бога делом» (На ариан, 2,78).
Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о Его Откровении миру. Через Откровение, или Самопроявление, Неизреченный становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая с людьми в Завет, приближая их к Своей Полноте, Ягве еще полнее открывает Себя твари.
Один из библейских образов Теофании, Богоявления , именуется Ангелом Ягве (Быт 16,7; 22,11; Исх 32; Суд 2,1). Слово Сущего, Его Дух и Премудрость есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божию. Знаменательно, что на древнерусских иконах Премудрость Господня представлена в виде крылатой фигуры, наподобие ангела (см. ЖМП, 1982, # 8, с.72 сл.).
Слово «Хокма» в древнееврейском языке женского рода, и Притчи изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный дворец, созывает туда всех, кто хочет внимать ее словам (9,1 сл.). «Дом Премудрости» и сама она означают осуществление на земле намерений Творца, царство людей, исполняющих Его заветы. «Дом» этот считается также прообразом Царства Божия, Церкви, Богоматери. Поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные праздники, а храмы св. Софии справляют престольные праздники в Богородичные дни.
Аспекты библейского понятия Премудрости (Мудрости)
1. Житейская мудрость — плод естественного разума, данного Богом (Иов 32,7)
2. Высшая мудрость, полученная от Бога (Иов 28,23)
3. Мудрость Творца, отображенная в твари и нравственном миропорядке (Притч 8,22-31; Пс 103,24)
4. Премудрость как Откровение Бога, касающееся основ веры и праведной жизни (Прем 10-15)
5. Ипостасная Премудрость, то есть Слово Божие, Второе Лицо Св. Троицы (Пс 32,6)
6. Воплощенное Слово — Христос, Божия сила и Божия Премудрость (1 Кор 1,24)
4. Два пути. И наконец, Премудрость есть «тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость это Бог умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь» (прот. А. Князев). Антиподом Жены-Премудрости является в Притчах жена-блудница, заманивающая в свои сети человека. Она олицетворяет грех и безумие, которые обрисованы в книге с отталкивающими подробностями (9,13 сл.).
Писания мудрецов постоянно возвращаются к такому противопоставлению. Они ставят человека перед выбором (ср. Пс 1,6 — «яко весть Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»).
Выбор этот — свободный . Благодаря свободе люди несут ответственность за избранный ими путь. Противление Творцу, грех, не может оставаться без последствий. И речь идет не столько о каре, идущей извне, сколько о разрушительной силе самого греха:
Человек должен утвердиться в мысли: с Богом он жив, вне Его — мертв. Эта мысль — одна из центральных уже в Моисеевом Завете: «Вот Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор 30,15). Закон и Пророки, псалмопевцы и мудрецы — все они говорят о благословенной жизни праведников и бедствиях, ожидающих рабов греха.
Но как в таком случае понять смысл невзгод, постигающих праведников? В ответ на это Кн. Притчй указывает на благотворную роль испытаний:
Эта последняя, исключительно важная и трудная тема в Притчах только намечена. Наиболее остро вопрос о страдании невинного поставлен в Кн. Иова.
Вопросы для повторения
1. Какие черты Кн. Притчей указывают на ее происхождение не только от Соломона?
2. Как первоначально понималась мудрость?
3. Какова истинная мудрость по Кн. Притчей?
4. Каков источник истинной мудрости?
5. Что понимает Кн. Притчей под Премудростью Божией?
6. В чем заключается учение о двух путях?
§22 Книга Иова
1. Композиция и сюжет Кн. Иова. Кн. Иова построена как произведение двупланное. Она делится на прозаическую и поэтико-драматическую части. Прозой написаны пролог и эпилог. В прологе (1,1-2,13) повествуется о том, как сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от Бога право испытать его. Лишившись всех своих богатств, потеряв детей, пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога. Его терпение посрамляет сатану. Эпилог (42,7-17) рисует торжество мужественного страдальца. Господь вознаграждает его восстановлением богатства и рождением новых сыновей, и он умирает «в старости, насыщенный днями».
Поэтико-драматическая, основная часть книги (3,1 — 42,6) содержит три цикла бесед Иова с его тремя друзьями, которые пришли выразить ему свое сочувствие. Друзья Иова — Елифаз, Вилдад и Софар — пытаются объяснить ему причину его страданий. Но Иову их утешения кажутся пустым звуком. Он уверен, что невиновен перед Богом. В душе его поднимается «буря сомнений» (свт. И. Златоуст. Письма к Олимпиаде, 2,8). В конце концов Иову является Сам Господь и возвещает о сокровенности Своих путей, непостижимых для смертного.
В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед) соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости, написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя (32,1 — 37,24), которые были составлены последним редактором книги.
2. Предистория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение.
Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах XIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими неизраильскими мудрецами-праведниками. В самой Кн. Иова он — житель земли Уц, одной из областей Едома.
Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные. Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам моисеевым (Против Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: «Говорят, что эту книгу составил Соломон, если только она не есть произведение Моисея» (Твор., т. VI, с.664). Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке. Так, еп. Филарет (Филаретов) рассматривал ее как самое позднее произведение ветхозаветной письменности. В любом случае, имя автора книги остается неизвестным.
То, что в ней воздаяние ограничено земной жизнью, показывает, что она едва ли появилась позже IV века до Р.Х., когда впервые прозвучало благовестие о воскресении мертвых. Большинство экзегетов относят теперь книгу к концу V века до Р.Х.
В это время еще господствовало представление, что зло всегда наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой схемы. В Кн. Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи (богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, «защищавшие» Бога, ибо Иов, несмотря на «бурю сомнений», глубже их верил в Правду Божию. Тайна посмертного воздаяния еще не была открыта, и Кн. Иова готовила Церковь Ветхого Завета к восприятию этой тайны.
Кн. Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5,11). Паремии из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.
В Кн. Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К. Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973).
3. Терпение Иова (Пролог). Автор книги не желал полемизировать с учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (едомитянина). Иов ничего не знает о Законе и Обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. «там» — непорочен, прост, целен), к людям (евр. «яшар» — справедлив, прям) и по отношению к Богу («богобоязнен и далек от зла»).
Но вот некое духовное существо, именуемое Противником (евр. Шатан, русск. сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими «сынами Божиими» (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем Своего «раба», а он на самом деле ищет лишь своего. «Но простри руку Твою, — говорит Богу сатана, — и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?» (1,11).
сатана книги — это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху символами дьявола были дракон и змей). «Противник» — исполнитель суровых предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача — испытывать человека.
В речах Противника содержится обличение популярной трактовки Завета как сделки . Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против религиозной этики, якобы всецело построенной на «награде и каре».
Отвечая Противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу праведника в полное распоряжение сатане, чтобы показать ему безусловную верность Иова.
Но как может Бог делать человека «ставкой в споре»? Чтобы понять это, нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на точное изображение реальности. Цель автора — с помощью этого диалога раскрыть главную и очень важную истину.
В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые Противник навлек на Иова. В один день он лишается всего и мгновенно низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо, как подобает истинному «служителю» Господню:
Однако сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь — неизвестно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и тут Противнику дана полная свобода действий. Сохраненной должна остаться лишь «душа», то есть жизнь Иова.
Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна видели Божие проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?» (2,10).
Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, «состоит в том, что научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись» (Твор., т. VI, с.664).
4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча сидят рядом с ним «семь дней и семь ночей», не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный?
В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и именно поэтому его страдания так велики.
ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир:
В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только его бедствие, но и зло, царящее в мире.
Елифаз возражает ему (4-5), напоминая, что Бог не может наказывать праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления. Автор вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения . Иов же, говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия человеческого рода. Однако при этом, находясь на грани отчаяния, он не перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося Его раскрыть тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова, нежели его формально благочестивых друзей.
Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он защищает не только себя перед Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе:
Вилдад пытается «защищать» Бога и утверждает, что Он не может карать праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую расплачивается.
Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание усугубляется тем, что он не находит у Бога справедливости. Простая связь: порок — наказание, добродетель — награда, — разрушена:
Эта мысль терзает Иова больше, чем его личные горести:
В беседу вступает Софар — третий друг Иова. Он уже прямо обличает страдальца. Величие Бога не позволяет людям судиться с Ним. Если Иов невиновен — все будет ему возвращено.
Отвечая, Иов снова говорит о судьбе всего человеческого рода. Она исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец — прах:
Прежде люди удовлетворялись надеждой на воздаяние в потомках. Иову этого недостаточно. Ему уже присуще личностное самосознание (в противовес родовому). Но поскольку не была открыта тайна посмертного воздаяния, Иов смотрит на судьбу человека как на самую печальную.
Так Слово Божие подводит человека к необходимости иного воздаяния и иного спасения, нежели то, что ограничено земными пределами.
ВТОРАЯ БЕСЕДА. Елифаз заявляет, то человек всегда грешен, что Бог «и святым Своим не доверяет», а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный несет наказание (15,15-16).
Возражая ему, Иов говорит, что не ждет больше поддержки друзей, а станет теперь взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).
Вилдад снова настаивает на том, что закон справедливого воздаяния ненарушим (18).
Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния, но искра надежды в нем еще не погасла:
Эти провидческие слова об Искупителе (евр. Гоэл — Защитник, Заступник, Спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее близким к смыслу подлинника считается следующий перевод: «И я знаю: Заступник мой жив и в конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во плоти моей увижу Бога».
Нет оснований считать, что речь здесь идет о воскресении из мертвых. Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он еще жив. Но, если не по букве, то по духу, эти слова прообразуют чаяния грядущего искупления и воскресения. Иов жаждет услышать Самого Господа, узреть Его лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при «молчании Неба», и живое Откровение.
Софар же опять упорно возвращается к старой концепции. Он говорит, что Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).
Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается в теорию Софара. Иов спрашивает:
ТРЕТЬЯ БЕСЕДА. Композиция этой части книги была, по-видимому, изменена ее древними переписчиками. Первоначальный порядок восстановлен по смыслу трудами библейских экзегетов.
Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных беззакониях и призывая его покаяться (22).
Иов взывает к суду Божию, указывая вновь на благоденствие злых и насильников (23; 24,1-17,25). «В городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и Бог не воспрещает того» (24,12).
Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26,5-14).
Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26,1-4; 27,1-12).
Софар утверждает, что рано или поздно грех будет отмщен (27,13-23; 24,18-24).
Заключительная речь Иова (29-31) полна воспоминаний о его прежней счастливой жизни. Он продолжает сетовать на свою судьбу и защищать свою невиновность. Этим кончаются три беседы. Умолкают друзья, умолкает и Иов. И тогда из бури раздается глас Господень.
5. Ответ Бога. Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Он не дает новой, лучшей «теодицеи». Он лишь разворачивает перед человеком картины мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость Сущего (38-41). Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. Не должно ли это навести на размышления о благости Промысла? Здесь предвосхищаются слова Христовы о малых птицах (Мф 10,29-31).
По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но для понимания книги гораздо важнее — реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он склоняется перед Господом в смирении и благоговении. Почему? Объяснение дается в последних словах Иова, обращенных к Богу:
Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге. Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим . Она положила конец богооставленности; Иов обрел вновь близость к Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты не покидала его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда его сбылась. В присутствии Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог даже такой великий учитель веры, как автор Кн. Иова. Книга остается как бы недосказанной. Окончательный ответ будет дан в Откровении о победе над смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.
В Кн. Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета и Обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет не у людей, а у Бога.
Чтобы показать внутреннюю правоту Иова, автор завершает книгу счастливым концом. Иову возвращено здоровье, богатство, у него рождаются дети. Бог оправдал его, а не друзей.
Не все, однако, в убеждениях друзей было ложным. Воздаяние — не автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него — не заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной жизнью. В этом ее огромное значение в духовной истории.
Вопросы для повторения
1. Каковы композиция и литературные особенности Кн. Иова?
2. Какие дополнения введены в текст Кн. Иова?
3. Какие существовали прототипы книги в древней литературе и преданиях?
4. Когда была написана книга?
5. Какая проблема стоит в центре книги?
6. О чем говорит «пролог в небесах» Кн. Иова?
7. Как изображено терпение Иова?
8. Как объясняли друзья бедствия Иова?
9. Что он отвечал им?
10. Как рисовал Иов состояние человека на земле?
11. В чем заключался ответ Господа Иову?
12. Почему он привел его к смирению и раскаянию?
13. Почему Иов оказался прав?
14. Каков смысл эпилога книги?
Приложение: Из вавилонской поэмы о невинном страдальце
§23 Книга Екклесиаста
1. Название, характер и композиция. нига именуется Екклесиастом, поскольку написана от лица «Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (1,1). Еврейское ее название «Кох`елет» происходит от слова «ках`ал», что значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная Община или молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик произвел свое наименование книги от слова «экклесиа» — народное собрание, Церковь. Смысл слова «Кохелет-Екклесиаст» может быть передан как говорящий в собрании, или Проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание на высшего Наставника Церкви — Христа (Истолков. Екклесиаста, 2,1).
Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов-хакамов. Как в Иове, Притчах и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и св. историю. Автор стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою основную мысль о «суетности настоящего» (свт. Афанасий) библейский писатель выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:
1. Пролог (1,2-1,11).
2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1,12 — 2,26).
3. Тщетность человеческих усилий (3,1-5,19).
4. Ничтожность богатства и славы (6,1-8,17).
5. Участь человека (9,1 — 12,8).
6. Эпилог (12,9-14).
Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны единой мыслью. Эпилог написан учеником Екклесиаста, дающим характеристику трудам учителя.
2. Автор и дата. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы прикровенный намек на то, что он пишет позднее Соломонова царствования. Он говорит: «я, Екклесиаст, был царем» и упоминает о царях , бывших прежде него в Иерусалиме (1,12,16). Между тем до Соломона правил только один Давид. Еще в XVII веке Гуго Гроций стал рассматривать Екклесиаст как псевдонимное произведение. Митрополит Филарет Московский не высказывался столь решительно, но допускал сомнение в принадлежности книги Соломону. Филологический анализ подтвердил такие предположения. «Книга Екклесиаста, — писал в начале нашего века проф. МДА В. Н. Мышцин, — наполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные произведения… Все это побуждает признать, что книга Екклесиаста написана не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время» (ТБ, СПб., 1908, т. 5, с. 4-5).
Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в Ветхом Завете представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу земных радостей — от плотских утех до познания мира. Поэтому св. писатель мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.
Наиболее ранняя рукопись Екклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 году до Р.Х. Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. «Ее безысходный пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и действительного унижения становилась нестерпимой и единственным утешением, кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего народа — удел человечества» (Б. А. Тураев. ИДМ, т. 2, с.281).
Пессимизмом Екклесиаста объясняются те сомнения, которые высказывали иудейские учителя при включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть Св. Писания, вопреки мнению Феодора Мопсуестского, который оспаривал ее боговдохновенность.
3. Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий. Если автор Кн. Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости Божией, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово «суета» (евр. хавел) означает дым, прах, ничтожество, «суета сует» — высшую степень тщетности, а слова «томление духа» можно перевести как погоня за ветром. То, что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. итр`он), есть на самом деле недостижимая мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть удержано навсегда и дать полное удовлетворение.
Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять, что земная жизнь без жизни вечной есть «суета». Именно поэтому книга пользовалась любовью многих христианских подвижников.
4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги) покидает почву св. истории и смотрит на мир с позиции метафизики циклизма. Философия древности рассматривала Вселенную как вечный круговорот, лишенный смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте:
Библейские пророки предвозвещали Царство Божие — коренное преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы имеем как бы «доказательство от противного». В книге с огромной силой подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.
5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был огражден от невзгод. Тем не менее, он убедился, что счастье неуловимо. Временные блага (евр. тор — добро) не имеют абсолютной ценности:
Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны, пленяющие человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома, насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.
Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:
Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у разумного нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не признан, и его быстро забывают. Люди господствуют друг над другом, справедливости нет: «Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком» (10,7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.
6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. «Все соделал Он прекрасным в свое время» (3,11), однако человек никогда не проникнет в Его замыслы (3,11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди «сами по себе животные» (3,18):
Правда, в другом месте Кохелет говорит, что дух, или дыхание умершего «возвратится к Богу, Который дал его» (12,7), но это не исповедание веры в посмертное воздаяние. Мудрец хочет лишь сказать, что жизнь сметных поддерживает некая таинственная сила (евр. руах — дух), а когда душа (евр. нефеш) отделяется от тела и идет в Шеол, эта сила, связующая их, возвращается в горний мир, откуда пришла.
В итоге Кохелет, хотя и познал суетность земных радостей, вынужден признать, «что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими, потому что это — доля его» (3,22).
Благочестивый ученик мудреца добавил к книге несколько изречений, которые, как пишет прот. А. Князев, смягчают ее жесткий тон: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли оно или худо» (12,13-14; другие его дополнения: 3,17; 4,9-12).
7. Место книги в библейском богословии. Церковь, руководимая Св. Духом, ввела такую, на первый взгляд, негативную книгу в канон не случайно. Ее обличительное значение остается непреходящим. Кохелет показывает, куда ведут пути человека, если он ориентируется только на посюстороннее.
Книга заключает в себе «суд не только над ветхозаветным состоянием человека, но и суд над чисто природным человеческим идеалом, который, не видя божественного пути, не зная о благодати и о возможности блаженной жизни в будущем веке, приходит, несмотря на все свои искания, к неизбежным тупикам» (прот. А. Князев).
Взятый изолированно, Екклесиаст несет в себе только безысходность, но в общем контексте Св. Писания книга знаменует один из важнейших моментов в ветхозаветном сознании: переоценку значения земного бытия. Это необходимый этап во внутренней диалектике веры. Если за пределами этого мира для человека нет ничего, жизнь его — тщета. Разочарование в самодовлеющей ценности земных благ явилось драматическим преддверием к Откровению о вечности, дарованной человеку.
Вопросы для повторения
1. Что означает название книги?
2. К какой библейской традиции она относится?
3. Как она построена?
4. Кто считался автором Екклесиаста и к какому времени ее относит современная библейская наука?
5. В чем заключена основная идея Екклесиаста?
6. Как обрисован в книге мировой круговорот?
7. Как Кохелет испытывал жизнь в поисках счастья?
8. Как описана в книге тщетность человеческих трудов?
9. В чем, согласно Екклесиасту, заключена участь человека?
10. Каково место книги в контексте библейского богословия и каков ее духовный смысл?
§24 Книги Товита и Есфири
1. Оригинальный язык, жанр и дата написания Кн. Товита. Кн. Товита входит в число неканонических книг Ветхого Завета. Однако она пользовалась авторитетом у ранних христиан. Ссылку на нее мы находим уже во II веке у сщмч. Поликарпа Смирнского (Посл. к Филиппийцам, 10,12).
В синодальной Библии книга переведена с греческого. Тем не менее известно, что существовали ее арамейский и еврейский тексты. Фрагменты их, найденные в Кумране, относятся к I веку по Р.Х. Бл. Иероним делал свой перевод Кн. Товита с арамейского, так как в его время еврейский оригинал был, видимо, уже утерян.
На первый взгляд книга является исторической. Но к разделу Агиографов она отнесена не случайно. Автор не стремился дать точную историческую картину: он писал «мидраш» — назидательный рассказ, для которого исторические факты служат лишь обрамлением. В его задачу входило начертать нравственный идеал истинного израильтянина (ср. Ин 1,47), человека, верного заветам отцов: благочестивого, доброго, хранящего семейные традиции, помогающего ближним. Рассказ выдержан в тонах, которые сближают его с преданиями о патриархах: Аврааме, Исааке и Иакове. Несмотря на эпический жанр, Кн. Товита относится к разряду дидактической литературы. В отличие от мудрецов (хакамов), автор ее преподает свой религиозно-нравственный урок в свете св. истории народа Божия.
Мнения о дате создания книги высказывались самые различные. Ее датируют от VII века до Р.Х. до I века по Р.Х. Уточнение времени написания Товита невозможно из-за утраты оригинала. Большинство современных библеистов, учитывая персидские мотивы в книге, относят ее к периоду между V и III веками до Р.Х.
2. Ангелология книги. Ахикар. Кн. Товита — первая в ветхозаветной письменности упоминает имя ангела Рафаила. Прежде св. писатели остерегались много говорить о бесплотных силах. Разумеется, они верили, что кроме людей есть и духовные существа, созданные Богом. По ханаанскому обыкновению их называли «сынами Божиими», но, как правило, в Законе и Пророках их имена не приводятся. Сдержанность св. писателей в отношении ангелологии вполне понятна. Ведь у их соседей-язычников был распространен культ духов. Поэтому учение об ангелах, как и демонология, легко могло внести в богооткровенную религию языческие тенденции.
Только после того как народ был утвержден в единобожии, о тварных духах стали говорить более свободно. Им давали имена в соответствии с образом их служения. Так, имя Гавриил означало «страх Божий», а Рафаил — «Бог исцеляет». Рафаил изображен в Кн. Товита как «один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святого» (12,15). Семь, как мы знаем, — священное число на Востоке. В частности, у иранцев существовало представление о «Семи бессмертных духах», окружающих престол Божества. Бесспорно персидским является имя демона в Кн. Товита. Асмодей (3,8) — это несколько измененное имя Айшмадева; так назывался дух зла в религии Заратустры (см. §1). Подобные заимствования носили, однако, чисто внешний характер . Ветхозаветная ангелология рождена была из духовного опыта людей, познавших участие в земной жизни бесплотных сил, могущественных, но в то же время тварных по своей природе.
В книге упомянут некий Ахиакар, названный племянником Товита. Он был оклеветан при дворе, но потом снова возвышен. Как показал православный библеист Н. Дроздов, сказание об Ахиакаре (точнее Ахикаре) принадлежит к числу так называемых странствующих сюжетов. Варианты этого сказания есть на сирийском, арабском, армянском, коптском и других языках. Наиболее ранний текст его относится к V веку до Р.Х. Суть его совпадает с тем, что кратко пересказано в Товите (14,10). Истоки легенды об Ахикаре находятся в древней Месопотамии. Тем самым мы получаем свидетельство в пользу подлинности первоначального предания, из которого исходил автор Кн. Товита.
3. Содержание Кн. Товита. Товит, от лица которого ведется рассказ, был израильтянином из колена Неффалимова. После раскола он продолжал ходить в Иерусалим на богомолье. В 722 году Товит с женой и сыном Товией был переселен ассирийцами в Ниневию. Там он продолжал жить по Закону Божию, погребал людей, казненных царем, помогал бедным.
Исполняя свой долг, Товит рисковал жизнью, но это не останавливало его.
Но вот Господь посетил праведника суровым испытанием… Он ослеп. В глубокой печали он стал просить у Бога смерти.
В тот же самый день еще одна благочестивая душа, охваченная скорбью, взывала к Создателю. В Мидии жила семья израильских переселенцев, которая попала под власть демона Асмодея. Он погубил уже семь женихов дочери Рагуила Сарры. Они умирали в первую же брачную ночь. Не в силах более сносить позор и насмешки, девушка стала молиться, прося себе у Бога смерти.
«И услышана была молитва обоих пред Славою великого Бога, и послан был Рафаил исцелить обоих» (3,16).
В то самое время ослепший Товит решил отправить сына в Мидию, чтобы взять серебро, оставленное там на хранение. Прощаясь с сыном, старец дал ему наставления. По духу они очень близки к текстам других Учительных книг и Закону.
«Во все дни жизни твоей делай правду и не ходи путями беззакония… Из имения твоего подавай милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и, когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себя богатое сокровище на день нужды… Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а отдавай ее тотчас… Что ненавистно тебе самому, того не делай никому. Вина до опьянения не пей… Благословляй Господа Бога во всякое время» (4,5 сл.).
Товия нашел себе надежного попутчика, который взялся сопровождать его в далекую языческую землю. Назвался он Азарией (в пер. с евр. — Помощь Господня), но на самом деле это был ангел Рафаил.
Проводив сына в дорогу, Товит остался ждать. Товия и ангел к вечеру того же дня пришли к реке Тигр. Там случилось с ними странное происшествие. Когда юноша купался, его схватила за ногу большая рыба, но он вытащил ее на берег. Путники изжарили ее на костре, а печень и желчь Азария велел взять с собой. Он научил Товию, как сделать из них снадобье, изгоняющее злых духов, и лекарство от глазных болезней. Уже в городе Азария сказал юноше, что для него нет лучшей невесты, чем Сарра, дочь Рагуила, ибо семья их живет по Закону Моисееву. Но Товия уже был наслышан о печальном конце всех попыток выдать ее замуж и не хотел подвергать себя козням демона. Азария же напомнил ему о чудодейственных свойствах снадобья.
Рагуил встретил юношу радушно, но, когда Азария сказал, что просит руки Сарры для Товии, отец опечалился. Азария настоял на своем, и вскоре была устроена свадьба. Оставшись наедине с молодой женой, Товия положил внутренности рыбы на курильницу, и от этого дыма Асмодей исчез. Супруги же вознесли благодарственную молитву Богу. «Между тем Рагуил, встав, пошел и выкопал могилу, говоря, не умер ли и этот?» И велика была его радость, когда он нашел обоих невредимыми.
Получив деньги, Товия с женой вернулся к отцу. Едва переступив порог, он приложил желчь рыбы к глазам Товита, и тот прозрел. Весь дом ликовал. Старец хотел щедро наградить Азарию за помощь, но тот открылся Товиту и всему его дому, объявив, что он ангел, посланный от Бога спасти их. Все пали на землю, а Рафаил сказал: «Не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога вовек». После чего ангел стал невидим.
Книга заканчивается благодарственным славословием Товита и описанием его кончины.
4. Учение Кн. Товита. Молитва праведника как бы суммирует все богословие книги. Она говорит о блаженстве тех, кто страдал, но остался верен, о радости людей, прошедших испытание и обретших милость Божию. Славословие выходит за мирные рамки семейных добродетелей, личной веры и нравственности. В нем звучит пророчество о наказании Иерусалима и его восстановлении. Возродившись, он станет золотым городом, на сверкающих улицах которого не будет смолкать «аллилуйя». Однако не только ветхозаветную Церковь Бог «наказует и милует, низводит до ада и возводит» (13,2), но и язычников. Иудеи должны осуществлять вселенскую миссию: нести единого Бога в мир.
Служение Его провозвестников в грядущем принесет великий плод:
Таким образом, в Кн. Товита идеал праведной жизни по Закону Божию сочетается с пророческим предвидением и верой в обращение других народов.
5. Кн. Есфири (евр. Эстер) сохранилась в еврейском и греческом текстах, причем первый весьма отличается от второго. К тому же в древних списках греческие дополнения расположены по-разному.
Своим происхождением книга обязана празднику Пурим (Судеб), который также называется днем Мардохея (2 Макк 15,36). Возможно, праздник этот был установлен во дни Плена в противовес языческому празднику бога Мардука.
Так как греческий текст был известен в Египте уже в 114 году до Р.Х., то книга не могла быть написана раньше. Вероятно, Есфирь была написана в период борьбы с языческой тиранией (первая половина II века до Р.Х.; см. §27), но предание, положенное в ее основу, значительно древнее.
Книга повествует о том, как иудеянка Есфирь, став женой иранского царя Артаксеркса (евр. Ахашверош, перс. Ксеркс), спасла свой народ, живущий в рассеянии, от гибели. Происки царского временщика Амана были направлены против всех иудеев. Он добился царского указа об их истреблении. Изобличенный царицей, Аман был казнен. А иудеям, поскольку в Иране царские указы не отменялись, разрешено было оказывать своим противникам вооруженное сопротивление.
Исторические ссылки книги изобилуют неточностями. Так, например, известно, что женой Ксеркса была не Астинь (1,11) и не Есфирь, а Аместрис (Геродот, VII,6). Но, как и Кн. Товита, Есфирь не есть строгое историческое повествование. Она написана как свидетельство о промыслительных деяниях Бога, охраняющего ветхозаветную Церковь среди испытаний. Аналогию Есфири можно найти в истории Иосифа, рассказанной в Кн. Бытия.
Вопросы для повторения
1. Кто из Отцов Церкви первым ссылается на Кн. Товита?
2. Каков был оригинальный язык книги?
3. К какому литературному жанру св. письменности она относится?
4. Когда, по мнению современных библеистов, могла быть написана книга?
5. Почему в допленных писаниях не упоминаются имена ангелов?
6. Кто был Асмодей?
7. Изложите основное содержание книги.
8. Какая ее часть наиболее полно выражает ее богословие?
9. В каком виде сохранилась Кн. Есфирь?
10. В связи с каким праздником и когда она была написана?
11. Каково ее содержание и смысл?
§25 Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 190 года)
1. Автор, дата и язык книги. Около 200 года до Р.Х. произошло слияние традиции Закона с традицией мудрецов-хакамов. Отныне книжники стали больше опираться на Тору. Это нашло свое отражение в Кн. Премудрости, написанной человеком по имени Иисус, сын Сирахов (евр. Иешуа Бен-Сир`а).
Хотя его Премудрость не была включена иудеями в Библию, а Церковь отнесла ее к неканоническим писаниям, она пользовалась большим уважением среди христиан. Свт. Киприан Карфагенский именовал ее даже «Церковной Книгой» — Экклезиастикус. Под этим названием она часто встречается в католических изданиях (не смешивать с Екклесиастом). Св. Отцы видели в Премудрости своего рода руководство для повседневной жизни и противоядие нездоровой мечтательности.
Биографических сведений о Сирахе не сохранилось. По-видимому, он происходил из знатного иерусалимского рода и провел молодые годы в путешествиях, откуда вынес разнообразные знания. Возможно, он был знаком и с античной литературой, но лучше всего он знал Библию, которую читал уже почти в полном объеме.
Премудрость рисует и облик самого автора: человека трезвого, рассудительного, благожелательного к людям. Последний из хакамов, он идеально воплощает в себе мудреца-книжника. Он любит свой литературный труд и ставит его выше всех профессий. Закон для него есть ключ к праведной и правильной жизни. Без знания Торы человек надмевается и тем ввергает себя в неисчислимые беды (10,7-9).
В царствование Птолемея VII в Египет приехал внук Сираха, который заметил, что александрийские иудеи недостаточно знают основы отеческой религии. Чтобы помочь им, он решил перевести с еврейского на греческий язык книгу своего деда, которую считал наиболее подходящим наставлением в вере и жизни. Приступил он к своей работе в 132 году (предисловие, им написанное, сохранилось и в славянском переводе). Вероятно, сам Сирах писал около 190 года.
Вплоть до конца XIX века были известны только греческие версии книги. В 1896 году гебраист С. Шехтер опубликовал сведения о найденной в Каире рукописи еврейского текста Сираха. Эта находка (изданная в 1899 году) не только приблизила библеистов к оригинальному тексту книги, но и позволила уточнить многие неясные места греческого перевода.
2. Характер книги. Премудрость Иисуса, сына Сирахова, состоит из стихотворных глав, которые собраны без строгого плана. Она поразительно многогранна. Это настоящая энциклопедия жизни: в ней говорится о придворных обычаях и храмовых обрядах, о торговле и Св. Писании, о медицине и воспитании детей. В ней есть псалмы, поднимающиеся до уровня лучших творений св. библейской поэзии. Однако автор прежде всего учитель жизни . Он проповедует «знание»; но не научное знание, как его понимали греки, а своего рода «науку жизни»; Сирах — моралист, который рассматривает бытие человека под религиозным углом зрения. Свой практический опыт он взвешивает на весах Закона Божия.
Сирах мало говорит о грядущем; он сосредоточен на сегодняшнем дне. Это отличает его и других хакамов от пророков.
3. Учение о творении, Премудрости Божией и человеке. Иисус Сирахов жил в эпоху бурную и тревожную. Именно поэтому он более всего ценил прочность, незыблемость, постоянство. Неизменность всего созданного он связывал с верой в Творца, пребывающего над миром:
Динамика природы и истории мало отражена в книге. Она подчеркивает прежде всего непреложность порядка Вселенной. Законы мира для него — проявления верховной Премудрости Сущего, о которой говорилось еще в Кн. Притчей и Кн. Иова.
Но для Сираха характерно отождествление Премудрости Божией с Законом, данным ветхозаветной Церкви через Моисея. Св. писатель вкладывает в уста Премудрости слова, из которых явствует, что она и Закон есть лишь различные выражения единой божественной Воли:
Если природа, по мысли Сираха, не может нарушить предначертанного Богом строя, то человек находится перед Премудростью-Законом в ином положении. Он — свободное существо. Наделенный великими дарами, созданный по образу Творца, он должен сам избирать себе истинный путь:
Здесь впервые в ветхозаветной письменности столь ясно выражена мысль о свободе и ответственности человека. Мудрая жизнь есть осуществление в поступках, мыслях и чувствах высшей мудрости, то есть воли Божией, запечатленной в законе.
4. Учение о грехе. В Премудрости Сираха нельзя найти разработанного богословского учения о первородном грехе; в ту эпоху ветхозаветная мысль к этой идее только приближалась. (В полноте своей учение о первородном грехе откроется лишь в писаниях ап. Павла.) Однако Иисус сын Сирахов уже знает, что грех имел начало и связывает его с рассказом Кн. Бытия (Сир 25,27). В отличие от своих современников — греческих моралистов, — мудрец не верит, что «естественный человек» — существо добродетельное от природы. Он слишком хорошо знает силу зла в душе человеческой:
Сирах рассматривает мир в его падшем состоянии, когда зло является неотъемлемой составной частью бытия. Но человек не должен считать себя обреченным. Ему предоставлена возможность выбора:
Иными словами, даже воздействие темных сил не снимает с людей нравственной ответственности за поступки.
5. Образ добродетельного человека, начертанный в Кн. Сираха, несет на себе печать ветхозаветной ограниченности. Это рачительный глава семьи, любящий муж, строгий отец, человек, нескорый на слово, всегда обдумывающий свои решения. Он не гонится за богатством, но и не чужд радостей жизни. Он справедлив, добр, вежлив и осмотрителен, никогда не изменяет данному слову и готов в любой момент оказать помощь нуждающимся.
Одним из величайших благ жизни Сирах считает дружбу. Кто нашел доброго друга — нашел сокровище. С нечестивыми же, напротив, нужно не входить в общение (12,13).
Местами этика книги почти приближается к евангельской. Поднимаясь над юридическим «око за око», он говорит:
Праведный человек укрепляет в себе нравственный дух и радость бытия верой в Бога. Но внешнее благочестие без добра и правды есть кощунство. В этом Сирах — достойный продолжатель пророков, книги которых он чтил и изучал:
Смертный, учит Сирах, не может равняться с Сущим, он должен благодарить Его за жизнь, которая ему дарована; и если она коротка — то такова небесная воля. Чем больше человек познает величие Творца, тем меньше чувствует себя вправе предъявлять Ему требования. Проходя по жизни, наслаждаясь ее дарами, трудясь для себя и других, исполняя Закон Божий, человек находит источник утешения в созерцании Славы Сущего.
6. Иисус, сын Сирахов, и св. история. В отличие от других хакамов, Сирах не ограничивается только размышлениями о Боге и жизни. Он говорит и о явлении Господа в истории. Однако это по преимуществу история библейского народа, получившего от Бога свет Премудрости. Сирах сурово осуждает жителей Палестины, оказавшихся во власти язычества: идумеев, филистимлян и самарян, которые, по его словам, вообще не есть народ. Таким образом, писатель утверждает себя исповедником строгого иудаизма.
В славословии «отцам» (гл. 44-50) Иисус, сын Сирахов, говорит о великих мужах древности, которые жили согласно разуму и Закону и которым Бог открывал Свою волю. Они погребены в мире, но имена их живут в род и род. Это праотцы человечества, патриархи и благочестивые цари, пророки и наставники Израиля. Каждому из них Сирах дает краткую характеристику и завершает шествие святых Ветхого Завета Симоном Праведным, первосвященником Иерусалима. Но о будущем, о Мессии книга ничего не говорит. Мудрец лишь верит, что наступят времена, когда и язычники познают истинного Бога. Он молится:
В эпоху, когда Церковь Ветхого Завета ждали жестокие испытания, она нуждалась в учителях типа Иисуса, сына Сирахова. Обходя стороной эсхатологию и мессианизм, Сирах учит людей жить в повседневности, ориентируясь на здравый смысл и Закон Божий. В его наставлениях воплотилась та сторона религиозной этики, которая воспитывала цельность души, стойкость воли и нравственную чистоту.
Вопросы для повторения
1. Кто был автор книги?
2. На каком языке она написана и кто перевел ее на греческий язык?
3. Какими чертами характеризуется Кн. Сираха?
4. В чем заключается учение Сираха о творении, Премудрости и человеке?
5. Как понимал Сирах греховность человека?
6. Каковы черты праведника, согласно Сираху?
7. Как относится эта книга к св. истории, эсхатологии и мессианизму?
Апокалиптические писания и борьба за веру IV–II века до Р.Х
§26 Первые апокалиптики. Благовестие о воскресении (IV век до Р.Х.)
1. Апокалиптика. Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков — от Амоса до Малахии. Но большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности последних веков до Р.Х. конечное и величайшее Богоявление все чаще изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. апокалипсис — откровение).
«Под именем иудейской апокалиптики, — пишет прот. С. Булгаков, — разумеется ряд произведений, содержащих в себе «откровение» тайн относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и особенно будущего».
Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало несколько школ, или направлений.
К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24-27; Иоиль; Захария 9-14; Даниил), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для большинства апокалиптических писаний характерны три черты:
насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана выразить сокровенную суть истории;
сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божием, которые заслоняют конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое внимание старых пророков);
анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными участниками жизни народа. Они действовали словом и делом. Апокалиптики же чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики ставят в заголовках своих писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи, Даниила и др.).
Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд апокрифических апокалипсисов, в том числе Пастырь Гермы. Сам Христос Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф 24; Мк 13; Лк 21).
2. Кн. пр. Иоиля. Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» и по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и времени его жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать, что пр. Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в Доме Господнем.
По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV веке до Р.Х., в период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера.
Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем истинное благочестие.
Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня Господня.
Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину мировой катастрофы (2,1-12). Саранча — уже не просто насекомые-опустошители, а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр 9,1-12).
Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать небесного гнева (1,13-14).
Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван потому, что оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно, нашествие предначертано волей Божией.
3. Пророчество о Дне Господнем, согласно видению Иоиля, имеет два аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. «Солнце превратится во тьму, и Луна — в кровь» (2,31), то есть поколеблются вековые законы мироздания; но, с другой — Богоявление будет спасительным актом, в котором откроется милость Господня:
В синодальном переводе «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности». Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим вождем (см. §30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе.
Для Иоиля приход Учителя Праведности — знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным :
Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ 11,29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки (Деян 2,3-4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян 2,16-21). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.
Ап. Павел, толкуя слова «всякий , кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10,12-13).
Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3,2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.
Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9-14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (3,17-21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма. Но главный дар Богоявления — это дар Святого Духа, Который преобразит творение.
4. Главы 9-14 Кн. пр. Захарии являются самостоятельным произведением, имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается от писаний пр. Захарии, жившего в VI веке до Р.Х. В нем уже не говорится о восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии. Автор глав 9-14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер. Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту эпоху войска Александра Македонского захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого времени.
Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного Царя — Мессию:
Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны. Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21,1-5).
Пророк показывает людям, что приход Мессии — это чудо Божественного милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными (11,1-11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников — стоимость раба (ср. Исх 21,32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника, указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые земли, стоившие очень дешево (11,12-13). Это как бы прообраз преступления Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27,5,9-10).
Книга завершается описанием раскаяния грешников:
А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня, Которого пронзили, и будут рыдать, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской (12,10-11).
Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего о том, что он пронзил Господа своими грехами, но и на страждущего Мессию, прободенного на кресте.
Примечание. Гададриммон (Хадад-Риммон) был ханаанским богом природы, смерть которого оплакивали в ежегодном ритуале. Пророк сравнивает этот ритуал со всенародным покаянием, которое захватит не только Израиль, но и все племена (12,14).
Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: «И будет в тот День, живые воды потекут из Иерусалима… И Господь будет Царем над всею землею; в тот День будет Господь един, и имя Его едино» (14,8-9).
Это пророчество осуществится как в проповеди Христовой о Царстве Божием, так и в Его последнем явлении в конце истории.
5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение. В ветхозаветной Церкви долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную жизнь она заимствовала у хананеев и народов Двуречья. Библейский Шеол (Преисподняя) представлялся темной бездной, куда не достигает свет Господень, где тени людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс 6,6; 87,11-12; Иов 7,9).
Египтяне, напротив, учили о том, что после смерти душу ждет участь, соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на бессмертие и воздаяние по ту сторону гроба. Ветхозаветная Церковь уготовлялась для познания иной, более полной истины — истины о воскресении из мертвых.
Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В молитве Анны, матери пр. Самуила, говорится, что Господь «низводит в Преисподнюю и возводит» (1 Цар 2,6). А в псалме 138,8 высказана вера в то, что власть Сущего простирается и на Преисподнюю.
Мрачной уверенности, что человек в Шеоле навеки отторгнут от жизни и Бога, противопоставляется надежда на то, что Господь силен вырвать смертного из бездны:
Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии духа, а о полном и совершенном освобождении человека из Преисподней. Но псалмопевец говорит об этом как об исключительном чуде милости Божией, являемой избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией):
В указанных псалмах не поясняется, как это произойдет. Водимый Духом псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход , нежели тот, что рисовался Екклесиасту. Спасение от Шеола приносит Тот, Кто держит в Своих руках ключи жизни и смерти.
6. Апокалипсис Исайи (24-27). Первое Откровение о воскресении мертвых мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из пророков его школы в середине IV века.
В ту эпоху начиналось возвышение Македонии. Царь Филипп, отец Александра, готовился к большим завоевательным походам. Мятежи и волнения подтачивали иранскую монархию Ахменидов, ослабленную войной с Грецией. От персов отложились Египет и Финикия.
Апокалипсис Исайи не ссылается непосредственно на эти события. Он говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два полюса: на одном — построенные на насилии языческие царства, на другом — град спасения, идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога, олицетворены у пророка чудовищами Хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок день Суда, когда темные стихии будут окончательно повержены:
Гибель сынов Хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис 26,14).
Церковь верных, прошедшая очистительный путь скорбей, воспрянет в торжестве.
Пророк говорит и о конце самой смерти (25,8). Меч Господень разрушит врата Преисподней; верные обретут не только бессмертие духа, но и новую жизнь во всей ее полноте:
Кн. Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат отпадения человека от Бога . Изгнанный из Едема в пустыню, он лишился плодов Древа Жизни (непосредственной связи с Творцом) и был обречен «возвращаться в прах», из которого создан Богом (Быт 3,19). Эту драму прообразовала судьба народа Божия. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос 2,14). Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пр. Иезекииля о сухих костях (Иез 37). В новом Откровении говорится уже о воскрешении целокупной личности человека .
Греко-индийская религиозная философия рассматривала тело как темницу духа. В богооткровенном учении двуединство человеческой природы входит в изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на грани двух миров — видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (те`озиса). Грядущее Царство Божие — мир не одного лишь духа, а новый Едем, новое небо и новая земля, которые даны воскресшему и обновленному человечеству (Ис 11,6-9; Откр 21,1).
Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета о всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II века (2 Маккавейская, Даниил). В действительности это Откровение было дано на два века раньше, в Апокалипсисе Исайи.
Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила не сразу: между 90-ми и 60-ми годами II века до Р.Х. И даже позднее, в евангельскую эпоху саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.
Вопросы для повторения
1. От какого слова происходит термин «апокалиптика»?
2. Каким темам посвящена апокалиптика?
3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?
4. Какие произведения св. ветхозаветной письменности относятся к апокалиптическому жанру?
5. В какую эпоху проповедовал пр. Иоиль?
6. Какой был повод к первому выступлению пророка?
7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?
8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?
9. Как толковал его ап. Павел?
10. На каком основании гл. 9-14 Кн. пр. Захарии экзегеты выделяют в отдельный сборник? Каким временем датируют?
11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.
12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?
13. Как изображает Зах 9-14 покаяние народа? В чем прообразовательный смысл этого пророчества?
14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?
15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?
16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и Псалтири?
17. Какую часть Кн. пр. Исайи называют Апокалипсисом и когда она, предположительно, была написана?
18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?
19. В чем суть учения о воскресении мертвых?
20. Было ли это учение усвоено сразу?
§27 Эллинизация. Послание Иеремии. Книга Варуха. 1-2 Маккавейские книги. Гонение Антиоха IV
1. Две стороны эллинизации. В середине III века до Р.Х. ветхозаветная Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим миром, его военной мощью, наукой, философией, религией и образом жизни. Эллинизм представлял собой сплав элементов греческой культуры с культурами других народов при явном преобладании элемента греческого. В отличие от древнего эллинства, эллинизм не ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями. Он стал быстро распространяться по всему цивилизованному миру. После походов Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье, Сирия, Средняя Азия и Индия. Греческий язык «койне» стал фактически международным. Идеи греческих философов, художественные каноны эллинства проникли почти повсюду.
Несмотря на свою обособленность, иудейская Община также испытывала воздействие эллинизма. Положительными результатами этого воздействия были Септуагинта (см. т. 1, §6) и греко-еврейская философия и истриография. Эллинизму иудеи были обязаны аллегорическим методом толкования Библии. Септуагинта сделала Библию доступной для язычников (позднее она стала общепринятым переводом в ранней Церкви).
Но контакт с западной культурой таил в себе и немало соблазнов. Он угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и славному их достоянию — вере. Язычество снова стало опасностью для Израиля. Устоять против искушений помогла непреклонность духовных наставников народа, которые сумели сберечь религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма. Следы этой борьбы ревнителей веры мы находим в неканонических Послании Иеремии и Кн. Варуха.
2. Послание Иеремии и Кн. Варуха. Послание, по общему мнению современных экзегетов, написано между III и I веками до Р.Х. Оно целиком посвящено полемике с идолопоклонством. Вероятно, автор Послания жил в Вавилонии и мог наблюдать языческие празднества, возрожденные Александром Македонским. На новый натиск язычества он отвечает словом, проникнутым духом пророков — борцов против идолов. В Послании красочно изображен процесс изготовления кумиров и их мишурное великолепие. Автор показывает, что идолы, которых почитают неприкосновенными и наделяют волшебными свойствами, бессильны.
Книга дошла до наших дней на греческом языке, но многие филологи считают, что оригинал ее был написан на еврейском или арамейском. То же самое можно сказать и о неканонической Кн. Варуха.
В Вульгате эта книга составляет одно целое с Посланием Иеремии. Некоторые экзегеты приписывают Вар 1,15 — 3,8 самому Варуху, ученику пр. Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде книга принадлежит эллинистической эпохе (III–II вв. до Р.Х.).
Кн. Варуха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни вавилонского Плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор именует Бога «Вечным». Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не имеет. Экзегеты полагают, что слово «Вечный» употреблено переводчиком как эквивалент св. Имени Ягве (Сущий). В Кн. Варуха подчеркивается, что вечное и подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир — преходящ и тленен. Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа бытие, от Него же и спасение (ср. Ис 40,6-8). Отцы Церкви высоко ставили вероучительное значение Кн. Варуха.
Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще более позднего времени — Апокалипсис Варуха (конец I в. по Р.Х.).
3. 1-2 Маккавейские книги. Во II веке до Р.Х. отношение между иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его братьями независимого государства в Палестине.
Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории.
Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая — составлена около 100 года до Р.Х. Она является блестящим образцом ветхозаветной истриографии. Автор ее — горячий сторонник восставших и подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая — написана раньше, около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2 Макк 2,20-33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру, убежденные, что Господь воскресит их в День Суда.
Хронология событий, описанных в 1-2 Маккавейских книгах
Библейские события | Внебиблейский мир | ||
323 | Смерть Александра Македонского | ||
200-198 | Иудея под властью Селевкидов | 223-187 | Антиох III Великий |
176 | Попытка ограбить Храм Илиодором, военачальником | 187-175 | Селевк IV |
Селевка IV | 175-162 | Антиох IV Епифан | |
171 | Убийство первосвященника Онии III в Антиохии | 170 | Первый поход Антиоха IV на Египет |
168 | Начало гонения Антиоха | 168 | Второй поход Антиоха IV на Египет |
167 | Осквернение Храма | ||
166 | Начало Маккавейского восстания | ||
165 | Кн. пр. Даниила | ||
164 | Освобождение Маккавеем Храма | ||
163 | Смерть Антиоха IV | ||
163-162 | Антиох V Евпатор | ||
162-150 | Димитрий I Сотер | ||
160-142 | Правление Иоанафана Хасмонея | 150-145 | Александр Балас |
142-135 | Правление Симона Хасмонея. Основание Хасмонейской династии | 145-125 | Димитрий II, Антиох VI, Трифон, Антиох VII |
135 | Основание общины ессеев. Начало фарисейского движения | ||
135-105 | Иоанн Гиркан I |
Примечание. 1 Маккавейская книга обнимает события с 323 по 135 годы. 2 Маккавейская — события со 176 по 161 годы.
4. Языческие соблазны. С 323 по 198 годы Иудея находилась под властью греко-египетских царей из династии Птолемеев. В этот период языческие завоеватели, как правило, не вмешивались во внутренние религиозные дела страны. Положение, однако, изменилось, когда Палестиной завладела другая греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были активными эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив среди них не только греческую цивилизацию, но и веру. Восточные божества отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца, например, стали почитаться под именем Аполлона.
В Иудее греческие обычаи тоже охотно усваивались. Сопротивление им оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называли хасидами , или хасидеями. Они не желали принимать ничего иноземного, опасаясь, что языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно, греческие пороки и распущенность отрицательно сказывались на состоянии Общины. Но борьба между грекофилами и хасидами шла подспудно, пока на престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175-163).
Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным, капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами насаждал в своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и Иудею. В этом царь опирался на грекофилов Иерусалима, в частности, на первосвященника Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.
Иосиф Флавий называет Ясона «святотатцем, а не архиереем». Но едва ли тот хотел совсем отречься от отеческой веры. Он лишь стремился проводить эллинизацию в соответствии с волей царя. В святом городе были устроены спортивные залы, привлекавшие молодежь, даже из числа духовенства.
Автор 1 Маккавейской книги, уже убедившись, к каким последствиям привели эти веяния, писал:
В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло.(1 Макк 1,11-15)
Неизвестно, как далеко зашла бы реформа Ясона по эллинизации ветхозаветной Общины, если бы он не был свергнут новым претендентом на должность первосвященника Менелаем. Этот человек не только сумел путем интриг отстранить Ясона, но и добился смерти законного первосвященника Онии III, жившего на покое в Антиохии. Народ всячески противился узурпатору, и тот мог опираться только на поддержку царя.
В 170 году Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где шла борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в городе зверскую резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили тысячи мирных жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась своей самой страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.
5. Гонение Антиоха. В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом Антихриста. Начиная с Кн. Даниила до Иоаннова Апокалипсиса св. писатели будут придавать врагу Мессии, врагу Божиему черты этого царя.
Антиох тщетно пытался взять под свой контроль Египет: ему пришлось натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вынудил его отступить. После этого неудачного похода Антиох, искавший выхода своей бессильной ярости, решил окончательно искоренить иудейскую веру. Человеку, считавшему себя воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные, которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести смертельный удар Богу Израилеву.
Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1,41-53).
Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город.
Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню.
Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба — Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже §28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено.
Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1,60-61).
Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях.
Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей.
2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание — умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, — сказал он, — дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.
Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа.
Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из мертвых. «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, — сказал один из юношей, — но Царь мира воскресит нас , умерших за Его законы, для жизни вечной». Другой сказал: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит ; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7,9,14).
Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших(2 Макк 12,42-45).
Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акара, где хозяйничали греки и отступники. Только чудо могло воскресить ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.
Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила.
Вопросы для повторения
1. Чем характеризовался эллинизм?
2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил опасности?
3. Когда было написано Послание пр. Иеремии?
4. В чем его основное содержание?
5. Когда написана Кн. Варуха?
6. Каково ее учение о Боге?
7. Когда были написаны 1-2 Маккавейские книги и о каких событиях они повествуют?
8. Как Антиох Епифан пытался ввести эллинизацию в Иудее мирным путем?
9. Кто поддерживал его замыслы?
10. Опишите гонения Антиоха.
11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение?
§28 Книга Пророка Даниила (60-е годы II века)
1. Происхождение книги. В еврейской Библии Кн. Даниила (евр. Даниэль — Бог мне Судия) отнесена не к Пророкам (как в синодальном переводе), а к Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала Кн. Даниила с назидательной св. литературой. Предание считало автором книги иудейского мудреца Даниила, жившего, как явствует и из ее содержания, в эпоху Плена (VI в. до Р.Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем перечне пророков. Даниил в Иез 14,20 — не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец.
Часть Кн. Даниила написана на позднем арамейском языке. Повествовательный ее раздел свидетельствует, что в настоящем своем виде эта боговдохновенная книга написана много времени спустя после изображенных в ней событий эпохи Плена. Так, покорителем Вавилона в ней назван Дарий (522-486), между тем как, согласно Ис 45,1-6, 1 Ездр 1 и внебиблейским документам, Вавилон был взят Киром (559-530). Книга говорит об обращении Навуходоносора к вере в единого Бога, что не согласуется с другими данными Библии и вавилонскими источниками. И все же рассказы Даниила основаны на воспоминании о реальных событиях. Но эти события даны через призму устных сказаний, в которых естественны и возможны фактические неточности. Цель автора — не описывать давно минувшие дела, а передать Откровение с помощью мидраша.
В Кн. Даниила много говорится о преследовании верных и о Господе, Который избавляет их от мучителей. Еще в III веке неоплатоник Порфирий связывал книгу с эпохой Маккавеев. Свт. Иоанн Златоуст и бл. Иероним отождествляли врага Божия, изображенного в видениях Даниила, с Антиохом Епифаном. Это подтверждает ссылка св. автора на «мерзость запустения» (Дан 11,31; 12,11), то есть алтарь Зевса в Храме (1 Макк 1,54). С XVII века среди толкователей утвердилась мысль, что Кн. Даниила была написана в разгар гонения Антиоха, прежде, чем Иуда Маккавей очистил Храм от «мерзости запустения».
2. Композиция и язык Кн. Даниила. Распадается книга на две разнохарактерные части:
1. Сказания о жизни и деяниях мудреца Даниила, жившего в Плену. Литературный жанр этой части определяется как мидраш (сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча). В качестве исходного материала для нее служили древние исторические предания (1-6).
2. Видения Даниила, содержащие Откровение о судьбах мира и народа Божия. Это собственно апокалиптический раздел книги (7-12).
На еврейском языке написаны 1,1-2,2; 8-12, а на арамейском — 2,3-7,28.
Как показали рукописи, найденные в Кумране, цикл легенд о Данииле не исчерпывается теми, что вошли в Библию (см. приложение 1 в конце параграфа). Часть этих сказаний была добавлена к греческому переводу Писания (3,14-90; 13-14). Церковь относит эти добавления к числу неканонических.
3. Богословие книги. Св. писатель ободряет гонимых в период, когда свобода веры оказалась перед лицом смертельной угрозы. И сказания и видения Даниила являются призывом сохранять верность Богу даже до смерти.
В книге мы находим особую апокалиптическую библейскую философию истории: мир не улучшается а процессе истории и не клонится к упадку (как думали язычники); но увеличивается поляризация — возрастают оба полюса, которые бл. Августин называл Градом Божиим и Градом Земным. По мере их роста борьба между ними становится все более ожесточенной.
Аллегорические образы зверей, выходящих из моря (символ темных сил), представляют мировые империи, власть которых не будет бесконечной. Наступит День, когда на смену этим царствам-чудовищам придет Царство Сына Человеческого. Злые рати будут повержены, мученики за веру и праведники воскреснут, чтобы войти в радость Небесного Царства. Это еще одно благовестие о воскресении, открывшееся ветхозаветному человеку (ср. Ис 26,19; 2 Макк 7,14).
4. Верность Закону (Дан 1). Первый «мидраш» повествует о юношах, которые, оказавшись в Плену среди язычников, воздерживаются от недозволенной пищи, то есть приготовленной не по правилам Закона (ср. Лев 11). Это подчеркивание пищевых запретов отражает более позднюю эпоху, нежели Плен. В годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть запретную пищу, но многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6,18-31).
В мидраше проводится общая для мудрецов-хакамов мысль о том, что Бог Израиля — Бог всех народов, что язычество халдеев и персов есть лишь временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа, Творца неба и земли. Повествуя о жизни юного Даниила и его троих друзей в Вавилоне, автор отмечает доброе отношение к ним со стороны язычников. Вавилонский царь делает их своими приближенными. Но, живя среди иноверцев, они находят способ оставаться сынами Закона. Это первый урок Кн. Даниила.
5. Сон Навуходоносора: мировые империи (Дан 2). Второй урок можно выразить евангельскими словами: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Число верных ничтожно, и велика сила язычников, но Слово Божие в конце концов восторжествует.
Книга описывает вещий сон Навуходоносора: царь стоял перед огромным изваянием, голова которого была из золота, грудь и руки — из серебра, а ноги — частью из железа, частью из глины. Этот колосс на глиняных ногах был сокрушен: от скалы оторвался камень; он пал на идола и, разрастаясь, заполнил собой всю землю.
Никто, кроме пленного иудея Даниила, не смог истолковать царю его сновидения. Представ перед ним, мудрец объявил, что будет говорить по велению Бога, Который «изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным» (2,21). В этих словах одна из главных истин книги — ее богословие истории.
Истукан, по разъяснению Даниила, означает мировые державы, идущие к упадку. Их сменит Царство Божие, которое «разрушит все царства, а само будет стоять вечно».
Из апокалиптического раздела книги вытекает, что золотое царство — символ Халдеи (Нововавилонской империи), серебряное — Персии, железное — Греко-Македонской империи, глиняное — монархий Диадохов, преемников Александра, в частности, гонителя Антиоха. Последним царством будет вечное владычество Мессии — Царство Божие. В истории между явлением Христа и Диадохами была еще Римская держава, но она выступала как прямая наследница эллинистических монархий.
Четыре эпохи, соответствующие четырем странам света, есть общее всему Древнему миру обозначение всемирной истории. Но, если у язычников (напр., у Гесиода) исторический процесс означал только деградацию, то библейский провидец прибегает к этой четверичной символике, чтобы раскрыть тайну судеб Божиих: возрастание зла в мире есть одновременно и приближение Царства Божия.
6. Мужество исповедников веры и наказание языческой гордыни (Дан 3-6). Третий урок книги заключен в рассказе о кумире, который воздвиг царь, о запрете молиться истинному Богу и стойкости Даниила и его друзей. Никакие угрозы не могут заставить юношей отречься от веры. Книга прославляет исповедников, которые не поклонились истукану, и самого Даниила, продолжавшего, вопреки указу царя, молиться Богу. Юноши вручили себя небесной защите и были чудесно избавлены из раскаленной печи, а Даниил остался невредимым во рву со львами. Гонитель же был наказан безумием, и царство его пало.
Исторически сказания Кн. Даниила основаны на двух событиях: а) культовой реформе Навуходоносора, в связи с которой храмы перестраивались так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим во дворе; б) приказе Антиоха Епифана, повелевающем каждому иудею приносить жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1,42-53). О том, что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует Иер 29,22. Упоминание сатрапов — анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар (евр. Белшацар, вав. Белшарруцур) был, как полагают, действительно сыном Навуходоносора и египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид (см. §15) для укрепления своей власти женился на Нитокрис и усыновил Валтасара. На время своего отсутствия он сделал царевича «вторым властелином царства» (Дан 5,29), наместником столицы. Пир Валтасара, описанный в Кн. Даниила, происходил по случаю праздника (см. Геродот. История. I,191), во время которого армия Кира подступила к Вавилону, а противники Набонида тайно готовились открыть ворота неприятелю.
Три таинственных слова, которые появились на стене, толкуются по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл. Согласно мнению некоторых современных комментаторов, слова означали три монеты, расположенные по степеням уменьшения их ценности, что должно было указывать на постепенный закат Вавилонского царства. В этом — в целом историческом — рассказе есть и намеки на царствование Антиоха (Дан 5,2-4; ср. 2 Макк 5,16).
Песнь отроков в 3,24-90 заимствована в синодальной Библии из Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Она есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38 указывает на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср. 1 Макк 1,54-57).
Песнь эта читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы.
7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан 7). Образы, символы и аллегории апокалиптической, второй части книги призваны изобразить внутреннюю сущность событий, происходящих в мировой истории. Она представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с возрастанием зла, которое обозначено бурными ветрами, дующими с четырех концов земли (Дан 7,2).
Пророк видит, как из морской бездны выходят четыре чудовищные существа, напоминающие изваяния в халдейских и персидских дворцах. Их неестественный облик, в котором смешаны черты разных животных, указывает на враждебность греха мировому Божиему порядку:
первый зверь — Ассиро-Вавилонская держава;
второй — Персидская;
третий — Македонская; его четыре крыла означают четырех Диадохов, преемников Александра: Птолемея, Селевка, Филиппа, Антигона (см. бл. Иероним. Толк. на пр. Даниила);
четвертое чудовище, не похожее на прочих, — монархия Селевкидов, которые владели лишь частью наследия Александра. Рога чудовища — цари этой династии. Пророк говорит «о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый рог, который вытеснил три прежних рога» (свт. Иоанн Златоуст. Обозрение книг Ветхого Завета. Творения, т. VI, с.689). Этот образ царя-богохульника обрисован теми же чертами, как и Антихрист в Апокалипсисе Иоанна (Откр 13).
Четыре империи предстают перед Судом Божиим. Бог явлен в видении в образе Старца, «Ветхого днями», что указывает на вечность Творца, пребывающего над быстротечным миром и историей. Хулитель сокрушен силой Божией, а хищные монархии оставлены «только на время и на срок» (7,9-12), до того дня, когда в облаке небесной Славы сойдет Победитель и положит им конец:
Слова «Сын Человеческий » (арам. Бар-ен`аш) означают просто смертного. Но в данном пророчестве говорится не об обычном человеке. Это Существо, грядущее среди облаков Славы. Оно превосходит всех земнородных. В то же время Его человеческий облик указывает на отличие Его Царства от звериных империй.
Ангел поясняет видение Даниилу: Сын Человеческий есть и «святые Всевышнего» (7,18) и Сам Мессия. В Нем соединились Небо и земля, Личность Искупителя и Его Церковь.
Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24).
8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1,26). Цель пророчества — утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний.
Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел — греческий мир (рог между его глазами — Александр Македонский; 8,21). Победа козла над овном — указание на разгром Александром Персидской державы в 333 году. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог и на место его вышли четыре», 8,8). Ему наследовали четыре преемника — Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране. И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8,9-11).
Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. §29).
9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии, кара Израилю — изгнание — будет длиться 70 лет (Иер 25,9-12). В действительности же Плен длился меньше, а бедствия — дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26,21). Эта эпоха измеряется семилетиями — седминами , или субботними годами (ср. 2 Пар 36,21; Лев 26,34-35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства.
Оскверенное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36-61), а прообразовательно — пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно со времени Маккавеев.
В конце пророчества сроки уточнены (9,25-27). Период в 70 седмин (490 лет) разделен на две фазы — испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины). Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1,17).
Относительно 70 седмин существуют два толкования:
1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения Христа.
2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10).
Первая фаза — округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, «до Христа владыки». «Христос владыка» (евр. Машиах нагид — помазанный вождь) — не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45,1).
Вторая фаза — округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (синод. текст «Христа»), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища «народом вождя» означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина — время бедствий (175-163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11-12) начинается с 167 года, когда в Храме царит «мерзость запустения» (ср. 1 Макк 1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14).
В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, «ту же схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого:
7 первых седмин | Нововавилонская империя | золотая голова истукана (Дан 2) |
62 седмины | Персидская империя, Александр и Диадохи | серебряная грудь и чрево из меди |
70-ая седмина | Антиох Епифан и его гонения, прообраз Антихриста | ноги истукана из железа и глины |
Конец беззакония и явление Царства вечной правды | Царство Божие | нерукотворный камень, который разбивает истукана и наполняет всю землю. |
История, совершая то, что произошло от начала Плена до Антиоха Епифана и Христа, прообразует то, что имеет совершиться в мире от начала Церкви до второго пришествия».
10. Эсхатологическая битва. Воскресение мертвых (Дан 10-11). В видении глав 10-11 указывается на участие в судьбах народов бесплотных сил — светлых и падших. Ангелам предназначено блюсти все народы. Они именуются «князьями народов». Но не все ангелы выполнили свое призвание. Так «князь царства Персидского» (10,13-14) сам пал и соблазнил персов духом властолюбия (ср. Иез 28). Михаил — ангел-хранитель ветхозаветной Церкви. Он борется с врагом Божиим. В Новом Завете он — победитель Антихриста и сатаны (Откр 12,7).
Ангел же открывает Даниилу судьбы народа Божия. В прикровенных образах (гл. 11) проходят перед пророком цари и события от времен Александра до Антиоха и «мерзости запустения» (см. приложение). Завершается пророчество картиной эсхатологической битвы. Крушение гонителя есть прообраз крушения царства Антихриста. Взор пророка устремляется уже за грань истории:
В эпилоге книги пророку еще раз дается указание сроков. Период гонений вновь определяется в 3,5 года — таков смысл слова «время, времена и полувремя» (12,7-12).
Итак, в Кн. Даниила мы находим два аспекта пророческого в`идения. Один касается драматических событий времени Маккавеев, а другой — возвещает вселенскую и конечную победу Божию над силами тьмы.
Вопросы для повторения
1. Что указывает на время написания Кн. пр. Даниила?
2. К какой эпохе относит ее современная библеистика?
3. Какова композиция книги?
4. На каком языке написана книга?
5. Охарактеризуйте главные черты ее богословия.
6. Чему учит сказание о пленных юношах-иудеях?
7. Каков смысл сна Навуходоносора?
8. Каково религиозно-нравственное значение рассказа об отроках и на каких исторических фактах он основан?
9. Что означают четыре чудовища в Дан 7?
10. Кто явлен под именем Сына Человеческого?
11. Как изображена в Дан 8 борьба империй и как определен срок испытаний ветхозаветной Церкви?
12. Чем отличаются два варианта толкования Данииловых седмин?
13. Чему соответствуют седмины в первой части Кн. Даниила?
14. Как изображена в книге эсхатологическая битва и воскресение мертвых?
15. Укажите на два аспекта пророческого видения, заключенных в Кн. Даниила.
Приложение к §28
1. Фрагмент сказания о Данииле из 4-й Кумранской пещеры
Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь Ассирии и Вавилонии, царь великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес в Тейме городе:
Злой проказой я был поражен в течение семи лет, и… был подобен я… И грех мой отпустил ясновидец, а он — муж иудейский из сынов вавилонского изгнания, и он поведал и написал, чтобы воздать почесть и великое прославление имени Бога небес. И так он написал: Когда поражен был ты проказой злой по велению Бога небес в Тейме городе, семь лет молился ты богам из золота и серебра, меди и железа, дерева и камня, потому что ты полагал, что боги они…(Пер. И. Д. Амусина)
2. Судьбы эллинистических царств в главах 10-11 Книги пр. Даниила
Главы 10-11 Кн. Даниила служат для комментаторов одним из указаний на время, когда она была написана. Исследования экзегетов помогли отождествить царей и события, перечисленные в главе 10, с царями и событиями эпохи эллинизма. В этом историческом видении Слово Божие показывает непрочность земных царств.
11,3. «Царь могущественный» — Александр Македонский (336-323). 11,4. Раздел империи Александра между четырьмя его преемниками Диадохами (ср. Дан 8,8). 11,5-9. «Южный царь» — монарх Египта Птолемеев, «северный царь» — монарх Сирии Селевкидов. «Дочь южного царя» — Вереника, дочь Птолемея II Филадельфа (285-246), выданная замуж за Антиоха II (262-246) и получившая в приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти и на престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей III (246-221), брат Вереники («отрасль от корня ее»), мстя за сестру, напал на Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте началось восстание. 11,10. Войну против Египта продолжили сыновья Селевка II: Селевк III (227-223) и Антиох III Великий (223-187). Им удалось почти на сорок лет закрепить Иудею за Селевкидами. 11,11. Птолемей IV Филопатор (221-203) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217 году. 11,23. Антиох III Великий вновь захватил Иудею. 11,18. В этом стихе содержится указание на победы Антиоха Великого в Малой Азии. 11,19-20. Сын Антиоха Великого Селевк IV наложил на Иудею непосильную дань. При нем Илиодор пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3,7-34). 11,21-24. Речь идет об угнетении иудеев Антиохом IV Епифаном. «Вождь завета» — законный первосвященник Ония III, убитый в 171 году. 11,26. Поход Антиоха Епифана против Египта в 170 году. 11,28-30. Поражение Египта было предотвращено римлянами. «Корабли киттимские» — флотилия римского адмирала Г. Поппилия Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. «Отступники завета» — иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1 Макк 1,11-15). 11,31. Подразумевается осквернение Храма (ср. 1 Макк 1,54 сл.). 11,33-38. Речь идет об Антиохе Епифане, мучениках за веру и повстанцах, вдохновленных Маттафией (1 Макк 2).
§29 Хасмонеи. Апокрифы и неканонические книги (II–I века)
1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 году народному терпению пришел конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере, что власть гонителя не устоит. Начало вооруженному сопротивлению язычникам положил престарелый священник Маттафия Хасмоней. Когда царский чиновник явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители принесли жертву богам, Маттафия публично отказался совершить акт отступничества и призвал сограждан последовать его примеру. «Если и все народы в области царства царя послушают его, — сказал он, — и отступят каждый от богослужения отцов своих, и согласятся на повеления его, то я и сыновья мои и братья мои будем поступать по завету отцов наших» (1 Макк 2,19-20).
Едва первый изменник подошел к алтарю, чтобы воздать честь идолу, Маттафия нанес ему смертельный удар, сразил воина, охранявшего жертвенник, и опрокинул алтарь. Вслед за тем окруженный толпой священник обошел город с кличем: «Всякий, кто ревнует по Законе и стоит в Завете, да идет вслед за мной!»
Предприятие не имело шансов не успех, но восставшие верили в помощь Божию. Во главе их шли сыновья Маттафии и весь род его, именовавшийся Хасмонейским .
В ответ начались карательные действия. Войско, выступившее из Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее, так как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота для носящих оружие отменяется.
К Хасмонеям примкнули и набожные хасиды (см. §27), среди которых были люди «крепкие силою из Израиля, все верные Закону». Впоследствии они разошлись с Хасмонеями, но в момент общей опасности действовали с ними заодно.
Вскоре Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и почувствовал приближение смерти. Он собрал сыновей: Иоанна, Симона, Ионафана, Елеазара и Иуду, — и завещал им биться за свободу веры, доколе язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, «сильному от юности своей», которого прозвали Маккавеем (евр. Маккаби — Молот).
2. Войны Маккавея и их результаты. Военачальники Антиоха на первых порах не придавали серьезного значения этим событиям. Восставшие были малочисленны и плохо вооружены. Идя против них, враги брали с собой работорговцев, рассчитывая сразу же продавать пленных. Иуда тоже сознавал, чтоб вступил в единоборство с силой, намного его превосходящей, но сказал своим людям: «Не от множества войска бывает победа на войне, но с неба приходит сила. Они идут против нас во множестве надменности и нечестия, чтобы истребить нас и жен наших и детей наших, чтобы ограбить нас; а мы сражаемся за души наши и законы наши. Он Сам сокрушит их пред лицем нашим; вы же не страшитесь их» (1 Макк 3,19-22).
К изумлению сирийцев, Иуда стал наносить им одно поражение за другим, забирая после битв оружие противника. Сначала был разбит Аполлоний у Бет-хорона, затем Лисий, а в декабре 164 года Маккавей двинулся на Иерусалим. Хотя ему не удалось взять цитадель Акру, почти весь город был очищен от язычников.
Храм повстанцы нашли в жалком запустении. После дней траура Иуда назначил праздник освящения. Святыня была возрождена почти три года спустя после ее поругания. В честь этого события был учрежден праздник Ханук`а (см. Ин 10,22). По всему Иерусалиму зажигали светильники. Пророчество Даниила исполнилось.
Весть о захвате Иудой Иерусалима привела Антиоха в ярость. Он клялся, что сделает город «еврейским кладбищем», сотрет его до основания, так, что даже имя его будет позабыто. Но для новой кампании ему нужны были средства. Поэтому он решил обобрать один из эламских храмов. Посланные за добычей получили суровый отпор; вскоре после этого Антиох умер. Историк Полибий утверждает, что смерть настигла его в состоянии помешательства.
Среди претендентов на престол Селевкидов началась длительная борьба за власть. Но их держава была еще не настолько ослаблена, чтобы отказаться от захваченных территорий. В 163 году полководец Лисий направил в Палестину войско, усиленное боевыми слонами. Маккавею пришлось оставить Иерусалим. Заняв его, Лисий, однако, отменил указ Антиоха и решил больше не преследовать иудейскую религию. Лисия сменил Никанор, которому удалось заключить мир с Иудой, державшим оборону в одной из крепостей. Тем самым он добился отхода от повстанцев группы хасидов, которые не желали ничего, кроме свободы вероисповедания.
Но оставлять Маккавея на свободе Никанор не хотел. Война вспыхнула снова. Решающая битва произошла опять при Бет-хороне. В самом ее начале Никанор был убит, и его солдаты обратились в бегство. В марте 160 года Иуда вторично занял Храмовую гору.
Эта победа оказалась последней для Маккавея. В апреле того же года войска Селевкидов мновь вторглись в страну. Иуда погиб в сражении. Однако свое дело он осуществил. Религиозные преследования прекратились. Селевкиды все больше теряли контроль над Палестиной.
В 152 году брат Иуды Ионафан принял сан первосвященника и стал фактическим правителем Иудеи. Через десять лет после смерти Ионафана его брат Симон созвал народное собрание, на котором было решено вручить Хасмонейскому дому власть царя и первоиерарха, хотя Хасмонеи не были из рода Ааронова.
Хасмонейская династия удержалась до прихода римлян (63 год до Р.Х.). Во многом она разочаровала народ. Эти монархи правили жестоко и несправедливо. По словам историка Тацита, они «практиковали ссылки граждан, разрушение городов, убийство братьев, жен, родителей и прочие обычные для царей преступления». Кроме того, все видели в Хасмонеях недостаток религиозной ревности и склонность в языческим нравам.
3. Возникновение религиозных партий. Выразителями протеста стали группы хасидов, которые прежде боролись вместе с Хасмонеями. Они стали открыто указывать, что у династии нет прав ни на корону, ни на архиерейский сан. (Царями могли быть только потомки Давида, а первосвященниками — сыны Аароновы).
Хасиды стремились сохранить древнее благочестие в противовес светским тенденциям двора. Они образовали сплоченные общины, обособившиеся от «невежд в Законе». Поэтому народ стал называть их фарисеями (евр. перушим — отделившиеся). Фарисеи верили в то, что кроме Писания есть устная Тора , Предание, которое восхоит к временам Моисея. Новое откровение о воскресении мертвых и влиянии бесплотных сил на историю нашло живой отклик в фарисейской среде.
Политики фарисеи чуждались. Лишь при Хасмонейском царе Александре Яннае (104-78) они пытались возглавить восстание, но с ними жестоко расправились: Яннай распял сотни зачинщиков на крестах. После смерти Янная фарисеи приобрели большое влияние в государстве. Они слыли лучшими знатоками Закона и надежными его толкователями. Их строгий аскетический образ жизни вызывал у всех уважение. Но в самом фарисейском благочестии уже крылись семена гордыни, формализма и ханжества, которые впоследствии сделали их врагами Христовыми.
В отличие от фарисеев, члены родовитых семей, высшее духовенство, вельможи, военачальники и судьи были целиком на стороне Хасмонеев. Даже архиерейский клан не оспаривал прав у династии, помышляя лишь о своих привилегиях.
Все, что касалось «новых веяний» в религии, аристократы решительно отрицали. Они предпочитали старую мудрость в духе Екклесиаста. Вера в воскресение и ангелов казалась им ненужным изобретением. Словом Божиим была для них лишь Тора. Они объявили себя поборниками истинной праведности — сэдека. Отсюда их наименование саддукеи . В борьбе за прочное место при дворе они превратились в активную политическую группировку. Трибунал старейшин, или Синедрион , состоял в основном из ее членов. С некоторым перерывом саддукеи сохраняли свою позицию вплоть до самого крушения Иудейского государства.
Третью религиозную партию образовали члены полумонашеского ордена ессеев (см. §30).
4. Книги Иудифь и 3 Маккавейская. Неканоническая Кн. Иудифь была, по-видимому, написана на еврейском языке, но до наших дней уцелел только ее греческий перевод. На эту книгу как назидательную ссылаются многие Отцы Церкви, начиная со свт. Климента Римского (1 Коринфянам, 55).
Хотя на первый взгляд Иудифь — писание историческое, но события прошлого изображены в ней весьма условно. Навуходоносор, например, назван царем Ниневии (1,1), а Олоферн — его военачальником. В действительности же Навуходоносор правил в Вавилоне (VI в. до Р.Х.), а Олоферн был полководцем иранского царя Артаксеркса III (IV в. до Р.Х.). Вероятно, автор книги исходил из какого-то предания, к которому добавил собственные подробности.
Библейская наука уже давно отнесла Иудифь к эпохе Маккавейского восстания (см. Толковая Библия, т. III, с.363). Она проникнута духом борьбы за свободу и веру и убеждением, что Сам Господь действует через людей, сокрушая врагов.
Олоферн представлен как человек, исполненный языческой гордыни. «Кто же Бог, как не Навуходоносор?» — восклицает он (6,2). Олоферн разоряет Иудею и подступает к городу Ветилуе, жителям которого остается уповать только на Бога. Тогда благочестивая вдова Иудифь проникает в стан врагов, обольщает своей красотой Олоферна и убивает его, чтобы спасти родной город.
Имя Иудифь переводится как иудеянка. Она олицетворяет собой народ Божий, который оказывает сопротивление врагу. Ее благочестие неоднократно подчеркивается в книге (8,6; 12,2). Идя в лагерь Олоферна, она молится, выражая в своей молитве те же мысли, что одушевляли Маккавея в начале восстания: «ибо не во множестве сила Твоя и не в могучих могущество Твое; но Ты — Бог смиренных, Ты — помощник умаленных, заступник немощных, покровитель упавших духом, спаситель безнадежных» (9,11).
Некоторые толкователи рассматривают Иудифь как апокалиптическую книгу, где под видом борьбы Навуходоносора с Израилем изображена борьба Бога с силами тьмы.
3 Кн. Маккавейская родственна по содержанию к книгам Есфири и Иудифи. Она повествует о спасении народа Божия, которого хотел истребить египетский царь Птолемей IV. Написана книга в конце I века до Р.Х.
5. Апокрифические писания, относящиеся ко времени Маккавеев, не были включены ни в еврейскую, ни в греческую Библию. Как отвергнутые ветхозаветной и новозаветной Церковью, они стали осуждаемой, потаенной литературой; отсюда и слово «апокриф», которое означает нечто спрятанное в тайнике.
Из русских библеистов для изучения апокрифов особенно много сделал проф. Казанской Духовной Академии прот. Александр Смирнов. В конце XIX и начале XX века он издал переводы важнейших ветхозаветных апокрифов с обширными комментариями.
Причина отвержения апокрифов заключалась в том, что они по некоторым важным пунктам отступали от исконной библейской традиции.
Начиная с Пятикнижия, Слово Божие всегда говорило о возможности для человека избирать путь и нести ответственность. Абсолютная предопределенность Писанию чужда. Между тем в апокрифах развивается мысль, что все события мира уже предначертаны заранее. Это порождало фатализм и веру в то, что сокровенное «знание» позволяет мудрецам читать скрижали истории целиком (см. Приложение).
Наиболее ранним апокрифом считается 1 Кн. Еноха, или «эфиопский Енох», названный так, поскольку дошел на эфиопском языке. Эта книга включает в себя несколько сборников, написанных во II–I веках до Р.Х.
Кн. Еноха развивает своеобразную концепцию грехопадения, исходя не из рассказа об Адаме, а из главы 6 Кн. Бытия. «Сыны Божии», ангелы, поддавшись чувственному соблазну, пришли — как утверждает апокриф — в мир вопреки воле Творца и научили людей магии и волхованиям. За это они были скованы и заключены в бездну (ср. Иуд 14-15).
Автор Кн. Еноха не верит в возможность покаяния для нечестивых, которую допускает Кн. Даниила. Он символически изображает историю в виде десяти седмин, в течение которых зло в мире будет преобладать.
Но есть в книге страницы, которые сближают ее с самыми возвышенными речениями пророков и даже Евангелием:
Книга описывает в виде притч историю Ветхого Завета вплоть до Маккавея. Она говорит о гибели Храма, на месте которого явится новый, полный красоты и великолепия. В это время в мир будет послан Мессия, Он же — Сын Человеческий, Избранник, Праведник, Сын жены. Это не просто потомок Давида и не обычное человеческое существо:
Апокриф рассматривает мессианскую эру как временную, за которой последует борьба с тьмой и конечное Богоявление — Суд Божий. Тогда праведники облекутся в «вечную одежду жизни», станут подобны ангелам и будут неразлучны с Сыном Человеческим. Им откроется доступ к таинственному Древу Жизни.
Таким образом, истинные пророчества перемежаются в апокрифе с порождениями апокалиптической фантазии хасидов. Царство Божие рисуется в нем, с одной стороны, как преображение мира, а с другой — в терминах хилиазма . Енох предрекает, что земля превратится в сад и наступит сказочное земное изобилие.
2 Кн. Еноха осталась лишь в славянском переводе. По содержанию они сходна с 1 Книгой.
Кн. Юбилеев, написанная в те же столетия, содержит мидраши к Бытию. Название ее связано со счетом времени: автор делит историю на юбилейные отрезки в 49 лет (семь седмин). Содержит она назидательные размышления по поводу жизни патриархов.
Близок к ней апокриф Заветы Двенадцати патриархов. Его отдельные части писались в разное время, а некоторые были обработаны христианскими переписчиками. Книга является мидрашем, написанным в подражание завещанию Иакова (Быт 49). Она интересна тем, что в ней содержится учение о двух Мессиях , сыне Давидовом и сыне Левия. Некоторые пророчества Заветов Двенадцати Патриархов выражают чаяния ветхозаветной Церкви перед приходом Христа Спасителя:
И тогда воздвигнет Господь Священника нового, которому все слова Господни будут открыты, и он совершит суд Истины на земле во множестве дней. И взойдет звезда его на небе, как заря, сияя светом знания, как при солнце день, и он возвеличится во вселенной. Сей воссияет, как солнце на земле, и удалит всякую тьму из поднебесной, и будет мир во всей земле. Небеса возликуют во дни его, и земля возрадуется, и облака возвеселятся, и познание Господа разольется по земле, как вода морская, и ангелы Славы лица Господня возвеселятся о нем(Левий, 18).
Мессианские пророчества мы находим также и в апокрифических Псалмах Соломоновых, написанных около 63 года до Р.Х., в момент прихода римлян:
Апокрифическая литература имеет немаловажное значение. Она вводит нас в мир веры и чаяний ветхозаветной Церкви того периода, который принято называть «межзаветным». Свои мессианские представления народ во времена земной жизни Христа черпал не только из Писания, но и из апокрифов. Ветхозаветные апокрифы имели хождение и в ранней Церкви.
Вопросы для повторения
1. Как началось восстание против Антиоха и кто был его вдохновителем?
2. Как развивались события освободительной войны?
3. Как называется праздник, установленный в честь обновления Храма?
4. Чем завершилось восстание и к каким последствиям привело?
5. Чем отличалось правление Хасмонейской династии?
6. Как возникло фарисейское течение? Что значит слово «фарисей»?
7. Каковы были воззрения фарисеев?
8. Кто такие были саддукеи?
9. В чем содержание и смысл Кн. Иудифь? Когда она была написана?
10. Что такое апокрифы?
11. Почему они не были введены в канон?
12. Как описывает Кн. Еноха происхождение зла?
13. В чем она близка к пророческим книгам?
14. В чем заключалось мессианское учение Кн. Еноха?
15. Откуда происходит название Кн. Юбилеев?
16. Каковы мессианские пророчества в Заветах Двенадцати патриархов и Псалмах Соломоновых?
17. Каково значение апокрифов для библейской науки?
Приложение: Из Книги Еноха
1. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. И я рассмотрел все на небесных скрижалях, и прочитал все, что было в них, и заметил для себя, и прочитал книгу и все, что было на ней, все дела людей и всех телеснорожденных, которые будут на земле до самых отдаленных родов (81,2).
2. ПОСМЕРТНОЕ ВОЗДАЯНИЕ. И когда тайны праведных будут открыты, тогда грешники будут судимы и нечестивые будут отвергнуты от лица праведных и избранных. И отныне не будут более сильными и вознесенными те, которые владеют землею, и не будут в состоянии видеть лицо святых, ибо свет Господа духов будет сиять на лице святых, и праведных, и избранных. Я видел… жилища праведных и ложа святых. Здесь мои очи видели их жилища возле ангелов и их ложа возле святых, видели, как они молились, и просили, и умоляли за сынов человеческих и правда текла пред ними, как вода, и милосердие, как роса на земле (38,3-4; 39,4-5).(Перевод прот. А. Смирнова)
На рубеже двух Заветов II–I века до Р.Х
§30 Рукописи мертвого моря. Ессейство
1. Находки в пустыне. В 1947 году пастух одного бедуинского племени случайно обнаружил тайник в скалах, у побережья Мертвого моря. В пещере хранились кожаные свитки с древними письменами. Так было положено начало целой серии открытий, касающихся религиозной жизни в межзаветную эпоху (см. ЖМП, 1957, # 12).
За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним, апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.
Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки — кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.
Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по Р.Х.
Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех существовавших до тех пор (см. т. 1, §8).
2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь. Подавляющее большинство кумрановедов держатся мнения, что пустынники, населявшие берег Мертвого моря, принадлежали к ессейской , или эссенской, ветви ветхозаветной религии.
Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский, Евсевий Кесарийский, бл. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, прп. Нил Синайский и другие. Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют рукописи Мертвого моря.
Кумрановеды с самого начала обратили внимание на сходство между порядками в ранней Церкви и у ессеев. В общинах была должность «надзирателя», что соответствует греческому слову «епископ». Трапезы кумранцев напоминали первохристианские агапы — вечери любви. В Кумране молились, обращась не к Иерусалиму, а к востоку, как это делали поздние христиане. Время молитвословия было разделено на три часа, как установилось и в церковной практике. Общность имущества в Иерусалимской церкви (Деян 2,44-45) также наводила ученых на мысль о сходстве с Кумраном. Ессеи подчинялись коллегии, состоявшей из 12 священников; во главе Церкви апостольских времен стояли Двенадцать. В кумранском лексиконе встречается много выражений, свойственных новозаветным писаниям («нищие духом», «сыны света» и т. д.). Символ веры ессейских пустынников имеет точки соприкосновения с раннехристианской литературой (Дидахе, Посланием Варнавы, Пастырем Гермы). И, наконец, примечательно, что члены ордена называли себя иногда «общиной Нового Завета». Они утверждали, что на них исполняется пророчество Иеремии о Завете, который будет начертан в сердцах Самим Богом.
Первые исследователи Кумрана (Джон Аллегро и др.) на основании указанных аналогий выдвинули гипотезу, по которой само христианство якобы родилось в ессейской среде. Однако дальнейшие открытия и более тщательный анализ документов показали, что ессеи стояли куда дальше от Евангелия, чем это представлялось на первый взгляд. Теперь можно с уверенностью сказать, что кумранская идеология была во многом диаметрально противоположна христианству.
Как же в таком случае объяснить сходство ессейских обычаев и понятий с новозаветными?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться с историей общины и ее идеями.
3. Праведный Учитель. Единственное хронологическое указание в кумранских текстах содержит так называемый Дамасский документ. В нем сказано, что союз «избранников» возник через 390 лет после разрушения Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 года. Но именно к этому времени сформировалось движение хасидов, благочестивых противников греческого влияния (см. §27). От слова «хасиды» (арам. хасайя) происходит, вероятно, и название «ессеи».
Далее Дамасский документ сообщает, что «избранники» двадцать лет «как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не воздвиг им Праведного Учителя» (1,10). Следовательно, он жил в эпоху Антиоха Епифана.
Имя этого вождя ессеев осталось неизвестным. Древние историки о нем не упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник, Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель, Праведный Учитель. Титул своего наставника община заимствовала из Кн. пр. Иоиля (см. §26).
Во время гонений многие ревнители веры бежали в горы и пустыни, где жили «по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» (2 Макк 5,27). Сам Учитель, как можно понять из намеков, удалился в Сирию, в землю Дамаска.
Настроение у беженцев было апокалиптическим. Своей главной целью Учитель считал возвещение скорого пришествия Мессии. Он верил, что Бог «открыл ему все тайны словес рабов Своих — пророков», и искал в Библии признаки, указывающие на близость мессианской эры.
В кумранских Гимнах, которые обычно приписывают Учителю, он и сам выступает в качестве пророка:
От людей, вступавших в общину, требовалось доверие к пророческой харизме Учителя. При этом он не объявлял себя ни чудотворцем, ни Мессией. Напротив, ему были свойственны чувство покаяния и сознание своей немощи:
Маккавейские книги обходят Учителя молчанием; это и понятно. Они написаны во славу мучеников и борцов с языческой тиранией. Хасиды же, хотя сначала поддержали Иуду, но после отошли от него. Оба хасидских течения — фарисеи и ессеи оказались в оппозиции к новой династии Хасмонеев. Ессейские писатели в своих книгах с негодованием говорят о моральном упадке царей-первосвященников, обвиняя их в насилии, ограблении бедняков и во всевозможных пороках.
Разумеется, при дворе не могли долго оставлять эти нападки безнаказанными. Между 150 и 140 годами, в период создания суверенного государства, на Учителя обрушился ряд репрессий. По приказу «нечестивого священника» (то есть одного из Хасмонеев) он был «обличен» и предан суду. Вместе со своими сторонниками он был отправлен в ссылку, но и там его не оставляли в покое. К нему подсылали убийц, когда его община праздновала День Очищения. Царские слуги не считали при этом, что нарушают святость праздника, поскольку ессеи имели свой церковный календарь , отличный от общего.
Были у Учителя соперники и среди своих, в частности, некий «человек лжи», который произвел раскол в общине. Он домогался главенства, и часть ессеев примкнула к нему.
Около 140 года Учитель решил скрыться в безлюдной области у Мертвого моря, устроив там центр для «общины Нового Завета». Так возникли укрепленные поселки в Кумране.
4. Устав кумранской общины. Контраст межу ессейством и Евангелием становится наиболее очевидным, если обратиться к принципам, на которых Учитель строил свой орден.
Весь дух Устава, найденного в 1-й кумранской пещере, проникнут законническим пониманием праведности. Праведник — тот, кто буквально и неукоснительно соблюдает все ветхозаветные ритуалы и правила общины. Он должен полностью порвать с «сынами тьмы», то есть всеми, кто не принадлежит к ессеям. Своих, «сынов света», нужно любить, а «сынов тьмы» ненавидеть (Устав, 1,1-10).
Готовя себя к приближению Царства Божия, кумранцы культивировали чистоту — нравственную, телесную и ритуальную. Они носили белые форменные одежды и постоянно совершали священные омовения.
Неофиты допускались в орден только после долгого испытания, вначале принимали одних мужчин, отказавшихся от брака. Люди с телесными недостатками не считались в общине «избранников» полноправными членами.
Порядок в лагере был полумонашеский-полувоенный. Имущество было общим. Люди отдавали руководству «свои знания, свой труд и свое достояние». Верховная власть принадлежала священникам из рода Ааронова. Во всем соблюдалась иерархическая субординация; на торжественные собрания духовенство шло впереди, за ним уже «Израиль», то есть рядовые братья.
День колонии начинался с молитвы, после которой все расходились на работы. Порядку подчинялись неукоснительно. Тех, кто его нарушал, ждали разнообразные взыскания, вплоть до изгнания из общины.
Даже этих немногих примеров достаточно, чтобы увидеть разницу между апостолами Христовыми и кумранской попыткой создать «остров праведности».
Большое значение придавалось совместным трапезам и чтению Слова Божия. На трапезах вино было запрещено — пили виноградный сок. При чтении Библии особые комментаторы толковали ее, применительно к верованиям общины.
Следуя пророку Даниилу, комментаторы стремились найти в Писании места, относящиеся к их времени и будущему. Однако их подход к Слову Божию был скован рамками законнического формализма. Ессеи отводили большое место правилам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе. Субботу они хранили точно так же, как и фарисеи. В этот день нельзя было не только трудиться, но и говорить о работе. Запрещалось даже вытаскивать скотину, упавшую в яму, что допускалось другими учителями иудейства (ср. Лк 14,5).
5. Ессейский символ веры. Ежегодно люди Кумрана и других поселков собирались для общего покаяния и подтверждения верности Завету. «Наставник» читал вслух изложение доктрины секты. Оно включено в Устав, и в нем нетрудно узнать круг идей, которыми жили авторы апокалиптических книг: Еноха, Юбилеев и других.
Одна из характерных особенностей кумранской литературы — косвенное влияние иранского дуализма (см. §1). «Символ веры» ессеев начинается следующими словами: «От Бога всезнающего все сущее и бывшее… Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два духа , чтобы руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В чертоге света — родословие Правды, а из источников тьмы — родословие Кривды» (3,15 сл.).
Кумраниты, конечно, оставались монотеистами и отрицали извечность зла; дуализм же в их мировоззрении служил для более строгого противопоставления праведности и нечестия. Если слуги Кривды — то насильники, угнетатели и нарушители Закона, то дух Правды явлен в благочестии, кротости и праведности.
Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними?
В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех народов. Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека, говорили ессеи, предопределен прежде его создания. «Слуги Кривды» таковыми навек и останутся, спасены же будут одни «избранники», которые с радостью должны ожидать гибели «сынов тьмы». Мало того, ессеи верили, что им предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском призвании при таких взглядах не могло быть и речи.
Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи кумранского и новозаветного учений.
6. Дальнейшие судьбы секты. Праведный Учитель умер, вероятно, между 120 и 110 годами до Р.Х. Некоторые историки считали, что он был казнен. Но слово «токах`ат», употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение, наказание, выговор, а не казнь.
Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х., упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета продлится «до предстания Мессии Аарона и Израиля». Следовательно, сам Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же сказано, что Учитель «восстанет в конце дней» (VI,8); но речь идет о всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем. Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет.
Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия будет сыном Давида, а другой — сыном Аарона (см. §29).
Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех.
В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев, некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской пустыне. Об этих «терапевтах» сообщает Филон, а с его слов — Евсевий Кесарийский (Церковная История, II,17).
В 31 году при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок. Насельники его разошлись по городам, но в начале I века по Р.Х. они вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное участие. При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней.
Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство.
7. Кумран и Новый Завет. Когда были опубликованы первые рукописи Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе пророчество о «гласе вопиющего в пустыне». Иоанн, подобно кумранцам, вел аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами. И ессеи и Иоанн возвещали близость прихода Мессии.
Евангелист Лука говорит, что Предтеча Господень с детских лет «был в пустынях» (1,80), а ессеи называли свое местообитание «пустыней». Родители Иоанна, люди престарелые, скончались, вероятно, когда он не вышел еще из детского возраста. Известно между тем, что ессеи охотно усыновляли подростков (И. Флавий. Иудейская война. VIII, 9,120). Поэтому возник законный вопрос: не провел ли Креститель детство и юность среди ессеев? (см. ЖМП, 1958, # 8).
Однако, если это и так, то, получив повеление Божие, пророк покинул пустыню. В отличие от ессеев, Иоанн обратился с проповедью покаяния ко всем людям. Он не требовал, чтобы люди уходили из мира, а призывал каждого исполнять волю Божию в повседневной жизни. Пророк бичевал национальное тщеславие, предрекал приход Искупителя, знаком покаяния сделал единовременное омовение (крещение) в водах Иордана. Другими словами, кумранская замкнутость и гордыня были осуждены и отвергнуты Предтечей, величайшим из рожденных женами.
Не исключено, что контакты с Кумраном имел и апостол Иоанн Богослов. Сохранилось предание о его безбрачии, что редко встречалось среди иудеев. Иоанновы писания по стилю близки к кумранским. Это проявилось в частом противопоставлении света и тьмы, духа Божия и духа заблуждения и в целом ряде характерных оборотов речи. Быть может, Иоанн Зеведеев, который вначале был учеником Крестителя, через него воспринял некоторые черты ессейской фразеологии. Уверенность в скором наступлении Дня Господня, разделяемая и ессеями и Предтечей, передалась будущему апостолу и привела его ко Христу.
Гораздо труднее понять, откуда ессейский лексикон проник в Послания апостола Павла, потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Речь идет о таких выражениях как «наследие святых», «тайны Божии», «Велиар», «ангел сатаны» и так далее. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения ап. Павла. Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а Дамаск являлся одним из центров ессейства.
Примечательно, что в Новом Завете упоминается большинство иудейских течений, о ессеях же не сказано ни слова. Это часто истолковывают в том смысле, что значительная часть кумранитов обратилась в христианство. В любом случае весьма вероятно, что в раннюю Церковь влилось немало людей из ессейской общины и они оказали влияние на терминологию, обычаи и символику первохристианства.
Однако пропасть между Кумраном и Евангелием от этого не делается меньше. Обратившиеся к Господу Иисусу «сыны света» должны были внутренне переродиться, отринуть мнимый Новый Завет и обрести подлинный, который действительно был предсказан пророками.
Вопросы для повторения
1. Когда и при каких обстоятельствах были начаты открытия у Мертвого моря?
2. К какому времени относятся найденные там документы? Каково их значение?
3. Кем были их составители и владельцы?
4. Кто говорил о ессеях из древних авторов?
5. Что сближает кумранские и первохристианские обычаи?
6. Кто был основатель общины? Когда он жил, как понимал свое призвание?
7. Как изображает кумранский Устав порядки в ордене?
8. Чем они отличаются от устройства Церкви?
9. В чем заключался ессейский символ веры и в чем его противоположность евангельской этике?
10. Каковы были судьбы секты после смерти Учителя?
11. Укажите на сходство между Кумраном и Иоанном Крестителем.
12. Какие есть следы влияния Кумрана в Новом Завете? Каковы причины этого влияния?
Приложение: Из текстов Кумрана
1. ИЗ УСТАВА
(Это написано) для того, чтобы ввести всех добровольно предавшихся творить законы Бога в праведный союз для объединения в совете Бога и для хождения перед лицом Его непорочно (в течение) всех откровений, согласно срокам их свидетельств. И они должны любить всех Сынов света: каждого по его жребию в совете Бога и ненавидеть всех Сынов тьмы, каждого по его преступлению сообразно с отмщением Бога. И все, побужденные Его истиной, внесут все свое знание, всю свою силу и все свое имущество в общину Бога, дабы очистить свое знание правдой законов Бога, и силу свою укрепить сообразно Его путей (1,7-13).(Пер. К. Б. Старковой)
2. ИЗ ТОЛКОВАНИЯ НА ПР. АВВАКУМА
«А праведник верою своею будет жить» (Аввак 2,4). Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя Праведности (VII,17; VIII,1-3).(Пер. И. Д. Амусина)
3. ИЗ ГИМНОВ.
§31 Традиция диаспоры. Книга Премудрости Соломона
1. Ветхозаветная диаспора и ее значение. После вавилонского Плена не все изгнанники вернулись на родину. Они образовали общины, рассеянные по Востоку. В эпоху эллинизма размеры этой диаспоры стали еще обширнее. Очаги ее возникли в Малой Азии, на Балканах, в Риме и Александрии. Само по себе это явление не было исключительным. Еще в VII веке до Р.Х. греки уходили в дальние страны и основывали там свои колонии (в том числе Неаполь и Марсель, Одессу и Феодосию). Они несли с собой свою культуру, обычаи и религию. Затем и римляне, покорив Средиземноморье, распространили свое влияние от Британии до Африки. В результате древний мир приобрел черты единства, которое помогло первым апостолам Христовым. Они шли вначале от одной иудейской общины рассеяния к другой, пользовались универсальным греческим языком и прибегали к защите римского права.
Благодаря рассеянию ветхозаветная Церковь распалась на два круга: диаспору и метрополию. В диаспоре религиозная жизнь не угасала (напомним, что из диаспоры прибыли Ездра и Неемия). Самой значительной из внепалестинских общин была колония Александрии. В этом городе встретились культуры Востока и Запада. Александрийские иудеи, познакомившись с античной философией, усвоили некоторые ее идеи. В Александрии была создана Септуагинта, возник аллегорический метод толкования Библии. Именно в Александрии греки впервые тесно соприкоснулись с Ветхим Заветом, и там же появились первые прозелиты, число которых стало быстро расти. Говоря о прозелитах, Филон писал: «Эти люди, убедившиеся в ложности и пустоте нравов, в которых воспитывались, и отказавшись от них, становились настоящими почитателями истины и искренне набожными». Таким образом, через диаспору начали осуществляться чаяния пророков.
2. Книга Премудрости Соломона. Одним из выдающихся памятников иудео-александрийской эпохи является Кн. Премудрости Соломона. Автор ее предпочел остаться неизвестным, скрывшись, как это было принято у иудейских мудрецов, под именем Соломона. Но уже в Мураториевом каноне (II в. по Р.Х.) она не отнесена к числу произведений Соломона. Авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний подчеркивал, что «само ее изложение свойственно греческому красноречию» (см. ТБ, т. 5, с.76). По всем признакам книга написана в середине I столетия до Р.Х. в Александрии.
Церковь отнесла Премудрость к неканоническим писаниям. Однако она часто цитируется у св. Отцов и в богослужении. Премудрость была поистине прекрасным заключительным аккордом ветхозаветной письменности. В ней соединились сила профетизма, мудрость хакамов и молитвенность псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий Завет с эллинством. Автор не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык специалисты признают «почти классическим».
Кн. Премудрости — это поэма, которая местами перемежается прозаичекими вставками. Автор тщательно продумывал ее композицию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, остаться эллином по культуре.
Состоит Премудрость Соломонова из трех частей:
1. Апология против скептиков (1-5).
2. Премудрость Божия (6-9).
3. Смысл св. истории (10-19).
Автор обращается прежде всего к иудеям, усвоившим греческую образованность. Но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет «судей земли» в гордыне и самообольщении. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть обретена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.
3. Апологетическая часть книги содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством. «Неправо умствующие» считали, что, если повсюду царствует зло, значит Творец равнодушен к этому и, следовательно, нет ни высшей правды, ни воздаяния. Сам Бог виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги признает, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти. Но не Сущий причина зла:
Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь не даст людям погибнуть, не оставит их во власти Преисподней. Те, кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое предназначено человеку.
Нечестивые, потерявшие веру, говорят:
Эти люди глумятся над праведником и его стойкостью. Они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них молчаливым укором. Эти слепцы полагают, что, убив «сына Божия», они докажут тщетность его веры; между тем «души праведных в руке Божией»; Творец «испытал их, как золото в горниле, и принял их, как жертву всесовершенную» (3,6):
Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух, пребывает в невечернем свете Господнем:
Когда эта тайна откроется, нечестивые ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет как светоч перед ними. И тогда они воскликнут в изумлении:
Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскрешении мертвых. Истина эта была еще слишком трудна для греческого понимания. Поэтому автор Премудрости говорит о бессмертии души. Это своего рода педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Напомним, что ап. Павла афиняне были готовы слушать, пока он не касался темы воскресения (Деян 17).
Однако общий смысл первой части книги вполне согласуется с духом библейского Откровения: мир не кончается этой юдолью скорби. Впереди — полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.
4. Премудрость Господня. Вторая часть книги посвящена самой Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей и открывающей Себя в мироздании. Она рождена не человеком. То, что доступно людям: идея, праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений — все это возможно для них только потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости.
Напрасно цари считали себя сверхчеловеками и «спасителями» мира. Все они, даже премудрый Соломон, — просто смертные, родившиеся так же, как рождаются последний нищий или животное. Соломон достиг мудрости лишь потому, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву сказать:
Наименование «художница» (греч. техн`итис) тесно связано с греческим понятием «космоса» как произведения божественного искусства (греч. т`ехне — искусство). Мир познаваем разумом, ибо в природе и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который «все мерою и числом сотворил».
Вслед за автором Кн. Притчей александрийский мудрец видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:
В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом — Словом Божиим, но так же, как и в Притчах, здесь еще не открывается Триипостасная тайна. Премудрость есть Ангел Ягве, Его Слава и образ Богоявления. Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость. Она есть «энергия», излучение Силы Сущего:
Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом, иконном языке библейское учение об отношении Творца к миру. Он — сокровенен, но становится явным через Свою Премудрость. Она пронизывает мир и вместе с тем «пребывает в Боге» как «таинница божественного Разума».
Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, «восседающей на престоле с Богом», стал той иконой, в которой христианская мысль могла увидеть первые неясные контуры Троичного Откровения. В античном мире его предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе. Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.
5. Св. История. Сближаясь с идеями греческой метафизики (учением о бессмертии, идеей Логоса), автор Кн. Премудрости сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человеческого рода как единое целое, как драму взаимоотношений между тварью и ее Творцом.
Премудрость Божия даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Автор указывает на зарождение язычества и скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своего Домостроительства сынов Авраамовых, все люди — дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои преступления, имели время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что они не вняли Его голосу.
Заключительные страницы книги были написаны, вероятно, в годы, когда отношения между диаспорой и язычниками в Александрии осложнились. Мудрец утешает гонимую ветхозаветную Церковь, вспоминая борьбу Моисея против фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, но над народом Завета оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в центре идолопоклонства.
Вопросы для повторения
1. Какую роль играла диаспора?
2. Когда и где была написана Кн. Премудрости Соломона?
3. На каком языке она написана?
4. На какие части делится книга?
5. Как объясняет книга происхождение смерти и зла?
6. В чем заключалось заблуждение гонителей праведников?
7. Как говорит автор о посмертии?
8. Откуда приходит истинная мудрость?
9. Как описана в книге Премудрость Божия?
10. Как изображена в книге история мира?
§32 Обетование и исполнение (обзор важнейших тем и символов Ветхого Завета в связи с Новым)
1. Бог призывает. В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает созидание Своей Церкви призванием учеников.
2. Вера — праведность. Аврааму вменена в праведность его вера, доверие к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на обетование Божие (Евр 11,4-33). Пророки провозглашали веру и верность основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее «угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр 11,34-35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила. Ап. Павел связывает обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане — его потомки «по вере» (Рим 4,16). Именно беззаветная вера «оправдывает» человека перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5,1-2).
3. «Немощное мира». Орудиями и исполнителями замыслов Божиих, как правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но именно через эти «скудельные сосуды» явлена бывает сила Божия, которая «в немощи совершается» (2 Кор 12,9). Авраам — скиталец в чужой земле. Моисей — человек «косноязычный» (Исх 4,10); Иеремия страшится призвания, так как слишком молод (Иер 1,6). Пророки встречают непонимание и сопротивление. Точно так же апостолы Христовы «люди некнижные и простые» (Деян 4,13). Ап. Павел страдал мучительным недугом (имел «жало в плоть»). Но «немощное мира избрал Бог» (1 Кор 1,27).
4. Школа страданий. Большинство мужей Ветхого Завета прошли через горнило испытаний. Господь взирал на тех, кто страдал (Иосиф, Самсон, Давид, Иеремия, Товит, Иов). Они «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в м`илотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр 11,37-38). Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный, распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы Его с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби (см., напр., свидетельство ап. Павла о своей жизни и тяжких трудах: 2 Кор 11,24-29).
5. Пустыня как место подготовки к служению. В пустыне Господь открывается Моисею и Илие. Из пустыни призывается Креститель. В пустыне же сорок дней пребывает Христос Спаситель, искушаемый от дьявола. В Библии пустыня — антипод жизни, своего рода царство смерти и сатаны. Но как раз там с особой силой явлено могущество Божие. И первенствующая Церковь, согласно Апокалипсису, удаляется в пустыню, спасаясь от Дракона (Откр 12).
6. Земля обетованная становится в Ветхом Завете прообразом Царства Божия, которого взыскуют верные (Евр 4). Святой град этой земли, Иерусалим — прообразом грядущего воцарения Бога в творении (Откр 21).
7. Жизнь на чужбине служит двойной цели: в одних случаях она есть вразумляющее наказание (Плен вавилонский), в других — средство для сохранения народа Божия (Египет). Рассеяние же верных (диаспора) подготавливает всемирную проповедь Благой Вести. Церковь Христова начинает свою жизнь среди язычников, опираясь сначала на иудейскую диаспору, а потом сама становится новым христианским «рассеянием». «Ибо не имеем здесь постоянного града, — говорит апостол, — но ищем будущего» (Евр 13,14).
8. Завет есть средство соединения Бога с человеком, сначала в рамках одного народа, в момент его создания и спасения из рабства. Выражением Завета становится Закон, «детоводитель ко Христу» (Гал 3,24). Он сменяется Новым Заветом (Иер 31,31), который устанавливает Господь Иисус Христос на Тайной Вечери (1 Кор 11,25).
9. Спасение в Общине. Ветхий Завет не рассматривает спасение, то есть приобщение к божественной жизни, как нечто относящееся только к индивидууму. Уже в обетовании Аврааму Бог говорит о «народе» — потомках его. Эти потомки постепенно образуют Общину — Церковь, которая призвана быть «царством священников и народом святым» (Исх 19,6). Так же и Господь Иисус на камне веры апостолов основывает Свою Общину — Церковь (Мф 16,18). Она есть «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр 2,9).
10. Остаток означает, что не весь народ как таковой достоин земли обетованной и Царства. В его недрах образуется ядро верных, которые сохраняют Завет Божий. В Евангелии это «малое стадо» (Лк 12,32).
11. Помазанник Господень обещан как Царь из рода Давидова, как Личность, Которая будет действовать силою Духа. Его Царство будет Царством Божим, когда Господь «посетит» мир и явит Себя людям. Он победит царство зла и греха и как Сын Человеческий (Дан 7) воцарится над верными. Эти пророчества исполнились во Христе Иисусе.
12. Символы таинств Церкви, странствующей в мире, также имеют свое начало в Ветхом Завете. Вода с времен Моисея стала знаком обновления и спасения (Крещение). Вино и Хлеб — символы мессианской Трапезы становятся в Евхаристии Кровью и Плотью вечного Агнца Божия. Елей, которым помазывались цари, становится прообразом таинства миропомазания, которым каждый новокрещеный приобщается к «царственному священству».
Таким образом, как единый Бог раскрывал постепенно Свою волю и замыслы в обоих Заветах, так и библейские символы и темы образуют непрерывную цепь, связующую каждый этап св. истории спасения.
13. Преображение мира. Пророки предвидят то время, когда отпадение человека от Бога кончится примирением. На земле воцарится новый Едем. Смерть и грех будут уничтожены. Это пророчество относится уже к концу времен.
14. Слово Божие и воля человеческая. С самого начала ветхозаветной истории мы видим, с каким трудом принимали люди Слово Божие, как легко подменяли его собственными желаниями и иллюзиями. А порой оно встречало упорное сопротивление. Наряду с теми, кто от Авраама до Девы Марии и апостолов вручали себя Воле небесной, мы постоянно видим тех, кто остался глух к Слову Сущего. То, что б`ольшая часть Израиля не приняла Благую Весть — знамение общечеловеческое, трагедия, которая совершалась от Едема до Голгофы и продолжается и после прихода в мир Сына Божия. «Иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости, — говорит ап. Павел, — а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор 1,22-24).
Вопросы для повторения
1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания?
2. Какую роль играет вера в обоих Заветах?
3. Почему Бог избирает «немощное мира»?
4. Какое значение имеет «школа страдания»?
5. Какое значение имеет пустыня в Библии?
6. Что прообразует земля обетованная?
7. Какую роль сыграла жизнь народа Божия в Плену и в рассеянии?
8. Каково соотношение старого и нового Заветов?
9. Из чего видно, что Божие Домостроительство совершается в Общине и через Общину?
10. Что означает «Остаток»?
11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике?
12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви?
13. Как учит Библия о грядущей судьбе мира?
14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божию?