АБЕЛЬ

(Abel) Феликс Мари, иером. (1878–1953), франц. католич. библеист и историк. Девятнадцати лет поступил послушником в Доминиканский орден; рукоположен в 1902. Был активным сотрудником *Иерусалимской библейской школы; публиковался в «Библейском обозрении» («Revue biblique») и др. *периодических изданиях. Первые годы науч. работы А. проходили в напряженной обстановке, связанной с развитием католич. *«модернизма» и официальным осуждением его Римом. По–видимому, это побудило А. заняться сравнительно нейтральной областью — *географией библейской и историей Св. Земли. Его фундаментальный труд «География Палестины» («G№ographie de la Palestine», v.1–2, Р., 1933–38) признан классическим. Совместно с *Венсаном он участвовал в раскопках древних израил. городов и опубликовал ряд монографий по *археологии библейской. Для *Иерусалимской Библии А. подготовил Ис Нав («Le livre de Josu№», P., 1950) и 1–2 Макк («Les livres des Maccab№es», P., 1948) со вступлениями и комментариями. В *серии «Библейские исследования» («Etudes bibliques») вышел отдельно его перевод 1–2 Макк с греч. текстом и толкованиями («Les livres des Maccab№es», P., 1949). А. состоял консультантом *Папской библейской комиссии при папе *Пие XII и президентом Палестинского вост. общества. За науч. заслуги награжден орденом Почетного легиона. Последней работой А. явилась 2–томная «История Палестины от завоевания ее Александром до вторжения арабов» («Histoire de la Palestine depuis la conqute d’Alexandre jusqu’… l’invasion arabe», P., 1952). В этой работе А. не затронул вопросов духовной истории, ограничившись рассмотрением социальной и политич. обстановки в древней Палестине 4 в. до н.э. — 7 в. н.э. Скончался А. в Иерусалиме.

 Archives Orientales, 1953, № 16; D u v a l A., «Catholicisme», P., 1948 ff., t.1; Enc.Kat., t.1, s.9.

 

АБЕЛЯР

(Ab№lard, Abailard) Пьер (1079–1142), франц. философ, католич. богослов. Род. в семье небогатого рыцаря, отличавшейся высоким благочестием (отец и мать позднее приняли постриг). Отказавшись от

прав на наследство, А. стал свободным философом. Учился в Париже. После этого основал собственную школу. Как преподаватель философии и теологии получил широкую известность. Трагич. события личной жизни побудили А. уйти в м–рь св. Дионисия. Богословские соч. А. вооружили против него влиятельных церк. лиц. Его книги были осуждены на соборах в Суассоне (1121), Сансе (1140), а также рескриптом папы Иннокентия II. Остаток дней А. провел в монастыре.

Экзегетич. взгляды А. выражены им гл. обр. в трудах «Да и нет» («Sic et non»), «Послание к Римлянам» («Commentariorum super sancti Pauli Epistolam ad Romanos libri quingue») и в письмах. Он пытался вернуться к принципам *святоотеческой экзегезы, преодолевая ср. — век. *фидеизм. Греческих отцов Церкви А., однако, знал мало, но хорошо изучил латинских и особое предпочтение отдавал блж. *Августину и блж. *Иерониму. Не ставя под сомнение святость и *боговдохновенность Свящ. Писания, опираясь при этом на свв. отцов, А. отмечал наличие разночтений в рукописях и погрешностей в переводах. Тем самым он утверждал необходимость *текстуальной критики библейской. По его мнению, при формировании текста Свящ. Писания действуют: 1) Божественное вдохновение, 2) свящ. писатель как человек со свойственными ему особенностями и 3) условия, в каких свящ. текст записывался, сохранялся и передавался. Третьим фактором он и объяснял наличие в Библии неточностей и ошибок. Напр., он приводил замечание блж. Иеронима о том, что ссылка на Иеремию в Мф 27:9 на самом деле имеет в виду Зах 11:12–13. Призывая, однако, к осторожности, А. писал: «Нельзя говорить: «автор этой книги не придерживался истины», — надо признать, что или рукопись ошибочна, или толкователь ошибся, или ты сам не понимаешь». А. подчеркивал, что святоотеч. экзегеза неоднородна и свв. отцы часто высказывали различные мнения по одному и тому же вопросу. В кн. «Да и нет» он собрал более 1800 противоречивых высказываний свв. отцов о Библии. Подобные взгляды А. вызывали активный протест, к–рый в значит. мере был оправдан тем, что А. не развил своих идей до конца и не сумел показать, как можно сочетать

подход к Слову Божьему на основе веры с науч. критикой текста. Несмотря на осуждение соч. А., они получили широкое распространение. С одной стороны, А. стал предтечей *рационализма в библеистике, с другой — проложил дорогу для классич. схоластики (Фомы Аквината и др.), к–рая более удовлетворительно (хотя только в принципе) решила вопрос о соотношении веры и науч. исследования.

 M i g n e. PL, t.178; Opera omnia, P., 1855; Ouvrages in№dits, №d. par V.Cousin, P., 1836; Opera…, №d. par V.Cousin, v.1–2, P., 1849–59; в рус. пер.: История моих бедствий, М., 1959 (в приложении даны пер. писем А., отрывков из его трудов, в частн., вступление к «Да и нет»); Теологические трактаты, М., 1995.

 Свящ. А р с е н ь е в И.В., От Карла Великого до Реформации, т.1–2, М., 1909–10; Г а у с р а т А., Ср. — век. реформаторы, пер. с нем., СПб., 1900, т.1; Ф е д о т о в Г.П., А., Пг., 1924; ODCC, p.3–4; RGG, Bd.1, S.4.

 

АБРАБАНЕЛЬ

Исаак (1437–1508), иудаистский толкователь Библии, живший в Португалии; автор обширных комментариев на *Пятикнижие, *Исторические книги ВЗ и *Пророков. В них А. уделял много места исагогическим вопросам, а также выступал против нарождающегося *рационализма. А. нередко ссылался на экзегетич. взгляды отцов Церкви; в свою очередь христ. *гебраисты и экзегеты 17 и 18 вв. пользовались его трудами. Именно у А. астроном *Кеплер отыскал указание на «мессианский знак» — схождение планет Сатурна и Юпитера в созвездии Рыбы. Кеплер допустил, что этот знак мог быть замечен евангельскими волхвами. Сделав расчеты, ученый получил 7 до н.э. и выдвинул предположение, что эта дата Рождества точнее традиционной, предложенной Дионисием Малым (6 в.). В наст. время мнение Кеплера принято большинством историков, т. к. оно подтверждается уточненной датировкой смерти Ирода (4 до н.э.). См. Хронология библейская.

 Архим. А л е к с и й, Год Рождества Спасителя и вифлеемская звезда, «Странник», 1914, № 12; ЕЭ, т.1; NCE, v.1.

 

АВВАКУМ ПЕТРОВ

протопоп (1620/21–1682), рус. правосл. писатель, один из вождей старообрядчества.

Род. в Нижегородском краю, в семье сел. священника. В 1644 был рукоположен во иереи. С начала служения вступил в конфликт с окружением. В 1647 вынужден был бежать в Москву, где примкнул к «кружку ревнителей благочестия» и повел борьбу против упадка нравов. Подобно *Савонароле, А. сознавал себя пророком, призванным обличать и наставлять. Церк. реформу, проводимую царем Алексеем Михайловичем и патр. Никоном, А. не принял, вследствие чего стал объектом жестоких гонений. Попытки царя и иерархии привлечь его на сторону реформы оказались безуспешными. А. осудили на Соборе, бросали в тюрьмы, ссылали в монастыри, но он остался непреклонен. В 1667 выслан на север, в Пустозерск. В изгнании продолжал борьбу, сочинял послания, проповеди, библейские толкования, составил автобиографию. На седьмом году царствования Феодора Алексеевича А. был казнен (заживо сожжен в срубе) вместе с тремя единомышленниками. А. — один из наиболее талантливых и ярких рус. писателей 17 в. Канонизирован старообрядцами в 1916.

Библейские толкования. Находясь в пустозерской ссылке, А. составил ряд бесед и комментарий к Библии. Среди них — толкования на Псалмы, Кн.Премудрости Соломона, на прор.Исайю и др. Написаны они живым, образным языком. А. выступает как страстный полемист, широко пользующийся народной лексикой. Его комментарии носят практический назидательный характер и тесно связаны с борьбой, к–рую он вел, отстаивая принципы «древлего благочестия». А. постоянно обращался к реалиям современной ему жизни. Так, толкуя притчу о богаче и Лазаре, он замечает: «Любил вино и мед пить, жареные лебеди, и гуси, и рафленые куры: вот тебе в то место жару в горло, губитель душе своей окаянной!» (из «Книги бесед», в кн.: «Памятники литературы Древней Руси. 17 в.», кн.2, М., 1989, с.424). Падение Адама изображает как прообраз повседневных искушений человека. Он сравнивает первых людей с пьяницами: «Оттоле и доднесь творится та же лесть в слабоумных

человеках. Потчивают друг друга зелием нерастворенным, сиречь зеленым вином процеженным и прочиими питии, и сладкими брашны. А опосле и посмехают друг друга, упившегося допьяна, — слово в слово, что в раю бывает при дьяволе и при Адаме» (соч. о сотворении мира, там же, с.444). Попытку Адама переложить вину на Еву А. трактует так: «Просто молыть: «на што, де, мне дуру такую зделал?»» (там же). Такого рода «снижение» образов Писания было не профанацией, а вытекало из желания проповедника актуализировать Библию. Многие места толкований полемически направлены против «никониан» и содержат пророчества о возмездии, к–рое ожидает их за отступление от старых обрядов.

 Житие протопопа А., им самим написанное, и др. его сочинения, Иркутск, 1979 (здесь же см. библиогр.); Послания, челобитные, письма, в кн.: Памятники лит–ры Древней Руси: 18 в., кн.2, М., 1989, с.523–79.

 Б о р о з д и н А.К., Протопоп А., СПб., 19002; ИВЛ, т.4, с.351; М а л ы ш е в В.И., Библиогр. соч. протопопа А. и лит–ры о нем: 1917–1953 гг., ТОДРЛ, т.10, 1954, с.435–46; М я к о т и н В.А., Протопоп А. Его жизнь и деятельность, СПб., 1894; Протопоп А., История рус. лит–ры, т.2, ч.2, М. — Л., 1948.

 

АВВАКУМА ПРОРОКА КНИГА

(евр. Хавакýк), входит в раздел *Малых пророков второй части *Пророческих книг ВЗ и состоит из 3–х глав.

Содержание и композиция. А.п.К. делится на три части: 1) диалог между Богом и пророком, вопрошающим Его; первый ответ Божий (1:1 — 2:1); 2) второй ответ Божий; пять бедствий (2: 2–20); 3) псалом Богоявления; торжество веры (3:1 — 19). Это первый пример в ВЗ, когда вся книга построена как беседа души человека со своим Творцом. Антифонная композиция и указание для хора (3:19) свидетельствуют о богослужебном использовании книги.

Духовный смысл. Прор. Аввакум поднимает один из самых мучительных для религ. сознания вопросов: почему Бог допускает зло в мире? Пророк не пытается решать его умозрительно, а прямо обращается к Господу с молитвой, полной скорбного недоумения:

Для чего даешь мне видеть злодейство

и смотреть на бедствия?

Грабительство и насилие предо мною;

и восстает вражда и поднимается раздор.

От этого Закон потерял силу,

и суда правильного нет:

Так как нечестивый одолевает праведного,

то и суд происходит превратный.

(1:3–4)

Как в Кн.Иеремии и Кн.Иова, прямого ответа пророку не дается. Более того, Бог открывает ему, что новые бедствия посетят землю, что по высшему попущению поднимается народ «жестокий и необузданный», к–рому будет дано попирать царей и разрушать крепости. «Сила его — бог его» (1:6–11). Но пророк верит, что Господь посылает невзгоды лишь для исправления и поэтому снова спрашивает: почему вообще в жизни торжествуют нечестивец и притеснитель? И опять Бог не дает прямого ответа, а открывает лишь одну тайну:

Вот, душа надменная не успокоится,

а п р а в е д н ы й с в о е ю в е р о ю ж и в б у д е т.

(2:4)

В этих словах заключена самая суть книги. Зло порождается злом. Род человеческий пожинает то, что посеял сам. Но это не значит, что Промысл Божий бездействует. Он непостижимым образом ведет людей через страдания к высшей цели. Человек не может охватить разумом всю необъятность путей Сущего. Бог лишь ждет от верных полного д о в е р и я к С е б е. В бурях жизни сможет устоять только тот, кто сохранил веру. Уповающие на силу, на идолов, не верящие в нравственный миропорядок будут посрамлены. Рухнут грады, построенные «на крови», восторжествует правда Божья:

Ибо земля наполнится

познанием славы Господа,

как воды наполняют море.

(2:14)

В завершающем книгу псалме рисуется грозное Богоявление, описанное как очистительная буря, сметающая зло с лица земли. Надеждой на эту бурю праведник спасается от отчаяния, живет верой в небесную правду, за к–рой — рано или поздно — останется последнее слово. Если прежде знаком милости Божьей ветхозав. человек считал земное благоденствие, то прор. Аввакум поднимается на новую ступень духовного сознания. Жизнь для него не в этих знаках, а в Самом Господе, Которому он доверяет безраздельно. Вера и любовь поглощают все, преображая дух человека. Пусть, говорит пророк, лозы не дают плодов, пусть засохли маслины и исчезли стада,

Но и тогда я буду радоваться о Господе

и веселиться о Боге спасения моего.

(3:17–18)

Это сказано еще до того, как была открыта тайна Воскресения и вечной жизни (см. ст. Антропология библейская). Поэтому несокрушимая вера Аввакума приобретает характер героического самоотречения ради любви к Господу. Его упование пронизано мессианским духом, хотя прямо о Мессии он не говорит. Для него обетование Божье сливается в едином видении Царствия Божьего, к–рое, словно море, принимающее реки, примет в себя поток истории.

Вера Аввакума послужила исходной точкой для *сотериологии ап. Павла — учения о спасающей вере в Иисуса Христа (Рим 1:16). Для понимания связи обоих Заветов следует подчеркнуть, что евр. слово эмунá (вера) означает не просто убеждение, а верность, преданность, доверие (от евр. амáн — твердый, ср. евр. аминь — верно). Эта верность–доверие есть главное средство для единения с Богом. Как в ВЗ люди уповали на Слово Господне, к–рое непреложно, так и в НЗ спасают вера и верность Богочеловеку. Вера дает жизнь. В широком понимании она есть не только жизнь века сего, но и жизнь вечная (ср. Мф 7:14; Ин 6:33).

Автор и его время. О жизни Аввакума ничего не известно. Эпизод в Дан 14:33–39 скорее всего относится к другому человеку, носившему это имя. Из литургич. характера книги можно заключить, что Аввакум проповедовал в Храме. Упоминание халдеев (евр. касдúм) указывает на время возвышения Халдейского (Нововавилонского) царства (кон.7 в. до н.э.). В 605 до н.э. Навуходоносор разбил египтян в Сирии при Кархемише, и надежды на освобождение от ига царей Двуречья рухнули. Не исключено, что Аввакум писал вскоре после трагич. гибели благочестивого царя Иосии, смерть к–рого (609 до н.э.) была тяжким ударом для ветхозав. Церкви.

Церковь высоко ставила пророчество Аввакума о таинстве Пришествия (стихира на «Господи воззвах», 2). Ирмосы 4–й песни канона утрени посвящены Аввакуму. Память его Правосл. Церковь празднует 2 декабря.

 Самым ранним толкованием на А.п.К. является кумранское, к–рое связывает нашествие халдеев с приходом римлян и судьбами ессейской секты: Комментарии на кн. Хаваккука (Аввакума) (1 Q рHab.), ТК, вып.1; С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: прп. *Е ф р е м С и р и н, Творения, ч.1–8, М., 1848–95, репр., М., 1993–95; блж.*И е р о н и м, Творения, ч.14, К., 1898, 19152; свт.*К и р и л л А л е к с а н д р и й с к и й, Творения, ч.10, Серг.Пос., 1897; блж.*Ф е о д о р и т К и р р с к и й, Творения, ч.5, Серг. Пос., 19072; прп.*И с и х и й И е р у с а л и м с к и й, M i g n e. PG, t.93; блж.*Ф е о ф и л а к т Б о л г а р с к и й, M i g n e. PG, t.126.

Иером. *В а р ф о л о м е й (Ремов), Кн. прор. Аввакума, Серг. Пос., 1913; е г о ж е, Пророк веры, БВ, 1914, № 1; свящ. *Г л а г о л е в А., Кн. прор. Аввакума, ТБ, т.7; ЕЭ, т.15; Е. Н., Песнь прор. Аввакума, ВЧ, 1874, № 11; М. Г. [Голубев М.А.], Кн. прор. Аввакума, ХЧ, 1867, ч.2, № 11/12; еп. И о а н н (Смирнов), Пророк Аввакум, М., 1877; еп. *П а л л а д и й (Пьянков), Толкование на книгу св.прор. Аввакума, Вятка, 1876; ПБЭ, т.1, с.86–90; *Ю н г е р о в П.А., Кн. прор. Аввакума, М., 1887; C h i l d s, p. 447 ff. (здесь же дана библиогр.); L e g l i e Е.А., Book of Habakkuk, N.Y., 1962; JBC, v.1, p.296–99; см. ст.: Допленный период ветхозав. истории; Пророческие книги.

 

АВГУСТИН

(Augustinus) Аврелий, еп., блж. (354–430), отец Церкви, пастырь–проповедник, богослов, философ, экзегет.

Род. в г. Тагасте (Сев.Африка, ныне Алжир), в семье нумидийского (берберского) чиновника–землевладельца. Отец его был язычником (принял христианство лишь на склоне лет), а мать, Моника, — христианкой. А. учился в высшей риторской школе в г. Карфагене, где сначала вел рассеянную светскую жизнь. Постепенно в нем произошел духовный переворот. Он занялся изучением философии и религии. Нравств. чуткость побуждала его к особым размышлениям над проблемой зла. Неск. лет А. был серьезно увлечен *манихейством. После окончания риторской школы он преподавал ораторское искусство в Карфагене. В 383 встретился со знаменитым манихейским учителем Фавстом и из бесед с ним убедился в несостоятельности его доктрины. Вскоре А. отправился в Рим, а затем в г. Медиолан (Милан), где добился места преподавателя риторики. Медиоланский период стал переломным в его жизни. Там он встретил свт. *Амвросия, влияние к–рого приблизило его к пониманию христианства. Амвросий показал ему, что *аллегорический метод толкования Библии снимает мн. трудности в ее понимании. Знакомство с неоплатонизмом решило для А. проблему зла, к–рое он стал рассматривать не как особое начало (так его понимало манихейство), а как искажение добра, отход от абсолютного Блага. После мучительных раздумий и колебаний А. наконец порывает с прошлым и становится христианином (крещен в 387). В 391 приезжает в г. Гиппон с намерением вести монашескую жизнь. Однако епископ города убедил его послужить Церкви в свящ. сане. В 392–95 А. служит пресвитером в Гиппоне, изучает Писание, основывает первый в лат. Африке монастырь. В 395 посвящен в сан еп. Гиппонского. До конца своих дней А. целиком отдается церк.служению и лит. работе. Умер А. во время осады Гиппона вандалами. Память его Правосл. Церковь празднует 15 июня.

Наследие А. огромно: его творения посвящены философии, полемике с манихеями и еретиками, догматич. вопросам, историософии, христ. этике. Сохранилось ок. 400 его проповедей и 270 писем, а также автобиогр. произведения: «Беседы с самим собой» («Soliloquia») и «Поправки» («Retractationes»), где А. вносит коррективы в свои прежние соч., и, наконец, «Исповедь» («Confessiones») — самая известная его книга (есть 4 рус. пер.).

Августин как экзегет. А. принадлежит большое число экзегетич. работ: «Вопросы на Евангелие» («Quaestiones Evangeliorum»), «О Нагорной проповеди» («De sermone Domini in monte»), «На некоторые части Послания к Римлянам», «На Послание к Галатам», «На различные вопросы», «О согласии евангелистов» («De consensu Evangelistarum»; рус. пер.: Творения, ч.10, К., 1906), «О книге Бытия, буквально» («De Genesi ad litteram» libri XII; рус. пер.: Творения, ч.7–8, К., 1893–95), «На Псалмы» («Enarrationes in Psalmos»), «На Книгу Иова», «О формах выражения в Свящ. Писании», «О духе и письме» («De Spiritu et Littera»; рус. пер.: М., 1787), «На Евангелие от Иоанна» («In Joannis Evangelium tractatus»), «Зерцало из Свящ.Писания» («Speculum»; рус. пер.: М., 1783), «Беседы на 1–е Послание Иоанна» («Tractatus in Epistolam Joannis»).

В отличие от блж. *Иеронима, А. мало интересовался исагогич. проблемами, сосредоточившись на смысловом, вероучительном значении Библии. Как проповедник он особое внимание уделял назидательному аспекту толкования. Тем не менее он сделал ряд тонких и важных наблюдений, касающихся особенностей свящ. текстов. Так, он одним из первых поставил вопрос о *синоптической проблеме, отметив, что апп. Матфей и Марк часто говорят «почти теми же словами». Он указал на то, что евангелисты знали о трудах предшественников и пользовались ими («О согласии евангелистов», 1, 2, 5).

Слова Писания сыграли решающую роль в обращении А., но к пониманию ВЗ он приходил с трудом. Свт. Амвросий советовал ему читать прор. Исайю. «Думаю, — поясняет А., — потому, что яснее других говорит он о Евангелии и призвании язычников. Не поняв и первой главы его и решив, что и вся книга темна, я отложил вторичное ее чтение до тех пор, пока не освоюсь с языком Писания» (Исповедь, IX, 5). Легче было с книгами НЗ: «… я с жадностью схватился за почтенные Книги, продиктованные Духом Твоим, и прежде всего за Послания апостола Павла. Исчезли все вопросы по поводу тех текстов, где, как мне казалось когда–то, он противоречит сам себе, и не совпадает со свидетельствами Закона и пророков проповедь его: мне выяснилось е д и н с т в о (разр. наша. — А.М.) этих святых изречений …Я начал читать и нашел, что все истинное, вычитанное мной в книгах философов, говорится и в Твоем Писании при посредстве благодати Твоей» (там же, VII, 21). Из этих слов явствует, что А. (по крайней мере вначале) стоял на позициях *вербализма и что (в противовес гностикам и манихеям) целиком принял учение о единстве двух Заветов. «Новый Завет, — писал он позднее, — скрывается в Ветхом, Ветхий — открывается в Новом».

Свои герменевтич. принципы А. изложил в кн. «О христианском учении» («De doctrina Christiana»). Там, в частн., он пишет: «Богобоязненный человек со всей серьезностью отыскивает волю Божию в Свящ. Писании. Если он не любитель словопрений, он должен смирять себя благочестием. Он должен также хорошо владеть знанием языка, чтобы не споткнуться о слова и фразы; он также должен знать многие основные вещи, чтобы не потерпеть неудачу в понимании мест или значения пояснительных слов. Он также нуждается в помощи надежных текстов, которые переписаны искусно и со тщанием. Владея всем этим, он готов к обсуждению и объяснению неясностей Писания» (III, 1).

А. указывает, что трудности экзегезы могут возникнуть даже по такой, казалось бы, незначит. причине, как пунктуация. Многие еретики, неправильно расставляя знаки препинания, делают из Библии неправославные выводы. Толкователю, согласно А., необходимо учитывать смысл всего контекста, а не вырывать из него отд. фразы и положения. Он должен стремиться проникнуть в смысл целого, чтобы точнее понять мысль свящ. писателя, имея в виду, что Библия о многом говорит иносказательно.

Следуя свт. Амвросию, А. считал Библию многоплановой и поэтому нуждающейся в аллегорич. толковании: «Писание начало казаться мне тем более достойным уважения и благоговейной веры, что оно всем было открыто и в то же время хранило достоинство своей тайны для ума более глубокого; по своему общедоступному словарю и совсем простому языку оно было Книгой для всех и заставляло напряженно думать тех, кто не легкомыслен сердцем» («Исповедь», VI, 5). Тем не менее А. не остался исключительно на позициях аллегоризма. Он признавал законность и возможность различ. методов толкования. «Чем, говорю я, помешает мне, если я иначе пойму писавшего, чем поймет другой? <…> Среди такого разнообразия правильных мыслей, да установит согласие сама Истина» (там же, XII, 18, 30). В своей знаменитой книге «О Граде Божием» («De civitate Dei», в рус. пер.: К., 19062, фототип. изд., Брюссель, 1974) А. проследил всю библ. историю, комментируя ее с т.зр. христианского понимания мировых событий. В этом труде он соединил историч. и буквальный подход к тексту с прообразовательным и аллегорич. толкованием. В частн., он писал: «Никто не мешает разуметь под раем жизнь блаженных; под четырьмя его реками — четыре добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость, под деревьями его — все полезные учения; под плодами деревьев — нравы благочестивых; под древом жизни — самую мать всех благ, мудрость, и под древом познания добра и зла — опыт нарушения заповеди» (XIII, 21). Говоря о перечне потомков Ноя, А. выдвинул смелую для своего времени идею, что бытописатель имел в виду не отд. людей, а народы (XVI, 3).

Влияние А. на христ. мысль (особенно западную) было сильным и многосторонним. Оно сказалось не только в богословии, этике и философии, но и в толковании Библии.

 M i g n e. PL, t. 32–47; Opera omnia, t.1–11, P., 1864–65; в рус. пер.: Слово на Рождество св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, ВЧ, 1852–53, № 14; Творения блж.А., еп.Иппонийского, ч.1–8, К., 1901–152; «Исповедь», М., 1914; то же, пер.М.Е.Сергеенко, БТ, 1978, сб.19; Об обучении оглашаемых, БТ, 1976, сб. 15.

 Б ы ч к о в В.В., Эстетика Аврелия А., М., 1984; Г е р ь е В.И., Блж. А., М., 1910; И. Х — а, Учение блж. А. о богодухновенности Свящ.

Писания, ВиР, 1894, № 2; К р е м л е в с к и й А.М., Первородный грех по учению блж. А. Иппонского, СПб., 1902; НЭС, т. 1; *Л о п у х и н А.П., Промысл Божий в истории человечества, СПб., 18982; М а р у А., Св. А. и августинизм, «Символ», № 8, 1982; П и с а р е в Л., Учение блж. А., еп. Иппонского, о человеке в его отношении к Богу, Каз., 1894; архиеп.П и т и р и м (Нечаев), О блж. А., БТ, 1976, сб. 15; П о п о в И.В., Личность и учение блж. А., т.1, Серг.Пос., 1916; Т р у б е ц к о й Е.Н., Религ. — обществ. идеал зап. христианства в 5 в., ч.1. Миросозерцание блж. А., М., 1892. Библиогр. на иностр. яз. см.: NCE, t.1, p.1057; см. также лит–ру к ст. Святоотеческая экзегеза.

 

АВДИЕВ

Всеволод Игоревич (1898–1978), сов. востоковед. Окончил МГУ (1922); д–р историч. наук (1943). С 1944 профессор. Преподавал в ВПШ, МГУ и др. вузах историю Древнего Востока. Лауреат Гос. премии (1951). А. принадлежит ок. 170 работ, преимущ. по египтологии. Осн. труд — «История Древнего Востока» (М., 19703) — включает и раздел о Палестине библейских времен с учетом достижений *археологии библейской. Основное внимание в этом разделе уделяется хозяйств. — политич. стороне ветхозав. истории. В заключение А. дает краткую характеристику Библии и подчеркивает, что «речи пророков и высокохудожественные лирические стихотворения (псалмы) вошли в состав лучших произведений мировой литературы».

 Милибанд, БССВ; В.И.А. (1898–1978), (Некролог), ВДИ, 1978, № 4.

 

АВДИЯ ПРОРОКА КНИГА

(евр. Овадья — служитель Господень). А.п.К. — самая краткая из книг *Малых пророков и вообще во всем ВЗ, но, как говорит блж. *Иероним, «это малый пророк по числу стихов, а не по мыслям» (Коммент. на кн. прор. Авдия). В рукописях и переводах А.п.К. существует значит. число *разночтений и «темных» мест. Стихи 1–6 книги почти дословно совпадают с Иер 49:9–10, 14–16.

Исторический контекст. Пророчество почти целиком обращено к царству Эдома (Идумее). Идумеи осели в Палестине и основали свое

государство в ее южных горах раньше израильтян (ок. 14 в. до н.э.). Они считались в Израиле кровнородственным племенем, поскольку их праотец Исав был братом Иакова (Быт 36:1). Во Втор 23:7 сказано: «Не гнушайся идумеянином, ибо он брат твой» и там же (23:8) дано разрешение принимать идумеян в 3–м поколении как полноправных членов ветхозав. Церкви. Пророки высоко ставили идумейского мудреца (царя?) Иова (Иез 14:13–20), а книга о нем вошла в *канон Свящ.Писания. Тем не менее история отношений между Израилем и Эдомом отмечена соперничеством и враждой. При Давиде и Соломоне Эдом входил в состав израильской монархии, затем отделился и вскоре стал вассалом Ассирии. Во время нашествия Навуходоносора (597 до н.э.) идумеи перешли на его сторону и захватили часть Иудеи (Пс 136:7). Позднее после длительных конфликтов осн. население Эдома было обращено в иудейство (2 в. до н.э.). Идумеи нередко занимали высокие должности, а в лице Ирода Великого добились даже короны.

Содержание и духовный смысл. Господь устами прор. Авдия осуждает Эдом за его преступления. Напрасно он уповает на горы в надежде, что они защитят его (3–4); он притеснял своего «брата», злорадствовал, видя его бедствия, он посягал на его земли, за что сам будет повержен (1–14). Впоследствии, когда Идумея слилась с Иудеей, образ Эдома стал символом вероломного брата, апокалиптич. врага ветхозав. Церкви; Эдомом, в частн., именовался Рим.

Если первая часть книги обличает братоубийственную рознь, то вторая (15–21) есть пророчество о Суде Божьем «над всеми народами». Авдий предрекает восстановление Св. Земли, к–рая в его книге становится прообразом Царства Божьего. Авдий — первый среди пророков, у к–рого мы находим прямое указание на это Царство: «И будет царствовать Господь». Т.о., Авдий провозглашает нравств. миропорядок, действующий в истории, к–рая увенчивается эсхатологич. Царством.

Автор и датировка А.п.К. О самом пророке ничего неизвестно. Большинство толкователей относят время его жизни к послепленному периоду. Параллели с Иеремией и намеки на события его времени могут

быть объяснены двояко. Либо Авдий включил в свою книгу изречения предшественников, либо 1–я часть была написана ранее. Первое предположение более вероятно. Память прор. Авдия Правосл. Церковь празднует 19 ноября.

 Б и р ю к о в Н., Прор. Авдий и его книга, ЧОЛДП, 1894, № 1; еп. *И о а н н (Смирнов), Св. пророки: Осия, Иоиль, Амос и Авдий, Рязань, 1874; *О б р а з ц о в П.Е., Св. прор. Авдий в его церк. — пророч. и библ. значении, Смоленск, 1867; *Р ы б и н с к и й В.П., Кн. прор. Авдия, К., 1909; *Я к и м о в И. С., Когда пророчествовал Авдия?, ХЧ, 1885, № 3–4; C h i l d s, p. 411 ff.; JBS, v. 1, p. 443–5 (здесь же см. библиогр. на иностр. яз.).

 

АВЕРИНЦЕВ

Сергей Сергеевич (р. 1937), сов. филолог, историк культуры, библеист, критик, переводчик. Род. в Москве, в семье науч. работников. Окончил МГУ (1961). Работал в Ин–те истории и теории искусства (с 1966) и в Ин–те мировой лит–ры АН СССР. Д–р филологич. наук (с 1981), с 1987 — чл. — корр. РАН.

К сфере библ. истории, в частн., ее *междузаветного периода относится работа А. «Греческая «литература» и ближневосточная «словесность»» (в кн.: «Типология взаимосвязи литератур древнего мира», М., 1971). В ней анализируются истоки взаимодействия культур ветхозав. и эллинистич. мира. Проблемы богословия *Учительных книг ВЗ, особенно Кн. Притчей, трактуются в статье «К уяснению надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской» («Древнерусское искусство», М., 1972). Затем вышел перевод А. Кн. Иова («Поэзия и проза Древнего Востока», М., 1973), в к–ром учтен поэтич. и диалогич. характер книги. Как переводчик А., с целью подчеркнуть историч. дистанцию, отделяющую нас от ВЗ, ориентируется на стилистику рус. классицизма (от Г.Р.Державина до Вяч. Иванова). Перевод снабжен комментариями. Ряду аспектов библейской семантики посвящен очерк «EUSPLAGCNIA» (см. в сб. «Историко–филологич. исследования», М., 1974). Сравнит. — религ. анализ Библии и миросозерцания *античности

содержится в кн. «Поэтика ранневизантийской литературы» (М., 1977). По материалам А. составлена 12–я гл. «Истории древнего мира» (т. 3, М., 1983), в к–рой излагается история раннего христианства. Ему также принадлежат два очерка по истории библ. книг, включенные в т.1 ИВЛ: «Древнееврейская литература» (гл. 4) и «Истоки и развитие раннехристианской литературы» (гл. 9). В них можно отметить три аспекта — историко–литературный, литературный и библейско–богословский. Перевод А. сирийских ветхозав. и новозав. апокрифов (в т.ч. гностических) помещен в его сб. «От берегов Босфора до берегов Евфрата» (М., 1987). В 1988–89 журн. «В мире книг» опубликовал комментарий А. к *синодальному переводу Ев. от Матфея. Переводы отд. псалмов опубликованы в журн. «Новый мир» (1988, № 7, 9) и «Иностранная литература» (1988, № 6).

 Статьи А. на библ. темы см.: ФЭ, т.5 (Спасение; Теология; Теодицея; Эсхатология и др.), а также в энциклопедии МНМ. Социальные и общие культурологич. вопросы освещены А. в сб. статей «Попытки объясниться: Беседы о культуре», М., 1988.

 

АВТОРИЗОВАННЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ

(Authorized Version of the Bible) — см. Переводы Библии на новые европейские языки.

 

АВТОРСТВО В БИБЛЕЙСКОМ МИРЕ.

Если в античности сравнительно рано стало заявлять о себе л и ч н о е творчество поэтов и писателей, претендовавших выразить собственные мысли, то на Востоке это явление редкое. Подобно древним иконописцам, вавилонские, египетские или ханаанские писцы считали себя не создателями нового, а выразителями традиции. Поэтому в памятниках Древнего Востока мы чаще встречаем имена переписчиков, чем настоящих авторов. В значит. мере это относится и к Библии, сложившейся в рамках древневост. цивилизации. «Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и

авторов почти в современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков» (*Тураев Б.А., «История Древнего Востока», Л., 1935, т. 1, с. 7). Однако для установления *канона библ. книг эту особенность надо тесно связывать с тем, что людям предлагается не «сочинение» того или иного человека, а Слово Божье. «Каждое слово Библии говорится всякий раз внутри непосредственно–жизненного общения говорящего со своим Богом и себе подобными… Поэтому это слово — принципиально н е а в т о р с к о е (Разр. наша — А.М.) слово» (*Аверинцев С.С., «Греческая «литература» и ближневосточная «словесность»», М., 1971, с. 213). Церковь избирала книги в канон не по именам авторов: нек–рые анонимные книги были канонизированы (Руф, Иов, Ис Нав, Цар 1–4), а немало таких, к–рые имели в заглавии авторитетные имена (Еноха, Ноя, Авраама, Варуха, Ездры, Соломона), но были отнесены к *неканоническим и *апокрифам.

Религиозный «авторитет священных книг… зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки с о д е р ж а н и я (разр. наша — А.М.) этой книги, выражающейся в признании ее каноничности и опирающейся на ее содержание» (*Булгаков С.Н., «Два града», т.2, с.53).

Однако для новозав. книг, к–рые посвящены событиям жизни Христа Спасителя и апостолов, авторство имеет более важное значение, ибо оно связано с достоверностью т е х ф а к т о в, на к–рых зиждется Церковь.

 M e a d e D.G., Pseudonymity and Canon, Grand Rapids (Mich.), 1987.

 

АГАДА

— см. Жанры литературные в Библии.

 

АГАФАНГЕЛ

(Алексей Федорович Соловьев), архиеп. (1812–76), рус. правосл. *гебраист, переводчик Библии. Род. в семье священника близ Шуи. Окончил Владимирскую ДС и МДА (1836), где был оставлен преподавателем. Монашество принял еще в студенч. годы. Был ректором семинарий (в Харькове и Костроме). В 1854 назначен ректором Каз. ДА,

а в 1857 хиротонисан во еп. Ревельского. С 1860 — еп. Вятский, с 1866 — еп. Житомирский, с 1868 — архиеп. Волынский.

Будучи иеромонахом–инспектором МДА, своим анонимным доносом на имя митр. *Филарета (Амфитеатрова) А. способствовал осуждению перевода ВЗ, сделанного прот. *Павским. А. начал борьбу с Павским отнюдь не потому, что был принципиальным противником рус. Библии. Его смущало расхождение труда Павского с традиц. толкованиями. В своем рапорте он даже рекомендовал не изымать тексты Павского, поскольку, по его словам, «сею мерою можно только вооружить христиан против власти церковной». Однако его совет не был принят во внимание. Существовавшие слав. издания А. считал неудовлетворительными из–за их «темноты и неверности», к–рые «закрывают» истину. Он перевел с евр. яз. на рус. яз. Кн. Иова (Вятка, 1860) и с греч. яз. Кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (СПб., 1860), снабдив свои переводы краткими комментариями. А. основал и редактировал казанский академич. журн. «Православный собеседник».

 Объяснение Послания св. ап. Павла к Галатам, СПб., 1854; Объяснение Евангелия от Матфея, Волынск. ЕВ, неофиц. часть, 1867–71.

 З н а м е н с к и й П.В., История Каз.ДА за первый (дореформенный) период ее существования (1842–1870), вып.1–3, Каз., 1891–92; К.Х.[Х р а н е в и ч К.], Архиеп. Волынский и Житомирский А. (Соловьев) (1812–1876), Почаев. Лавра, 1893; ПБЭ, т. 1, с.256–57.

 

АГГЕЯ ПРОРОКА КНИГА

(евр. Хаггáй, от хаг — праздник). Входит в сб. *Малых пророков, состоит из 2–х глав.

Автор, датировка и композиция книги. Согласно 1 Ездр 5:1; 6:14, прор. Аггей проповедовал в одно время с прор. *Захарией в Иерусалиме, в кон. 6 в. до н.э. Согласно позднейшему преданию, он родился во время вавилонского плена и прибыл в Иудею вместе с кн. Зоровавелем. Вернувшиеся начали восстанавливать Храм, разрушенный Навуходоносором, но разные препятствия приостановили работу. Когда престол Ирана, владевшего Палестиной, был захвачен Дарием I

Гистаспом (522–486 до н.э.), оживились надежды на возрождение Дома Божьего. Призыв приступить к работе прозвучал из уст Аггея, к–рый сам датирует свои четыре речи, составляющие его книгу (520 до н.э.): 1) авг. — сент.: пророк упрекает народ и его вождей за нерадение к святому делу (1:1–15); 2) сент. — окт.: Аггей возвещает о мессианском Царстве, к–рое предварит восстановление Храма (2:1–9); 3) ноябрь — дек.: тяжелое положение народа есть знак гнева Божьего: жертвы, приносимые без раскаяния, — «нечисты» (2:10–19); 4) в то же время Мессия в образе кн. Зоровавеля именуется «служителем» (рабом) Господа. При воцарении Мессии земная сила будет ниспровергнута (2:20–23). Память прор. Аггея Правосл. Церковь празднует 16 декабря.

Духовное значение книги. Если допленные пророки чаще всего говорили о нравств. служении Богу, то Аггей дополняет их, показывая, что обряды тоже имеют ценность, поскольку они есть внешнее выражение благочестия. Равнодушие разочарованного и уставшего от невзгод народа пророк расценивает как признак маловерия. Жалкие камни, оставшиеся на месте святыни, не должны приводить в отчаяние тех, кто видел лучшие времена. Срок испытания лишь временный. Восстановление Храма будет означать доверие к Божьему обетованию. Иными словами, Аггей призывает ветхозав. Церковь верить в непреложность Завета, что было нелегко в условиях разрухи и упадка маленькой области Егуд, к–рая осталась от иудейского царства. Это обетование относится и к Церкви новозаветной, проходящей через времена искушений. Но если Храм и обряды имеют ценность, то не сами по себе. Аггей в полном согласии с предшествовавшими ему пророками учит, что культ лишь тогда угоден Богу, когда совершается чистыми руками. Мессианское Царство Аггей связывает с политич. ожиданиями. «Но пророчествам этим — о Храме и Мессианском Царстве — суждено было сбыться иначе, чем могли ожидать современники Аггея и Захарии. Слава не наполнила нового Храма при Зерубабеле (Зоровавеле), и не этот последний «отпрыск», князь из дома Давидова, оказался «Отраслью» — чаемым «Мессией»» (*Трубецкой). Тем не менее само пророчество о вечном Царстве, к–рое «потрясет небо и

землю», исполнилось. Исполнилось в лице Иисуса Христа. См. ст.: Второго Храма период; Захарии прор. книга; Ренан; Поснов; Пророки; Трубецкой.

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: блж.*И е р о н и м, Творения, ч.14, К., 1898; свт.*К и р и л л А л е к с а н д р и й с к и й, Толкование на Кн. прор. Аггея, Серг. Пос., 1897; блж.*Ф е о д о р и т К и р р с к и й, Творения, ч.5, М., 1857.

Свящ. В и н о г р а д о в Н.И., Книга прор. Аггея, Серг. Пос., 1914; е г о ж е, О каком «народе» и «племени» говорит прор. Аггей во 2–й гл. 12–14 ст. своей книги?, БВ, 1915, № 1; свящ. *Г л а г о л е в А., Кн. прор. Аггея, ТБ, т.7; свящ. *О б р а з ц о в П.Е., Св. прор. Аггей в его церк. — историч. и библ. значении, Смоленск, 1867; П о п о в и ч Г.Г., Кн. прор. Аггея, К., 1913; Хаггай, ЕЭ, т.15; JBC, v.1, p.387–89 (здесь же см. библиогр.).

 

АГИОГРАФЫ

(от греч. ¤gioj — святой и graf» — писание), греч. наименование последнего раздела ветхозав. *канона, называющегося в евр. традиции «Писания» (ктувúм или кетувúм). В рус. правосл. традиции А. называются *Учительными книгами.

 

АГРАФЫ

(точнее АГРАФА, т. е. незаписанные изречения Господни), изречения, приписываемые Иисусу Христу, к–рые не содержатся ни в канонич. Евангелиях, ни в *апокрифах (сохранившихся целиком). Сам термин «А.» был впервые предложен Кёрнером, к–рый положил начало их изучению. А. встречаются: 1) в новозав. канонич. книгах (Деяниях, Посланиях); 2) в творениях отцов и учителей Церкви и др. древних писателей; 3) в древнехрист. богослужебных текстах; 4) в древних рукописях, обнаруженных в новое время.

Происхождение А: они либо 1) сохранены *устной традицией, либо 2) являются фрагментами евангельских апокрифов, либо 3) принадлежат ранней доканонич. фазе евангельской письменности, к–рая предваряла

создание Четвероевангелия (см. ст. Источники, письменные и устные, свящ. книг).

Подлинность А. устанавливается гипотетически, по их родству с канонич. Евангелиями или, наоборот, по близости к апокрифам. Однако, как показали исследования, даже те А., к–рые могли действительно принадлежать раннему преданию, не вносят в вероучит. и нравств. смысл Евангелий ничего существенного. Это одно из свидетельств того, что Церковь промыслительно сохранила в *каноне самое необходимое для познания Благой Вести. См. также Апокрифы; Логии.

 Наиболее полное собр. А. (с рус. пер.) см.: Т а у б е М.А., Аграфа. О незаписанных в Евангелии изречениях Иисуса Христа…, Варшава, 1936–49. В этой книге приведена и аргументация в пользу достоверности того или иного изречения. Аналогич. труд принадлежит *Иеремиасу — «Неизвестные слова Иисуса» («Unbekannte Jesusworte»), переведенный на мн. языки. См. также: АДХ, с. 33–46; Аграфы, в кн.: Настольная книга священнослужителя, т. 4, М., 1983; *Л о п у х и н А.П., Незаписанные в Евангелии изречения Христа Спасителя и новооткрытые изречения Его log…a 'Ihsoа, СПб., 18982; еп. *М и х а и л (Чуб), А. в творениях св. свщм. Мефодия, ЖМП, 1954, № 6; е г о ж е, Памятники древнехрист. письменности, там же, 1955, № 12; ПБЭ, т. 1, с. 297–316; П и в о в а р о в Б., А., ЖМП, 1974, № 8; RGG, Bd. 1, S. 177.

 

АГУРИДИС

('Agour…dhj) Саввас (р. 1921), греч. правосл. библеист. Род. в Афинах. Высшее образование получил на богосл. ф–те Афинского ун–та. С 1954 стал преподавателем в этом ун–те. После работы над проблемой слав. версии «Иудейской войны» *Иосифа Флавия и его свидетельств о Христе и Иоанне Крестителе А. был назначен проф. по каф. Свящ.Писания. Читал также лекции в Салониках. А. — ред. «Бюллетеня библейских исследований», к–рый выходит в Афинах с 1971.

А. является последователем *Велласа и стремится поднять правосл. экзегетику на совр. науч. уровень. Ему принадлежит комментиров. издание ветхозав. *апокрифов в новогреч. пер. (1973), исследование о Пс

103 в сравнении с гимном Эхнатона (см. ст. Амарнский период), а также обобщающий труд «Герменевтика Свящ. Писания» (Афины, 1979). Однако гл. труды А. относятся к богословию, *исагогике и *экзегезе НЗ. Не делая уступок крайним и спорным гипотезам, А. учитывает новейшие достижения новозав. критики. Так, в «Толковании на Послание ап. Иакова» (Афины, 1977) он отмечает особенности языка автора, к–рые вызывают сомнение, что Послание мог написать простой галилеянин. В то же время сравнение Послания с раввинистич. материалами приводит А. к выводу, что писатель — христианин из евреев и может быть отождествлен с Братом Господним. Послание ап. Иакова датируется периодом между 40–ми и 50–ми гг. Хороший греч. язык Послания он объясняет тем, что мы имеем дело с переводом, осуществленным позднее.

 Осн. труды А. написаны на новогреч. языке: Христология пастырских посланий, Афины, 1953; Время и вечность. Эсхатология ап. Иоанна, Афины, 1959; Учение ап. Павла о спасении, Афины, 1962; Петр и Иоанн в Евангелиях, Афины, 1965; Ïåðâîñâÿùåííè÷åñêàÿ ìîëèòâà Èèñóñà, Àôèíû, 1965; Èñàãîãèêà ÍÇ, Àôèíû, 1971; Íàãîðíàÿ ïðîïîâåäü, Àôèíû, 1977; Ïàâåë (î÷åðê æèçíè è ó÷åíèÿ àïîñòîëà), Àôèíû, 1977; Åâàíãåëèñò Èîàíí, Àôèíû, 1981.

 Qrhskeutik¾ kaˆ ºik¾ ™gkuklopaideˆa, 'AÁnai 1962, t. 1; WBSA, p. 3.

 

АД

слово, происходящее от греч. «Adhj,или «Aidhj (невидимый, безвидный), к–рым в *Септуагинте переводится ветхозав. Шеóл (Преисподняя). Первоначально это понятие обозначало обитель умерших, вне связи с идеей воздаяния. Появление этой идеи в ветхозав. учении связано с представлением о посмертном воздаянии за злые дела. В совр. смысле слова А. стал обозначаться термином геенна. В апокрифич. 1 Кн. Еноха (18:11–16; 27:1–3; 90:26) геенна изображается как огненная пропасть. Образ геенны сохранен и в НЗ (напр., Мф 5:29–30). Сам этот термин происходит от названия долины Гехинном, находившейся близ Иерусалима. Оскверненная человеческими жертвоприношениями (2 Пар 28:3; Иер 32:35), долина была превращена в свалку, где постоянно горел

огонь. В нек–рых местах НЗ слово А. является синонимом демонич. сил (Мф 16:18). См. ст. Посмертное бытие по учению Библии.

 СББ, с. 9–13; Ф л о р е н с к и й П.А., Столп и утверждение истины, М., 1914, с. 178, факсим. изд., М., 1990.

 

АДАМ

(Adam) Карл, свящ. (1876–1966), нем. католич. богослов и публицист. Род. в Баварии. Образование получил в Мюнхене и Страсбурге. В 1900 принял сан священника и служил на приходе. С 1917 проф. нравств. богословия в Страсбурге, а с 1919 проф. догматич. богословия в Тюбингенском ун–те (до 1948). Труды А. в основном касались вопросов *христологии и *экклезиологии. Широта взглядов и лит. талант завоевали ему много читателей и на родине, и за рубежом. Книга А. «Сущность католицизма» («Das Wesen des Katholizismus», Augsburg, 1924) переведена на 11 языков. Однако его позиция, близкая к экуменизму, долго вызывала недовольство в консервативных католич. кругах. Скончался А. в Тюбингене.

Одно из самых популярных произведений А. «Иисус Христос» («Jesus Christus», Augsburg, 1933; рус. пер.: Брюссель, 1961) вышло в трагические для Германии дни, когда к власти пришли нацисты и Гитлер, по выражению самого А., желал «в бешеной ненависти ко Христу, сыну Давидову, разрушить не только царства мира сего, но и христианские алтари». Книга явилась вдохновенным гимном Христу и исповеданием веры. За 16 лет она выдержала 8 изд. и была переведена на мн. языки. Этот труд, рассчитанный на неспециалистов, очерчивает как библейские, так и догматич. основы христологии. В нем рассмотрены источники евангельской истории, затрагиваются все узловые проблемы новозав. *экзегезы, причем автор одновременно остается на строго научной и на подлинно христ. почве. С необыкновенным тактом, смелостью и верой А. воссоздает перед читателем живой, неповторимый облик Богочеловека, избегая как крайностей либеральной теологии, так и монофизитской односторонности.

 Christus unser Bruder, Regensburg, 1926 (англ. пер.: Christ, Our Brother, L. — N.Y., 1931); Una Sancta in Katholischer Sicht., Duss., 1948 (англ.пер.: One and Holy, N.Y. — L., 1954); Der Christus des Glaubens, Duss., 1954 (англ. пер.: The Christ of faith, L. — N.Y., 1956)

 Enc.Kat., t. 1, s. 71; TTS, S. 156–62.

 

АДОНАИ

(евр. Господь мой) — см. Имена Божьи в Библии.

 

АДРИАН АНТИОХИЙСКИЙ

сир. иером. (5 в.), представитель *антиохийской школы экзегезы. О жизни его ничего неизвестно. *Кассиодор и свт. *Фотий называют его в числе авторитетных толкователей Писания. От А. дошла лишь небольшая кн. «Введение в Божественные Писания». Она содержит перечень библ. идиом, особенностей стиля и выразительных средств евр. языка. Автор резко выступает против *аллегорического метода экзегезы и первым долгом комментатора считает отыскание прямого, историч. смысла Библии.

 M i g n e. PG, t. 98; критич. изд.: Adrians (E«sagwg») … aus neu aufgefundenen Handschriften, Hrsg., ubersetzt und erklaert von F. Goessling, B., 1887.

 *Р ы б и н с к и й В.П., Первый опыт «Введения в Свящ. Писание», ТКДА, 1900, № 11; M e r c a t i G., Pro Adriano, RB, 1914, № 8, XI.

 

АЙССФЕЛЬДТ

(Eissfeldt) Отто (1887–1973), нем. протестантский библеист. Род. в Нортхейме. Окончил Берлинский ун–т. Ученик *Велльхаузена и *Гункеля. Был проф. по каф. ВЗ в ун–те в Галле (1921–57). Редактор переработанного *критич. издания ВЗ («Biblia Hebraica» *Киттеля Р.) и многотомного комментария на ВЗ. Работал преимущ. как историк и критик, развивая традиции *религиозно–историч. школы. Большую известность А. принес его труд «Введение в Ветхий Завет» («Einleitung in das AT», Lpz., 1934; Tub., 19764). В нем подведен итог исагогич. исследованиям на Западе за истекшие два столетия. А. был сторонником *документарной теории происхождения Пятикнижия. Он

дополнил ее гипотезой об особом *источнике, вошедшем в *Яхвистическую традицию. С этим источником ученый связывал совокупность преданий, давших материал для *Пролога Кн. Бытия. Поскольку, по мнению А., запись этих преданий вышла не из кругов духовенства или *пророков, а имела «светское» происхождение, он обозначил этот документ буквой L (от лат. laicus — мирянин). Излагая свой вариант документарной теории, А. отмечал, что вся концепция «исходных документов» сугубо гипотетическая и не может претендовать на твердую доказательность. Касаясь общего содержания ВЗ, А. говорил, что в нем господствует центр. мысль: мир не остался таким, каким его создал Бог, он перестал быть совершенным. Но и в таком виде он не брошен на произвол судьбы. Творец постоянно преодолевает препятствия, создаваемые грехом, и ведет историю к полноте и завершению.

 Hexateuch–Synopse, Lpz., 1922; Die Genesis der Genesis, Tub., 19612; Kleine Schriften, Bd.1–6, Tub., 1962–79. А. также написал множество статей для RGG и IDB.

 Enc.Kat., t.4, s.763; RB, 1958, № 65; CBQ, 1957, № 19.

 

АЙХРОДТ

(Eichrodt) Вальтер (1890–1981), нем. — швейц. протестантский библеист. Род. в Гернсбахе. Окончил ун–т в Эрлангене, где затем вел курс ВЗ и истории религии. С 1922 э. орд. проф., а с 1934 орд. проф. по ВЗ и истории религий в Базельском ун–те. Важнейшей работой А. является его «Богословие Ветхого Завета» («Theologie des Alten Testaments», Bd.1–3, Lpz., 1933–39), вышедшее в 1967 7–м изд. Согласно А., учение ВЗ нельзя свести к к. — л. отвлеченной метафизич. доктрине, даже *этическому монотеизму. Однако в этом учении прослеживается глубинное структурное единство, к–рое восходит к эпохе Моисея. Сущность этого единства связана с идеей *Завета, через к–рый осуществляется самораскрытие Бога в истории. Как создание мира есть акт Божественной благости, так и Откровение о природе Бога и Его воле даруется не по заслугам людей, а по Его неисповедимой милости. Какие бы изменения ни претерпевала ветхозав. религия на протяжении веков, в ней

сохраняется единая путеводная нить, связующая богословие *пророков и законодателей ВЗ с учением ап. Павла о спасении по благодати через веру.

 Die Quellen der Genesis von neuem Untersucht, Giessen, 1916; Das Menschenverstandnis des Alten Testaments, Basel, 1944 (англ. пер.: Man in the Old Testament, Chi., 1951); Israel in der Weissagung des Alten Testaments, Z., 1951; Offenbarung, RGG, Bd.4, S.1599–1601; Der Prophet Hesekiel, Gott., 1959.

 *Н а r r i n g t о n W., The Path of Biblical Theologу, Dublin, 1973; RGG, Bd.7, S.52.

 

АЙХХОРН

(Eichhorn) Альберт (1856–1926), нем. протестантский библеист. Род. в Люнебурге. A. был э. орд. проф. по каф. церк. истории в ун–тах Галле (1888–1900) и Киля (1901–13). Хроническая болезнь помешала А. написать крупную работу, но его лекции и статьи оказали значит. влияние на становление *религиозно–историч. школы. *Краус считает его основателем этой школы.

 RGG, Bd.2, S.344 (там же указаны соч.А.).

 

АЙХХОРН

(Eichhorn) Иоганн Готфрид (1752–1827), нем. протестантский библеист и литературовед. Род. в Дорренцимерне. Окончил Геттингенский ун–т (1774), где изучал богословие, вост. языки и историю лит–ры, слушал лекции *Михаэлиса (преемником к–рого он впоследствии стал). По собств. признанию А., его потрясли фрагменты из *Реймаруса, опубликованные в год завершения им университетского курса. Утверждение гамбургского деиста, что почти вся свящ. история есть преднамеренный вымысел, побудило А. взять на себя апологетич. задачу найти новый герменевтич. ключ к Писанию. Над этой задачей он трудился всю жизнь. После недолгого пребывания на посту ректора Ордурфской гимназии А. занял каф. восточных языков в Йенском ун–те (1775), а в 1788 перешел в Геттингенский ун–т, где преподавал философию до конца жизни. А. принадлежат работы по истории лит–ры,

но гл. его труды относятся к библеистике. Важнейшими его сочинениями являются «Введение в Ветхий Завет» («Einleitung in das Alte Testament», Bd.1–3, Lpz., 1780–83), «Введение в Новый Завет» («Einleitung in das NT», Bd.1–5, Lpz., 1804–27). А. основал первое *периодическое издание, посвященное библ. науке. Как библеист и литературовед А. испытал влияние *Лессинга и *Гердера и в свою очередь оказал значит. влияние на развитие протестантской библеистики.

*Герменевтика А. сформировалась в результате попыток согласовать учение Библии с «истинной философией», последним словом к–рой А. считал «просветительский» *рационализм. Логика его рассуждений была проста: поскольку Библия содержит истину, эта истина не может противоречить разуму, а так как разум, «умудренный истинной философией», не видит в библ. описаниях чудес достоверной реальности, их следует объяснять так, чтобы противоречие было устранено. Далее, А. справедливо признавал, что при чтении Библии необходимо учитывать ее «особый, образный и драматический язык». Толкователь должен научиться отделять в нем форму от смысла. В этом герменевтич. подходе А., казалось бы, развивал идеи святоотеч. александрийской школы и был предшественником мн. совр. комментаторов. Нo ошибка его заключалась в том, что он поддался соблазну создавать произвольные беллетристич. фантазии, придумывая «естественные» объяснения сказаниям ВЗ. Так, он писал: «Разговор Адама с Богом есть просто угрызения совести Адама. Явление Господа Бога после совершения греха Адамом — это испуг и удивление от виденной и слышанной впервые (?) грозы». Древо Познания было просто растением с ядовитыми плодами. Иными словами, усматривая в Библии элементы *мифа, А. стремился найти за ним обычные природные и психологич. явления. Применить этот метод к евангельской истории А. не решился, но широко использовал его в толковании Деяний (огненные языки Пятидесятницы обозначают экстаз, ангел, ведший Филиппа — его благую мысль и т. д.).

Исагогические концепции А. От своего учителя Михаэлиса А. узнал о работе *Астрюка, касавшейся *источников Кн.Бытия, и распространил

его методы на изучение всего *Пятикнижия. Исследуя лит. особенности Моисеевых книг, он пришел к заключению, что пророк записывал законы для священников и для народа и из этих записей позднее образовались Исх, Лев, Числ, Втор. Кн. же Бытия была составлена неизвестными авторами. Что касается НЗ, то, по гипотезе А., апостолы вручили своим преемникам единый письменный текст, к–рый после продолжит. переработок стал во 2 в. основой канонических писаний (см. ст. Протоевангелия теория). А. вошел в историю исагогики как один из первых авторов, отметивших особенности *Пастырских посланий, отличающие их от прочих посланий ап.Павла. Исходя из этих особенностей, А. признал Пастырские послания псевдонимными.

 Commentarius in Apocalypsin Johannis, Gott., 1791; Einleitung in die apokryphischen Schriften des Alten Testaments, Lpz., 1795.

 *М у р е т о в М.Д., Эйхгорн и его толкование новозав. чудес, ПТО, 1884, ч.23; е г о ж е, Протестантское богословие до появления Штpaycoвой «Жизни Иисуса», Серг. Пос., 1894; ODCC, p.449; RGG, Вd.2, S.345.

 

АКИЛА

Аквила ('AkЪlaj) (2 в.), переводчик ВЗ на греч. яз. Согласно преданиям, сохраненным у свт. *Иринея Лионского и свт. *Епифания Кипрского, он был греком и происходил из Синопа Понтийского. Имп. Адриан, к–рому А. приходился родственником, поручил ему вести строит. работы в разрушенном Иерусалиме. Здесь А. якобы обратился в христианство, а потом принял *иудаизм. Однако, по свидетельству блж. *Иеронима, он еще раньше стал прозелитом иудаизма и учился у *танная Акибы (ум.132). Замысел А. — сначала пересмотреть перевод LXX, а потом и вообще предложить новый греч. перевод ВЗ, по–видимому, с целью ослабить влияние *Септуагинты, к–рая стала Библией новозав. Церкви. В ту эпоху таннаи стремились создать монолитную систему вероучения и практики, к–рые бы исключали любые разномыслия. Поэтому перевод А. был сделан как подстрочник, мало считающийся с законами греч. яз. Труд А. сохранился только в выдержках у отцов Церкви

и в виде фрагмента, найденного в Каирской *генизе (1897). Нек–рые св. отцы обвиняли А. в искажении мессианских мест Писания, в то время как блж. Иероним относился к работе А. более благожелательно. Однако, когда переводчик передавал евр. слово алмá (Ис 7:14) как ne©nij (молодая женщина), он, очевидно, не просто стремился к буквализму, но скрыто полемизировал с христ. толкователями, к–рые усматривали в переводе LXX — parqљnoj (дева) — пророчество о Христе.

 Св. *И р и н е й Л и о н с к и й, Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания, М., 1871; свт. *Е п и ф а н и й К и п р с к и й, О мерах и весах, в кн.: Творения, М., 1882, ч.6.

 ЕЭ, т. 1; Краткие сведения о древних переводах ветхозав. Библии, ЧОЛДП, 1878, № 12.; *Л а д и н с к и й А., Древнейшие переводы и перефразы Свящ. Писания ВЗ, ДБ, 1872, № 21, 22, 28, 30, 40; A b r a h a m s M., Aquila’s Greek Version of the Hebrew Bible, L., 1919; Enc.Kat., t. 1, s. 285; S i l v e r s t o n e A.E., Aquila and Onkelos, Manchester, 1931; см. также труды *Вигуру, *Юнгерова.

 

АККОМОДИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ, ИЛИ АККОМОДАТИВНОЕ

(от лат. accommodatio — приспособление), толкование отд. мест Библии применительно к тем или иным историч. и жизненным обстоятельствам, не имеющим прямого отношения к контексту Свящ. Писания. Вполне законно употребляется в гомилетич. целях, когда мысль или фраза свящ. автора берется как отправной пункт для развития собств. мысли проповедника. Примеры А. т. во множестве встречаются в церк. проповеди от апостолов и отцов Церкви до проповедников нового времени. А. т. допускается в церк. практике в том случае, если не претендует на прямую пророческую или прообразовательную связь между актуальной темой проповеди и тем, что подразумевается в Писании. Нек–рый отход от этого принципа мы находим, напр., у такого знаменитого оратора, как *Савонарола, к–рый переносил библ. пророчества на события во Флоренции 15 в. Последовательное А. т. содержится в *кумранских текстах. Составители их были убеждены, что пророки,

говоря о «Новом Завете» и «избранных», имели в виду кумранскую общину.

 *К о р с у н с к и й И., Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозав. толковании ВЗ, ЧОЛДП, 1877, № 9; е г о ж е, Критич. рассмотрение особенных более важных случаев новозав. цитации и толкования в опровержение воззрений теории аккомодации, ЧОЛДП, 1879, № 3; Enc.Kat., t. 1, s. 242–45.

 

АКРОСТИХ

— см. Поэтика Библии.

 

АЛАНД

(Aland) Курт (р. 1915), нем. протестантский специалист по НЗ и церк. истории. Род. в Берлине. Получил образование в Гёттингене. Был проф. Берлинского ун–та им. Гумбольдта, а также ун–тов в Галле и Мюнстере; д–р богословия honoris causa, чл. — корр. Британской АН. В 1954 входил в делегацию деятелей Евангелическо–Лютеранской Церкви Германии, посетившей Советский Союз (см. ЖМП, 1954, № 7).

Всемирную известность приобрело *критическое издание греч. НЗ *Нестле, вышедшее сначала под ред. А. (22–е изд.), а затем А., *Блэка, К.Мартини, *Метцгера и А.Уикрена («The Greek New Testament», 1966). Изд. было подготовлено *Ин–том новозав. исследований в Мюнстере и Объединенным библ. обществом. Работа явилась усовершенствованным вариантом аналогичного критич. изд., предпринятого А. ранее. Как и во всех подобных изданиях, этот новый труд снабжен подстрочными примечаниями, указывающими на разночтения в древних рукописях НЗ (они обозначены условными литерами). Главы и стихи соответствуют общепринятой традиции, восходящей к *Ленгтону и *Этьенну. Кроме того текст разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. К книге приложены библиография и указатели.

Другая, не менее важная работа А. — «Синопсис четырех Евангелий» («Synopsis Quattuеr Evangeliorum», Stuttg., 1964, 19738). В ней текст греч. Четвероевангелия расположен в виде параллельных столбцов, к–рые наглядно показывают сходства и совпадения у евангелистов.

Подстрочно даны не только примечания, касающиеся рукописных вариантов, но и цитаты из раннехрист. авторов, близкие к тем или иным местам Евангелий.

Выступая на Оксфордском съезде, посвященном НЗ, А. подчеркнул гармоническое единство книг, внесенных в *канон НЗ, к–рое поражает, если сравнивать его с *апокрифами и учитывать постепенный процесс канонизации. «В этом изумительном отборе, — сказал А., — можно видеть Промысл Божий, руководивший Церковью».

Своего рода обобщающим итогом исследований А. можно назвать его кн. «Церковная история в жизнеописаниях» («Kirchengeschichte in Lebensbildern dargestellt», 1. Tl, В., 1954). 1–й том ее (48 биографий) посвящен раннему периоду — от евангельских времен до эпохи отцов Церкви (кон. 7 в.). Популярная по своему характеру книга А. основана на глубоком изучении первоисточников и дает широкую историч. панораму, на фоне к–рой действовали великие мужи Церкви. Конфессиональные особенности его «Истории» были отмечены правосл. богословами (см. рецензию еп. М и х а и л а в ЖМП, 1955, № 12).

 Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments. Gesamtubersicht, B., 1963; The Problem of the New Testament Canon, L., 1962.

 RGG, Bd.7, S. 3.

 

АЛЕКСАНДР

(Андрей Иванович Светлаков), еп. (1839–94), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Симбирской губ., в семье пономаря; окончил Симбирскую ДС (1860) и был рукоположен в священники. После десяти лет приходской работы поступил в Каз. ДА, к–рую окончил в 1875. Защитил магистерскую дисс. «История иудейства в Аравии и влияние его на учение Корана» (Каз., 1875). В этом исследовании А. отметил, что Магомет «сам выдавал себя не за нововводителя, а лишь восстановителя веры Авраама». По мнению автора, упрощенное законничество ислама генетически связано с ВЗ, *иудейством и *иудаизмом (см. ст. Коран и Библия). В 1883 принял иночество с именем Александр, а в 1885 хиротонисан во еп. Можайского. «Добрый, благожелательный, кроткий, всем доступный, своей церковно–административной деятельностью приобрел уважение со стороны московского духовенства и искреннюю любовь всех москвичей» (митр. Мануил). С 1894 управлял Калужской епархией. Большинство сочинений относятся к области нравств. и догматич. богословия, а также к истории Церкви. Из библ. трудов А. наиболее известна работа «Иисус Христос по Евангелию» (вып. 1–4, М., 1891–94). Книга эта не столько экзегетическая, сколько назидательная и апологетическая.

 Нравств. образ Иисуса Христа и его благотворное влияние на нравств. жизнь человечества, Н.Новгород, 1880; Влияние иудейства на учение Корана, ПС, 1881, № 11; Евангельские чтения на слав. наречии с подстрочными примечаниями и объяснениями, М., 18924.

 М а н у и л, РПИ, т. 1, с. 85–9; ПБЭ, т. 1, с. 500–01.

 

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ШКОЛА ЭКЗЕГЕЗЫ.

Предшественниками А.ш. экзегезы были эллинизированные иудейские богословы, философы и писатели Александрии. Одним из первых представителей этого направления был Аристобул (2 в. до н.э.). Он и его последователи усвоили *аллегорический метод толкования древних текстов, к–рый был впервые разработан греч. философами (преимущ. платониками и стоиками). Самым плодовитым и влиятельным богословом иудейской А.ш. был *Филон Александрийский.

Х р и с т и а н с к а я А.ш. экзегезы возникла в Александрии на базе катехизич. уч–ща, основателем к–рого был Пантен. После его отъезда для проповеди Евангелия в Индию училище возглавил *Климент Александрийский (150–ок.215). В его дошедших до нас апологетич. трудах обоснован принцип усвоения христианством элементов антич. культуры (в частн., философии). «Некоторые же воображают, — писал он, — что очень умно делают, когда не хотят ни с философией иметь дела, ни с диалектикой, ни естественных наук не хотят изучать, а одной только простой и чистой верой удовлетворяются. Это все равно, как если бы

утверждали они, что никакого ухода за виноградной лозой не нужно, а достаточно только посадить ее, чтобы иметь с нее грозды» (Строматы, I, 7, 9).

Аллегорич. метод толкования Библии был заимствован учителями А.ш. как часть антич. наследия. Корифеем школы стал преемник Климента *Ориген. Он с исключительной последовательностью проводил идеи аллегоризма в экзегетике. Несмотря на церк. осуждение ряда богосл. мнений Оригена, его влияние на *святоотеческую экзегезу было громадным. Его последователями были свт. *Дионисий Великий, свт. *Григорий Неокесарийский и свт. *Григорий Нисский. Методы А.ш. в той или иной степени сказались на трудах свт. *Василия Великого, свт. *Амвросия Медиоланского, блж. *Иеронима и др.

 Аристобул Панеадский, ЕЭ, т.3; *Б о л о т о в В.В., Лекции по истории древней Церкви, т.1–4, СПб., 1907–18, т.2, 3, репр. М., 1994; Б ы ч к о в В.В., Эстетика поздней античности: 2 и 3 вв., М., 1981; Д м и т р е в с к и й В.Н., Александрийская школа. Очерк из истории духовного просвещения от 1 до нач. 5 в. по Р.Х., Каз., 1884; *И в а н и ц к и й В.Ф., О происхождении иудейского эллинизма Александрии, ТКДА, 1912, № 2; К — с к и й [*К а р и н с к и й М.И.]., Египетские иудеи, ХЧ, 1870, № 7; *Л е б е д е в А.П., История Вселенских Соборов, ч. 1. Вселенские соборы 4 и 5 вв., СПб., 19043; Л е о н а р д о в Д., Теория боговдохновенности Библии в александрийской школе, ВиР, 1906, № 1–4; Л у р ь е С.В., К истории эллино–иудейского просвещения в Александрии, в сб.: Историч. обозрение, СПб., 1893, т. 6; ПБЭ, т. 1, с. 512–19; Enc.Kat., t. 1, s. 347–48; ODCC, p.35–6.

 

АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КАНОН

— см. Канон Священного Писания.

 

АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КОДЕКС

— см. Рукописи библейские.

 

АЛЕКСИЙ Бяконт

(Елевферий Федорович Бяконт), свт., митр. Киевский и всея Руси (ок.1295–1378), подвижник духовного просвещения и возрождения

Руси в эпоху владычества Золотой Орды. Сын черниговского боярина, к–рый переехал после разорения родного края в Москву и поступил на службу к св. благоверному кн. Даниилу Александровичу. А. в юности изучил грамоту и был хорошо начитан в книгах, к–рые остались после разорения Руси. В 20 лет принял постриг в моск. Богоявленском монастыре. Его одаренность была отмечена князем, к–рый приблизил А. ко двору в качестве советника. В 1352 был хиротонисан во епископа митр. Феогностом и стал викарием (Владимирским), первым кандидатом на первосвятительскую кафедру Рус. Правосл. Церкви. Однако из–за противодействия Константинополя после смерти Феогноста в 1353 митрополитом стал не сразу, а с 1355. Cвт. А. управлял Рус. Церковью почти четверть века. Он имел немалое влияние на обществ. жизнь Руси: будучи духовником св. благоверного кн. Димитрия (Донского), способствовал возвышению Москвы, ограждая Русь от ордынских нашествий, содействовал нравств. становлению своей паствы в тяжкие годы иноземного ига. В пожарах, вызванных нашествием, погибло множество книг, а переписка новых была делом долгим и трудным. Поэтому свт. А. не изымал неисправные рукописи. Однако он позаботился и о создании образцового текста НЗ, сличая его с греческим и исправляя ошибки переписчиков. Сохранился автограф труда свт. А., к–рый показывает большую близость его к греч. манускрипту, положенному им в основу редакции (или точнее, перевода). Этот автограф считался весьма авторитетным, когда позднее предпринимались редакции *церк. — слав. изданий Слова Божьего. К своему переводу НЗ свт. А. приложил также оглавление церк. чтений. Память свт. А. Правосл. Церковь празднует 12 февраля, 20 мая и 5 октября.

 Житие иже во святых отца нашего Алексия, Митрополита Киевского, Московского и всея Руси, Чудотворца, М., 1892; Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Труд свт. Алексия, митр. Московского и всея Руси, Фототип. изд. Леонтия, митр. Московского, М., 1892.

 А л е к с и й I, патр., Житие митр. А., свт. Московского и всея Руси, ЖМП, 1978, № 2; В е д е р н и к о в А., Великий строитель Московской

Руси, ЖМП, 1950, № 2; *В о с к р е с е н с к и й Г.А., Древний слав. пер. Апостола и его судьбы до 15 в., М., 1879; е г о ж е, Рец. на кн.: [Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа (труд свт. А., митр. Московского), М., 1892] Серг. Пос., 1893; е г о ж е, Алексиевский список НЗ и Четвероевангелие преп. Никона, Радонежского чудотворца, БВ, 1893, № 7; прот.Г л у ш а к о в А., Московский свт. А., всея России чудотворец, ЖМП, 1981, № 5; Г о л у б и н с к и й Е.Е., История Рус. Церкви, т. 2, 1–я пол., М., 1900; *К а р т а ш е в А.В., Очерки по истории Рус. Церкви, т. 1, Париж, 1959, репр. М., 1992; *М у р е т о в М.Д., Славяно–рус. перевод НЗ в труде, по преданию усвояемом свт. А., митр. Киево–Московскому и Всероссийскому, с точек зрения церк. — практич. и науч. — богословской, Серг. Пос., 1898; СКДР, вып. 2, ч. 1, с. 25–34.

 

АЛЕКСИЙ

Виноградов

(Александр Николаевич Виноградов), иером. (1845–1919), рус.правосл. миссионер, археолог, историк искусства, специалист по истории *переводов Библии. Род. в Тверской губ., в семье сел. священника. Окончил СПб.ДС (1865). Нек–рое время занимался в СПб.ДА, а затем перешел в ярославский Демидовский юридич. лицей, к–рый окончил в 1878 со званием кандидата юридич. наук. В годы учебы был сотрудником Рус. археологич. общества, изучал церк. памятники Тверской, Новгородской и др. епархий, а также вопросы этнографии. В 1877 избран сотрудником Рус. геогр. общества. В 1878–81 был слушателем Петерб. археологич. ин–та. Преподавал иконографию в Ярославской ДС, работал при военно–окружном суде, состоял в земском ополчении. В 1881 принял монашество и был рукоположен в иеромонахи. В том же году по определению Свят. Синода А. был назначен в Пекинскую духовную миссию. До 1888 находился в Китае, где изучал местные языки и культуру, участвовал в переводе правосл. богослуж. книг на кит. язык. В 1884 избран корреспондентом Императорского общества поощрения художников. По возвращении из Пекина вошел в число братии Киево–Печерской лавры. К этому периоду относятся гл. печатные труды. В 1889

избран почетным членом Академии художеств. С 1909 находился на покое в Оптиной пустыни.

Человек разносторонних знаний, талантов и обширнейшей эрудиции, А. внес большой вклад в изучение истории библ. переводов. В 1889–91 в С. — Петербурге вышел его труд «История английско–американской Библии» (в 3–х т.). Он представляет собой самый подробный справочник на рус. яз., посвященный этой теме. Содержание его намного шире заглавия. В книге дается не только история переводов Писания на англ. яз., но также история *рукописей, толкований, *обществ библейских и изданий зап. церк. документов, касающихся Библии. К книге приложено множество справочных таблиц и библиогр. указателей. В дополнение автором был издан особый «Справочно–сравнительный указатель для свящ. книг, глав и стихов к изданиям Библии» (спец. приложение к 3–му т. «Истории английско–американской Библии»). Другое обширное исследование А. — «История Библии на Востоке» (т.1, вып.1–2, СПб., 1889–95) — посвящено переводам и распространению Слова Божьего среди вост. народов. Монография носит миссионерский характер и поэтому мн. места уделяет обычаям, верованиям, философии и политич. устройству стран Юго–Восточной Азии.

 Древнепатриархальные династии царей в Ассиро–Вавилонии и Персии, Китае, у евреев и магометан, СПб., 1895; Cirriculum vitae, История англо–амер. Библии, кн. 1, ч. 2, СПб., 1890 (приложение).

 Единственной работой об А. является неопубликов. ст. востоковеда акад. Н.И.Конрада «Синолог в Оптиной» (см.: П а в л о в и ч Н.А., Оптина пустынь. Почему туда ездили великие?, «Прометей», т. 12, М., 1980).

 

АЛКУИН

Алькуин (Alcuin) Флакк Альбин (730–804), англосаксонский богослов, ученый, просветитель, придворный Карла Великого. А. много содействовал возрождению образованности и считается первым ср. — век. философом. В богословии примыкал к блж. *Августину. Под

руководством А. была подготовлена пересмотренная рукопись лат. текста Библии. Как экзегет А. следовал святоотеч. толкованиям, предпочитая при этом мистико–аллегорич. метод.

 M i g n e. PL, t. 100, 101; в рус. пер. фрагменты в кн.: С т а с ю л е в и ч М.М., История средних веков в ее писателях и ученых, т. 1, СПб, 1863; то же, СПб., 1913–154.

 НЭС, т. 2; П р е о б р а ж е н с к и й В., Вост. и зап. школы при Карле Великом, СПб., 1881; Р а м м Б.Я., «Каролингское возрождение» и проблемы школьной образованности в раннем средневековье, «Учен. зап. Ленингр. гос. пед. ин–та», т. 5, историч. ф–т, вып.2, Л., 1940; ODCC, p. 31.

 

АЛЛЕГОРИИ

(от греч. Ґlloj — иной и ўgoreЪw — говорю) В БИБЛИИ. А. — одна из форм *иносказания, широко известная в худож., филос., богосл. и гомилетич. лит–ре. Она заменяет отвлеченные идеи и понятия образами, картинами, наглядными примерами, в к–рых все (или многие) элементы передают содержание идеи. А. родственна *метафоре. Видом А. может быть *притча. Особенно широко используются А. в изобразит. искусстве, древнем и новом (А. материнства, мира, правосудия и т. д.). А. нередко встречаются в ВЗ (напр., притча о винограднике — Ис. 5:1 сл.; орел, изображающий царя Вавилонского — Иез 17:1 сл.). Иногда пророки придавали А. вид *символического действия. Такое действие, как и всякая А., нуждалось в толковании (см. Дан 7–12; Откр 17). Аллегорич. характер носят нек–рые притчи Христовы (Ин 10:1–18; 15:1–8); находим мы их и в посланиях ап. Павла (Гал 4:22–31; Еф 6:13–17). См. cт. Аллегорич. метод толкования Библии.

 Enc.Kat., t. 1, s. 322–23; ОDСС, p. 37.

 

АЛЛЕГОРИЧЕСКИЙ МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ БИБЛИИ.

Был разработан *александрийской школой экзегезы. Сторонники А.м. исходили из мысли, что в Свящ. Писании гл. учение преподается прикровенно, с помощью *аллегорий и *символов. А. м. был впервые применен к ВЗ *Филоном Александрийским и широко использован

*Оригеном. Последний писал: «Как человек состоит из тела, души и духа, точно так же и Писание, данное Богом для спасения людей, состоит из тела, души и духа» («О началах», IV, 11). Телом Ориген называл буквальный, историч. смысл, душой — то, что раскрывается в более проникновенном понимании смысла, а духом — глубинные тайны Писания, к–рые приоткрывает аллегорич. толкование.

А.м. опирался не только на антич. традицию, воспринятую у иудейской александрийской школы, но и на сам многоплановый, многозначный смысл Слова Божьего, к–рый обнаруживается по мере постижения свящ. текста. Отцы и учители Церкви, к–рые придерживались А.м., справедливо утверждали, что не все в Библии «лежит на поверхности», а, напротив, многое скрыто от первого непосредств. восприятия. А.м. был формой изложения библейских истин на языке умозрительного богословия. Так, свт. *Григорий Назианзин рассматривает библейский Эдем как аллегорию высшего Богообщения («Песнопения таинственные», 7), свт. *Амвросий Медиоланский трактовал Адама как аллегорию разума, а Еву — как аллегорию чувства («О Рае», 2). При помощи А.м. объяснялись многие *антропоморфизмы в Библии и обнаруживался богосл. смысл, скрытый за сказаниями и образами ВЗ. Однако, не владея в достаточной мере ключом к символике Древнего Востока (к–рую часто использовали свящ. авторы), раннехрист. комментаторы–аллегористы нередко вынуждены были прибегать к весьма произвольным догадкам. В новое время задачу, аналогичную А.м., пыталась решить школа *демифологизации. См. ст.: Александрийская школа экзегезы; Святоотеч. экзегеза; Схоластич. ср. — век. экзегеза.

 

АЛЛИГРОУ

(Allegro) Джон Марко (р. 1923), англ. филолог и кумрановед. Окончил Манчестерский ун–т, где впоследствии читал лекции по ВЗ. Был участником первых экспедиций в Кумран и одним из первых дал англ. пер. *кумранских текстов и их интерпретацию. В своей гл. работе «Свитки Мертвого моря» («Тhе Dead Sea Scrolls», Harmondsworth, 1956) изложил историю находок и предложил свою реконструкцию событий, связанных с

Кумраном. По его мнению, начало кумранской общине было положено в 30–х гг. 2 в. до н.э. Хотя А. — позитивист и критически относится к христианству, он вынужден признать древнее происхождение Ев. от Иоанна, а также отличие ессейского учения от евангельского. Касаясь сходства между основателем кумранской секты Учителем Праведности и Иисусом Христом, А. писал: «Мы должны быть достаточно осмотрительны на этой стадии изучения проблемы, чтобы избежать безаппеляционных предположений о жизни Учителя и обстоятельствах его смерти и слишком поспешных сравнений с христианским Учителем, об истории которого до нас дошло слишком мало, чтобы все принять как неопровержимый факт». А. отмечал многие параллели в евангельских рассказах об Иоанне Крестителе с данными кумранских свитков. Он не исключает возможности, что Иоанн в юные годы жил среди ессеев. Однако, пишет он, «когда мы встречаемся с ним, он уже не является членом секты. Это может означать либо исключение, либо, возможно, добровольный уход, именно в то время, когда его целиком захватило убеждение, что он должен возвестить свою миссию простым людям».

 The Dead Sea Scrolls and the Origins of Christianity, N.Y., 1957; The People of the Dead Sea Scrolls in Text and Pictures, Garden City (N.Y.), 1958; в рус. пер.: Сокровища медного свитка, М., 1967.

 *А м у с и н И.Д., Находки у Мертвого моря, М., 1964; е г о ж е, Кумранская община, М., 1983; Ш т о л ь Г.А., Пещера у Мертвого моря, пер. с нем., М., 1965.

 

АЛЛИТЕРАЦИЯ

— см. Поэтика Библии.

 

АЛЛО

(Allo) Эрнест Бернар, иером. (1873–1945), франц. католич. экзегет. Род. в Кентене. Прервав медиц. образование, вступил в Доминиканский орден. В 1900–03 был проф. догматики в Сиро–Халдейской семинарии в Мосуле (Ирак), в 1903–05 преподавал в *Иерусалимской библ. школе, с 1905 — в Фрайбургском ун–те (Швейцария), где вел курс истории религий. С 1938 и до конца дней жил в Париже. Своими работами А.

сумел показать, что церк. экзегеза может пользоваться критич. методами, не впадая в крайности *«модернизма», против к–рого он написал труд «Вера и системы» («Foi et syst–mes», P., 1908).

Наибольшую известность принесли ему работы, посвященные 1–2 Посл. к Коринфянам («Saint Paul: Premi–re Ep€tre aux Corinthiens», P., 1934; «Saint Paul: Seconde Ep€tre aux Corinthiens», P., 1937) и Откровению, в серии «Библейские исследования», основанной *Лангранжем: «Святой Иоанн: Апокалипсис» («Saint Jean: L’Apocalypse», P., 1921). Книгу предваряет обширное введение, где трактуется вопрос о символике Откровения. (А., вслед за *Гункелем, отмечает ее древневост. корни). Сложную композицию Откровения А. объясняет особенностями библ. *поэтики, к–рой свойственны параллелизмы, симметрии и антитезы. Повторы тем в ней. А. характеризует как «концентрические волны». В книге тщательно изучены все древние свидетельства об авторе Откровения и делается вывод, что 4–е Евангелие и Откровение принадлежат одному писателю или, по крайней мере, коренятся в одной традиции (общность символов, лит. приемов). Различия между Ев. от Иоанна и Откровением, по мнению А., могли быть связаны с тем, что 4–е Евангелие записано при посредстве ученика, владевшего греч. яз., а Откровение исходит от самого апостола. Книга завершается многочисл. экскурсами, к–рые рассматривают отд. аспекты экзегезы Откровения. Хилиастич. толкование гл. 20 А. отвергает (см. ст. Хилиазм).

Одним из лучших обобщающих трудов А. является очерк «Павел, апостол Иисуса Христа» («Paul, apњtre de J№sus Christ», P., 1942). В нем он опровергает распространенное убеждение, что только протестанты смогли полностью оценить ап. Павла. В то же время А. показал беспочвенность *мифологической теории и воззрений нек–рых либерально–протестантских экзегетов, к–рые рассматривали ап. Павла как истинного основателя христианства. «Христос, — пишет А., — совершенно уникален в Своем всемогуществе: в Нем Божественное и человеческое составляет одну Личность, и все Его деяния становятся одновременно человеческими и Божественными… У Павла же мы наблюдаем поистине поразительное

слияние природы — и какой могучей природы — с благодатью, этим участием в жизни Бога. Никто среди известных нам святых не был более целостным и более восторженным (в лучшем смысле этого слова) человеком во Христе». В приложении к книге даны библиография, хронологич. канва жизни апостола и сжатый очерк его богословия.

 Evangile et №vang№listes, P., 1944.

 Enc. Kat., t.1, s.380; LTK, Bd.1, S.355.

 

АЛФАВИТЫ БИБЛЕЙСКИЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ.

В эпоху пребывания израильтян в Египте у них еще не существовало алфавита. Однако найденные *Питри Флиндерсом надписи на Синае показывают, что семитские племена этого региона уже начали вырабатывать буквенный А. По мнению ряда специалистов, *синайское письмо возникло на основе егип. иероглифов в среде семитов, находившихся под господством фараонов (ок. 1500 до н.э.). Другие исследователи ставят эту гипотезу под сомнение. В любом случае Моисей мог использовать именно этот синайский А. После вселения в Землю Обетованную кн. Библии писались с помощью *финикийского А., возникшего в кон. 2–го тыс. до н.э. Образцы этого письма (календарь из Гезера, надпись Меша Моавитского, надпись Езекии, письма из Лахиша) были найдены при раскопках (см. ст. Археология библейская). Финикийский А. употреблялся вплоть до *Второго Храма периода и, следовательно, использован при написании большинства ветхозав. книг. Поскольку с эпохи ассиро–вавилонских завоеваний (8 в. до н.э.) на Бл. Востоке стали общеупотребит. *арамейский язык и А., то к ним обращались свящ. авторы, когда писали арамейские части Библии (ряд глав 1 Кн. Ездры и Кн. Даниила). При помощи арамейского А. написаны документы иудеев, живших в Египте на о. Элефантине (5 в. до н.э.). От арамейского А. произошло древнеевр. квадратное письмо. Время его возникновения точно не установлено. Во всяком случае Библия и др. рукописи на древнеевр. яз. 2 в. до н.э. написаны уже вполне сложившимся *квадратным шрифтом. Он сохранился и поныне.

Все библейские ветхозав. А. имеют к о н с о н а н т н ы й характер, т. е. передают только согласные звуки. Для гласных *масореты ввели особые подстрочные знаки *накудóт. См. также ст. Древнееврейский язык.

 *В о р о н ц о в Е.А., Домасоретская и масоретская Библия как манускрипт в связи с историей древнеевр. письменного дела, вып.1, Серг.Пос., 1909; Д и р и н г е р Д., Алфавит, пер. с англ., М., 1963; Д о б л ь х о ф е р Э., Знаки и чудеса. Рассказы о том, как были дешифрованы забытые письмена и языки, пер. с нем., М., 1963; Ф р и д р и х И., История письма, пер. с нем., М., 1979.

 

АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ

— см. Схоластическая средневековая экзегеза.

 

АЛЬДИНСКАЯ ГРЕЧЕСКАЯ БИБЛИЯ

одно из первопечатных изд. *Септуагинты. Выпущено в 1518–19 типографией, основанной в Венеции Альдом Мануцием (1450–1515). Изд. ориентировалось на венецианский минускульный *манускрипт греч. Библии. К гуманистам, группировавшимся вокруг типографии Альда, был в молодости близок прп. *Максим Грек, к–рый позднее написал «Сказание об Альде Мануччи».

 В л а д и м и р о в Л.И., Всеобщая история книги, М., 1988; Г е н н а д и Г., О типографском знаке альдинских изданий (Из сочинений Максима Грека), «Библиогр. зап.», 1858, № 6; Л а з у р с к и й В.В., Альд и альдины, М., 1977.

 

АЛЬТ

(Alt) Альбрехт (1883–1956), нем. протестантский библеист и историк. Преподавал в Лейпцигском ун–те (1922–55). Стоял на позициях *религиозно–историч. школы. Много раз участвовал в археологич. экспедициях. Изучал топографию древней Палестины. Принимал участие в переиздании «Biblia hebraica» *Киттеля Р. (Stuttg., 1937). Был ред. Палестинского ежегодника «Palastinajahrbuch» (1927–41). В исследовании «Бог отцов» («Der Gott der Vater», Stuttg., 1929) высказал предположение,

что религия патриархов имела свою аналогию в почитании бога — покровителя племени у древневост. народов и, т.о., была не теоретич. *монотеизмом, а монолатрией (поклонением одному Богу с одновременным признанием реальности др. богов). Эту первоначальную веру патриархов А. называет «детоводительницей» к более высокой форме религии ВЗ. В то же время вышеуказ. параллели между культом патриарх. периода и древневост. обычаями дали А. основание утверждать, что в основе сказаний Кн. Бытия лежат историч. факты. В др. работе «Происхождение израильского права» («Die Ursprung des israelitischen Rechts», Lpz., 1934) А. установил глубокую древность *аподиктических законов Пятикнижия, сопоставляя их структуру с традиц. структурами древневост. судебников 2–го тыс. до н.э. — вавилонских, хет., егип. и ассирийских. Ряд трудов А. посвящен истории царского периода ВЗ. Хотя А. пользовался высоким авторитетом как ученый, многие обвиняли его в *гиперкритицизме.

 Die Landnahme der Israeliten in Palastina, Lpz., 1925; Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israels, Bd.1–3, Munch., 19592; Die Herkunft der Hyksos in neuer Sicht, B., 1954; Der Stadtstaat Samaria, B., 1954.

 Enc. Kat., t.1, s.386; Geschichte und Altes Testament, Aufsatze von W.F.Albright, Tub., 1953, «Beitrage zur historischen Theologie», № 16; M a n n K.H., Bibliographie Albrecht Alt, in: Geschichte und Altes Testament, Tub., 1953, «Beitrage zur historischen Theologie», № 16; RGG, Bd.1, S.247; TTS, S.225–30.

 

АМАРНСКИЙ ПЕРИОД

условное обозначение периода егип. истории, к–рый приходился на 2–ю пол. 14 в. до н.э., т. е. на правление фараона Эхнатона и его двух преемников. Название «А.п.» происходит от местности Амарны (или Тель–эль–Амарны), где в 19 в. археологами была обнаружена столица Эхнатона — Ахетатон. В истории религии Эхнатон известен проведенной им реформой, в результате к–рой традиц. *политеизм был вытеснен культом единого божества, олицетворенного в солнечном диске. За сравнительно короткий срок фараон сумел

направить по новому руслу егип. искусство, а его идеи продолжали оказывать подспудное влияние на религию и культуру даже после отмены реформ при Тутанхамоне. По мнению большинства историков, в А.п. израильтяне жили в Дельте. Палестина находилась под формальным господством Египта, хотя царь, занятый реформами, быстро терял контроль над Ханааном. Из писем, к–рые посылали ему правители Иерусалима и др. палест. городов, явствует, что большую роль в ослаблении егип. позиций сыграло движение *хапиру (или хабири), разноплеменной, полуоседлой вольницы, обитавшей по всему Востоку. Предположение ученых о тождестве хапиру с евреями в наст. время отвергается.

 *А в д и е в В.И., Древнеегип. реформация, М., 1924; История древнего мира, т.1, М., 19832; М а т ь е М.Э., Во времена Нефертити, М. — Л., 1965; П е р е п е л к и н Ю.Я., Переворот Амен–Хотпа IV, ч.1–2, М., 1967–84; е г о ж е, Тайна золотого гроба, М., 1968; е г о ж е, Солнцепоклоннич. переворот, в кн.: История Древнего Востока, ч.2, М., 1988.

 

«АМВРОСИАСТЕР»

(Ambrosiaster), усл. название корпуса лат. экзегетич. произведений, принадлежавших анонимному автору 4 в. Название «А.» впервые было введено *Эразмом Роттердамским по сходству содержащихся толкований с творениями свт.*Амвросия Медиоланского, хотя их герменевтич. метод отличается от методов свт. Амвросия. «А.» состоит из комментариев к посланиям св. ап. Павла (кроме Посл. к Евреям) и «Вопросов к Ветхому и Новому Завету» («Quaestiones Veteris et Novi Testamenti»). Комментарии составлены к древнему лат. переводу Писания, предшествовавшему *Вульгате. Толкователь, хорошо знакомый с эллинистич. религиями, избегает аллегорич. объяснений, предпочитая прямой историч. смысл текста. К корпусу «А.» относят также фрагмент толкования на Ев. от Матфея.

 Критич. изд. комментарий на послания: CSEL, t.81, pt. 1–3, 1966–69; Pseudo–Augustinus Quaestiones, ibid., t.50, 1908.

 Enc. Kat., t.1, s.411; ODCC, p.44.

 

АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ

свт. (334/40–397), один из зап. отцов Церкви, проповедник, гимнотворец, экзегет.

Род. в знатной семье префекта Галлии, воспитан в христ. вере, хотя, по обычаю того времени, долго откладывал крещение. Следуя отцу, избрал политич. карьеру и был правителем Лигурии и Эмилии. В 374 был выдвинут по желанию народа на каф. Медиолана (Милана) и только после этого принял крещение. А. славился своим проповеднич. даром и административ. талантами. Активно боролся с зап. арианством и язычеством (по его настоянию из римской курии была удалена статуя богини Победы). Известен его открытый протест в связи с кровавым подавлением имп. Феодосием беспорядков в Фессалониках. А. был плодовитым писателем, выступал гл. обр. как учитель жизни и пастырь Церкви. Память его Правосл. Церковь празднует 7 декабря.

Экзегетические творения: «Шестоднев» («Exameron»), «О Рае» («De paradiso»), «О Каине и Авеле» («De Cain et Abel»), «Апология пророка Давида» («De apologia proph. David»), «О Товите» («De Tobia»), «Изложение Евангелия от Луки» («Expositio Evangelii sec. Lucam»), «Изложение псалма 68» («Expositio de psalmo LXVIII»), «О Ное» («De Noe et arca»), «Об Аврааме» («De Abraham»), «Об Исааке» («De Isaac vel anima») (содержит также толкование на Песнь Песней), «О Иакове и блаженной жизни» («De Jacob et vita beata»), «Об Иосифе патриархе» («De Joseph patriarcha») (Иосиф как прообраз Христа), «О патриархах» («De patriarchis»), «О суде над Иовом и Давидом» («De interpellatione Iob et David»), «Об Илии» («De Helia et ieiunio»), «О Навуфее израильтянине» («De Nabutha esraelita») (обличение богачей), «Толкования на 12 псалмов» («Explanatio super psalmos diodecim»). Ряд толкований находится в др. произведениях А. и его письмах. Большинство экзегетич. творений А. — запись его проповедей или катехизич. бесед. Поэтому в них ясно проступают назидательные, гомилетич. цели.

«Шестоднев» посвящен толкованию первых стихов Кн. Бытия. В нем А. применяет *аллегорич. метод толкования и усматривает в Быт 1:1 прикровенное указание на рождение Слова. Отвечая на вопрос, как мог существовать свет до создания Солнца, А. предполагает, что этот свет был рассеян в воздушном пространстве (I:9, 33–34). В описании живой природы А. следует свт. *Василию Великому и антич. натуралистам. Кн. «О Рае» обнаруживает большую зависимость от *Оригена. «Многие думают, — пишет он, — что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный в рай трудиться в раю и охранять его, есть разум человеческий, сила которого, по–видимому, просвещает душу». Ева, согласно предположению А., означает чувство («О Рае», II). Змей есть аллегория наслаждения, к–рое через чувство (Еву) искушает разум (Адама) (см. также Послание, 45). Кн. «О Каине и Авеле» является как бы продолжением кн. «О Рае». В своих толкованиях на Кн. Бытия А. подчеркивает органич. связь между людьми, к–рая позволила греху распространиться на все поколения. В Адаме заключалось все человечество («Изложение Ев. от Луки», VII). Большинство др. толкований на ВЗ также выдержаны в духе аллегорическом. Так, напр., устройство Ноева ковчега А. рассматривает как символ человеческого тела, а призвание Авраама покинуть дом отца — как победу верующей души над чувственными соблазнами. Через Оригена на экзегезу А. оказал влияние и *Филон Александрийский.

Писаный Закон, согласно А., был дан в силу того, что люди не смогли следовать естеств. закону совести (Посл. 63). Закон призван смирить человека, научить его следовать воле Божьей. Поэтому, хотя Закон был дан Израилю, значение его универсально для всего дохрист. мира. Он подготовил человечество к пришествию Искупителя. Боговоплощение явилось высшим доступным человеку созерцанием Бога, к–рое предшествует полноте Богопознания в грядущем бытии.

 M i g n e. PL, t.14–17; CSEL, t.32, 62, 64, 73, 78, 79, 82, в рус. пер.: О должностях священно–служителей Церкви Христовой (Из творений св.А., еп.Медиоланского: De oficiis ministrorum), К., 1875; Творения по вопросу

о браке и девстве, Каз., 1901; Две книги о покаянии, М., 1902; Об обязанностях священнослужителей, Каз., 1908.

 А д а м о в И.И., Св. А. Медиоланский, Серг. Пос., 1915; Б у а с с ь е Г., Падение язычества, пер. с франц., М., 1892; Л о с е в С., Св. А. Медиоланский как толкователь Свящ. Писания ВЗ, ТКДА, 1896, № 3, 7, 12; ПБЭ, т.1, с. 582–88; П р о х о р о в Г.В., Творения св. А. Медиоланского и их хронология, ХЧ, 1911, № 1–2; Enc. Kat., t.1, s.411–16; ODCC, p.42; см. также лит–ру к ст. Святоотеческая экзегеза.

 

АМВРОСИЙ

(Андрей Иванович Подобедов), митр. (1742–1818), рус. правосл. деятель церк. просвещения. Род. во Владимирской губ., в семье священника, учился в Свято–Троицкой ДС, где после окончания был библиотекарем (1764). В 1768 принял монашество, преподавал в моск. Славяно–греко–латинской академии (с 1774 ее ректор); в 1778 хиротонисан во еп. Севского. С 1801 митр. С. — Петербургский и Новгородский. Содействовал церк. — педагогич. делу в России и преобразованию духовных школ. Был первым в России почетным доктором богословия. После конфликта с кн. Голицыным был уволен на покой и вскоре скончался. А. принадлежит «Краткое руководство к чтению книг Ветхого и Нового Завета» (К., 18232, М., 18406). Труд этот носит не научный, а учебно–компилятивный характер.

 Комитет о усовершенствовании духовных училищ, в кн.: История христ. Церкви в 19 в., т.2, СПб., 1901; *Ч и с т о в и ч И.А., Преосвящ. А. (Подобедов), митр. Новгородский и С. — Петербургский, «Странник», 1860, № 5–6.

 

АМОРАИ

(от арам. — говорящий, толкующий), иудаистские толкователи Пятикнижия и Мишны. Наряду с *таннаями создатели талмудической письменности. А. приписывается создание Вавилонского и Иерусалимского *Талмудов. Деятельность А. относится к 3–6 вв. Гл. интересы А. сосредоточены вокруг проблематики *Галахи.

 ЕЭ, т.2, с.309–12.

 

Амоса пророка Книга

Входит в сб. 12 *, содержит 9 глав, состоит из отд. изречений, написанных в поэтич. форме и собранных воедино, скорее всего, уже после смерти пророка.

Личность Амоса и его эпоха. Амос был первым пророком-писателем и первой после Моисея важнейшей фигурой в ВЗ. Откровение, данное ему, ознаменовало переломный момент в духовной истории Израиля. В нем со всей ясностью было изобличено *, национальное превозношение и суеверно-магическое понимание обрядов. Роль боговдохновенных речей Амоса для всего дальнейшего пророч. движения переоценить невозможно.

Их дух и стиль отразились почти на всех пророках, живших после него.

Амос не принадлежал к числу «царских» провидцев, связанных с определ. святилищами, не был и популярным вождем вроде тех, кто боролся с пороками общества политич. методами (как Ахия или Елисей). Его можно назвать «человеком из народа», поскольку основным его занятием было разведение овец и уход за плодовыми деревьями. Уроженец Иудеи, Амос жил на краю пустыни у г. Фекоя (ныне деревня Фекуи), расположенного в нескольких километрах к югу от Вифлеема, однако его кратковременное пророч. служение протекало в Северном царстве, куда он был послан Богом против собств. воли. Дух Божий превратил пастуха в вестника Неба.

Лев начал рыкать;

кто не содрогнется?

Господь Бог сказал;

кто не будет пророчествовать?

(3:8)

Амос пришел в Северное царство ок. 760 до н.э., накануне великой катастрофы на всем Бл. Востоке. Набравшая силу Ассирийская военная держава лишь выжидала удобный момент, чтобы начать грабительские походы. Между тем в Самарии царила полная беспечность. Правление Иеровоама II (783–743), отмеченное успехами и победами, внушало людям мысль о милости Божьей. Все ждали «Дня Господня», когда народ Божий при помощи свыше одолеет своих врагов. Пышный культ в святилищах Самарии, Вефиля и Дана считался высшим проявлением благочестия. В то же время нравств. уровень народа стремительно падал. Рост богатства, имуществ. расслоение, бесправное положение крестьян — все это было обратной стороной политич. удач. Завет Моисея о нераздельности любви к Богу и ближнему был почти забыт. Амос не мог не видеть этого. Из его книги явствует, что он был одаренным поэтом и человеком весьма образованным, несмотря на принадлежность к крестьянскому сословию. И все же он едва ли осмелился бы бросить вызов власть имущим и всему народу, если бы не покоряющий голос Божий, к–рый прозвучал в его душе.

Явившись в Вефильский храм, Амос во всеуслышание предрек его гибель и конец царской династии. Старший священник Амасия донес об этом царю, и Амосу приказано было покинуть Вефиль:

Провидец! пойди и удались в землю Иудину;

там ешь хлеб, и там пророчествуй,

а в Вефиле больше не пророчествуй;

ибо он святыня царя и дом царский.

(7:12)

На это Амос возразил:

Я не пророк и не сын пророка;

я был пастух и собирал сикоморы.

Но Господь взял меня от овец,

и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй

к народу Моему, Израилю».

(7:14–15)

Из Вефиля Амос отправился в столицу Северного царства — Самарию. О дальнейшей судьбе его ничего не известно. Быть может, после изгнания из Самарии он вернулся на родину и записал открывшееся ему Слово Господне.

Память прор. Амоса Правосл. Церковь празднует 15 июня.

Содержание и композиция книги. Пророчества Амоса сгруппированы в 4–х частях: 1) обличение грехов Израиля, Иудеи и народов, их окружавших: сирийцев, филистимлян, финикийцев, идумеев, аммонитян и моавитян (1—2); 2) суд Божий над ветхозав. Церковью, призыв к покаянию (3—6); 3) семь видений, означавших грядущий Суд (7:1—9:10); 4) пророчество о восстановлении «скинии Давидовой» (Мессианское Царство) (9:11–15). Т.о., главное содержание книги — Суд и покаяние. В ней господствует родственный духу Иоанна Крестителя суровый дух, пробуждающий совесть. Пророк беспощадно разрушает религ. иллюзии своих современников как самообольщение и не боится встать в оппозицию всей Церкви и народу. Только уважение, к–рым были окружены пророки в то время, спасло смелого проповедника от кары.

Учение прор. Амоса.

1) *Двоеверие, к–рое допускало наряду с Яхве существование др. богов, полностью отвергается. Яхве — Тот, Кто создает созвездия, Кто владычествует над стихиями земли и неба, Он Владыка и Творец мироздания, Саваоф, т. е. Вождь воинств небесных (звезд) (4:13; 5:8; 9:5–6). При этом Амос отнюдь не объявляет себя провозвестником н о в о й р е л и г и и. Его Бог — Тот Самый Бог, Который открыл Себя Аврааму и Моисею, и Амос видит в себе лишь продолжателя их дела, человека, к–рый призван Господом напомнить людям о Нем.

2) Именно от Авраама и Моисея идет вера в избранность народа Божьего, к–рая, по Амосу, не есть привилегия или повод для гордыни. Как народ, как один из народов, Израиль ничем не выше других. Даже такое знаменательное событие, как исход из Египта, не дает права превозноситься.

Не таковы ли, как сыны Ефиоплян,

и вы для Меня,

сыны Израилевы? говорит Господь.

Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской,

и Филистимлян — из Кафтора, и Арамлян — из Кира?

(9:7)

Избранность Израиля — в религ. служении, в служении Богу, Который предназначил его для Себя через Завет. Это предназначение влечет за собой великую о т в е т с т в е н н о с т ь.

Только вас признал Я

из всех племен земли;

п о т о м у и в з ы щ у с в а с

з а в с е б е з з а к о н и я в а ш и.

(3:2)

Но значит ли это, что др. народы не отвечают перед Богом за свои дела? Косвенный, но совершенно ясный ответ дан в начале книги. Первым из пророков Амос обличает их не за то, что они язычники и находятся во власти заблуждений, а за то, что они попирали человечность, проявляли жестокость, нарушали союзы, угоняли мирных жителей в плен, убивали и грабили. Следовательно, Амос, как впоследствии ап. Павел (Рим 2:15–16), знал о «законе совести», к–рый начертан в сердце человека.

Пророку открыто, что «День Господень» действительно придет, но придет он не внешним торжеством Израиля, как думали многие, а Судом Правды Божьей, к–рая всех подвергнет испытанию (5:18–20).

3) Господь через Амоса выносит приговор и традиц. благочестию, к–рое пыталось «задобрить» Бога дарами и жертвами, успокоить свою совесть неукоснительным соблюдением обрядов и праздников. Но, поскольку нарушено гл. требование *Декалога — служить Богу соблюдением нравств. заповедей, — культ становится кощунством.

Ненавижу, отвергаю праздники ваши,

и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших.

Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение,

Я не приму их,

и не призрю на благодарственную жертву

из тучных тельцов ваших.

Удали от Меня шум песней твоих,

ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать.

П у с т ь, к а к в о д а, т е ч е т с у д, (правосудие — А.М.)

и правда — как сильный поток!

(5:21–24).

Пророк ссылается на простоту культа, к–рая существовала при Моисее в пустыне (5:25), и предсказывает, что праздники будут обращены в сетование (8:10). Ему известно, как расправляются власть имущие со всеми недовольными (5:12), но он, не колеблясь, бросает им обвинение: они превращают правосудие в отраву, попирают бедных, берут взятки, собирают сокровища грабежом и насилием.

Выслушайте это, алчущие поглотить бедных

и погубить нищих,

вы, которые говорите: «когда–то пройдет новолуние,

чтобы нам продавать хлеб,

и суббота,

чтобы открыть житницы,

уменьшить меру, увеличить цену сикля

и обманывать неверными весами;

чтобы покупать неимущих за серебро

и бедных за пару обуви…».

(8:4–6)

Социальные и нравств. преступления в глазах Божьих, по учению Амоса, это религ. преступления, измена Завету и вере. Не случайно обличитель «храмового благочестия» первомч. Стефан ссылался в своей речи перед синедрионом именно на прор. Амоса (Деян 7:42).

4) Амос предсказал, что наступят дни, когда люди будут жаждать Слова Господня, но оно отнимется у них (8:11–12). Их не спасут древние святилища, на к–рые они надеются (8:13–14). Как возмездие, придут черные дни: опустеют роскошные дворцы, умолкнут песни, упадет «дева Израилева», все будет разрушено, и народ Божий будет рассыпан, словно «зерна в решете» (9:9). Пророк сам ужасается своих слов и восклицает:

Господи Боже! пощади;

как устоит Иаков?

Он очень мал.

(7:2)

Он взывает к народу:

Ищите добра, а не зла,

чтобы вам остаться в живых;

и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами,

как вы говорите.

Возненавидьте зло и возлюбите добро,

и восстановите у ворот правосудие;

может быть, Господь Бог Саваоф

помилует остаток Иосифов.

(5:14–15)

Здесь впервые в ВЗ звучит обетование об *остатке (евр. шеЈр). Поскольку слово Божье неотменимо, то ввиду недостоинства народа Бог сохраняет его освященное ядро, корень будущей Церкви, к–рая устоит среди всех невзгод, сохранив верность. Тема остатка будет проходить по всем пророч. писаниям и найдет свое завершение в НЗ (Рим 11:5).

С надеждой на остаток связано заключит. пророчество Амоса о возрождении «шатра» Давидова, возвращении изгнанников из плена и прощении. Нек–рые толкователи считают Ам 9:11–15 принадлежащим ученику пророка, поскольку тональность фрагмента резко отличается от сурового духа всей книги. Но достаточных оснований для такой гипотезы нет. И в др. главах пророчество оставляет просвет надежды (7:3).

 ЕЭ, т.2, с.318–30; свящ. К а п р а л о в Е., Религиозно–нравств. учение прор. Амоса и Осии, К., 1911; еп. *П а л л а д и й (Пьянков), Толкование на кн. св. прор. Амоса и Авдия, в кн.: Толкования на кн. св. пророков, вып. 2, Вятка, 1873; ПБЭ, т.1, с.619–29; [свящ. *П о б е д и н с к и й — П л а т о н о в И.И.], О пророческом служении Амоса и Книге его пророчеств, ПТО, ч.11, 1852; *С м и р н о в И. (еп. Иоанн), Прор. Амос, Рязан. ЕВ, Прибавл. к № 23, 1873, к № 2–4, 6, 8, 10–12, 1873/74; *Ю н г е р о в П.А., Книга прор. Амоса, Каз., 1897; Enc. Kat., t.1, s.466–67; C h i l

d s, p.395 ff; JBC, v.2, p.245–52 (там же см. библиогр.); RGG, Bd.1, S.330–31; W e i s e r A., Die Profetie des Amos, Giessen, 1929; S u t c l i f f e T.H., The Book of Amos, L., 1939; см. также лит–ру к ст.: Допленный период ветхозав. истории; Пророческие книги.

 

АМУСИН

Иосиф Давидович (1910–84), сов. кумрановед. Род. в Витебске. Окончил Ленингр. ун–т (1938); д–р историч. наук (1960). Преподавал в Ленингр. ун–те, пед. ин–те, др. вузах. Был науч. сотрудником Ин–та археологии и Ин–та востоковедения АН СССР. Автор более 80 работ, из к–рых большинство посвящено *кумранским текстам. Гл. труды: «Тексты Кумрана» (вып.1, М., 1971) — пер. с древнеевр. и арамейского, введение и комментарий; «Кумранская община» (М., 1983) — там же дана библиогр. работ А. Как почти все кумрановеды, А. отождествляет кумранскую общину с *ессеями, упоминаемыми *Филоном Александрийским и *Иосифом Флавием. В своих книгах и статьях А. анализирует черты сходства и различия между кумранской общиной и первохрист. Церковью.

 Милибанд. БССВ (там же указана библиогр. трудов А.).

 

АМФИКТИОНИЯ

(греч. 'Amfiktuon…a), в древнегреч. обществе союз племен, объединенных почитанием к. — л. общего святилища (в Дельфах, на о. Делос и т. д.). Амфиктионы (члены А.) давали клятву придерживаться единых обычаев, хотя сами племена, входившие в А., не были политически объединены. У них были совместные праздники, куда посылались представители от каждого племени. На это время прекращались всякие враждебные действия и соперничество. А. управляли советы (греч. sunљdrion). Совр. библеисты усматривают в А. явление, аналогичное тому, что имело место в домонархич. периоде ветхозав. истории. Поэтому в библ. историч. лит–ре А. принято называть союз 12 колен.

 *N o t h M., Geschichte Israels, Gott., 19563 (англ. пер. The History of Israel, L., 1958).

 

АМФИЛОХИЙ ИКОНИЙСКИЙ

свт. (ок.340–ок.396), борец против арианства, подвижник, писатель. Род. в Кесарии Каппадокийской, в семье ритора. Учился в Антиохии у Ливания (учителя свт. *Иоанна Златоуста). Был адвокатом в Константинополе. В 373 хиротонисан во епископа малоазийской области Иконии. Был сподвижником свт. *Василия Великого. Трудов А. сохранилось немного, по большей части в виде фрагментов. Из экзегетич. трудов известно его толкование на Притч 8:22. У А. в стихотворном соч. «Ямбы к Селевку» (380) приводится один из древних перечней канонич. книг ВЗ, в к–ром Кн. 1 Ездры и Кн. Неемии составляют одну книгу. Предварен он замечаниями о том, что «не всякая книга, стяжавшая себе досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, так сказать, близкие к словам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно подложным и поддельным монетам, которые, хотя и имеют надписание царское, по веществу своему оказываются ложными». Суждения А. об апокрифич. писаниях приводились на VII Вселенском Соборе. У А. намечается отход от *аллегорич. метода толкования, во всяком случае, в отношении НЗ: «Историческое толкование Священного Писания, в частности Евангелия Иоанна, какое дано Амфилохием в беседах с целью уяснения догматического учения и нравственного назидания, было явлением новым, которое оставило заметный след в проповедничестве Греческой Церкви. Беседы свт. Иоанна Златоуста на Евангелие Иоанна во многом напоминают экзегетику Амфилохия» (И.В.Попов, «Св. Амфилохий, еп. Иконийский», БТ, сб.9, 1972 — наиб. обстоятельное исследование об А. с обзором его творений). Память свт. А. Правосл. Церковь празднует 23 ноября.

 M i g n e. PG, t. 39; в рус. пер.: Слово на Сретение Господа нашего Иисуса Христа, «Прибавление к ЦВед», 1901, № 4.

 Архиеп. *Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об отцах Церкви, т .2, СПб., 18822; ПБЭ, т. 1, с. 631–32; ODCC, p.46.

 

АМФИЛОХИЙ

(Павел Иванович Сергиевский), еп. (1818–93), рус. правосл. археограф, изучавший церк. — слав. и др. *рукописи библейские. Окончил МДА (1844), принял монашество в 1842; был настоятелем в неск. монастырях, а в 1888 хиротонисан во еп. Углицкого. Изучал древнерус. лит–ру. Был чл. — корр. АН и состоял в различных историч. и археологич. обществах. Много сделал для уточнения церк. — слав. текста Библии. В его трудах описаны различные древние рукописи ВЗ и НЗ. Однако прот. Г.Флоровский считал А. скорее собирателем, чем исследователем.

 Археологич. заметки о Греч. Псалтири, писанной в кон. 9 в., М., 1866; Описание Греч. Псалтири 862 г., М., 1873; Описание Евангелия 1092 г. (сличенного преимущ. с Остромировым Евангелием), М., 1877; Апокалипсис 14 в. Румянцевского музея, сличенный по древним памятникам, преимущ. с Апокалипсисом, писанным рукою св. Алексея, помещенным в его НЗ, с греч. текстом 5 в. из кодекса св. Ефрема Сирина, М., 1886–87.

 В е н г е р о в С., Критико–биографич. словарь рус. писателей и ученых, СПб., 1889, т. 1; ПБЭ, т. 1, с. 638–41.

 

АМФИТЕАТРОВ

Егор Васильевич (1815–88), рус. правосл. церк. писатель. Окончил Орловскую ДС (1835) и СПб.ДА (1839) магистром богословия. Был проф. всеобщей словесности в МДА (с 1844). Библейской тематике посвящена его работа «Общий характер свящ. поэзии евреев» (ПТО, ч. 5, 1847).

 ПБЭ, т.1, с.641.

 

АМ–ХААРЕЦ

(или ам–гаарец, евр. — народ земли), термин, к–рым первоначально называли доизраил. население Ханаана (Быт 23:12–13; Числ 14:9). В эпоху царей словом «А. — х.» стали обозначать совокупность граждан страны всех сословий (Иер 1:18), а иногда народное собрание (4 Цар 21:24). После *Плена периода термин «А. — х.» нек–рое время сохранялся в обоих значениях. В евангельский период он превратился в

презрительную кличку, близкую к понятиям «мужлан», «деревенщина». Так книжники называли простых людей, не ревностных к вере и плохо разбиравшихся в Законе (ср. Ин 7:49).

 *А м у с и н И.Д., «Народ земли», ВДИ, 1955, N 2; *D e V a u x R., Les institutions de l’Ancien Testament, v.1–2, P., 1958–60 (англ. пер. Аncient Israel: Its Life and Institutions, N.Y., 1961).

 

АНАВИМ

(мн. ч. от евр. анЈв), термин в Библии, по этимологии близкий к аниим (ед. ч.: ани), «бедные, угнетенные, страдающие». В более широком, духовном смысле это слово обозначало кротких, праведных, живших не по закону силы, а по закону правды Божьей (Числ 12:3). Словом А. именовались последователи пророков, к–рые добровольно избирали бедность. К понятию «А.» близко понятие «нищие духом», к–рое встречается в кумранских текстах, Мф 5:3 и Лк 6:20.

 *G e l i n A., Les pauvres de Yahv№, P., 19533.

 

АНАГОГИЧЕСКИЙ СМЫСЛ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

(от греч. ўnЈgw — возвышать). В процессе раскрытия и углубления богооткровенных истин многие библ. понятия, к–рые первоначально имели узкоисторич. или частное значение, приобретали более широкий, духовный смысл. Так, Земля Обетованная стала со временем символом Царства Божьего (Мф 5:3). Многие пророчества, касавшиеся древнего Израиля (Ис 1–4 и др.), осуществились во Вселенской Церкви. Начало анагогич. переосмысления относится еще к ВЗ. Напр., прор. Амос вложил новое содержание в идею Дня Господня. Если прежде его понимали как победу народа Божьего над врагами, то пророку он открылся как Суд Божий над неправдой человеческой (Ам 5:18–20).

 *В и г у р у Ф., Руководство…, т. 1, М., 19162.

 

АНАСТАСИЙ СИНАИТ

прп. (ум. ок. 700), подвижник, борец против ересей, экзегет. О житии А. сохранилось мало сведений. Род. он, по–видимому, в Палестине или Сирии в нач. 7 в. и был знаком с

греч. культурой (в его трудах заметно влияние Аристотеля). В молодые годы, посетив св. места Иерусалима, А. удалился на гору Синай, где присоединился к братии, управляемой прп. Иоанном Лествичником. Позднее он стал игуменом монастыря и прославился своими аскетическими подвигами. Поскольку Церковь, особенно на Востоке, в то время волновала угроза многочисл. ересей, прежде всего монофизитства, А. неск. раз покидал монастырь, чтобы участвовать в борьбе за Православие. Умер А. в глубокой старости. Память его Правосл. Церковь празднует 20 апреля.

Творения А. собраны в Migne, PG, t. 89, но критич. издания их не существует. Мало переводился он и на рус. язык. В своем труде «Путеводитель» (“`OdhgТj») А., касаясь вопроса о сохранности свящ. текста, выражал веру, что Бог не мог допустить его существ. искажения. Однако он отмечал и нек–рые неточности в Писании, в частн., ссылку на прор. Иеремию, в то время как речь шла о цитате из прор. Захарии (см. Мф 27:8–10). У Иеремии, пишет он, «не нашел я тридцати сребреников цены Христовой, ни платы за поле горшечника» («Путеводитель», XXIII). В соч. «Ответы на вопросы» А. разрешает ряд недоумений, связанных с Писанием. В 12–ти кн. «Анагогического созерцания Шестоднева» («Anagogicarum contemplationum in Hexaёmeron») собрано немало высказываний древних писателей и «довольно много размышлений, питательных для ума и сердца» (архиеп. *Филарет Гумилевский).

 В рус. пер.: Ответы на вопросы св. А. Синаита, пер. Г.М.Чижева, Владимирские ЕВ, 1865, № 2–24, 1866, № 1–24. (Слав. пер. «Ответов на вопросы» с сокращениями в «Изборнике» Святослава 1073 г., М., 1983, факсим. изд.); Беседа на 6–й псалом, Серг.Пос., 19115; Слово на святое Преображение Христа Бога нашего, ЖМП, 1972, № 9; Об устроении человека по образу и подобию Божию (пер. и комм. А.И.Сидорова), «Символ», 1990, № 23. Переводы др. трудов указаны у архим. Киприана (Керна) (см. библиогр. к ст. Святоотеч. экзегеза).

 Апрель, Жития святых на рус. яз., изложенные по руководству Четьи–Миней св. Димитрия Ростовского, кн.8, М., 1906 (репр. М., 1992); ПБЭ,

т.1, с. 656–60; архиеп. *Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об отцах Церкви, т.1–3, СПб., 18822; Еnc.Кat., t.1, s. 519.

 

АНАХРОНИЗМЫ БИБЛЕЙСКИЕ

(от греч. ўnЈ — назад и crТnoj — время) — хронологич. неточности или приписывание эпохе черт, ей не свойственных. А. обычны в историч. и др. лит–ре. Напр., принято писать о древней «Месопотамии», «Палестине», *«Древнем Востоке», говоря о временах, когда этих названий не существовало. В Библии мы встречаемся с рядом А. как в хронологии, так и в описании древнего быта. Однако ни один из них не умаляет д у х о в н о г о содержания текста. Причины А. двоякие: 1) Когда свящ. автор писал о событиях прошлого, он часто пользовался источниками, сохраненными в преданиях, а предания нередко стилизовали минувшее, придавая ему черты других эпох. 2) Древние календари и хронологич. сведения были разрознены и неполны. Все это относится не к сфере *Откровения, а к области историч. знания (см. Наука и Библия) и поэтому не касается *боговдохновенности свящ. книг.

Примеры А. По мнению *Олбрайта, А. является упоминание верблюдов в сказаниях о патриархах, т. к. верблюды были одомашнены позднее. В Кн. Даниила сказано, что после убийства Валтасара власть перешла к Дарию (5:30–31), между тем согласно Библии (см. 1 Кн. Ездры) Дарию предшествовал Кир (559–530), Дарий же воцарился в 522, после смерти сына Кира Камбиса (530–523). Ев. Матфей, предлагая родословие Христа, опускает ряд имен, чтобы в соответствии с жанром *«тольдот» свести его к свящ. числам (14 родов: 7 + 7). «Прием этот несколько искусственен, но вполне согласен с обычаями и мышлением иудеев» (прот. Фивейский М., см. ТБ, т.8, с. 35). Следует отметить, что мн. библейские А. — к а ж у щ и е с я и впоследствии были сняты новыми археологич. открытиями. Так, прежде считалось, что упоминание о горе Божьей в Исх 15:17 отражает более поздний период, когда уже был построен Храм. Однако изучение древневост. письменности показало, что

«горой» на Ближнем Востоке именовалось местопребывание Божества как таковое (независимо от геогр. локализации святилища).

 *Е л е о н с к и й Ф.Г., Разбор мнений совр. отрицат. критики о времени написания Пятикнижия, вып.1.: Разбор т. н. анахронизмов в Пятикнижии, СПб., 1875; Может ли быть отнесено к числу анахронизмов употребление имени «Хеврон» в Кн. Бытия, ЧОЛДП, 1878, № 4.

 

АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ

(евр. МалеЈх Яхв№ — Вестник, Посланник Сущего), одна из библ. форм *Теофании, кенотического Богоявления (см., напр., Быт 22:11; Мф 1:20). Поскольку выражение «А.Г.» употребляется и для обозначения тварного ангела, среди библеистов не установилось единого толкования всех мест, где сказано об А.Г. По мнению *Глаголева А.А., в большинстве случаев А.Г. «есть не один из рода тварных ангелов, но Ангел–Бог, Божественный Логос, в исторической форме Его ветхозаветного действия» («Ветхозав. библ. учение об ангелах», К., 1900), хотя тот же автор признает, что в ряде случаев под именем А.Г. выступает тварный вестник воли Божьей.

 *Р о з а н о в В.В., «…Ангелы Иеговы» у евреев, СПб., 1914; см. также лит–ру к ст. Ангелология и демонология библейские.

 

АНГЕЛОЛОГИЯ И ДЕМОНОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКИЕ

учение ВЗ и НЗ о тварных разумных существах, не принадлежащих к человеческому миру.

Ангелология. Библ. вероучение разделяет с большинством др. религий веру в реальность особого мира сверхчеловеч. созданий, к–рые, подобно человеку, участвуют в Божественном Домостроительстве. Кн. Библии *допленного периода, хотя и часто говорят о явлениях и действиях этих существ, не имеют разработанной ангелологии. Возможно, здесь сказалось опасение, что чрезмерная сосредоточенность на ангелах приведет к их обоготворению. Примечательно, что ветхозав. ангелы иногда называются так же, как назывались боги Ханаана: «сыны Божии» или даже просто «боги» (Пс 28:1; 81:1; Иов 1:6). В таком наименовании крылся намек на то, что язычество есть поклонение тварным существам.

Предполагается, что одно из понятий библейской ангелологии — херувим (евр. керувъм, мн. ч. от керэб) связано с представлениями о крылатых существах, олицетворяющих стихии. В религ. символике Египта, Месопотамии, Ханаана и др. стран часто встречаются изображения созданий с телом льва (или тельца), орлиными крыльями и человеческим лицом. Аналогичные изображения есть и в древнеизраил. искусстве (см. илл. к ст. Допленный период). Свидетельство *Иосифа Флавия (Иудейские древности, III, 6, 5 — «крылатые животные») показывает, что именно так представляли херувимов, к–рые увенчивали Ковчег и находились в Храме. В Быт 3:24 херувимы выступают в качестве стражей Эдема; в Пс 17:11 они обозначают Божественную Колесницу (ср. Пс 103:3). Подобия херувимов являются в видении прор. Иезекиилю (Небесный Ковчег — Иез 1:4 сл.). Все это позволяет усматривать в херувимах образы одушевл. и одухотвор. космоса, служащего Творцу. Крылатыми представлены и серафимы (мн.ч. от евр. сарЈф — палящий), к–рые окружают Престол Господень (Ис 6:1 сл.).

Во *Второго Храма период А. получает дальнейшее развитие. Появляются личные имена ангелов, такие, как Гавриил, Михаил (Дан 8:16; 9:21; 10:13). Особенно богата ангелология *апокрифов ВЗ. Многие толкователи связывают интенсивное развитие ангелологии в *междузаветный период с идеей трансцендентности Сущего. «Чем больше увеличивается расстояние между Богом и миром, тем живее сказывается стремление заполнить это расстояние все возрастающим количеством разных существ, являющихся посредниками между Богом и человеком» (*Андреев). Однако, по общецерк. учению, ангелология в целом есть результат духовного опыта человека, соприкасавшегося с иными, незримыми тварными мирами.

В НЗ, как и в ВЗ, ангелы — посланники Божьи (Евр 1:14); они являются при важнейших событиях *истории спасения (напр., Лк 1:26). У ап. Павла есть понятие об иерархии ангельских сил (Кол 1:16; Еф 1:21), названия для к–рой заимствованы из иудейских текстов междузав. эпохи.

Демонология, т. е. учение о темных силах, в допленное время была еще менее разработанной, чем ангелология. (Отметим, что весь Древний Восток поклонялся демонам.) В это время понятие о злых стихиях, противящихся Богу, олицетворялось змеем, драконом, чудовищем моря (см. ст. Хаос). Образ сатаны (евр. сатЈн — противоречащий, противник) появляется лишь в Кн. Иова. От древнейшего (домоисеева?) времени дошло представление о сатирах (евр. сеирим) и демоне пустыни Азазеле. В Лев 16:20–28 козел, символизирующий грех народа, изгоняется в безводные места «для Азазеля» (в син. пер.: «козел отпущения»). В 1 Кн. Еноха (см. Апокрифы) содержится сказание о падении ангелов, связанное автором с Быт 6:1–4. В обоих Заветах боги язычников нередко отождествляются с бесами (Пс 105:36–38; 1 Кор 10:20) и представляются властителями царств мира сего. Евангелие ясно учит о персонифицир. зле. Сам Христос Спаситель говорит о Своей борьбе против мирового зла как о борьбе с сатаной (см., напр., Лк 10:18).

 *А н д р е е в И., Ангел, НЭС, т. 2; Ангелология, ЕЭ, т. 2; *Б у л г а к о в С.Н., Лествица Иаковля, Париж, 1929; *Г л а г о л е в А.А., Ветхозав. библ. учение об ангелах, К., 1900; *Н и к о л ь с к и й Н.М., Керубы, по данным Библии и вост. археологии, «Труды Белорус. гос. ун–та», Минск, 1922, № 2–3; CББ, с.19–23, 46–48, 989–993; иностр. библиогр. см.: D a v i d s o n G., Dictionary of Angels, L. — N.Y., 1967; Еnc.Кat., t. 1, s. 549–52.

 

АНГЛИЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

— см. Переводы Библии на новые европейские языки.

 

АНГЛО–АМЕРИКАНСКАЯ БИБЛЕИСТИКА.

Библейская наука в Великобритании, Ирландии и США стала развиваться позднее, чем в странах европ. континента, хотя уже в 17 в. *Гоббс сделал первые шаги в этом направлении. 18 в. в англояз. странах дал в основном работы по *литературной и *текстуальной критике и частной *экзегезе, такие, напр., как исследования Уильяма Лоуса (1661–1732) и его сына, еп. Роберта

Лоуса (1710–87). Последний написал толкования на Кн. Исайи и на библ. поэзию. Придерживаясь ортодокс. взглядов, они не пренебрегали и теми науч. методами, к–рые к тому времени получили распространение во Франции и особенно в Германии. В 1792 англ. католич. священник *Геддес развил теорию *Астрюка, превратив ее в «теорию фрагментов». Он допускал, что Пятикнижие сложилось не из неск. источников, а целиком мозаично по своему составу.

В 1–й пол. 19 в. в Англии положение существенно не изменилось, в США же безраздельно царили *вербализм и *фундаментализм (хотя сам этот термин появился позднее). Однако достижения нем. библеистики (в т.ч. *Гезениуса и школы *Де Ветте) постепенно проложили себе дорогу в англояз. страны. «Лекции по библейской критике», написанные Дэвидсоном С. (1808–1900) (D a v i d s o n S., Lectures on Biblical Criticism, Edin., 1839), свидетельствуют о таком влиянии. Наибольшее развитие эта тенденция получила во 2–й пол. 19 в. Но, несмотря на то, что у школы *Велльхаузена были в Англии и США горячие сторонники (*Бриггс, *Хейстингс, *Драйвер, *Смит Р., *Чейн и др.), она встретила и серьезную критику (см. коллективный труд под ред. Харви «Закон Моисеев: Моисей и «высшая» критика», «Lex Mosaica: or the Law of Moses and the Higher Criticism», intr. by A.Hаrvey, L., 1895).

В области новозав. исследований англояз. библеисты 19 в. шли двумя путями. Одни на основе критики и экзегезы источников создавали целостные реконструкции свящ. истории (*Гейки, *Фаррар и др.), другие (*Беркит, *Уэсткотт, *Лайтфут Дж.) уделяли гл. внимание новозав. *исагогике. При этом большинство англояз. исследователей НЗ стремилось избегать крайних гипотез и *гиперкритицизма.

В 20 в. англо–амер. экзегеты обратились к вопросу о семитич. прототипах и источниках НЗ (*Блэк, *Торри и др.); исследования *Чарлза открыли новую страницу в историографии *апокалиптич. лит–ры и *апокрифов. Работы *Додда, ред. Новой Английской Библии, выявили палест. истоки Иоаннова предания, а его книга о Христе «Основатель

христианства» явилась классич. образцом совмещения строгой критики с позитивным и бережным подходом к теме.

В 1970–80–х гг. экзегеты (*Чайлдз и др.) стали подвергать критике концепции *«истории форм» школы и *«истории редакций» школы, разработанные гл. обр. в нем. библеистике, предлагая рассматривать свящ. книги в целостном контексте *канона.

Немалый вклад внесли англо–амер. исследователи в сферу библ. *археологии (*Питри Флиндерс, *Олбрайт, *Кеньон К., *Притчард, *Райт). Данные раскопок позволили им остаться на позициях умеренного критицизма и защищать историч. достоверность библ. сказания (*Брайт, *Роули).

2–я пол. 20 в. была отмечена дальнейшим развитием амер. библеистики. Наряду с протестантами (*Кросс, *Филсон и др.) в ней видное место заняли и католич. авторы (*Браун, *Вотер, *Маккензи), к–рые смело применяли метод *исторической критики, сохраняя при этом веру в Библию как Слово Божье.

Итоги католич. А. — а. б. подведены в «Иеронимовском комментарии к Библии» (JBC), «Новом католич. комментарии на Свящ. Писание» (NCCS) и в популярной работе *Харрингтона «Ключ к Библии», а протестантской — в переработанных словарях *Хейстингса Джеймса и *Пика. Все они построены на принципах *новой исагогики.

Англичанам и американцам принадлежит первенство в создании *обществ библейских.

Со времен *Уиклифа было сделано более 20 пер. Свящ. Писания на англ.яз. На этом языке выходит ряд библ. *периодических изданий, *серий трудов по библеистике и толкований.

 R o b i n s o n A.W., The Contribution of Great Britain to Old Testament Scholarship, «Expository Times», v. 41, Edin., 1929–30.

 

АНДРЕЕВ

Иван Дмитриевич (1867–1927), рус. правосл. историк церкви и библеист, представитель *русской библейско–историч. школы. Род. в Орловской губ., в семье сел. священника. Окончил Орловскую ДС и МДА

(1892). Преподавал философию в Таврической ДС; в 1895 перешел в МДА, где защитил магистерскую дисс. и занимал каф. всеобщей истории. В 1906–07 — ред. «Богословского вестника». В 1907 избран на каф. церковной истории С. — Петерб. ун–та, с 1910 проректор ун–та. В 1916–17 сотрудник журн. «Церковь и жизнь». Продолжал работать в ун–те вплоть до 1924, позже преподавал на богосл. курсах.

Гл. историч. труды посвящены Византии и, в частн., свт. *Фотию. Будучи ред. отдела церк. истории Нового энциклопедич. словаря (НЭС), А. поместил там неск. десятков статей по библ. науке. В них он с большой полнотой отразил тогдашнее состояние библеистики. Его статьи не потеряли актуальности и сегодня, несмотря на нек–рую тенденцию к *гиперкритицизму.

Хотя А. признавал, что «частое употребление слов и оборотов, выказывающих арамейское влияние», может быть свидетельством послепленного происхождения текста, однако настаивал на осторожном применении этого критерия. По его словам, «в дошедшей до нас письменности Ветхого Завета мы имеем только часть литературы еврейского народа. Поэтому представляется рискованным приписывать слову позднее происхождение только на том основании, что оно встречается в произведениях позднейшего времени».

Следует подчеркнуть, что А. считал вопрос об *авторстве и датах свящ. книг чисто научным и не ставил изучение его в зависимость от духовной и канонич. ценности текста. Вывод о свящ. писателе и времени написания свящ. книги, по мнению А., есть искомое, а не нечто заданное изначально. «Притязания на принадлежность известному автору, — пишет он, — далеко не всегда основательные, могли быть порождены желанием поставить книгу под защиту большого имени. Иногда эти притязания заявляются не самой книгой, а преданием (напр., Пятикнижие Моисея, Книга Иисуса Навина, первые две Книги Царств, или Самуила, Книга Даниила, Книги Ездры и Неемии). Библейская критика здесь обязана проверить, согласно ли предание с содержанием данных произведений» (Критика библейская, НЭС, т. 23).

 Статьи А. в НЭС часто анонимны или подписаны инициалами: Апокрифы; Апостольские Деяния, т. 3; Библейская история; Библия, т. 6; Братья Господни, т. 7; Даниил, т. 15; Евангелия; Евреям Послание; Екклезиаст, т. 17; Исагогика, т. 19; Иаков Праведный; Иегова; Иеремия; Канон библейский, т. 20; Моисей, т. 26; Пособие по истории Церкви, СПб., 1914 (литогр. изд.).

 Г о л у б ц о в. МДА, т. 2, ч. 4, с. 77; НЭС, т. 2; ПБЭ, т. 1, с. 755–56.

 

АНДРЕЙ КЕСАРИЙСКИЙ

свт., архиеп. (6–7 вв.). О жизни А. ничего не известно, кроме того, что он был архиеп. Кесарии Каппадокийской. Спорными остаются даже даты его жизни. Единственное сохранившееся его произведение — толкование на Апокалипсис. Это был один из первых святоотеч. полных комментариев на Откровение Иоанна. Он оказал большое влияние на дальнейшую традицию толкований последней книги Библии. А. первым обратил внимание на то, что в Откровении ожидается скорый конец мира, и пытался дать этому объяснение. «Выражение «быти вскоре», — пишет он, — обозначает, что некоторое из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками, да и относящееся к концу не замедлит исполниться, ибо «У Господа тысяща лет, яко день вчерашний, иже мимо иде»” (I, 1). Число зверя (666) он толкует по–разному (TeitЈn — Титан, ўmnТj — амнос, late…noj — Латинянин, Ґdikoj — адикос, т. е. неправедный агнец, и т. д.). Подлинность Откровения, к–рую часто ставили под сомнение cвв. отцы, А. подтверждает ссылками на *Папия Иерапольского, свт. *Иринея Лионского, сщмч. *Мефодия и свт. *Ипполита Римского. О своем труде святитель пишет: «Мы приступаем к изъяснению видений Иоанна Богослова не как постигшие уже глубину сокрытого в них, ибо не осмеливаемся и не имеем в виду даже изъяснить всего сказанного в буквальном смысле, но желаем лишь дать упражнение для ума в дальнейшем стремлении презирать настоящее непостоянное и желать будущего вечного» (предисловие).

Толкование А. высоко ценили в Древней Руси; существовало много его списков, в т.ч. и лицевых (иллюстрированных). Последняя публикация рус. перевода: Апокалипсис, СПб., 1909, содержит обстоятельное введение Ив. Ювачева.

 M i g n e. PG, t. 106; S c h m i d J., Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Apokalypsetextes, Tl.1, Munch., 1955.

 ПБЭ, т. 1, с. 764; *Z a h n T., Die Offenbarung des Johannes, Lpz., 19243, S. 106–18 (Kommentar zum Neuen Testament, Bd.18); Еnc.Кat., t. 1, s. 539.

 

АНДРЕЙ КРИТСКИЙ

свт. (ок. 660–ок. 740), визант. подвижник, церк. поэт–гимнограф. Род. в Дамаске, подвизался в Иерусалимской обители св. Саввы. В качестве секретаря Иерусалимской Патриархии участвовал в VI *Вселенском Соборе. Впоследствии А.К. был поставлен епископом г. Гортины на о. Крит. Самое известное произведение А.К. — Великий канон (Р mљgaj kanиn), содержащий 250 тропарей (строф). Весь канон посвящен теме покаяния. В качестве сюжетной канвы использована библ. история ВЗ и НЗ. Образы и события свящ. Писания повсюду в каноне связываются с восхождением от греха к примирению с Богом. Память святителя Правосл. Церковь празднует 4 июля.

 M i g n e. PG, t.97; Канон Великий, в кн.: Богослужебные каноны на греч., слав., и рус. яз., СПб., 1856, кн.3, репр., Н.Новгород, 1994.

 ПБЭ, т. 1, с. 765–69; Архиеп. *Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об отцах Церкви, СПб., 18822, т.3; Еnc.Кat., t. 1, s. 535–36.

 

АНДРЕЙ РУБЛЁВ

прп. (ок.1360–ок.1430), рус. иконописец. Достоверных сведений о его жизни сохранилось немного. Он учился мастерству *иконописи в Москве, где и принял монашество в Спасо–Андрониковом м–ре (нач.15 в.). В 1405 принимал участие в росписи Благовещенского собора Московского кремля (вместе с *Феофаном Греком и Прохором). В 1408 писал фрески в Успенском соборе г.Владимира (совместно с Даниилом Черным). С ним же А.Р. трудился в

Троице–Сергиевом м–ре. В кон. 20–х 15 в. расписывал Спасский собор Андроникова м–ря. В этой обители А.Р. умер и погребен.

Творчество А.Р. принадлежит тому периоду, когда на фоне ослабления Ордынского ига началось возрождение рус. национальной культуры. А.Р. придал иконописному жанру, пришедшему на Русь из Византии, новый, своеобразный характер. Суховатая торжественность и суровость визант. церк. искусства у А.Р. сменилась мягкими линиями и красками, просветленной углубленностью трактовок. Им написаны образы Христа Спасителя, Богородицы, апостолов, а также иконы на евангельские *праздники. Икона «Живоначальная Троица», по словам акад.Д.С.Лихачева, «лучшее и самое достоверное из произведений Рублева». Он был одним из первых, кто превратил изображение библ. сцены посещения Авраама тремя Странниками (Быт 18:1 сл.) в художеств. символ Божественного Триединства. Атрибуты сказания (Мамврийский дуб, гора Мориа, дом Авраама) также приобрели у А.Р. характер символич. знаков, воплощающих жизнь природы и людей. Икона Троицы была написана в память прп. Сергия, к–рый освятил свой храм во имя Св. Троицы и противопоставил Любовь Божью разделениям и злу мира. Безмолвная беседа трех Ангелов создает ощущение реальности тех таинственных уз Любви, к–рые из мира божественного проецируются в земную юдоль. Огромной духовной сосредоточенностью и выразительностью отличаются иконы Звенигородского чина (Спаситель, ап. Павел, ангел), написанные А.P. oк. 1408. Даже в таких грозных сюжетах стенописи, как «Страшный Суд» (Успенский собор во Владимире), А.Р. остался верен духу кротости, примирения и светлой надежды. В ангелах, пробуждающих грешный мир, «нет ничего угрожающего, они полны бодрости, почти улыбаются» (М.В.Алпатов). Потеряли свою ярость апокалиптич. чудовища, описанные в Кн.Даниила. Историки рус. культуры не случайно связывают творчество А.Р. с традицией «умной молитвы», пришедшей из сирийских пустынь через визант. исихазм на Русь. В этом смысле А.Р. был великим художникоммолитвенником и художником–богословом. Память преподобного Правосл. Церковь празднует 4 июля.

 А л е к с а н д р о в А., Преподобный А. Р. и богословие образа, ЖМП, 1981, ? 12; А л п а т о в М.В., А. Р., М., 1959; А. Р. и его эпоха. Сб. статей под ред. М.В.Алпатова, М., 1971; В а с и л ь е в А., А. Р. и Григорий Палама, ЖМП, 1960, ? 10; прот.В о р о н о в Л., А. Р. — великий художник древней Руси, БТ, 1975, сб.14; свящ.Г о л у б ц о в Н., Пресвятая Троица и Домостроитель (об иконе инока А. Р.), ЖМП, 1960, ? 7; Д е м и н а Н.А., «Троица» А. Р., М., 196З; И л ь и н М.А., Искусство Моск. Руси эпохи Феофана Грека и А. Р., М., 1976; Л а з а р е в В.Н., А. Р., М., 1960; е г о ж е, А. Р. и его школа, М., 1966; Л и х а ч е в Д.С., Культура Руси времен А. Р. и Епифания Премудрого, М. — Л., 1962; П л у г и н В.А., Мировоззрение А. Р., М., 1974; С е р г е е в В.Н., Рублев, М., 1981; C м и р н о в В., Фрески прп. А. Р. в Звенигородском Успенском соборе на Городке, ЖМП, 1980, ? 2; о н ж е и В о л ь г и н А., Прп. А. Р., иконописец, ЖМП, 1980, ? 7; Троица А. Р. Антология, М., 1981, ч.4; проч. библиогр. см. в указанных работах.

 

АНТИЛЕГОМЕНА

(греч. ўntilљgw — оспаривать), термин, к–рым Евсевий Кесарийский обозначал книги, каноничность к–рых представлялась ему спорной.

 

АНТИМАРКИОНИТСКИЙ ПРОЛОГ

одно из древнейших *предисловий к Евангелиям. По мнению *Гарнака, составлено не позже 160–80. Оригинал А. п. был написан на греч. яз., вероятно, в Риме и переведен на лат. яз. в Африке в кон. 3 в. Необходимость в такого рода предисловии была вызвана попыткой *Маркиона Синопского отсечь Ветхий Завет от Нового и поставить под сомнение апостольский авторитет всех Евангелий, кроме Ев. от Луки. А. п. содержал сведения о евангелистах, сохраненные ко 2 в. церк. преданием. Раздел, касавшийся ев. Матфея, не уцелел; остальные имеются в лат. переводе. Только раздел о ев. Луке есть в греч. оригинале. В нем, в частн., сказано: «Лука, сириец, родом из

Антиохии, врач, ученик апостолов; позже он следовал за Павлом до его мученической кончины. Безупречно служа Господу, он не имел жены и детей. Он умер в Бастии, исполненный Духа Святого, в возрасте восьмидесяти четырех лет. Так как были уже написаны Евангелия в Иудее — Матфеем, в Италии — Марком, то Лука по вдохновению от Духа Святого написал Евангелие в Ахайе».

Свидетельство А. п. — очень важный источник для вопроса о происхождении Евангелий наряду с данными *Папия Иерапольского и свт. *Иринея Лионского.

 *H a r n a c k A., Altesten Evangelien–Prologe und die Bildung des Neuen Testaments, в кн.: Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, B., 1928.

 Q u a s t e n. Patr., v. 2, p. 210–11.

 

АНТИНОМИИ В БИБЛИИ.

Словом А. (от греч. ўnti — против, и nТmoj — закон) обозначается внутренняя противоречивость в концепции, к–рая не снимается чисто логическим путем. Происхождение А. связано с тем, что реальность не может быть сведена к рамкам, к–рые допускает формальная логика. Религиозный опыт, мистика и Откровение при попытке выразить их на рассудочном языке неизбежно принимают антиномич. форму. Это характерно и для Свящ.Писания. С одной стороны, оно говорит о Боге в земных терминах, использует *антропоморфизмы, учит о всеприсутствии Божьем (Быт 1:4; 11:5; Пс 138), а с другой — учит о несоизмеримости Творца и твари, о полной иноприродности Божества (см. ст. Апофатич. богословие в Библии). Так же Христос говорит о Своем единстве с Отцом (Мф 11:25–30; Ин 17:21 и др.), и в то же время обращается к Отцу с молитвой (Мф 26:39 сл.; Мк 14:36; Лк 22:41–44). Немало А. содержится и у ап. Павла (они сведены в таблицу *Фарраром). Антиномич. характер носят основные христ. догматы (Божественное Триединство и Богочеловечность Христа).

 Ф л о р е н с к и й П.А., Столп и утверждение Истины, М., 1914, репр.: М., 1990.

 

АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛА ЭКЗЕГЕЗЫ

возникла в Сирии в кон. 3 в. Основателем ее считается сщмч. *Лукиан, хотя он имел предшественников, о к–рых почти не сохранилось сведений. Область, где возникла школа, географически примыкала к местам свящ. событий, поэтому комментаторы А. ш. были близко знакомы с палестинскими обычаями и средой, сохранившими отголоски глубокой древности. Богословы А. ш. стремились избегать произвольных толкований *аллегорич. метода и на первое место ставили отыскание прямого смысла Библии. Делался акцент на конкретной обстановке, в к–рой протекала свящ. история, что сближает экзегезу А. ш. с совр. методом выяснения *«жизненного контекста». Антиохийцы первыми пытались в процессе толкования прибегать к *исторической критике, причем нек–рые из них высказывали весьма свободные суждения. Другой характерной особенностью А. ш. было сосредоточение на нравств. проблемах. Существует мнение, что в отличие от *александрийской школы, ориентированной на Платона, А. ш. предпочитала методы Аристотеля, что порождало своеобразный «рационализм» в толковании (не смешивать с последовательным *рационализмом в библеистике). Учениками сщмч. Лукиана были Евсевий Никомедийский, Леонтий Антиохийский и др. Расцвета А. ш. достигла в 4 в. Представителями ее были *Диодор Тарсийский, свт. *Иоанн Златоуст, *Феодор Мопсуеcтский, блж. *Феодорит Киррский. Из А. ш. вышли основатели ересей Арий и Несторий. В тесной связи с А. ш. находилась и *эдесская школа экзегетов.

 *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Св. ап. Павел и павлизм антиохийской богосл. школы (в ее экзегетич. и догматич. деятельности за период I–IV Вселенских Соборов), в кн.: Труды 5–го съезда рус. академич. организаций за границей, ч.1, София, 1932; И в а н ц о в — П л а т о н о в А.М., Религ. движение на христианском Востоке в 4 и 5 вв., М., 1881; *К а р т а ш е в А.В., Вселенские Соборы, Париж, 1963, переизд.: М., 1994; *Л е б е д е в А.П., История Вселенских Соборов. ч.1–2., СПб.,

19043; П и г у л е в с к а я Н.В., Культура сирийцев в средние века, М., 1979; С о к о л о в П.С., Толкование ветхозав. писаний в антиохийской школе, М., 1888; *Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об отцах Церкви, т.1–3, СПб., 18822. Иностр. библиогр. см.: Еnc.Кat., t. 1, s. 647.

 

АНТИЧНОСТЬ И БИБЛИЯ.

Многоликая и богатая культура античности, сложившаяся в средиземноморском регионе, оказала воздействие на весь древний мир, а затем и на ср. — век. и новую Европу. Это воздействие затронуло религ., филос., правовую, науч. области, а также искусство, быт и технику. Без определяющего влияния античности вся история мира была бы иной.

Библейский мир до 4 в. до н.э. был изолирован от мира античного. В ВЗ греки упоминаются в этот период лишь дважды: в перечне народов — Быт 10:2,4 (Иаван — ионийцы) и в Иез 27:13 (ср. также Ис 66:19). Но после включения Иудеи в состав державы А.Македонского (332) начинаются контакты иудеев с греками, а затем и римлянами. Эти контакты носят на первых порах вполне мирный характер. Греки интересуются *монотеизмом ВЗ и усматривают в нем нечто, близкое к идеям инд. философов. Появляются и иудеи, воспринявшие основы греч. культуры. В *диаспоре евреи усваивают греч. язык, что вызывает потребность в переводе Библии (см. ст. Септуагинта). Обычаи и нравы греков проникают в Палестину (см. 1–2 Макк.), нередко расшатывая традиционные ветхозав. устои. В Иерусалиме возникает «эллинофильская» партия, к–рую возглавляет первосвящ. Иасон. Но в 70–х гг. 2 в. до н.э. мир нарушается попыткой Антиоха IV Епифана (175–164) насильственно навязать евреям языческую религию. Вспыхивает Маккавейское восстание, результатом к–рого стало восстановление независимости Израиля. С этого периода отношения между иудеями и греками резко обостряются, что приводит к жестоким столкновениям (особенно в Александрии). Отказ иудеев принять эллинскую веру и образ жизни рассматривается как варварское сопротивление цивилизации. Тем не менее на уровне богословском и философском диалог не

прекращается. Иудейский писатель Аристобул (2 в. до н.э.) находит много общего в Библии и антич. философии и объясняет это тем, что древние греки заимствовали свои доктрины из Писания (позднее эту т. зр. воспримут ранние отцы Церкви). Кн. *Премудрости Соломона написана под очевидным влиянием антич. лит–ры. В свою очередь, в греко–римской среде растет интерес к библ. религии (Псевдо–Лонгин, Гекатей), вызывая к жизни движение прозелитизма. В евангельскую эпоху *койне стал общим языком евреев и всего остального населения Римской империи, что благоприятствовало апостольской проповеди. Приход в Церковь множества прозелитов способствовал усвоению христианством ряда антич. понятий (в к–рые было вложено новое содержание). Хотя Евангелия и послания еще проникнуты семитическим стилем, характерно, что вся новозав. канонич. лит–ра написана уже не на *арамейском языке — языке Христа Спасителя и первых апостолов, — а на койне, и, т.о., в лит. отношении является уже частью греч. письменности. В дальнейшем происходит достаточно быстрая и активная эллинизация христианства.

В антич. мировоззрении есть немало точек соприкосновения со Свящ. Писанием, особенно в греко–римской философии: 1) вся эта философия шла по пути поисков высшего Начала, единого Божества, хотя Божество чаще всего мыслилось пантеистически. Заслугой Платона (высоко ценимого отцами Церкви) было признание верховного значения Духа. Божество, на его взгляд, есть высшее незримое Благо, к–рое постигается отрешенным, умственным созерцанием; 2) философы часто критиковали *политеизм (Ксенофан) и высказывались против почитания идолов (стоики); 3) в платонизме и др. влиятельных школах Божество представлялось носителем абсолютного Бытия. Точно так же и в библ. мировоззрении бытие принадлежит только Богу (Сущему), Который дарует его Своим творениям; 4) многие филос. учения исповедовали «апофатизм», т. е. считали, что Божество не может быть описано никакими человеч. понятиями (см., напр., Платон, Федр., 247c, где высшее Благо полагается в пребывании выше всякой сущности и выше мыслимого бытия).

Тем не менее различий между библ. миросозерцанием и античным было значительно больше: 1) греки рассматривали мир как «космос», как некую законченную гармонию частей, как структуру, пребывающую неизменной; в Библии же мир (олбм) есть нечто, помещенное в о в р е м е н и, подверженное изменениям, вплоть до полного преображения в Царстве Божьем; 2) античность искала Бога в природе; Библия видит деяния Господни прежде всего в истории человеч. рода; 3) античность, вслед за *Древним Востоком, верила в круговое, циклич. движение мира и истории, в то время как для Библии история есть уникальное, необратимое становление, имеющее свою цель в высших замыслах Божьих (см. Историзм Свящ. Писания); 4) для большинства греч. философов мир делился «горизонтально», на высшее, незримое и низшее, видимое; для библ. мудрецов и пророков — на «мир сей», мир нынешний (олЈм хазэ), и мир грядущий (олЈм хабЈ); 5) в греч. философии (особенно в стоицизме и у Аристотеля) Бог далек и равнодушен к миру; в Библии мы слышим голос «Бога Живого», Который говорит к людям, ищет с ними диалога (Завет, Откровение, Обетование); 6) в своих поисках философы чаще всего полагались на силу разума, формальную логику и диалектику, в то время как библ. человек ориентировался только на веру, к–рая является ответом на Божий призыв; 7) для платоников и последователей др. школ высшим благом было освобождение от материи (бессмертие души), между тем как Библия признавала ценность материи как творения Сущего и возвещала воскресение мертвых.

Это лишь нек–рые черты различия, из–за к–рых возникло немало трудностей в эпоху эллинизации христианства. Задачу соединить библейское понимание мира и человека с приемлемыми для христианства элементами античности выполнили отцы Церкви. См. ст. Маккавейские Книги; Премудрости Соломона Книга; Эллинизм и Библия.

 *А р с е н ь е в Н.С., Эллинистич. мир и христианство, Варшава, 1933; *Г э т ч Э., Эллинизм и христианство, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., 1911, т. 6; *Л о в я г и н Е.И., Об отношении писателей классических к библейским, по воззрению христ. апологетов, СПб., 1872;

*М е щ е р с к и й Н.А., Екатей Абдерский и его отношение к иудеям, в кн.: Язык и лит–ра, Л., 1927, т. 2, вып. 2; П л о т н и к о в В., Отношение древнего иудейства к греч. образованности, ПС, 1884, N 9; П о п о в И.В., Элементы греко–римской культуры в истории древнего христианства, ВФП, 1909, кн.1(96), № 1/2; *Р ы б и н с к и й В.П., Религ. влияние иудеев на языч. мир в конце ветхозав. и начале новозав. истории и прозелиты иудейства, ТКДА, 1898, № 11–12; С е м е н о в И.И., Иудеи и греко–римский мир во втором веке христ. эры, «Уч. зап. историко–филол. ф–та Моск. ун–та», вып. 34, М., 1905; С п а с с к и й А., Эллинизм и христианство, Серг.Пос., 1913; *С т р у в е В.В., Упоминание иудеев в ранней эллинистич. лит–ре, «Зап. коллегии востоковедов при Азиат. музее АН СССР», 1927, т. 2, вып. 2; *Т е р н о в с к и й С.А., Иудеи рассеяния и их религ. пропаганда, ПС, 1881, N 2; Ф о н — Д о б ш и т ц Е., Греч. мир и христианство, в кн.: Христианство в освещении протестантских теологов, СПб., 1914; Ш т е р к В., Иудейство и эллинизм, в кн.: Христианство в освещении протестантских теологов, СПб., 1914. Библиогр. по антич. философии см.: С в е т л о в Э. (Мень А.В.), История религии, т. 4. Дионис, Логос, Судьба, Брюссель, 1971, переизд., М., 1992. См. также работы *Аверинцева, *Буткевича, *Поснова, *Хенгеля, *Шюрера.

 

АНТОЛОГИИ БИБЛЕЙСКИЕ

собрания текстов Свящ. Писания. Наиболее ранними А. б. были сборники мессианских пророчеств, найденные в Кумране (см. ст. Тестимонии). Большая часть А. б. относится к 19–20 вв. и преследует либо учебные, либо миссионерские цели. В них начинающий читатель находит важнейшие части Библии, подобранные в определенном (хронологич. или тематич.) порядке. В подобных хрестоматиях на рус. языке брали за основу *синодальный перевод (см., напр., иллюстрир. «Библейскую хрестоматию» к ВЗ прот. Лебедева В.Ф., СПб., 1910); в западных же нередко группируют тексты в переводах составителей. Вариантами А. б. являются нек–рые евангельские *гармонии (напр., изданная свт. *Феофаном (Говоровым). Из иностр. А.

б., вышедших за последние десятилетия, наиболее известны 3–томная А.б. *Гальбиати и хрестоматии: «Библия для нашего времени» («Bible pour notre temps», Tours–P., 1970) и «Правда и поэзия Библии» («V№rit№ et po№sie de la Bible», pr№sent№es en images par G. Lessing, P., 1969).

В тесной связи с А. б. стоят сб. переводов памятников Древнего Востока, к–рые дополняют и поясняют библ. повествование (напр., «Поэзия и проза Древнего Востока», см. ст. Притчард; Древний Восток и Библия). Хрестоматии текстов эллинистическо–римского времени тоже представляют ценность для изучения Библии. Среди них: «Хрестоматия по истории Древней Греции» (М., 1964) и «Хрестоматия по истории Древнего Рима» (М., 1962).

 

АНТОНИЙ

(Алексей Павлович Храповицкий), митр. (1863–1936), рус. правосл. богослов и церк. деятель. Род. в Новгороде, в семье помещика. Был воспитан матерью в строго церк. духе, что привело его в духовную школу (редкий случай среди дворянских детей). В 1885 окончил СПб.ДА, на последнем курсе приняв монашество. С 1885 по 1886 был профессорским стипендиатом, помощником инспектора. Преподавал в Холмской ДС (1886–87). В 1887 назначен исполняющим обязанности доцента СПб.ДА по каф. Свящ. Писания ВЗ и защитил магистерскую диссертацию. С 1890 архим. и ректор сначала СПб.ДА, а затем и МДА. В 1895–1900 ректор Каз.ДА. В 1897 хиротонисан во епископа (1900–02 — еп. Уфимский, 1902–14 — еп. Волынский, 1914–17 — архиеп. Харьковский, с 1917 — митр. Киевский и Галицкий). Его многочисл. публицистич. и богосл. работы касались обществ. вопросов, догматики, пастырства, библеистики. Лит. и церк. деятельность А. носила противоречивый характер. С одной стороны, он резко критиковал синодальные и государств. порядки, с другой — смыкался с правыми, «охранительными» силами. Был активным сторонником движения по возрождению патриаршества и одним из кандидатов на каф. первосвятителя. Эмигрировав в 1920, оказался в среде монархистов–реставраторов. С 1921

и до конца жизни возглавлял «карловацкий» раскол (Русскую Синодальную Зарубежную Церковь). Умер в Белграде.

Гл. библ. работа А. — «Толкование на Книгу св. пророка Михея» (СПб., 1890), к–рая вошла в серию толкований на ВЗ, издававшуюся СПб.ДА. Общий характер Кн. прор. Михея А. определяет как «нравственно–мессианский», т. е. соединяющий в себе проповедь религ. — этич. учения с пророчеством о Мессии. Относительно важнейшего мессианского пророчества Мих 4:1–5, к–рое частично совпадает с Ис 2:2–4, А. не высказывает определенного суждения. Он лишь отмечает наличие трех гипотез — приоритет Ис, приоритет Мих или общий для обоих источник, склоняясь при этом к третьей. «Не открыто ли было, — ставит он вопрос, — это предсказание Духом Божиим общенародной духовной жизни как священная пословица, или не служило ли оно богослужебным отрывком и уже затем не введено ли пророком в свои предсказания?» (с.58). В целом труд А. — наиболее полное на рус. яз. толкование на Кн. прор. Михея, сделанное на основе евр. и греч. текстов.

 О правилах Тихония Африканского и их значении для совр. экзегетики, М., 1891; ПСС, т.1–4, Каз., 1900–06; Сын человеческий, БВ, 1903, № 11; Библейское учение об Ипостасном Слове Божием, БВ, 1904, № 11; Согласование евангельских сказаний о Воскресении Христовом, ВиР, 1914, № 18; Догмат искупления, Серг. Пос., 1917; О книге Ренана с новой точки зрения, Харьков, 1917; Творения св. ап. и ев. Иоанна Богослова, Варшава, 1928.

 М а н у и л. РПИ, т. 1, с. 313–30; еп. Н и к о н (Рклицкий), Жизнеописание блаженнейшего А., митр. Киевского и Галицкого, т. 1–17, Нью–Йорк, 1956–69 (т. 11–17 — публикация ПСС митр. А.); Еnc.Кat., t.3, s. 267–69.

 

АНТОНИН Грановский

(Александр Андреевич Грановский), еп. (1865–1927), рус. правосл. библеист, церк. — обществ. деятель. Род. близ Полтавы, в молодости принимал участие в археологич. работах, изучал вост. языки. В 1891 окончил КДА; монашество принял на последнем курсе академии. С

1891 иеромонах и помощник инспектора КДА; затем преподавал в ряде духовных училищ на Украине, был ректором Благовещенской ДС. С 1898 архимандрит, а годом позже назначен членом С. — Петерб. духовного цензурного комитета. В 1903 хиротонисан во еп. Нарвского, викария С. — Петерб. епархии. В 1908 уволен на покой. В 1913 назначен еп. Владикавказским. В 1920–х гг. примкнул к «обновленчеству», но затем основал «Союз церковного возрождения», в рамках к–рого проводил радикальные богослужебные реформы. В последние годы жизни начал переговоры о воссоединении с Московской Патриархией.

По отзывам современников, А. был одним из самых высокообразованных рус. иерархов того времени. Основная его библ. работа — «Книга пророка Варуха» (СПб., 1902) — магистерская дисс., защищенная в 1903. Это первое крупное рус. исследование о Кн. прор. Варуха. Рассмотрев внутренние и историч. свидетельства, а также труды отечеств. и зап. библеистов, А. пришел к выводу, что эта *неканонич. книга действительно принадлежит Варуху, ученику прор. Иеремии. Поскольку евр. текст ее не сохранился, А. предпринял попытку реконструировать его на основе скрупулезного сличения множества древних переводов (араб., копт., сир. и др.). В рус. библеистике выводы А. не были приняты как окончательные (см., в частн., комментарии на Кн. прор. Варуха Розанова Н.П., ТБ, т. 6). Большинство толкователей относят эту книгу к более позднему периоду. Но мнение А. о существовании ее евр. оригинала поддерживается многими (по крайней мере, в отношении нек–рых ее частей; см. Варуха пророка книга). В 1908–13 А. работал над исследованием Кн. Притчей, к–рое не было опубликовано.

 Еп. А. (Г р а н о в с к и й), «Странник», 1914, № 3; Мануил. РПИ, т. 1, с. 331; ПБЭ, т. 1, с. 197.

 

АНТОНИН Капустин

(Андрей Иванович Капустин), архим. (1817–94), рус. правосл. писатель, «самый выдающийся деятель Русского Православия в Иерусалиме и на Востоке» (митр. Никодим Ротов). Род. в Пермской губ., в семье сел. священника. Окончил КДА (1843). После принятия

монашества (1845) был направлен настоятелем посольской церкви в Афины (1850). Там самостоятельно изучал библейские палеографию и археологию. Поездки по Востоку привели его к мысли о необходимости проведения реформ в церк. жизни (об этом А. подал записку на имя обер–прокурора Свят. Синода). В тот же период по поручению Свят. Синода он собрал аргументацию, подтверждающую подлинность *Синайского кодекса. В 1865 был назначен начальником *Русской духовной миссии в Иерусалиме и оставался на этом посту до конца жизни. Вместе с архим. *Филаретом (Филаретовым) А. посетил Синай. Его интересовали вопросы библейской *географии и *топографии мест, связанных со свящ. историей. В частн., он одним из первых указал на район Горьких озер как на место перехода израильтян во время Исхода из Египта (эта локализация признается сейчас большинством библеистов). Ему принадлежит перевод с комментариями труда нем. египтолога Лаута Ф.Й. (1822–95) «Фараон, Моисей и Исход» (ТКДА, 1875, № 11–12) и перевод фрагментов из *Иосифа Флавия (там же). В библиотеке Синайского м–ря А. исследовал мн. *рукописи библейские (Феодосиево Евангелие, Кассиева Псалтирь и др.) и сделал ценные палеографич. наблюдения. В 1883 под руководством А. были произведены раскопки в Иерусалиме, в результате к–рых обнаружили древние городские стены (описаны им в соч. «Раскопки…», ПСб., вып. 7, 1883). Науч. работы А. получили высокую оценку, но в исследовательской деятельности он встречал много препятствий со стороны синодальных чиновников, а также испытывал трудности, связанные с церк. — политич. ситуацией на Бл. Востоке.

 Из записок синайского богомольца, К., 1873.

 Д м и т р и е в с к и й А., Начальник Рус. духовной миссии в Иерусалиме архим. А. (Капустин), СПб., 1904; иером. И с а й я (Белов), Исследования архим. А. (Капустина) на Синае, БТ, Сб. 26, 1985; архим. К и п р и а н (Керн), О. А. Капустин, архим. и начальник Рус. духовной миссии в Иерусалиме (1817–1894), Белград, 1934; митр. Н и к о д и м (Ротов), История Рус. духовной миссии в Иерусалиме, БТ, сб. 20, 1979.

 

АНТРОПОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКАЯ

раздел библейского *богословия, к–рый рассматривает учение Слова Божьего о природе человека. Трудности задач, стоящих перед библ. А., вытекают из разнообразия терминов, к–рыми описывается человеческое существо в Свящ. Писании.

Наиболее ясным является учение о человеке как венце и царе творения. Он создан по «образу» и «подобию Божию» (Быт 1:26), что, по мнению одних толкователей, означает и данную природу человека, и его совершенство, цель, к к–рой он должен стремиться; а с т. зр. других, «образ» и «подобие» — синонимы. Человек уподобляется Богу прежде всего в том, что ему дана власть над природою (Пс 8; см. Пятикнижие), а также в том, что он получил от Творца «дыхание жизни» (евр. нишмЈт хайъм). Человек благодаря этому становится «душою живою» (евр. н№феш хайЈ). Это понятие означает живую личность, единство жизненных сил, «Я» человека. Нефеш в плане внешнего выражения есть басЈр — плоть, однако в ВЗ это понятие еще не носит отрицательного оттенка, как у ап. Павла. Нефеш и басар характеризуются органическим единством (в отличие от греч. *дуализма, противопоставлявшего дух и плоть). Высшим началом в человеке ВЗ именует дух (евр. рэах). Дух даруется Богом, он есть сама невыразимая сила жизни, познания и активности. Когда руах покидает тварное существо, оно возвращается в прах (Пс 103:29).

До 4 в. до н.э. Церкви ВЗ не была открыта тайна посмертного бытия, поэтому она заимствовала представление о посмертии у окружающих народов, пользуясь понятием шеол, т. е. области, где обитают души (нефеш) умерших (Пс 87:11–19). Только в поздней части Кн. Исайи и в Кн. Даниила мы находим свидетельства веры в воскресение (Ис 26; Дан 12:2; ср. 2 Макк 7:9).

Среди элементов, составляющих природу человека, Библия часто называет с е р д ц е (евр. лев). Это очень емкое понятие, к–рое соединяет в себе и разум, и чувства, и волю. Аналогичного понятия внебиблейская антропология не имеет. Более всего оно приближается к понятию «сознательной воли», хотя нередко под словом «сердце» понимается жизненная сила тела.

Размышляя о соотношении А. библейской и А. научной, *Булгаков писал: «На путях развития жизни на нашей планете, в филогенетической лестнице человека появляется животный вид homo sapiens, а в нем особь, способная и достойная сделаться вместилищем человеческого духа, послужить для его воплощения. Это соответствует сказанию о том, что «создал Бог человека из праха земного» (Быт 2:7), т. е. из той самой «земли», из которой произошли и все виды органической жизни (так что в этом смысле оказалось возможно даже и отождествление: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт 3:19). Это прекрасное животное, в своей форме уже предображающее человека, п р и н и м а е т от Бога человеческий дух и просветляется им. Из совершенного животного через этот акт, уже превышающий бытие органического мира и потому не поддающийся какому бы то ни было эмпирическому наблюдению и истолкованию, возникает совершенный, т. е. соответствующий творческому замыслу человек, несущий в себе задачу и потенцию очеловечения мира» («Невеста Агнца», Париж, 1945).

Подобная мысль не является новой в христ. богословии. Задолго до прот. Булгакова С. ее защищал другой правосл. богослов *Клитин А.М. (История религии, Одесса, 1910, с. 497). Еще раньше свт. *Феофан (Говоров) писал: «Было животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него Дух Свой, и из животного стал человек» (Собр. писем, вып. 1, М., 1898, с. 98), и, наконец, в беседе прп. Серафима Саровского с Мотовиловым мы читаем: «До того, как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному» («Св. преп. Серафим Саровский чудотворец», М., 1990). У западных ученых–католиков аналогичная мысль принадлежит Васману Э. («Христианство и теория развития», пер. с нем., Пг., 19172), Обермайеру Г. («Доисторический человек», пер. с нем., СПб., 1913) и *Тейяру де Шардену («Феномен человека»).

Особую роль в библейской А. имеет понятие корпоративной, или соборной, личности. В ВЗ нередко под одним лицом подразумевается группа, племя, народ (иногда олицетворяются даже город и страна). Это не простое олицетворение, а выражение веры в единство народов и всего человечества. Так, Адам является не только личностью, но и представляет собой весь род человеческий (поэтому само имя его означает «человек»). Подобный же корпоративный характер свойственен членам генеалогии потомков Ноя (Быт 10) и в известной степени нек–рым патриархам (ср. Быт 25 и Авд 1:10; ср. также наименование 10–коленного царства и всего народа Божьего Иаковом, Иосифом, *Ефремом: Ис 41:8; Ам 6:6; Ос 9:3–17 и др.). Корпоративными чертами наделены мессианские образы Сына Человеческого (Дан 7:13) и *Служителя Господня (Ис 52–53), что отразилось в учении ап.Павла о двух Адамах и Теле Христовом (Рим 5:12–21; 1 Кор 15).

Вообще темы библейской А. в НЗ больше всего касается ап. Павел. Тело (греч. sоma) так же, как и в ВЗ, понимается им как Божье творение, как храм Духа, а в Церкви — член Тела Христова (1 Кор 6:15, 19), следовательно, апостол не приемлет платоновского отношения к физич. природе человека. Душа (греч. yuc») соответствует у апостола ветхозавет. нефеш, она есть носительница чувств и жизни. Душа и тело составляют живое единство, именуемое «плотью» (греч. sЈrx), к–рое разрушается в смерти и восстанавливается в воскресении. В то же время апостол употребляет термин «плоть» для характеристики немощного и греховного состояния человека (напр., Гал 5:19). В этом смысле люди, ограниченные психофизич. миром, именуются «плотскими» и «душевными». (К ним относятся и те, кто подменяет высшие духовные ценности чисто земными побуждениями и страстями: 1 Кор 2:14; 2 Кор 11:18). Высшее начало в человеке — это дух (греч. pneаma — пневма). В соединении с «плотью» (т. е. психофизич. единством тела и души) и созидается полнота человека (1 Фес 5:23).

Поскольку Бог определяется как Дух (Ин 4:24), то и в человеке, созданном по Его образу и подобию, дух должен господствовать. В духе сосредоточены не только высшие творческие, мистические и нравств. возможности, но и призвание человека соучаствовать в замыслах и

деяниях Божьих. Поэтому и вся тварь, покоренная злу, ожидает откровения сынов Божьих (Рим 8:20–22).

 Б у р г о в А., Православно–догматич. учение о первородном грехе, К., 1904; В о р о н ц о в А., Учение Библии о душе человеческой, Каз., 1900; В ы ш е с л а в ц е в Б., Сердце в христианской и индийской мистике, Париж, 1929; Г е н к е л ь Г.Г., Представление о загробной жизни у древних евреев, «Будущность», 1900, № 17–19; прот. З е н ь к о в с к и й В., Принципы православной антропологии, «Вестник РХД», 1988, № 153; И. П., Рецензия на кн.: [Filipiak M., Biblia o czlowieku, Lublin, 1979] ЖМП, 1979, № 12; архим. К и п р и а н (Керн), Антропология св. Григория Паламы, Париж, 1950 (автор дает очерки святоотеч. антропологии); *Л е о н — Д ю ф у р К., По ту сторону смерти, пер. с франц., «Логос», 1973, № 1–2; Л о с с к и й В.Н., Очерк мистич. богословия Восточной Церкви, БТ, сб. 8, 1972; е г о ж е, Догматич. богословие, т а м ж е, переизд. М., 1991; архиеп. Л у к а (Войно–Ясенецкий), Дух, душа, тело, Брюссель, 1978, переизд. М., 1993; *Н е с м е л о в В., Наука о человеке, т.1–2, К., 1898–1903; *О л е с н и ц к и й И.А., Учение Ветхого Завета о бессмертии души, М., 1883; СББ, с. 1246–55; С т р а х о в П.С., Воскресение. Идея воскресения в дохрист. религ. — филос. сознании, М., 1916; свящ. Т е м н о м е р о в А.М., Учение Свящ. Писания о смерти, загробной жизни и воскресении из мертвых, СПб., 1899; Т и х о м и р о в Е.А., Загробная жизнь. Мысли о смерти, бессмертии и вечной жизни, М., 19022; B e r k o u w e r G.C., Man: The Image of God, Grand Rapids (Mich.), 1962; *G e l i n A., L’Homme selon la Bible, P., 1968 (англ. пер.: The Concept of Man in the Bible, L., 1968); *K u m m e l W.G., Man in the New Testament, Phil., 1963; Enc.Kat., t.1, s. 690–94.

АНТРОПОМОРФИЗМЫ (от греч. ўnrwpoj — человек и morf» — форма) В БИБЛИИ, такие описания свойств и деяний Божества, в к–рых Он наделяется человеческими чертами. А. очень часто встречаются в ВЗ (Бог «сходит посмотреть» — Быт 11:5; «раскаивается» — Быт 6:6. У Него,

якобы, есть руки — Исх 14:31; уши — Пс 33:16; уста — 3 Цар 8:24 и т. д.). Присущи А. и НЗ, особенно в притчах. В то же время Свящ. Писание совершенно определенно говорит о непереходимой грани между запредельной, сокровенной природой Сущего и человеком. Бог есть Дух (Ин 4:24). Он незрим (Исх 33:23), несоизмерим с тварью (Ис 40:25). Его разум превышает разум человеческий, как небо — землю (Ис 55:8–9). Кто видел Его, не может остаться в живых (Ис 6:5). Все это суммируется в понятии кадош, святости Сущего, понятии, к–рое означает абсолютную иноприродность Его по отношению к миру. В ветхозав. культе идея святости Божьей выразилась в запрете создавать любое изображение Яхве (Исх 20:4).

Такое *противоречие имеет следующие причины: 1) говоря о Запредельном, свящ. писатель прибегает к *метафорам, чтобы его поняли люди, к–рые не могли бы принять его слово иначе (свт. *Иоанн Златоуст, «Беседы на Бытие», XIII, 2); 2) А. призваны показать, что Бог *Откровения не безликий, холодный Абсолют, а «Бог Живой», активно входящий в бытие человека; и, наконец, 3) тот факт, что человек создан по образу Божьему, дает право библ. авторам говорить о Предвечном в условных терминах А.

 Еп. *Х р и с а н ф (Ретивцев), Религии древнего мира в их отношении к христианству, СПб., 1878, т.3; архиеп. А н д р е й (Ухтомский), Как понимать человекообразные представления Свящ. Писания о Боге, Каз., 1904; *D a n i № l o u J. Dieu et nous, P., 1963; *D e n t a n R.C., The Knowledge of God in Ancient Israel, N.Y., 1968.

 

АНТРОПОСОФИЯ КАК ИСТОЛКОВАТЕЛЬНИЦА БИБЛИИ.

А. называется оккультно–мистич. учение, представляющее собой возрожденный гностицизм.

Основатель А. — нем. мыслитель Рудольф Штайнер (1861–1925) примыкал первоначально к теософским кругам, к–рые в поисках универсальной древнейшей религии внедряли индийские учения, сплавленные с упрощенным эволюционизмом. Штайнер порвал с

теософским обществом в нач. 20 в. и поставил себе целью построить собственную доктрину на основании опыта европ. христ. мистицизма. Однако христ. фразеология его концепций, получивших название «А.», или «духовной науки», имеет только внешнее созвучие с подлинным христианством. В нее вкладывается совершенно иной смысл.

А. исходит из предположения, что человек способен развить в себе способности, позволяющие ему проникать в сверхчувств. миры и иметь о них достоверную информацию. Опыт Штайнера и сама его личность играют в А. роль абсолютного авторитета. Штайнер был убежден, что сумел познать закономерности истории, бытие духовных существ и тайны высших миров. Этот псевдомистич. оккультный опыт он выразил, нарисовав сложную картину бытия, где все подчинено закону перевоплощения (перевоплощаются даже планеты).

Теология А. — пантеистическая. Христология несет на себе печать язычества: Христос — это солнечное Божество, к–рое послано на землю и в момент крещения соединилось с человеком Иисусом. Смерть Христа на Голгофе изменила астральную оболочку земли. В мистериях древности этот факт был предчувствован (см. Ш т е й н е р Р., Мистерии древности и христианство, пер. с нем., М., 1912, репр. М., 1990). Наиболее убедительную критику А. дали прот. *Булгаков («Христианство и штейнерианство», в сб.: «О переселении душ», Париж, 1935) и *Бердяев («Философия свободного духа», Париж, 1925; Спор об антропософии, «Путь», 1930, № 25). Они указали на гностич. характер доктрины, согласно к–рой человек призван освободиться от власти космич. сил материи. В то же время пантеизм А. не признает за личностью человека подлинной реальности и ценности. Ее конечная судьба — полное растворение в Божественном. Штайнер много писал о Евангелиях, трактуя их в гностическом смысле. Его последователь Эмиль Бок (1895–1959) предпринял более широкую попытку истолковать всю Библию в антропософском ключе. Этим толкованиям свойственны безудержная оккультная фантазия, полный антиисторизм и навязывание Писанию абсолютно чуждых ему идей (перевоплощение, связи человека с духовным

воздействием, идущим от планет, образ Христа как Солнечного Бога и т. д.).

 Б е р д я е в Н.А., Теософия и антропософия в России, Собр. соч., т.3, Париж, 1989.

 

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ БИБЛИИ

Свящ. Писание ставит человека во главе всего созданного. Хотя он по природе в чем–то уступает бесплотным силам (Пс 8:6), но как существу, соединяющему в себе дух и материю, ему принадлежит исключит. место во вселенских замыслах Божественного Домостроительства. Это подтверждается фактом Воплощения. «Не ангелам, — говорит апостол, — Бог покорил будущую Вселенную» (Евр 2:5). Средоточием и Главой ее является Богочеловек. В своем падшем состоянии люди еще далеки от той высоты, к–рую им уготовал Бог. Но преображение человечества повлечет за собой и преображение Вселенной (Рим 8:19–23). В связи с вопросом об А. Библии стоит загадка обитаемости миров. До сих пор наука не нашла ни одного твердого доказательства в пользу существования разума вне Земли. Но, как показал еще М.В.Ломоносов, если такие доказательства будут найдены, то лишь расширится наше представление о человеч. роде (как о совокупности духовно–телесных существ). Величие и размеры тварной Вселенной не могут служить аргументом против А. Библии. Как бы ни был мал и слаб человек, он — единственное творение, способное мыслить, что радикально отличает его от всего, что создано. «Человек — самая ничтожная былинка в природе, но былинка мыслящая. Не нужно вооружаться всей Вселенной, чтобы раздавить ее. Для ее умерщвления достаточно небольшого испарения: одной капли воды. Но пусть Вселенная раздавит его, человек станет еще выше и благороднее своего убийцы, потому что сознает свою смерть; Вселенная же не ведает своего превосходства над человеком» (*П а с к а л ь Б., Мысли, пер. с франц., М., 19053, XV, 200). Таково христианское осмысление А. Библии.

 

АПОДИКТИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ

— см. Казуистические и аподиктические законы Пятикнижия.

 

АПОКАЛИПСИС ИОАННА

— см. Откровение святого Иоанна Богослова.

 

АПОКАЛИПТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

(от греч. apokЈluyij — откровение), *жанр, утвердившийся в библейской и апокрифич. письменности начиная с последних веков перед Р.Х. А. л. посвящена метаистории, или тайнам Божественного Промысла, являемым в историч. событиях. А. л. генетически связана с писаниями *пророков, и нек–рые *пророческие книги принадлежат к этой категории (Иез, Дан, Иоил, Зах). В НЗ к этому жанру относится *Малый апокалипсис Евангелий (Мф 24; Мк 13:3–37; Лк 21:5–36) и Откровение Иоанна. В целом А. л. характеризуется след. чертами: 1) она чаще всего анонимна или псевдонимна (см. ст. Авторство в библ. мире); авторы ее не выступают, подобно пророкам, как активные участники церк. и обществ. жизни своего времени; 2) апокалиптики постоянно прибегают к сложной символике и аллегориям, требующим истолкования; их писания насыщены загадочными и впечатляющими образами, нередко навеянными необузданной фантазией Востока; 3) авторы А. л. любят выражать свое учение прикровенно, с помощью *символических чисел; 4) в ряде произведений А. л. чувствуется влияние *дуализма и фатализма, причем последний проявляется особенно сильно. Апокалиптики верят, что весь ход мировой истории предопределен и тайновидцам дано прочесть в небесных хартиях предначертанные судьбы народов; 5) в А. л. большую роль играют образы духовных сил: ангелов и демонов; 6) в А. л. ясно обозначена поляризация мировых сил добра и зла и их противоборство.

Во мн. книгах, принадлежащих жанру А. л., замечается отход от исконных начал библ. вероучения (жесткий детерминизм, идея циклов), поэтому большая часть их отнесена Церковью к разряду *апокрифов.

 *Б у л г а к о в С.Н., Апокалиптика и социализм, в его кн.: Два града, т.2, М., 1911; ЛЭ, т. 1; RGG, Bd 1, S. 463; *R o w l e y H.H., The Relevance of Apocalyptics. A Study of Jewish and Christian Apocalypses from Daniel to the Revelation, N.Y., 19643; См. ст. Апокрифы, а также труды *Поснова, прот. *Смирнова, *Трубецкого и библиогр. к ст. Второго храма период.

 

АПОКРИФЫ

(от греч. ўpТkrfoj — сокрытый), книги, претендовавшие на значение священных, но отвергнутые Церковью и не включенные в *канон. Термин А. в языческом мире означал писания, содержащие тайные доктрины или сведения о мистериях. В церк. словоупотреблении этот термин появился в связи с тем, что еретики часто прятали свои книги или выдавали их за тайное Откровение, данное только посвященным. В протестантизме А. называются *неканонические книги ВЗ.

Первые ветхозав. А. появились на рубеже 3 и 2 вв. до н.э. и продолжали появляться вплоть до начала 2 в. Новозав. А. создавались с кон. 1 в. н.э. Не прекратилось их писание и после установления канона. Ниже будет дан перечень только тех А., к–рые хронологически не выходят за пределы христ. древности.

По своему жанру ветхозав. А. относятся к *апокалиптич. лит–ре, к *мудрецов писаниям, *заветам (завещаниям), *мидрашам и *агадам, а новозав. А. включают апокрифич. евангелия, деяния, послания, заветы и наставления, к–рые приписываются Иисусу Христу и апостолам.

ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ АПОКРИФЫ.

1. Мидраши.

Кн. Юбилеев, или Малое Бытие, содержит легенды на тему сказаний Кн. Бытия и Кн. Исхода. Она написана ревностным законником, к–рый стремился показать, что обряды Моисеева Пятикнижия соблюдались еще в патриархальную эпоху. Автор считает, что Закон был записан на небесных скрижалях еще до создания мира. Название книги связано с тем, что автор делит историю на циклы по 50

лет (юбилеи). На Кн. Юбилеев ссылаются свт. *Епифаний Кипрский и блж. *Иероним. Текст книги (в эфиоп. пер.) был заново открыт И.Л.Крапфом и издан *Дилльманном (1859). Сохранился также греч. пер. и фрагменты евр. оригинала (в числе *кумранских текстов). Написана Кн. Юбилеев в кон. 2 в. до н.э. Автором ее был либо фарисей, либо член кумранской секты (рус. пер. прот. *Смирнова А.).

Кн. жизни Адама и Евы представляет собой легендарно–худож. пересказ истории первых людей от их изгнания из Эдема до смерти Адама. Падение сатаны объясняется завистью его к человеку, к–рому (как образу Божьему) он не хотел поклониться. Автор исповедует веру в грядущее спасение: «Господь отринет от Себя злых, а праведные будут сиять, словно солнце. И в это время люди будут очищены от грехов водой» (29:9). Книга написана в евангельскую эпоху, и упоминание воды, быть может, указывает на чаяния, оживленные проповедью Иоанна Крестителя. Сохранилась в лат. и греч. переводах. Вариант ее имел условное назв. «Апокалипсис Моисея».

Апокриф Кн. Бытия есть свободный пересказ глав 12–15 Кн. Бытия. Уцелели лишь фрагменты книги на *арамейском языке в Кумранской библиотеке.

Мученичество прор. Исайи пересказывает легенду о смерти пророка, к–рый якобы был перепилен пилой в дни гонения Манассии. Книга обработана христ. автором ок. 2 в. на основании иудейских мидрашей 1 в. до н.э.

2. Апокалипсисы.

1–я Кн. Еноха (1 Енох) содержит обетования и пророчества о мировых событиях и приходе Мессии, Который был назван Сыном Человеческим, Избранником, Сыном Жены, Святым. Говорится, что Он был «избран и сокрыт» пред Господом «прежде, чем был создан мир» (48:70). По стилю и духу 1–я Кн. Еноха наиболее близка к Кн. Даниила. История *грехопадения связывается автором (или авторами) не с Быт 3, а с Быт 6:1–6: падшие ангелы научили людей волхвованиям и были за это ввергнуты в бездну (см. Иуд 1:6, 14–15). Книга распадается на неск. частей: а) вступление (1–5); б) ангелы и Вселенная (6–36); в) притчи (37–71); г) небесные светила (72–82); д) видения (83–90); е) увещание к праведности (91–105); ж) заключение (106–108), включающее Кн. Ноя (106–107). 1–я Кн. Еноха дает наиб. полное представление о чаяниях иудеев в *междузаветный период. Книга была открыта заново в эфиоп. переводе и издана на англ. яз. в 1821. Сохранились отрывки на греч. и арам. языках (в Кумране). По–видимому, не все части книги были записаны одновременно. Самые ранние разделы относятся к эпохе Маккавейского восстания (в ней есть прямые намеки на Иуду Маккавея). Хотя 1–я Кн. Еноха не была включена в канон, она пользовалась большим уважением в древней Церкви (рус. пер. прот. Смирнова А.).

2–я Кн. Еноха, или Кн. Тайн Еноха (2 Енох), описывает вознесение Еноха на небо, где ему открываются судьбы мира от Грехопадения до *Потопа. Книга сохранилась в древнеслав. переводе. Оригинал, вероятно, написан на арамейском или *дневнеевр. языке. Солнечный календарь, к–рого придерживается автор, указывает на его связь с Кумраном (рус. пер. *Аверинцева С.).

3–я Кн. Еноха, (3 Енох.) малоизученный текст, сохранившийся в ср. — век. лат. переводе. Издан в 1928.

Вознесение Моисея, апокалипсис, дошедший до нас лишь в виде фрагмента. В представлении автора, Суд Божий и победа над дьяволом сливаются с гибелью «орла» — Римской империи, когда один Бог воцарится над Израилем и миром. Написана книга в первые годы н.э. человеком, близким к *зилотам и *ессеям. Сохранилась в лат. переводе.

Апокалипсис Авраама трактует о судьбах ветхозав. Церкви, к–рые были якобы открыты еще Аврааму. Сохранился в древнеслав. переводе. Источник идей, по–видимому, ессейский.

Война сынов Света, см. Кумранские тексты.

Книга тайн, см. Кумранские тексты.

Апокалипсис прор. Илии, христ. обработка мессианских пророчеств, написанных в 1 в. до н.э. — 1 в. н.э.

Пророчества Сивиллы, поэмы, написанные от лица языч. прорицательницы Сивиллы. Составители их призывают язычников обратиться к Единому Богу, обличают идолопоклонство, зло и нечестие. Иудейским авторам принадлежат III, IV и V части книги. Датируются временем между 1 в. до н.э. и 1 в. н.э.

Апокалипсис Варуха содержит пророчества о Царстве Мессии, к–рое должно прийти на смену године испытаний. Наступление его ставится в связь со строгим соблюдением Закона. Сохранился в двух вариантах — сир. и греч., хотя написан, вероятно, на евр. языке. Дата — кон. 1 в. н.э., после разрушения Иерусалима имп.Титом.

3. Псалмы.

Псалмы Соломоновы написаны как обличение недостойных правителей, обещают возмездие им руками зап. врагов — «китим» (киттиев). Пришествие Мессии описано как событие сверхъестественное и одновременно политическое. По стилю Псалмы Соломоновы родственны канонич. Псалтири. Уцелели лишь в греч. пер. с еврейского. Псалмы Соломоновы стали известны науке с 17 в. Как полагают, они были написаны в период завоевания Иудеи Помпеем (63 до н.э.), но в книге есть намеки на смерть Помпея, что указывает на 48 до н.э. (рус. пер. прот. А.Смирнова).

Оды, или Песни Соломона, христ. гимны гностич. характера. Впервые изданы в 1909.

Благодарственные гимны, см. Кумранские тексты.

4. Произведения в духе писаний мудрецов.

*Послание Аристея к Филократу повествует о том, как был создан перевод Семидесяти (см. Септуагинта). Помимо рассказа об этом событии апокриф содержит апологию религии ВЗ, в к–рой вера не противоречит разуму. Учитывая, что его читателями были и язычники, автор не отрицает, что под именем Зевса они могут чтить истинного Бога. Несмотря на ряд *анахронизмов, Послание содержит историч. зерно. Дата книги — ок. 200 н.э. (рус. пер. *Иваницкого В.).

4–я Кн. Маккавейская (или О владычестве разума) содержит филос. беседы, построенные как *мидраш к сказанию 2–й Кн. Маккавейской о Елеазаре и братьях–мучениках. В древности книга приписывалась *Иосифу Флавию. Она является характерным произведением александр. иудейской лит–ры, в к–рой библ. учение соединялось с антич. философией. На эту книгу нередко ссылались свв. отцы. Дата ее создания не установлена, но с наибольшей вероятностью ее можно отнести к периоду между 18–37 н.э.

5. Заветы.

Заветы 12–ти патриархов написаны в подражание Быт 49 и представляют собой завещания–пророчества, вложенные в уста сыновей патриарха Иакова. В книге повествуется о тайнах неба и судьбе Израиля. Мессия назван Священником, причем пересказывается отвержение Его иудейским народом. Фрагменты Заветов, найденные в Кумране, указывают на связь их авторов с ессейством. В нынешнем виде, по мнению большинства исследователей, книга несет следы переработки иудео–христианина, жившего в Палестине (рус. пер. прот. А.Смирнова).

Завет Авраама сохранился в двух редакциях на греч. языке. Завет Адама и Завет Исаака сохранились на сир., араб. и эфиоп. языках. Все три произведения подверглись переработке христ. автора.

Значение ветхозав. А. определяется тем, что они воссоздают ту духовную среду, в к–рой жила Церковь ВЗ перед приходом Христа, в евангельскую и апостольскую эпохи. Круг идей, развиваемых А., помогает понять мн. места НЗ. Мы видим в них напряженные эсхатологич. и мессианские чаяния, веру в скорый Суд над миром, апокалиптич. взгляд на историю как арену битвы незримых противоборствующих сил. В А. есть проблески истины, когда они говорят о Мессии как о сверхъестеств. Существе, но эти проблески сочетаются с необузданной апокалиптич. фантазией, уверенностью, что Суд Божий неотделим от возрождения Израильского царства. Т.о., А. объясняют и неприятие Христа, и факторы, к–рые способствовали вере в Него. Нек–рые изречения А. близки к евангельским. В определенном смысле ветхозав. А. представляют собой мост между двумя Заветами.

НОВОЗАВЕТНЫЕ АПОКРИФЫ.

1. Евангелия *иудео–христиан.

Евангелие евреев было написано на рубеже 1 и 2 вв. В 4 в. оно еще существовало, — о нем пишет блж. *Иероним (Толк. на Мф., II, 12, 13). В наст. время сохранилось лишь в виде цитат (у сщмч. *Игнатия, *Оригена, блж. Иеронима). В одном из отрывков говорится о явлении воскресшего Господа Иакову (Блж. Иероним. О знаменитых мужах, 2). Было в употреблении у христиан–евреев (рус. пер. фрагментов: АДХ, с. 68–70).

Евангелие *эбионитов (евионитов). Сохранилось в виде фрагментов. О нем есть свидетельства Оригена (на Лк., I, 1). Употреблялось у христиан–евреев. Примерная дата — 2 в. Вероятно, тождественно Назорейскому Евангелию, о к–ром говорит свт. *Епифаний Кипрский (рус. пер. фрагментов: АДХ, с. 66–7).

Евангелие от Фомы состоит из *логий, начинающихся словами «Иисус сказал…». Изречения во многом совпадают с канонич. Евангелиями, но в них явственно чувствуется влияние *гностич. писаний. Иудео–христианский характер текста виден из особого отношения к Иакову, Брату Господню, о к–ром говорится, что ради него возникли небо и земля (13). Рукопись коптского пер. Ев. от Фомы обнаружена в 1945 в Наг–Хаммади (Египет). Оригинал, вероятно, был написан на греч. языке в нач. 2 в. (рус. пер.: АДХ, с. 250–62).

Протоевангелие Иакова повествует о детстве и юности Девы Марии. Написано в егип. иудео–христианской среде во 2–й пол. 2 в. (сохранилась рукопись этого времени); оказало большое влияние на богослужение, церк. искусство и народную лит–ру средних веков (рус. пер.: АДХ, с. 117–27).

2. Евангелия, отражающие переход от палестинского христианства к *языко–христианству.

Евангелие от Петра. Фрагмент его был найден в Египте в 1886 (рус. пер.: АДХ, с. 94–97). Он описывает суд над Спасителем, Его смерть на кресте и утро Воскресения. Текст соединяет в себе иудео–христианские, языко–христианские и докетические черты (согласно докетич. представлению, соединение во Христе Божества и человечества было лишь кажущимся). Датируется 120–150.

Кн. Иосифа Плотника посвящена детству и юности Иисуса Христа. Написана ок. 4 в. в Египте, сохранилась в араб. и лат. версиях. Впервые издана в 1722.

Евангелие Детства, приписываемое ап. Фоме, повествует о чудесах, к–рые совершал Отрок Иисус. По характеру наиб. далеко от канонич. Евангелий.

Сохранилось в греч, и лат. переводах. Дата не установлена (рус. пер.: АДХ, с. 142–48).

Евангелие Никодима, или Деяния Пилата, написано с целью уменьшить вину Пилата в осуждении Господа. Датируется 2–4 вв. Сохранилось в греч., слав. и частично в лат. версиях.

Евангелие Псевдо–Матфея, или Кн. о Рождестве Блаженной Марии, написано не ранее 9 в. под влиянием Протоевангелия Иакова и Евангелия Детства.

Успение Блаженной Девы Марии написано на греч. яз. в 4 в. Относится к жанру заветов. По мнению совр. исследователей, восходит к писаниям христиан–евреев (не сектантов, представляющих *иудео–христианство, а тех, к–рые не отделились от Вселенской Церкви).

Арабское Евангелие Детства написано ок. 6 в., но на основе более ранних легенд. Примечательно, что в этом памятнике волхвы названы персами.

Апокриф Иоанна сохранился во фрагментах. Содержит вопросы к Иисусу Христу и ответы Его. Написано во 2–5 вв. в кругах гностиков (рус. пер.: АДХ, с. 197–217).

Гностические Евангелия, см. Гностические писания.

Сохранились также упоминания и отд. фрагменты из след. апокрифич. Евангелий: Варфоломея, Матфия, Иуды, Варнавы.

3. Апокрифические Деяния.

Деяния ап. Павла имеются только в отрывках. Наиболее известный из них касается ученицы апостола — Феклы. Написаны во 2 в. Содержат историч. зерно в легендарной форме (рус. пер. С. Аверинцева).

Деяния ап. Иоанна, произведение, возникшее в среде, близкой к гностикам. Повествует о жизни, страданиях и чудесах апостола. Греч. текст является, вероятно, переводом с сир. языка. Написано во 2 в. Возможно, в нем есть отзвуки достоверных преданий.

Деяния ап. Андрея написаны, вероятно, в кон. 3 в. Сохранились в поздней обработке.

Деяния ап. Фомы, произведение, описывающее миссионерское путешествие Фомы в Индию и его мученическую смерть. Несет на себе следы еретич. учений. Сохранилось на греч. и сир. языках; оригинал, возможно, был написан на сир. языке ок. 3 в.

Деяния ап. Филиппа в основном рассказывают о его чудесах. Сохранились греч. и лат. переводы (оригинал мог быть написан на копт. яз. ок. 5 в.).

История апостолов Авдия содержит пересказ деяний и легенд об апостолах. Приписывалась разным авторам, имела своим источником разл. сказания, возникшие независимо друг от друга. Дата создания ее не установлена, однако книга получила окончательный вид, возможно, во Франции не ранее 6 или 7 вв.

4. Апокрифические Послания.

Послание Иисуса Христа царю Абгару (Авгару), памятник сирийского происхождения. Связан с легендами об ап. Фаддее. Написан не позже 4 в., т. к. его цитирует уже *Евсевий Кесарийский — (Церк. истор., I, 13,10), (рус. пер. Е.Мещерской).

Послание Лентула, образец ср. — век. евангельской беллетристики (ок. 14–15 вв.). Рассказ ведется от лица вымышленного правителя Иудеи римлянина Лентула, к–рый как очевидец евангельских событий описывает внешность Иисуса Христа.

*Дидахе, или Учение 12–ти апостолов, произв., излагающее основы церк. жизни. Было написано ок. 100–150, вероятно, в Сирии. Греч. текст был открыт в 1873 митр. Филофеем (Вриенниосом) Никомедийским (опубликован в 1883).

Послание ап. Павла Лаодикийцам создано на основе Кол 4:16. Написано ок. 4 в. Сохранилось в лат. переводе.

Переписка ап. Павла и философа Сенеки появилась несколько ранее 4 в. Сохранилась на лат. языке.

Послания 12–ти апостолов содержат беседы Христа с учениками в течение 40 дней после Воскресения. Написаны ок. 160; сохранились в эфиоп. переводе.

Послание *Варнавы, приписываемое сподвижнику ап. Павла, проникнуто резким антииудейским духом. Написано, вероятно, после разорения Адрианом Иудеи (ок. 130).

*Климентины, или Псевдо–Климентовы писания, повествуют о борьбе ап. Петра с Симоном Волхвом. Произведение несет на себе печать воззрений иудео–христиан. Состоит из «Бесед» и «Рассмотрений». Источником служили древние легенды и апокрифы, а также здесь нашла отражение *керигма (проповедь) ап. Петра.

5. Апокалипсисы.

Апокалипсис ап. Петра. Фрагмент этого сочинения найден в гробнице егип. монаха (1886). Он повествует о тайнах загробного мира, якобы открытых Христом по просьбе учеников. Оригинал восходит ко 2 в. Сохранились и др. фрагменты в эфиоп. переводе. (рус. пер. А.Рановича).

Апокалипсис (или Вознесение) ап. Павла есть своего рода мидраш на 2 Кор 2:2–4. По мнению блж. *Августина, он «наполнен баснями» (Толкования на Ин 38,8).

К апокалиптич. лит–ре относится и «Пастырь» Герма, трактующий о судьбах Церкви. Герм жил в сер. 2 в.

Апокалипсис ап. Петра, «Пастырь» Герма, Дидахе и др. А. входят в *Мураториев канон 2 в., следовательно, в ту эпоху они еще не повсеместно были признаны апокрифическими.

Изучение новозав. А. позволяет сделать вывод о боговдохновенной мудрости Церкви, к–рая отделила «плевелы» от «пшеницы». Ни один А. не может сравниться с канонич. книгами ни в духовном отношении, ни в плане литературном, ни по историч. достоверности. Большинство из них — плод фантазии, плохо понятого благочестия, взглядов, исказивших самую суть Евангелия Христова. Не случайно они были излюбленной лит–рой еретиков, гностиков и манихеев. «Мало–мальски надежного исторического материала в апокрифических Евангелиях почти нет. Но для истории культуры первоначального христианства, для истории еретических учений, христианской догматики в них сокрыты богатые данные» (*Жебелев). Неудачную попытку привлечь А. для истолкования евангельской истории мы находим у *Мережковского. А. переписывались и переделывались на протяжении всего средневековья (сохранилось много древнерус. версий). Остается открытым вопрос о датировке апокрифа «Жизнь святого Иссы». Апокриф повествует о пребывании Христа в Индии (см. ст. «Тибетское евангелие»).

 АДХ; Апокалипсис Петра, в кн.: Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства, М., 1933; Вознесение Моисея, в кн.: Отрывки иудейских древностей, М., 1916; *И в а н и ц к и й В.Ф., Письмо Аристея к Филострату, ТКДА, 1916, № 7–12; Книга Иосифа Плотника, СПб., 1914; Книга Марии Девы, СПб., 1912; Книга Никодима, СПб., 19122; От берегов Босфора до берегов Евфрата (сб. сир. ветхозав. и новозав. апокрифов в пер. Аверинцева С.С.), М., 1987; Писания мужей апостольских, СПб., 18952, репр., Рига, 1992; *П о р ф и р ь е в И.Я., Апокрифич. сказания о ветхозав. лицах и событиях, Каз., 1872; е г о ж е, Апокрифич. сказания о новозав. лицах и событиях по рукописям Соловецкой б–ки, СПб., 1890; прот. *С м и р н о в А. (сост.), Апокрифы ВЗ, вып.1–4, Каз., 1888–1911: вып.1: Кн. Еноха, вып.2: Кн. Юбилеев, или Малое бытие, вып.3: Псалмы Соломона, вып. 4: Заветы двенадцати патриархов, сыновей Иакова; С о к о л о в М.И., Славянская Книга Еноха Праведного, М., 1910; *Т р о ф и м о в а М.К., Из рукописей Наг–Хаммади, в кн.: Античность и современность, М., 1972; Учение двенадцати апостолов, Брюссель, 1978; Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, v.1–2, Ed.by R.H.*Charles, N.Y. — Oxf., 1963; Еvangiles apocryphes, ed. F. Qu№r№, P., 1983: The Apocryphal New Testament, Ed. by M.R.James, Oxf., 1924; The Apocryphal Old Testament, Ed. by H.Sparks, Oxf., 1984.

 Свящ.А л ь б о в М., Об апокрифич. евангелиях, ХЧ, 1871, № 1, 7; 1872, № 6; Б а р с о в Е.В., О воздействии апокрифов на обряд и иконопись, ЖМНП, 1885, № 12; *Б е р н ф е л ь д С., Мужи великого собора, ЕЭ, т.11, с.360–7; *В о л н и н А., Иудейские и христ. идеи в книгах Сивилл, ВиР, 1899, № 2,3,5,8; Г е ф ф к е н И., Сивиллы, в его кн.: Из истории первых веков христианства, пер. с нем., СПб., 1908; Г л о р и а н т о в Н.И., Происхождение мира и человека и последующая их судьба по изображению древних римских поэтов: Сивиллины книги, ХЧ, 1877, № 1–2; *Е л и з а р о в а М.М., Об одном неясном месте в «Апокрифе Кн. Бытия» (1 Q Gen. Aр. XXII, 31), ПСб., вып. 26 (89), 1978; *Ж е б е л е в С.А., Евангелия канонические и апокрифические, Пг., 1912; *З а р и н С.М., Недавно открытый апокрифич. памятник «Песни Соломона» (Oidai Solomontos) и попытка A.Harnack’a привлечь его к вопросу о происхождении Четвертого канонич. Евангелия, ХЧ, 1912, № 5; *К л а у з н е р И., Апокрифы, ЕЭ, т.2, с.895–902; К н о п ф Р., Небо и ад греков в Апокалипсисе Петра, в его кн.: Происхождение и развитие христ. верований в загробную жизнь, пер. с нем., СПб., 1908; прот. *К н я з е в А., Историч. и богосл. значение «Письма Аристея к Филократу», ПМ, вып. 11, 1957; К. С — в, О евангелиях апокрифич., ТКДА, 1861, № 12; *Л а в р о в с к и й Н., Обозрение ветхозав. А., «Духовный вестник», Харьков, 1864, № 11, 12; [*Л е б е д е в А.П.], Языческий философ Сенека в христ. предании, ЧОЛДП, 1888, № 1; [*Л о п у х и н А.П.], Апокрифы, ПБЭ, т.1; М е щ е р с к а я Е.Н., Легенда об Авгаре — раннесирийский лит. памятник, М., 1984; *М е щ е р с к и й Н.А., К вопросу об источниках слав. Кн. Еноха, в сб.: Краткие сообщения Ин–та народов Азии, М., 1965, вып.86; еп. *М и х а и л (Лузин), Библейская письменность канонич., неканонич. и апокрифическая, ЧОЛДП, 1872, № 1–2; *М у р е т о в М.Д., Апокрифич. переписка ап. Павла с коринфянами, Серг. Пос., 1896; Памятники древней христ. письменности в рус. пер., т.1: Апокрифич. сказания о жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери, М., 1860; П р е о б р а ж е н с к и й П., «Послание Псевдо–ап.Варнавы» и «Пастырь» Ерма, в кн.: Писания мужей апостольских, СПб., 18952; *Р о ж д е с т в е н с к и й В.Г., Новооткрытый отрывок апокрифич. Евангелия ап. Петра, ХЧ, 1894, № 1/2, 7/8, 11/12; *С в е н ц и ц к а я И.С., Тайные писания первых христиан, М., 1980; свящ. *С м и р н о в И о а н н, Апокрифич. сказания о Божией Матери и деяниях апостолов, М., 1873;

*С п е р а н с–к и й М.Н., Апокрифич. деяния ап. Андрея в славяно–рус. списках, М., 1893; Ф а м и н с к и й К.Н., Вновь найденный отрывок неканонич. Евангелия, ХЧ, 1908, № 4. О древнерус. А., оригинальных и переводных, см.: СКДР, вып.1–2 (там же приведена библиогр.); A m i o t M.F. et D a n i e l — R o p s, Еvangiles apocryphes, P., 1952; C h a r l e s w o r t h J.H., The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament, Camb., 1985; D a l m a i s I.H., Les apocryphes et l’imaginaire chr№tien, BTS, 1973, № 154; D i m i e r C., The Old Testament Apocrypha, L. — N.Y., 1964; Enc.Kat., t. 1, s.758–70; JBC, v. 2, p.535–60; NCCS, p. 109–14; RGG, Bd. 1, S. 472; *T o r r e y C., The Apocryphal literature, New Haven, 1945; См. также ст.: Апокалиптич. лит–ра; Второго храма период; Гностич. писания; Кумранские тексты.

 

АПОЛЛИНАРИЙ ЛАОДИКИЙСКИЙ

еп. (ок. 310 — ок. 390), богослов, экзегет, предшественник *монофизитства. Род. в сир. г. Лаодикия, в семье пресвитера (А. Старшего). Получил хорошее классич. образование. Ок. 360 стал епископом родного города. Подвергался преследованиям со стороны ариан. А. был другом свт. *Афанасия Великого и состоял в переписке со свт. *Василием Великим. Как экзегет А. следовал методу *александрийской школы экзегезы. В 370–х гг. стал выражать взгляды, к–рые вскоре вызвали осуждение. А. пришел к заключению, что человеческий разум Христа Спасителя был замещен Разумом Божественным. «Если бы Господь, — писал А., — принял все, то, без сомнения, имел и человеческие помыслы; в человеческих же помыслах невозможно не быть греху». Тем самым А. посягал на учение о Богочеловечестве Спасителя. Его аргументация уже содержала в себе зерно монофизитства. Однако, как замечает *Болотов, «по чистоте жизни он представлял одно из светлых явлений на Востоке, поэтому и православные долго оставались в дружеских отношениях с ним, хотя чистота догматических воззрений его была уже омрачена».

По свидетельству блж. *Иеронима, А. много писал на библ. темы (О знаменитых мужах, 104). Уцелели лишь фрагменты его книг (M i g n e. PG, t. 33). В период, когда имп. Юлиан запретил христианам изучать

классич. лит–ру, А. создал стихотворное переложение свящ. истории от начала мира до времен Саула по образцу Гомеровых поэм (Созомен, Церк. история, V. 18). Сохранились отрывки из его многочисл. библ. *катен. Писал он также комментарии на Ис, Ос, Еккл, Мф, Гал, Еф. Из имеющихся фрагментов явствует, что А. интересовался больше догматич. вопросами, нежели вопросами историч. и филологич. экзегезы, к–рые были подняты александрийской и *антиохийской школами.

 *Б о л о т о в В.В., Лекции по истории древней Церкви, Пг., 1918, т.4; е г о ж е, Рецензия на кн.: [Спасский А.А. Историч. судьба соч. А. Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни, Серг. Пос., 1895], ХЧ, 1908, № 8/9; *Д ю ш е н Л., История древней Церкви, пер. с франц., т.1, М., 1912; НЭС, т. 3; ПБЭ, т. 1, с.937–9; С п а с с к и й А.А., Историч. судьба соч. А. Лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни, Серг. Пос., 1895, репр., М., 1994; С п и р и д о н о в Д., К полемике Диодора Тарсского с А. Лаодикийским, СПб., 1910; Библиогр. на иностр. яз. см.: Quasten. Patr., v.3, p. 377–83.

 

АПОСТОЛ

раздел новозав. *канона, включающий Деяния, Соборные послания, послания ап. Павла и Откровение. Все книги А. (кроме Откр) читаются за правосл. богослужением. Сборник свящ. книг «Апостол» стал первой рус. печатной книгой, изданной первопечатником *Федоровым (1564).

 

АПОСТОЛ АПРАКОС

(от греч. Јprakoj — праздничный, недельный), издание Апостола, в к–ром текст расположен в соответствии с порядком богослужебных церк. чтений.

 

АПОСТОЛЫ

(греч. ўpostТloi — посланники), в НЗ — ученики Иисуса Христа, посланные Им на проповедь: в первый раз во дни Его галилейского служения, а во второй — после Воскресения.

Многие экзегеты считают, что ветхозав. прообразом христ. апостольства был особый институт «посланников» (евр. шелухим). Эти «посланники» поддерживали связь между общинами *диаспоры. Хотя сведения о них относятся ко времени после разрушения Храма (70), слова Спасителя в Лк 11:49 дают основание предполагать, что институт посланничества существовал и в доевангельское время.

Евангелисты называют А. тех, кого Сам Господь избрал по числу 12–ти патриархов–родоначальников ветхозав. Церкви (ср. *Варнавы послание, 8). Их называли просто «Двенадцать», и это название сохранялось за ними даже в то время, когда после предательства Иуды их осталось 11 (1 Кор 15:5). Списки имен А. у синоптиков в основном совпадают (нек–рые расхождения между ними обусловлены тем, что А. носили по два имени или прозвища). Свящ. число А. было восполнено избранием Матфия вскоре после Вознесения (Деян 1:15 сл.). Другая группа из 70–ти учеников–апостолов не названа по именам (Лк 10:1 сл.). А. Христовы были облечены властью проповедовать, учить, прощать грехи, руководить общинами. Они посылались в мир как свидетели Христовы (Мф 4:19; 16:18; 18:18; 19:28; 28:19–20).

Расширение понятия «апостол» связано с деятельностью ап. Павла, к–рый не только сознавал себя апостолом по особому избранию (Рим 1:1; 1 Кор 1:1; 9:1), но и рассматривал апостольство в широком контексте миссионерского служения. «Признаками» такого служения ап. Павел называл «терпение, знамения, чудеса и силы» (2 Кор 12:12). В Откр 2:2 говорится о людях, к–рые притязают быть А., но таковыми не являются.

 *Г а р н а к А., Религиозно–нравств. основы христианства в историч. их выражении, пер. с нем., Харьков, 1907; ПБЭ, т. 1, с. 962–68; СББ, с. 26–31; *B a r r e t t C.K., The Signs of an Apostle, L., 1970; W e i s e r A., Die Apostelgeschichte, Bd.1–2, Wurzburg, 1981–85; см. также ст.: Деяния святых апостолов; Павла св. ап. послания.

 

АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

(от греч. ўpofЈtikoj — отрицательный) В БИБЛИИ, учение о Боге в Самом Себе, к–рое отрицает возможность любого Его определения средствами человеческого языка и понятий. Само А. б. как таковое существовало в Индии, где Божество определяется как «не то и не то», а также в греч. философии (особенно у Платона). В ВЗ термином, к–рый соответствует идее апофатизма, является кодеш (*святость). Святость Божья — это не просто нравств. категория, а абсолютная н е с о и з м е р и м о с т ь Творца и твари. Глагол, происходящий от того же корня, что и слово кодеш, означает отделять. Природа Божества запредельна миру; кто видит даже Его *Теофанию (явление), не может остаться в живых (ср. Ис 6:1 сл.). Человек постигает пути Божьи лишь постольку, поскольку они открываются ему. Человеческие мысли далеки от мыслей Божьих, как небо от земли (Ис 55:9). С этим учением связан запрет делать изображение Божества. В НЗ также исповедуется непостижимость Бога, но возвещается, что Бога, Которого не видел никто, открыл Единородный Сын (Ин 1:18).

 *Б у л г а к о в С., Свет Невечерний, Серг.Пос, 1917; Л о с с к и й В.Н., Очерк мистич. богословия Вост. Церкви, БТ, сб. 8, 1972; е г о ж е, Догматич. богословие, там же; O t t o R., Das Heilige, Breslau, 19204 (англ. пер.: The Idea of the Holy, L., 1957).

 

АПОФТЕГМА

(греч. ўpТfegma), краткое изречение, афоризм. Этим термином у библ. исследователей *«истории форм» школы (см. ст. Бультман) принято обозначать слова Христа, приведенные в контексте евангельского рассказа, в отличие от *логий, изречений, не имеющих прямой связи с повествованием.

 

АПРАКОС

— см. Апостол Апракос, Евангелие Апракос.

 

АРАБСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ

— см. Переводы Библии на восточные языки.

 

АРАМЕЙСКИЙ ЯЗЫК

язык семитской группы, получивший свое название от арамейских племен, заселявших Двуречье и Сирию ок. 14 в. до н.э. Племена эти в языковом и этнич. отношении были близки к народам древнего Израиля. Само слово «арамей» означает, вероятно, кочевник. Примечательно, что и праотец израильтян (патриарх Иаков) именуется в Библии «странствующим арамеянином» (Втор 26:5).

В 12–11 вв. до н.э. возникло несколько арамейских царств с центрами в Дамаске, Хамате, Цобе, Сомле и Каркемише. На А. я. говорило и племя халдеев (Месопотамия), из к–рого вышли цари I Нововавилонской династии (7–6 вв. до н.э.). Отсюда второе название А.я. — х а л д е й с к и й.

Еще в 9–8 вв. до н.э., когда ассир. завоеватели начали проводить политику переселения покоренных народов на чужбину, А. я. постепенно стал превращаться в международный. Документы на А. я. встречаются от Египта до Индии. Однако ок. 700 до н.э. евреи еще не понимали А.я. (Ис 36:11 сл.). В иудейскую среду он проник с *Плена периода. В первые годы после возвращения он настолько вытеснил *древнееврейский язык, что, когда Ездра читал народу Закон, ему потребовались толмачи (Неем 8:5–8), хотя А. я. в целом достаточно близок к евр. языку. Арамейский алфавит стал прототипом квадратного еврейского шрифта, а также араб., сир. и др. видов письма.

Усилиями Неемии (Неем 13:24–25) и его продолжателей евр. язык был возрожден, но с этого времени в библ. книгах (Иов, Песн и др.) все чаще встречаются арамеизмы, а нек–рые части их (в Ездр и Дан) уже целиком написаны на А. я.

Среди ученых, начиная с Иоганна Видманштадта (16 в.) и до сер. 20 в., господствовало убеждение, что в *междузаветный период А. я. царил в Палестине безраздельно, однако находки *кумранских текстов доказали, что евр. язык оставался живым и равноправно сосуществовал с А. я. Тем не менее палестинские слова и фразы, сохраненные в Евангелиях, свидетельствуют, что Иисус Христос говорил обычно на А. я. Одной из особенностей этого языка является иная в сравнении с еврейским огласовка (евр.: Машúах, Аб, Сатáн, Пéсах; арам.: Мешиха, Абба, Шатана, Пасха). Многие библеисты считают, что Ев. от Матфея первоначально было написано на А. я. (см. ст.: Евангелия; Папий Иерапольский; Синоптическая проблема).

 *В и г у р у Ф., Язык, на котором говорили Иисус Христос и Его апостолы, в кн.: Лопухин А.П., Библ. история при свете новейших исследований и открытий: НЗ, СПб., 1895; *Д ь я к о н о в И.М., Языки древней Передней Азии, М., 1967; *Н е л ь д е к е Т., Семитские языки, ЕЭ, т. 14; А. Ю., Об арамеизмах в тексте Четвероевангелия, ЖМП, 1989, № 3; K o h l e r L.H. und *B a u m g a r t n e r W., Lexicon in Veteris Testamenti Libros, v.1–2, Leiden, 1951–53; *B l a c k M., An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, Oxf., 19672; S e g e r t S., Altaramaische Grammatik, Lpz, 19863 (там же приведена библиогр.).

 

АРЕФА КЕСАРИЙСКИЙ

архиеп. (ок. 850–ок.932), визант. писатель, ученый, экзегет. Род. в г. Патры, образование получил в Константинополе. Был лучшим в свою эпоху знатоком антич. культуры и святоотеч. письменности. А. изучал мн. древние рукописи классич. писателей (в частн., Платона) и способствовал их сохранению. В 895 был рукоположен в диакона и стал придворным оратором имп. Льва VI. После назначения архиепископом в Кесарию Каппадокийскую (ок. 901) А. включился в церк. борьбу, вызванную четвертым браком императора и соперничеством патриархов Николая I и Евфимия.

Среди экзегетич. трудов А. наибольшей известностью пользуется его толкование на Апокалипсис, к–рое основано на коммент. свт. *Андрея

Кесарийского. Писал он также комментарии и примечания к посланиям ап. Павла. А. внес немалый вклад в развитие визант. культуры. Его учеником был летописец Никита Пафлагонский.

 Б.ч. обширного наследия А. не опубликована. Есть рус. пер. его памфлета против чародейства: «Хиросфакт, или Ненавистник чародейства», в кн.: «Памятники визант. лит–ры IX–XIV вв.», М., 1969 (там же содержится краткий очерк о самом писателе, составленный Л.А.Фрейберг); J e n k i n s R., L a o u r d a s B., Eight Letters of Arethas, «Hellenika», 1953, № 12.

 ПБЭ, т. 1, с. 997–9; LTK, Bd. 1, S. 832.

 

АРИСТЕЯ ПОСЛАНИЕ

— см. Послание Аристея к Филократу.

 

АРМИНИЙ

(Arminius) Якоб (1560–1609), голл. протестантский богослов, основатель движения, отделившегося от реформатства. Учился в Швейцарии у *Безы, был проповедником в Амстердаме, а с 1603 — проф. в Лейдене. В своей «Диссертации об истинном смысле 7 гл. Послания к Римлянам» (1591) и в др. трудах А. стремился смягчить суровую доктрину *Кальвина о предопределении. А. доказывал, что ап. Павел, говоря о благодати Божьей, не отрицал роли человеч. свободы. Т. о., взгляды А. были близки взглядам прп. *Иоанна Кассиана. Противники обвинили А. в пелагианстве и после его смерти арминиане (в т.ч. и *Гроций) подвергались гонениям со стороны реформатских радикалов. Только в 1795 последователи А. получили юридич. статус. До наст. времени арминиане существуют в Нидерландах.

 Opera Theologica, Lugduni Batavorum, 1629; англ. пер.: The Works of James Arminius, v.1–3, L., 1825–75.

 ПБЭ, т. 1, с. 1043; Р о б е р т с о н Д.К., История христ. Церкви от апостольского века до наших дней, пер. с англ., СПб., 1891, т. 2; B a n g s C.О., Arminius. A Study in the Dutch Reformation, Nashwillе, 1971.

 

АРМЯНСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ

— см. Исаак Армянский; Месроп Маштоц; Переводы Библии на древние языки.

 

АРСЕНИЙ

(Федор Павлович Москвин), митр. (1797–1876), рус. правосл. церк. писатель, сектовед, библеист. Род. в Костромской губ. в семье диакона. Окончил Костромскую ДС и СПб.ДА, где получил звание магистра богословия (1823) и преподавал курс Свящ. Писания ВЗ. В 1829–31 А. был ректором Рязанской ДС. Став епископом в 1832, А. последовательно занимал кафедры Тамбовскую и Шацкую, Подольскую и Волынскую. С 1860 митр. Киевский. А. приобрел широкую известность своими проповедями (к–рые были изданы) и борьбой с сектантством.

 Приготовление к удобнейшему разумению пророчеств Исайи, СПб., 1871; Введение в Свящ. книги ВЗ, К., 1873; Толкование на первые 26 псалмов, К., 1873.

 Пятидесятилетний юбилей высокопреосвящ. А. митр. Киевского и Галицкого, К., 1873; *П е в н и ц к и й В.Ф., Воспоминания о покойном митр. Киевском А., К., 1877, ПБЭ, т.1, с.1071–73.

 

АРСЕНЬЕВ

Николай Сергеевич (1888–1977), рус. правосл. духовный писатель, историк религии и культуры. Род. в Стокгольме, в семье рус. дипломата. В 1910 окончил историко–филологич. фак–т Моск. ун–та. В 1910–12 учился в Германии. С 1915 преподавал в Моск. ун–те историю религии и культуры. С 1920 работал в Кенигсбергском ун–те, где получил степень доктора философии. В 1926–38 вел курс Нового Завета и истории религий в Варшавском ун–те. После 2–й Мировой войны читал лекции в различных зап. учеб. заведениях. С 1948 проф. Св.Владимирской Православной ДС (Нью–Йорк), где преподавал историю рус. культуры. Как активный участник экуменич. движения, А. был приглашен в качестве наблюдателя на II *Ватиканский Собор.

Большинство трудов А. посвящено истории мистич. движений в язычестве, ВЗ и христианстве. В своей гл. книге «Жажда подлинного бытия» (Берлин, 1922) он показал путь духовных поисков в дохрист. мире.

Говоря о месте Библии в религ. истории, А. пишет: «В религиозном опыте Ветхого Завета есть нечто уникальное, не имеющее параллелей: это делает его, несмотря на многие точки соприкосновения с окружающими цивилизациями, резко отличным от всех религий Древнего мира. Даже с точки зрения сравнительно–исторической поражает эта постоянная и непрерывная традиция в его монотеистической вере, возносящейся все выше и выше в религиозном опыте духовных вождей Израиля, вождей, которые часто были гонимы в своем отечестве, но чья проповедь, переданная в записях, стала Священным Писанием, святым сокровищем иудейского народа. Неуклонная монотеистическая линия была не в жизни широких кругов народа, который в эпоху царей часто сочетал завет с Ягве с поклонением языческим богам, но в личностях выдающихся пророков, чья вера и религиозный опыт в конце концов возобладали и стали решающими в линии монотеистического опыта (который по многим причинам можно назвать восходящей линией), поражающего нас как чудо, совершенно необъяснимое в плане историко–эволюционных гипотез».

Специально библ. теме посвящена небольшая книга А. «Религиозный опыт ап.Павла» (Варшава, 1935). По определению А., «решающим моментом и основой всего религиозного опыта ап.Павла является его встреча с Господом своим… Павел ощутил этот факт… во всей его непосредственности, во всем его решающем радикальном творчески–перерождающем значении, и притом с совершенно исключительной конкретностью, концентрацией и силой».

 Преображение мира и жизни, Нью–Йорк, 1959: О жизни преизбыточествующей, Брюссель, 1966 (там же приведена биография А. и библиогр. его трудов до 1966). Ряд этюдов по библ. вопросам помещен А. в его книгах: «Единый поток жизни», Брюссель, 1973, «О превозмогающем богатстве» Божием и о Свящ. Писании», [Нью–Йорк, 1974].

 

АРТОБОЛЕВСКИЙ

Иван Алексеевич, прот. (1872–1940), рус. правосл. церк. историк. Род. в Пензе, в семье священника. Окончил Пензенскую ДС и МДА (1895), где защитил магистерскую дисс. об ап. Павле. Преподавал Свящ. Писание в МДА, был инспектором академии, вел курс евр. яз. в Вифанской ДС (близ Серг. Посада). В 1905 принял сан священника и был назначен законоучителем в Моск. коммерч. уч–ще, а в 1911 его избрали профессором в Моск. сельскохоз. ин–т (ныне Тимирязевская академия), несмотря на противодействие министра просвещения, к–рый считал А. либералом. Еще в период работы в МДА А. начал заниматься в Моск. археологич. ин–те. Ученик историка Ключевского В.О., он обладал широкими познаниями, освоил многие древние и новые языки. Будучи профессором сельскохоз. ин–та, А. исследовал историю села Петровское–Разумовское, печатался в ВиР и др. церк. журналах; он был одним из инициаторов и участников комиссии по созданию юбилейного сб. «У Троицы в Академии (1814–1914)» (М., 1914).

Магистерская работа А. — «Первое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия. Опыт историко–экзегетич. исследования» (Серг. Посад, 1900) остается поныне уникальным отечеств. трудом по данному вопросу. В ней автор собрал исчерпывающие по тем временам сведения о странах и городах, где побывал ап. Павел во время первого путешествия, дал тщательный анализ всех важнейших мест деяний апостолов, относящихся к этому путешествию. Книга написана с учетом *текстуальной критики Деяний, и в ней использована обширная лит–ра, как древняя, так и новая. Не обойдены молчанием и сложные вопросы об отношениях между ап. Павлом, Варнавой и Марком, а также о роли ап. Павла в Антиохийской церкви. В монографии обсуждается *апокрифич. «Деяния Павла и Феклы», причем А. убедительно показывает, что в легенде этой есть историч. зерно.

 К вопросу о разработке священно–историч. материала для жизнеописания св. ап. Павла, БВ, 1899, № 12; Проконсул Сергий Павел и волхв Вариисус (Деян. XIII. 6–12), ВиР, 1898, т.1, ч.2; Человечество

Христа Спасителя и Его значение в нашей духовной жизни, Серг.Пос., 1913.

 Б о г о л ю б о в А.Н., Иван Иванович А. (1905–1977), М., 1982 (в этой биографии действ. чл. АН СССР содержатся и краткие сведения о его отце — А.); *Г л у б о к о в с к и й Н., Рецензия на кн.: [Артоболевский И.А., Первое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия, Серг. Пос., 1900], ЦВ, 1900, № 22; ПБЭ, т.1, с. 1084–5.

 

АРХЕОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКАЯ

область библ. науки, к–рая изучает по древним памятникам историч. среду, где возникла Библия и совершались события свящ. истории. Библ. А. призвана дать более конкретное представление о ходе этих событий, дополнить библ. данные независимыми свидетельствами памятников, уточнить хронологию фактов и датировку текстов. Результаты библ. А. также помогают в уяснении смысла библ. книг, реконструируя историч. фон их написания.

Старая библ. А. сложилась до того, как были найдены основные памятники *Древнего Востока и *античности, проливающие свет на *историю библейскую. Она ограничивалась тем, что систематизировала данные самого Писания (и греко–римских авторов), относящиеся к быту, обществ. устройству, календарю, обычаям и культу времен ВЗ и НЗ. Сводка такого рода знаний давала возможность читающему Библию свободнее ориентироваться в «библейском мире», отделенном от нас многими веками. Важность этой ориентации была отмечена еще *антиохийской школой экзегезы, к–рая черпала свои сведения не только из Библии, но и из знакомства с вост. обычаями. Свт. *Иоанн Златоуст неоднократно призывал своих читателей и слушателей представить себе живую обстановку, в к–рой происходили те или иные события Писания, чтобы лучше понять их. Именно ради этой цели и возникла библ. А. Среди трудов по библ. А. старого типа укажем на следующие: *К е й л ь К.Ф., Руководство к библ. А., пер. с нем., ч.1–2, К., 1871–1874; *М у н к С., Еврейские древности, пер. с франц., Пермь, 1879; Т р и с т р а м Г.,

Вост. обычаи в библ. странах, пер. с англ., СПб., 1900; *Т р о и ц к и й И.Г., Библ. А., СПб., 1913 (эта обобщающая работа включает уже материалы по новой библ. А.).

Новая библ. А. стала складываться после того, как были открыты первые памятники Востока и античности, относящиеся к библ. периоду и проливающие свет на упоминаемые в Библии события, и расшифрована письменность Египта, Двуречья, Ханаана, Хеттского царства (см. ст. Древний Восток и Библия). До этого времени из внебибл. текстов были известны лишь *Талмуд, *Таргумы, труды *Иосифа Флавия и фрагменты, сохраненные антич. авторами и отцами Церкви.

Находки в Египте начались вскоре после похода Наполеона I. Молодой франц. филолог Шампольон Ф. (1790–1832) сумел прочесть егип. иероглифы. Тем самым было положено начало научной египтологии. За этим последовала серия открытий, к–рая продолжается и поныне. Первые успешные шаги в расшифровке древнеперс. клинописи сделал нем. учитель словесности Гротефенд Г. (1775–1853), а в 1835 англ. филолог–любитель Ролинсон Г. (1810–95) сумел прочесть надпись перс. царя Дария. В 40–50–х гг. 19 в. франц. и англ. археологи раскопали ряд холмов в Двуречье, под к–рыми были открыты древнеассир. города Ниневия и Калах (см. работы Ботта П.Э., *Лэйарда, *Кольдевея и др.). В нач. 20 в. были произведены раскопки руин столицы Царства хеттов (упоминаемых в Библии). Их письменность удалось расшифровать чеш. ученому Грозному Б. (1879–1952). Немалое значение для библ. А. имело открытие и прочтение ханаанских памятников, в частн., текстов г. Угарита (ныне Рас–Шамра). Расшифровка их была сделана Бауэром Г., Гордоном С.Х., Виролло Ш.Ж., Шеффером К.Ф.А. и проф. *Иерусалимской библейской школы *Дормом. Все эти и др. открытия расширили рамки А. и заставили по–новому оценить взаимодействие ВЗ с культурой Древнего Востока. Отныне библ. А. основное внимание уделяет именно изучению памятников, прямо или косвенно касающихся Библии.

Огромное значение в библ. А. приобрел новый метод датировки. За его разработку Либби У.Ф. получил Нобелевскую премию (1960). Метод, называемый радиоуглеродным, применяется при датировании предметов органич. происхождения (дерево, ткани, папирус и т. д.) и заключается в том, что количество атомов углеродного изотопа (углерод–14) уменьшается в них каждые 6 тыс. лет наполовину. Спустя этот период после гибели организма удельная активность углерода–14 составляет 7,5 распада в минуту (на грамм), через 12 тыс. лет она составляет половину (3,75) и т. д. Высокочувств. совр. приборы могут с известной точностью установить возраст изучаемого дерева, папируса, льна и т. д. В те же годы Кеннеди Д.К. открыл метод термолюминесценции, позволяющий датировать древнюю керамику.

 *В у л л и Л., Ур халдеев, пер. с англ., М., 1961; Б у з е с к у л В.П., Открытия XIX и начала ХХ вв. в области истории древнего мира, ч.1–2, Пб., 1923–24; Д о б л ь х о ф е р Э., Знаки и чудеса: Рассказы о том, как были дешифрованы забытые письмена и языки, пер. с нем., М., 1963; Д о й е л ь Л., Завещанное временем, пер. с англ., М., 1980; К е р а м К.В., Узкое ущелье и Черная гора, пер. с нем., М., 1962; е г о ж е, Боги, гробницы, ученые, пер. с нем., М., 1963; К о с и д о в с к и й З., Когда солнце было богом, пер. с польск., М., 1968; Л и п и н Л.А., Б е л о в А.М., Глиняные книги, Л., 19562; Л л о й д С., Археология Месопотамии, пер. с англ., М., 1984; М и л ь ч и к М.И., Б о р е й к о Б.М., Город крылатых быков, М., 19672; Р у б и н ш т е й н Р.И., Разгаданные письмена, Л., 1960; е е ж е, Новейшие археологич. открытия в Египте, М., 1962; Ч а б б М., Город в песках, пер. с англ., М., 1965. Библиогр. пер. древних текстов см. в ст. Древний Восток и Библия.

Библ. А. делится в наст. время на две области: общую и палестинскую.

Общая библ. А. изучает внебибл. памятники письменности и материальной культуры, проливающие свет на свидетельства Свящ. Писания. Ниже мы перечислим важнейшие из этих открытых археологами памятников.

1. Ветхий Завет.

а) В 20–х гг. 20 в. англ. археолог Вулли открыл следы древнего наводнения, к–рое разразилось в Южном Двуречье. По его мнению, это открытие связано с ветхозав. сказанием о Потопе. Вулли также открыл мн. памятники древнего Шумера (см. ст. Древний Восток и Библия).

б) B 19 в. была открыта б–ка Ниневии, где нашли поэмы о Гильгамеше (с описанием Потопа, во многом совпадающим с Кн. Бытия) и о происхождении мира (Энума элиш). Последняя показывает, насколько своеобразным было библ. учение, несмотря на нек–рые элементы лит. сходства с вавилонским памятником.

в) В 1901–02 франц. археологич. экспедиция нашла в Сузах черный столб из базальта, на к–ром клинописью были высечены законы вавилонского царя Хаммурапи (1–я пол. 18 в. до н.э.). Законы, в частн., содержат правовые нормы, объясняющие нек–рые подробности сказания Кн.Бытия о патриархах, и имеют параллели с законами Кн.Исход и Второзакония. «Кодексу чуждо понятие преступления как греха, отпадения от Бога, нарушения Его воли; его законы не знают страха Божия, не выводят всего права из любви к Богу и ближнему… Но, будучи по духу далеки от Синая, законы Хаммурапи сходятся с Моисеевыми в группировке, во фразеологии, во многих частностях, особенно в принципе наказаний за увечья, за кровосмешение, в постановлениях против имущественного вреда и т. п.» (Т у р а е в Б.А., История Древнего Востока, т.1, Л., 1935, с.112). Законы Хаммурапи свидетельствуют о глубокой древности тех основ права, к–рые зафиксированы в Пятикнижии.

г) Раскопки 1930–х гг. в месопотамском г. Мари (18 в. до н.э.) обнаружили тексты с упоминанием племен (и поселений?), идентичных именам предков Израиля (Нахор, Фарра, Серуг, Завулон, Гад, Дан, Леви, Измаил, Асир). Такие параллели обнаружены и в текстах г. *Эблы (Сирия), открытого в 70–х гг. 20 в.

д) В кон. 1930–х гг. амер. экспедиция в Сев. Месопотамии нашла документы г. Нузи (Нузу). Они содержат законы, к–рые объясняют, почему, напр., бездетный Авраам должен был отдать свое наследство Елиезеру (Быт 15:2–3), описывают сделки по продаже первородства (ср. Быт 25:30–34), объясняют, почему Рахиль унесла с собой терафимов (домашних богов) Лавана (Быт 31:19) — согласно текстам Нузи, владеющий терафимами имел право на наследство. Примечательно, что эти обычаи исчезают после 15 в. до н.э., и, следовательно, сказания Кн.Бытия отражают очень древнюю, еще домоисееву эпоху истории (см. К ь е р а Э., Они писали на глине, пер. с англ., М., 1984 и ст. Нузийские тексты).

е) Исследование хеттских законов объясняло, почему Авраам не хотел покупать у хеттов всю землю вокруг пещеры Махпелы, а только пещеру. Приобретя землю, он становился данником хеттов.

ж) Данные о *гиксосах, аморрейских племенах, покоривших ок. 1700 до н.э. Египет, объясняют, как мог неегиптянин Иосиф стать правителем Египта при фараоне.

з) Установлено, что фараон Рамсес II (13 в. до н.э.) перенес свою столицу в Дельту и, возродив находившийся в развалинах город, назвал его своим именем. Между тем в Библии сказано, что израильтяне строили для егип. царя г. Раамсес (Исх 1:11).

и) В 1887 была найдена заброшенная столица фараона–реформатора Эхнатона (14 в. до н.э.). Ахетатон (ныне — Эль Амарна, см. ст. Амарнский период). Среди документов ее архива обнаружены донесения палест. вассалов царя (в частн., правителя Иерусалима). Они жалуются, что страна разорена бандами *хапиру. В наст. время большинство ученых видит в них полукочевую разноплеменную «вольницу», к–рая подорвала власть фараонов в Палестине (см. «История древнего мира», т.1, М., 19893, с.245). Движение хапиру подготовило почву для проникновения израильтян в Ханаан.

к) В 1896 Питри Флиндерс нашел в Фивах (Египет) победную надпись (стелу) сына Рамсеса II Мернептаха (кон. 13 в. до н.э.). В ней среди городов и народов Палестины впервые упомянут Израиль, но не как местность, а как племя. Одни историки считают, что речь идет о периоде Иисуса Навина, а другие связывают стелу с событиями Кн.Исход.

л) Надпись фараона Шешонка I (библ. Сусакима) дополняет рассказ 3 Цар 14:25–28 о захвате егип. войском Иерусалима (10 в. до н.э.).

м) Еще в сер. 19 в. были найдены ассир. памятники, связанные с библ. историей: анналы Салманасара III о битве при Каркаре (854/853 до н.э.), в к–рой участвовал царь Ахав, о подчинении Ассирией самарийского царя Иегу (Ииуя), причем на обелиске Салманасара изображен сам Иегу, стоящий на коленях перед ассир. царем. В документах Саргона II и Салманасара сообщается о падении Самарии, а в анналах Синаххериба — об осаде Иерусалима во времена царя Езекии и прор. Исайи. К этой же эпохе относится пограничный камень с портретом вавилонского царя Мардук–апла–иддина, против союза с к–рым предостерегал прор. Исайя.

н) В 1956 была опубликована Нововавилонская летопись, в к–рой освещены события времен Навуходоносора и говорится о взятии им Иерусалима в 597 до н.э. (первое пленение).

о) В кон. 19 в. на о. Элефантина (Египет) были найдены папирусы с документами евр. гарнизона, состоявшего на службе у егип. царя (5 в. до н.э.). Эти документы на *арамейском языке дают характеристику духовного и социального состояния диаспоры раннего периода. В частн., там есть первое внебиблейское описание праздника Пасхи (см. ст. Элефантинские папирусы).

п) Целый ряд находок (в т. ч. художеств. памятников, монет и статуй) дополняет повествование об эллинистич. периоде истории ВЗ (Антиох IV Епифан и его преемники).

2. Новый Завет.

а) На протяжении последних ста лет найдены многочисл. рукописи НЗ и *апокрифов. (См. ст.: Евангелия; Рукописи библейские).

б) Произведены раскопки в городах, к–рые посещал ап. Павел во время миссионерских путешествий. В частн., в Эфесе найдены изображения Артемиды, театр, куда собралась толпа во время мятежа (Деян 19:23 сл.), и место коринфской синагоги, где проповедовал апостол.

в) В 1905 в г. Дельфы найдена надпись имп. Клавдия — его послание к дельфийцам. В нем упомянут Люций Юний Галлион и сказано, что он был проконсулом Ахайи. Дата проконсульства установлена при сличении с др. текстами. Она падает на 51–52. Эта дата является ключевой для хронологии жизни ап. Павла.

г) Под алтарем базилики св. ап. Петра в Риме найдено старое кладбище императорской эпохи и остатки древней гробницы апостола. В ее стене — обломок колонны. Его считают частью памятника, воздвигнутого над местом погребения апостола во 2 в. (этим временем датируются монеты в гробнице и надписи с упоминанием ап. Петра). В стене также был замурован сосуд с останками пожилого человека. По мнению исследователей, это могли быть мощи св. апостола, спрятанные в годы гонений.

Палестинская библ. А.

Первые попытки отыскать древние памятники Св. Земли начались еще со времен крестоносцев. Но начало научной библ. А. в Палестине было положено лишь в 19 в. (работы *Робинсона Э. и др.). Основателем совр. палест. библ. А. считается *Питри Флиндерс. Он первым разработал методику датировки археологич. пластов по типу керамики. До последнего времени ведущими специалистами по палестинской А. были *Олбрайт, *Де Во, *Венсан.

1. Ветхий Завет.

а) Раскопки древнеханаанских городов (Асора, Хеврона, Давира и др.) показали, что в кон. 13 в. до н.э. они были разрушены и сожжены, что согласуется с данными Кн.Иисуса Навина. В то же время Гаваон оказался процветающим в ту эпоху торговым городом, что также соответствует рассказу Библии. Сложнее дело обстоит с Иерихоном. Этот древнейший в мире город, основанный за 9 тыс. лет до н.э., разрушался не раз. Экспедиция *Кеньон К. установила, что слой 13 в. до н.э. (эпоха Ис Нав) не содержит почти никаких памятников. Из этого был сделан вывод, что после его разрушения Иисусом Навином он долго оставался в развалинах и поэтому подвергся эрозии.

б) Раскопками датской экспедиции 1926–29 было установлено, что Силом подвергся разорению в эпоху Илия. Археологами найдены многочисл. предметы филистимского быта, носящие на себе печать эгейской культуры. (Изображения самих филистимлян в пернатых шлемах встречаются на егип. памятниках.).

в) К эпохе Соломона относится сельскохозяйств. календарь из Газера (Гезера), написанный при помощи *финикийского алфавита (10 в. до н.э.).

г) В *Угарите (Рас–Шамра) Шеффером К. найдены не только религ. тексты хананеев, но и изображения божеств. Обнаружены следы человеч. жертвоприношений, к–рые практиковались хананеями.

д) В начале 20 в. обнаружены конюшни Соломона в Мегиддо (Мегиддоне), о к–рых упоминает Библия, а позднее — его рудники у залива Эйлат (находка 1937).

е) В Самарии, столице Северного царства, найдены остраконы (черепки с надписями) и многочисл. художеств. изделия из слоновой кости (среди них портрет сир. царя Венадада, изображения херувимов, животных, цветов). В Мегиддо найдена печать царедворца Иеровоама II (8 в. до н.э.), современника прор. Амоса.

ж) В 1868 в Заиорданье Клейном Ф.А. обнаружена стела моавитского царя Меши (Месы) 9 в. до н.э. Наряду с календарем из Газера это древнейшая евр. надпись.

з) В 1880 найдена так называемая Силоамская надпись из Силоамского туннеля возле Иерусалима. Это была надпись рабочих царя Езекии, к–рые прорывали подземный канал для водоснабжения на случай осады (эпоха прор.Исайи).

и) В 30–х гг. 20 в. англ. археолог *Старки Дж. проводил раскопки Лахиша (Лахиса). Была обнанаружена братская могила ассир. солдат времен Синаххериба и переписка иудейских военачальников, к–рая освещает положение страны во дни нашествия Навуходоносора. Одно письмо содержит упреки в адрес некоего пророка. От его имени остались лишь последние буквы, позволяющие предположить, что речь идет о прор. Иеремии. От этого же периода уцелела печать Годолии, правителя Иерусалима, назначенного Навуходоносором.

к) В 1962 найдены самаритянские папирусы 4 в. до н.э. Они касаются истории Палестины в период, когда иран. господство сменилось греческим. В них упоминается Санаваллат, потомок Санаваллата, современника Неемии.

л) Серия находок *кумранских текстов началась с 1947. Кроме ессейских документов, в поселках у берегов Мертвого моря найдены рукописи Библии и апокрифов, а также письма, связанные с восстанием Бар–Кохбы (130 н.э.).

2. Новый Завет.

а) В 1961 в развалинах Кесарии нашли надпись Понтия Пилата, из к–рой явствует, что он был не просто прокуратором, но и префектом Иудеи.

б) Раскопки в Капернауме раскрыли основание дома ап. Петра близ синагоги (нынешние ее развалины относятся к 5 в. н.э.). Надписи христиан на арамейском и греч. языках показывают, что дом этот посещался ими в первые века н.э.

в) Итал. экспедиция *Багатти (1955) обнаружила следы поселения времен Ирода на месте древнего Назарета, к–рый не упоминается во внебибл. источниках.

г) Находки *оссуариев (каменных гробов) дали первые внебибл. свидетельства об именах Марфа, Лазарь, Елисавета. Во время раскопок Иерусалима в 1968 обнаружили могилу распятого преступника. Вопреки мнению скептиков, к–рые отрицали, что казнимых могли прибивать к крестам, эта находка содержит огромные гвозди, застрявшие в костях умершего.

д) В 1959 о.*Багатти Б. произвел раскопки «купели Вифезды» (Ин 5:2) и обнаружил крытые галереи, к–рые упомянуты у евангелиста.

е) Благодаря работам о.*Венсана Л. открыты древние здания и мощеные плиты крепости Антония, куда был заключен ап. Павел после ареста в Иерусалиме. (Археолог предположил, что там же происходил суд Пилата над Христом. В наст. время это событие связывают с дворцом Ирода, где располагался прокуратор, когда прибывал в столицу.).

Особого упоминания заслуживает и т.н. Т у р и н с к а я П л а щ а н и ц а, к–рая с 1578 хранится в г. Турине (Италия), куда она была перенесена из Шамбери. История ее документально прослеживается до 16 в. Плащаница представляет собой кусок полотна размером 4,3 на 1,1 м. На ней видны неясные контуры фигуры высокого человека. В 1898 итальянский фотограф Ф.С.Пиа сделал с нее снимок, негатив которого неожиданно оказался позитивным изображением. Каждая его деталь соответствовала евангельскому рассказу о Страстях: пробитые руки и ноги, ссадины на плечах, кровоподтеки на голове, пробитая грудь. Лик, запечатленный на Плащанице, удивительно напоминает Лик Христов в традиционной иконографии. Комиссии ученых не нашли на ткани никаких следов краски или вообще отпечатка искусств. происхождения, хотя остается загадкой, каким образом он возник. По мнению англ. ученого Яна Уилсона, Плащаница была сохранена первыми христианами и сначала хранилась в Сирии, в г. Эдессе (где именовалась Нерукотворным Образом). Потом она была перенесена в Константинополь и в 1204 похищена оттуда крестоносцем Де Шарни. Многие исследователи уверены, что Плащаница — это подлинный погребальный саван Христа (см. А р у т ю н о в С., Ж у к о в с к а я Н., Туринская Плащаница, «Наука и жизнь», 1984, № 12; W i l s o n J., The Turin Shroud, L., 1968; W e a v e r К.Р., The Mystery of the Shroud, «National Geographic», 1980, № 6).

 Архим. А в г у с т и н (Никитин), диак. М у м р и к о в А., С о л о в ь е в А., Рус. библейская археология, ЖМП, 1988, № 1–5; А м у с и н И.Д., Г е л ь ц е р М.Л., Надпись из «Мецад Хашавяху», ВДИ, 1963, № 3; Аноним. Ассиро–вавилонские клинообразные надписи и ВЗ, «Яросл. ЕВ», 1879, Неофиц. часть, № 2–4, 7; Б о й т Р.Т., Курганы, гробницы, сокровища: Илл. введение в библ. археологию, пер с англ., Корнталь, 1989; Б у л а т о в С.А., Древнеевр. монеты, ТКДА, 1884, № 10,11, 1885, № 3, 6–8, 12; В. А. П. [прот.*В л а д и м и р с к и й A.П.], Клинообразные надписи в отношении к библ. ветхозав. истории, ПС, 1873, № 9; В и р о л л о Ш., Рас–Шамра, или вновь найденная финикийская лит–ра, ВДИ, 1937, № 1; В о л к о в И.М., Законы вавилонского царя Хаммураби, М., 1914; е г о ж е, Арамейские документы Иудейской колонии на Элефантине V в. до Р.Х., М., 1915; свящ. *Г л а г о л е в А.А., Новости нем. лит–ры по библ. археологии, ТКДА, 1901, № 11, 12; *Д е л и ч Ф., Библия и Вавилон, пер. с нем., СПб., 19125; Д и л ь Ш., По берегам Средиземного моря, пер. с франц., М., 1915; *Д р о з д о в Н.М., К вопросу о соглашении библ. свидетельств с данными ассириологии, ТКДА, 1896, № 8; *З а р и н С.М., Совр. открытия в области папирусов и надписей в их отношении к НЗ, СПб., 1914; архим. *И е р о н и м (Лаговский), Библейская А., т.1, вып.1–2; СПб., 1883–84; К о с и д о в с к и й З., Библ. сказания, пер. с польск, М., 1966; К р а ч к о в с к а я В.А., Новые археологич. открытия в Заиорданье, ВДИ, 1946, № 4; К у б л а н о в М.М., Новый Завет: Поиски и находки, М., 1968; прот. *М а т в е е в с к и й П., Об открытиях в Ниневии в отношении к Свящ. Писанию, СПб., 1881; Н и л ь с е н Д., Библейская религия в свете новейших археологич. раскопок, ВДИ, 1937, № 1; *О л е с н и ц к и й А.А., Судьбы древних памятников Св. Земли, К., 1875; е г о ж е, Мегалитические памятники Св. Земли, СПб., 1895; П а х а р н а е в А.И., Исследование о подлинности изображения лика и тела Христа Спасителя на Туринской Плащанице, СПб., 1903; П о л я н с к и й Е.Я., Краткий историч. обзор исследований Палестины и библ. древностей, ПС, 1915, № 4–6, 10; П. Ф. Н., Ассиро–вавилонские памятники и ВЗ, ВиР, 1905, № 8, 9, 12, 18, 19, 23, 24; Р а у л и н с о н Д., Библия и наука, пер. с англ., СПб., 1899; Р–с к и й А.П. [*Рождественский], Новые открытия в области библ. науки, ХЧ, 1898, № 3; С–в. [*Смирнов А.], Историч. книги Библии и ассир. клинообразные надписи, ЧОЛДП, 1873, № 10; е г о ж е, Историч. книги Библии и егип. памятники, т а м ж е, 1877, № 11; С е й с А.Г., Свидетельство древних памятников о достоверности книг Свящ.Писания, пер. с англ., ПО, 1888, № 3; С о л о в е й ч и к И.И., Вост. цивилизация в XV в. до н.э. при свете новейших исследований и открытий, ЖМНП, 1896, № 10; е г о ж е, Палестина в XV в. до н.э. при

свете новейших открытий, т а м ж е, № 3; е г о ж е, Исследования о надписи Меши, ЖМНП, 1900, № 10, 11; *Т е р н о в с к и й С.А., Топография Иерусалима библ. времен, ПС, 1912, № 11; *Т р о и ц к и й И.Г., Силоамская надпись, ХЧ, 1887, № 7/8; е г о ж е, Вновь открытая Гезерская надпись, ХЧ, 1899, № 3; Т р о и ц к и й С., Новейшие открытия в области библ. истории, «Странник», 1910, № 2; Т э р к е м Г., Подлинна ли хранящаяся в Турине Плащаница?, пер. с англ., Брюссель, 1965; *У с п е н с к и й Н.Д., Во имя единения и мира: (Паломничество патр. Алексия к святыням Востока): Св. места в Иерусалиме на сегодня, ЖМП, 1961, № 5–7; Ф. Е. [*Е л е о н с к и й Ф.Г.], Филологич. услуги ассириологии в деле изучения ветхозав. книг, ХЧ, 1889, № 11/12; прот. Ф о м е н к о К., Новые раскопки в Иерусалиме, ТКДА, 1894, № 9; Ц е р е н Э., Библейские холмы, пер. с нем., М., 1966; *Я к и м о в И.С., Толкование на Кн. св. прор. Исаии: гл. XIII–XIV, 23, ХЧ, 1884, № 3/4; е г о ж е, Опыты соглашения библ. свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма, ХЧ, 1884, № 7/8; A l b r i g h t W.F., The Archaeology of Palestine, Harmondsworth, 1960; Archeologia Palestiny, Poznań, 1973; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land, Ed. by A. Nеgev, L., 1972; B a r d t k e H., Bibel, Spaten und Geschichte, Lpz., 19712; *N o r t h R., Biblical Archаeology, JBC, v. 2, p. 653–70; B l a i k l o c k E.M., Cities of the New Testament, L., 1965; F i n e g a n J., Light from the Ancient Past, Princeton, 19592; *K e n y o n K.M., Archaeology in the Holy Land, L. — N.Y., 19652; *P r i t c h a r d J.B., Archaeology and the Old Testament, Princeton, 1958; *W r i g h t G.E., Biblical Archaeology, L., 1962. См. также работы *Вигуру, *Дорма, Р.*Киттеля, *Лопухина, *Олбрайта, *Тураева и ст.: Древний восток и Библия; Евангелия; Историч. книги Ветхого Завета; Пятикнижие.

 

АСТАФЬЕВ

Николай Александрович (1825–1906), рус. правосл. историк. Окончил С. — Петерб. ун–т, с 1856 по 1865 преподавал в нем всеобщую историю. В 1850 защитил дисс. по истории древних Афин. В 1867 занял каф. всеобщей истории в Историко–филологич. ин–те. В 1863 группа

светских лиц, собиравшихся в доме А., положила начало *«Обществу для распространения Свящ. Писания в России», к–рое в 1869 приняло свой устав, утвержденный правительством. Председателем Общества был избран А. Его перу принадлежит обзор памятников Месопотамии «Древности вавилоно–ассирийские по новейшим открытиям» (СПб., 1882). С целью раскрыть благотворное воздействие Слова Божьего А. написал работу «Опыт истории Библии в России в связи с просвещением и нравами» (СПб., 1889).

 О Библии, СПб., 1882; Краткое руководство к чтению НЗ, СПб., 1882; Во едину от суббот, СПб., 1882; Дщерь Сиона: Размышление на Песнь Песней, СПб., 1883; Пособие к разумному чтению Библии, М., 1899.

 НЭС, т. 4.

 

АСТРЮК

(Astruc) Жан (1684–1766), франц. ученый, один из основоположников историко–лит. критики ВЗ. Род. в семье кальвиниста (гугенота) евр. происхождения, к–рый вскоре (еще до Нантского эдикта) стал католиком. Образование А. получил в Монпейе и в 1703 был уже д–ром медицины. Работал врачом в Польше, преподавал медицину в Коллеж де Франс (с 1731) и состоял королевским лейб–медиком.

К изучению Библии А. обратился как любитель, намереваясь доказать принадлежность Пятикнижия Моисею. Его книга «Предположения о первоначальных источниках, которыми, видимо, пользовался Моисей при создании Книги Бытия» («Conjectures sur les m№moires originaux dont il para€t que Moїse s’est servi pour composer le livre de Gеn–se») произвела переворот в библеистике. Она вышла анонимно (Bruxelles, 1753). Рус. сокр. пер. см.: ПБ.

Хотя А. принято считать родоначальником *критики библейской, он имел предшественников в лице *Симона, *Леклерка и др., на к–рых прямо ссылался. Кроме того, как позднее было установлено *Лодсом, немецкий пастор *Виттер в 1711 издал книгу, прошедшую тогда незамеченной, выводы к–рой предвосхитили идеи А. Цели А. были апологетическими: он стремился рассеять недоумения относительно некрых особенностей Кн.Бытия. Прежде всего, вслед за *Тертуллианом и блж. *Августином, он отметил, что в одних местах Бог именуется Элохúм, а в других — Яхвé (или, как тогда читали, Иегова, см. Имена Божии). «Эти слова, — писал А., — никогда не смешиваются: есть целые главы или большие части глав, где Бог всегда именуется Элохим и никогда Иегова; есть другие, по меньшей мере довольно большое число, где Богу не дают иного имени, кроме Иегова, и никогда не называют Его Элохим». По другим наблюдениям А., в Кн.Бытия есть ряд неувязок в последовательности и описании событий, а также повторения и параллельные рассказы об одном и том же факте. В связи с этим А. предположил, что Моисей, будучи движим Духом, пользовался несколькими *источниками при составлении Кн.Бытия. «Моисей, — писал А., — был особенным образом просвещен вдохновением в выборе фактов, которые он получил в распоряжение от своих предков, и обстоятельств, связанных с этими фактами; в этом–то и заключается основание Божественный веры, которой мы обязаны оставленной нам историей». Гипотеза А. заключалась в том, что Моисей расположил имевшиеся у него древние документы в виде параллельных колонок. Аналогичные сказания соседствовали, не смешиваясь, но позднейшие переписчики частично нарушили этот строгий порядок. Отсюда и неясности в свящ. книге (повторы, неувязки и проч.). Тщательно изучив текст, А. пытался выделить в нем эти первонач. документы, причем два главных обозначил А и В. В первом Бог преимущественно называется Элохим, а во втором — Яхве (Иегова). Кроме этого, он назвал еще 10 документов, к–рые, по его мнению, использовал Моисей, обозначив их также лат. буквами. А. не считал свои выводы окончательными. «Здесь, — писал он, — предлагаются только догадки, которые читатель волен либо принять, либо отбросить». Действительно, гипотеза А. о колонках не выдержала проверки временем. Однако она положила начало анализу составных частей Пятикнижия Моисеева и оказала влияние на библ. науку 19 в. Характеристику совр. состояния этого вопроса см. в ст. Пятикнижие.

 ЕЭ, т. 3; *L o d s A., Jean Astruc et la critique biblique au XVIII si–cle… avec une notice biographique par Pаlphand№ry, Stras.,1924; ODCC, p. 100.

 

АТЛАСЫ БИБЛЕЙСКИЕ.

Существуют три типа А. б. Одни содержат только серию историко–геогр. карт, отражающих разные периоды свящ. истории; другие — только иллюстративный материал, поясняющий Писание, и, наконец, третья — наиболее распространенная категория — соединение карт с иллюстрациями.

Из изданных на рус. яз. к первой категории относится набор из 7 библ. карт, к–рый приложен к последним изд. Библии, выпущенным Московским Патриархатом. В отличие от него к «Библейскому атласу» прот.Петрова Л.П. (СПб., 1872) приложен историко–географич. словарь. «Историко–географич. атлас Палестины», составленный *Соловейчиком М.А., включает кроме карт 10 стр. пояснительного текста и реконструкцию Иерусалимского храма. Названия городов и местностей на картах даны в *масоретской транскрипции. К этой же категории относится «Библейский атлас», вышедший на англ. и франц. яз. под ред. *Роули (R o w l e y H.H. ed., Atlas de la Bible, P., 1969; есть вар.: Student’s Bible Atlas, Cleveland, 1965) и «Атлас к Библии и Древнему Востоку», изданный в Милане при участии *Гальбиати.

К разряду чисто иллюстративных А. б. может быть отнесен «Библейский альбом» (СПб., 1906), состоящий из 230 картин *Доре. Альбом этот был также издан под названием «Библейские мотивы» (вып.1–3, СПб., 1896–98) вместе с подборкой стихотворений на темы Свящ. Писания. Аналогичное издание представляет собой «Библия в картинках» *Шнорра. Собрание фотографий, иллюстрирующих Библию, дано в баптистском изд. «Библейский спутник: Пояснения и иллюстрации для изучения Библии» (Берлин, 1923; посл. изд. 1958, приложено к НЗ, выпущенному Рус. библ. обществом в Вашингтоне). Репродукции сопровождаются пояснительным текстом и очерком истории *рукописей библейских и *переводов. Археологич. материал к Библии представлен в книге *Келлера В. «А Библия все–таки права».

К третьему типу А.б. относится книга Березкина Д.М. «Библейский атлас» (СПб., 1911). Помимо 15 карт в ней даны пояснения и илл., касающиеся библ. археологии и быта (напр., одежды ветхозав. духовенства, реконструкции Храма и Скинии и проч.). Из иностр. наиболее распространенным является А. б. *Гролленберга, переведенный на мн. языки (англ. пер., Atlas of the Bible, L., 1956). Атлас издан в двух вариантах: большого и малого формата. Он содержит обширный пояснительный текст, в к–ром изложена библ. история, история свящ. книг, материалы по библ. археологии. Кембриджский А. б. является составной частью комментариев к Новой Английской Библии (см. ст. Толковые Библии). Кроме схематич. карт, фотографий с древних памятников и текста, в нем даны репродукции с картин художников на библ. темы: (J o n e s C.M., Old Testament Illustrations, L., 1971). Чисто географич. является небольшой А. б. Кондора (C o n d o r G.R., Illustrated Bible Geography, L., 1956), а Вестминстерский А. б. включает снимки с памятников (*W r i g h t G.E., *F i l s o n F.V., The Westminster Historical Atlas to the Bible, L. — Phil., 1946). См. также: L e m a i r e P., B a l d i D., Atlante Storico della Bibbia, Torino, 1955; Oxford Bible Atlas, Ed. by H.G. May, L., 1962 и ст. Иллюстрированные издания Библии. Перечень атласов по внебибл. миру см. в ст. Древний восток и Библия.

 

АТРИБУЦИЯ В БИБЛЕИСТИКЕ

установление *авторства для той или иной книги Свящ. Писания. При А. учитываются: 1) свидетельства древних авторов и церк. преданий; 2) заглавие книги; 3) внутренние особенности самого текста (содержание, язык, историч. намеки), говорящие о «жизненном контексте», отразившемся в нем; 4) указания, имеющиеся в др. свящ. книгах. См. ст.: Исагогика; Историч. критика библейская; Критика библейская.

 

АУБЕРЛЕН

Карл Август — см. Оберлен.

 

АУРСЛЕР

(Oursler) Фултон (1893–1952), амер. католич. писатель. Первоначально работал в криминальной полиции и прославился борьбой с гангстерами. Долгое время был вольнодумцем; в 45 лет пережил обращение. В 1943 крестился. А. принадлежит беллетризованная книга о жизни Христа «Величайшая повесть, когда–либо рассказанная» («The Greatest Story Ever Told», 1949). Она приобрела огромную популярность, выходила массовыми тиражами, инсценировалась на радио. Кроме того, А. выпустил ряд книг и статей о Христе, к–рые были напечатаны в 65 амер. журналах, католических и протестантских («Жизнь Иисуса для детей», «Счастливая пещера» и др.).

 L e l o t t e F. (ed.), Convertis du ХХ–e si–cle, P., 1959–61, v.2.

 

АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

свт. (ок. 295–373), отец Церкви, защитник Православия в эпоху арианского кризиса. Род. в семье егип. христиан. С юных лет тяготел к монашеству. В 319 рукоположен во диакона. Свою борьбу против Ария начал еще на I *Вселенском Соборе (325). С 328 предстоятель Александрийской Церкви. Из–за происков арианской партии неск. раз был изгоняем, скрывался в пустыне (в целом 15 лет провел вне кафедры). Пользовался горячей любовью народа. В защите Православия от подрывавшего основы Церкви арианства проявил несгибаемую волю и мужество. А. не получил, в отличие от многих св. отцов, основательного образования, но его проникнутые верой вдохновенные писания вошли в золотой фонд патристич. наследия. А. стал одним из основоположников христ. агиографии, написав житие прп. Антония Великого. Память свт. А. Правосл. Церковь празднует 18 января и 2 мая.

К экзегетическим творениям А. относится 1) «Послание к Маркеллину об истолковании псалмов». В этой книге свт. А. определяет Псалтирь как часть Свящ. Писания, в к–рой объединены все осн. темы Библии. «Каждая книга выполняет собственное свое назначение… Книга же Псалмов, подобно саду «со сладкопением передает излагаемое в них и, воспевая о том, показывает опять и свои особенности» (II). В Псалтири,

по словам свт. А., с одной стороны, отражена внутренняя жизнь души: молитва, скорбь и радость, а с другой — предрекается земная жизнь Христа. А. первым разделил псалмы по тематич. категориям (XIV), что стало впоследствии важнейшим методом исследования Псалтири.

2) «Толкование на псалмы». В нем, в частн., объясняется, почему нек–рые считают, что все псалмы принадлежат Давиду. Причину этого А. видит в самом царе–псалмопевце. «Он избрал певцов; и потому как учредитель сподобился той чести, что все изреченное и другими певцами приписано Давиду» (Предуведомление к Толкованию на псалмы). Всего святителем истолковано 148 псалмов. Его комментарий — прообразовательный и нравственно–догматический.

3) «Беседы на Ев. от Матфея» сохранились лишь в фрагментах, как и «Толкование на Ев. от Луки». Это лишь часть более обширного собрания экзегетич. трудов святителя, к–рое до нас не дошло. Впрочем, нек–рыми исследователями подвергается сомнению подлинность толкований на Ев. от Матфея и Луки (см. архим. К и п р и а н (Керн), Золотой век святоотеч. письменности, Париж, 1967).

 M i g n e. PG, t. 25–28; в рус. пер.: Творения, ч.1–4, М., 1851–54; Обозрение четырех Евангелий и Деяний св. апостолов, составленные по руководству св. А. Александрийского, ХЧ, 1842, № 1.

 Иером. В л а д и м и р (Благоразумов), Св. А. Александрийский: его жизнь, учено–лит. и полемико–догматич. деятельность, Кишинев, 1895; прот. *Г о р с к и й А.В., Жизнь св. А. Великого, архиеп. Александрийского, Серг.Пос., 1902; ПБЭ, т. 2, с. 163–176; П о п о в И.В., Религиозный идеал св. А. Александрийского, Серг.Пос., 1904; С к у р а т К.Е., Сотериология св. А. Великого, Автореф. дисс., БТ, 1971, сб.7; е г о ж е, Учение свт. А. Великого о Боговоплощении как основе спасения, БТ, 1973, сб. 11; Q u a s t e n. Patr., v. 3, p.20–79; см. также ст. Святоотеч. экзегеза.

 

АФАНАСЬЕВ Д. П.

Дмитрий Петрович (1843–91), рус. правосл. церк. писатель, выпускник Каз.ДА (1868). Автор учебников по ВЗ, приспособленных к

семинарскому курсу. Учебники выдержали неск. изданий. А. нередко заменял объяснение текста *парафразом или пересказом Библии, что рассматривалось его критиками как методологич. недостаток.

 Учебное руководство по предмету Свящ. Писания: Кн. историч. Свящ. Писания ВЗ, вып.1–2, К., 1874; Учебное руководство по предмету Свящ. Писания: Кн. учительные Свящ. Писания ВЗ, М., 18802; Учебное руководство по предмету Свящ. Писания: Кн. законоположительные Свящ. Писания ВЗ, Ставрополь, 18883; Учебное руководство по библ. истории ветхозав. Церкви, вып.1–3, Ставрополь, 18902; Толкование на Кн. прор. Исайи с введением к изъяснительному чтению пророч. книг ВЗ, Ставрополь, 1893; Толкование на Кн. прор. Иеремии, Ставрополь, 1894.

 З н а м е н с к и й П.В. История Каз.ДА за первый (дореформенный) период ее существования (1842–1870), Каз., 1892, вып.3.

 

АФАНАСЬЕВ Н. Н.

Николай Николаевич, протопр. (1893–1966), рус. правосл. богослов–экклезиолог. Род. в Одессе, в семье юриста. Учился на мед., а затем на математич. ф–тах Новороссийского ун–та. В 1915 учился в Сергиевском артиллер. уч–ще и проходил военную службу. В 1920 уехал в Белград, где поступил на богосл. ф–т Белградского ун–та. Нек–рое время увлекался *теософией. Утверждению в православии помогла встреча с *Булгаковым. Начиная с 1930 А. преподавал канонич. право и греч. яз. в Правосл. богосл. ин–те в Париже. В 1940 рукоположен во иереи митр. Евлогием. Основные работы А. посвящены уяснению природы Церкви, ее иерархии и роли мирян в Церкви.

К вопросам экзегетики прямое отношение имеет докторская дисс. «Церковь Духа Святого» (Париж, 1971). Она рассматривает библ. свидетельства о становлении церк. иерархии, о видах церк. служения в первохристианстве, начиная от апостолов и семи диаконов. Осн. мысль автора в том, что власть в Церкви имеет не юридический характер, а есть служение любви. «Господствовать или повелевать стадом Божиим означает пользоваться властью, не имеющей оснований в любви… Признание в Церкви иной власти, кроме власти любви, означало бы или

умаление или даже отрицание благодати, т. к. оно означало бы умаление или отрицание общей для всех харизмы любви, без которой не может быть служения» (с. 302–03). Хотя в осн. тезисах А. чувствуется влияние протестанта *Зома, они построены на прочном основании святоотеч. традиции и общецерк. *Предания Священного. Анализ первоистоков иерархич. служения является уникальным в правосл. экклезиологии. Согласно А., возвышение роли епископа связано с его призванием возглавлять евхаристич. собрание Церкви.

 Народ святой, ПМ, вып. 6, 1948; Трапеза Господня, Париж, 1952; Апостол Петр и римский епископ, ПМ, вып. 10, 1955.

 А ф а н а с ь е в а М., Как сложилась «Церковь Духа Святого», в кн.: Церковь Духа Святого, Париж, 1971; е е ж е, Nicolas Afanassieff, «Contacts», 1965, № 66.

 

АФРААТ

(Фархад) Иаков (ок. 270–ок. 345), сир. христ. писатель перс. происхождения, деятельность к–рого протекала в землях, принадлежавших Иранской империи. После обращения в христианство А., как предполагают, стал монахом и, может быть, даже епископом. В 30–х гг. 4 в. написал 23 «Слова» (22 — по числу букв сир. алфавита и одно дополнительное) о различ. сторонах христ. жизни и беседу на ВЗ. Особенность толкований А. в том, что он, в отличие от учителей *антиохийской и *александрийской школ, почти не испытал на себе греч. влияния. Его эрудиция была чисто восточной, не без влияния иудейских (постхрист.) воззрений, с к–рыми он сам вел полемику. Характерно представление А. о посмертии: оно несет на себе явные ветхозав. черты. «Праведники спят, — пишет он, — и сладок их сон день и ночь: и не замечают они долготы ее — как один час проходит она перед очами их. Когда же забрезжит утро, проснутся они и возрадуются» («Слово о воскресении мертвых»). А. хорошо знал вост. обычаи, что обогащало его толкования Библии. «Двадцать три гомилии Афраата имеют больше библейской полнокровности и колоритного материала о жизни Иисуса, чем все трактаты апологетов» (Барниколь Э.). Примечательно, что А.

пользовался не канонич. Евангелиями, а *«Диатессароном» Татиана. Из прочих книг НЗ он упоминает только Деяния апостолов и послания ап. Павла. В числе цитируемых им книг ВЗ, кроме канонических, упомянуты 1–2 Кн. Маккавейские. Влияние А. осталось локальным: вскоре после его смерти оно было вытеснено авторитетом антиохийской и *эдесской школ.

 Aphraatis sapientis persae demonstrationes, Patrologia Syriaca, Accurante R. Graffin., P., 1894–1907, Pars. 1., Т. 1–2; в рус. пер.: Слово о смирении, ХЧ, 1827, ч. 26; Слово о воскресении мертвых, ХЧ, 1837, ч. III; О Пасхе, ХЧ, 1839, ч. II; Письмо о вере, ХЧ, 1839, ч.IV; Письмо о молитве к Григорию, просветителю Армении, ХЧ, 1842, ч. 1; Письмо к св. Григорию, просветителю Армении, о посте, ХЧ, 1843, ч. 4.

 Материалы к «Богословско–церковному словарю», БТ, 1986, сб.27, с. 327–28; ПБЭ, т.2, с.155; П и г у л е в с к а я Н.В., Культура сирийцев в средние века, М., 1979; Ф л о р о в с к и й Г.В., Восточные Отцы IV в., Париж, 1931; Еnc.Кat., t.1, s.131; S c h w e n P., Afrahat, B., 1907.

 

АФРИКАН

— см. Юлий Африкан.

 

АШШЕР

Ушер (Ussher, Usserius), Джеймс, архиеп. (1581–1656), ирланд. протестантский богослов, историк и библеист. Род. в Дублине, где окончил колледж, стал пастором и проф. богословия. В 1621 был назначен епископом в Мит, а в 1625 — архиеп. Армагским. Хотя А. вел борьбу с католиками, он же внес немалый вклад в их примирение с протестантами. Во время католич. переворота 1641 А. был отстранен от своего поста, переселился в Лондон и посвятил остаток дней научной работе. По распоряжению О.Кромвеля он был похоронен в Вестминстерском аббатстве. А. прославился как проповедник и знаток англ. истории.

В библ. науке А. приобрел известность своим трудом «Летописи Ветхого и Нового Завета» («Annales Veteris et Novi testamenti», 1650–54, c.1–2). В нем на основании расчетов, сделанных по евр. тексту ВЗ, А. пытался установить библ. *хронологию, в частн., хронологию *Пролога

Кн.Бытия. Сопоставление библ. указаний на продолжительность жизни праотцев и *патриархов и других *числовых данных Библии привело А. к выводу, что сотворение человека произошло в 4004 г. до н.э. Хронология, предложенная А., в 1701 была включена в *Авторизованный перевод Библии и в течение 17–19 вв. признавалась наиболее достоверной в разных странах и конфессиях. А. исходил из евр. текста, поскольку *Септуагинта требовала построения иной хронологии. Последующие исследования показали, что Пролог Кн.Бытия содержит гл. обр. *символические числа, к–рые не претендуют на точное отражение временных периодов. Новейшие археологич. исследования не подтвердили подсчеты А. Они показали, что возраст человечества насчитывает более 40 тыс. лет. К области научных курьезов следует отнести мнение А. о том, что миротворение было завершено 23 октября в 9 ч. утра.

 The Whole Works, v.1–17, Dublin, 1847–64.

 *K n o x R., James Ussher, Archbishop of Armagh, Cardiff, 1967; ODCC, p.1419; см. также ст.Хронология библейская.

 

БАГАТТИ

(Bagatti) Беллармино, иером. (р. 1905), итал. католич. специалист по *археологии библейской. Род. в Пизе. Окончил *Папский библейский ин–т. Член Францисканского ордена. С 1935 по 1980 проф. *Иерусалимской библейской школы. Проводил многочисл. раскопки в местах, связанных с евангельскими событиями (Назарет, Айн–Карим, Эммаус). Наибольшее значение имеют его находки в Назарете, существование к–рого во времена Иисуса отрицалось *радикальной критикой. Раскопки велись в связи с постройкой нового храма Благовещения. Б. и его сотрудникам удалось обнаружить следы древнего поселка времен Ирода Великого (лампы и др. предметы утвари). В Назарете были также найдены остатки древних церквей. Одни из них принадлежали христианам — евреям Палестины первых веков н.э., другие

относились к визант. периоду. На обломке стены 2–3 вв. была обнаружена греч. надпись «Радуйся, Мария» — уникальное свидетельство о почитании Богоматери в доникейскую эпоху истории Церкви.

 I Monumenti di Emmaus el–Qubeibeh e dei dintorni, Gerusalemme, 1947; Il Santuario della visitazione ad’ Aih Karim (Montana Judacae), Gerusalemme, 1948: L’Archeologia cristiana in Palestina, Firenze, 1962; Gli scavi di Nazaret, v.1, Gerusalemme 1967; The church from the Circumcision, Jerusalem, 1971; The Church from the Gentiles in Palestine, Jerusalem, 1971; Alle origini della chiesa, v.1–2, Gitta del Vaticano, 1981–82.

 Диак.М е н ь А., Назарет — колыбель христианства, ЖМП, 1959, № 9; B r i a n d J., L’Eglise Jud№o–chr№tienne de Nazareth, P., 1975; B r u n o t A., Nazaret, BTS, 1969, № 110.

 

БАЖАНОВ

Василий Борисович, протопр. (1800–83), рус. правосл. писатель. Род. в Тульской губ. в семье диакона. Окончил СПб.ДА (1823), рукоположен в 1826, состоял законоучителем в кадетском корпусе и Дворянском полку. С 1827 сменил *Павского на каф. богословия С. — Петерб. ун–та, а в 1835 занял его должность воспитателя наследника престола (будущего Александра II). В 1849 определен духовником царской семьи и во многом содействовал реформам, к–рые проводились при Александре II. Как член Свят. Синода Б. был одним из гл. сотрудников *синодального перевода Библии: вместе с митр. *Исидором (Никольским) редактировал текст и следил за его первым изданием.

 А с т а ф ь е в Н., Опыт истории Библии в России в связи с просвещением и нравами, СПб., 1889; ПБЭ, т. 2, с. 247–49.

 

БАЖЕНОВ

Иван Васильевич (1855 — ок. 1920), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Тверской губ. в семье священника. В 1881 окончил Каз.ДА, преподавал Свящ. Писание и евр. язык в Костромской ДС. Основные работы Б. относятся к церк. — историч. области. Его магистерская дисс. «Характеристика Четвертого Евангелия со стороны содержания и языка в связи с вопросом о происхождении Евангелия»

(Каз., 1907) носит апологетич. характер. В кн. дается обзор сведений об ап. Иоанне, к–рые имеются в НЗ и сохранились у раннецерк. писателей. Критикуя гипотезу *тюбингенской школы о принадлежности 4–го Евангелия неизвестному греку 2–го столетия, Б. приводит убедительные доводы в пользу его традиц. датировки. Он указывает на точность историч. данных в Ев. от Иоанна, на многочисл. *семитизмы в лексике и грамматике Евангелия. Расхождения 4–го Евангелия с *синоптиками, по мнению Б., доказывают, что его автор знал их и сознательно хотел дополнить. Если бы он измыслил свое Евангелие, то стремился бы следовать синоптич. традиции. «Общий характер языка и стиля Евангелия, — заключает Б., — при их особенности, показывает, что писатель его был, несомненно, природный иудей палестинский, притом конца I века, а не образованный эллин II века» (с. 337). Этот вывод подтверждает древнее предание Церкви о принадлежности 4–го Евангелия ап. Иоанну.

 Вифезда: Библейско–апологетич. этюд, «Прибавления к ЦВед», 1910, № 19/20; Ветхозав. пророчества о Мессии и исполнение их, РП, 1911, № 6.

 Б о г д а ш е в с к и й Д., Рецензия на кн.: [Баженов И. Характеристика Четвертого Евангелия со стороны содержания и языка в связи с вопросом о происхождении Евангелия, Каз., 1907] ТКДА, 1910, № 9.

 

БАЗАРОВ

Иван Иванович, прот. (1819–95), рус. правосл. писатель. Род. в Туле, окончил СПб.ДА в звании магистра (1843). Большую часть жизни Б. провел в Германии, где служил в рус. правосл. храмах, поддерживая тесную связь с соотечественниками (Б. переводил на нем. яз. правосл. лит–ру). Ему принадлежит общедоступная «Библейская история, сокращенно извлеченная из свящ. книг Ветхого и Нового Завета» (1–е изд.: «Сказания, заимствованные из Свящ. книг…», Карлсруэ, 1857), к–рая выдержала 36 изданий (35–е изд., СПб., 1913) и вышла огромным по тому времени тиражом (ок. 1 млн. экз.).

 ПБЭ, т. 2, с. 249–51; ПМ, Вып. XI, 1957; R., Прот. Иоанн Иоаннович Б.: (Некролог), ЦВ, 1895, № 2.

 

БАЙШЛАГ

(Beischlag) Вилибальд (1823–1900), нем. протестантский богослов и церк. — обществ. деятель, один из ведущих представителей т.н. «среднего» течения в евангелич. теологии. Род. во Франкфурте. В 1856 назначен придворным проповедником в Карлсруэ, а в 1860 стал проф. в ун–те Галле по каф. НЗ и практич. богословия. Принимал активное участие в организации Прусской церкви и антикатолич. борьбе Бисмарка, поддерживал старокатолицизм. Б. и его сторонники пытались занять промежуточную позицию между рационализмом *отрицательной критики библейской и ортодокс. лютеранством. С одной стороны, он подверг резкой и справедливой критике взгляды *Ренана («Uber «das Leben Jesu» von Renan», B., 1864), а с другой — отказывался принять Халкидонский догмат о Богочеловечестве Иисуса Христа во всей его полноте. В своем докладе «Что приобретает Евангелическая Церковь в новых обсуждениях жизни Иисуса?» («Welchen Gewinn hat die evangelische Kirche aus den neuesten Verhandlungen uber das Leben Jesu zu sieben?», B., 1864) и в блестяще написанной «Жизни Иисуса» («Das Leben Jesu», Bd.1–2, Halle, 1885–86) Б. проводил мысль о возможности сочетания научно–историч. и религ. подхода к НЗ. Однако «освобождая» догматы от их «церковно–традиционных форм», Б. зашел слишком далеко и вызвал сильную оппозицию правоверных лютеран. Тем не менее его школа, по словам правосл. богослова *Покровского А., сыграла и положит. роль, т. к. «дала многих прекрасных апологетов» и «внесла дух современности и свет научности в мертвенные формы отжившей ортодоксии и приблизила их к жизни».

 Neutestamentliche Theologie, Bd.1–2, Halle, 1891–92 (англ. пер.: New Testament Theology, v.1–2, Edin., 1895). О жизни Б. см. его автобиографию: Aus meinem Leben, Bd.1–2, Halle, 1896–99.

 ПБЭ, т. 2, с. 357–58; RGG, Bd.1, S. 1116–17.

 

БАЛТИМОРСКАЯ ШКОЛА

— см. Олбрайт.

 

БАРКИТ

Френсис Кроуфорд — см. Беркит.

 

БАРР

(Barr) Джеймс (р. 1924), англ. протестантский библеист и филолог. Изучал классич. филологию и богословие в Эдинбурге. С 1951 начал деятельность церк. служителя; с 1953 преподавал, читал лекции по ВЗ, семитским языкам, экзегетике (Монреаль, Эдинбург, Принстон, Манчестер, Иерусалим, Чикаго, Страсбург). В 1976–78 проф. в Оксфорде.

Важнейшей работой Б. является «Семантика библейского языка» («The Semantics of Biblical Language», L., 1962), вызвавшая острую науч. полемику. В этом исследовании Б. резко критиковал библеистов за недостаточное использование совр. достижений лингвистики. Он подчеркивал, что нельзя ограничиваться связью, к–рая существует между языком и мышлением того или иного типа, и призывал к анализу самого языка, его структуры и логики. В частн., Б. придает огромное значение семантическому изучению многозначного библ. словаря (так, он насчитал не менее 6 значений слова «познать»).

 Biblical Words for Time, L., 1962; Old and New in Interpretation, L., 1966; Comparative Philology and the Text of the Old Testament, Oxf., 1968; The Bible in the Modern World, L., 1973; The Scope and Authority of the Bible, Phil., 1980; в рус. пер.: Фундаменталистское истолкование Библии, «Символ», 1981, № 6.

 T u r n e r M., C o t t e r e i l l P., Linguistics and Biblical Interpretation, Downers Grove, 1989; S i l v a M., Biblical Words and Their Meaning, Grand Rapids (Mich.), 1983.

 

БАРРЕТ

(Barrett) Чарлз Кингсли (р. 1917), англ. протестантский специалист по НЗ, экуменич. деятель. Учился в Кембриджском ун–те (где получил 4 ученых степени), преподавал в колледжах, был пастором. С 1959 проф. Даремского ун–та, а в 1972 сменил *Кеземанна в качестве вице–председателя общества по изучению НЗ. Б. деятельно участвовал в

англиканско–методистском диалоге, целью к–рого было объединение этих конфессий.

Практическим церк. задачам в известной мере подчинены и библ. работы Б. Изучая послания ап. Павла, он пришел к выводу, что уже в первохрист. среде, как в зародыше, находились истоки различ. церк. течений. В своей книге «Признаки апостола» («The Signs of an Apostle», L., 1970) Б. проследил развитие взглядов на роль и призвание апостолов, на место среди них Двенадцати и Павла. Он указал на генетич. связь понятия апостол с существовавшими в иудействе посланниками общин и рассмотрел эволюцию этого понятия в Церкви. Если первоначально апостолами назывались лишь Двенадцать и свидетели земной жизни Христа, то постепенно так стали называть всех миссионеров, к–рые продолжали дело первых благовестников.

 Reading through Romans, L. — Phil., 1977; Freedom and Obligation: A Study of the Epistle to the Galatians, L., 1985. Список прочих трудов Б. приведен в вышеуказанной кн. «Признаки апостола».

 

БАРСОВ

Матвей Васильевич (ум. в 1896), рус. правосл. церк. писатель. Окончил СПб.ДА (1865) со степенью кандидата. Был инспектором Симбирской ДС (с 1874). Составил две обширные хрестоматии, включающие толкования на НЗ, как святоотеч. авторов, так и комментаторов 19 в. Каждый раздел хрестоматий содержит и перечень важнейших богосл. сочинений, что делает работу Б. ценным библиогр. справочником.

 Сб. статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия, т.1–2, Симбирск, 1890; Сб. статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний св. апостолов и Апокалипсиса, Симбирск, 1894.

 Родосский, с.33–34.

 

БАРТ

(Barth) Карл (1886–1968), швейц. протестантский богослов. Род. в Базеле в семье проф. богословия; учился в ун–тах Берлина, Тюбингена и

Марбурга. Первоначально Б. увлекался философией Канта и считал себя последователем либерального богословия (его учителями были *Гарнак и *Гункель), но постепенно убедился, что *рационализм в библеистике подменяет подлинное Слово Божье самонадеянной верой в «прогресс», светским гуманизмом и лишает богословие его мистич. духовных истоков. Переломным моментом в развитии идей Б. стала 1–я мировая война, к–рая обнаружила несостоятельность мн. иллюзий европ. секулярного гуманизма. Будучи пастором в Сафенвиле (Швейцария), Б. выпустил книгу «Послание к Римлянам» («Der Romerbrief…» Bern, 1919), к–рая стала манифестом «неоправоверия» (правоверия в смысле возврата к идеям основоположников Реформации, особенно *Кальвина). В 1921–35 Б. преподавал в ряде ун–тов (в Гёттингене, Мюнстере, Бонне). В этот период он окончательно порвал с либеральной школой, заявив в полемике с Гарнаком, что Библию нельзя понять, прибегая лишь к историч. исследованиям, что Слово Божье воспринимается во всей глубине только верой, к–рая пробуждается в человеке Богом. Тем самым Б. вернул богословие к его фундамент. основам. Резкие выступления Б. против германского шовинизма и нацизма привели к высылке его из Германии. Он возвратился в Швейцарию, где продолжал свою полемику против искажений христианства (в частн., против т.н. «немецких христиан»; см. ст. Либерально–протестантская школа экзегезы), участвовал в экуменич. движении, в борьбе за мир и справедливость. Свои взгляды Б. подытожил в многотомной «Церковной догматике» («Kirchliche Dogmatik», Zollikon–Z., 1932–70, Bd.1–4).

Не являясь экзегетом, Б. внес живую струю в библ. исследования, переведя их из области чисто исторической в область диалога между Богом и человеком (отсюда название его богословия — «диалектическое»). Если «научная теология» либеральных библеистов пыталась приблизиться к пониманию Писания при помощи методов историч. критики, то Б. заявил, что эта критика не способна дать подлинное понимание Слова Божьего. Образец такого понимания Б. находит у *Лютера, к–рый прочел послания ап. Павла как обращенные лично к нему. Благодаря тому, что апостол заговорил, а человек 16 в. услышал его, «возник диалог между текстом и читателем». На первый план вышло то, «что не может быть различным теперь и тогда». В своей книге «Послание к Римлянам» Б. с крайним радикализмом отверг все попытки истолковать христианство в духе либерального гуманизма. «Верховная власть Слова Божьего» не может проверяться человеческими мерками; напротив, все земное следует оценивать в свете Божественного Слова. Б. исходил из учения, развитого ап.Павлом, о поврежденности человеческой природы. Несколько утрируя мысль апостола, Б. назвал «идолами» любые проявления человеч. творчества. По его мнению, культура, философия и даже богословие и религия — плоды деятельности ущербного духа падшего человека. Истина заключена только в Слове спасающего Бога, Который явился во Христе, а все остальное — призраки и домыслы. Б. учил, что Бог запределен миру и поэтому Его нельзя познать ни через разум, ни через внутренний опыт, а лишь через *Откровение. В своей критике рационализма Б. вдохновлялся идеями экзистенциальной философии С.Кьеркегора. Он считал свою «диалектическую теологию» призванной познать Откровение как высшую тайну. Иными словами, Б. отрицал всякую возможность естеств. богопознания вне того, что возвещено Библией. В этом его «неоправоверие» обнаруживает специфич. протестантский характер.

В последующих работах Б. несколько смягчил свою точку зрения, частично признав ценность земных усилий человека. Однако он не отказался от сурового приговора, вынесенного им богословию 19 в. Если протестанты пришли, по его выражению, к фарисейскому самодовольству либеральной теологии (превратившейся в часть истории религии с уклоном в сторону *отрицательной библейской критики), то и католики остановились в движении, безраздельно подчинившись философии св. Фомы. И тут, и там Б. находит вариации бесплодного рационализма, к–рый в конечном итоге либо убивает веру, либо превращает ее в смутные «религиозные переживания». На самом же деле христ. вера есть решение человека, отвечающего на призыв Божий. «Библия, — писал Б., — не знает «человека вообще». Она знает лишь о народе израильском и о

Церкви, лишь о человеке, который туда однажды призван или призываем. Это значит: она знает человека только в решении веры, и все остальное, что может быть о нем сказано, — хорошее или плохое, — всегда исходит только из этого. И если Библия не напрасно свидетельствовала нам о верховном авторитете Слова Божьего, значит у нас нет иного способа познания человека, кроме этого, и только в дополнение к этому мы могли бы желать узнать что–либо еще, что может быть сказано о человеке».

Мысль Б. во многом сближалась с идеями рус. религ. мыслителей (в частн., *Булгакова), хотя им чужд радикализм Б.

 Der Romerbrief, Bern, 1919; Erklarung des Philipperbriefes, Munch., 1928; Credo, Munch., 19353 (рус. пер.: Кредо, ркп. МДА, 1946); How I changed my Mind, Richmond, 1966; в рус. пер.: Христианское благовестие здесь и теперь, в кн.: Совр. протестантизм, ч.1, М., 1973.; Суверенность Слова Божия и решение веры, т а м ж е; Церковь, т а м ж е.

 Г а р а д ж а В.И., Протестантизм, М., 1971; К а з е м — Б е к А., Христианский путь Карла Б., ЖМП, 1972, № 9; Л ё з о в С., Христианство и полит. позиция: Памяти Карла Б., «Страна и мир», 1988, № 5; С т а р о б е л ь ц е в А., «Речь идет о вас, люди!» (Посвящается памяти пастора Карла Б.), ЖМП, 1988, № 12; *Т и л л и х П., Диалектическая теология (Карл Б.), «Путь», 1925, № 1; B u s c h E., Karl Barths Lebenslauf, Munch., 1975; C a s a l i s G., Portrait of Karl Barth, Garden City (N.Y.), 1963; *K u n g H., Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung, Einsiedeln, 19572 (англ. пер.: Justification: The Doctrine of Karl Barth and a Catholic Reflection, L. — N.Y., 1964); P a r k e r T.H.L., Karl Barth, Grand Rapids (Mich.), 1970; RGG, Bd.1, S.894–98; TTS, S. 264–69.

 

БАРТОН

(Barton) Джон (р. 1948), англ. протестантский библеист. Род. в Лондоне. Высшее образование получил в Оксфорде, где является капелланом и преподает богословие ВЗ. Гл. печатный труд — «Читая Ветхий Завет. Метод в библейской науке» («Reading the Old Testament: Method in Biblical Study», L., 1984), в к–ром дан сравнит. анализ различ.

школ, в частн., методов *«истории форм» школы и *«истории редакций» школы, *«канонического» метода экзегезы, *структуралистского толкования Библии и других направлений в библеистике. Б. считает, что каждый из этих подходов к ВЗ может быть плодотворен, если не ограничиваться только одним из них.

 Natural Law and Poetic Justice in the Old Testament, «Journal of Theological Studies», v. 30, 1979; Amos’s Oracles against the Nations, Camb. — N.Y., 1980; Ethics in Isaiah of Jerusalem, «Journal of Theological Studies», v. 32, 1981; Biblical Interpretation, Oxf., 1988 (with R.Morgan); People of the Book? The Authority of the Bible in Christianity, Phil., 1988.

 WBSA, p. 14.

 

БАУМГАРТНЕР

(Baumgartner) Вальтер (1887–1970), швейц. католич. библеист и филолог. Изучал семитские языки (Цюрих) и богословие ВЗ (Марбург); Б. был э. орд. проф. в Марбурге (с 1920), орд. проф. в Гессене (с 1928) и в Базеле (1929–58). Гл. работы посвящены Кн.Даниила, исследованию арам. языка и лит. форм Свящ. Писания. Ему принадлежат большие разделы в «Словаре ветхозаветных книг» («Lexicon in Veteris Testamenti Libros», еd. B. und L. Koehler, Leiden, 1953). Эти разделы представляют одно из важнейших исследований по арам. языку в 20 в.

 Jeremiah’s Poems of Lament, Almond, 1988. Список др. работ Б. с 1913 по 1959 см.: B a u m g a r t n e r W., Zum Alten Testament und seiner Umwelt, Leiden, 1959.

 NCE, v. 16, p. 22.

 

БАУР

(Baur) Фердинанд Христиан (1792–1860), нем. протестантский историк Церкви и экзегет; глава *тюбингенской школы. Род. в Шмидене в семье пастора, окончил Тюбингенский ун–т, где затем преподавал до конца своих дней. В 1826 был назначен проф. богословия. Гл. труды посвящены церк. истории, но наибольшую известность он приобрел как интерпретатор первохрист. периода. Сначала Б. находился под влиянием либерального богословия *Шлейермахера, но затем стал приверженцем

философии *Гегеля, к–рому обязан «стремлением входить во внутренний смысл событий, им исследуемых, — стремлением, так сказать, разрешить факт в идею и давать найденной идее такое или другое, но строго определенное место в общей гармонии целого труда» (*Лебедев А.П.).

По воззрениям Б. стоял на позициях *рационализма. Евангельскую проповедь сводил исключительно к ее нравств. содержанию. Вопросы о Богочеловечестве и Воскресении обходил как недоступные разуму, считая, по–видимому, эти основополагающие истины христианства мифами. В исследовании новозав. лит–ры Б. применил гегелевскую концепцию развития (тезис — антитезис — синтез). Сначала, по его мнению, Церковь не выходила за рамки *иудейства (кроме веры в воскресение и мессианство Иисуса). Этот период в истории Общины он назвал петринизмом (по имени ап. Петра), антитезой ей был паулинизм (по имени ап. Павла), к–рый полностью отрицал ВЗ. Столкновение между ними якобы завершилось синтезом в писаниях Иоанна. Заслугой Б. является привлечение внимания богословов к внутреннему многообразию раннехрист. взглядов, но его датировка НЗ 2 веком не выдержала испытания временем. Не удержался в науке и гегелевский схематизм Б. В вопросах новозав. *исагогики он насаждал явный *гиперкритицизм. Так, он отрицал авторство ап. Павла в отношении не только пастырских посланий (см. Павла ап. послания), но и всех других, кроме Посланий к Римлянам, Галатам и 1–2 Коринфянам. От Б. ведет свое начало новозав. *отрицательная критика 19 в. (его учеником был, в частн., *Штраус).

 Paulus, der Apostel Jesu Christi, Stuttg., 1845; Geschichte der christlichen Kirche, Bd.1–5, Tub., 1853–63; Kritische Untersuchungen uber die kanonischen Evangelien, Tub., 1847.

 Прот.Г о р с к и й А.В., О первонач. христианстве в связи с вопросом о происхождении новозав. канона — против Баура, ЧОЛДП, 1877, № 1; Е л е о н с к и й Н.А., О Ев. от Марка: Разбор мнения Ф.Х.Баура о происхождении и характере Ев. от Марка, ЧОЛДП, 1873, № 3, 6, 12; История христианской Церкви в XIX в., СПб., 1900, т.1; Л е б е д е в А.П., Церк. историография в гл. ее представителях с IV в. по ХХ, М.,

1898, т.1; свящ. М а р к о в В.С., О Ев. от Матфея: Разбор и опровержение воззрений против него отрицательной критики Баура, М., 1873; НЭС, т.5; ПБЭ, т. 2, с. 277–83; прот. *П о л о т е б н о в А., Св. Евангелие от Луки: Правосл. критико–экзегетич. исследование против Ф.Х.Баура, ЧОЛДП, 1873, № 1–3, 5, 8; Ш а ф ф Ф., Баур и Тюбингенская школа: Пантеистич. рационализм и новейший гностицизм, ТКДА, 1861, № 11.

 

БАУЭР Б.

Бруно — см. Мифологическая теория происхождения христианства.

 

БАУЭР В.

(Bauer) Вальтер (1877–1960), нем. протестантский библеист. Преподавал НЗ в ун–тах Марбурга (1903), Бреслау (1903–15) и Геттингена (1916–45). Важнейшей работой его является монументальный «Греко–немецкий словарь к Писаниям Нового Завета и другой раннехрист. лит–ре» («Griechisch–Deutsches Worterbuch zu den Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur», B., 19363). Словарь многократно переиздавался и перерабатывался, был переведен на англ. яз. («A Greek–English Lexicon of the New Testament, and the other Early Christian Literature», Chi., 1957).

 Das Leben Jesu im Zeitalter dеr neutestamentlichen Apokryphen, Tub., 1909; см. также RGG, Bd. 1, S.925, Bd.7, S.14.

 G i n g r i c h F.W., The Contributions of Prof. Walter Bauer to the New Testament Lexicography, «New Testament Studies», 1962–63, v. 9.

 

БЕА

(Bea) Августин, кард. (1881–1968), нем. католич. библеист. Род. в Германии, учился в ун–тах Вюрцбурга и Фрайбурга. В 1902 вступил в Общество Иисусово. В 1912 рукоположен в сан священника. Изучал ближневост. филологию в Берлине и Фалкенбурге (Голландия), куда был назначен провинциалом Общества. С 1928 по 1959 преподавал в *Папском библ. ин–те в Риме. В 1930–49 был его ректором. В эти годы Б. сделал новый лат. перевод Псалмов, сыгравший важную роль в литургич.

реформе. С 1959 Б. епископ и кардинал, с 1960 и до конца дней возглавлял Секретариат по вопросам христ. единства. «Родившийся в Германии, живший в Италии, посещавший Россию и другие страны, кардинал Беа был чужд церковного провинциализма. Широта взглядов и братское отношение к некатоликам помогли ему трудиться в экуменической области» (митр. Никодим Ротов).

Б. входил в *Папскую библ. комиссию и внес значит. вклад в энциклику «Божественное вдохновение Духа» (см. ст. Пий XII) и конституцию «О Божественном Откровении» (см. ст. Ватиканский II Собор). В течение 20 лет Б. редактировал периодич. издание «Библика» («Biblica»). В своем раннем исследовании о Пятикнижии Б. стоял еще на позициях *старой исагогики и фактически вернулся к гипотезе *Астрюка («De Pentateucho», Romaе, 1928), однако горячо защищал важность объективного и науч. исследования свящ. текста. Работа Б. «Историчность Евангелия» («La storicit… dei Vangeli», Brescia, 1964) была написана в связи с дискуссиями, возникшими на II Ватиканском Соборе; в кн. «О Боговдохновенности» («De Scripturae Sacrae inspiratione quaestiones historicae et dogmaticae», Romae, 1935) Б. подчеркивал необходимость учета всех историч. факторов, к–рые играли роль в передаче Слова Божьего. Кроме указанных монографий, Б. принадлежат ок. 120 статей и исследований в библ. периодич. изданиях.

 Mитр.Н и к о д и м (Ротов), Кардинал Августин Б.: (Некролог), ЖМП, 1969, № 2; G u s k е Н., Augustinus Bea, B., 1967; M a c K e n s i e R.A.F., Augustin Bea, «Biblica», 1968, v.49.

 

БЕДА ДОСТОПОЧТЕННЫЙ

иером. (ок. 673–735), англосакс. историк и экзегет, переводчик Библии. С детских лет и до конца дней прожил в стенах обители Джерроу, погруженный в молитву и изучение наук. Тематика его трудов весьма разнообразна, но гл. его наследие — историч. и агиографич. писания, стяжавшие ему славу «отца средневековой историографии». В библ. толкованиях Б. опирался на *Вульгату, Италийские переводы и греч. текст. Он написал комментарии

ко многим библ. книгам, к–рые представляют собой не что иное, как *катены из отцов Церкви, преимущ. латинских. В конце жизни приступил к переводу Ев. от Иоанна на англосакс. язык. Канонизирован Католической Церковью в 1899.

 The Complete Works, v.1–12, L., 1843–44; в рус. пер.: Из «Церковной истории народа англов», в кн.: Памятники ср. — век. лат. лит–ры IV–IX вв., М., 1970.

 А л е к с е е в М.П., Христианско–монастырская лит–ра раннего средневековья, в кн.: История английской лит–ры, М. — Л., 1943–49, т.1; НЭС, т. 5; ПБЭ, т. 2, с. 286–88; Еnc.Kat., t. 2, s. 169–72; T h o m р s o n A.Н., Bede: His Life, Times and Writings, Oxf., 1935.

 

БЕЗА

Без (B–ze) Теодор (1519–1605), руководитель Женевской Реформатской церкви, переводчик Писания, экзегет. Род. в семье франц. дворянина–католика, получил классич. образование. Занимался филологией, писал стихи. В 1548 после тяжелой болезни перешел в протестантизм и уехал в Женеву, где стал ревностным приверженцем *Кальвина. В 1549–58 проф. древних языков в Лозаннской академии, а в 1559 назначен первым ректором Женевской академии и пастором. Б. принимал активное участие в политич. борьбе между католиками и гугенотами. После смерти *Кальвина стал его преемником.

Б. принадлежит комментир. перевод НЗ с греч. на лат. язык (1556). Этот перевод был достаточно вольным и преследовал в первую очередь конфессиональные цели (защита кальвинизма), однако ценность его для того времени заключалась в том, что Б. опирался на древний *кодекс Евангелий и Деяний 5–6 вв., обнаруженный им в 1562 в м–ре Лиона (ныне хранится в Кембридже). Этот кодекс (условно обозначенный D) содержит, в частн., «западный» вариант Деяний, в к–ром есть целый ряд мест, отсутствующих в «восточном» тексте (см. ст. Деяния святых апостолов). В 1565 Б. также издал греч. НЗ по *Текстус рецептус и франц. перевод Псалмов (1560), приспособленный для нужд кальвинистского богослужения. Б. энергично протестовал против

высказанного *Эразмом Роттердамским мнения о наличии семитизмов в Евангелиях. Согласно Б., в Писании не может быть никаких языковых несообразностей, т. к. оно целиком продиктовано Духом Божьим (см. ст. Вербализм).

 В и п п е р Р.Ю., Влияние Кальвина и кальвинизма на политич. учения и движения XVI в. Церковь и государство в Женеве XVI в. в эпоху кальвинизма, М., 1894; ПБЭ, т. 2, с. 289–91; G e i s e n d o r f P.F., Th№odore de B–ze, G№n–ve, 1949; ODCC, p. 166.

 

БЕЗЫ КОДЕКС

— см. Рукописи библейские.

 

БЕЛЛАРМИНО

(Bellarmino) Роберто Франческо Ромоло, кард. (1542–1621), итал. католич. богослов. Род. в Тоскании. Был племянником папы Марцелла II. Восемнадцати лет вступил в Общество Иисусово. Вел преподавательскую деятельность, занимался исследовательской работой по Библии и патрологии. В эти годы Б. написал грамматику евр. языка, много раз переиздававшуюся. В 1592 вышло пересмотренное издание *Вульгаты с предисловием Б. За свою подвижническую жизнь и ученость Б. пользовался высоким авторитетом в католич. мире, хотя и не поддерживал идею светской власти пап. В 1599 Б. стал кардиналом, а через три года архиеп. Капуанским (однако кафедру Б. вскоре оставил). Умер в Риме. Канонизирован Католической Церковью в 1930, в 1931 провозглашен Учителем Церкви.

Среди экзегетич. трудов Б. следует назвать толкование на Псалмы (1611). Полемизируя с протестантами, Б. всегда подчеркивал, что Библия создана Церковью. В связи с делом Галилея много размышлял и писал о соотношении науки и Библии. Он был искренне убежден, что в Свящ. Писании заключены науч. сведения, к–рых христианин должен свято придерживаться. Гелиоцентризм был для Б. лишь остроумной гипотезой, к–рую опасно противопоставлять Птолемеевой системе, соответствующей, по мнению Б., букве Писания. В письме к ученому монаху Паоло Фоскарини, защитнику коперниканства, Б. писал: «Мне кажется, что

Ваше священство и господин Галилей мудро поступают, довольствуясь тем, что говорят предположительно, а не абсолютно; я всегда полагал, что так говорил и Коперник». Б. даже дал Галилею своего рода охранное письмо, в к–ром подтверждал, что тот никогда не привлекался к ответственности за свои теории. Однако, когда ученый стал высказываться более определенно, Б. уступил тем, кто требовал официального осуждения гелиоцентризма. Его мотивы видны из того же письма к Фоскарини: «Если Ваше священство захочет прочесть не только св. отцов, но и новые комментарии на Исход, Псалтирь, Екклесиаста и Иисуса Сирахова, то Вы найдете, что все сходятся на том, что нужно понимать буквально, что Солнце находится на небе и вращается вокруг Земли… Рассудите же сами, со всем своим благоразумием, может ли допустить Церковь, чтобы Писанию придавали смысл, противоположный тому, что писали св. отцы, все греческие и латинские толкователи». Т.о., Б. оказался в плену концепции, к–рая рассматривала Библию как источник науч. знаний, что и привело к самым прискорбным последствиям. Правота же оказалась за Галилеем, к–рому приписывают слова: «Библия учит не тому, как вращаются небеса, а как взойти на небо». См. ст.: Космография библейская; Наука и Библия; Святоотеческая экзегеза.

 Opera omnia, v.1–12, P., 1870–74; в рус. пер.: Наука благополучно умирать, основанная на правилах хорошей христ. богоугодной жизни, ч.1–2, М., 1783; Руководство к Богопознанию по лествице сотворенных вещей, М., 1783; Лествица умственного восхождения к Богу по степеням созданных вещей, СПб., 1786; О седми изречениях от Христа, на кресте провещанных, кн.1–2, СПб., 1795; О воздыхании голубицы, или о пользе слез, кн.1–3, СПб., 1795.

 ПБЭ, т.2, с. 364–69; B r o d r i c k J., The Life and Work of Blessed Robert Francis, Cardinal Bellarmine, v.1–2, L., 1928; ODCC, p.152–53.

 

БЕЛОРУССКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ.

Начало изданий Библии в Белоруссии связано с деятельностью первопечатника *Скорины, к–рый в

1517–19 выпустил ряд книг своей «Русской Библии» («Бiблiя руска», т.1–3, Прага, 1517–19). Позднее *Тяпинский В. издал отдельно Четвероевангелие (Тяпино, 1580). На совр. белорус. язык католики перевели весь НЗ и Псалмы (перевод Л. Дцекуць–Малея и А. Луцкевич, Хельсинки, 1931) и Евангелия с Деяниями (Пер. свящ. П.Татариновича, Рим, 1954).

 П о д о к ш и н С.А., Реформация и общественная мысль Белоруссии и Литвы: Вторая пол. XVI — нач. XVII в., Минск, 1970.

 

БЕНАРИ

(Benari) Фердинанд (1805–80), нем. протестантский библеист, проф. Берлин. ун–та. В 1841 Б. выдвинул гипотезу, что число зверя 666 в Откр 13:18 есть сумма цифровых значений евр. букв, к–рые образуют слова «Нерон кесарь». Эта догадка почти одновременно с Б. была выдвинута *Гитцигом и *Ройссом и нашла поддержку у многих экзегетов. Кроме того, Б. отождествил 5 царей Откр 17:10 с Августом, Тиберием, Калигулой, Клавдием и Нероном и, т.о., датировал Апокалипсис 68–м годом (правление Гальбы). В наст. время большинство библеистов предпочитает датировку свт. *Иринея Лионского, к–рый отнес Откровение к царствованию Домициана (90–е гг. 1 в.). См. ст. Откровение св. Иоанна Богослова.

 

БЕНГЕЛЬ

(Bengel) Иоганн–Альбрехт (1687–1752), нем. лютеранский богослов, один из основоположников библ. *текстуальной критики и *палеографии нового времени. Род. в Виннендене, окончил Тюбинг. ун–т. Был близок к кругам нем. пиетистов, стремившихся возродить духовную жизнь лютеранства. Знакомясь с методами изучения Библии, Б. не считался с конфессиональными границами. Самостоят. библ. соч. Б. вышли в годы его педагогич. деятельности. С 1741 Б. занимал высокие церк. и гражданские должности и приобрел популярность своими беседами о Библии с народом.

Как протестант Б. исходил из мысли, что святость Писания вытекает из него самого. Хотя его критич. труды и вызывали недоверие у многих протестантов и католиков, он искренне был убежден, что в

Библии людям дано Слово Божье. «Ничего не вноси в Писание, — говорил он, — но все черпай из него и ничего не упускай из того, что в нем заключается». Ради этого принципа Б. настаивал на строгом соблюдении одного из правил *герменевтики — исследуя текст, не ограничиваться отрывками и цитатами, а брать его в целостном контексте.

Тщательно изучив множество изданий и рукописей Библии, Б. пришел к выводу, что общепринятый текст (*Текстус рецептус) необходимо выверить, учитывая разночтения и варианты. Он положил начало этой работе, издав НЗ с критическим аппаратом (Tub., 1734), к–рый надолго стал классич. образцом текстуальной критики. В нем он разделил рукописи на *семейства (в частн., азиатское и африканское) и обосновал различение манускриптов по их качеству. Кроме того, Б. первым высказал мысль, что текстуальные разночтения не затрагивают вероучительного содержания Библии. В 1742 Б. издал в Тюбингене «Указатель к НЗ» («Gnomon Novi Testamenti»), где изложил свои экзегетич. взгляды. Его метод объяснения Свящ. Писания через само Писание проложил путь *богословию библейскому как самостоят. дисциплине.

Известное влияние имели попытки Б. оперировать библ. цифрами и даже предсказать конец мира на основе Откровения. Однако эти домыслы относятся к тому, что *Гарнак справедливо назвал «библейской алхимией» (см. ст. Юнг–Штиллинг).

 ПБЭ, т. 2, с. 377–78; M a l z e r G., Bengel und Zinzendorf, Witten, 1968; I d., Iohann Albrecht Bengel. Leben und Werk, Stuttg., 1970; *N e s t l e E., Bengel als Gelehrter, Tub., 1893; RGG, Bd.1, S.1037–38.

 

БЕН–СИРА

— см. Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Книга.

 

БЕНУА

(Beno€t) Морис–Пьер, иером. (1906–87), франц. католич. экзегет. Род. в Нанси; вступил в орден доминиканцев; рукоположен в 1930. Изучал библейское богословие в *Иерусалимской библейской школе, где

стал проф. НЗ (1932–84), а впоследствии — директором (1965–72). Был экспертом *Ватиканского II Собора и редактором библ. отдела журн. «Concilium». Для *Иерусалимской Библии подготовил комментарии на Ев. от Матфея и *Послания из уз ап. Павла. Совместно с *Буамаром издал «Синопсис четырех Евангелий» на франц. языке, где, кроме параллельно расположенных текстов Евангелий, приведены и цитаты из раннехрист. лит–ры («Synopse des Quatre Еvangiles en fran›ais avec parall–les des Apocryphes et des P–res», v.1–3, P., 1965–72). В отличие от аналогичной работы *Аланда на греческом, «Синопсис» снабжен обширным комментарием, в к–ром учитываются методы *«истории форм» школы и *«истории предания». После *Лагранжа Б., вероятно, был наиболее известным в наше время католич. специалистом по НЗ. Многочисл. статьи Б. на библ. темы собраны им в 4–томнике «Экзегеза и богословие» («Ex№g–se et Th№ologie», v.1–4, P., 1961–82), в к–ром рассматриваются общие вопросы *боговдохновенности, *герменевтики, *демифологизации и отд. проблемы НЗ, а также собраны статьи об ап. Павле, первонач. христианстве и отношении между *иудаизмом и христианством. В этих статьях Б. обнаруживает глубокую эрудицию и критич. талант, а также церк. подход к Писанию.

Исследование «Страсти и Воскресение Господа» («Passion et R№surrection du Seigneur», P., 1966) представляет скрупулезный анализ евангельских текстов, расположенных по смысловым и текстуальным параллелям. Б. показывает, как свидетельства традиции о подлинных событиях преломляются в Евангелиях через их богосл. осмысление, причем у каждого евангелиста это осмысление имеет собственный своеобразный характер.

 В рус. пер.: Вознесение. — Евхаристия, СББ, с. 155–60, 322–29.

 WBSA, p. 19.

 

БЕРДЯЕВ

Николай Александрович (1874–1948), рус. религ. мыслитель.

Происходил из старинной аристократич. семьи, воспитывался в кадетском корпусе. Во время учебы в Киевском ун–те испытал влияние

кантианства и марксизма, участвовал в революц. движении. Был сослан в Вологду (1901), где и написал свою первую работу. После ссылки нек–рое время изучал философию в Германии. Духовные поиски привели Б. к христианству. Его филос. обоснованию Б. и посвятил все свое творчество. Богословом в строгом смысле слова Б. себя не считал и оставался верен призванию свободного христ. мыслителя. Принадлежа к Православной Церкви, он тем не менее всегда был противником узкого конфессионализма. Расцвет лит. деятельности Б. начался после поездки в Париж (1907), где он познакомился с новейшими мистич. и филос. течениями Запада (особенно Франции). В России на Б. оказал влияние *Мережковский, проповедник «нового религиозного сознания». Из мыслителей ïðîøëîãî Á. îñîáåííî ìíîãèì áûë îáÿçàí *Á¸ìå è *Øåëëèíãó. Ýòî ñêàçàëîñü óæå â ïåðâûõ åãî ðàáîòàõ (â ÷àñòí., îïóáë. ìîñêîâñêèì ðåëèã. èçä–âîì «Ïóòü»).  íà÷àëå 1910–õ ãã. áûë àêòèâíûì ó÷àñòíèêîì Ðåëèã. — ôèëîñ. îáùåñòâà èì. Âë. Ñîëîâüåâà, а в 1918 создал Вольную академию духовной культуры.  1922 áûë âûñëàí èç Ðîññèè; æèë ñíà÷àëà â Áåðëèíå, à çàòåì â Ïàðèæå. Òàì Á. âîçãëàâèë Ðåëèã. — ôèëîñ. àêàäåìèþ è ðåäàêòèðîâàë æóðí. «Ïóòü» (1925–39). Èç ðóñ. ìûñëèòåëåé 20 â. Á. áûë îäíèì èç ñàìûõ âëèÿòåëüíûõ íà Çàïàäå.

Ôèëîс. воззрения Б. близки к экзистенциализму. Его гл. темы: личность и история, Бог и свобода. В трактовке свободы Б. стоял на дуалистич. позиции, объясняя происхождение зла «нетварной свободой», «волей к ничто», неподвластной Божеству. Этот теологумен определил и его взгляд на грехопадение. Б. считал его совершившимся в мире, к–рый коренным образом отличался от настоящего. Нынешнее бытие есть темница духа, порабощенного мертвенной «объективацией». Вся история есть путь к эсхатологич. освобождению духа от этого рабства. Высшее предназначение человека, согласно Б., есть творчество, через к–рое он соучаствует в деле Христа и во вселенских замыслах Триединого Бога.

Библия в системе Б. Прямое отношение к библ. проблематике в наследии Б. имеют две темы: вопрос о смысле истории и о природе Откровения. Опередив концепции *Вебера, К.Досона и *Тойнби, Б. показал, что Библия, в отличие от др. учений, содержит идею истории как становления, процесса, устремленного к эсхатологич. свершению (см. ст. Историзм Свящ. Писания). «История, — писал Б., — поистине есть драма, имеющая свои акты от первого до последнего, имеющая свое начало, свое внутреннее развитие, свой конец, свой катарсис, свое свершение. Это понимание истории как трагедии было чуждо эллинскому сознанию; сознание исторического свершения нужно искать не в эллинском мире, а в сознании и духе древнего Израиля. Идея исторического внесена в мировую историю евреями, и я думаю, что основная миссия еврейского народа была: внести в историю человеческого духа это сознание исторического свершения, в отличие от того круговорота, которым процесс этот представлялся сознанию эллинскому. Для сознания древнееврейского процесс этот всегда мыслился в связи с мессианством, в связи с мессианской идеей» («Смысл истории»).

Б. подчеркивал историч. ограниченность не только ср. — век. христ. мысли, но и той среды, к к–рой первоначально было обращено Откровение, Слово Божье. Он считал, что непросветленные, социоморфные стихии нередко затемняли подлинный дух Писания. Поэтому историч. «неудачи» христиан Б. считал промыслительными и оздоровляющими. Они учили уважать самое драгоценное в творении — человеческую личность и ее свободу. На фоне недостоинства христиан еще яснее становится достоинство христианства. Библейское Откровение есть богочеловеческое — этим обусловлена его двойственность. В Писании следует учиться отличать земное от небесного. «Человеческое сознание, — говорит Б., — очень зависит от социальной среды, и ничто так не искажало и не затемняло чистоту христианского Откровения, как социальные влияния, как перенесение социальных категорий властвования и рабства на религиозную жизнь и даже на самые догматы. И Священное Писание есть уже преломление Откровения Бога в ограниченной человеческой среде и ограниченном человеческом языке. Обоготворение буквы Писания есть форма идолопоклонства. Поэтому научная библейская критика имеет освобождающее и очищающее значение» («Самопознание», Париж, 1989, с.205).

Этой проблеме Б. посвятил спец. работу «Истина и Откровение», к–рая вышла посмертно на франц. яз. («V№rit№ et R№v№lation», Neuch«tel–P., 1954). В ней Б. еще раз возвращается к своим основным идеям о свободном творческом духе и его «объективации», т. е. воплощении в ограниченных, рациональных, очерствелых формах. С помощью этой мысли Б. толкует и Откровение как сверхрациональную тайну, определяемую только апофатически. Но на вербальном уровне оно неизбежно приобретает антропоморфные, социоморфные и космоморфные формы. Подлинное постижение его требует учета этих «объективированных» форм, чтобы проникнуть в сферу тайны, недоступную ограниченному разуму и земным измерениям. (См. ст. Демифологизация).

 Философия свободы, М., 1911; Смысл творчества: Опыт оправдания человека, М., 1916; Наука о религии и христианская апологетика, «Путь», 1927, № 6; О назначении человека, Париж, 1931; Собр. соч., т.1–4, Париж, 1985–903.

 Cвящ. А н т о н о в Н.Р., Рус. светские богословы и их религ. — обществ. миросозерцание: Лит. характеристики, СПб., 1912, т.1; Г а л ь ц е в а Р., Б., РП, 1800–1917, ч.1, М., 1989, с.246–49; прот. З е н ь к о в с к и й В.В., История рус. философии, Париж, 1950, т.2; К у в а к и н В.А., Критика экзистенциализма Б., М., 1976; Л о с с к и й Н.О., История рус. философии, пер. с англ., М., 1954; П о л т о р а ц к и й Н., Н.А.Б. Жизненный и филос. путь, в кн.: Рус. религ. — филос. мысль ХХ в., Питтсбург, 1975; Ф е д о т о в Г.П., Н.А.Б. — мыслитель, «Новый журнал», 1948, № 19; прот. Ф л о р о в с к и й Г.В., Пути рус. богословия, Париж, 1937; ФЭС, с.54; см. также составленную Т.Ф.Клепининой библиогр. Н.А.Б. (Bibliographie des Oeuvres de Nicolas Berdiaev, Р., 1978).

 

БЕРКИТ

(Burkitt) Френсис Кроуфорд (1864–1935), англ. протестантский церк. историк, патролог и библеист. Выпускник Кембриджа, где с 1905 состоял проф. богословия. Б. изучал гностицизм, *манихейство, а также *Пешитту и др. древние сир. переводы Библии и древние сир. литургии. Б. отождествил и издал Синайский *палимпсест сир. Четвероевангелия и фрагмент перевода *Акилы. Он развивал идеи *Велльхаузена о происхождении Евангелий. В кн. «Евангельская история и ее передача» («The Gospel History and its Transmission», Edin., 1906) изложил свою *четырех источников Евангелий теорию. Согласно этой теории, Матфей и Лука независимо друг от друга использовали Ев. от Марка и устную традицию речений Христовых (Q — см. ст. Квелле). В то же время они располагали собств. источниками, к–рые Б. обозначил как М (для Мф) и L (для Лк). Теория Б. послужила отправной точкой для последующих решений синоптич. проблемы (в частн., *Буамаром).

 Christian Beginnings, L., 1924; Palestine in General History, L., 1929 (with Robinson Th.H., Hunkin J.W.); в рус. пер.: Очерки по истории христианства в Сирии, ХЧ, 1914, № 3, 5, 6, 7/8.

 Д о й е л ь Л., Завещанное временем, пер. с англ., М., 1980; ODCC, p. 212; R a t c l i f f Е.C., F.C.Burkitt, «Journal of Theological Studies», L., 1935, v.36.

 

БЕРНИ

(Burneу) Чарлз Фокс (1868–1925), англ. филолог и экзегет. Был проф. Свящ. Писания в Оксфорде. Один из крупнейших специалистов своего времени по евр. и *арам. языкам. Б. после тщательного анализа Евангелий пришел к заключению, что они имели семитический прототип. Особенно неожиданным для библеистики того времени было открытие этого факта по отношению к Ев. от Иоанна, к–рое критич. традиция считала наиболее эллинизированным. В рус. библеистике аналогичный тезис прежде Б. выдвинул *Баженов И. (1907).

 Notes on the Hebrew Text of the Books of Kings, Oxf., 1903; Israel’s Settlement in Canaan, L., 1918; The Aramaic Origin of the Fourth Gospel, Oxf., 1922; The Poetry of Our Lord, Oxf., 1925.

 ODCC, p. 213.

 

БЕРНФЕЛЬД

Шимон (1860–1940), еврейский библеист и историк. Род. в Станиславе (совр. Ивано–Франковск). Высшее образование получил в Кенигсберге и Берлине. Был раввином в Белграде (1886–94). С 1894 и до конца дней жил в Берлине, где занимался науч. и публицистич. деятельностью. Его перу принадлежат десятки книг и сотни статей, часть к–рых вышла на рус. языке. В области библеистики вначале придерживался умеренного критицизма, полемизируя с крайностями *либерально–протестантской школы экзегезы. Но в своем исагогич. труде по ВЗ («Историко–литературное введение в Свящ. Писание»), вышедшем в 1923–25 (на евр. яз.), Б. принял наиболее радикальные гипотезы критиков.

 Das Buch der Bucher, В., 1899; Bucher der Bibel, in: Encyclopedia Judaica, B., 1929, Bd. 4; Daat Elohim (на евр. яз.), T.1–2, Warszawa, 1897–99; в рус. пер.: Талмуд, его сущность, значение и история, СПб., 1901; ст. в ЕЭ: Воздаяние, т.5; Ессеи, т.7; Книга Юбилеев, т.9; Левират, т.10; Моисей, Номизм, Обряды, т.11; Предопределение, Провидение, т.12; Пророки и пророчество, Песнь Песней, Религия, т.13; Соферизм, т.14; Числа, т.15; Этика, т.16 и мн. др.;

 EЭ, т. 4; КЕЭ, т.1, с.375; Judisches Lexikon, B., 1927, Bd. 1.

 

БЕРСЬЕ

(Bersier) Эжен (1831–89), франц. реформатский пастор. Род. и провел молодые годы в Швейцарии. Окончив Женевскую ораторию, стал пастором в Париже. Как обществ. деятель Б. резко выступал против угнетения и колониальных войн. В дни осады Парижа, завершившие франко–прусскую войну (1870–71) Б. проявил себя как истинный пастырь и гражданин. «Его беседы в сен–мартенском театре Легуве, — пишет современник, — были равносильны раздаче хлеба в голодающем городе». Конфессиональная позиция Б. всегда отличалась широтой: будучи протестантом, он стремился быть прежде всего христианином, открытым ко всем другим исповеданиям (в частности, он с восхищением отзывался

о правосл. богослужении). Учитель и друг Б. *Прессансе писал, что в своих беседах он «умел соединять с твердостью своей веры, сильной и широкой, обстоятельное знание сердца человеческого, а также состояния умов, специфических потребностей своего времени».

Каждая беседа Б. является свободным размышлением над к. — л. текстом Свящ. Писания. В беседах он дает не просто толкование, но тесно связывает учение Библии с животрепещущими проблемами христ. веры, жизни и мысли. Они представляют собой блестящий образец актуализации библ. тем. Например, в беседе на посл. к Филимону («Раб Онисим») Б. раскрывает тему отношения христианства к рабству; в беседе об Иоанне Крестителе («Придворный проповедник») говорит о долге пастыря, чей голос обращен к власть имущим; в беседе «Моисей» размышляет о твердости в вере. Еще при жизни Б. его произведения были переведены на мн. европ. языки, в т. ч. и на русский. Среди правосл. читателей они пользовались большой популярностью и неск. раз переиздавались. Систематич. обзор всего наследия Б. дал англ. писатель Тинлинг (T i n l i n g J.F.B., Bersier’s Pulpit, N.Y., 1901).

 В рус. пер.: О царском достоинстве Иисуса Христа, СПб., 1881; Беседы, т.1–5, СПб., 1885–1902; Избр. беседы, СПб., 1881.

 Прот. Г а л а х о в И., Рассуждение Берсье о взаимных отношениях между верой и нравственностью, Харьков, 1913; прот. С а д о в с к и й Е., Проповедник мира: к 70–летию со дня смерти Евгения Берсье (1889–1959), ЖМП, 1959, № 11; ПБЭ, т. 2, с. 415–17.

 

БЁМЕ

(Bohme) Якоб (1575–1624), нем. протестантский мыслитель. Род. в Силезии в зажиточной крестьянской семье. Обучившись ремеслу сапожника, поселился в Гëрлице, где и провел большую часть жизни. Под влиянием пастора Мартина Меллера, стремившегося преобразовать лютеранское учение, Б. стал знакомиться с мистич. натурфилос. и алхимич. лит–рой. Особенно волновала его проблема зла и *теодицеи. Решение ее было подсказано Б. не столько книгами, сколько личным мистическим опытом. По свидетельству самого Б., дважды (в 1600 и 1610)

он пережил состояния озарения, когда ему открылась сущность вещей. Пытаясь передать этот опыт, Б. написал книгу «Аврора, или Утренняя заря в восхождении» («Morgenrote im Aufgang oder Aurora», [S.l.], 1612). По форме она представляла собой род толкования на *Шестоднев. Несмотря на перегруженность астрологич. и алхимич. терминологиями, на запутанность изложения, странные образы и темные *аллегории, этот труд Б. обладает огромной поэтической силой и глубиной мысли. *Гегель считал Б. самородком, положившим начало оригинальной нем. философии. Размышления Б. начинаются с тайны *Грехопадения. Одним из первых среди толкователей Библии он отверг мысль, будто зло явилось в природе в результате Адамова непослушания. Когда был сотворен человек, единый организм природы, «древо» ее, было уже раздираемо противоположными силами. «Нет ничего в природе, что не заключало бы внутри себя доброго и злого; все движется и живет в этом двояком побуждении». Полярность мира проистекает из Бога, в Котором потенциально пребывает все. Вселенная полна динамики, огня, вечного «кипения»; и в Самом Боге нельзя видеть неподвижное Начало. Сокровенный Отец, проявляя Себя в Слове (Сыне), соединяет тайну этого проявления со Своей непостижимой сущностью через Духа. Его силы рождают мир. «Из сил Божиих возникло небо; из неба возникли звезды; из звезд возникли стихии; из стихий возникли земля и твари». Этот богосл. эволюционизм Б. местами приближается к пантеизму, хотя последовательным пантеистом Б. не был. Его мысли свойственны антиномичность, парадоксальность, недосказанность. По мнению Б., противоположности, когда они заключены в Божестве, имеют гармоничный характер. Когда же свободная воля духовных существ пыталась подняться выше Бога, полярности приобрели мучительный, темный характер. Падение Люцифера в силу взаимосвязанности всех уровней творения сказалось и на Вселенной в целом. Но эта катастрофа ее не погубила. «Ибо земная и поврежденная природа от начала своего сотворения и до сего дня непрестанно трудилась над тем, чтобы мочь произвести небесные образы, как в земле, так и в людях и зверях». Этот процесс Б. сравнивает с муками рождения. Он решительно отвергает учение *Кальвина о предопределении. Человеку дарована свобода, несмотря на то, что «вещество, из которого был создан Адам, было несколько заражено диавольским недугом». Человек мог преодолеть это темное начало, но поддался искушению, к–рое поработило его. Спасение человеку принес Сам Бог, воплотившись в Иисусе Христе. Через Него свет проникает в падший мир. Он есть заря нового бытия, к–рая брезжит во всем, что есть доброго в человеке. «Все люди таковы, будь они христиане, иудеи, турки или язычники; в ком есть любовь и кротость, в том есть и свет Божий». Заря Христова предшествует великому Дню, когда зло в мире будет окончательно побеждено. В своих последующих писаниях, в частн., в «Теоскопии», вошедшей в сб. «Христософия» (Chrtistosophia, [S. l.], 1624), Б. углубил свое учение о противоположностях. Пока Бог представляет собой неизреченную «Бездну» («Abgrund»), Он не может стать Творцом. Тайна Триипостасности есть саморазличение в Боге, к–рое же производит противоположности в твари, — искажаясь, она рождает зло, а устремляясь к Богу, — добро. Творение и искупление есть единый процесс, полный борьбы, «буйства», надежды и великого завершения.

Книги Б. вызвали гонения против него со стороны лютеранских ортодоксов. Его даже пытались изгнать из Гёрлица. Позднее идеи Б., несмотря на то, что они чужды строгой филос. и богосл. логике, оказали большое влияние на европ. мысль, в частн., на Гегеля, *Шеллинга, А.Шопенгауэра, Ф.Баадера, Вл.*Соловьева, *Бердяева. В Россию его книги проникли уже в кон. 17 в. и были полностью переведены в 18 в. (изданы лишь частично). Архиеп. Филарет (Гумилевский) находил рукописи его трудов даже в крестьянских домах. На нек–рых была надпись «иже во святых отца нашего Иакова Бемена».

 Sammtliche Schriften, Bd.1–11, Stuttg., 1955–61; в рус. пер.: Christosophia, или Путь ко Христу, кн.1–9, СПб., 1815, репр., М., 1990; Aurora, или Утренняя заря в восхождении, М., 1914.

 Б е р д я е в Н.А., Из этюдов о Якове Б., «Путь», 1930, № 20–21; Г о л о в и н А.В., Филос. воззрения Якоба Б., «Уч. зап. каф. обществ. наук вузов Ленинграда», Л., 1969, Вып.10; Г о р ф у н к е л ь А.Х., Философия эпохи Возрождения, М., 1980; Л е в е н В.Г., Якоб Б. и его учение, «Вестник истории мировой культуры», 1958, № 5; Н е м а н о в И., Антихрист, или таинств. источник великой мудрости одного нем. башмачника, «Наука и религия», 1968, № 6–7; НЭС, т. 5; ПБЭ, т. 2, с. 374–77; B e n z E., Der Prophet Jakob Bohme, Mainz, 1959; G r u n s k y H.A., Jakob Bohme, Stuttg., 1956; K o y r № A., La philosophie de Jacob Boehme, P., 1929.

 

БИБЛЕИСТИКА

— совокупность библ. дисциплин, включающих *исагогику, *экзегезу и *герменевтику.

 

БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ

— см. История библейская.

 

БИБЛИА ГЕБРАИКА

(Biblia Hebraica) — см. Критические издания Библии.

 

БИБЛИОГРАФИЯ БИБЛЕЙСКАЯ

перечни трудов по библеистике, нередко аннотированные. В России такие перечни стали выходить с кон. 19 в. Гл. среди них: В о р о н ц о в В.В., Русские толкования и авторы трудов по Свящ. Писанию в XIX в. и в начале наст. столетия, в кн.: *Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии: Ветхий Завет, пер. с франц., М., 1897, т.1; З н а м е н с к и й И.С., Систематич. указатель статей, находящихся в разных духовных журн. и Епархиальных ведомостях, по предмету Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, ч.1–2, Полтава–Каз., 1879–90; М ы ш ц ы н В.Н., Обзор рус. журналов. Статьи по Свящ. Писанию, БВ, 1901, № 10; е г о ж е, Обзор духовных журналов. Статьи по ВЗ, БВ, 1901, № 12; свящ. С о л о в ь е в И., Обозрение статей по Свящ. Писанию в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» за первые двадцать пять лет существования этого

журн., ЧОЛДП, 1888, № 10/11; Указатель книг для чтения правосл. христианину, вып.1. Книги по истории и изъяснению Ветхого и Нового Завета, СПб., 1913; *Ц а р е в с к и й А.С., Библ. лит–ра на Западе: ВЗ, ТКДА, 1882, № 4; 1883, № 9; 1884, № 5; 1885, № 4; 1886, № 12; 1888, № 2; е г о ж е, Библ. лит–ра на Западе: НЗ, ТКДА, 1882, № 10; 1883, № 12; 1884, № 12; 1885, № 11; 1887, № 3. Кроме того, Б. б. можно найти в указателях к журн.: БВ, ВиР, ХЧ, ТКДА, ЧОЛДП, Странник и др., а также в трудах: прот. С в е т л о в П.Я., Что читать по богословию?: Систематич. указатель апологетич. лит–ры на рус., нем., франц. и англ. яз. (248–1906 гг.), К., 1907; Систематич. указатель лит–ры о евреях на рус. яз. со времени введения гражданского шрифта (1708 г.) по декабрь 1889, СПб., 1892. Библиогр. справки имеются в НЭС, ЕЭ, ПБЭ, ЭСБЕ. Разделы «Библеистика» и «Кумрановедение» имеются в библиогр. указателе «Проблемы атеизма и религии», выпускаемом Ин–том науч. информации по обществ. наукам АН СССР (ИНИОН), в серии «Новая советская и иностр. лит–ра по обществ. наукам» (выходит с 1959).

На Западе в наст. время выходят 52 изд. по Б. б. В частн., в 1946 Британское общество ВЗ начало издавать «Книжный список» («The Book List») такого рода. Аннотированную Б. б. этого списка объединила книга «Одиннадцать лет библейской библиографии», вышедшая под ред. *Роули («Eleven Years of Bible Bibliography», Ed. by H.H. Rowley, Indian Hills, 1957), а также книга «Библ. библиогр. за десять лет» («A Decade of Bible bibliography», 1957–1966, Ed. by G.W.Anderson, Oxf., 1967).

На нем. яз. аналогичное изд. выходит с 1951–52 в Штутгарте («Internationale Zeitschriftenschau fur Bibelwissenschaft und Grenzgebiete»). С 1956 Католич. библ. ассоциация выпускает периодич. издание «Old Testament Abstracts» (Washington), содержащее аннотированную библиогр. статей и книг по ВЗ. На франц. яз. имеется аннотированная «Библейская библиография» («Bibliographie biblique: Dossiers pour l’animation biblique», P., 1981). В Риме выходит сводный «Библейско–библиогр. указатель». Самая подробная Б. б. имеется в *Иерусалимской библейской школе, руководимой доминиканцами. Обширные указатели лит–ры имеются в

JBC, NCCS, NCE, Bilan de la th№ologie du XX si–cle, v.1–2, Tournai–P., 1970–71.

 Игумен И н н о к е н т и й (Павлов), К библиографии библеистической лит–ры, «Советская библиография», 1989, № 3; A n n e D.E., Jesus and the Synoptic Gospels: A Bibliographic Study Guide, Downers Grove, 1981; *F i t z m y e r J.A., An Introductory Bibliography for the Study of Scripture, Rome, 1981; H a r r i n g t o n D., The New Testament: A Bibliography, Wilmington, 1985; H u r d J.C., A Bibliography of the New Testament bibliographies, N.Y., 1966; M i l l a r d A.R., S t a n t o n G.N., F r a n c e R.T. (еd.), A Bibliographical Guide to New Testament research, Camb., 1974.

 

БИБЛИОЛАТРИЯ

(от греч. bibl…a и latre…a — служение, почитание, поклонение Библии), отношение к Писанию как к единств. высшему авторитету с полным игнорированием любых форм церк. *Предания и науки. Б. характерна для мн. направлений протестантизма и обычно сопровождается вербалистским и фундаменталистским ее пониманием.

 

БИБЛИОЛОГИЯ

(от греч. bibl…a и lТgoj — знание, учение), совокупность знаний о свящ. книгах ВЗ и НЗ, включающая данные по *исагогике, *герменевтике, *экзегезе, *критике библейской, а также о связи Библии с различ. сферами культуры.

 E s t i v a l s R., La bibliologie, P., 1987.

 

«БИБЛИИ БЕДНЯКОВ»

(Biblia pauperum), рукописные и печатные антологии библ. текстов, обычно иллюстрированные. Эти издания, менее объемные, чем полная Библия, были дешевле и доступнее для массового покупателя. Нередко «Б. б.» представляли собой серию рисунков, сопровождаемых подписями, и, т.о., являлись предшественниками совр. библ. комиксов. Древнейшие образцы «Б. б.» относятся к первой пол. 13 в. Мн. ср. — век. «Б. б.» имели тематич. характер, описывая только евангельскую историю или отд. ее моменты. В сер. 15 в. появились

ксилографические издания «Б. б.». Они содержали отпечатки гравюр, соединенные с кратким текстом. «Б. б.» сыграли большую роль в духовном просвещении европ. народов.

 Библия для бедных, ПБЭ, т. 2, с. 549; C o r n e l l H., Biblia pauperum, Stockholm, 1925.

 

БИБЛИЯ

(термин). Слово Б. происходит от греч. t¦ bibl…a — книги. Соответствующий евр. термин в применении к Свящ. Писанию впервые встречается еще в ветхозав. время: «Я, Даниил, сообразил по книгам (евр. сфарúм) число лет, о котором было слово Господне к Иеремии» (Дан 9:2). В христ. Церкви термин «Б.» употребляется с кон. 1 в., как это видно из найденного в 1875 фрагмента 1 Кор свт.*Климента Римского (14,2). Там слово t¦ bibl…a обозначает ВЗ. У отцов Церкви слово «Б.» встречается редко (раннее свидетельство — Беседа свт. *Иоанна Златоуста на Кол 1). В дальнейшем термин «Б.» утратил характер мн.ч. и стал употребляться как название всего Свящ. Писания. В иудейской традиции эквивалентом слову «Б.» является Танах — сокращение от трех слов, обозначающих разделы ВЗ: Торá (Пятикнижие), Нвиúм (*Пророческие писания) и Ктувúм (Писания). Христианскими синонимами слова «Б.» являются слова: «Писание» (Мф 21:42; 2 Тим 3:16), «святые писания» (Рим 1:2), «священные писания» (2 Тим 3:15). См. ст.: Ветхий Завет; Новый Завет.

 Прот. М е н ь А., Б., «Наше наследие», 1990, № 1; ПБЭ, т.2, с. 473–90; Р.К., Б., БВс, 1982, № 5; СББ; прот. *С о л о в ь е в И.И., Пособие к доброму чтению Св. Б., СПб., 18972; е г о ж е, Памятная книжка правосл. христианина о Св. Б.: Об ее происхождении, составе, содержании и значении, Серг. Пос., 19123. См. ст. Исагогика библейская.

 

БИЛИНГВЫ БИБЛЕЙСКИЕ

(от лат. bilinguis — двуязычный), Библии, напечатанные (целиком или по отд. частям) в виде двух параллельных колонок или страниц; причем на одной помещается древний текст (евр., греч., лат. или церковно–слав.), а на другой — его перевод на новый язык. Первые рус. переводы НЗ (1819, 1821) представляют собой славянорусские Б. Аналогичные библ. Б. издавались и позднее. Евр. — рус. Б. публиковали для синагогальных нужд. См. ст. Переводы Библии на рус. язык.

 

БИЛЛЕРБЕК

(Billerbeck) Пауль (1853–1932), нем. протестантский пастор и библеист. В историю новозав. науки вошел как составитель (совм. со *Штраком) «Комментария к Новому Завету из Талмуда и мидрашей» («Кommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch», Bd.1–4, Munch., 1922–28). В 1963 вышло дополненное издание под ред. *Иеремиаса и К.Адольфа. Труд является ценным справочником. Он содержит те материалы из *Талмуда, *мидрашей и ветхозав. *апокрифов, к–рые проливают свет на новозав. писания.

 Еnc.Кat., t. 2, s. 561.

 

БИЧ

(Bic) Милош (р. 1910), чеш. протестантский библеист, переводчик книг ВЗ. Род. в Вене. Изучал богословие в Праге, Марбурге и Монпейе (Франция). Специализировался по *клинописи и *семитским языкам. В 1934–36 исполнял должность викария Чешско–братской евангелич. церкви (Прага), а затем был пастором в Домажлице. В 1936 защитил дисс. на тему о ритуальных предсказаниях, описанных в Библии («Гаруспиции в ВЗ») и стал проф. богословия в Праге. В период нем. оккупации Б. участвовал в антинацистском движении, был арестован гестапо и находился в концлагерях вплоть до освобождения страны. Выйдя из Дахау, Б. продолжил пасторскую работу и исследования в области ВЗ.

В 1946 написал труд о религ. роли г. Вефиля, а в 1948–50 вышел его 3–томный фундаментальный труд «Палестина от первобытных времен до христианства» («Palestina od prav»ku ke kr»stánstvi», Praha). 1–й том посвящен истории Палестины, 2–й — истории библ. религии и культа, 3–й — истории *языков библейских и свящ. письменности. В соавторстве с И.Соучеком Б. составил *симфонию к Библии (Biblicka konkordance: dil.1–3, Praha, 1961–67). Он участвовал в новом многотомном переводе канонич. и *неканонич. книг ВЗ на чеш. язык (см. ст. Переводы Библии

на новые европ. языки). В 1966 богосл. ф–т ун–та в Монпейе удостоил Б. степени д–ра теологии honoris causa. Проблемам *единства Библии и *богословия библейского посвящена книга Б. «Благая Весть ВЗ» («Radostna zv»st Star№ho Zákona», Praha, 1984). Одной из последних работ Б. явилось обобщающее исагогич. руководство «Из мира Ветхого Завета» («Ze sv»ta Star№ho Zákona», 2 sv., Praha, 1986–89). В нем дается очерк истории *Древнего Востока, Палестины, рассматриваются осн. понятия библ. учения о Боге и человеке, структура ветхозав. *богослужения и история свящ. письменности. Завершает труд глава «Ветхий Завет в Церкви», где говорится о методах христ. толкования ветхозав. книг.

 Vom Geheimnis und Wunder der Schopfung, Neukirchen, 1959; Die Propheten, B., 1959; Das Buch Joel, B., 1960; Das Buch Sacharja, B., [1963]; Trois Proph–tes dans un temps de t№n–bres, P., 1968.

 

БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ

Михаил Дмитриевич (сер. 19 — нач. 20 вв.), рус. правосл. библеист. Род. в Тамбовской губ., в семье священника. В 1897 окончил КДА и защитил магистерскую дисс. «Книга Плач Иеремии. Опыт исследования исагогико–экзегетического» (К., 1899). Позднее Б. состоял преподавателем Черниговской ДС.

Работа Б. о Кн.Плач Иеремии уникальна в рус. библеистике; по мнению *Рыбинского, она превосходит все зап. исследования того времени на эту тему. Она содержит историю толкования книги, характеристику ее лит. формы, историю текста, анализ проблемы авторства, датировки и экзегетич. примечания. Труд отличает высокий науч. уровень, особенно это относится к филологич. очерку о рукописях и переводах. Следует, однако, заметить, что мысль о принадлежности Кн. Плач пророку Иеремии, защищаемая Б., в наст. время никем из библеистов не разделяется (см. ст. Плача Книга).

 Р ы б и н с к и й В., Отзыв на магист. дисс.: [Б.М.Д. Книга Плач Иеремии: Опыт исследования исагогико–экзегетич., К., 1899], «Протоколы заседаний Совета КДА за 1897/98 г.», К., 1899.

 

БЛЭК

(Black) Мэтью (р. 1908), англ. протестантский специалист по НЗ. Род. в Шотландии. Учился в Глазго. Был пастором и проф. библеистики в ряде шотландских ун–тов. Совместно с *Роули редактировал «Библейский комментарий» *Пика; участвовал в работе над *критич. изданием НЗ (1966; в сотрудничестве с *Аландом, *Метцгером, А.Уикреном). Наибольшей известностью пользуется его смелый труд «Арамейский подход к Евангелиям и Деяниям» («An Aramaic Approach to the Gospels and Acts», Oxf., 1946). В отличие от мн. экзегетов Б. в этой книге доказывал, что филологич. анализ *синоптиков и 4–го Евангелия выявляет семитич. подтекст, а их греч. язык представляется «переводным». «С чисто научной мудростью он подходит к изучению стиля, структуры фраз, поэтических приемов, ошибок при переводе, текстуальных вариантов, не проявляя при этом желания преувеличить силу своих доводов. Он констатирует, что семитизмы просматриваются не только в словах Иисусовых, которые можно отнести к Нему Самому, но также и в повествовательных частях, где они исходят от редакторов и их источников» (*Карминьяк).

Работа Б. вызвала оживленную полемику и возражения, но дальнейшие исследования подкрепили его аргументацию. Впрочем, хотя Б. был уверен, что Евангелия имели арамейский прототип, находки *кумранских текстов показали, что и *древнеевр. язык был в евангельскую эпоху живым и, следовательно, именно на нем могли быть написаны первые досиноптич. тексты.

 The Scrolls and Christianity, L., 1969; The Christological Use of the Old Testament in the New Testament [S.l., s.a.].

 C a r m i g n a c J., La naissance des №vangiles Synoptiques, P., 1984; RGG, Bd. 7, S. 25.

 

БОГДАШЕВСКИЙ

Дмитрий Иванович — см. Василий (Богдашевский), архиеп.

 

БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, ИЛИ БОГОДУХНОВЕННОСТЬ, СВЯЩ. ПИСАНИЯ

догмат Церкви, к–рый разделяется всеми христ. исповеданиями (за исключением тех радикальных течений, к–рые фактически покинули почву христианства). Сам термин «Б.» (греч. eТpneustoj — боговдохновенный) встречается уже в апостольских писаниях и означает, что свящ. авторы Библии были «движимы Духом Святым» (2 Тим 3:16; 2 Петр 1:21). Вера Церкви в Б. основана на свидетельстве Христа Спасителя (Ин 5:39), Который Своим богочеловеческим словом подтвердил исконную веру ветхозав. Церкви в Б. свящ. книг. Практически догмат Б. выразился в утверждении *канона, определенного церк. учительством и *Преданием Священным (см. ст. Церковь и Свящ. Писание).

Следует отличать догмат Б. от его и с т о л к о в а н и я в процессе развития богосл. мысли. Догмат не уточняет конкретного характера Б., он лишь исповедует его как реальность, к–рая нуждается в осмыслении верующим разумом (см. ст. Соловьев Вл.).

Психологии творчества известен факт вдохновения, к–рое играет огромную роль как в искусстве, так и в науке. Вдохновение есть таинственная сила, к–рая властно воздействует на душу человека, подвигая его на создание творений, порой превосходящих понимание самого творца. Такое вдохновение есть дар Божий. Но Б. — нечто большее. Оно есть особое воздействие Св. Духа на человека, открывающее ему истины веры. Богосл. вопрос заключается в том, к а к это воздействие осуществлялось.

История толкования догмата. В своем уникальном опыте библ. *пророки переживали Слово Божье как превозмогающую силу, к–рая порой побуждает человека говорить вещи, противные его желаниям (ср., напр., Иер 20:7–9). На этом основании нек–рые иудейские толкователи сделали вывод, что в Пятикнижии каждое слово, даже каждая буква непосредственно п р о д и к т о в а н ы свыше (более того, считалось, что *Закон был начертан на небесных скрижалях еще до создания мира). Аналогичный взгляд был усвоен и в раннехрист. богословии мн. доникейскими отцами (см. ст. Вербализм). Между тем в самом Свящ. Писании можно усмотреть и другой аспект: человек, носитель *Откровения, выступает не как бессознательный инструмент воли Божьей, а как активный с о у ч а с т н и к передачи Слова Божьего. Поэтому у св. отцов с кон. 3 в. появляется иное толкование Б. Они начинают отмечать жанровое разнообразие свящ. книг, особенности языка и стиля тех или иных боговдохн. писателей. Свт. *Василий Великий решительно отвергает мнение о пророках как только инструментах Слова, свт. *Иоанн Златоуст указывает на приспособление свящ. авторов к «немощи человеческой». Т.о., Церковь «стала утверждать, что в составлении книг Свящ. Писания дар Святого Духа не упраздняет, но, напротив, предполагает самое активное и сознательное участие человека–писателя. Но дальше этого утверждения Церковь — по крайней мере Восточная — не пошла, может быть именно потому, что догмат о боговдохновенности Свящ. Писания не только никогда не оспаривался, но и вообще не поднимал никаких острых смежных вопросов» (ПМ, Вып. VIII, 1951, с. 113).

На Западе вербалистич. толкование держалось дольше. Даже на *Тридентском Соборе (1546) католиками было зафиксировано утверждение, что боговдохн. авторы писали «под диктовку Св. Духа». В 1870 на I Ватиканском Соборе слово «диктовка» было, однако, заменено «вдохновением». В 1882 кард. И.В. Францелин предложил свою теорию Б., согласно к–рой Библия создана под непосредственным воздействием Духа Божьего, а конкретные слова, в к–рые облечена Библия, избраны свящ. писателями при «содействии» Духа. В этой концепции роль человека, очевидно, умалялась, и фактически происходило возвращение к вербализму.

Другое толкование дал в нач. 20 в. *Лангранж. Он пытался провести различие между Откровением и Б. Если в Откровении людям открываются некие новые истины о Боге, вере и жизни, то Б. есть форма воздействия на волю и разум свящ. писателя, побуждаемого выбирать те или иные факты или слова. Пророк или апостол пишет как обычный писатель, но при постоянном руководстве Духа Божьего. Эта теория имела большой успех в зап. богословии до второй мировой войны. Позднее же большим влиянием стала пользоваться теория *Ранера, одного из ведущих католич. богословов, к–рый стремился связать вопрос о Б. с вопросом о Церкви и каноне. «Наша основная мысль, — писал он, — заключается в том, что боговдохновенность священных книг — существенная составная часть в деле основания Церкви Божией. Что же касается вопроса о боговдохновенности Писания, то тем более, Божественный импульс в созидании Церкви, который неотделим от воли Божией, должен дойти до сознания и воли автора–человека, иначе книга никогда не была бы написана. Этот импульс действовал внутри духовных способностей человека–писателя, но это не значит, что и первичный творческий импульс исходил из сознания человека (тем конечным источником, из которого распространился этот импульс, было чудодейственное деяние Божие)».

В догматич. конституции II *Ватиканского Собора (18.XI.1965) «О Божественном Откровении» («Dei Verbum») тема Б. была раскрыта лишь в общих чертах: «Бог избрал определенных людей, предоставив им для составления священных книг применить свои способности и силы, с тем, чтобы при действии Его Самого в них и через них, они письменно передали как н а с т о я щ и е а в т о р ы все, и только то, что Он хотел» (III. 11).

Православная проблематика Б. Правосл. богословие долгое время не уделяло достаточного внимания вопросу о Б., поскольку на первом месте для него стояли другие задачи. Ни в катехизисе митр. *Филарета (Дроздова), ни в «Догматическом богословии» митр. Макария (Булгакова) мы еще не находим конкретного определения Б. Но в нач. 20 в. начались активные поиски более четкого осмысления этого понятия. Уже в статье П.Лепорского, написанной для Правосл. богосл. энциклопедии (ПБЭ), отмечается наличие «чисто человеческого» элемента в Свящ. Писании, выразившегося в «присутствии разного рода неточностей — исторических, хронологических, топографических, равно и разногласий у свящ. писателей» (ПБЭ, т. 2, с. 736). Однако автор не избежал *вербализма, свойственного католич. толкованиям дособорного периода. С большой ясностью и последовательностью проблема была поставлена проф. МДА *Глаголевым С.. «Человеческий элемент в Библии велик, — заявил он в одной из своих лекций 1905 г., — Библия написана на языке человеческом, языке несовершенном, неустойчивом, изменяющемся. Божественная мысль в Библии изложена человеческим языком не только нации, эпохи, но языком индивидуума — языком Исайи, Иеремии, Павла, Иоанна. Определение богодухновенности должно свестись к тому, чтобы разграничить в Библии Божественный и человеческий факторы. Разрушительная работа людей по отношению к Библии — порча текста, интерполяции — понятна, поскольку богодухновенные писатели вносили в Библию свое положительное, определить это вполне едва ли возможно, и, думаю, что не будет ничего постыдного сознаться в неумении дать полное определение того чудесного факта, который называется Божественным Откровением» («Задачи рус. богосл. школы», БВ, 1905, № 11).

Дальнейшее изучение проблемы требовало определить Библию как факт Б о г о ч е л о в е ч е с к и й . Важной вехой для поисков послужили тезисы проф. Правосл. богосл. ин–та в Париже *Сове, представленные на I Конгрессе правосл. богословов (Афины, 1936). Согласно этим тезисам, Б. должна быть понимаема «в свете Х а л к и д о н с к о г о д о г м а т а о Богочеловечестве. Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозаветных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы, к–рые могут быть исправлены внебиблейскими данными, обогатившими, особенно в последние десятилетия, историю Древнего Востока. Ложный апологетич. взгляд на Библию как на энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные боговдохновенные писатели — прежде всего б о г о с л о в ы и в е р о у ч и т е л и» («Путь», № 52, с. 68).

Аналогичные мысли выразили на конгрессе и богословы Элладской Правосл. Церкви архим. Е.Антониадис и проф. *Веллас.

Общие установки, предложенные Б.И.Сове, были раскрыты и развиты *Карташевым в его актовой речи 1944 в Свято–Сергиевском институте в Париже. А.В.Карташев исходил из мысли о примирении святоотеч. взгляда на Б. и *критики библейской. «Поскольку, — говорил он, — и святоотеческая мысль утвердила положение о полноте действия естественной человеческой психики и об отражении ее в самих писаниях священных авторов, постольку д о г м а т и ч е с к и о п р а в д а н ы (разр. наша. — А.М.) и узаконены и те методологические операции над текстом и содержанием Библии, которые требуются научным знанием. Критическая работа тут уместна потому, что она прилагается к подлежащему ее ведению человеческому элементу: он здесь полностью дан. Дан, ибо Библия есть не только Слово Божие, но и слово богочеловеческое… (выделено А.Карташевым). Стало быть, формула «Бог — автор священных книг» должна звучать как монофизитский уклон от нашего Халкидонского православия» («Ветхозав. библ. критика», Париж, 1947, с. 72).

А.В.Карташев указал на то, что мысль о связи Халкидонского догмата с Б. была выдвигаема и ранее, напр. в «Опыте правосл. догматич. богословия» еп. Сильвестра (т.1–5, 2–е изд., К., 1884–97, т. 1, с. 286). Заметим, что за еп. Сильвестром ее повторил и П.Лепорский в Правосл. богосл. энциклопедии.

Ученик А.В.Карташева прот.*Князев А. продолжил его исследования и, преодолевая соблазн вербализма, выдвинул в качестве ключа для понимания Б. правосл. идею синергизма, к–рая не была замечена католич. авторами дособорного периода. «Мы так же, как и католики, — писал он, — настаиваем на истине подлинного участия человека–писателя в деле написания Свящ. Писания. Православному сознанию всегда была дорога истина о синергизме, или подлинном сотрудничестве Бога и человека. Православная Церковь распространяет догмат IV Вселенского Халкидонского Собора о неразрывном, неразлучном соединении Божественной и человеческой природы в Богочеловеке на весь сложный комплекс отношений Бога и человека. Божество для православного сознания не упраздняет человечества не только во Христе, но всякий раз, когда Бог действует в человеке и через человека, последний сохраняет в своей самобытности всю свою свободу» (ПМ, вып. VIII, 1951, с. 117).

На этом основании прот. А.Князев не считает возможным принять теорию о. Лагранжа, к–рый, исходя из философии томизма, фактически сводил к минимуму роль человека в таинстве Б. Правосл. богослов приводит пример, поясняющий его мысль: он ссылается на Лев 11:6, где сказано, что заяц отнесен к категории животных, жующих жвачку. Эта биологич. неточность «со всей очевидностью показывает, что д а р б о г о в д о х н о в е н н о с т и н е р а с п р о с т р а н я е т с я н а в с е о б л а с т и ч е л о в е ч е с к о г о з н а н и я, н о о г р а н и ч и в а е т с я л и ш ь о б л а с т ь ю з н а н и я о Б о г е и Е г о д е й с т в и й в м и р е» (там же, с. 119. Здесь и далее разр. наша. — А. М.). «По своему предмету, свидетельство Свящ. Писания может быть исключительно религиозным, т. е. относиться только к области, п о з н а н и е к о т о р о й в о з м о ж н о л и ш ь в п о р я д к е о т к р о в е н и я с в ы ш е. Свящ. Писание свидетельствует о Боге и о Его отношениях к миру, т. е. об истинах религиозных и метафизических; но оно совсем не призвано к свидетельству об истинах научных, т. е. о тех, которые доступны человеку н а е с т е с т в е н н ы х п у т я х п о з н а н и я» (там же, с.122).

Учитывая этот двуединый характер Свящ. Писания, правосл. толкователи стремятся углублять свое понимание самого духовного смысла Библии, не смущаясь встречающимися в ней неточностями науч. и историч. плана. При этом и сами эти неточности не должны быть расценены как простые человеческие ошибки. За ними может стоять высокое смысловое значение, к–рое проясняется благоговейной экзегезой. Напр., Библия относит строительство Вавилона ко времени задолго до Авраама (Быт 11:1–9), между тем установлено, что этот город возник приблизительно в эпоху Авраама. Но Писание учит нас не истории, а символически изображает одну из форм человеческой гордыни и обозначает обобщающим именем «Вавилон» саму парадигму империи–угнетательницы, в к–рой смешаны народы (в месопотамской фразеологии «сделать кого–то людьми одного языка» — значит покорить, подчинить их империи).

Итак, Б. есть возвещаемая Церковью вера в то, что книги Библии написаны под воздействием Духа Божьего, с сохранением человеческих особенностей ее авторов (язык, мышление, эпоха); причем Б. проявляется гл. обр. в Откровении спасительных истин, в самом учении Слова Божьего. См. ст.: Богочеловеческая природа Свящ. Писания; Канон; Предание Священное; Церковь и Свящ. Писание.

 Б а к у л и н Б.С., Большой правосл. богосл. словарь, М., 1975, кн. 2 (ркп.); Б о ш а н П., Свящ. Писание сегодня, «Символ», 1981, № 6; *В о р о н о в А.Д., Протестантское богословие и вопрос о богодухновенности Свящ. Писания, ТКДА, 1864, т.1,3; Г а с т и н г с Ч.Л., Богодухновенность Библии, пер. с англ., ЧОЛДП, 1888, № 7; прот.К н я з е в А., О боговдохновенности Свящ. Писания, ПМ, вып. VIII, 1951; Л е о н а р д о в Д., Учение о богодухновенности Свящ. Писания мужей апостольских, ВиР, 1898, т.1, ч.1, отд. Церков.; е г о ж е, Догматич. определения о богодухновенности и употреблении Свящ. Писания в Римско–Католич. Церкви (IX–XVI вв.), ВиР, 1900, № 8–9; е г о ж е, Вербальные теории боговдохновенности Свящ. Писания среди зап. богословов в XVII в., ВиР, 1900, № 15–16; е г о ж е, Теории вдохновения и происхождения Свящ. Писания на Западе в XVIII и XIX вв., ВиР, 1903, № 3, 5, 7, 8, 12, 14, 16–18, 22–23; е г о ж е, Учение св. Иоанна Златоуста о боговдохновенности Библии, ВиР, 1912, № 3–5, 7–12; прот.*С о л о в ь е в И., О богодухновенности Библии и нашем достодолжном отношении к ней, М., 1894; *C о л ь с к и й С.М., Сверхъестеств. элемент в новозав. Откровении по свидетельствам Евангелий и посл. ап. Павла сравнительно с др. новозав. книгами, ТКДА, 1876, № 1, 2, 5, 9, 12, 1877, № 1; A l o n s o — S c h o k e l L., La parole inspir№e, P., 1971; C h a r l i e r C., La lecture chr№tienne de la Bible, Maredsous (Belgium), 1950; *D a n i e l — R o p s H.,

What is the Bible?, N.Y., 1958; HTG, Bd. 2, S. 354–64; Inspiration in the Scripture, NCCS, p. 53–60; L e v i e J., La Bible, parole humaine et message de Dieu, P. — Louvain, 1958; RGG, Bd. 3, S. 775–83; *V a w t e r B., Biblical Inspiration, Phil., 1972; V e l l a s B., Bibelkritik und kirchliche Autoritat, Proc–s–Verbaux du 1–er Congr–s de th№ologie orthodoxe, Ath–nes, 1939. См. также труды Бенуа, Вигуру, Озу, Сольского, Харрингтона.

 

БОГОЛЕПОВ

Дмитрий Павлович (1845–80), рус. правосл. церк. писатель и педагог, воспитанник МДА; преподавал НЗ в МДС. Превосходный знаток Свящ. Писания, автор замечательного труда «Учебное руководство к толковому чтению Четвероевангелия и Кн. Деяний Апостольских» (М., 18893).

 Соборное послание св. ап. Иакова, ЧОЛДП, 1872, № 6; Д–въ. [Б о г о л е п о в Д.П.] Новый способ доказательства достоверности еванг. сказаний на основании внутренних признаков, Рецензия на кн.: [Ессе Homo. Обзор жизни и дела Иисуса Христа, пер. с англ., ч. 1, СПб., 1877], ПО, 1878, № 1.

 РБС, т.3, СПб., 1908, с.147.

 

БОГОЛЮБОВ

Николай Михайлович, прот. (1872–1934), рус. правосл. богослов. Род. в семье священника в Н. Новгороде; там же окончил ДС и затем поступил в МДА, к–рую окончил в 1896. В 1909–13 преподавал в Историко–филологич. ин–те князя Безбородко (г. Нежин). Последние годы был приходским священником.

Гл. работа Б. «Философия религии» (докт. дисс.) не была закончена; вышел лишь первый ее том, посвященный происхождению дохрист. форм религии, их сущности (К., 1915). Продолжением ее служил труд «К вопросу о происхождении христианства» («Христианская мысль», 1916, № 1–4), в к–ром Б. рассматривал состояние языч. и иудейского мира перед явлением Христа. В нем автор на основании многочисл. данных показал, насколько разнообразны были мессианские чаяния в

*междузаветный период. Все труды Б. отличают обоснованность, эрудиция и глубокое проникновение в тему.

 Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса»: Опыт психологич. критики, Харьков, 1908; Образ Иисуса Христа в «Жизни Иисуса» Э.Ренана и Д.Штрауса, Чернигов, 1912; Вера в воскресение Иисуса Христа, «Христианская мысль», 1917, № 3.

 ПБЭ, т.2, с. 749–50.

 

БОГОЛЮБСКИЙ

Михаил Симонович, прот. (ум. 1902), церк. писатель. Род. в семье священника, окончил МДА (1848). В 1852 принял сан священника, служил в московских храмах. Автор исследования «Замечания на текст Псалтири по переводу LXX и славянскому» (ЧОЛДП, 1872, № 4–5). Это, по отзыву В.В.Воронцова, «скромное, но весьма почтенное исследование; оно имеет своею задачею в порядке псалмов и стихов каждого псалма собрать те мнения отцов Церкви и ученых исследователей, при помощи которых уясняется подлинный смысл изречений псалмов и устраняются неясности, вкравшиеся в текст Псалтири от разных причин и, главным образом, от ошибок переводчиков и переписчиков; в общем, работа, при всей сжатости изложения, дает массу надежного и важного истолковательного материала для всей книги Псалмов».

 (Некролог), ЦВ, 1902, № 4; ЭСБЕ, т.1–й доп.

 

БОГОРОДСКИЙ

Яков Алексеевич (1841–1919), рус. правосл. библеист, специалист по ВЗ. Род. в Нижегородской губ. По окончании Каз.ДА (1868) состоял в ней преподавателем словесности (с 1870 инспектор). С 1882 — доцент, а затем э. орд. проф. по каф. библейской истории в Каз.ДА; с 1885 орд. профессор. Состоял членом комиссии по объяснению неудобопонятных слов в Пророческих книгах. Преподавал в Родионовском ин–те благородных девиц. Читал публичные лекции.

Первой большой работой Б. была его докторская дисс. «Еврейские цари» (Каз., 1884). Она содержит изложение истории Саула, Давида и

Соломона и написана в духе старой историографии 18 в. В ней нет критики источников и дается очень мало ссылок на литературу. Автор почти не привлекает сравнит. — историч. материалы по Древнему Востоку и археологии. Цель своей работы он определяет достаточно четко: поскольку существует традиц. идеализация первых царей Израиля, а, с другой стороны, есть немало попыток очернить их, необходимо воссоздать их образы на основе Писания с предельной объективностью. Б. описывает их жизнь, войны, правление, отмечает их положительные черты, не замалчивая и пороков. В результате он приходит к выводу, что «жизнь еврейского царя не могла всецело сложиться по тому образцу, который был начертан Моисеем в Законе; готовые соблазнительные формы царского быта языческих народов мало–помалу привились и получили права гражданства при дворе еврейского царя». Нек–рые критики обвинили Б. в большой зависимости его труда от аналогичного по теме зап. исследования. Сам Б. выступил с резкой критикой книги *Лопухина «Библейская история». По мнению Б., «библейская история» — это история религии, и в ней не может иметь место описание быта и нравов библ. времен («Что такое библейская история?», СПб., 1889). Работа Б., посвященная первым главам Кн.Бытия («Начальные черты истории рода человеческого после потопа», ПС, 1906, № 6, 7/8), содержит много ценного материала: предания народов, различные гипотезы о начале истории, но в целом она оказалась устаревшей даже для своего времени. В частн., Б. почти полностью игнорировал связь библ. традиции с Месопотамией, а его попытки опровергнуть трансформизм (к–рый он отождествлял с дарвинизмом) явно несостоятельны.

 Об идолопоклонстве евреев в период судей, ПС, 1871, № 8; К вопросу об ессеях, ПС, 1873, № 10, 12; Соломон внебиблейский, Каз., 1884; Об Иосифе, библ. патриархе, Каз., 1891; Об Ироде (так называемом Великом), Каз., 1896.

 ПБЭ, т. 2, с. 787–89; П р о т о п о п о в В., На пороге всемирной истории, «Странник», 1907, № 3; *Т е р н о в с к и й С.А., Историч.

записка о состоянии Каз.ДА после ее преобразования, 1870–1892, Каз., 1892, с. 353–55.

 

БОГОСЛОВИЕ БИБЛЕЙСКОЕ

представляет собой систематизацию вероучительных истин Библии в связи с конкретной историей двух Заветов. Библ. Б. — сравнительно молодая наука. До 18 в. в богосл. системах цитатами из Писания пользовались чаще всего «без всякого внимания к их историческому значению и тому подлинному смыслу, который они имеют в Библии» (*Лебедев А.С.). Внимание к целостному пониманию Писания было привлечено благодаря трудам нем. пиетистов, в частн., *Бенгеля.

Как самостоят. наука библ. Б. возникло в протестантской среде. Начало ему было положено в работах *Габлера. Гл. методом Б. стало «толкование Библии через саму же Библию». Этот метод естественно вытекал из протестантского взгляда на Писание как на единств. источник *Откровения. По этой причине правосл. и католич. библеисты долгое время относились к Б. настороженно, опасаясь, что через него будет проникать протестантское влияние. Позднее стало очевидно, что эта богосл. дисциплина не скована абсолютной зависимостью от протестантизма. Она вообще не может быть вполне отвлеченной, а всегда несет на себе печать той или иной конфессии. Подобно тому как может существовать рационалистич. и протестантское Б., так возможно и Б., развиваемое на основе православной (либо католической). Необходимость изучения библ. Б. была отмечена комиссией МДА, подводившей итоги учебного 1908 года. «Заметно, — писали члены комиссии, — почти полное незнакомство богословов средней школы со сколько–нибудь целостным библейским мировоззрением или хотя бы даже с отдельными, наиболее типичными и характерными его деталями. Такие понятия, как «суд», «правда», или «праведность», «грех», «милость», «наказание» и проч., оставались пустыми терминами, допускавшими только простой, вербальный перевод их, а не наполнялись богатым идейным содержанием и не характеризовали собой своеобразных особенностей ветхозаветного

библейского воззрения на взаимоотношения Бога и людей» (Журналы Совета МДА за 1908 г., БВ, 1909, т.1, с.223).

Курс правосл. Б., однако, все еще не написан, хотя многие его аспекты глубоко изучены в работах *Богословского М.Ив., *Введенского, *Поснова, *Велтистова, *Глаголева А.А., *Глубоковского, *Лебедева А.С., *Олесницкого И., *Соловьева Вл., *Тареева, *Трубецкого, еп.*Хрисанфа, *Юнгерова и др. Среди католич. авторов, занимавшихся библ. Б., назовем *Буйе, *Даниелу, *Желена, *Маккензи, *Озу, *Тремонтана, *Харрингтона. Наиболее развито библ. Б., естественно, у протестантов, т. к. оно имеет у них долгую историю. Самые влиятельные среди них в 20 в.: *Бультман, *Иеремиас, *Концельманн, *Кульманн, *Рад, *Роули, *Айхродт.

Библ. Б. рассматривает вероучение Писания в двух аспектах: 1) в плане единства Слова Божьего и 2) в плане историч. многообразия его выражений в Писании. Во многом библ. Б. пересекается с догматич. Б. и *сравнительно–религиозным изучением Библии.

1. Единство Слова Божьего основано на вере, что с самого начала богооткровенной религии ее провозвестие исходило от Единого Бога, Бога, Который д е й с т в у е т в истории мира, о т к р ы в а е т Себя и Свою волю людям. Именно Он является инициатором диалога и Завета. Он призывает апостолов, как некогда призвал Авраама, Моисея, пророков. В ответ на Свой призыв Бог ждет от людей полной и безграничной веры (от веры Авраама до веры в Иисуса Христа, к–рая воодушевляла апостолов). Бог есть Царь мира, но тайна Царства Его раскрывается поэтапно (от обетования царства Давиду — до благовестия Царства Божьего, к–рое звучит в проповеди Иисуса Христа, и конечного торжества его, символически изображенного в Апокалипсисе). Деяния Бога совершаются прежде всего в истории человечества. Он создает в лоне этой истории народ (Церковь), с к–рым заключает Завет (от Завета с Ноем и Авраамом до Нового Завета Иисуса Христа). Завет заключает в себе О б е т о в а н и е, пророчество о грядущем единении Бога и человека в Царстве Божьем. Это Обетование проходит сквозной темой по всей Библии, начиная от Авраама. Но в то же время Обетование не исключает школы скорбей, через к–рую должны пройти верные. С одной стороны, это вразумление тем, кто изменил Богу (скитания Израиля по пустыне, Плен, разрушение Храма), а с другой — это испытание веры (Иов, прор. Иеремия; ср. слова Христа: «в мире будете иметь скорбь», Ин 16:33). В этих испытаниях сохраняется *о с т а т о к избранных, ядро истинной Церкви. Само основание Церкви как народа Божьего есть воля Творца, связующая оба Завета. В обоих Заветах «народ святой» предназначен на служение божественному Домостроительству. Но в ВЗ он ограничен национальными рамками, а в НЗ становится вселенским народом, где нет ни эллина, ни иудея. Как напоминание о Завете и призвании Церкви, Бог заповедует обряды и *богослужение (от первой жертвы до Евхаристич. Жертвы Нового Завета). Однако без соблюдения заповеди любви к Богу и ближнему обряды теряют смысл. Стержнем библ. Б. обоих Заветов является эсхатологич. учение о Царстве и его Царе — Мессии (Христе). Во Христе соединяются и обетование Завета (Бог входит через воплощение в самое тесное единство с человеком), и явление Царства, к–рое «неприметным образом» приходит в мир и ожидается во славе в грядущем. Человек, отпавший через грех от Бога, будет возвращен к Нему искупительной силой Богочеловека Христа.

На *единство Библии указывают и важнейшие ее символы: жертва — Евхаристия; елей помазания — таинство Духа Святого; воды очищения — вода крещения; возложение рук — посвящение служителей Церкви; творческое Слово Божье, Слово Откровения — воплотившееся Предвечное Слово; кровь как символ жизни — Кровь Мессии, отдающего Себя «за жизнь мира»; дни творения, День Господень в ВЗ — «день» Иисуса Христа, «день» Суда Мессии.

О единстве Библии свидетельствует анализ важнейших библ. понятий, к–рые в своем словесном выражении отличаются от современных. Напр., познание (евр. ядá), — понятие, к–рое имеет много смыслов (вера, любовь, владение); слава (евр. кавóд), означает проявление Божественного могущества в мире; *святость (евр. кадóш) — это несоизмеримость Бога с тварью, а в отношении к твари — посвященность Богу; правда, или истина (евр. эмет), означает верность нравств. заветам. Эти и подобные им специфич. библ. понятия углублялись в своем значении по мере развития свящ. истории спасения.

Т е м а т и ч е с к и библ. Б. можно разделить на учение 1) о Боге как таковом (см. Имена Божьи в Библии), 2) о Боге, проявляющемся в акте творения и в промышлении о мире, 3) о Боге как Спасителе (см. ст. Христология библейская) и Созидателе народа Божьего (Церкви), 4) о природе, призвании и судьбах человека (см. Антропология библейская), 5) о грехе и праведности, 6) о посмертной участи людей, 7) об эсхатологии, последнем Суде и Царстве Божьем. Все эти темы тесно переплетаются между собой, причем полное раскрытие их в рамках библ. Б. достигается лишь тогда, когда это богословие исходит из в с е г о о б ъ е м а Писания. В Библии одни книги дополняют другие (напр., пессимизм Кн.Екклесиаста может быть оценен лишь на фоне всего библ. контекста).

Библ. Б. вынуждено считаться с фактом исключит. сдержанности свящ. авторов, когда речь идет о внутрибожеств. Тайне. Библия не предлагает метафизич. умозрений о природе Божества; Бог Живой явлен в ней преимущественно как действующий в отношении к миру. Тем не менее уже в ВЗ мы находим предвосхищение тринитарного догмата (учение о Духе, Слове и Премудрости Божьей). Хотя Бог запределен и непостижим, Он частично открывается в особых *Теофаниях; в полноте же «Бога не видел никто никогда». Явил Его миру «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» (Ин 1:18). Свойства Сущего описываются в Библии преимущественно катафатически, с помощью земных понятий (справедливость, благость, любовь, ревность, праведность) и даже с помощью *антропоморфизмов. Это связано в первую очередь с тем, что Писание возвещает не абстрактные истины, а учит жизни перед лицом Божьим (напр., Божье милосердие есть идеал для человека: Лк 6:36; единение Отца и Сына есть образ для единения верных в любви: Ин 17:21).

2. Библ. Б. также рассматривает р а з л и ч и е конкретных библ. традиций в их историч. развитии, устанавливая особенности богословия *Закона, *Пророков и *Учительных книг, а также Б. Евангелий и посланий апостолов. При этом изучается Б. как отд. свящ. писателей (напр., прор. Амоса, прор. Иеремии, ев. Луки, ев. Иоанна), так и целых школ (связанных, напр., с именем прор. Исайи или с апокалиптич. традицией). Цель такого изучения — наиболее точно установить, что имел в виду тот или иной свящ. автор или группа авторов в своем произведении. Для этого необходимо возможно точнее установить датировку, историч. обстоятельства возникновения текстов и др. исагогич. вопросы.

В данной области библ. Б. наметилось два основных направления. Одно изучает Б. различ. частей Писания как сравнительно независимые традиции, подчеркивая их своеобразие (примером могут служить труды Г. фон Рада). Подчас эти традиции противопоставляются друг другу (напр., до недавнего времени Б. пророков считалось оппозиционным Б. законоучителей и духовенства). Другие, напротив, признавая особенности авторов и школ Писания, находят между ними существенную связь (так, *Мовинкель доказал ее в отношении пророков и священников). В новозаветном Б. было принято проводить резкую разделяющую грань между синоптиками и писаниями Иоанна. Точно так же сделаны попытки дать характеристику особых черт Б. ап. Марка (*Вреде) и остальных синоптиков (*Борнкамм, *Концельманн). Спец. область представляет собой реконструкция целостного Б. ап. Павла. В нем также пытались найти черты, противопоставляющие его Евангелию. Но при всей ценности выявления характерных особенностей боговдохнов. авторов рано или поздно обнаруживалось, что духовное единство, связывающее их, превыше всех различий. Образно говоря, Писание есть своеобразный свидетель «предэкуменизма», где различ. точки зрения встречаются в едином русле Божественного Откровения.

Сравнит. — религ. исследования, особенно в области истории и культуры *Древнего Востока, помогают библ. Б. усвоить язык символики, к–рая была использована свящ. писателями. Это, в свою очередь, помогает выделить вечную с м ы с л о в у ю основу Откровения, стоящую за формами, к–рые связаны с условиями минувших историч. эпох.

В известном смысле можно сказать, что библ. Б. увенчивает все здание библ. науки о Свящ. Писании, ибо *исагогика и *экзегеза служат одной цели — пониманию и восприятию Слова Божьего, данного нам в Библии.

 Кроме работ авторов, указанных в этой статье, см.: иером. А л е к с и й (Соловьев), Ветхозав. учение о таинстве Пресвятой Троицы, ПТО, т. 8, 1849; Б а р т е л е м и Д., Бог и Его образ: Очерк библ. Б., пер. с франц, Милан, 1988; Б е л я е в А.Д., Идея единобожия в ВЗ, ПО, 1879, № 2; Б. библейское, ПБЭ, т. 2, с. 554–64; Б о г о с л о в с к и й М.И., Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете, Каз., 1887; прот.*Б у л г а к о в С., Богословие Евангелия Иоанна Богослова, «Вестник РХД», 1980, № 131; *В и н о г р а д о в Н.И., Учение св. Евангелия и Апостола о воскресении мертвых, М., 1882; е г о ж е, Антихристианство и антихрист по учению Христа и апостолов, Н.Новгород, 1883; Г е о р г и е в с к и й А.И., О воскресении мертвых в связи с Евхаристией, в свете учения Свящ. Писания, БТ, сб. 16, 1976; Л е в ш е н я К., Доктрины Библии, Чикаго, 1981, переизд. М., 1992; Л о с с к и й В.Н., Боговидение в библ. образе мысли и богомыслии отцов первых веков, БТ, сб. 18, 1978; свящ. М у д ь ю г и н М., Любовь к Богу и к людям в Ветхом и Новом Заветах, ЖМП, 1964, № 10; *М ы ш ц ы н В.Н., Библ. Б. с правосл. точки зрения, БВ, 1894, № 7; Н и к о л а й н е н А.Т., Евхаристия в свете исследований Свящ. Писания НЗ, БТ, сб. 11, 1973; О л ь д г а м Г.Х., Учение Иисуса Христа, пер. с англ., СПб., 1912; ПБЭ, т. 2, с. 789–810; П и б о д и Ф.Г., Иисус Христос и социальный вопрос, пер. с нем., М., 1907; Р — ц е в Н.Е., Рецензия на кн.: [Покровский А. Библ. учение о первобытной религии, Серг. Пос., 1901], ВЦ, 1901, кн.10; С е р а ф и м о в А.А., Библ. учение о природе и ее отношении к Творцу и человеку, «Духовный вестник», 1866, № 9, 10; СББ; свящ.*С м и р н о в А.,

Отношение еванг. нравоучения к Закону Моисееву и к учению книжников и фарисеев по Нагорной проповеди Иисуса Христа, ПС, 1893, т.3, 1894, т.1–2; свящ.С о к о л о в В.А., Промысл Божий по учению ветхозав. Библии, ЧОЛДП, 1912, № 2–5; *Т е м н о м е р о в А.М., Учение Свящ. Писания о смерти, загробной жизни и воскресении из мертвых, СПб., 1899; Т р а в ч е т о в Н.П., Кончина мира по учению Библии и совр. науч. гипотезам, «Странник», 1913, № 3–4; свящ. Ф л о р е н с к и й П., Понятие Церкви в Свящ. Писании, БТ, сб. 12, 1974. Общий обзор истории и проблематики библ. Б. см.: H a r r i n g t o n W., The Path of Biblical Theology, Dublin, 1973; H u n t e r A.M., Introducing New Testament Theology, L., 1957; J е r е m i a s J., The central Message of the New Testament, L., 1965; K r a u s H.J., Die biblische Theologie, Neukirchen, 1970; M a c K e n z i e J.L., A Theology of the Old Testament, Garden City (N.Y.), 1974; M a n s o n T.W., The Teaching of Jesus, Camb., 1931; R a d G. von, Theologie des Alten Testaments, Bd.1–2, Munch., 1958–60; R e v e n t l o w H. von, Hauptprobleme der alttestamentlichen Theologie im 20. Jahrhundert, Darmstadt, 1982; S c h e l k l e K.H., Theologie des Neuen Testaments, Bd.1–4, Duss., 1968–76 (англ. пер.: Theology of the New Testament, v.1–4, Collegeville, 1971–76); S c h o f i e l d J.N., Introducing Old Testament Theology, L., 1964. См. также ст.: Ангелология и демонология библейские; Антропология библейская; Время в Библии; Грехопадение, или Первородный грех; Единство Библии; Закон и законничество; Историзм Свящ. Писания; Откровение библейское; Сотериология библейская; Христология библейская; Эсхатология библейская.

 

БОГОСЛОВСКИЙ М. Ив.

Михаил Иванович (1844–1916), рус. правосл. церк. писатель, экзегет. Род. в Тамбовской губ. Окончил Каз.ДА (1870), вел в ней курс НЗ. С 1886 э. — орд. профессор, а после защиты докт. дисс. с 1895 — орд. проф. Каз.ДА. Докторская дисс. Б. посвящена начальным событиям новозав. истории («Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи, по Евангелиям свв. апп. Матфея и Луки», Каз., 1893). Не входя подробно в вопросы *исагогики и *текстуальной критики, Б.

анализирует сами евангельские события и их смысл. Однако, как отметил его ученик *Юнгеров, «весь соответствующий материал подвергнут тщательному, строго научному анализу, сопровождаемому решением всех вопросов». В связи с *родословиями Иисуса Христа в Мф и Лк Б. приводит три распространенных объяснения: *Юлия Африкана (закон левирата: Втор 25:5–6), гипотезу закона о наследстве и, наконец, мнение, согласно к–рому родословие в Ев. от Луки относится к Богоматери (этому последнему Б. отдает предпочтение). В отношении ев. Луки Б. считает необходимым признать существование письменных *источников, к–рые предшествовали составлению его боговдохнов. труда. В ходе толкования начальных глав Мф и Лк Б. повсюду приводит мнения *отрицательной критики библейской и дает их разбор. В нек–рых частях труд Б. устарел, но в осн. может и теперь служить в качестве комментария к повествованиям евангелистов.

 Человек беззакония: История толкования 2 Сол 2:1–12, ПС, 1885, № 7, 11; Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете, Каз., 1887; Господь в Капернауме и в Иерусалиме на празднике первой Пасхи, ПС, 1903, ч.1.

 ПБЭ, т.2, с.819–22; Ю н г е р о в П., Проф. М. И. Б., в кн.: Памяти проф. М. И. Б., Каз., 1916.

 

БОГОСЛОВСКИЙ М. Изм.

Михаил Измайлович, протопр. (1807–84), рус. правосл. богослов, один из участников *синодального перевода Библии. Уроженец Владимирской губернии. В 1831 окончил СПб.ДА, где в 1840 стал проф. богословия. Преподавал также в Училище правоведения. К работе над изданием рус. Библии Б. был привлечен как выдающийся знаток древних языков. Рукоположен в 1833, состоял гл. священником армии и флота (1865–71), служил в кремлевских соборах, работал в Моск. синодальной конторе. Наиб. известные библ. труды — «Священная история Ветхого Завета» (СПб., 1857) и «Священная история Нового Завета» (СПб., 1859), выдержали неск. изданий. По отзыву В.Воронцова, им была проделана работа, «по полноте и обстоятельности не имеющая

себе равной и вполне справедливо доставившая автору ученую степень доктора богословия».

 Об обличительном характере Евангелия св. ап. Иоанна Богослова, М., 1872; Мысли об обете Иеффая, ПО, 1875, № 12; Притча о добром семени и плевелах, ПО, 1876, № 12.

 ПБЭ, т.2, с.822–25; Р о д о с с к и й; Материалы к «Богословско–церковному словарю», БТ, сб. 28, 1987, с. 349.

 

БОГОСЛОВСКИЙ–ПЛАТОНОВ

Ипполит Михайлович, прот. (1820–70), церк. писатель и педагог. Род. в Москве в семье священника. В 1844 окончил МДА, где был оставлен преподавать логику и историю философии. С 1851 перешел на приходскую работу. Прославился как талантливый проповедник. Параллельно преподавал Закон Божий в средних учебных заведениях. Был членом одного из синодальных комитетов, заведующим городскими училищами Москвы. По словам современника, вся Москва знала и уважала его «за его полезную для Церкви и гражданского общества деятельность». Б. — П. издал работу «Арабы и их философия» («Москвитянин», 1850, ч.3, № 9) и исследование о мессианских пророчествах Исайи: «Изъяснение пророчества Исайи об избранном Отроке Иеговы» (ПТО, ч. 9, 1850).

 У Троицы в Академии (1814–1914), М., 1914.

 

БОГОСЛУЖЕНИЕ И БИБЛИЯ.

Начиная с ветхозав. времен, Свящ. Писание было тесно связано с богослужебной и молитвенной жизнью Церкви (см. cт. Молитва и Библия). Связь эта имеет неск. аспектов.

1. Сами библ. тексты часто возникали как тексты богослужебные. Это прежде всего псалмы, к–рые пелись в Храме, а впоследствии вошли в чинопоследование христ. Церкви. Пророки обычно проповедовали в святилищах во время совершения обществ. культа (см. ст. Пророческие книги). Как полагают совр. экзегеты, нек–рые гимны НЗ, прежде чем были записаны, существовали как славословия Церкви (напр., Молитва Господня, а также Лк 1:46–55, 68–79; 2:14, 29–32; Флп 2:6–11; Еф 5:14 и

др.). По–видимому, и сами Евангелия возникали как книги богослужебные, читаемые на молитвенных собраниях и при катехизации новообращенных (см. ст. Евангелия).

2. Обычай читать Свящ. Писание во время Б. закрепился со *Второго Храма периода, а может быть, еще раньше, в Вавилонском изгнании. Слово Божье стало неотъемлемой частью синагогального, а затем и христ. Б. (*паремии, *Апостол, *Евангелие). Кроме того, значит. часть богослужебных текстов состоит из псалмов. Это литургич., богослужебное восприятие Писания имеет исключительно важное значение для Церкви. «В отрыве от Слова Таинству грозит быть воспринятым как магия, без Таинства Слову грозит быть сведенным к доктрине» (прот. А.Шмеман).

3. Евхаристия и др. таинства пронизаны духом Свящ. Писания. Таинство Плоти и Крови Христовой есть продолжающаяся Вечеря Господня, к–рая, в свою очередь, связана с символикой ветхозав. Пасхи, бывшей прообразом Пасхи новозаветной. «Христиане апостольского времени в своем богослужении основывались на благочестивых традициях иудейства» (*Успенский), а эти традиции определялись Словом Божьим.

4. Литургические тексты, к–рые начали слагаться в эпоху отцов Церкви, заключают в себе размышления над Словом Божьим и толкование его. Не только ирмосы канонов или Великий канон свт.*Андрея Критского (специально посвященный библ. темам), но и многочисл. тропари, кондаки, стихиры содержат догматич. и нравств. раскрытие истин Писания. Особенно это относится к Б. праздников, связанных со свящ. историей спасения (Рождества, Крещения, Пасхи и др.). В эпоху, когда чтение Библии было доступно далеко не всем, тексты богослужения подобно иконе служили своего рода проповедью и наставлением для народа.

5. Обряды Б. часто имеют библ. происхождение, а иногда церковное действо в целом толкуется как символич. изображение свящ. событий — см. труд архиеп. Вениамина (Румовского–Краснопевкова) «Новая скрижаль», к–рый вышел впервые в 1803 и затем много раз переиздавался.

По словам *Сове, «православные библеисты с полным правом обращают внимание на церковное богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание». Это в еще большей степени относится к НЗ. Все Б. является своего рода назидательным и экзегетич. комментарием к Евангелию и Апостолу.

 Прот.*А ф а н а с ь е в Н.Н., Трапеза Господня, Париж, 1952; еп. В е н и а м и н (Милов), Чтения по литургич. богословию, Брюссель, 1977; Г е о р г и е в с к и й А.И., Чинопоследование Божественной Литургии, М., 1951; прот. Д е б о л ь с к и й Г.С., Установления ветхозав. Церкви и христианские, для которых первые служили образами, СПб., 18932; З а н д е р В., Христос — новая Пасха, Брюссель, 1964; *И л ь и н В.Н., Запечатанный гроб. Пасха нетленная. Объяснение служб Страстной недели и Пасхи, Париж, 1926; е г о ж е, Всенощное бдение, Париж, 1927; архиеп.К а в а с и л а Н., Изъяснение Божественной Литургии, ЖМП, 1971, № 1, 3, 5; архим.К и п р и а н (Керн), Евхаристия, Париж, 1947; прот. М е н ь А., Таинство, слово и образ, Брюссель, 1980; Настольная книга священнослужителя, М., 1977, 1984, т. 1, 4; *С к а б а л л а н о в и ч М., Толковый Типикон, вып.1–3, К., 1910–15; У с п е н с к и й Н.Д., Анафора: Опыт историко–литургич. анализа, БТ, сб. 13, 1975 (там же указаны и др. труды автора по литургике); прот.Ш м е м а н А., Введение в литургич. богословие, Париж, 1961; е г о ж е, Евхаристия. Таинство Царства, Париж, 1984; B u r g a r d C., La Bible dans la liturgie, P., 1958; D a n i № l o u J., Bible et liturgie, P., 1951. См. ст. Таинства церковные и Библия.

 

БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

Если секулярный гуманизм утверждает, что единств. ценностью является человек, а дохрист. и нехрист. религии нередко принижают его достоинство, то христианство и Библия учат о З а в е т е, в к–ром осуществляется союз Предвечного и человека, причем последнему отводится активная роль соучастника Домостроительства Божия. Т.о.,

провозвестие Церкви и Библии есть богочеловеческое провозвестие. Высшей точки Завет достигает в момент Боговоплощения, когда «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1:14). Догматич. определение этой тайны дано на IV *Вселенском Соборе (Халкидон, 451), к–рый исповедал веру в богочеловечество Христа Спасителя. Халкидонский догмат, широко истолкованный, стал надежным ориентиром для Церкви, ограждая ее от монофизитских уклонений. Этот догмат выходит за пределы собственно *христологии, позволяя рассматривать все бытие Церкви как богочеловеческое. «Очами веры и в духовном опыте, — говорил *Карташев, — мы удостаиваемся изнутри церковного откровения узреть, по аналогии с существом Халкидонского догмата, истинно кафолический, православный путь неизбежного, героического, ибо антиномического, с о ч е т а н и я Б о ж е с к о г о и ч е л о в е ч е с к о г о н а ч а л» (ПМ, вып. IX, 1953, с. 89). В рус. религ. мысли тема богочеловечества была с исключит. вдохновенной силой раскрыта Вл.*Соловьевым и его преемниками (Вл. Соловьев первым связал Б.п.С.П. с Халкидонским догматом). Идея богочеловечества является обоснованием христ. гуманизма, к–рый видит величие человека именно в дарованной ему возможности соучаствовать в замыслах Божьих.

Богочеловеч. природу имеет вся жизнь Церкви в целом, в т.ч. и таинства (сочетающие действие человека и действие Духа Божьего), и Библия (как важнейшая часть церк. Предания). Будучи Словом Божьим, Библия в то же время передает это Слово в *синергизме небесного и земного. *Откровение преломляется через личность свящ. автора, к–рый при этом остается самим собой (черты характера, дарования, взгляды и представления, влияние эпохи и т. д.). Таинств. сочетание этих двух элементов и является сущностью Б.п.С.П.

 К а р т а ш е в А.В., Ветхозав. библ. критика, Париж, 1947; еп.*К а с с и а н (Безобразов), Принципы правосл. изучения Слова Божия, «Путь», 1928, № 13; прот. Ч е л ь ц о в М., О человеческих привнесениях в Библии, «Христианская мысль», 1916, № 6; L e v i e J., La Bible, parole humaine et message de Dieu, P. — Louvain, 1958. См. также ст.:

Боговдохновенность Свящ. Писания; Жанры лит. в Библии; Источники, письменные и устные, свящ. книг; Откровение библейское.

 

БОГОЯВЛЕНСКИЙ В.Д.

— см. Василий (Богоявленский), архиеп.

 

БОДМЕРА ПАПИРУСЫ

древние *рукописи библейские, хранящиеся в Женеве в собрании коллекционера Мартина Бодмера (1899–1971). Наиболее ценные из них представляют собой списки евангелий и посланий. Среди них — фрагменты Ев. от Луки и Иоанна 2–3 вв., фрагменты Ев. от Матфея и 1 Послание Петра 3 в.

 ОDСС, p. 182; см. также Папирология библейская.

 

БОЛГАРСКАЯ БИБЛЕИСТИКА

изучение Свящ. Писания богословами и экзегетами Болг. Правосл. Церкви. Б.б. развилась в рамках культурного возрождения, к–рое последовало за освободит. войной 1877–78 и созданием независимой Болгарии. В 1918 свящ. Д.Монов создал 2–томную тематич. *симфонию к Библии. Однако издать ее было решено лишь после публикации нового болг. перевода Свящ. Писания (1925). Кн. Д.Монова вышла под назв. «Изложение Библията по предмети» (1928). В нее вошли выдержки из Библии, разбитые на 333 темы. Составитель широко пользовался трудами рус. библеистов (*Дьяченко, *Михайловского и др.).

В 1923 по постановлению правительства при Софийском ун–те был образован богосл. ф–т, к–рый позже (1950) был выделен в самостоят. учебное заведение — Духовную академию им. св. Климента Охридского. С тех пор эта богосл. школа и стала центром Б.б. В ее становлении принимали деятельное участие рус. библеисты (*Глубоковский, *Рождественский А., *Поснов). В дальнейшем влияние рус. экзегетики оставалось в Болгарии определяющим. Богосл. ф–т и Духовная академия опубликовали большое число работ по библеистике. Среди ведущих экзегетов первого поколения следует упомянуть *Марковского, *Гяурова и *Пиперова, а из современных — *Шиварова и *Волчанова. Работы их

охватывают обширный перечень тем от проблем библ. *жанров, библ. *богословия и *исагогики до *археологии и экзегезы Свящ.Писания. Своей гл. задачей болг. библеисты считают разработку правосл. библеистики, к–рая бы отвечала учению Церкви и совр. уровню богосл. науки.

 ГДА, 1956–57, 1978; И г н а т ь е в А., 50–летие Болгарской высшей духовной школы: 1923–1973, ЖМП, 1973, № 8.

 

БОЛГАРСКИЙ (НОВЫЙ) ПЕРЕВОД БИБЛИИ

— см. Переводы Библии на новые европейские языки.

 

БОЛОТОВ

Василий Васильевич (1853–1900), рус. правосл. историк Церкви. Род. в с. Кравотынь Тверской губ. Окончил Осташковское духовное уч–ще и Тверскую ДС, а затем СПб.ДА (1879). Еще в студенч. годы поражал всех «изумительным знанием Свящ. Писания и свободным чтением по латинскому, греческому, немецкому и французскому тексту». Знал евр., сир., араб. и др. древние языки. Магистерская дисс. Б. «Учение Оригена о Святой Троице» (СПб., 1879) была защищена в 1879 и явилась настоящим событием в рус. церк. — историч. науке. Б. был профессором древней церк. истории в СПб.ДА. «Как профессор и лектор В.В. поражал своих слушателей способностью и прямо искусством живого, творческого художественного воспроизведения прошлой жизни». Его труд был поистине подвижническим, а кончина — кончиной праведника («Христос идет» — были его предсмертные слова).

По словам *Тураева, друга и коллеги Б., он поднял уровень науки в академии на новую ступень. Посмертно изданные его «Лекции по истории древней Церкви» (СПб., 1907–18, т.1–4) стали классич. образцом правосл. и одновременно строго науч. метода исследования. В этом труде Б. не рассматривал апостольский период, считая его частью библ. науки, однако посвятил этому времени две работы. Одна из них — «День и год мученической кончины св. евангелиста Марка» (СПб., 1893, вып.4). Привлекая данные египтологии, Б. сумел датировать свидетельство

древнего текста о ев. Марке и установил, что его смерть последовала 3 апреля 63. Работа эта имеет большое значение, поскольку сведения о начале христианства в Египте весьма скудны. Той же эпохе посвящена его изданная посмертно статья «Гонение на христиан при Нероне» (СПб., 1903). К ветхозав. тематике относится работа Б. «Валтасар и Дарий мидянин. Опыт решения экзегетической проблемы» (СПб., 1896), к–рая затрагивает одну из труднейших хронологич. проблем ВЗ. Б. в этой работе поставил вопрос о расхождениях между свидетельствами 1–й Кн. Ездры и древневост. памятников (к–рые связывают падение Вавилона с именем Кира) и данными Кн.Даниила, согласно к–рым вавилонского царя Валтасара сменил «Дарий мидянин». Не располагая тогда в достаточном объеме материалом по древневост. археологии, Б. не мог решить этого вопроса, но рассмотрел его с исчерпывающей для того времени полнотой.

 Б р и л л и а н т о в А.И., Проф. В. В. Б.: Биографич. очерк, СПб., 1910; М а к а р о в с к и й А., Подвижник церк. науки: К 100–летию со дня рождения проф. В.В.Б., ЖМП, 1954, № 1; Материалы к «Богословскому словарю», БТ, сб. 28, 1987, с. 350; *М е л и о р а н с к и й Б.М., В.В.Б. (Некролог), «Визант. временник», 1900, вып. 3; *С о л о в ь е в В.С., В. В. Б.: (Некролог), Собр. соч., СПб., 19132, т. 9; *Т у р а е в Б.А., В. В. Б., ЖМНП, 1900, № 8.

 

БОМБЕРГ

(Bomberg) Даниэль (между 1470–1480—1549), голл. — итал. католич. издатель. Род. в Антверпене, где овладел типографским мастерством. В 1515 переселился в Венецию и посвятил себя изданию книг на евр. яз. Взяв за основу ряд древних *рукописей, привезенных гл. обр. из Испании, опубликовал *масоретский текст ВЗ вместе с *таргумами и др. раввинистич. комментариями. Труд вышел в 1516–17 и получил назв. «Раввинская Библия» (2–е изд. этой Библии вышло в 1524–25). Б. также издавал тексты *Талмуда. Публикации Б. имели большое значение для работы экзегетов и текстологов.

 ЕЭ, т. 4, с. 797; NCE, v. 2, p. 654.

 

БОНФРЕР

(Bonfr–re) Жак, иером. (1573–1642) франц. католич. экзегет. Род. в Динане (ныне территория Бельгии). В 1592 вступил в Общество Иисусово. В течение ряда лет преподавал в богосл. училище. В своем комментарии на Пятикнижие (1625) Б. пытался объяснить те места, к–рые вызывают сомнение относительно их принадлежности Моисею (перечень царей Едома: Быт 36; описание смерти пророка: Втор 34). Возражая толкователям, к–рые считали, что в данном случае Моисей предвидел будущее, Б. писал: «не следует приписывать все действия Моисея пророчеству». Со своей стороны он выдвинул гипотезу, согласно к–рой указанные разделы ВЗ и другие, подобные им, могли появиться позднее как дополнения. Такие дополнения, полагал Б., также следует рассматривать как боговдохновенные, хотя они и не были составлены лично Моисеем. Б. был прекрасным знатоком *географии библейской и *древнеевр. языка, написал толкования на Ис Нав, Суд и Руф. Ему принадлежит издание лат. перевода (сделанного блж. *Иеронимом) труда *Евсевия Кесарийского, посвященного обозрению стран и городов, упомянутых в Библии.

 K r a u s, S. 40–41; P o n c e l e t A., Histoire de la Compagnie de J№sus dans les anciens Pays–Bas, Pt.1–2, Bruxelles, 1927–28.

 

БОНХЁФФЕР

(Bonhoeffer) Дитрих (1906–45), нем. лютеранский богослов. Род. в Бреслау в семье профессора психиатрии. Несмотря на религ. индифферентизм семьи, рано решил стать пастором. Изучал богословие в ун–тах Тюбингена и Берлина. Испытал влияние идей *Барта. Получив ученую степень, преподавал в Нью–Йоркской ДС (1930–31), после чего был пастором в учебных заведениях Берлина и Лондона. Занимался экуменич. деятельностью. Когда к власти пришел Гитлер, Б., человек глубокой веры, сильной воли, проникнутый живым нравств. чувством, не смог оставаться в бездействии и присоединился к антинацистской «Исповеднической церкви» (в к–рую входили *Борнкамм, *Рад и др. богословы). Он создавал христ. группы, к–рые практиковали новые формы духовного общения, выступал с проповедями и докладами. Вскоре

власти лишили его ученых степеней, запретили проповедовать, печататься и, наконец, выслали из Берлина. Несмотря на приглашение американских друзей, Б. остался в Германии, принял активное участие в антинацист. подполье. В 1943 был арестован вместе с членами заговора Канариса и за месяц до конца войны повешен.

В 1933 в Мюнхене вышла его книга «Творение и Грехопадение» («Schopfung und Fall»), впоследствии переизданная и переведенная на англ. яз. («Creation and Fall», L., 1959), в к–рой Б. раскрывал смысловую структуру первых трех глав Кн.Бытия. Это была единств. его работа по Свящ. Писанию, изданная при жизни, если не считать проповедей на Ев. от Матфея, вошедших в книгу «Следование за Христом» («Nachfolge», Munch., 1937).

Одним из важнейших произведений протестантской мысли 20 в. стали посмертно опубликованные письма Б. из тюрьмы. В них отразился опыт богослова, оказавшегося среди людей, многие из к–рых не разделяли его веры. Сближение с ними привело Б. к выводу, что христиане утратили язык, понятный совр. миру. По убеждению Б., *Бультман, предложивший в 1941 *демифологизацию НЗ, «пошел недостаточно далеко», ибо вся традиционная церковность (в данном случае протестантская), или, по выражению Б., «религиозность», перестала удовлетворять «повзрослевший» мир, готовый обойтись без религии. Б. поставил вопрос: как в таких условиях возвещать о Христе? Ответ, как ему казалось, он нашел в Библии, к–рая открывает Бога в конкретной жизненной реальности. Б. считал, что жизненная реальность далека от метафизики и не ограничивается личной религиозностью. «Нужно найти Бога в сердце нашей жизни, — писал Б., — в жизни, а не только в смерти, в силе и радости, а не только в страданиях, в наших делах, а не только в грехе». *Нарративные части ВЗ, к–рые изображают человека во всей противоречивости его взлетов, падений и страстей, указывают на посюстороннюю жизнь как арену Божьих деяний. Бог не действует в какой–то автономной сфере; поэтому нельзя ограничить христ. *сотериологию рамками «религии». Подтверждение этому тезису Б. искал у ап. Павла. «Я думаю, — писал он, — что вопрос Павла, является ли обрезание необходимым для оправдания, стал сегодня вопросом о необходимости религии для спасения. Свобода от обрезания и есть свобода от религии». В письмах Б. наметил лишь контуры этого «безрелигиозного христианства», не успев развить своих мыслей до конца. Во всяком случае, он искренне верил, что свидетельство о Христе должно проявляться в следовании по Его крестному пути, во включении христ. идеалов в самую гущу «мирской» деятельности. При этом, говорил Б., «мы всегда должны жить в близости к Богу, потому что в этом новизна жизни; тогда не будет ничего невозможного, ибо с Богом все возможно; никакая земная сила не может коснуться нас без Его воли, и опасность лишь приближает нас к Нему. Мы не можем просить ничего для себя, но мы можем молиться за всех. Наша радость скрыта в страдании, наша жизнь — в смерти. Но всегда нас поддерживает чудесное братство. Все это благословил Бог во Иисусе, и это твердая основа, на которой мы стоим».

Идеи Б. оказали большое влияние на многих богословов, преимущ. протестантских (*Тиллих, *Эбелинг, *Робинсон Джон и др.). Однако было отмечено, что он скорее поставил вопросы о реинтерпретации Библии и христианства, чем разрешил их. Его мысль о «безрелигиозном христианстве», вопреки его намерению, была чревата отказом от важнейших догматов, учений и *символов Церкви, растворением христ. самосознания в общем потоке жизни и мысли. Б. прошел мимо сложной диалектики «мирского» и «священного», к–рая свойственна Писанию. Спорной является и его концепция о «повзрослевшем» мире. По иронии судьбы она была предложена им в годы господства тирании, нравств. одичания, политич. идолопоклонства и безумия.

 Gesammelte Schriften, Bd.1–4, Munch., 1958–61; Auf dem Wege zur Freiheit, B., 19606 (англ. пер.: The Way to Freedom, N.Y., 1966); в рус. пер.: Сопротивление и покорность. Письма из тюремной камеры, ВФ, 1989, № 10/11;

 Б а р а б а н о в Е.В., О письмах из тюрьмы Дитриха Б., ВФ, 1989, № 10/11; Д о б р е н ь к о в В.И., Совр. протестантский теологич.

модернизм в США, М., 1980; Л ё в Ж., Дитрих Б. Молиться среди людей, в его кн.: Великие учители молитвы, Брюссель, 1986; Л и л и е н ф е л ь д Ф. фон, Образцы евангелич. благочестия в ХХ в., БТ, сб. 10, 1973; *B r o w n R., After Bultmann, What?, СBQ, 1969, № 26; G o d s e y J.D., The Theology of Dietrich Bonhoeffer, Phil., 1960; M a r l № R., Dietrich Bonhoeffer, P., 1967; ODCC, p.186; P e r r i n N., What is Redaction Criticism? Phil., 1982; RGG, Bd.7, S.29.

 

БОРНКАММ

(Bornkamm) Гюнтер (1905–90), нем. протестантский богослов и экзегет. Ученик Бультмана. Род. в Гёрлице. Учился в Марбурге и Гейдельберге. В годы третьего рейха был одним из идеологов «Исповеднической церкви», к–рая занимала активную антинацистскую позицию. В 1946 был э. — орд. проф. в Геттингене. С 1949 состоял орд. проф. по кафедре новозав. экзегетики в Гейдельбергском ун–те. Во время войны был пастором в Мюнстере и Дортмунде.

В процессе своих исследований Б. стал постепенно отходить от позиций бультманизма. С одной стороны, в отличие от метода *«истории форм» школы, к–рая видела в Евангелиях лишь отражение анонимного церк. Предания, Б. обратил большое внимание на труд самих евангелистов. В своем толковании рассказа о буре в Ев. от Матфея он выдвинул тезис о том, что ев. Матфей был не только передатчиком традиции, но и «наиболее ранним экзегетом» Церкви, богословски осмыслявшим первонач. предание. Тем самым Б. положил начало *«истории редакций» школе. С другой стороны, он выступил против мнения Бультмана об относительно слабой связи между Иисусом Христом и Общиной. В своей книге «Иисус Назарянин» («Jesus von Nazareth», Stuttg., 1956) Б. защищал тезис, что «Евангелия позволяют нам видеть историческую личность Иисуса в Его непосредственной мощи». Именно «изумительный царственный облик Христа» (а не отвлеченная идея веры) был высшим авторитетом для апостолов и евангелистов; поэтому, вопреки Бультману, Б. признает, что первохристиан живо интересовали как речения Спасителя, так и события Его жизни. Однако в центре всего

стояло Воскресение. Оно явилось для учеников свидетельством того, что Иисус есть Господь. «Нужно было, — пишет Б., — вывернуть наизнанку все пасхальные повествования, чтобы создать фразу Фауста: «Они прославили Воскресение Господне потому, что воскресли сами». Но ученики вовсе не воскресли. Вот что они чувствовали — сперва в трепете и страхе, а затем в радости и ликовании — они, ученики, были отданы смерти, а Распятый и Погребенный жив!»

Работы Б. и их тенденция характерны для т.н. постбультмановского периода в изучении НЗ.

 Handbuch zum Neuen Testament, Tub., 1949 (англ. пер.: The New Testament: A Guide to its Writings, Phil., 1973); Uberlieferung und Auslegung im Matthausevаngelium, Neukirchen, 1960; (англ. пер.: Tradition and Interpretation in Matthew, L., 1963); Paulus, Stuttg., 1969 (англ. пер.: Paul, L., 1971); Geschichte und Glaube, Munch., 1968.

 *B r o w n R., After the Elections, What?, «Christianity and Crisis», N.Y., 1970, v. 30; *P e r r i n N., What is Redaction Criticism?, Phil., 1982; RGG, Bd. 7, S. 31.

 

БОССЮЭ

(Bossuet) Жак Бенинь, еп. (1627–1704), франц. католич. писатель, богослов. Род. в Дижоне, где окончил коллеж, завершил богосл. образование в Париже. Рукоположен в 1652. Сначала служил в Меце, а затем переехал в Париж. Хиротонисан во епископа г. Мо (1681). Своими блестящими, проникновенными проповедями Б. приобрел широкую популярность. Он оказал большое влияние на церк. жизнь Франции и на развитие ее лит–ры. Людовик XIV призвал его ко двору в качестве воспитателя наследника.

Б. был убежденным миротворцем: полемизируя с гугенотами и янсенистами, он выступал против насильств. действий; сочувствуя «галликанству», сохранял верность Риму. В своих трудах Б. опирался на святоотеч. писания (в частн., на свт. *Иоанна Златоуста). Один из современников даже называл его «последним из отцов Церкви». Б. написал ряд библ. толкований в виде гомилий: на Откр (1689), на Пс и

Песн (1690), на Притч, Еккл, Прем и Сир (1693) и на пророчества Исайи о Христе (1704). Как отмечал *Вигуру, комментарии Б. «кратки, ясны, основательны и достойны этого великого человека». Однако самостоят. вклада в экзегетику Б. не внес. Мало того, первые опыты *историко–лит. критики Библии, предпринятые ораторианцем *Симоном Р., вызвали со стороны Б. решительное противодействие. Наибольшее значение имели его историософские взгляды. В книгах «Рассуждение о всемирной истории» («Discours sur l’histoire universelle», P., 1681; рус.пер.: «Всеобщая история», М., 1774) и «Политика, извлеченная из Писания» («Politique, tir№e de l’Еcriture Sainte», P., 1709) Б. выразил идеи, близкие к учению библ. пророков. Он рассматривал историч. события с т. зр. промыслительных деяний Божьих. «То, что мы в нашем неведении, — писал Б., — считаем случаем, вытекает из верховного плана, в котором определены и причины и последствия». Б. обозревает прошлое, начиная с миротворения, и прослеживает путь, к–рым Промысл вел человечество к Иисусу Христу и Его Церкви. Церковь как орудие Божье — носительница неизменных основ; она «вмещает в себя весь авторитет прошедших веков и древнейшие предания человеческого рода от самого его начала». Из этого явствует, что идея развития догматов, выдвинутая позднее *Ньюманом, была Б. чужда.

 Oeuvres compl–tes: v.1–31, P., 1862–66; в рус. пер.: Надгробные слова Боссюэта, еп. Мосского, СПб., 1822; Размышления на Евангелие, Пг., 1916 (пер. с неопубл. автографа, привезенного в Россию во время Франц. революции);.

 Д е н и с ю к Н., Жак Бенин Б., «Отдых христианина», 1916, N 5/6, 7/8 (наиб. полная работа на рус. яз.); Л а н с о н Г., Б. и Бурдалу, в его кн.: История франц. лит–ры, пер. с франц., М., 1896, т. 1, гл. 6; Л е б е д е в М., Боссюэт, еп. Моский, и значение его для Католич. Церкви во Франции, ТКДА, 1868, № 1, 4; Л о п у х и н А.П., Промысл Божий в истории человечества: Опыт филос. — историч. обоснования воззрений блж. Августина и Боссюэта, СПб., 18982; НЭС, т. 7; П а н о в И., Боссюэт и

его проповеди, СПб., 1888; ПБЭ, т. 2, с.997–1004; L a n s о n G., Bossuet, P., 1891; L e B r u n J., La Spiritualit№ de Bossuet, P., 1972.

 

БРАЙЛЕВСКАЯ БИБЛИЯ

Библия, напечатанная для слепых рельефно–точечным шрифтом. Этот способ печати был изобретен франц. педагогом Луи Брайлем (L.Braille, 1809–52). Полная Б.Б. в России была изготовлена слепой девушкой Анной Измайловой.

 

БРАЙТ

(Bright) Джон (р. 1908), амер. протестантский библеист, специалист по ВЗ. Род. в г.Чаттануга (шт. Теннесси). Учился в Объединенной богосл. семинарии и в ун–те Дж. Хопкинса. В 1936–40 был пастором. В 1940–75 профессор евр. яз. и ветхозав. экзегетики в Объединенной богосл. семинарии.

В одной из своих первых работ — «Царство Божье в Библии и Церкви» («The Kingdom of God in Bible and Church», L., 1955) Б. проследил историю идеи Царства Божьего, начиная от Моисеевой традиции, и показал, как эта идея воплотилась в пророчестве Нафана, в учении прор. Исайи об остатке и у прор. Иеремии. Своей кульминации ветхозав. раскрытие тайны Царства достигло в гимнах *Служителя Господня (у *Второисайи). Именно образ Служителя дал первому поколению Церкви ключ к пониманию мессианства Христа и Его Царства. Будучи историком, Б., однако, стремился показать, что древние тексты ВЗ имеют непреходящую ценность. Эти мысли он развил в кн. «Авторитет Ветхого Завета» («The Authority of the Old Testament», Nashville, 1967).

Гл. работа Б. — «История Израиля» («A History of Israel», Phil., 1959). Она признана классич. среди трудов на эту тему. В ней Б. решительно отказывается от принципа, выдвинутого *религ. — историч. школой либерального протестантизма, к–рый видит в вере ВЗ плод естеств. развития — от многобожия, через *генотеизм к *монотеизму пророков. Он пишет: «Известно, что историю какой бы то ни было религии нельзя рассматривать как простое развитие по прямой и что

материал, изложенный в Библии, невозможно представить в хронологическом порядке, согласно совершенствованию тех идей и заповедей, которые она в себе заключает. Кроме того, существуют достоверные факты, которые заставляют нас взглянуть на этот вопрос с другой стороны. Прежде всего, современные знания о древних религиях ставят под большое сомнение то, что на Древнем Востоке вообще когда–либо существовал генотеизм как таковой. Все древние религии являли собой такие варианты развитого многобожия, в которых их верховные боги владели космической сферой и были по своей сути гораздо выше того племенного бога, веру в которого приписывают Израилю. За пределами его наблюдались монархические и даже монотеистические тенденции, а в одном случае (культ Атона) зародилась религия, по меньшей мере граничившая с единобожием. Если бы вера Израиля представляла собой генотеизм, то было бы очень трудно найти объяснение тому, что религия, столь примитивная по сравнению с другими, смогла достичь таких непревзойденных высот. Описание ранней веры Израиля явно не вмещается в понятие генотеизма».

В отличие от скептиков, к–рые оспаривали достоверность всех библ. событий до переселения израильтян в Палестину, Б. дает убедительную и аргументир. реконструкцию эпохи Авраама и Моисея. Он уделяет много внимания и ее историч. фону (к–рый обрисован на основе археологич. данных) и религиозной истории. Б. описывает все этапы последней, начиная от религии патриархов, к религии Моисея и далее к учению пророков. Б. предполагает, что первоначально свящ. традиция передавалась устно, закрепляясь в богослужении праздников, установленных еще Моисеем. «Синайское предание, — утверждает Б., — в любом случае такое же древнее, как и предание Исхода». Эти предания не подтверждены внебибл. источниками, к–рые нигде не упоминают Моисея. Однако «не вызывает никакого сомнения, что он был таким, каким его описывает Библия, великим основателем веры Израиля. Все попытки умалить его значение являются крайне субъективными. События Исхода и на Синае просто не могли произойти без стоящей за ними великой

личности. А для веры столь уникальной, как вера Израиля, безусловно, необходим основатель, так же, как для христианства и ислама».

На протяжении всей книги Б. приводит серьезные аргументы в пользу достоверности библ. истории, основанные преимущ. на данных археологии *Древнего Востока. У Б. датировка письменных источников Пятикнижия соответствует общепринятой в совр. библ. науке. Относительно хронологии деятельности Ездры и Неемии Б. следует гипотезе *Хоонакера.

Книга доводит изложение до междузаветного периода. В приложении дана осн. библиография (преимущ. на англ. яз.), а более подробная приводится в подстрочных комментариях.

 Joshua, IDB, v. 5; Bible. OT, Jeremiah, Transl. and notes by J.Bright, Garden Gity (N.Y.), 1965; Covenant and Promise, Phil., 1976.

 RGG, Bd. 7, S. 32; WBSA, p. 29.

 

БРАНЕЙ ГОСПОДНИХ КНИГА

несохранившееся произведение древнеевр. лит–ры *допленного периода. Единственная цитата из нее находится в Числ 21:14. Как полагают нек–рые экзегеты, фраза Исх 17:16 также заимствована оттуда. По названию и этим отрывкам можно заключить, что Б. Г. К. была сборником эпических песен, типа песни Деворы (Суд 5). См. ст. Источники, письменные и устные, свящ. книг.

 

БРАТЬЯ ГОСПОДНИ

— см. Родословие Иисуса Христа в Евангелиях.

 

БРАУН

(Brown) Реймонд, свящ. (р. 1928), амер. католич. специалист по экзегетике НЗ. Род. в Нью–Йорке. Окончил ряд духовных учебных заведений. Удостоен науч. званий мн. ун–тами разных стран мира. Проф. по каф. НЗ в семинарии св. Марии. Б. был председателем Ассоциации по изучению Библии. С 1972 член Папской библ. комиссии. Принимал участие в редактировании «Новой католической энциклопедии» (NCE), где ему принадлежат статьи о Ев. от Иоанна, *аллегориях, *притчах и тайне в Библии. Б. был одним из трех гл. ред. Иеронимовского библ.

комментария (JBC; см. ст. Комментарии библейские), для к–рого он написал разделы: «Апокрифы», «Тексты и перевод» (в соавторстве), «Герменевтика», «Церковные постановления» (в соавторстве), «Библейская география» (в соавторстве), «Аспекты новозав. мысли» (в соавторстве).

Одна из ранних работ Б. — «Полнота смысла Свящ. Писания» («The Sensus Plenior of Sacred Scripture», Baltimore, 1955) — рассматривает вопрос о более полном и глубоком смысле Библии, к–рый не до конца осознавался самими свящ. писателями и имел своим источником Божественное вдохновение. Наличие такой *полноты смысла позволяет Церкви и ее богословам находить в Писании неисчерпаемую глубину.

Гл. труд Б. — «Ев. от Иоанна» («The Gospel according to John», v.1–2, L., 1971, origin. publ., N.Y., 1966); книга составляет тт. 29–30–й интерконфессион. *Толковой Библии (The Anchor Bible). В обширном введении автор всесторонне освещает исагогич. проблемы 4–го Евангелия (история исследований Ин., связь Ин. с религ. мыслью эпохи, авторство, датировка, язык, стиль, композиция Ин.). Б. считает, что нет науч. оснований оспаривать традицию об ап. Иоанне как авторе 4–го Евангелия, но предлагает различать «автора» и «писателя». Апостол, по его мнению, был, скорее всего, автором в широком смысле слова, а записано Евангелие было его учениками. Б. предполагает 5 стадий, через к–рые прошло Иоанново предание: 1. Начало всему было положено исходным материалом, не связанным с синоптич. традицией (ап. Иоанн). 2. Первые записи, сделанные при жизни апостола и вскоре после его смерти. 3. Изложение этих записей в последовательной форме; Б. называет составителя этого варианта «евангелистом». 4. Обработка текста «евангелиста» в связи с новыми проблемами, стоявшими перед Церковью. 5. Окончат. форма 4–го Евангелия — труд человека, к–рый условно назван «редактором». Завершение 5–й стадии Б., согласно традиции, относит к 90–м гг. 1 в.

Далее следует толкование текста, к–рый разбит на неск. разделов (Пролог, Книга *Знамений, Книга Славы, Эпилог), а каждый такой

раздел — на более мелкие части. Перевод этих частей сопровождается подробнейшими экзегетич. примечаниями, за к–рыми следуют общий комментарий, комментарий детальный и рассмотрение отдельных богосл. и историч. проблем, связанных с текстом. Все части снабжены библиографией. В этом труде подход к Евангелию как к Слову Божьему сочетается с высоким науч. уровнем исследования.

Вопрос о связи Ев. от Иоанна с кумранской традицией специально рассмотрен Б. в «Новозаветных очерках» («New Testament Essays», L. — Dublin, 1965). Изучение евангельских рассказов о Рождестве Христовом представлено в труде Б. «Рождение Мессии» («The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in Matthew and Luke», L. — Garden City (N.Y.), 1977). В этой книге, рассчитанной не только на специалистов, но и на широкий круг читателей, Б. с присущим ему талантом показывает, что рождественские сказания сообщают не только о великом историч. факте, но и несут в себе возвышенное богосл. учение.

 Jesus: God and Man, Milwaukee, 1967; The Virginal Concepticon and Bodily Resurrection of Jesus, N.Y., 1973; The Critical Meaning of the Bible, N.Y., 1981; Recent Discoveries and the Biblical World, Wilmington, 1983; в рус. пер.: Словосочетание «Ego eimi» в Четвертом Евангелии, «Символ», 1985, № 13; Проблема историчности в Ев. от Иоанна, «Символ», 1986, № 15;

 WBSA, p. 32.

 

БРИГГC

(Briggs) Чарльз Огастес (1841–1913), амер. протестантский исследователь ВЗ. После окончания ун–та в Виргинии учился в Объединенной богосл. семинарии в Нью–Йорке и Берлинском ун–те. Нек–рое время Б. преподавал евр. язык в Объединенной богосл. семинарии. С 1880 редактировал «Пресвитерианское обозрение» («Presbyterian Review»), в к–ром поместил ряд статей на темы ВЗ, вышедших затем отд. сборниками: «Библейские исследования: Их принципы, методы и история» («Biblical Study, Its Principles, Methods and History», N.Y., 1883) и «Мессианские пророчества» («Messianic Prophecy»,

N.Y., 1886). Оставаясь представителем умеренного критицизма, Б. в целом следовал теориям *Велльхаузена и *Смита У.Р. Его вступительная лекция в семинарии, называвшаяся «Библия, Церковь и разум» («The Bible, the Church and the Reason», N.Y., 1892) вызвала бурные протесты со стороны пресвитерианских ортодоксов. В ней Б. открыто заявил, что «большая часть ветхозаветных писаний была написана авторами, имена и связь которых с их писаниями затерялись в глубокой древности». О теории *Графа — Велльхаузена он высказался не менее определенно: «Едва ли есть какой–либо другой научный вопрос, относительно которого существовало бы большее согласие между учеными, чем относительно этого вопроса об анализе Шестикнижия». Теорию *вербализма Б. назвал «суеверным библиопоклонством». В результате церк. власти обвинили его в неправоверии и, хотя он был оправдан, его предполагавшееся пресвитерианское рукоположение не состоялось. В 1899 Б. принял сан в Епископальной церкви и много сил отдал делу сближения христиан. Б. специально посещал папу Пия Х, чтобы предотвратить осуждение представителей *модернизма в библеистике, однако сами модернисты считали его слишком ортодоксальным.

 Гл. соч. Б. — «Комментарии на Псалмы» (B r i g g s Ch.A., B r i g g s E.G., A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Psalms, v.1–2, N.Y. — Edinburg, 1906–07) и «Международный критический комментарий к Свящ. Писанию» (The International Critical Commentary on the Holy Scriptures, Ed. S.R.Driver, A.Plummer, Ch.A.Briggs (1895–1913), Edinburg, 1895ff.), гл. редактором и автором к–рого он был.

 ODCC, p. 200–01.

 

БРОДОВИЧ

Иосиф Александрович (1871–1919?), рус. правосл. церк. писатель, экзегет. В 1897 окончил КДА. В 1901 защитил магистерскую дисс. «Книга пр. Осии. Введение и экзегезис» (К., 1901; удостоена премии им. митр. Макария). В дальнейшем посвятил себя изучению церк. истории, к–рую преподавал в КДА и Харьковском ун–те. Наряду с работой свящ. Е.Капралова магистерская дисс. Б. является лучшим

исследованием о прор. Осии на рус. языке. Автор привлек все святоотеч. комментарии и важнейшие труды 19 в. по Осии. Выступая против эволюционизма *религ. — историч. школы, Б. приводит убедительные доказательства, что Осия не был созидателем новой религии, к–рая якобы являлась переходом от политеизма к монотеизму. Проповедь пророка уходит своими корнями в религ. — нравств. учение Моисея; он сознает себя его продолжателем и преемником, а не проводником чего–то нового, неизвестного в Израиле. Ему хорошо знакомы события свящ. истории, запечатленные в *Пятикнижии. Точно так же, в отличие от протестантских библеистов, Б. показывает, что Осия не был принципиальным противником культа как такового, а лишь боролся с обрядовым формализмом и влиянием язычества. Исагогич. тематике посвящена первая часть книги; вторая является подробным толкованием, к–рое во многом не устарело.

 ЭСБЕ, т.1–й доп.

 

БРЭСТЕД

(Breasted) Джеймс Генри (1865–1935), амер. египтолог. Был директором Восточного ин–та Чикагского ун–та (с 1919); участвовал в археологич. раскопках (в частн., идентифицировал развалины г. Дура–Европос, где были найдены уникальные фрески; см. ст. Изобразит. искусство и Библия). В нач. 20 в. Б. опубликовал наиболее полный по тому времени свод егип. текстов, на основании к–рых дал реконструкцию истории Египта и развития его религии. Многие разделы этого талантливого труда содержат ценные историч. комментарии к ВЗ.

 Ancient Records of Egypt, v.1–5, Chi., 1906–07; Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, N.Y. — L., 1912; в рус. пер.: История Египта с древнейших времен до персидского завоевания, т.1–2, М., 1915.

 СИЭ, т. 2.

 

БРЮС

(Bruсe) Фредерик Фиви (р. 1910), англ. протестантский ученый, специалист по экзегезе НЗ. Учился в Кембридже. В 30–50–х гг. преподавал в различных ун–тах библ. историю, новозав. экзегезу и критику. Был

президентом Общества новозав. исследований, а также гл. ред. серии «Интернациональный комментарий к НЗ» («New International Commentary on the NT».

Основные труды Б. посвящены НЗ, нек–рые относятся к общим вопросам библеистики, кумрановедению и ВЗ. В частн., ему принадлежит исследование «Хетты и Ветхий Завет» («The Hittites and the Old Testament», L., 1947), в к–ром Б. предпринял попытку установить хронологич. рамки Быт 14 (Б. отождествил Фидала с хетским царем Тудхалиасом). Проблемы библ. текстологии рассмотрены Б. в популярном труде «Книга и пергаменты» («The Books and the Parchments», L., 1950). В 1951 Б. издал греч. текст Деяний с комментариями, а вскоре вышла аналогичная работа, но уже с англ. переводом («Commentary on the Book of the Acts», L. — Grand Rapids (Mich.), 1954). Как и большинство представителей англ. школы, Б. придерживается в толковании умеренного критицизма, избегая спорных и сомнительных гипотез. После краткого введения, где рассмотрены проблемы авторства Деяний (его составителем Б. признает ев. Луку), а также соотношения Деяний со всем НЗ, комментатор последовательно анализирует каждый стих, снабжая его филологич. заметками. Затем следует связный развернутый комментарий к группе стихов (объединенных смысловым единством). К нему дается богатый библиогр. аппарат. Б. показывает историч. достоверность рассказа ев. Луки, одновременно подчеркивая богосл. установки, к–рые определяли его построение.

Одной из лучших работ Б. является большое исследование об ап. Павле («Paul: Apostle of the Free Spirit», Exeter, 1977); в нем даются очерки жизни апостола, его богословия и рассмотрены все его послания. По духу книга близка к труду *Глубоковского Н.Н. «Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. Библ. — богосл. исследование» (В 3 кн., СПб., 1905–12). К этому исследованию Б. примыкает небольшая книга о первых благовестниках Евангелия: «Петр, Стефан, Иаков и Иоанн; христианство до времени ап. Павла» («Peter, Stephen, James and John; studies in early non–Pauline christianity», Grand Rapids (Mich.), 1980).

 The Sure Mercies of David, L., 1954; The Christian Approach to the Old Testament, L., 1955; Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls, L., 1956; The Teacher of Righteousness in the Qumran Texts, L., 1957; Commentary on the Epistle to the Ephesians and the Colossians (in coll. Simpson E.K.), L., 1957; The Spreading Flame, L., 1958; The Defence of the Gospel in the New Testament, Grand Rapids (Mich.), 1959; The English Bible: A History of Translations, L. — N.Y., 1961; The Epistle of Paul to the Romans, L., 1963; New Testament History, L., 1969; St. Matthew, L., 1970; The Epistles of John, L., 1970; The Message of the New Testament, Exeter, 1972; Paul and Jesus, Grand Rapids (Mich.), 1974; в рус. пер.: Документы НЗ: достоверны ли они?, Чикаго, 1988.

 WBSA, p. 33.

 

БРЮССЕЛЬСКАЯ БИБЛИЯ

— см. Толковые Библии.

 

БУАМАР

(Boismard) Мари Эмиль, иером. (р. 1916), франц. католич. специалист по НЗ. Род. в Сейше. Получив высшее образование, вступил в Доминиканский орден. Преподавал экзегетику НЗ в ун–те Фрайбурга (Швейцария) в 1950–53 и в *Иерусалимской библ. школе (1948–50, 1953-).

Гл. работа Б. — комментарий к Евангелиям, к–рый вошел в трехтомный труд, изданный им в сотрудничестве с *Бенуа: «Синопсис четырех Евангелий» («Synopsis des Quatre Еvangiles en fran›ais avec parall–les des Apocriphes et des P–res», v.1–2, P., 1965–72). Б. излагает свою гипотезу возникновения Евангелий, к–рая, по его мнению, более соответствует совр. данным, чем *двух источников теория. Согласно Б., в основе канонич. Евангелий лежат четыре первонач. документа. Первый (документ А) происходит из Палестины. Это простые и конкретные рассказы о Христе. Документ В отражает переосмысление документа А в языко–христ. среде, но с сохранением изначального характера и строя текста. Документ С также отражает одну из самых ранних палест. традиций. Наличие такого независимого предания

можно обнаружить в Ев. от Марка. Документ С служит источником и для Мф, Лк, Ин. И, наконец, четвертый документ, к–рый Б. обозначает, следуя теории двух источников, Q (*Квелле). По старой гипотезе, Q содержал изречения Спасителя (*Логии), вошедшие в Мф и Лк, но отсутствующие в Мк. Согласно предположению Б., авторы Евангелий от Матфея и Луки независимы друг от друга, а Q мог содержать многообразные тексты. Как замечает *Харрингтон, взгляд Б. на Q «менее жесткий, чем в теории двух источников». На основе указ. документов были написаны более цельные евангельские тексты, к–рые, в свою очередь, послужили основой для евангелистов. Последние были, т.о., редакторами бережно сохраненного Предания. Все три фазы охватывают около четырех десятилетий. Б. подробно обосновывает свою гипотезу и суммирует ее в следующей схеме.

Б. внес большой вклад в *текстуальную критику НЗ, сравнивая различные переводы, манускрипты и цитаты из Писания у отцов Церкви. Он вычленил наиболее краткий текст, к–рый считает самым близким к первоначальному (RB, 1957, № 164, p. 365–67).

 Le Prologue de saint Jean, P., 1953; Du baptme … Cana, P., 1956; L’Apocalypse, RFIB, t. 2; Quatre hymnes baptismales dans la Premi–re Еp€tre de Pierre, P., 1961; La vie des Еvangiles, P., 1980 (in coll. A.Lamouille).

 WBSA, p. 25.

 

БУБЕР

(Buber) Мартин (1878–1965) иудаистский религ. философ. Род. в религиозной евр. семье, учился во Львове, Вене и Берлине. Испытал сильное влияние идей Канта и Ницше; изучал протестантский мистицизм и философию С.Кьеркегора. Переход от мистики растворения в Абсолюте к библейскому пониманию «диалога между Богом и человеком» отразился в самой известной книге Б. «Я и Ты» («Ich und Du», Lpz., 1923). Человек, по Б., обретает себя только через «встречу» и «отношение» с Богом, Который незримо присутствует в мире. Эта встреча не может быть передана никаким рациональным описанием. В диалоге с Богом человек обретает спасение, а не «познание» или «решение». Божье присутствие не уводит человека от жизни, а, напротив, ее освящает.

Совместно с Ф.Розенцвейгом Б. предпринял перевод ВЗ на нем. яз. с сохранением ритма и стилевых особенностей оригинала. После кончины соавтора (1929) Б. продолжил работу, завершив ее только в 1958 г. «По единогласному почти признанию самых выдающихся знатоков, перевод Библии Буберу удался блестяще» (Л.Шестов). С 1923 Б. преподавал во Франкфуртском ун–те. В 1933 с приходом к власти нацистов он был освобожден от преподавания, но оставался в Германии. В 1938 Б. уехал в Иерусалим, где жил до конца своих дней, состоя проф. Иерусалимского ун–та.

К области библеистики относятся три работы Б.: «Царство Небесное» («Konigtum Gottes», B., 1932), «Моисей» («Moses», Z., 1948), «Вера пророков» («Der Glaube der Propheten», Z., 1950). В них Б., признавая выводы *новой исагогики, рассматривает историю религии ВЗ как постепенное углубление идеи Царства Божьего. Б. указывает на парадокс теократического принципа: жестоковыйный народ, пришедший из пустыни, свободно подчиняется верховной власти Господа.

«Покорность Высшей силе по своей природе не знает принуждения: ее наличие в каждый момент определяется крепостью веры того, кто изъявил покорность».

В книге «Два типа веры» («Two Types of Faith», L. — N.Y., 1951) Б. противопоставляет иудейскую веру (эмунá) как в е р н о с т ь греческому понятию веры (p…stij), веры как убеждения, к–рое якобы свойственно христианству. Вера–эмуна есть волевой акт всей общины, а вера–пистис, по Б., есть личное миросозерцание. Но такой подход встретил справедливую критику со стороны христ. богословов, к–рые указали Б., что именно в богословии ап. Павла личная вера есть одновременно и вера народа Божьего, Церкви.

Мн. положения Б. близки к христианским и были использованы теологами разных конфессий. Сам он признавал наличие тесной связи между Ветхим и Новым Заветами и высоко ставил личность Иисуса Христа. «Тот факт, — писал он в «Двух типах веры», — что христианство видело и видит в Нем (Иисусе. — А.М.) Бога и Спасителя, всегда казался мне фактом величайшей серьезности». В другом месте он выражает уверенность, что «иудейская община в процессе своего возрождения будет оценивать Иисуса не просто как великую личность своей религиозной истории, но также в органическом контексте протекающего в веках развития мессианизма, конечной целью которого является искупление» («Pointing the Way», L. — N.Y., 1957, p. 18).

 Werke: Bd.1–3, Munch., 1962–64; в рус. пер.: Веление духа (избр. произведения), Иерусалим, 1978; Избр. произведения, Иерусалим, 1979; Я и Ты, М., 1992.

 Б е р д я е в Н., M.Buber, «Путь», 1933, № 38; КЕЭ, т. 1; Ш е с т о в Л., Мартин Б., в его кн.: Умозрение и Откровение, Париж, 1964. Библиогр. на иностр. яз. см.: ODCC, p. 206.

 

БУДДЕ

(Budde) Карл (1850–1935), нем. либерально–протестантский библеист. Состоял проф. по каф. ВЗ в Боннском (с 1879), Страсбургском (с 1889) и Марбургском (с 1900) ун–тах. Написал ряд комментариев к ВЗ:

к Быт 1–12 («Die biblische Urgeschichte. Gen. 1–12.5 untersucht», Giessen, 1883), к 1–4 Цар («Die Bucher Samuel», Tub. — Lpz., 1902), к Иов («Beitrage zur Kritik des Buches Hiob», Bonn, 1876). Ему принадлежит также очерк «Религия Израиля» («Die Religion des Volkes Israel», Giessen, 1900), работы по вопросам *канона и соотношения между Библией и культурой Вавилона. В своих книгах Б. развивал и популяризировал концепции *Велльхаузена.

 В рус. пер.: Поэзия: библейский период, ЕЭ, т. 12.

 ЕЭ, т. 5; Karl Budde’s Schrifttum biszu seinem 80, Giessen, 1930; RGG, Bd. 1, S. 1468.

 

БУДНЫЙ

Симон (ок. 1530 — 93), белорус. реформатор, переводчик Библии на польск. язык. Окончил Краковскую академию. Вначале пропагандировал в литовских землях учение *Кальвина, а затем перешел на позиции социнианства. В организованной им в Несвиже типографии Б. издал ряд религ. трактатов на белорус. яз., а также собств. перевод Библии с евр. языка на польский («Budny Biblia», Nieświcż, 1572). В 1574 Б. опубликовал (в Лоско) свой перевод НЗ на польск. язык с комментариями, к–рые содержали элементы *рационализма и антитринитаризма. Единомышленником и сподвижником Б. был *Тяпинский. Идеи Б. были подвергнуты в России критике патр. Адрианом.

 П о д о к ш и н С.А., Скорина и Б., Минск, 1974; П о р е ц к и й Я.И., Симон Б. — передовой белорусский мыслитель XVI в., Минск, 1961.

 

БУЙЕ

(Bouyer) Луи, иером. (р. 1913), франц. католич. богослов. Род. в Париже, в семье протестанта. Получил богосл. образование в Страсбурге и Париже, затем стал лютеранским пастором. Размышления над природой Церкви привели Б. в 1939 к католицизму. По собств. признанию, он «пришел к католической вере и, наконец, к священству в Римской Церкви прежде всего под влиянием православных авторов». Свой переход Б. не считал отречением от протестантизма, а путем для раскрытия тех

возможностей, к–рые в нем самом заложены. После изучения богословия в Парижском католич. ин–те (1942–46) Б. вступил в монашескую конгрегацию Ораторианцев (рукоположен в сан священника в 1944). В течение ряда лет Б. преподавал в различ. франц. ун–тах, читал лекции в США. С 1961 поселился в Люцернском аббатстве (Нормандия). «О.Буйе — профессор, всегда готовый помочь своим ученикам, верный друг, молитвенник, человек, беззаветно преданный Церкви Христовой. Не щадя себя, он отдает на служение Церкви свой ум, культуру и работоспособность» (А. Хольстейн).

Б. — автор ряда фундаментальных трудов по богословию, среди к–рых первое место занимают «История христианской духовности» («L’Histoire de la spiritualit№ chr№tienne», t.1–3, P., 1960) и «Церковь Божья» («L’Еglise de Dieu, corps du Christ et Temple de l’esprit», P., 1970). Произведения Б. отличаются тем, что в них науч. вопросы никогда не заслоняют духовной основы богословствования.

К области библеистики относится работа «О Библии и Евангелии» («La Bible et L’Еvangile», P., 1951; рус. пер.: Брюссель, 1965). Это один из самых глубоких очерков библ. богословия, написанных с католич. точки зрения. Рассматривая *Откровение обоих Заветов как последовательные фазы, Б. делает акцент на двух важнейших проблемах: углубленном изучении основных понятий библ. религии (Завет, Слово, Обетование, Исход, Царство и т. д.) и исследовании роли ветхозав. *Предания как звена между двумя Заветами. Он показывает, что Свящ. Писание никогда не было чем–то самодовлеющим (как считают протестанты); оно всегда формировалось и жило в лоне непрерывной свящ. традиции. Именно она обусловливает «единство и непрерывность развития народа Божия с его основным законом жизни, идущие от Ветхого Завета к Новому». Многообразие Предания не нарушает его фундаментальной цельности. Предание не противопоставлялось Общине, а было неотделимо от нее. «Учение пророков, например, каким оно сохранено нам в писаной Библии, нельзя отделять от его восприятия и усвоения благочестивыми израильтянами того времени и последующих поколений так же точно, как

нельзя учение, содержащееся в посланиях ап. Павла, отрывать от живого опыта первоначальной Церкви».

Б. призывает изучать Предание ветхозав. Церкви, чтобы осмыслить внутреннее единство истории спасения. «Христианство, — отмечает он, — смыкается с Ветхим Заветом только в свете раввинистических толкований. Чтобы в этом убедиться, достаточно сопоставить их с толкованиями ап. Павла или ап. Матфея. Отрицать значение этого промежуточного звена, значит поставить под вопрос прочность всей цепи».

Признавая выводы *новой исагогики ВЗ, Б. гораздо сдержаннее относится к совр. датировке НЗ, к–рый он, в отличие от мн. критиков, считает хронологически более близким к первонач. Общине.

В книге «Церковь Божия» Б. проводит мысли, аналогичные тем, что он высказал в «Библии и Евангелии». Он возводит основание Церкви к призванию Авраама, к–рое положило начало той религ. общности, в к–рой через века прозвучало слово Богочеловека, Основателя и Установителя НЗ. Т.о., ВЗ становится своего рода предысторией христ. Церкви, ее прообразом. Анализ природы Церкви ВЗ в ее историч. движении помогает Б. подойти к тайне Церкви Христовой. Свое отношение к исагогич. проблемам Б. выражает с самого начала кратким замечанием: «Следует подчеркнуть, что археологические открытия говорят о точном соответствии описываемого в Библии историческим условиям того времени и с чисто исторических позиций заставляют признать объективность того, что отвергала школа Велльхаузена».

 La spiritualit№ du Nouveau Testament et des P–res, P., 1960; в рус. пер.: «Землетрясение» в области новозав. критики, «Символ», 1981, № 6; Католичество и Православие, «Логос», 1978, № 29–32;

 Х о л ь с т е й н А., Отец Луи Б., «Логос», 1972, № 3.

 

БУЛГАКОВ

Сергей Николаевич, прот. (1871–1944), рус. правосл. богослов.

Род. в Орловской губ., в семье священника. В юности пережил духовный кризис и утрату веры, в связи с чем покинул Орловскую ДС (1888). Окончил юридич. фак–т Моск. ун–та и посвятил себя политэкономии. После поездки в Германию в жизни Б. происходит новый перелом — духовный возврат «к вере отцов». Свой путь к церк. христианству он описал в «Автобиографических заметках» (Париж, 1946) и сб. статей «От марксизма к идеализму» (СПб., 1903). Б. преподавал в Моск. коммерч. ин–те, одновременно работая над сочинениями религ. — филос. характера. В 1918 рукоположен в сан священника. В начале 1923 выслан за границу. До 1925 Б. жил в Праге, а затем поселился в Париже, где стал профессором Правосл. богосл. ин–та. Приобрел широкую известность как вдохновенный пастырь, утонченный богослов и экуменич. деятель. Наследие его весьма значительно и включает в осн. работы по догматич. вопросам.

Библия в трудах Б. К библ. тематике относятся статьи о первохристианстве и апокалиптике, вошедшие в книгу «Два града. Исследования о природе общественных идеалов» (т.1–2, М., 1911). В этих статьях Б. показал себя глубоким знатоком раннехрист. лит–ры, раскрыл духовную актуальность веры и жизни первого поколения Церкви. Б. выступал против ложных интерпретаций происхождения христианства (социально–экономич. и мифологич.), указал на значение апокалиптики для ранней Церкви и для ее жизни в новое время. Касаясь вопроса об авторстве свящ. книг, Б. высказал мысль, что их церк. значение обусловлено не авторством, а содержанием и каноничностью. *Боговдохновенность книг, по его словам, не может зависеть от их датировки, установленной наукой. В статьях «Профессорская религия» («Рус. мысль», 1910, № 12), «Религиозная мысль на Западе» «Hat Jesus gelebt?» (т а м ж е, 1911, № 6) и в сб. «Тихие думы» (М., 1918) Б. подверг критике либеральное богословие и мифологич. теорию, а в «Очерках по истории экономических учений» (вып. 1, М., 1913) дал обзор хозяйств. — этич. взглядов *пророков и апокалиптиков.

Две трилогии Б.: первая — «Купина Неопалимая» (Париж, 1927), «Друг Жениха» (Париж, 1927), «Лествица Иаковля» ([Таллин], 1929) и вторая — о Богочеловечестве: «Агнец Божий» (Париж, 1933), «Утешитель» ([Таллин], 1936), «Невеста Агнца» (Париж, 1945) — относятся к области догматич. богословия, но в них есть обширные библ. экскурсы. Так, в «Купине Неопалимой» Б. анализирует идею Премудрости в ВЗ, а в «Невесте Агнца» — проблему миротворения и эволюции. Первая тема изложена Б. в свете его своеобразного учения о Софии как предвечной «идее» твари, связующей ее с Божеством (это учение вызвало резкую критику мн. правосл. богословов и осуждение Московской Патриархии). Толкуя библ. рассказ о творении и падении, Б. подчеркивает, что он относится к высшему духовному плану бытия, к метаистории, и поэтому не может противоречить эволюционной концепции, к–рая ограничивается видимым миром («Невеста Агнца»). Книга Б. «Свв. Петр и Иоанн. Два первоапостола» (Париж, 1926) направлена против католич. учения о примате ап. Петра. Б. утверждает, что первенство с Петром по праву делит ап. Иоанн.

Самой обширной работой Б. на библ. темы является «Апокалипсис Иоанна» (Париж, 1948). Развивая свои мысли, высказанные еще в 1910–х гг., Б. видит в Кн.Откровения не просто предсказание о будущем, но книгу «о судьбах Церкви Христовой в мире в пределах истории». Последняя книга Библии, по его словам, содержит то, что «может быть названо христианской философией истории», причем эта историософия «граничит с эсхатологией, в нее переходит». Исагогич. проблемы Кн.Откровения Б. не рассматривает. Ссылаясь на работу *Алло, он пишет, что существует «полная и даже научная возможность спокойно следовать свидетельству Предания» (т. е. приписывать Откровение Иоанну Богослову). Важнейшим аргументом в пользу этого является, по Б., язык свящ. книги, к–рый «носит явные и резко выраженные черты еврейского стиля». Осн. внимание Б. сосредоточено на внутреннем смысле книги. Мнение комментаторов, к–рые сводят пророчество о тысячелетнем царстве к земной истории Церкви, Б. считает неудовлетворительным. Он

предпочитает букв. толкование: т. е. видит в тысячелетнем царстве реальное событие, к–рое совершится на рубеже истории и «жизни будущего века».

 Философия хозяйства, М., 1912, ч. 1; Свет Невечерний, Серг. Пос., 1917; Иуда Искариот — апостол–предатель, «Путь», 1931, № 26, 27; О чудесах евангельских, Париж, 1932; Богословие Ев. Иоанна Богослова, «Вестник РХД», 1981–82, № 131, 134–137.

 Монахиня Е л е н а [Казимирчак–Полонская], Проф. прот. Сергий Б., (1871–1944) БТ, 1986, сб. 27; З а н д е р Л.А., Бог и мир: Мировоззрение о. Сергия Б., т.1–2, Париж, 1948; е г о ж е, Отец Сергий Б. в кн.: Б.С.Н. Православие, Париж, 1962; К столетию рождения о. Сергия Б. (1871–1971), «Вестник РСХД», 1971, № 101/102; Л о с с к и й Н.О., История рус. философии, М., 1956, М., 1991; ФЭС; N a u m o v K., Bibliographie des oeuvres de Serge Boulgakov, P., 1984.

 

БУЛЬ

(Buhl) Франц (1850–1932), нем. протестантский библеист. Род. в Копенгагене; проф. Лейпцигского ун–та с 1890. Изучал проблемы ветхозав. *канона, социальные аспекты истории ВЗ и *географию библейскую. Б. принадлежит переработка 17–го издания «Словаря» *Гезениуса (Lpz., 1921).

 Kanon und Text des Alten Testaments, Lpz., 1891; Geschichte der Edomiter, Lpz., 1893; Geographie des alten Palastine, Freib. — Lpz., 1896; в рус. пер.: Социальные отношения израильтян, пер. с нем., СПб., 1912;

 

БУЛЬТМАН

(Bultmann) Рудольф Карл (1884–1976), нем. протестантский богослов и экзегет НЗ.

Род. в семье лютеранского пастора. Получил образование в классич. гимназии, где у него проявился интерес к греч. филологии. Изучал богословие в ун–тах Тюбингена, Берлина и Марбурга. Его учителями были либеральные протестанты (*Гункель, *Юлихер и *Гарнак). Первую ученую степень Б. получил в 1910 за работу, посвященную сравнению проповеди ап. Павла с кинической лит–рой. В 1912 Б. стал приватдоцентом в Марбурге, а затем профессором НЗ в Бреслау. В 1920 закончил работу над трудом «История синоптического Предания» («Die Geschichte der synoptischen Tradition», Gott., 1921). С 1921 по 1951 — проф. НЗ в Марбургском ун–те. В период господства нацистской партии в Германии Б. занимал четкую антифашистскую позицию и примыкал к «Исповеднической церкви», к–рая отвергала идеологию гитлеризма и расовый закон. Острые дискуссии вызвала книга Б. «Новый Завет и мифология» («Neues Testament und Mythologie», Hamb., 1941). Материалы полемики были опубликованы в сб. «Керигма и миф» («Kerygma und Mythos», Bd.1–5, Hrsg. von H.W.Bartsch, Hamb. — Bergstedt, 19604). Наиболее важными трудами Б. в послевоенные годы были «Первохристианство среди древних религий» («Das Urchristentum im Rahmen der antiken Religionen», Z., 1949) и 2–томное «Богословие Нового Завета» («Theologie des Neuen Testaments», Tub., 1948–53). Взгляды Б. долгое время были господствующими среди протестантских экзегетов, оказывая определ. влияние и на католич. богословов. Его книги переведены на мн. европ. языки.

Б. и *«истории форм» школа. В своем исследовании синоптич. предания Б. исходил из двух исконных положений христианства: 1. Евангелия — это не «мемуары» и не стенографич. отчет, составленный для любознательных. Они являются органической частью апостольской проповеди («Сие же написано, д а б ы в ы у в е р о в а л и, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Ин 20:31). 2. Евангелия — не продукт свободного и чисто личного творчества, а слово Церкви, обращенное к миру. Признав это, Б. — с целью уяснить историю создания Евангелий — обратился к методу своего учителя Гункеля, к–рый реконструировал *«жизненный контекст», служивший историч. фоном для свящ. книг ВЗ. «Жизненный контекст» Евангелий, по Б., — бытие церковных общин, преимущественно языко–христианских (т. н. «второго поколения»).

Тот факт, что синоптики дают разную хронологию для одних и тех же (или сходных) речений и событий, свидетельствует о независимом существовании ф о р м, или элементов, в досиноптич. *Предании. Б. одновременно с *Дибелиусом предпринял скрупулезный разбор характера указанных форм, пытаясь найти в них отражение не подлинных слов Христовых и событий Его жизни, а нужд, проблем и споров, волновавших ранние общины. Именно в церковной, не в евангельской истории следует, по Б., искать источник досиноптич. форм. Они относятся к самым различным *жанрам литературным: прежде всего, это «слова» и «сказания». «Слова», в свою очередь, делятся на *апофтегмы и речения. «Сказания» также неоднородны: это рассказы о чудесах, о Рождестве и детстве Христа, о Страстях и Воскресении и т. д. Подобная классификация, бесспорно, имеет ценность, т. к. указывает, ч т о и м е н н о стремилось сохранить церк. Предание. Но в своем анализе Б. этим не ограничивается. Он склонен считать, что почти все элементы Предания имеют очень слабую связь с реальной историей Христа и явились творческим созданием общин. Следуя *Штраусу и *Вреде, Б. предположил, что богосл. тенденция в Евангелиях абсолютно господствует над историей. В то же время он отдает дань и либеральному *рационализму, отвергая все свидетельства о чудесах как «противоречащие научной картине мира».

Своей цели Б. не достиг. Если метод «истории форм» был плодотворен и правомочен в отношении к ВЗ, то к НЗ его следует применять с большой осторожностью. Прежде всего, книги ВЗ создавались на протяжении мн. веков, им предшествовала очень долгая устная традиция; хронологич. разрыв между фактом и его описанием нередко измерялся полутысячелетием (напр. Книги Царств, составленные не раньше периода Плена, повествуют о событиях времен Давида, Соломона и их ближайших преемников). Между тем история Евангелий включает всего неск. десятилетий. Писались Евангелия, когда были еще живы многие очевидцы земной жизни Христа. Невозможно принять и мнение, будто *синоптики отразили гл. обр. языко–христианское Предание. Синоптич. тексты не только содержат географич. и историч. данные, к–рые не могли возникнуть вне Палестины (упоминание мелких палест. городов, иудейских обычаев, правителей и т. п.), но совершенно н е к а с а ю т с я спорных проблем, волновавших Церковь в эпоху апостолов (вопрос об обрезании, об иудеях и эллинах, о Церкви и синагоге). Напротив, они отражают тот период, когда христ. общины еще только отделялись от иудейства (см. ст. Евангелия). Б. объясняет эти факты тем, что «собирание элементов Предания началось в палестинской общине», однако этого объяснения недостаточно. Языко–христиане легко могли бы опустить то, что не затрагивало их интересов, и ввести темы, к–рые были близки их жизни (а именно этого и не наблюдается в Евангелиях). Намерение Б. реконструировать внутреннюю жизнь общин и через это понять Евангелия подобно попытке решить одно неизвестное через другое. Если достоверность НЗ сомнительна, то это относится и к Деяниям, а следовательно, мы можем судить о первохристианстве лишь по неск. посланиям ап. Павла (Рим, 1–2 Кор, Гал, Флп, Флм, к–рые Б. признает подлинными). А на этой основе трудно получить достаточно сведений о почве, на к–рой «выросли» синоптики. В отличие от них, ап. Павел говорит гл. обр. об искупительной тайне Креста и Воскресения, а слов Спасителя и событий из Его жизни он почти не приводит. Если бы синоптич. Евангелия писались таким человеком, как Павел, то их характер был бы совершенно иным. Но кто же тогда был «создателем» синоптических форм? Такой выдающейся личности историки не знают. Поэтому Б. вынужден апеллировать к творчеству анонимных церк. масс, что противоречит истории любой лит–ры. Творческая сила всегда проявляется в личностях. Не учитывает гипотеза Б. и след. факта: Восток всегда отличался умением долго хранить устную традицию (напомним, что *Коран при жизни Магомета запоминали наизусть). В иудейской среде евангельской эпохи было не принято записывать слова учителей, их запоминали (так, в частн., сложился и *Талмуд); причем устная традиция отличалась устойчивым консерватизмом. Установленная в наши дни семитическая основа евангельского текста (см. ст.: *Карминьяк, *Ренан, *Торри, *Тремонтан) доказывает, что он с о х р а н и л первонач. еврейско–арамейское предание, к–рое очень скоро было записано (см. ст. Евангелия). Причина покоряющего воздействия Евангелий не в том, что они были созданы одним или неск. гениями, а в том, что они запечатлели подлинный образ и подлинные слова Иисуса Христа.

Демифологизация НЗ. Б. нельзя относить к представителям *отрицательной критики библейской. Он ставил себе целью, приняв самые радикальные гипотезы, отстоять главное в христианстве, а именно *керигму (греч. k»rugma — проповедь, учение), благовестие о спасении. Как и *Барт, он считал, что подлинное понимание Слова Божьего будет достигнуто только в том случае, если оно зазвучит на языке, к–рый свойствен современному человеку. Но Б. пошел иным путем, чем Барт. В качестве образца он взял принципы *аллегорич. школы экзегезы, представители к–рой излагали Библию в терминах эллинистич. философии и теологии (в частн., Платон и неоплатоники; см. ст. Святоотеч. экзегеза). Первохристианство, утверждал Б., выражалось на языке иудейской *апокалиптической лит–ры, имело представление о «трехпалубной Вселенной» (небо, земля, преисподняя). Понятие о Спасителе, Который «сходит» с неба на землю и потом снова «восходит» на небо, Церковь «заимствовала у гностицизма», и понятие это, «по существу, носит мифологический характер». Но, продолжает Б., верующего такой вывод не должен смущать, ибо «в мифологическом взгляде на мир нет ничего специфически христианского». Суть Евангелия — в керигме; ее следует освободить от преходящих напластований, иначе говоря, демифологизировать («Истина новозаветного провозвестия может быть сохранена только на пути демифологизации»). Совр. человеку, считает Б., непонятно учение о Боге, Который вторгается в мир как бы «извне». В природе Б. усматривает только физические процессы. Поэтому чудеса следует отнести тоже к сфере мифа. С несколько наивной убежденностью «прогрессиста», к–рый верит во всемогущество науки, способной «все объяснить», Б. пишет: «Невозможно пользоваться электричеством, радио и прибегать к современным медицинским и хирургическим открытиям и в то же время верить в новозаветную Вселенную духов и чудес». При таком подходе можно было бы ожидать, что Б., подобно либеральным экзегетам и рационалистам, просто изгонит все чудесное из НЗ. Но в процессе многолетних исследований он пришел к признанию, что чудесное в Писании есть неотъемлемая часть керигмы, что отказаться от него — значит отказаться от самих основ христианства. Поэтому Б. строит свою демифологизацию иначе: он пытается интерпретировать глубинный духовный с м ы с л рассказов о чудесах так, чтобы они были согласованы с «современными» представлениями. С этой целью он прибегает уже не к философии Платона (как аллегориста), а к учению нем. экзистенциалиста М. Хайдеггера (1889–1976). Б. утверждает, что для акта веры важны не историч. факты, а непосредственное переживание человеком внутреннего освобождения. Поэтому сомнительная достоверность большинства евангельских сказаний — ничто в сравнении с внутренним восприятием керигмы спасения. «Строго научно» о Христе можно сказать только то, что Он существовал; остальное приходит к нам в легендарной и искаженной форме. Впрочем, Б. пытается дать свою реконструкцию учения Иисусова, к–рое он ограничивает рамками иудейской религии («Иисус был не «христианином», а иудеем, и Его проповедь выражена в мыслительных формах и образах иудаизма, даже когда Он критиковал традиционное иудейское благочестие»). Подобно пророкам, выступавшим против обрядового формализма, «Иисус проповедует замену ритуализма и законнической концепции отношения человека к Богу радикальным послушанием». Однако, в отличие от пророков, Он имеет в виду не социальную справедливость, а переносит религиозно–этические требования в область исключительно личную. Жизнь века сего не соответствует воле Божьей и, следовательно, подлежит Суду. Суд же будет осуществлен Сыном Человеческим, с к–рым, по мнению Б., Иисус Себя не отождествлял. Он лишь отклонил политич. мессианизм, сохранив «космическую эсхатологию» апокалиптиков. «Разумеется, — писал Б., развивая гипотезу *Швейцера А., — Иисус ошибался, думая, что конец мира наступит скоро». Но Его эсхатология имеет и другой, более глубокий смысл. Она означает оценку мира сего с точки зрения высшей, Божьей правды. Лишь позднее, когда послепасхальная Община сочла Иисуса Сыном Человеческим и Мессией, «Его учение приняло новую форму и затем стало специфически «христианским». Иисус нес провозвестие. Церковь возвещала Его Самого».

Говоря о Воскресении, Б. выражается крайне двусмысленно. Он признает его реальность, к–рая открылась только очам веры учеников. Фактически именно то, что они восприняли Крест как спасающий акт, и было верой в Воскресение. Умерший на Голгофе оказался живым д л я а п о с т о л о в ; и этот их опыт был мифологически выражен в сказаниях о пустом гробе и пасхальных явлениях. Такая трактовка ставит нас перед еще большей загадкой, чем само Воскресение. Разумеется, никакой научный анализ не способен объять истину Воскресения, хотя бы потому, что она научно необъяснима, но в Евангелиях все говорит против того, что ученики были готовы к восприятию тайны Креста и Воскресения. Наоборот, они были подавлены и растеряны. В лучшем случае они могли сохранить благоговейную память о Распятом, как хранили люди память о Моисее или Исайе. Все здание христианства покоится на том, что Христос победил вопреки ожиданиям апостолов. Пасхальные явления были н е о ж и д а н н ы м и.

Демифологизация вызвала ряд серьезных возражений. Хотя мало кто из богословов сомневался, что отправная точка Б. верна (Слово Божье должно в каждую эпоху искать новых форм выражения), но есть сверхрассудочная реальность, к–рая не может быть выражена иначе, чем символич. языком, языком *мифа (в глубоком смысле слова, а не как «басня» и «вымысел»). Сомнительна и реконструкция Б. древнего представления о «трехпалубной Вселенной». Если в какой–то мере она отвечает ранней *космографии ВЗ, то распространять ее на НЗ нет оснований. Античные мифы олицетворяли природу. Библейское учение, напротив, видело в Боге запредельную тайну (см. ст. Богословие библейское). «Вторжение», «вхождение» Слова Божьего в мир (через пророчество, Откровение и Боговоплощение) отражает вовсе не «наивное донаучное воззрение», а учение о встрече Запредельного и конечного как чуда в самом высоком смысле слова. Говоря о «небе», Библия не имеет в виду нечто пространственное: это иной мир, Сверхбытие, к–рое по воле Сущего проникает в бытие тварное. Земные, образные, натуроморфные термины непригодны для описания высшей реальности. Они суть символы того, что не может быть выражено на языке ограниченного рассудка.

Богословие НЗ у Б. трактуется в духе философии М.Хайдеггера, к–рый считал, что ключ к пониманию бытия — в самом человеке. Но человек в своей повседневной жизни оказывается рабом, отчужденным от собств. природы. Только открыв свою уникальность и конечность перед лицом непостижимой тайны истинного бытия, потрясенный этим человек познает себя и тем самым приобщается к «правде бытия», к–рая не может быть описана в рациональных терминах. «Для Мартина Хайдеггера существует только античная греческая и современная немецкая мысль. Библейская мысль для него никогда не существовала» (К.Тремонтан).

По аналогии со взглядами Хайдеггера Б. комментирует и послания ап. Павла. В глазах Б. их основа — прежде всего антропология, учение о человеке. Тем самым Б. невольно вступает на путь, к–рый еще раньше привел левых гегельянцев от Штрауса к Фейербаху. Согласно Б., учение ап. Павла сводилось к следующему. До того, как была открыта вера, человек был порабощен. Над ним властвовали стихии и духи. Но это, говорит Б., лишь мифологический язык. Ап. Павел «просто пользуется им, чтобы выразить определенный взгляд на человеческое существование». Откровение веры освобождает человека. Этот переворот есть сущность христианства. Б. отрицает достоверность события на пути в Дамаск. То, что произошло с Савлом, есть событие только внутреннее, причем апостол «ждет такой перемены от каждого человека», к–рый принял откровение веры. «Истинная доктрина Павла о спасении, — утверждает Б., — с ее антропологическими и сотериологическими идеями не является продолжением проповеди Иисуса». Вообще роль Христа, хотя бы просто как Основателя христианства, сведена у Б. к минимуму. Богословие НЗ оказывается у него вневременным, почти не зависящим от с о б ы т и й в Иудее. Между тем именно эти события и составляют стержень, на к–ром держится все учение апостола и ранней Церкви. Ап. Павел никогда не выступал как основатель новой религии, он только апостол, посланник Иисуса Христа. То, что он уделяет больше внимания «жизни во Христе», чем «жизни Христа», вполне объясняется тем, что апостол з н а л Христа как живущего в Церкви, в опыте людей, к–рые не видели и не знали Его «во плоти». Но это ни в коей мере не превращало учение апостола в «антропологию». Скорее основой его была христология, построенная на продолжающемся присутствии Господа Иисуса среди верных. Духовное значение библ. событий, особенно таких кардинальных, как явление Христа, не зачеркивает их историч. реальности, а, напротив, ее предполагает. Т. о., демифологизация Б., при самых лучших намерениях, лишала христианство его подлинной основы, к–рая есть Христос, явленный в истории и в духе. Не оправдалось и мнение Б. относительно гностического происхождения «мифа о Спасителе». Свою гипотезу он основывал на взглядах В.Вреде и найденных в 20–е гг. гностических писаниях *мандеев. Дальнейшие исследования показали, что т. н. «гностический миф» хронологически не предшествовал христианству, а, наоборот, питался от него.

Судьбы бультманизма. Как было отмечено, влияние взглядов Б. было весьма значительным. С известными ограничениями его методы исследования форм были усвоены в католич. экзегезе. Нек–рые правосл. авторы, напр., прот.*Клингер, пытались сблизить идеи бультманизма со святоотеч. учением (апофатизм, единство Креста и Воскресения, аллегоризм). Научный авторитет Б. многим казался неоспоримым, однако с середины 50–х гг. его интерпретация НЗ была подвергнута сомнению даже его учениками. Был поставлен вопрос: если главное в благовестии об Иисусе было продуктом Общины, ее измышлением, то как это согласовать с живым свидетельством сотен людей, знавших Христа во дни Его земной жизни и имевших определяющее значение в Церкви? Есть ли основания считать, что традиция была прервана и все пришлось изобретать заново? Как в таком случае могли сохраниться в Евангелиях столь очевидные палестинские черты? Зачем они были нужны языко–христианским общинам? Разумеется, Евангелия — книги Церкви, но следует ли отсюда вывод, что Церковь и евангелисты не донесли до людей достоверного свидетельства о Христе?

С начала 1950–х гг. стали появляться многочисл. серьезные работы богословов и экзегетов разных конфессий, к–рые отказались от скептицизма Б. и отнеслись к НЗ как к историч. документу, заслуживающему доверие, а не просто как к памятнику богословия ранней Церкви. Нем. философ *Ясперс подверг критике саму идею демифологизации. «В мифологических образах, — писал он, — говорят символы, сущность которых не передаваема ни на каком другом языке. Они доступны только в их мифологической форме, незаменимы, непереносимы. Их рациональное объяснение невозможно». В протестантских церквах, особенно в т.н. «вероисповедном движении», взгляды Б. также подверглись резкой критике.

 Jesus, B., 1926; Offenbarung und Heilsgeschehen, Munch., 1941; Das Evangelium des Johannes, Gott., 1950; Jesus Christus und die Mythologie, Gutersloh, 1958; Der alte und der neue Mensch in der Theologie des Paulus, Darmstadt, 1964; Gospels (Form): Paul, in: Twentieth Century Theology in the Making, Ed. by J.Pelikan, L., 1969, v. 1.

 В о л ь ф Э., К современному положению евангелич. богословия в Германии, БТ, сб. 5, 1970; Р е ф у л е Ф., Иисус — Тот, Кто приходит из иного мира, «Логос», 1973, № 3–4; прот. С о к о л о в с к и й П., Рецензия на кн.: [прот.Клингер Г., Доктрина Креста и Воскресения по Рудольфу Б. в сопоставлении с богословием Вост. Церкви, Варшава, 1968], ЖМП, 1969, № 12; *Т р о ф и м о в а М.К., Некоторые проблемы изучения истории раннего христианства, в ее кн.: Историко–филос. вопросы гностицизма, М., 1979; У г р и н о в и ч Д.М., Попытка «экзистенциальной» интерпретации христианства: К проблеме человека в протестантской «неоортодоксии», ВФ, 1966, № 8; C o n z e l m a n n H., Rudolf Bultmann, TTS, S.243–47; M a c q u a r r i e J., An Existentialist Theology: a comparison of Heidegger and Bultmann, Harmondsworth, 1980; O

d e n T.C., Radical Obedience: The Ethics of R. Bultmann, Phil., 1964; *R o b i n s o n J.M., A New Quest of the Historical Jesus, L. — Napervile (Ill.), 1959; S c h m i t h a l s W., An Introduction to the Theology of R. Bultmann, L., 1968.

 

БУНЗЕН

(Bunsen) Христиан Карл Иосия (1791–1860), нем. протестантский историк, библеист, обществ. — политич. деятель. Б. был одним из идеологов Евангелич. Церкви, возникшей в результате унии лютеран и реформистов. Б. сочетал дипломатич. службу (в Риме, Берне и Лондоне) с плодотворной науч. и богосл. работой. Помимо патрологич. исследований о сщмч. Игнатии и свт. Ипполите ему принадлежат 9 томов «Библейских исследований» («Vollstandiges Bibelwerk fur die Gemeinde», Lpz., 1858–70; изд. завершено после его смерти *Хольцманном Г.Ю.). В них дан перевод библейских книг на нем. яз. с толкованиями. Хотя Б. порой отдавал дань философии пантеизма и рационалистич. пониманию чудес, его книги больше проникнуты верой в Божественность Христа, чем труды *Шлейермахера, на к–рого он ориентировался. Б. защищал необходимость историч. критики Библии и подчеркивал разницу между тем, что было написано современниками и очевидцами, и тем, что дошло до нас в форме легенд. По его мнению, Пятикнижие было завершено в эпоху прор. Исайи (8 в. до н.э.).

 Д ь я ч е н к о Г., Действительность Вознесения Господа нашего Иисуса Христа (против Х.К.И.Бунзена), ЧОЛДП, 1878, № 2; М у р е т о в М. Д., Действительность смерти Господа нашего Иисуса Христа, ПО, 1881, № 4; НЭС, т. 8; ПБЭ, т. 2, с.1187–89; Х о м я к о в А. С., О библейских трудах Б., ПСС, СПб., 19075, т. 2; B a e h r i n g B., Bunsen’s Bibelwerk nach seiner Bedeutung fur die Gegenwart beleuchtet, Lpz., 1861.

 

БУССЕ

(Bousset) Вильгельм (1865–1920), нем. либерально–протестантский историк религий и исследователь НЗ. Род. в г. Любеке. Учился в Геттингенском ун–те, где впоследствии стал проф. Свящ. Писания (1889–1916). В последние годы жизни преподавал в Гессенском ун–те. Б. был

одним из представителей *религиозно–исторической школы в области новозав. исследований. Совместно со своим единомышленником В. Хайтмюллером Б. издавал «Богословское обозрение» («Theologische Rundschau», Tub., 1897–1917) и вместе с *Гункелем редактировал «Исследование религии и литературы Ветхого и Нового Завета» («Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments»: Hrsg. von Bousset W., Gunkel H., Gott., 1903–20).

В ряде работ и на конференциях, к–рые Б. устраивал в Геттингене, он выступил против идей *тюбингенской школы (о борьбе иудейских и эллинских тенденций в первохристианстве) и против взглядов *Гарнака («острая эллинизация» христианства через гностицизм). По мнению Б., сформулированному в его книге «Религия иудейства в новозаветное время» («Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter», B., 1903), иудаизм евангельской эпохи был сам уже в значит. мере эллинизирован и испытал на себе различные инородные влияния (в частн., *маздеизма). При этом Б. рекомендовал не принимать во внимание писания книжников и большинство поздних библ. книг, поскольку они якобы не отражали народной религии. Сама же народная религия была хаотич. синкретизмом, включавшим в свое русло любые течения. Критики Б., хотя и соглашались, что поздний иудаизм испытал на себе чужеродные влияния, настаивали на его внутренней цельности. В дальнейшем отголоски маздеизма действительно были обнаружены в *кумранских текстах, но, как выяснилось, они ни на йоту не изменили основ религии ВЗ. Вызывал возражение и тезис о непреодолимой грани, к–рая отделяла веру элиты от веры народа. «Эта антитеза ученых и народа, — писал правосл. историк Мелиоранский, — в данном случае… совершенно фальшива: еврейские ученые выходили, как самоучки, из народа и никогда не замыкались в кастовую ученость; они учили всех, кто хотел, большей частию даром, и сами брали материалы для своих построений из народного обычного права (*галахи), народных сказаний и легенд (*агада). В огромном их значении для народной именно религии не должен бы сомневаться ученый, который сам отметил значение учительства и проповеди как одну из характерных черт эпохи» (Из лекций по истории и вероучению древней христ. Церкви I–VIII вв., СПб., вып.1, с.23).

Однако Б. пошел в своих построениях еще дальше. В книге «Господь Иисус» («Kyrios–Christos», Gott., 1913) он выступил с утверждением, что христология первых двух веков истории Церкви исходила не из учения Христа и не из ветхозав. идей, а сформировалась под влиянием мистериальных культов и гностицизма. Представление о Божественном Спасителе, известное будто бы дохрист. гностикам, и культ «Кириоса» (Господа, греч. KЪrioj) у участников мистерий были источником для богословия ап. Павла и всего христианства. Это богословие развивалось совершенно независимо от евангельского Предания вплоть до свт. *Иринея Лионского. Такой подход оказал немалое воздействие на взгляды *Бультмана. Однако он явно шел вразрез с историч. фактами. Мы не находим у ап. Павла ничего, что указывало бы на его зависимость от мистериальных культов, кроме нек–рых особенностей фразеологии (см. ст. Глубоковский). Что же касается «гностического мифа о Спасителе», то он не доказан ни для одного дохрист. текста. В то же время очевидна генетич. связь НЗ с ВЗ, к–рый был проникнут эллинизмом (в смысле религии) гораздо меньше, чем предполагал Б.

В последние годы жизни Б. открыто признавал, что его тяготит подмена подлинно религ. мысли изучением прошлого. «В новом богословии, при всем расцвете религиозно–исторического исследования, — писал он в 1920 — мы вот уже более поколения, как обеднели великими системами обобщающих и руководящих идей». Это был результат однобокого развития либеральной теологии.

 Jesu Predigt in ihrem Gegensatz zum Judentum, Gott., 1892; Der Antichrist in der Uberlieferung des Judentums, des NT und der Alten Kirche, Gott., 1895; Die Offenbarung Johannеs, Gott., 1896; Die judische Apokalyptik, B., 1903; Was wissen wir von Jesus?, Halle, 1904.

 М е л и о р а н с к и й Б. М., Еврейство в эпоху Христа, «Странник», 1909, № 6; G e n t h e, S. 215–220; N e i l l S. Ch., The Interpretation of the New Testament, 1861–1961, L., 1964; RGG, Bd. 1, S. 1373–74.

 

БУТКЕВИЧ

Тимофей Иванович, прот. (1854–1925), рус. правосл. богослов, экзегет, церковно–обществ. деятель. Род. в Харьковском уезде, в семье священника. Окончил МДА (1879); рукоположен в 1878. В 1894–1906 проф. богословия в Харьковском ун–те; активный сотрудник журн. «Вера и разум». С 1906 Б. член Гос. совета, проявил себя как сторонник консервативного направления. Лит. наследие Б. весьма значительно; большинство его книг, брошюр и статей относится к области основного богословия. Перечень их до 1904 (50 назв.) приложен к докторской дисс. Б. «Религия, ее сущность и происхождение. Обзор философских гипотез» (кн.1–2, Харьков, 1902–04).

Магистерская работа Б. — «Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Опыт историко–критич. изложения евангельской истории с опровержением возражений, указываемых отрицательною критикою новейшего времени» (М., 1883, СПб., 18872). Труд этот в значит. мере полемический; он направлен против гипотез и взглядов *отрицательной критики библейской. Введение содержит очерк истории *рационализма в библеистике и рассмотрение вопроса об источниках жизнеописания Христа. Далее следует изложение событий Его земного служения, параллельно с критикой рационалистич. взглядов на Евангелия. Хотя книга устарела, она является ценным обзором зап. критич. лит–ры и содержит много серьезных апологетич. соображений. К этому исследованию Б. примыкает очерк «Язычество и иудейство ко времени земной жизни Господа нашего Иисуса Христа» (Харьков, 1887). Он посвящен характеристике *междузаветного периода (книга компилятивная, указания на источники почти отсутствуют).

 Новое нем. сочинение о жизни Господа нашего Иисуса Христа. Рецензия [на кн.: Weiss B., Das Leben Jesu, B., 1882], М., 1883; Нагорная проповедь: Опыт изъяснения учения Господа нашего Иисуса Христа с

опровержением возражений, указываемых отрицат. критикою новейшего времени, ч.1, Харьков, 1893; Как восполняются мнимые евангельские «пробелы», Рецензия [на кн.: Notowitch N. Die Lucke im Leben Jesu, Stuttg., 1894], ВиР, 1895, № 22; Эрнест Ренан и его новейший русский «критик», Харьков, 1893; Зло, его сущность и происхождение, Харьков, 1897; Эрнест Ренан и его сочинение «Жизнь Иисуса», М., 1904; Рационалистич. гипотезы о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа, Харьков, 1910.

 ПБЭ, т. 2, с. 1194–96.

 

БУХАРЕВ А.М.

Александр Матвеевич (1822–71), рус. правосл. богослов, экзегет и публицист. Род. в Тверской губернии, в семье диакона. Окончил Тверскую ДС, затем МДА (1846), где был оставлен бакалавром, там же в 1852 стал э. — орд. проф. по каф. Свящ. Писания. Еще студентом принял постриг с именем Феодор. В 1853 получил сан архимандрита. В 1854 был переведен в Каз. ДА, где в том же году был утвержден орд. проф. по каф. догматич. и обличительного богословия. В эти годы он начал работать над книгой, к–рой придавал большое значение, — «Исследования Апокалипсиса» (Серг. Пос., 1916), а также опубликовал ряд статей и монографий на библ. темы. Перевод Б. в Казань был не случайным. Одушевленный идеей освятить духом Православия светскую культуру, он высказывал устно и письменно мысли, к–рые вызывали недовольство и смущение. Николаевская эпоха была для Рус. Церкви и общества трудным временем, и взгляды Б. казались чуть ли не революционными. Б. тяжело пережил притеснения церк. начальства, запрет печатания его книги об Апокалипсисе и резкие нападки со стороны ред. «Домашней беседы» В. И. Аскоченского. В 1863, надеясь обрести большую свободу на светском поприще, Б. сложил с себя сан, женился и занялся публицистикой. Но успеха он не имел и умер в забвении и бедности.

Наряду с митр. *Филаретом (Дроздовым) Б. был одним из пионеров рус. библеистики. Его труды составили целый корпус толкований на ВЗ и НЗ. В них он стремился не только изложить исагогич. и экзегетич.

традиц. воззрения, но и указать на связь Писания с насущными вопросами жизни. Трактуя библ. темы, он (явно или прикровенно) выражал свои заветные идеи и полемизировал с оппонентами. Его «Исследования Апокалипсиса» содержат цельную философию истории как тайны спасения мира. Однако желание Б. перекинуть мост между христ. древностью и 19 в. привело его к достаточно субъективной экзегезе. В апокалиптич. картинах он видел не общий символич. контур сущности церк. истории, а конкретные предсказания о событиях древнего, ср. — век. и нового времени. Так, в красном драконе он усматривал папство, в апокалиптич. зверях — ислам и бездуховную зап. цивилизацию. Он находил в Кн.Откровения намеки на Наполеона, Турецкую и Российскую империи. Т. о., его книга скорее является изложением его собств. историософии, чем интерпретацией Апокалипсиса.

 [Бухарев А.М.], О втором псалме, ПТО, ч. 8, 1849. О второй части Кн. прор. Исайи, ПТО, ч. 9, 1850; О послании св. ап. Павла к Филиппийцам, ПТО, ч. 13, 1854; Несколько статей о св. ап. Павле, СПб., 1861: Изъяснение первой главы Кн. Бытия о миротворении, СПб., 1862; Св. Иов Многострадальный, М., 1864; Св. прор. Исаия, М., 1864; Св. прор. Иеремия, М., 1864; Св. прор. Иезекииль, М., 1864; Св. прор. Даниил, М., 1864; О подлинности и целости свящ. книг пророков: Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила, М., 1864; Исследования о достоинстве, целости и происхождении 3–й Кн. Ездры, М., 1864; Печаль и радость по Слову Божию: Очерки свящ. книг: «Плача Иеремии» и «Песни Песней», М., 1865; О подлинности апостольских посланий, М., 1866; О Соборных апостольских посланиях, БТ, сб. 9, 1972; Письма архим. Феодора (А.М.Б.) к В.В.Любимовой и А.И.Дубровской с примеч. П.А.Флоренского, БВ, 1917, № 2/3; Письма архим. Феодора (А.М.Б.) к прот. В. В. Лаврскому и супруге его А. И., под ред. П.Флоренского, БВ, 1917, № 4/5.

 свящ.Б е л о р у к о в А.М., Внутренний перелом в жизни А. М. Б., архим. Феодора, БВ, 1915, № 10/12; Б у х а р е в а А. С., А. М. Б.: Из материалов для биографии, в кн.: Свободная совесть: Сб. ст., кн. 1, М.,

1906; Г у м е р о в Ш. А., Б., РП, 1800–1917, т. 1; прот. З е н ь к о в с к и й В.В., История рус. философии, Париж, 1948, т. 1; НЭС, т.8; ПБЭ, т.2, с.1200–07; прот. Ф л о р о в с к и й Г., Пути рус. богословия, Париж, 19812.

 

БУХАРЕВ И.Н.

Иван Николаевич, прот. (ум. 1909), рус. правосл. духовный писатель и педагог. Окончил МДА и вел курсы Закона Божьего в московских уч–щах. Б. был по преимуществу наставником и популяризатором. Его книги и брошюры, посвященные моральным, религ. и церковно–историч. темам, были рассчитаны на самую широкую аудиторию, в т. ч. и на детей. Среди этих произведений — изложения свящ. истории («Свящ. история Нового Завета», Минск, 1877; «Краткое толкование Евангелий, читаемых на литургии во все воскресные и праздничные дни года», М., 18843) и общедоступные коммент. к Ев. от Матфея (М., 1899), Марка (М., 1900), Луки (М., 1902) и Иоанна (М., 19152).

 НЭС, т.8.

 

БЫТИЯ КНИГА

— см. Пятикнижие.

 

ВАВИЛОНСКОЕ СТОЛПОТВОРЕНИЕ

сказание Быт. 11:1–9 о сооружении огромной башни (слав. столпа), к–рое было прервано Богом. Рассказ помещен вслед за родословием народов, рассеявшихся по земле после *Потопа. Люди, имевшие «один язык и одно наречие», пришли с востока в землю Сеннаар (евр. Шенеар; имеется в виду Шумер в Месопотамии) и решили построить там город и башню «высотою до небес». Они хотели «сделать себе имя» и поставить ориентир, далеко видный на равнине («чтобы нам не рассеяться по лицу всей земли» — син. пер. здесь неточен), Но Бог «сошел <…> посмотреть город и башню»

(антропоморфное выражение, показывающее ничтожность строений в очах Господних) и осудил замысел строителей. Он смешал их языки, и они рассеялись по земле. С тех пор это место стало называться Вавилон, от слова балал — смешение.

Мн. толкователи видели в рассказе этиологию возникновения языков. Однако еще *Филон Александрийский предпочитал понимать В. с. аллегорически. Свт. *Григорий Нисский отметил, что В. с. произошло уже п о с л е рассеяния народов, у к–рых постепенно и естественно сложились свои языки. Многообразие языков святитель понимал не как кару, а как нечто соответствующее воле Божьей.

Смысл сказания выясняется в контексте той части Пролога Кн.Бытия, к–рая символически изображает восстание человека против Творца (грех Адама, Каина, исполинов). Определенный свет на В. с. проливает и фразеология Древнего Востока, где «быть людьми одного языка» означало подчиняться царю одной империи. В сказании о В. с. люди захотели сохранить единство с помощью единой империи, символами к–рой были город и башня, и этот план оказался неугодным в очах Божьих. Прототипом такой империи издавна был Вавилон, поскольку именно в Месопотамии возникли первые деспотич. державы.

Лит. основой сказания о В. с. были, по–видимому, вавилонские легенды о башнях, «подобных небу», к–рые строили боги в честь главы пантеона Мардука. В этих легендах прославлялся Вавилон и его боги. Библия же, напротив, делает Вавилон символом тирании и богоборчества (Иер 50:29 сл.; Откр. 18:1 сл.), и традиция эта начинается с рассказа о В. с. Его центр. идея, по словам *Гальбиати, следующая: «Бог не пожелал успеха попытке объединения, сделанной этой группой человечества… Даже самые мощные культуры разрушаются, если не совпадают с Божественными замыслами, как пространно засвидетельствуют пророки в своих обличениях языческих народов». Сам образ Вавилонской башни связан с зиккуратами, к–рые возводились в древней Месопотамии (один из них, Этеменанки, достигал 90 м в высоту).

 Вавилонская башня, МНМ, т. 1; В и г у р у Ф., Руководство…, М., 1897, т.1; ЕЭ, т. 5; ПБЭ, т. 3, с. 62–5; *Ф р э з е р Дж., Фольклор в Ветхом Завете, пер. с англ., М., 1985; Ч е р н я в с к и й А. Ф., О В. с. и смешении языка строителей, Кишинев, 1906; Я открою тебе сокровенное слово: Лит–ра Вавилонии и Ассирии, пер. с аккадского, М., 1981; *G a l b i a t i E., P i a z z a A., Pagine difficili della Bibbia, Genova, 1951. См. также библиогр. к ст. Пятикнижие.

 

ВАЙСС Б.

Вайс (Weiss) Бернхард (1827–1918), нем. протестантский исследователь НЗ. Сын кенигсбергского пастора. В. учился в ун–тах Кенигсберга, Галле и Берлина. Был проф. экзегетики НЗ в Киле (с 1863) и Берлине (1877–1903). В. пытался занять среднюю позицию между противоборствующими школами, но в большей степени примыкал к либеральной теологии. В вопросе *исагогики НЗ он придерживался сравнительно консервативных взглядов, отдавая предпочтение Ев. от Марка как древнейшему и достоверному свидетельству о Христе (В. датирует его 67).

В своем «Учебнике библейского богословия НЗ» («Lehrbuch der biblischen Theologie des Neuen Testaments», B., 1868) В. предпринял попытку выделить обособленные темы: учение Иисуса, учение первоапостольской Церкви, учение Павла, послепавловское учение. Он подчеркивал дистанцию, к–рая отделяла учение Иисуса от веры первых христиан, для к–рых центром всего была крестная смерть и Воскресение Спасителя. Т. о., для В. происхождение христианства подчинено эволюционному принципу (развитие в сторону усложнения).

Перу В. принадлежит ряд новозав. комментариев. Кроме того, он выпустил одно из первых критич. изданий НЗ (т.1–3, Лейпциг, 1894–1900). Трудом всей жизни В. была книга «Жизнь Иисуса» («Das Leben Jesu», B., 1882), над к–рой он работал более 20 лет. В ней он признает достоверность всех осн. событий евангельской истории, поскольку был убежден, что в первоапостольской Общине сохранилось устойчивое предание о Христе. В. верит, что явление Христа было уникальным

событием спасения, и на этом основании допускает возможность чудес (хотя многие евангельские чудеса относит к легендам). Тем не менее христология В. далека от церковной. Для него Иисус — Божественный Посланник в мир, Который лишь постепенно осознал Себя Мессией; Он стоит последним в ряду великих пророков. Несмотря на это, книга В. имела и положительное значение. По словам *Буткевича, «Вайсс превосходно опровергает многие возражения новейшей отрицательной критики, особенно школы *Штрауса и новотюбингенцев, живо и наглядно излагает евангельские события, даже и те, которые носят на себе явно сверхъестественный характер».

 Aus neunzig Lebensjahren, 1827–1918, Lpz., 1927.

 Прот.Б у т к е в и ч Т., Новое нем. соч. о жизни Господа нашего Иисуса Христа, Das Leben Jesu von B.Weiss, М., 1882; ПБЭ, т. 3, с.258–60; ODCC, р.1464.

 

ВАЙСС И.

Вайс (Weiss) Иоганн (1863–1914), нем. исследователь НЗ либерально–протестантского и рационалистич. направления. Сын Бернхарда В. Образование получил в ун–тах Марбурга, Берлина, Геттингена и Бреслау. Был проф. по НЗ в ун–тах Геттингена (с 1890), Марбурга (с 1895) и Гейдельберга (с 1908). В. исходил из общей для *либерально–протестантской школы установки: церк. представление о «Христе веры» радикально отличается от «исторического Иисуса», каким Он был в действительности. В поисках разгадки Его личности В. обратил внимание на апокалиптич. мотивы в Евангелиях. Сравнивая их с иудейскими апокалипсисами, насыщенными напряженным чувством скорого конца и Суда Божьего, В. предположил, что Иисус, будучи простым галилейским Учителем, разделял чаяния народной *эсхатологии. Проповедь Иоанна Крестителя якобы сыграла в этом решающую роль. Ожидая пришествия Царства Божьего в силе, Иисус осознал Себя Мессией, провозвестником этого Царства и погиб в столкновении с властями. Значение же Иисуса не в этом ошибочном воззрении, а в Его нравств. проповеди. Все это В. изложил в кн. «Проповедь Иисуса о

Царстве Божьем» («Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes», Gott., 1892). Концепция В. нашла защитника в лице А. *Швейцера, но в то же время подвергалась справедливой критике (см. ст.: Додд; Оулдем; «Осуществленная эсхатология»; Эсхатологич. школа в библеистике).

В статье о лит. критике НЗ, помещенной в энциклопедии «Религия в истории и современности» («Religion in Geschichte und Gegenwart», 1912), В. предвосхитил метод *«истории форм» школы, к–рый спустя неск. лет был разработан преемником В. по кафедре в Гейдельберге *Дибелиусом и *Бультманом. Когда *Древс стал ездить по всей Германии с лекциями о мифичности Христа, В. откликнулся на это брошюрой «Иисус Назарянин, миф или история?» («Jesus von Nasareth, Mythus oder Geschichte?», Tub., 1910), в к–рой подверг *мифологическую теорию уничтожающей критике.

В вышедшей уже посмертно книге «Первохристианство» («Das Urchristentum», Gott., 1917) В. выступил против *Буссе и др. представителей *религиозно–историч. школы, утверждая, что Церковь была основана на вере в Иисуса и под непосредственным впечатлением первохристиан от Его личности, а не являлась продуктом эллинизма. Несмотря на значительное влияние эллинизма на ап. Павла и первохристиан, определяющим было не это воздействие, а именно жизнь и учение Христа.

 Evangelien der Markus und Lukas, Gott., 18928; Paulus und Jesus, B., 1909; Christus: die Anfange des Dogmas, Tub., 1909. Перечень трудов В. см. в англ. пер. его кн.: Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God, L. — Phil., 1971.

 B u r k i t t F.C., Johannes Weiss: In Memoriam, «Harvard Theological Review», 1915, v.8; G e n t h e, S. 169–78; ODCC, p. 1464; S c h w e i t z e r A., GLJF, K.XV.

 

ВАЙССЕ

(Weisse) Христиан Герман (1801–66), нем. исследователь НЗ, принадлежавший к радикальному крылу протестантских теологов. Преподавал в Лейпциге философию и богословие. В своей «Философской догматике» («Philosophische Dogmatik, oder Philosophie des Christentums»,

Bd.1–3, Lpz., 1855–62) пытался связать христианство с рационалистич. мировоззрением и пониманием истории, к–рое в ту эпоху считалось наиболее передовым.

Свои взгляды на Евангелие и на Христа В. изложил в двух книгах: «Критическое и философское исследование евангельской истории» («Die evangelische Geschichte, kritisch und philosophisch bearbeitet», Bd.1–2, Lpz., 1838) и «Современное состояние проблемы Евангелий» («Die Evangelienfrage in ihrem gegenwartigen Stadium», Lpz., 1856). Признавая в целом ценность работы *Штрауса, В., однако, хотел преодолеть ее главный, по его мнению, недостаток — слабую аргументированность имеющейся связи между «евангельскими мифами» и реальными событиями жизни Иисуса. Кроме того, В. считал Христа необыкновенным человеком, обладавшим парапсихич. свойствами («магнетической силой»), между тем как для Штрауса Он был заурядным учителем, неоправданно превознесенным последующими поколениями. Прибегая к своей теории «магнетической силы», В. и объяснял все евангельские чудеса и само Воскресение. Дух Христа якобы являлся ученикам в Галилее, что послужило основой для создания легенды о Воскресении. За всеми мифами, утверждал В., должно стоять нечто историческое, но мыслил он «историческое» только в плоскости, к–рая казалась ему рационально объяснимой. Т. о., желая избежать крайних выводов Штрауса, В. дал весьма субъективную реконструкцию евангельских событий.

Большое значение для истории экзегетики имела гипотеза В. о хронологич. приоритете Ев. от Марка. Развивая концепцию *Лахманна (1835), В. отметил, что в *тройной традиции связь евангелистов осуществляется через Мк, что расхождения между Мф и Лк видны больше всего именно в тех местах, к–рые отсутствуют в Ев. от Марка. В. выдвинул предположение, что кроме Мк существовал еще один источник, а именно «Источник речей», позднее обозначенный как Q — *Квелле (от нем. Quelle — источник). Что касается 4–го Евангелия, то В. занял достаточно непоследоват. позицию. С одной стороны, он считал

невероятным, чтобы Иоанн, к–рый был апостолом иудеев, «облек речи своего Учителя в столь чуждое ему одеяние эллинистической спекуляции», а с другой — готов был признать достоверность древнего предания об авторстве Иоанна (см. ст. Евангелия).

 Прот.Б у т к е в и ч Т., Жизнь Господа нашего Иисуса Христа, СПб., 18872; S c h w e i t z e r A., GLJF, K. XIV.

 

ВАЙЦЗЕККЕР

(Weizsacker) Карл Генрих фон (1822–99), нем. протестантский экзегет, представитель *тюбингенской школы. Состоял придворным пастором в Штутгарте, а с 1861 стал преемником *Баура. Его построение евангельской истории мало отличается от принятых в *рационализме и *либерально–протестантской школе шаблонов. Единственным важным исключением является признание В. историч. ценности Ев. от Иоанна. «В Четвертом Евангелии, — писал он, — мы имеем столь же подлинные апостольские воспоминания, как и в любой части первых трех Евангелий; однако между фактами, на которых основаны воспоминания, и их литературной фиксацией лежит процесс развития». Из этого В. делал вывод о необходимости критич. анализа 4–го Евангелия. Свои критич. методы В. раскрыл в самом ходе изложения, что, по замечанию *Швейцера А., «делает его произвол в обработке материала лишь еще более очевидным».

 Untersuchungen uber die evangelische Geschichte, ihre Quellen und den Gang ihrer Entwicklung, Gotha, 1864.

 RGG, Bd. 6, S. 1593; S c h w e i t z e r A., GLJP, K. XIV.

 

ВАККАРИ

(Vaccari) Альберто, иером. (1875–1965), итал. католич. экзегет. Член Общества Иисусова (1892). Профессор *Папского библейского института. Специалист по *текстуальной критике и истории *переводов Библии на древние языки. Автор толкований на Псалтирь (1953). Был редактором итал. пер. Библии (1922–1958).

 Studia della S. Scrittura, Roma, 1943; Scritti di erudizione e di filologia, v.1–2, Roma, 1952–1958.

 *B e a A., Alberto Vaccari. In memoriam, «Biblica», 1966, № 47.

 

ВАЛЕНТИН

(Valentinus) (ок. 100 — ок. 161), антич. мыслитель, один из крупнейших авторов *гностических писаний. Род. и получил образование в Египте, где и принял христианство. Мировоззрение В. сложилось под влиянием *Василида, но сам он считал себя наследником тайного апостольского предания, к–рое воспринял от некоего Феоды, якобы знавшего ап. Павла. Уже в Александрии у В. появились последователи: особой популярностью он стал пользоваться в Риме, куда прибыл в 140–е гг. Был даже момент, когда его прочили на место Римского епископа, но этому воспротивились защитники Православия, в частн. мч. *Иустин Философ. По нек–рым сведениям, В. был отлучен от Церкви. Умер он на о. Кипр. Хотя В. был отвергнут как лжеучитель, однако довольно долго существовали группы его ревностных приверженцев.

Доктрина В. не так мрачна и пессимистична, как доктрина Василида, но в целом весьма близка к ней. Оба гностика рассматривают мир как эманацию высшего непостижимого Божества (Бездны). Из Бездны попарно родились 30 духовных начал — эонов (греч. a«иn — век, вечность), составляющих полноту вторичного бытия П л е р о м ы (греч. pl»rwma — полнота). Плерома стремится обрести единство с Бездной. Один из эонов, Мудрость (Sof…a), в страстном порыве к Единому нарушает гармонию Плеромы и порождает жалкий мир материи. Для восстановления равновесия два высших эона — Христос и Св. Дух — явились в мир. Они открыли тайну гармонии и полноты. К этой тайне приобщаются избранные и посвященные, к–рые освобождаются от уз материи через высшее мистич. знание (гнозис).

Свое учение В. изложил в книге «Евангелие Истины» (найдена в 1945 в Египте близ г. Наг–Хаммади). Христос изображен в ней как небесное Существо, к–рое имело лишь «подобие плоти», и стремилось раскрыть людям глаза на их духовную природу. «Он дал им свет. Он дал им путь. Этот путь — истина, которой Он учил». Спасение человека — в пробуждении от сна, а сон — это земная жизнь, полная страданий.

Спасение в том, чтобы осознать себя единосущным миру небесной Плеромы. Эти идеи, разительно напоминающие греко–индийскую мистику, по своему существу глубоко чужды апостольскому преданию о Христе.

 The Nag Hammadi Library in English, Ed. J. M. Robinson, Leiden, 1977.

 ПБЭ, т. 3, с.106–08; С о л о в ь е в В. С., Валентин и валентиниане, Собр. соч., СПб., 19142,т. 10; см. также библиогр. к ст. Гностические писания.

 

ВАЛЕТОН

(Valeton) Жан (1848–1912), голл. протестантский библеист и богослов. С 1877 проф. Утрехтского ун–та. Преподавал курс нравств. богословия и Свящ. Писания ВЗ. Последователь *Велльхаузена. Автор очерка по истории ветхозав. вероучения, вошедшего в «Иллюстрир. историю религии» («Lehrbuch der Religionsgeschichte», Bd.1–2, Freiburg, 1887–89; коллективный труд, опубл. под ред. П.Д.Шантепи де ла Соссей; рус. пер.: т.1–2, М., 1899). Принимая с оговорками концепцию *исторического эволюционизма, В. отвергал крайности *панвавилонизма и *гиперкритицизм *Штаде. Возникновение религии Яхве В. связывал с кенитами (см. ст. Кенитская гипотеза), но подчеркивал, что в ВЗ учение о Боге приняло исключительный и своеобразный характер. Согласно В., история ветхозав. религии имеет неск. этапов: 1) полуязыческий этап (эпоха *патриархов); 2) эпоха Моисея («Яхве как Избавитель и Бог войны»); 3) эпоха от Иисуса Навина до Давида («Яхве как Царь и Властитель земли»); 4) период борьбы с *двоеверием (от Давида до прор. Елисея); 5) *этический монотеизм *пророков–писателей; 6) окончательная победа *монотеизма (Иудейское царство после падения Самарии и *Плена период); 7) иудейство *Второго Храма периода. Концом израил. религии В. называет момент, когда «понятие о Боге развернулось во всем своем объеме в личности Иисуса Христа, выразившись в словах: «Отче наш, иже еси на небесех».

 

ВАРЛААМ

(Виктор Ряшенцев), архиеп. (1878–1942), рус. правосл. богослов. Род. в Тамбовской губ., в купеческой семье. Окончил Тамбовскую классич. гимназию и Каз. ДА (1901). Тогда же был назначен преподавателем в Уфимскую ДС и рукоположен в сан иеромонаха. С 1906 ректор Полтавской ДС, архимандрит. В период ректорства написал и издал свои основные труды (гл. обр. по апологетике). В 1913 хиротонисан во еп. Гомельского. В 1922 примкнул к «обновленческому» расколу, но вскоре вернулся через покаяние. В 1923–27 управлял Псковской, Гомельской и Пермской епархиями. С 1927 архиепископ. С 1928 находился в оппозиции к митр. Сергию (Страгородскому), будущему патриарху, однако полностью общения с ним не прерывал. Скончался в ссылке в Вологде.

Единств. библ. работой В. было исследование «Ренан и его «Жизнь Иисуса»» (Полтава, 19083) — одно из самых удачных на данную тему в рус. правосл. лит–ре. Автор рассматривает психологич. предпосылки, к–рые привели *Ренана к позиции агностич. скептицизма, а также художеств. особенности его книги, завоевавшие ей популярность. В. сумел убедительно показать, насколько беспомощной была попытка Ренана обрисовать человеческий характер Христа. Одновременно с критикой Ренана в сфере *исагогики В. предпринял разбор филос. позиций франц. писателя и противопоставил им христ. взгляд на жизнь.

 В чем основная ложь Ренановской «Жизни Иисуса»?, ВЦ, 1902, № 9; Вера и причина неверия, Полтава, 1912; Теософия пред судом христианства, Полтава, 1912.

 М а н у и л, РПИ, т. 2, с.46–47; Письма братьев епископов из ссылки. Письма архиеп. В., «Вестник РХД», 1973, № 108/110; РП, 1913, № 5.

 

ВАРНАВЫ ПОСЛАНИЕ

*апокриф, к–рый иногда включался в канон НЗ. В *Синайском кодексе он помещен после Апокалипсиса. Самый поздний манускрипт НЗ с В. п. относится к 11 в. (Иерусалимский кодекс). Уже *Евсевий Кесарийский относит послание к разряду спорных («Церк. истор.», III, 25, 4; VI, 14, 1), а блж.*Иероним окончательно

признал его апокрифическим («О знаменитых мужах», 6). В. п. делится на две части: вероучительную (1—17) и назидательную (18—21). Первая часть направлена против сохранения в Церкви ветхозав. обычаев. Вся история и установления ВЗ объяснены аллегорически. Евр. народ исключается из истории Домостроительства; все обетования, относящиеся к нему, связываются только с Церковью НЗ. Моисей принял Завет, а «право народа наследия» получили только христиане. *Шестоднев толкуется как шесть тысяч лет; обличение пророками формального благочестия интерпретируется как полное отрицание самого внешнего культа. Примечательно, что во второй части явно прослеживается влияние учения кумранитов (два пути: путь света и путь тьмы; см. ст. Кумран), к–рое могло проникнуть в В. п. через *Дидахе.

Вопрос об авторе и дате послания горячо дебатировался в 19 в. Если *Неандер и *Гарнак решительно отказывались признавать его автором ап. Варнаву, то патролог прот. П. Преображенский защищал его авторство. Архиеп. *Филарет (Гумилевский) высказывался более осторожно, хотя и склонялся к мысли о подлинности послания. Последним словом правосл. науки было мнение патролога И. В. Попова, к–рый опроверг принадлежность послания Варнаве и датировал его 130 г. Эта дата сейчас общепризнана в церк. историографии.

Аргументы против авторства ап. Варнавы следующие: 1. В самом памятнике автор не назван по имени. 2. Автор уничижительно отзывается об апостолах, чего нельзя ждать от Варнавы, сотрудника Павла. 3. «В описания иудейских обрядов он вносит такие добавления, неточности и ошибки, каких не мог допустить ап. Варнава, левит по происхождению, долго проживший в Иерусалиме» (И. В. Попов). 4. Общая концепция В. п. мало соответствует тому, что известно о Варнаве, и исповедует взгляд на ВЗ более радикальный, чем даже у ап. Павла. 5. Аллегорич. толкование Писания стало проникать в Церковь лишь во 2 в. 6. Автор говорит о себе и о своих читателях как о людях, для к–рых обращение к Закону было бы прозелитизмом; между тем Варнава, являясь одним из руководителей Иерусалимской церкви, не мог так выражаться. 7. Автор знает о

разрушении Храма в 70 8. «Автор относится с полным отрицанием к букве Ветхого Завета и признает его буквальное понимание делом сатаны. Эта точка зрения близко соприкасается с гностицизмом» (И. В. Попов).

Эти и другие соображения позволяют сделать вывод, что В. п. является александрийским памятником, к–рый отражает период окончат. разрыва между иудейством и христианством и имеет полугностич. характер.

 Писания Мужей апостольских, в рус. пер. с введением и примеч. к ним прот. П. Преображенского, СПб., 18952.

 Архим.К и п р и а н (Керн), Послание Псевдо–Варнавы, «Вестник РХД», № 151, 1987; П о п о в И. В., Конспект лекций по патрологии, Серг. Пос., 19163; The Didache; The Epistle of Barnabas, Newly Tr., and Annot. by J. A. Kleist, Westminster, 1948.

 

ВАРУХА ПРОРОКА АПОКАЛИПСИС

— см. Апокрифы.

 

ВАРУХА ПРОРОКА КНИГА.

Принадлежит к числу *неканонич. книг ВЗ. Написана от лица Варуха (евр. Барýх), сына Нирии, ученика прор. Иеремии. Разделяется на 5 глав. В Библии В.п.К. помещена после Кн.Плач и Послания Иеремии. Сохранилась лишь в переводе на греч. яз. Еп. *Антонин (Грановский) пытался доказать существование евр. оригинала и даже дал его гипотетич. реконструкцию. Но в наст. время большинство библеистов считает, что на евр. (или на арам.) языке могли быть написаны лишь отд. части книги. В *Вульгате В.п.К. составляет одно целое с Посл. Иеремии.

Содержание. В.п.К. содержит ряд молитв и размышлений иудеев–изгнанников, живших на чужбине. Книга распадается на 4 части: 1) историч. вступление (1:1–14); 2) покаянная молитва (1:15 — 3:8); 3) прославление истинной мудрости (3:9 — 4:4); 4) утешительное обетование народу Божьему (4:5 — 5:9). 1–2–я части — прозаические, 3–4–я части написаны в духе пророч. гимна.

Духовный смысл. В.п.К. есть свидетельство покаяния и надежды. Ветхозав. Церковь в годину бедствия призывается к осознанию своих грехов. Сетования книги лишены оттенка ропота. Все совершающееся в конечном счете подвластно Богу, а Он — источник правды и милосердия. Человек не может постигнуть всех тайн Провидения: нужно лишь с верой признать, что «у Господа Бога нашего — правда» (1:15). В Нем — «источник премудрости» (3:12), к–рую не могут познать «князья народов», могучие, разумные, богатые, «владевшие зверями земными». Человеческая мудрость — ничто, если она не устремлена к Премудрости Господа. Все, гордившиеся своей силой и мудростью, «исчезли и сошли в ад» — преисподнюю (3:19).

Варух именует Бога «Вечным». Такого слова в роли существительного евр. язык не имеет. Еп. Антонин считал, что в оригинале ему соответствовали слова *Элохим и *Эль, хотя и указывал на мнение тех, кто отдает предпочтение имени Яхве (см. ст. Имена Божьи). В любом случае автор или переводчик хотели подчеркнуть высшую власть Господа, Который бесконечно превосходит все преходящее и тленное. Он непостижим, но открыл Себя и «явился на земле» (3:38), т. е. возвестил Свою волю через пророков и Закон. Закон есть «книга заповедей Божиих»; они «пребывают вовек» (4:1). Нарушившим Закон некого винить, кроме самих себя. Они знали Бога,

Который посылает свет, и он идет,

призвал его, и он послушался Его с трепетом;

и звезды воссияли на стражах своих

и возвеселились…

Сей есть Бог наш,

и никто другой не сравнится с Ним.

(3:33 сл.)

Но если вина перед Небом ввергает непокорных в пучину бед, Сам же Господь и избавляет их после покаяния.

Ибо Тот, который навел на вас сии бедствия,

наведет на вас вечное веселье со спасением.

(4:29)

Учение Варуха во многом напоминает проповедь, к–рая звучит в полных надежды главах Кн. прор. Исайи (40–55). Мудрец учит о соотношении Божьей правды и неправды человеческой, утешая тех, кто поддавался отчаянию и унынию.

Автор и датировка книги. Вступление В.п.К. датирует ее эпохой Навуходоносора II (604–562 до н.э.). Именно тогда среди изгнанников–иудеев жил Варух, ученик прор. Иеремии, к–рый собирал писания своего учителя. Нет серьезных оснований отрицать принадлежность оригинала книги (или частей ее) самому Варуху. Автор обращается к людям, живущим в Плену. Он не знает еще учения о воскресении мертвых, к–рое появилось в ВЗ лишь после 4 в. до н.э. Однако упоминание «книги Закона» может отражать более позднюю эпоху (время Ездры). По словам *Розанова Н.П., авторство Варуха — «вопрос, еще не решенный окончательно» (ТБ, т. VI, с. 175). Во всяком случае, большинство библеистов считают, что первонач. текст был расширен и переработан ок. 3 в. до н.э.

 Архим.А н т о н и н (Г р а н о в с к и й), Кн. прор. Варуха, СПб., 1902; [Е л е о н с к и й Н.], Следует ли считать Кн. прор. Варуха каноническою или ее должно отнести к разряду неканонических, ЧОЛДП, 1877, № 3; [И к о н о м о с К.], О песне трех отроков и Кн. прор. Варуха, сокр. пер. с греч., ВЧ, 1847/1848, № 45; С е с т р е н и е в и ч А., Кн. прор. Варуха, ЧОЛДП, 1889, № 2; NCCS, р. 628–31.

 

ВАРФОЛОМЕЙ

(Николай Федорович Ремов), архиеп. (1888–1935), рус. экзегет. Сын моск. священника. Окончил МДА (1912). В 1912 был назначен доцентом. В 1914 за исследование «Кн. прор. Аввакума. Введение и толкование» (Серг. Пос., 1913) удостоен звания магистра. С 1916 э. — орд. проф. МДА по каф. Свящ. Писания ВЗ. В 1921 хиротонисан во еп. Сергиевского (Загорского), викария Моск. епархии. Настоятельствовал в Петровском м–ре и приходских храмах Москвы. Из–за болезни ушел на покой, исполняя послушания при канцелярии митр.

Сергия (Страгородского). Многие прихожане относились к В. как к старцу. В 1933 В. стал католиком восточного обряда (в сане епископа). Зимой 1935 был арестован и помещен в Таганскую тюрьму, где в августе того же года скончался.

Осн. библ. работа В. построена на детальном анализе греч. и евр. текстов Кн. прор. Аввакума с учетом слав. рукописей (хотя по технич. причинам автор не включил в книгу данных об этих рукописях). Труд свидетельствует о глубокой эрудиции В. и разностороннем подходе к теме. Автор сосредоточил свое внимание на *текстуальной критике и «историческом истолковании книги пророка Аввакума». Он рассматривает язык, стиль и смысловые оттенки изучаемой свящ. книги и относит время ее написания к концу правления царя–отступника Манассии (ок. 640 до н.э.). Эта датировка представляется возможной, однако в наст. время библеисты склоняются к более поздней дате (ок. 609 до н.э., см. ст. Аввакума прор. Книга). «Величие, — пишет В., — и возвышенность вдохновенного слова пророка Аввакума о том, что вера есть залог жизни, должны быть понимаемы под углом зрения того времени, когда они были высказаны». Следуя историч. методу толкования, автор видит в вере Аввакума лишь отдаленный прообраз той веры, о к–рой говорит ап. Павел.

 Пророк веры, БВ, 1914, № 1; Пророк последних дней первого Иерусалима, в сб.: В память столетия (1814–1914) МДА, Серг. Пос., 1915, ч. 2.

 Г о л у б ц о в. МДА, т. 2, ч. 4; М а н у и л. РПИ, т. 2.

 

ВАСИЛИД

(Basile…dhj) (2 в.), сир. автор *гностических писаний (см. также ст. Валентин). Молодые годы провел в Антиохии, откуда отправился в путешествие по Парфии (Ирану), где, вероятно, познакомился с *маздеизмом. В 20–е гг. прибыл в Александрию и основал собств. школу. В. написал произведение «Экзегетика», состоящее из 24 книг; оно содержит гностич. толкование Евангелий. В. утверждал, что им получено некое тайное учение, в к–рое его посвятил некто Главкий,

ученик ап. Петра. Какие именно Евангелия толковал В., неизвестно, поскольку книги его сохранились только в незначительных фрагментах. По свидетельству свт. *Ипполита Римского, он пользовался апокрифич. Ев. Матфия, знал он, по–видимому, и канонич. книги НЗ. Судить о воззрениях В. можно только по цитатам и пересказам его противников. По–видимому, он имел типичное для гностиков представление о Божестве. Из неизреченного Единства рождаются высшие и низшие ангелы (эоны). Один из низших ангелов — Бог ВЗ. Он и другие низшие эоны управляли народами, но они лишь увеличили страдания людей и всей твари. Тогда Божество послало в мир одного из высших эонов, к–рый именуется Нус (греч. noаj — разум). Он вошел во время крещения в человека Иисуса и оставался с ним до смерти (в момент распятия он покинул Иисуса). Т. о., Иисус имел предназначение «улучшить» бедственное состояние мира. Свое богословие В. излагал в форме умозрит. мифов, предназначенных для медитации. Как отметил *Ренан, «метафизика Василида напоминает по болезненному своему величию метафизику Гегеля». Цель всего мирового процесса В. видит в очищении от несущих муку вожделений и в обретении покоя в бессознательном бытии.

 С и д о р о в А. И., Гностицизм и философия (Учение В. по Ипполиту), в кн.: Религии мира: История и современность, М., 1982; С о л о в ь е в В. С., В.: в: Собр. соч., т.1–10, СПб., 19142, т.10; см. также ст. Гностические писания.

 

ВАСИЛИЙ Богдашевский

(Дмитрий Иванович Богдашевский), архиеп. (1861–1933), рус. правосл. церк. писатель, экзегет. Род. в семье священника Волынской епархии. Учился в Волынской ДС. Окончил КДА (1886), где в 1902 стал э. — орд. проф., а в 1905 орд. проф. по каф. Свящ. Писания НЗ. С 1915 почетный член Петроградской и Каз. ДА. Овдовев, принял монашество (1913) с именем Василий и был хиротонисан во епископа. С 1925 архиепископ. В 20–е гг. В. выступал как решительный противник «обновленчества» и др. расколов. Скончался в Киеве.

Глубокий знаток древних языков, В. был основательно знаком с зап. лит–рой по НЗ. О своих принципах работы В. писал: «При внимательном изучении обширной западной литературы… нашими всегдашними руководителями в решении труднейших исагогических и экзегетических вопросов были отцы и учители Церкви». По словам В., он «больше всего чужд какого бы то ни было так модного теперь оригинальничанья и везде старался держаться строго научной положительной точки зрения, оправдываемой историческим церковным преданием».

В своей магистерской работе «Лжеучители, обличаемые в Первом послании ап.Иоанна» (К., 1890) В. поставил вопрос, к–рый и поныне остается спорным в новозав. науке: каков был характер первых ересей, волновавших христианство на исходе 1 в.? По мнению В., эти лжеучения носили преимущественно гностич. характер.

Докторская дисс. В. «Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико–экзегетич. исследование» (К., 1904) построена не только на переработке всей предшествующей лит–ры по данному вопросу, но и на сличении десятков рукописей НЗ из библиотек С. — Петербурга, Москвы и Киева. Книга делится на две части: в первой рассмотрено происхождение Посл. к Ефесянам, а во второй дан подробный к нему комментарий. Первая часть является наиболее полным в рус. библеистике того времени сводом мнений об адресате послания и его датировке. В. убедительно защищает подлинность Послания, полемизируя с теми, кто отрицал, что оно было адресовано эфесским христианам.

Другой крупной работой В. является кн. «Ев. от Матфея. Критико–экзегетич. исследование» (К., 1915). Она построена так же, как и труд о Посл. к Ефесянам, т. е. сначала дается обстоятельный разбор исагогич. теорий, а затем толкование Евангелия. В отличие от большинства совр. ему авторов В. считал, что оригинальным языком Ев. от Матфея был не *арамейский, а *древнееврейский. Эта т. зр. благодаря обнаруженным кумранским текстам находит сегодня все больше сторонников.

В. был необычайно плодовитым писателем: перечень его трудов включает десятки названий.

 Объяснительные замечания к наиб. трудным местам Соборного посл. св. ап. Иакова, К., 1894; Закон и Евангелие, К., 1899; О Евангелиях и еванг. истории, К., 1902; К изучению кн. Деяний апостольских. Рецензия [на кн.: Артоболевский И. Первое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия…, Серг. Пос., 1900], К., 1902; Неповрежденность Посл. св. ап. Павла к Римлянам, ТКДА, 1904, № 6; Тайная вечеря Господа нашего Иисуса Христа, К., 1906; Пасха страданий Христа Спасителя, ТКДА, 1915, янв.; О личности св. ап. Павла, К., 1906; Послание св. ап. Иакова, ТКДА, 1907, № 10–11; Посл. св. ап. Иуды, ТКДА, 1908, № 11; Посл. св. ап. Павла к Евреям, ТКДА, 1905, № 3; Критические этюды по НЗ, ТКДА, 1908, № 4; Второе Соборное посл. св. ап. Петра, ТКДА, 1908, № 7; Историч. характер кн. Деяний апостольских, ТКДА, 1909, № 11; Об источниках кн. Деяний апостольских, ТКДА, 1910, № 10; Экзегетич. заметки, вып. 1–6, К., 1904–10; Рецензия [на кн.: Баженов И. Характеристика Четвертого Евангелия со стороны содержания и языка в связи с вопросом о происхождении Евангелия, Каз., 1907], ТКДА, 1910, № 9; Опыты по изучению Свящ. Писания НЗ, вып.1–2, К., 1909–11; К изъяснению Первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, ТКДА, 1911, № 4,5; Хронология кн. Деяний апостольских, ТКДА, 1911, № 1; Вход Господень в Иерусалим по сказанию св. евангелистов, СПб., 1911; Отношение ко Христу Спасителю книжников и фарисеев, ТКДА, 1912, № 5; Христос Спаситель в окрестностях Вифсаиды Юлии, ТКДА, 1913, № 1; Христос Спаситель в земле Геннисаретской, в пределах Тира и Сидона и в Десятиградии, ТКДА, 1913, № 3; Христос Спаситель в Гефсимании, К., 1913; Христос Спаситель в пределах Магдалинских, в Вифсаиде и в окрестностях Кесарии Филипповой, ТКДА, 1913, № 7/8; Последнее пребывание Христа Спасителя в Галилее: Мф 17:1 — 18:35 и паралл., ТКДА, 1913, № 10,11; Последние путешествия Христа Спасителя в Иерусалим: Мф 19:1–20:34; Мк 10:1–52; Лк 18:15–19, 28, ТКДА, 1914, № 1, 3; Воскресение Христа

Спасителя и явления Воскресшего. Вознесение Господа на небо: Лк 24:50–53; Деян 1:9–12; Мк 16:19, ТКДА, 1915, № 5; К изъяснению Ин 3:1–6, ТКДА, 1917, № 3/8; Неповрежденность Четвертого Евангелия, ТКДА, 1917, № 9/12.

 М а н у и л. РПИ, т. 2; ПБЭ, т. 2, с.727–29.

 

ВАСИЛИЙ Богоявленский

(Василий Дмитриевич Богоявленский), архиеп. (1867–1919), рус. правосл. церковно–обществ. деятель и писатель. Род. в семье священника Тамбовской епархии. Образование получил в Тамбовской ДС и Каз. ДА (1900). Рукоположен в сан священника в 1890. Был законоучителем. После смерти жены В. постригся в иноки (1908) и был назначен ректором Черниговской ДС. С 1909 епископ Сумской, c 1911 Новгород–Северский, викарий Черниговской епархии; с 1916 — архиепископ. Убит во время гражданской войны.

В своей магистерской работе «Вторая книга Маккавейская. Опыт исагогич. исследования» (Каз., 1907) В. рассмотрел историч. достоверность, вероучение 2 Макк и проблему ее канонич. достоинства. Он показал необоснованность мнения экзегетов, считающих сообщения 2 Макк легендарными. Дата создания книги, по мнению В., — кон. 2 в. до н.э. (ранее 1 Макк), что признается в наст. время почти всеми библеистами.

 Мануил. РПИ, т. 2; НЭС, т. 9.

 

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ

(Bas…leioj Р Mљgaj), свт., архиеп. (ок. 329–79), отец Церкви, борец против арианства, выдающийся богослов «золотого века» святоотеч. мысли, церковно–обществ. деятель и экзегет.

Род. в Кесарии Каппадокийской (М. Азия), в благочестивой семье. Братом его был свт. *Григорий Нисский. Образование В. В. получил в языч. школе в Афинах, где учился вместе с будущим имп. Юлианом и свт. *Григорием Назианзином. После окончания учебы В. В. принял крещение, посетил ряд м–рей Востока и поселился в Понтийской пустыне. В 362 он возвратился на родину и вскоре был рукоположен во

пресвитера. На церк. служение В. В. вступил в трудный период, когда арианство находило поддержку при императорском дворе. Префект города неоднократно угрожал В. В., неск. раз его спасало заступничество народа. Даже столкновение с самим имп. Валентом, посетившим М. Азию, не поколебало В. В. Большую популярность В. В. завоевал деятельной заботой о неимущих — создавал больницы и приюты. Немало содействовал он устроению монашеской жизни, написав для иноков специальные наставления. Большая часть лит. наследия В. В. посвящена догматич. проблематике и вопросам христ. этики. Память святителя Правосл. Церковь празднует 1 января..

В. В. как экзегет. К области Свящ. Писания относятся две его работы: «Беседы на Шестоднев» (Серг. Пос., 1902) и «Беседы на Псалмы» (СПб., 18252). «Беседы на Шестоднев» возникли, по–видимому, как запись гомилий, к–рые святитель произносил на протяжении Великого поста. Они соединяют в себе назидательный элемент и экзегезу, причем экзегеза его сочетает два подхода — буквальный, реалистический с аллегорическим. В Беседе I В. В. противопоставляет библ. учение о творении взглядам тех, кто думает, будто Вселенная «приводится в движение как бы случаем». «Начало мира» есть, по В. В., и начало времени (эта мысль была позднее развита блж.*Августином). Святитель не считает, что слово «день» следует понимать буквально. В доказательство он приводит учение о нескончаемом «дне восьмом». Для Бога день и век равны (Беседа II). *Антропоморфизмы Бытописателя В. В. объясняет как символические: «Творец не очами рассматривает красоту тварей, но с неизреченною премудростию созерцает происходящее» (Беседа IV). Рассматривая конкретные этапы *Шестоднева, В. В. иллюстрирует свои мысли примерами из антич. естествознания. Он предпринимает серьезную попытку показать, что научная мысль вполне совместима с библейским Откровением. «Библия не есть источник научной информации: она рассказывает о том, к т о сотворил мир (наука на этот вопрос ответить не может), и о том, что мир действительно был с о т в о р е н. А как это сотворение фактически произошло, Библия не сообщает. Василий отвечает на этот вопрос по «Физике» Аристотеля, а мы в наше время неизбежно прибегаем к теории относительности Эйнштейна, к достижениям ядерной физики, генетики и другим новейшим науч. открытиям. Библия не говорит на языке науки, а символически сообщает о Том, Кто «в начале» Своей премудрой волей сказал «да будет»» (прот. М е й е н д о р ф И., Введение в святоотеч. богословие, Нью–Йорк, 19852).

Говоря о живых существах, В. В. многое черпает из трудов Плиния и других антич. натуралистов. Он с восхищением описывает сложность строения и поведения животных, закономерности в биологии растений. Известный историк науки В. Лункевич отмечал, что В. В. «стремится всюду, где представляется возможность, установить причинную связь между явлениями. Например, нежные плоды, — говорит он, — часто имеют жесткую листву для защиты от повреждений. Или: у виноградной лозы листья глубоко рассеченные, чтобы грозди могли надлежащим образом освещаться лучами солнца. Но это очень своеобразный, так сказать, б о г о с л о в с к и й д е т е р м и н и з м: все имеет свою причину, так как во всем сказывается высшая премудрость Творца Вселенной» (Л у н к е в и ч В., От Гераклита до Дарвина: Очерки по истории биологии, М. — Л., 1936, т.1).

Творческое Слово Божье сделалось «как бы естественным некоторым законом» и оставалось «в земле и на последующие времена, сообщая ей силу рождать и приносить плоды» (Беседа V ). Аналогию этому универсальному закону В. В. видит в простых явлениях: «Как шар, приведенный кем–нибудь в движение и встретивший покатость, и по своему устройству и по удобству места стремится к низу и не прежде останавливается, разве когда примет его на себя и плоскость, так и природа существ, подвигнутая одним повелением, равномерно проходит и рождающуюся и разрушающуюся тварь, сохраняя последовательность родов посредством уподобления, пока не достигнет самого конца» (Беседа IX).

Кроме 9 бесед на Шестоднев, вошедших во все собрания книг В. В., сохранились две заключительные (X и XI), к–рые долгое время приписывались свт. Григорию Нисскому (см. их пер.: «О сотворении человека…», ЖМП, 1972, № 1,3). В них В. В., снова обращаясь к проблеме антропоморфизмов в Писании, призывает: «отбрось от себя мысли, не соответствующие величию Бога» (Беседа Х, 5). Беседы посвящены созданию человека. О нем не сказано: «Да будет человек!» Его созданию предшествует Божественный Совет, и само его создание выделяется как особый акт. Человек творится по образу и подобию Божьему. Но речь здесь, поясняет В. В., не идет о внешнем облике, к–рого нет у Творца. Образ Божий — это прежде всего власть человека над природой. Она выражается «в превосходстве разума» (Х,6). «Разум — это человек» (Х,7). Он «все постигает и все одолевает» (Х,9). Но в равной степени тот дар «владычества» относится и к внутреннему миру людей. «Ты человек, существо, которое властвует. Почему же ты порабощаешься страстями?» (Х,8). В. В. проводит различие между образом и подобием. «При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему. Тем, что зависит от нашей воли, мы распоряжаемся в полную силу; добываем же мы это себе благодаря своей энергии» (Х,16). Заповедь плодиться и размножаться в отношении человека В. В. понимает расширительно, как заповедь духовного возрастания и распространения истины (XI,5).

В беседах на Псалмы В.В. прибегает к *аллегорич. методу толкования. Так, поясняя Пс 28, В. В. говорит: «исход из скинии есть отшествие из сея жизни, к которому Писание советует нам приготовляться».

Комментарии к Ис 1—16, по мнению большинства исследователей, не принадлежат В. В., хотя и написаны в его эпоху. Они содержат, в частн., глубокие мысли о природе пророчества. Пророки, говорится в толковании, «видят не одно будущее, но и в настоящем сокровенное». Они отличаются от языческих прорицателей. «Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию Божия наития — боговдохновенного [человека] делает изумленным [т. е. находящимся в трансе — А. М.], так чтобы он, когда исполняется божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов» (Толк. на Ис., Предисловие). Это высказывание поясняет *богочеловеческую природу Писания, в к–ром Слово Божье дано через дух сознающего себя человека.

Экзегетич. труды В. В., особенно «Беседы на Шестоднев», оказали большое влияние как на последующее святоотеч. богословие, так и на более поздние толкования.

 M i g n e. PG, t. 29–32; в рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийской, т.1–3, СПб., 1911.

 Архим.А г а п и т, Жизнь св. В. В., архиеп. Кесарии Каппадокийской и его пастырская деятельность, СПб., 1873; *Г о р с к и й А. В. Жизнь св. В. В., ПТО, ч. 3, 1845; И в а н о в Н., Великий столп Православия свт. Василий, архиеп. Кесарии Каппадокийской, ЖМП, 1959, № 1; НЭС, т. 9; ПБЭ, т. 3, с.179–97; Q u a s t e n. Patr., v. 3, p. 204–36 (там же дана библиогр. на иностр. яз.). См. также ст. Святоотеч. экзегеза.

 

ВАТИКАНСКИЙ II СОБОР О СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ.

Созыв папой Иоанном XXIII В. II С., на первый взгляд, казался неожиданным, но на самом деле отвечал давно назревшей необходимости, к–рая была вызвана существенными переменами в церк. жизни и в мире. Собор открылся 11 октября 1962 с участием более 2500 кардиналов, епископов и др. представителей католич. иерархии. Без права голоса присутствовали богословы и эксперты, а также наблюдатели от некатолич. церквей. Собор работал с перерывами до 8 декабря 1965 (4 сессии). Такая его продолжительность была вызвана противоборством двух направлений среди отцов В. II С. — консерваторов и сторонников обновления (аджорнаменто). Речь шла, разумеется, не о коренном пересмотре церк.

учения. «Одно дело, — сказал при открытии Собора Иоанн XXIII, — сущность древнего учения, содержащаяся в наследии веры, а другое — формулировка, в которую ее облекают».

Собор уделил большое внимание проблеме Библии в ее отношении к Преданию Церкви. И именно в этом вопросе с особой остротой проявилось расхождение двух течений. Первый проект («схема») конституции «О Божественном Откровении» («Dei Verbum») подготовила комиссия во главе с кард. Оттавиани, к–рый представлял консерваторов. Эта «схема», составленная в старом схоластич. духе, вызвала резкий отпор со стороны мн. участников В. II С., в т. ч. кардиналов *Беа, Альфринка, Сюненса, Руффини и др. выдающихся иерархов и теологов. В прениях они заявили, что конституция должна считаться с мнением некатоликов, учитывать данные совр. библ. науки и новые аспекты экклезиологии. Было предложено говорить о Свящ. Писании и *Предании Священном не как о двух источниках вероучения, а как о некоем единстве Откровения, живущего в Церкви. Церк. власть не должна ставить себя «над Писанием». Писание есть часть Предания; историч. свидетельства Библии не следует отождествлять с науч. историей, ибо Библия есть прежде всего Откровение и провозвестие веры. Ссылались при этом на энциклику папы *Пия XII, к–рый рекомендовал изучение *жанров литературных в Библии с помощью тех средств, к–рыми располагает совр. критика. В результате первая «схема» была отвергнута с перевесом в 546 голосов: 1368 голосов было подано за переработку текста. В окончат. форме догматич. конституция «О Божественном Откровении» была подписана 18 ноября 1965. Она делится на 6 глав.

В I главе рассматривается п р и р о д а Откровения. В ней говорится о Боге, Который открывает Свою волю людям и по любви Своей «призывает их к общению с Собой и принимает их в это общение». Этот акт Божественного Домостроительства совершается через слова Откровения и события свящ. истории спасения. «Внутренняя истина как о Боге, так и о спасении человека сияет нам через это откровение во Христе, Который одновременно и Посредник, и Полнота всего откровения» (I,2). Оно восходит к древнейшим временам и идет через Авраама, Моисея и пророков к Евангелию, и после Евангелия «уже нельзя ожидать нового всеобщего откровения до явления в славе Господа нашего Иисуса Христа» (I,4). Откровение воспринимается свободной верой, к–рая внимает ему, укрепленная Духом Божьим. «Но для более глубокого уразумения откровения тот же Дух Святой непрестанно совершенствует веру Своими дарами» (I,5). К области Откровения относится то, что «недоступно само по себе человеческому разуму», но в то же время истины Откровения могут быть осмыслены разумом, «даже в нынешнем состоянии человеческого рода» (I,6).

Во II главе говорится о п е р е д а ч е Божественного Откровения. Передача Слова Божьего в истории происходила через проповедь пророков, мудрецов и апостолов, и именно их проповедь «исключительным образом выражена в боговдохновенных книгах» (II,8). Библия приходит к людям через живое, постоянно развивающееся Предание Церкви.

«Священное Предание и Священное Писание тесно и взаимно между собою связаны, ведь одно и другое, проистекая из одного и того же Божественного источника, сливаются каким–то образом воедино и устремляются к одной и той же цели. Ибо Священное Писание есть Слово Божие, так как оно записано под вдохновением Духа Божия; а Священное Предание — Слово Божие, вверенное Христом Господом и Духом Святым апостолам, — передает его неповрежденно преемникам их, чтобы они, озаренные Духом Истины, своею проповедью верно его хранили, излагали и распространяли» (II, 9).

Церковное учительство призвано толковать Слово Божье, но оно «н е п р е в ы ш а е т (здесь и далее разрядка — А. М.) Слова Божия, а служит ему, уча только тому, что было передано» (II,10).

III глава посвящена вопросу о *б о г о в д о х н о в е н н о с т и Писания и его толковании. «Святая Матерь Церковь по вере апостолов принимает все книги как Ветхого, так и Нового Завета, во всех их составных частях как священные и канонические, так как, написанные под вдохновением от Духа Святого (ср. Ин 20:31; 2 Тим 3:16; 2 Петр 1:19–21; 3:15–16), они имеют автором самого Бога и как таковые были переданы Церкви» (III,11). Но в то же время свящ. писатели также должны считаться авторами Библии. «Бог избрал определенных людей, предоставив им для составления священных книг применить с в о и с п о с о б н о с т и и с и л ы, с тем чтобы при действии Его Самого в них и через них, они письменно передали к а к н а с т о я щ и е а в т о р ы все и только то, что Он хотел» (III, 11).

Ввиду этого необходимо исследовать библ. тексты для уяснения того, ч т о Бог хотел открыть и к а к именно свящ. писатели это выразили. «Истина предлагается и выражается по–разному и различными способами в текстах исторических, или пророческих, или поэтических, или в других видах речи. Поэтому нужно, чтобы толкователь исследовал с м ы с л, который священнописатель хотел выразить и выразил в определенных обстоятельствах, с о о т в е т с т в е н н о у с л о в и я м с в о е г о в р е м е н и и с в о е й к у л ь т у р ы, с помощью употреблявшихся в его время литературных жанров. Ибо для правильного понимания того, что священный писатель хотел утверждать своим писанием, нужно обратить должное внимание и на обычные, прирожденные способы восприятия, выражения, повествования, присущие временам священнописателя, и на те, что были вообще в употреблении в ту эпоху в человеческих взаимоотношениях» (III,12).

При этом толкователи должны «обращать внимание на содержание и единство всего Писания, учитывая живое Предание всей Церкви и согласие в вере. Задача же экзегетов — содействовать согласно этим нормам более глубокому пониманию и изложению смысла Священного Писания, дабы благодаря как бы предварительному изучению созревало суждение Церкви» (там же). Соответствие Слова Божьего, выраженного в Писании, законам человеческой природы, речи и мышления есть акт Божественной любви и уничижения ради людей, как и «Слово Предвечного Отца, восприняв слабую человеческую плоть, сделалось подобным людям» (III,13).

IV глава касается ВЗ. «Вселюбящий Бог, промышляя и предуготовляя неуклонно спасение всего рода человеческого, избрал Себе по особому замыслу народ, чтобы вверить ему Свои обетования» (IV,14). Книги ВЗ есть Откровение Бога «народу, который Он Себе приобрел» (там же). «Эти книги, хотя в них есть вещи н е с о в е р ш е н н ы е и п р е х о д я щ и е, однако показывают истинное Божественное детоводительство. Поэтому эти книги, выражающие живое восприятие Бога, в которых сокрыты возвышенное учение о Боге, спасительная мудрость касательно человеческой жизни и дивная молитвенная сокровищница, в которых, наконец, сокрыта тайна нашего спасения, должны благоговейно приниматься христианами» (IV, 15). В конституции проводится принцип единства Заветов. «Книги Ветхого Завета, полностью воспринятые в Евангельское благовестие, приобретают и являют в Новом Завете свое полное значение (ср. Мф 5:17; Лк 24:27; 2 Кор 3:14–16) и, в свою очередь, освещают и объясняют его» (IV, 16).

Глава V посвящена НЗ. В нем Слово Божье «являет Свою силу в высшей степени», а «главное свидетельство» внутри самого НЗ заключено в Евангелии. Оно — «а п о с т о л ь с к о г о п р о и с х о ж д е н и я», ибо содержит то, что проповедовали «апостолы и впоследствии их сподвижники под вдохновением от Духа Святого» (V, 18). Евангелие носит историч. характер в том смысле, что свидетельствует о величайшем событии истории спасения, совершившемся на земле в определ. время. Но при этом Евангелие — не хроника. «Священнописатели составили четыре Евангелия, выбирая из многого, что было передано устно или уже письменно, одно приводя в синтез, другое излагая с у ч е т о м с о с т о я н и я ц е р к в е й, наконец, сохраняя форму провозглашения, с тем чтобы сообщать нам всегда истинное и подлинное об Иисусе. Ибо они их написали либо по своей собственной памяти и воспоминаниям, либо по свидетельству» (V,19) «бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк 1:2).

В VI главе говорится о роли Свящ. Писания в жизни Церкви. Для Церкви Свящ. Писание «воедино со Священным Преданием» есть «наивысшее правило своей веры» (VI,21). Это соответствует замыслу и воле Божьей. «В священных книгах Отец, Который на небесах, с великой любовью идет навстречу Своим чадам и с ними беседует» (VI,21). «Нужно, чтобы христианам был ш и р о к о о т к р ы т д о с т у п к С в я щ е н н о м у П и с а н и ю» (VI, 22). В связи с этим Церковь не только одобряет древние переводы Свящ. Писания (*Септуагинту и *Вульгату), но заботится о том, чтобы «надлежащие и точные переводы делались на разные языки, по преимуществу с подлинных текстов священных книг». Мало того, Собор считает возможным, чтобы такие переводы делались в сотрудничестве с христианами–некатоликами, чтобы они были «в употреблении у всех христиан» (VI, 22).

Большое значение придается и толкованию Библии. Католич. и некатолич. экзегеты призываются к тому, чтобы, объединяя свои силы, «исследовать и излагать с помощью соответствующих пособий» Слово Божье. «Собор поощряет чад Церкви, преданных библейским наукам, продолжать по духу Церкви… дело, ими начатое» (VI,23). Библия, по учению Собора, должна быть опорой богословия, пастырства, катехизации, молитвенно–литургич. жизни. Клирики и все служители Церкви должны читать и изучать Библию. Они обязаны «научать верующих, вверенных им, правильному пользованию Божественными книгами, особенно Новым Заветом, и прежде всего Евангелиями» (VI,25). С этой целью Собор поощряет издание комментир. Библий, в т. ч. и в расчете на неверующих.

Т. о., в конституции В. II С., касающейся Библии, намечен большой прогресс в сравнении с прошлыми веками. Вместо запрета читать Писание мирянам (к–рый существовал в католичестве в средние века) — призыв к познанию Слова Божьего; вместо взгляда на свящ. книги как «продиктованные» Духом (Тридентский собор) — признание активного участия свящ. авторов в составлении боговдохновенных книг. Признается важность лит. и историч. критики, а также учета условий, в к–рых писались кн. Библии. Само понятие боговдохновенности значительно приближается к православному, к–рое ориентируется на Халкидонский

догмат. Ввиду всего этого *Лофинк считает решения В. II С. о Библии «не революцией, а возвращением к традиции».

 Догматическая конституция «О Божественном Откровении», Рим, 1967; то же в кн.: II Ватиканский Собор: Конституции, декреты, декларации, Брюссель, 1992; C a r i r a l e R., Cronache del Concilie Vaticano II, v.5, Roma, 1966–69.

 *А р с е н ь е в Н., Второй В. С. и его значение (с точки зрения правосл. наблюдателя), в его кн.: Единый поток жизни, Брюссель, 1973; Б о ш а н П., Свящ. Писание сегодня, «Символ», 1981, № 6; II В. С.: (замыслы и итоги), ВНА, вып. 6, М., 1968; К а з а н о в а А., II В. С.: Критика идеологии и практики совр. католицизма, пер. с франц., М., 1973; К а з е м — Б е к А., О втором В. С., ЖМП, 1963, № 1; е г о ж е, Вторая сессия II В. С., ЖМП, 1964, № 2; е г о ж е, После третьей сессии II В. С.: Папа Павел VI, коллегиальность епископата и римский примат, ЖМП, 1965, № 1; е г о ж е, Еще о II В. С., ЖМП, 1965, № 7; е г о ж е, После В. С., ЖМП, 1966, № 4; К о н г а р И., Итоги и перспективы II В. С., РВЦ, 1966, № 1; *Л о ф и н к Н., Библия и библ. наука после Собора, пер. с нем., «Логос», 1971, № 4; митр. Н и к о д и м (Р о т о в), Иоанн XXIII, папа Римский, БТ, сб. 20, 1979; Р у к е т, Итоги первой сессии Второго В. С., РВЦ, 1963, № 1; еп.Зарайский Ю в е н а л и й, О завершительной стадии Второго В. С., ЖМП, 1966, № 3. См. также библиогр.: ВНА, вып. 6, 1968; Vatican Council II, NCE, v. 4.

 

ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС

— см. Рукописи библейские.

 

ВАУТЕР

Френсис Брюс — см. Вотер.

 

ВВЕДЕНСКИЙ

Дмитрий Иванович (1873–1954), рус. правосл. библеист. Род. под Москвой, в семье священника. В 1898 окончил МДА и преподавал в Вифанской ДС (близ Серг. Посада) курс церк. и библ. истории. В 1901 защитил магистерскую дисс. «Учение Ветхого Завета о грехе» (Серг. Пос., 1900) и в 1909 был назначен в МДА на каф. библ.

истории. С 1914 д–р богословия и профессор. После закрытия МДА (1919) В. преподавал в школах и уч–щах, занимался проблемами народных промыслов. Жил в Н. Новгороде.

Как подчеркивал *Мышцын, В. в своей диссертации «воздерживался от догматических и философских умозрений на почве библейской и не навязывал ветхозаветным представлениям понятий новозаветных и церковных». Наиболее ценным трудом В. является его исследование «Патриарх Иосиф и Египет: Опыт соглашения данных Библии и египтологии» (Серг. Пос., 1914). В вводных главах этой работы В. дал всесторонний обзор святоотеч. и совр. комментариев к истории Иосифа, поставил ряд важных проблем (*хронологии, *археологии библейской и др.). Осн. содержание книги — тщательный экзегетич. анализ библ. сказания об Иосифе в связи с историей и культурой Египта. В. убедительно показал, что все, что Библия говорит о стране фараонов, соответствует картине егип. жизни, как она реконструируется по памятникам и письменным источникам. По мнению В., время Иосифа падает на эпоху правления *гиксосов, к–рые происходили из Сирии. Этой даты (ок. 1700 до н.э.) придерживается и сейчас большинство историков. Что же касается даты Исхода, то В. отдает предпочтение старой гипотезе (15 в. до н.э.), хотя уже в год выхода в свет его книги почти все библеисты были склонны относить его к 13 в. до н.э. В труде В. приведена обширная библиография и помещено множество великолепных снимков древнеегип. памятников. В академич. кругах В. считался поверхностным компилятором.

 Библейское повествование о Потопе в его отношении к данным геологии и преданиям народов, Серг.Пос., 1910; Блуждающая гипотеза (К вопросу о «панвавилонизме»), Серг. Пос., 1911; Сокровища ветхозав. Храма, БВ, 1911, № N 11; Авраам и Сарра в стране фараонов, в кн.: В память столетия (1814–1914) МДА, Серг. Пос., 1914, ч. 1.

 В о л к о в С., Воспоминания бывшего студента МДА, Загорск, 1965, (Ркп. МДА, издана в 1995: Последние у Троицы, М. — СПб.); Г о л у б ц о в. МДА, т. 2, ч. 4; Г л а г о л е в А., Рецензия на кн.: Введенский Д. И.,

Учение ВЗ о грехе, ТКДА, 1902, № 4; Отзыв проф. М ы ш ц ы н а на кн.: Введенский Д. И., Учение ВЗ о грехе, Серг. Пос. (Ркп. МДА); НЭС, т.9; ПБЭ, т. 3, с.242.

 

ВЕБЕР

(Weber) Макс (1864–1920), нем. историк и социолог, по филос. взглядам близкий к неокантианству. Изучал влияние религ. идей на хозяйственную и социальную жизнь. В частн., установил определяющее значение протестантской этики на формирование капитализма. Характеризуя ветхозав. историю, отметил харизматич. природу власти судей и первых царей ВЗ. Харизматич. правлению с его новаторством и эмоциональной напряженностью В. противопоставлял традиционный, бюрократич. тип власти, опирающийся на устоявшиеся законы и обычаи.

 Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie, Bd.1–3, Tub., 1920–1921; в рус. пер.: Аграрная история древнего мира, М., [1923]; Хозяйств. этика мировых религий, «Атеист», 1928, № 25; Протестантские секты и дух капитализма, «Атеист», 1928, № 26; Протестантская этика и дух капитализма, «Атеист», 1928, № 30.

 Н е у с ы х и н А. И., «Эмпирическая социология» М. В. и логика историч. науки, в его кн.: Проблемы европ. феодализма, М., 1974; ФЭС; Х о н и г с г е й м П., Социология религии, в кн.: Совр. социолог. теория в ее преемственности и изменении, пер. с англ., М., 1961; B e n d i x R., Max Weber: an Intellectual Portrait, L., 1966.

 

ВЕЛИКИЕ ПРОРОКИ

название той части ВЗ, к–рая включает Книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила. Название «В. п.» обусловлено объемом книг. См. ст. Пророческие книги.

 

ВЕЛЛАС

(Bљllaj) Василиос (1902–69), греч. правосл. библеист, историк и археолог. Учился на богосл. ф–те Афинского ун–та, а также в Мюнхене и Берлине, где непосредственно занимался проблемами ВЗ (его учителем был *Зеллин). С 1936 В. проф. евр. языка, герменевтики и ВЗ в Афинском ун–те. Он возглавлял Департамент культов при Министерстве

просвещения, исполнял ряд должностей в церк. управлении Элладской Правосл. Церкви. В 1960–61 ректор Афинского ун–та. На Всеправославном совещании (о. Родос) он входил как эксперт в состав делегации Иерусалимской Церкви («Всеправосл. совещание на о. Родосе. Материалы и документы. Список делегатов совещания», ЖМП, 1961, № 11).

Во время своей преподавательской деятельности в Афинах В. представил доклад на I Конгресс правосл. богословов — «Библейская критика и церковный авторитет» (издан отд. книгой на греч. яз.: Афины, 1937 и вошел в сборник документов конгресса: «Bibelkritik und Kirchliche Autoritat, Proc–s Verbaux du I–er Congr–s des th№ologiens orthodoxes», Ath–nes, 1939). В этом докладе В. обосновал след. тезисы: 1) боговдохновенность Свящ. Писания догматически не связана с науч. вопросами *исагогики, в т. ч. вопросами авторства свящ. книг; 2) каноничность Библии, провозглашенная Церковью, не означает, что Писание сообщает точные сведения географич., космологич., историч. характера. Эти сведения человек черпает не из *Откровения, а познает естественными силами разума; 3) предполагаемая библеистикой многосоставность ряда свящ. книг (Ис, Дан, Зах) не может влиять на их вероучительный авторитет как Слова Божьего. Эти взгляды В., к–рые он развивал во многих работах, нашли отклик у других докладчиков конгресса, в т. ч. у рус. богослова *Сове. Согласуются они и с воззрениями таких правосл. мыслителей, как *Булгаков и *Ельчанинов, а также других представителей *русской библейско–историч. школы. Начиная с 40–х гг. В. публиковал толкования на ВЗ (*Малые пророки, Пс и др.), написанные с учетом достижений библ. критики.

 Перечень трудов В. см.: в ст. С и м о т а с а П. в: »…»ai…, 'A» 1963, t. 3.

 

ВЕЛЛЬХАУЗЕН

Велльгаузен (Wellhausen) Юлиус (1844–1918), нем. востоковед и исследователь Библии.

Род. в Хамельне, в семье пастора. Формирование В. как ученого происходило в эпоху первых триумфов эволюционизма, к–рый из биологии стал проникать в историографию. Избрав предметом своих занятий библ. историю, В. поступил на теологич. ф–т Геттингенского ун–та (его учителем был *Эвальд). Немалое влияние на В. оказала философия *Гегеля. В. воспринял гегелевскую идею развития через труды *Фатке, к–рый, по мнению самого В., «внес наибольший вклад в понимание истории Израиля». По окончании учебы В. в 1870–72 преподавал в Геттингене, а в 1872–82 состоял орд. проф. богословия в Грайфсвальдском ун–те. В эти годы выходят наиболее важные труды В. по библеистике. Преподавание в Грайфсвальде велось с позиций *либерально–протестантской школы экзегезы, но в своих выводах он оказался более радикальным. Для него библ. история качественно не отличалась от истории других религий, а Библия представлялась ему не боговдохновенным Писанием, а просто памятником религ. мысли. В связи с этим В. направил письмо министру просвещения Пруссии с просьбой освободить его от должности проф. богословия. Он заявил, что не подходит для роли воспитателя евангелич. пасторов. «При всей сдержанности с моей стороны, — писал В., — я могу лишь помешать подготовке моих слушателей к их будущей деятельности». Прошение В. было удовлетворено. Он стал преподавателем вост. языков в Галле (1882–85) и Марбурге (1885–92), а затем вернулся в Геттинген, где работал до 1913.

Принято говорить, что В. совершил «коперниканский переворот» в библеистике, выдвинув *четырех источников Пятикнижия теорию. Однако он имел мн. предшественников — от философа–пантеиста *Спинозы (17 в.) и католич. монаха *Симона Р. (18 в.) до своих старших современников — Фатке, *Ройсса, *Нёльдеке и *Графа. Заслуга В. заключалась еще и в том, что его книги написаны доступным языком, его теоретич. построения отличает ясность и вообще на всем творчестве лежит печать незаурядного таланта. Популярные авторефераты В. и бесчисл. публикации его последователей сделали его имя широко известным вне науч. кругов и дали теории имя «Велльхаузеновская» (хотя иногда ее называют теорией «Графа–В.»).

Суть своей концепции В. изложил в первой части кн. «История Израиля» («Geschichte Israels», Bd.1–2, B., 1878), к–рая стала потом выходить под названием «Prolegomena zur Geschichte Israels» (B., 18832; рус. пер.: «Введение в историю Израиля», СПб., 1909). В. отметил, что в *Исторических книгах Библии нет указаний на существование Пятикнижия как кодекса, авторитетного для всех израильтян. Напротив, сообщения о жертвенных обычаях, местах богослужения, праздниках, положении духовенства, к–рые имеются в Ис Нав, Суд, 1–4 Цар, резко противоречат установлениям Торы. Пророки также не цитируют писаный Закон, а исходят из непосредств. велений Божьих. Первое свидетельство о принятии Закона относится к 622, когда при царе Иосии в Храме была найдена рукопись «Книги Торы». Но, как предполагал еще *Де Ветте, это было не все Пятикнижие, а Кн.Второзакония (или ее часть). Даже у прор. Иезекииля есть прямые расхождения с обрядовыми установлениями Кн.Левит. Отсюда В. сделал вывод, соответствующий теории Графа: Закон не предшествовал пророкам, а был з а в е р ш а ю щ и м ф а з и с о м ветхозав. религии (см. ст. Пятикнижие).

Сам Закон, по В., является комплексом четырех источников: Яхвиста (ок. 850), Элохиста (ок. 750), Второзаконнического автора (622) и Священнического кодекса, сложившегося уже в конце *Плена периода или в послепленную эпоху. Некий редактор соединил их в одно целое около времени Ездры (450) (усл. обозначения источников: Я, Э, В, С, или лат.: J, E, D, P). В. нашел следы их и в Кн.Иисуса Навина и поэтому предпочитал говорить о Шестикнижии.

Теория В. вызвала бурные споры. Если либеральные богословы приняли ее с восторгом, почти как догмат, то возникла и сильная оппозиция. Со стороны правосл. библеистов наиболее резко В. критиковал *Юнгеров, со стороны католиков — *Вигуру, а протестантов — Франц *Делич. *Папская библейская комиссия высказалась против теории четырех источников Пятикнижия (1906). Но одновременно с этим стала прокладывать себе дорогу и средняя, примирительная тенденция, выраженная в энциклике папы *Пия XII (1943). Среди православных эта тенденция заявила о себе еще на рубеже 19 и 20 вв. (*русская библейско–историч. школа), а у протестантов — в работах школы *Дилльманна и *Киттеля Р.

Мн. богословы, отстаивающие *боговдохновенность Писания, согласились с осн. тезисами теории четырех источников, внеся в нее, однако, существ. поправки. Эти поправки касались как датировки источников Пятикнижия, так и достоверности его сказаний. Так, источник Я был отнесен к эпохе Соломона, а происхождение источника В оказалось связанным не с Иерусалимом, а с левитской традицией Северного царства, восходящей к эпохе Иисуса Навина и Моисея. Для В. рассказы о Моисее были почти лишены историч. достоверности, между тем совр. библеисты придают им гораздо большее значение. Представители *скандинавской библеистики подчеркнули роль *устной традиции, к–рую В. мало учитывал. В его глазах авторы Я, Э, В и С были в прямом смысле слова «сочинителями» своих книг и, следовательно, не могли претендовать на достоверное изображение минувшего. Однако впоследствии на основе открытий *археологии библейской эта т. зр. была опровергнута. В 1949 знаменитый археолог Олбрайт писал: «Пятикнижие в своем современном состоянии сложилось в более древний период, чем было окончательно обработано. Постепенно новые находки деталь за деталью подтвердили историческую достоверность и литературную древность сказаний Пятикнижия».

Вопрос о происхождении Пятикнижия, к–рый ставили и по–своему решали В. и его предшественники, входит в сферу *исагогики как науки. От ее выводов не зависит вера в боговдохновенность Писания (ибо боговдохновенным Церковь могла признать текст, написанный в любую эпоху). Более серьезные принципиальные возражения вызывает общая историко–филос. позиция В. Он рассматривал историю ветхозав. религии как р а з в и т и е, подчиненное т о л ь к о естественным законам. Эта религ. эволюция, по его мнению, шла от язычества через *генотеизм к учению пророков, к–рые, т. о., оказывались своего рода основателями подлинной библейской религии. В силу этого В. вынужден был отнести *Декалог Моисея к позднему пророческому периоду. Мало того, В. даже отказывался признать у допленных пророков наличие чистого монотеизма. «Монотеизм, — писал он, — не был известен древнему Израилю. Израильтяне рассматривали природу такой, какая она есть, и не задавались вопросами о ее происхождении… Яхве воспринимался ими только как основатель Израиля, и лишь со времени вавилонского Плена рождается — почти внезапно выплывает — идея, что Он не только господствует над землями и морями, над небом и его воинством, но и создал все это».

Подобная схема не столько опиралась на факты, сколько была продиктована предвзятой концепцией, отрицавшей Божественное Домостроительство в истории спасения. Схема В. имеет еще одну особенность: она выглядит как кривая, идущая сначала вверх, а затем постепенно опускающаяся вниз. На развитие *Второго Храма периода В. смотрит как на деградацию и «окоченение» (напр., войну Маккавеев за веру он интерпретирует как мятеж варварства против цивилизации). В то же время, противореча самому себе, В. считает эту фазу «почвой для христианства».

Схема В. чужда не только правосл. сознанию, ее не разделяет и совр. историография. Исключит. своеобразие Моисеевой религии, вступившей в борьбу с ханаанским язычеством и победившей в лице пророков, признает сегодня большинство исследователей (см., напр., труды *Брайта, работы представителей *Иерусалимской библейской школы. Хотя историч. условия неизбежно влияли на способность народа воспринимать богооткровенную религию, сама эта религия не была продуктом внешних условий. Библия постоянно говорит о непонимании, к–рое встречали пророки (начиная с Моисея), о трудном и медленном усвоении их проповеди в народе.

В последние годы жизни В. перешел к исследованию НЗ, сохранив свои исходные предпосылки. В частн., он выдвинул гипотезу, что Ев. от Иоанна в нынешнем виде является переработкой более древнего документа (см. модификацию этого взгляда у Брауна). В своем «Введении в первые три Евангелия» («Einleitung in die drei ersten Evangelien», B., 1905) В. предвосхитил концепции *«истории форм» школы. Вслед за *Гердером он предположил, что первоисточники *синоптиков — устные предания, весьма разнообразные по своему характеру. Прежде чем их записали евангелисты, эти предания прошли неск. стадий обработки. Поэтому, утверждал В., из синоптиков мы можем узнать не только о жизни Христа, но и о состоянии умов в ранней Церкви. Тезисы В. были развиты *Дибелиусом и *Бультманом.

 Die Pharisaer und Sadducaer, Greiswald, 1874; Israel, in: Encyclopaedia Britanica, v.13, Edin., 18819, p.396–432; Die kleinen Propheten, B., 1892; Die Composition des Hexateuchs und der historischen Bucher des Alten Testaments, B., 1885; Das Evangelium Marci, B., 1903; Das Evangelium Matthae, B., 1904; Das Evangelium Lucae, B., 1904; Das Evangelium Johannis, B., 1908; Erweiterungen und Anderungen im vierten Evangelium, B., 1907; в рус. пер.: Израильско–иудейская религия, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., 1908–13, т.5; Этнография древней Палестины, ОПЕК; Материальная, общественная и духовная культура до пророческой эпохи, там же; Введение в историю Израиля. История Израиля и Иудеи, ПБ (гл. 2).

 *В и г у р у Ф., Руководство…, М., 1897, т. 1; *Г л а г о л е в С. С., Предисловие к ст. И. Валетона «Израильская религия», в кн.: Илл. история религий, под ред. П. Шантепи де ля Соссей, М., 1898–99, т. 1.; Е л е о н с к и й Ф. Г., Совр. критика Свящ. ветхозав. Писаний, СПб., 1901; ЕЭ, т. 5.; *К а р т а ш е в А. В., Ветхозав. библ. критика, Париж, 1947; *Н и к о л ь с к и й Н. М., Очерк разработки истории древнего Израиля в XIX в., в кн.: История евр. народа, М., 1914, т. 1; НЭС, т. 9; СИЭ, т. 3; С о л о в е й ч и к М.А., Основные проблемы библ. науки, СПб., 1913; *Ю н г е р о в П. А., Положительные доказательства подлинности Пятокнижия, ПС, 1904, № 3–4; Происхождение Библии: (Из истории библ. критики). Ветхий Завет, сост. И. А. Крывелев, М., 1964; B

a u m g a r t n e r W., Wellhausen und der heutige Stand der alttestamentlichen Wissenschaft, «Theologische Rundschau», N.F., Bd. 2, 1930; B o s c h w i t z F., Julius Wellhausen, B., 1938; *E i s s f e l d t O., Julius Wellhausen, in: Eissfeldt O., Kleine Schriften, Bd.1, Tub., 1962, S.56–71; K e g e l M., Away from Wellhausen, L., 1924; K r a u s H. J., Geschichte der historisch–kritischen Erforschung des Alten Testaments von der Reformation bis zur Gegenwart, Neukirchen, 1956; ODCC, p. 1465; P e r l i t t L., Vatke und Wellhausen, B., 1965; RGG, Bd. 6, S. 1594; TTS, S. 33–7; LTK, Bd. 10, S.810–11; см. также ст.: Документарная теория происхождения Пятикнижия; Пятикнижие; Четырех источников Пятикнижия теория.

 

ВЕЛТИСТОВ

Василий Николаевич, прот. (1854–1920–е ?), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Костромской губ., в семье причетника. Окончил МДА (1890), где был оставлен преподавать Свящ. Писание ВЗ. Защитил магистерскую дисс. на тему «Грех, его происхождение, сущность и следствия: Критико–догматич. исследование» (М., 1885. Работа отмечена премией им. митр. Макария). Рукоположен в 1888. С 1896 В. состоял проф. богословия на Высших женских (Бестужевских) курсах, преподавал в Павловском ин–те, служил в Исаакиевском соборе, состоял членом Училищного совета при Свят. Синоде.

Хотя магистерская работа В. формально относится к области догматич. богословия, она касается и библеистики, т. к. рассматривает учение Свящ. Писания о происхождении греха (гл. 2–3) и трудный вопрос библ. демонологии. Отождествляя нахаша–змея (Быт 3) с дьяволом, автор приводит свидетельства в пользу того, что уже в Моисеево время существовало понятие о сатане (хотя прямых указаний на него в Пятикнижии нет). В. ссылается на Азазеля, чье имя появляется в Лев 16:8,10,26 (в син. пер. «отпущение») и на *апокрифы. В работе приведены разнообразные мнения отцов Церкви, ученых и философов по рассматриваемому вопросу.

Осн. библ. труд В. — «Песнь Моисея» (ПТО, ч. 27, 1881) является толкованием одного из древнейших произведений свящ. поэзии ВЗ (Втор

32:1–43). Кроме подробной *экзегезы евр. текста Песни, исследование содержит аргументацию в пользу ее древности, хотя в 19 в. господствовало мнение, относившее Втор 32 к эпохе пророков. Дискуссия по этому вопросу не завершена. В частн., *Олбрайт считает, что Песнь Моисея была написана не позднее 11 в. до н.э. При этом он ссылается на ее архаический язык. Его оппоненты указывают, что в данном случае возможна стилизация (как в Авв 3). Так или иначе нет серьезных оснований отрицать, что Песнь Моисея в устной форме восходит к Моисею (во Второзаконии сказано, что он «научил» народ петь ее). Поэтому работа В. сохраняет свою актуальность (см. ст. Песнь Моисея).

 Притча о браке царского сына (Мф 22:1–14), «Прибавление к ЦВед», 1889, № 42; Притча о мытаре и фарисее: (Лк XVIII, 9–14), «СПб. Духовный вестник», 1895, № 3.

 ПБЭ, т. 3, с.267–71.

 

ВЕНГЕРСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

— см. Переводы Библии на новые европейские языки.

 

ВЕНИАМИН

(Василий Галактионович Смирнов), архим. (1781–1848), рус. правосл. миссионер, переводчик Свящ. Писания на ненецкий язык. Род. в Архангельске. По окончании местной ДС В. остался в ней учителем, а затем был назначен ее префектом; в 1811 принял монашество. В 1825 в сане архимандрита возглавил миссионерскую группу, к–рая отправилась в тундру для проповеди ненцам (язычникам–шаманистам). В течение пяти лет миссионеры ездили по оленеводч. кочевьям, имея своим опорным пунктом г. Мезень. В. составил ненецкий словарь и грамматику, перевел для новообращенных Евангелия, Деяния, Соборные Послания и три первых Послания ап. Павла. Но изданы эти работы не были. Новопоселенцы из России и даже духовенство противились просвещению коренных жителей. В конце концов миссия была закрыта. В. уехал из Мезени и окончил свои дни в монастыре.

 Об обращении в христианство мезенских самоедов в 1828–30 гг.; Сведения о миссионере архим. Вениамине, ХЧ, 1851, № 1; ПБЭ, т. 3, с.302–04.

 

ВЕНСАН

(Vincent) Луи, иером. (1872–1960), франц. католич. библеист и археолог. В 1891 вступил в Орден доминиканцев; послушничество прошел в Голландии и был послан в Иерусалим для изучения богословия, с 1897 по 1953 — проф. *археологии библейской в библ. школе (Еcole biblique). В 1895 принял сан священника. Был активным сотрудником *Лагранжа. Его исследования в области библ. археологии принесли В. всемирную известность. Совместно с *Абелем В. вел раскопки древних холмов, открыв города, упоминающиеся в ВЗ. Особенно успешными были раскопки в районе древнего Иерусалима. В. удалось обнаружить остатки пола в крепости Антония со значками, сделанными рукой римского солдата. Первоначально В. предположил, что это и есть евангельский Лифостротон, но впоследствии большинство археологов пришло к выводу, что резиденцией Пилата был дворец Ирода. С 1931 по 1938 В. был редактором «Библейского обозрения» («Revue biblique»).

 Canaan d’apr–s l’exploration r№cente, P., 1907; J№rusalem sous terre, P., 1911; J№rusalem antique, P., 1912; J№rusalem de l’Ancien Testament, v.1–2, P., 1954–56 (совместно с St–ve M.H.).

 NCE, v. 14, p. 684.

 

ВЕНТУРИНИ

(Venturini) Карл (1768–1849), нем. писатель. Род. в Брауншвейге. Был преподавателем в Хельмстеде, пастором в Хорддорфе. В. наряду с *Реймарусом — типичный представитель «просветительского» *рационализма и *отрицательной критики 18 в. В своей трехтомной кн. «Реальная история великого Пророка из Назарета» («Naturliche Geschichte des grossen Propheten von Nazareth», Bd.1–3, Bethlehem, 1800–02) В. дал крайне субъективную трактовку еванг. истории, произвольно изобразив Христа как Человека, за спиной Которого действовали *ессеи. Все чудеса В. объявил вымыслом, а Воскресение объяснил как мнимую смерть,

после к–рой Иисус явился своим друзьям. Эти гипотезы были отброшены впоследствии даже отрицат. критикой как несостоятельные.

 RGG, Bd. 6, S.1254; *S c h w e i t z e r, GLJF, K. IV.

 

ВЕРБАЛИЗМ

(от лат. verbum — слово), теория, согласно к–рой Писание полностью было продиктовано Духом Святым и поэтому каждое его слово как исходящее от Бога следует понимать буквально. Происхождение В. коренится в раввинистич. представлении о *Торе, к–рая предсуществовала на небе и была в готовом виде дарована людям. В какой–то мере подобный подход был свойствен отцам Церкви раннего периода (напр., мч. *Иустин Философ сравнивал библ. писателей со струной, из к–рой извлекается звук). Однако в дальнейшем такой механистич. подход к теории *боговдохновенности был переосмыслен. Против В. свидетельствуют след. факты: 1) сами свящ. писатели, напр. ап. Павел, иногда говорят от себя, а не по велению Божьему (1 Кор. 7:6–12); 2) язык, воззрения и стиль библ. авторов различны, что труднообъяснимо в случае, если бы они записывали только данное им единое Слово Божье; 3) при составлении свящ. книг их авторы, по собств. признанию, пользовались лит. *источниками и *Преданием Церкви (ср.: «Я первоначально преподал вам, что и сам принял» — 1 Кор 15:3; 4) повествования свящ. книг об одних и тех же событиях различны и даже противоречивы; 5) в библ. книгах есть фактические неточности, касающиеся естествознания (см. ст. Космография библейская) и истории; 6) то, что в НЗ приводятся ссылки на ВЗ по *Септуагинте, показывает, что само по себе чтение Библии в переводе допустимо; но любой перевод уже есть отход от буквы и является интерпретацией текста. Следовательно, как сказал блж. *Иероним: «Евангелие заключается не в словах Писания, но в его смысле» (Толкования на Гал., 1:11–12); 7) следует учитывать и *разночтения в библейских *рукописях, к–рые не дают возможности реконструировать каждое слово Писания; 8) В. фактически отрицает богочеловеч. характер Писания, делая автором его только Бога и лишая людей подлинного соучастия в передаче *Откровения (см. ст. Синергизм),

9) книги Писания содержат цитаты из гражданских документов (напр., 1 Ездр. 2), а также сведения по истории и естествознанию, к–рые не относятся к области Откровения; 10) само Писание не рассматривает тайну Божественного вдохновения как такое воздействие Духа Божьего на человека, к–рое делает его бессознательным орудием. И пророки, и апостолы пишут в полном сознании и при участии своих сил, разума и способностей (см. свт. Василий Великий. «Толкования на Ис», Предисловие).

В. тесно связан с убеждением, что в Библии следует искать только буквальный смысл. Между тем, начиная с эпохи свв. отцов, толкователи прибегали не только к этому методу, но и к поискам сокровенного смысла, стоящего за буквой.

 Боговдохновенность, ПБЭ, т. 2, с.729–47; *В и г у р у Ф., Руководство…, М., 1897, т. 1; *К а р т а ш е в А. В., Ветхозав. библ. критика, Париж, 1947; прот. *К н я з е в А., О боговдохновенности Свящ. Писания, ПМ, вып. VIII, 1951; Л е о н а р д о в Д. С., Вербальные теории богодухновенности Свящ. Писания среди западных богословов в XVII в., ВиР, 1900, № 15–16; *B e n o i t P., Aspects of Biblical Inspiration, Chi., 1965; см. также ст. Боговдохновенность Свящ. Писания.

 

ВЕРЖБОЛОВИЧ

Михаил Осипович (1861–1911), рус. правосл. писатель и библеист. Род. в Минской губ., в семье сел. священника. Окончил КДА (1887) и в 1892 защитил магистерскую дисс. по ВЗ. Преподавал психологию в Таврической ДС и философию в МДС (с 1895). Магистерская работа В. публиковалась в Трудах КДА (1889–91) и вышла отд. изданием: «Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве» (К., 1891). Деятельность североизраильских пророков Ахии, Илии, Елисея, Осии, а также Амоса (к–рый был иудеем, но проповедовал среди северян) В. описывает на историч. фоне. Обрисовав личные особенности каждого из пророков, он показал, как смена династий, политич. и религ. хаос в Ефреме определили характер их служения. Почти

все они были вынуждены активно вмешиваться в обществ. жизнь и вести политич. борьбу с царями. В отличие от них пророки Иудеи действовали в более стабильной среде и основное внимание обращали на сферу чисто духовную. В. писал также книги и статьи по вопросам психологии и таинств. явлений психики.

 Г о л о щ а п о в С., Памяти дорогого и незабвенного учителя М.О.В., М., 1912; ПБЭ, т. 3, с.307; П о к р о в с к и й Ф., Отзыв на магистерскую дисс. М. И. В. «Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве», ТКДА, 1893, № 3 (Протоколы Совета КДА за 1891–92); С о л ь с к и й С., Отзыв на магистерскую дисс. М. И. В., т а м ж е.

 

ВЕРХОВСКИЙ

Александр Тимофеевич (1827–82), рус. правосл. ученый. Учился в Медико–хирургич. академии, работал врачом. По словам *Лопухина, В. «редкий у нас тип светски образованного человека, живо интересовавшегося богословием». В частн., он прослушал курс в СПб.ДА, изучал *древнеевр. и другие вост. языки, а также церк. историю. В. задумал подготовить «Библейско–исторический словарь» (один из первых в России по образцу словаря известного составителя энциклопедий Уильяма Смита, 1813–93). Однако «Библейский словарь, содержащий библ. пропедевтику, историю, географию, древности, хронологию и проч.» (т. 1. (А–И), СПб., 1871–76), оборвался на букве «i», т. к. началась русско–турецкая война (1877–78) и В. призвали в армию. В течение 2–х лет он служил полковым врачом в Болгарии. По возвращении с фронта, узнав о подготовке «Словаря библейских имен» Солярского, В. предпринял другое крупное издание «Словаря церковно–исторического», однако смерть помешала ему довести эту работу до конца: он успел издать только один выпуск (т. 1, вып. 1, СПб., 1882).

 Г о л у б е в К., Очищение раздорнических страстей, «Церковно–обществ. вестник», 1874, № 91; ПБЭ, т. 3, с.313.

 

ВЕСТЕРМАНН

(Westermann) Клаус (р. 1909), нем. протестантский библеист. Род. в Берлине, где получил высшее богосл. образование. С 1937 по 1952 (за исключением периода 2–й мировой войны, когда он по призыву находился в армии) В. служил пастором в евангелич. приходах Берлина. В 1949 В. получил степень д–ра богословия и параллельно с пасторской работой преподавал в Высшей церк. школе в Берлине. С 1958 по 1976 проф. в Гейдельбергском ун–те.

Гл. работы В. посвящены Псалтири. В них В. идет по стопам *Гункеля, хотя во многом дает собств. толкования. В кн. «Славословие Бога в псалмах» («Das Loben Gottes in den Psalmen», В., 1953) дан анализ жанровых особенностей псалмов, к–рые относятся к мудрости Творца и тайне Его Домостроительства в истории. Вывод В. заключается в том, что даже самый тщательный анализ не может установить точного *«жизненного контекста» псалмов. В. принадлежит исследование о *жанрах литературных пророческих речений («Crundformen prophetischer Rede», Munch., 1960) и о Кн. Иова («Der Aufbau des Buches Hiob», Tub., 1956). Под ред. В. вышел коллективный труд нем. библеистов «Проблемы ветхозаветной герменевтики» («Probleme аlttestamentlicher Hermeneutik», Munch., 1960). Он также принимал участие в подготовке 3–го изд. RGG («Die Religion in Geschichte und Gegenwart», Tub., 1957–653) и составил текст к альбому фотографий по библ. истории («The Bible: A Pictorial History», L., 1977).

 Tausend Jahre und ein Tag, Stuttg., 1957; Gottes Engel brauchen Keine Fluegel, B., 1957; Umstrittene Bible, Stuttg., 1960; Abriss der Bibelkunde: Altes und Neues Testament, Stuttg., 1962; Forschung am Alten Testament, Munch., 1964.

 CBQ, № 21, 1959; RGG, Bd. 7, S. 262; WBSA, p. 238.

 

ВЕСТКОТТ

Брук Фос — см. Уэсткотт.

 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

(термин). Впервые этим словосочетанием дохрист. часть Библии названа ап. Павлом (Palai¦ dia»kh, букв. — Д р е в н и й З а в е т — 2 Кор 3:14). Позднее отцы Церкви так стали именовать и весь дохрист. период свящ. истории спасения. Эпитет «Древний» (слав. Ветхий) возник из противопоставления дохрист. Завета Новому Завету, к–рый был предречен прор. Иеремией (евр. брит хадашá — Иер 31:31 сл.) и к–рый осуществился Иисусом Христом. ВЗ назван «Заветом вечным» (Лев 24:8), поскольку он является фазой единого непреходящего Завета. ВЗ, в свою очередь, проходит ряд этапов: Завет с Ноем, Завет с Авраамом, Синайский Завет. Нек–рые толкователи добавляют к этим трем стадиям Завет с Адамом и Завет с Давидом, хотя в них не содержится всех элементов д в у с т о р о н н е г о Союза между Богом и человеком.

Во 2 в. *Маркион пытался отсечь ВЗ от НЗ, представляя первый продуктом религии, абсолютно чуждой НЗ. Но эта т. зр. встретила резкую критику со стороны отцов Церкви, напр., мч.*Иустина Философа и свт.*Иринея Лионского.

 *П о с н о в М. Э., Идея Завета Бога с израильским народом в ВЗ, Богуслав, 1902; СББ, с.1101–10; C h a r l i e r C., La lecture chr№tienne de la Bible, Maredsous (Belgium), 1950.

 

«ВЗАИМОЗАВИСИМОСТИ» ТЕОРИЯ

исагогико–экзегетическая теория, призванная объяснить сходство и даже буквальное совпадение мн. мест у синоптиков. Суть ее сводится к тому, что евангелисты пользовались трудами своих предшественников, порой сокращая или видоизменяя их текст. Первым, кто выдвинул В. т., был блж.*Августин. В частн., он считал, что по времени Ев. от Матфея — первое, а Марк был «сократителем его труда» (О согласии евангелистов I, 2,5). Эта теория развивалась и в новое время. Однако она не исчерпывала всей сложности *синоптич. проблемы, и поэтому в 19 в. возникла *двух источников теория, согласно к–рой евангелисты Матфей и Лука пользовались кроме Ев. от Марка еще каким–то иным источником (см. ст. Квелле). «В. т.» противостоят: 1) теория устного Предания, общего для всех синоптиков (см. ст. Синоптич. проблема) и 2) письменного *Первоевангелия теория.

С церк. точки зрения можно принять частичную правоту этих теорий, поскольку они не исключают, а дополняют друг друга.

 *Ж е б е л е в С. А., Евангелия канонич. и апокрифич., Пг., 1919; еп.К а с с и а н (Безобразов), Христос и первое христ. поколение, Париж, 1950; иером. Л е в (Жилле), Иисус Назарянин: по данным истории, Париж, 1934; еп.*М и х а и л (Лузин), О Евангелиях и еванг. истории, М., 18702; М у р е т о в М.Д., К вопросу о происхождении и взаимном отношении синоптич. Евангелий, ПТО, ч. 27, 1881; B u t l e r, The Synoptic Problem, NCCS, p. 815–821. Там же дана библиогр. на иностр. яз. См. ст. Евангелия.

 

ВИГУРУ

(Vigouroux) Фулькран Жорж, свящ. (1837–1915), франц. католич. библеист, последний представитель *старой исагогики в католич. науке. Род. в Нанте, рукоположен в 1861. После занятий философией перешел к изучению Библии. С 1890 проф. Свящ. Писания в Католическом ин–те (Париж). В. стал первым секретарем образованной в 1902 *Папской библейской комиссии и принимал участие в составлении ее осн. документов.

В противоположность *Лагранжу В. не признавал выводов *новой исагогики и вел против нее научную полемику. Его признавали «ключевой фигурой» консервативной католич. библеистики. Длительная дискуссия завершилась победой направления о.Лагранжа, но заслуги В. признавались даже его идейными оппонентами.

Опираясь на данные библ. *археологии, В. защищал достоверность событий, описанных в Библии. Его труды «Библия и новые открытия в Палестине, Египте и Ассирии» («La Bible et les d№couvertes modernes en Palestine, en Еgypte et en Assyrie», P., 18966) и «Новый Завет и новые археологич. открытия» («Le Nouveau Testament et les d№couvertes arch№ologiques modernes», P., 1890) были использованы (в переводе и переложении) *Лопухиным для его осн. библ. труда. В. был редактором «Библейского словаря» («Dictionnaire de la Bible», v.1–5, P., 1895–1912), к–рый включал кроме имен и географич. названий ВЗ и НЗ также понятия

библейского *богословия и имена библеистов. Итогом работ В. явился курс лекций по Свящ. Писанию ВЗ («Manuel biblique, ou Cours d’Еcriture Sainte … l’usage des s№minaires», v.1–4, P., 1878–80, 189910), переведенный на ряд языков. Вышел он также и на рус. яз. под ред. В. В. Воронцова, к–рый снабдил его подробной рус. библиографией («Руководство к чтению и изучению Библии», т.1–2, М., 1897–99. Раздел о пророч. книгах переведен не был). Курс этот во многом устарел, особенно в вопросах, посвященных происхождению свящ. книг, но разделы, касающиеся *боговдохновенности, *канона и *переводов Библии, сохраняют ценность по сей день.

 В рус. пер.: Язык, на котором говорили Иисус Христос и Его апостолы, в кн.: Лопухин А.П., Библейская история при свете новейших исследований и открытий: НЗ, СПб., 1895; Квириниева перепись в год Рождества Христова, там же; Волхвы с Востока, там же; Лисаний, четвертовластник Авилинейский как один из современников явления Христа миру, там же; Синагоги во времена Иисуса Христа и апостолов, там же; Самаряне и иудеи во времена Иисуса Христа, там же; Что такое «нардовое миро»?, там же; Страдания Господа нашего Иисуса Христа, там же; Христос и совр. ему общество, там же; Чудесное превращение жезла Ааронова в змею (Опыт комментария к Исх VII:10–12, «Странник», 1905, № 4.

 М ы ш ц ы н В., Рецензия на кн.: [Вигуру Ф., Руководство к чтению и изучению Библии, т.1, М., 1897], БВ, № 11; ПБЭ, т. 3, с. 345–46; L e v e s q u e E. M., Vigouroux et ses №crits, RB, 1915, N.S., Ann. 12.

 

ВИЗАНТИЙСКАЯ ЭКЗЕГЕЗА

— см. Греческая библеистика.

 

ВИКЕНТИЙ ЛИРИНСКИЙ

прп. (ум. ок. 450), зап. отец Церкви. Род. в Галлии. Ок. 426, оставив военную службу, поселился в уединенной обители на острове Лирин. В. много размышлял о нестроениях и ересях, волновавших Церковь. Результатом этих размышлений стал трактат В. «Против еретиков», появившийся под

псевдонимом «Перегрин» (Peregrinus, Странник). Труд этот сохранился в неполном виде (рус. пер.: Памятные записки, Каз., 1863).

В отличие от других произведений антиеретич. полемич. лит–ры книга В. не столько опровергает заблуждения, сколько ставит перед собой цель сформулировать осн. критерии истинности христ. учения. «Если я или другой кто, — писал В., — захотел бы узнать обманы и избежать козней появляющихся еретиков и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, то должен, с помощию Божиею, оградить свою веру двояким образом: во–первых, авторитетом Священного Писания, во–вторых, Преданием Вселенской Церкви» (I,2). Т. о., В. принадлежит формулировка учения о д в у х и с т о ч н и к а х вероучения. Позднее в богословии это учение было развито в сторону признания большего единства Писания и *Предания (Библия как часть Предания в широком смысле слова). Спорным оказался тезис В. о Предании, к–рое он определяет как то, «во что верили повсюду, всегда, все» (там же), поскольку целостное учение Церкви, ее Предание, не было застывшим сводом истин, данных апостолам, а раскрывалось в процессе живой динамики церк. истории. Однако глубокая правота В. заключалась в призыве сохранять верность п р е е м с т в е н н о с т и учения (в доказательство он ссылается на Гал 1:9).

Особенную трудность для В. представлял тот факт, что еретики, как и православные, апеллировали к Библии (в полемике с ними В. в духе времени был весьма резок, называя их «бешеными собаками» и т. п.). «Что же, скажет кто–нибудь, — спрашивал В., — делать людям православным, сынам матери Церкви, когда божественными глаголами, изречениями, обетованиями пользуются и диавол, и ученики его, из которых одни — лжеапостолы, другие — лжепророки и лжеучители, а все вообще — еретики? Как им отличить истину от лжи в виду изречений Священного Писания?» (I,27), и на этот вопрос сам давал ответ: следует «наблюдать, чтобы Священное Писание истолковывалось согласно с преданиями всей Церкви и по указаниям вселенского догматического учения» (там же). В то же время В. отмечал, что ориентация на Предание

и церк. учительство должна соблюдаться «не относительно всех каких–либо м а л о в а ж н ы х в о п р о с о в (разр. — А. М.) Божественного закона, но главным образом т о л ь к о к а с а т е л ь н о п р а в и л в е р ы» (I,28). Из этого явствует, что рекомендации В. ограничиваются в основном догматич. стороной экзегезы, не стесняя ее свободы в частностях (историч., филологич. и других).

 M i g n e. PL, t. 50.

 *Г а р н а к А., История догматов, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., т.6, [1911]; П е т р у ш е в с к и й В., Учение В. Лиринского о Свящ. Предании, «Руководство для сел. пастырей», 1896, т.1, № 16, т.2, № 20, 23; ПБЭ, т. 3, с.446–54; свящ.Ф и л е в с к и й И., Св. В. Лиринский о свящ. Предании и его значении, «Странник», 1896, № 9–12, 1897, № 1–4; NCE, v. 14.

 

ВИКЛИФ

Джон — см.Уиклиф.

 

ВИКТОРИН

(Victorinus) Гай Марий (4 в.), лат. церк. писатель, экзегет и полемист. Род. в Сев. Африке, испытал на себе влияние неоплатоновской философии, преподавал риторику в Риме. Блж. *Августин характеризует В. со слов Симплициана: «… этот ученейший старец, глубокий знаток всех свободных наук, который прочитал и разобрал столько философских произведений, наставник множества знатных сенаторов, заслуживший за свое славное учительство статую на римском форуме…» («Исповедь», VIII, 2). На склоне лет В. обратился в христианство. Писал против Ария книги «по своему диалектическому характеру очень темные, которые понятны только ученым» (блж. *Иероним, «О знаменитых мужах», 101). При имп. Юлиане Отступнике В. вынужден был оставить преподавание. Он составил комментарии на послания ап. Павла, из к–рых сохранились лишь толкования на послания к Филиппийцам, Галатам и Ефесянам.

 Marii Victorini Afri Commentarii in epistulas Pauli ad Galatas ad Philippenses ad Ephesios, ed. A. Locher, Lpz., 1972.

 С а м у и л о в В. Н., История арианства на лат. Западе, СПб., 1890; S c h a n z M. von, Geschichte der Romischen Literatur, Bd.1–3, Munch., 1896–19113, Bd.3.

 

ВИКТОРИН ПЕТАВСКИЙ

сщмч. (ум. ок. 304), еп. г. Петовии, или Петтау (Паннония, нынешняя Австрия), один из первых лат. экзегетов. Принял мученич. смерть при Диоклетиане. По свидетельству блж. *Иеронима, В. писал комментарии на Быт, Исх, Лев, Ис, Иез, Авв, Еккл, Песн и Откр (О знаменитых мужах, 74). В своих толкованиях опирался гл. обр. на греч. авторов: *Папия, *Оригена, свт. *Иринея Лионского. Сохранилось только его толкование на Откровение (рукопись 15 в.). Предполагают, что малое влияние трудов В. объясняется его склонностью к *хилиазму.

 Толкование на Апокалипсис издано в серии: CSEL, t. 49.

 Q u a s t e n. Patr., v. 2, p. 411–13.

 

ВИНКЛЕР

(Winckler) Гуго (1863–1913), нем. востоковед–ассириолог. С 1904 проф. семитологии в Берлинском ун–те. Автор исследований по истории и культуре древних народов Двуречья. В своих трудах широко пользовался результатами археологич. раскопок на Востоке, что, однако, не помогло В. избежать крайнего субъективизма в изложении истории. В. считается «отцом *панвавилонизма, теории, к–рая выводила почти все культуры Старого и Нового Света из Вавилона. Эта концепция, вскоре полностью опровергнутая, изложена им в труде «История Израиля» («Geschichte Israels», Bd.1–2, Lpz., 1895–1900). В нем библ. события представлены как вариации на тему вавилонских мифов. Авраам изображен героем бога Луны, 12 сыновей Иакова — месяцами. Лунными богами были якобы и Иосиф, и Моисей. Признавая историч. ядро в сказаниях о царях, В. и их связывает с вавилонским астральным культом. Саул, напр., лунный герой, поскольку у него была отрублена голова (В. усматривает здесь связь с «лунным мифом»). Давид в легенде — солнечный герой, а в истории — поклонник Бога Яхве, Которого якобы

чтил только его клан и Который стал общенациональным только под воздействием Давида. Проводя самые рискованные параллели, В. видит в битве Давида и Голиафа отзвук мифа о битве богов Мардука и Тиамат. Вирсавия — это богиня Иштар, Соломон — Солнце и т. д. Т. о., в книге В. метод *сравнит. — религ. изучения Библии доведен до абсурда. В несколько более умеренной форме идеи В. нашли продолжение у Фридриха *Делича.

 В рус. пер.: Зап. Азия в древние времена, в кн.: История человечества, под ред. Г. Гельмольта, СПб., 1904, т.3; Вавилон, его история и культура, СПб., 1913.

 См. ст. Панвавилонизм в библеистике.

 

ВИНОГРАДОВ

Николай Иванович (1856–1916), рус. правосл. писатель, историк, библеист. Род. в Москве, в семье диакона. Окончил МДА (1876). Преподавал евр. яз. и Свящ. Писание в Нижегородской ДС и греч. яз. в Моск. перервинском духовном училище (с 1884) и в Вифанской ДС (с 1888, близ Серг. Посада). Магистерская дисс. В. «Притчи Господа нашего Иисуса Христа» (М., 1892) написана как пособие для духовных школ.

 Учение св. Евангелия и апостола о воскресении мертвых, М., 1882; Антихристианство и антихрист по учению Христа и апостолов, Н. Новг., 1883; Взгляд на употребление и значение акцентов в Книге Псалмов как стихотворно–поэтической и на расстановку их в некоторых отрывках ветхозав. прозы, Серг. Пос., 1894; Нагорная проповедь Спасителя, вып.1–5, М., 1892–94; Молитва «Отче Наш»: параллель Мф 6:9–13 и Лк 11:1–14, [М., 1894].

 М у р е т о в М.Д., [Отзыв о соч. Н. И. В. «О конечных судьбах мира и человека», М., 1887], Журнал собраний Совета МДА, 1887, 26 нояб.; ПБЭ, т. 3, с.505–06.

 

ВИППЕР

Роберт Юрьевич — см. Мифологическая теория происхождения христианства.

 

ВИРГУЛИН

(Virgulin) Стефано, свящ. (1918–97), итал. католич. экзегет; см. ст. Итальянская библеистика.

 

ВИССАРИОН

(Василий Петрович Нечаев), еп. (1822–1905), духовный писатель, проповедник, экзегет. Род. в Тульской губ., в семье диакона. Окончил Тульскую ДС и как лучший ученик был направлен в МДА, к–рую окончил в 1848. Большое влияние на В. оказали митр. *Филарет (Дроздов) и *Горский, учеником к–рого он был и под руководством к–рого писал свою магистерскую дисc. о свт. Димитрии Ростовском («Св.Димитрий, митр.Ростовский», М., 1849). Работа получила высокую оценку церк. и светских специалистов. В 1848–52 преподавал в Тульской и Вифанской ДС (близ Серг. Посада). Среди предметов, к–рые он вел, был курс библ. истории, греч. яз. и Свящ. Писания. В 1853 рукоположен во священника и назначен (1855) настоятелем моск. храма Николы в Толмачах. Сочетание академич. эрудиции и неутомимого трудолюбия пастыря–проповедника отличает его литературно–богосл. творчество. В 1860 одаренный священник приглашен в новосозданный журн. «Душеполезное чтение», в к–ром он проработал 46 лет, — с 1866 в качестве гл. редактора и издателя. Осн. библ. труды В. выходили первоначально именно в этом журнале. В. принимал активное участие в деятельности «Общества любителей духовного просвещения», основанного по благословению митр. Филарета (мн. темы бесед в этом обществе были посвящены Писанию, и сами беседы печатались в журн. «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения», М., Серг.Пос., 1863–1917). В 1889 после смерти жены пострижен с именем Виссарион и в том же году хиротонисан во еп. Дмитровского, викария Московской епархии. В 1891 В. получил самостоят. Костромскую каф., к–рой управлял до конца дней.

В. написал толкования почти на все ветхозав. книги, но эти толкования имели характерную особенность: владыка брал книги не целиком, а те их части, к–рые читались за богослужением (*паримии). Свою задачу автор видел не в отвлеченных науч. исследованиях свящ.

текста, а в разъяснении его смысла рядовому читателю. Поэтому в его толкованиях нет тяжеловесного науч. аппарата: само изучение предваряло комментарии, к–рые написаны простым языком, чуждым витиеватости, свойственной многим богословам и проповедникам той эпохи. Преосвященный комментатор, по отзывам современников, «соединял в себе те редкие дарования, которые требуются от толкователя Священного Писания, именно: знание древних и новых языков, основательное знакомство со святоотеческими толкованиями и дар различения духов, помогавший ему не теряться среди множества иноверных толкований». Его комментарии к паримиям считались чтением «увлекательным не только для простого читателя, но и для ученого богослова, утомленного чтением сухих иностранных толкований». Иными словами, труд В. был одновременно трудом экзегета и трудом благовестника, для к–рого вопросы библеистики не заслоняли его гл. задачи — возвещать людям Слово Божье.

Кроме библ. толкований В. издал также изъяснение к богослужению, проповеди и беседы.

 Толкование на паримии из Кн. Бытия, М., 1871; Толкования на паримии из Книг Моисеевых, М., 1876; Толкование на паримии из Книг: Иисуса Навина, Судей, Царств, Иова и Паралипоменон, М., 1884; Толкование на паримии из Кн. Притчей и из Кн. Премудрости Соломоновой, М., 1888; Толкование на паримии из Кн. пророка Исайи, М., 1890: Толкование на паримии из Книг пророков: Иеремии, Иезекииля, Даниила, Иоиля, Ионы, Михея, Софонии, Захарии и Малахии, М., 1892; Толкование на паримии из новозав. книг, М., 1895; Изъяснение молитвы Господней, М., 1892.

 В о л ь г и н А., Памяти еп. В. Нечаева: (1822–1972), ЖМП, 1972, № 2; К о р с у н с к и й И. Н., Преосвящ. В., еп. Костромской: По случаю 50–летнего юбилея церк. — обществ. его деятельности, М., 1898; ПБЭ, т. 3, с.513–16.

 

ВИТАЛИЙ

(Василий Васильевич Гречулевич), еп. (1822–85), деятель церк. просвещения, проповедник, экзегет. Род. в Подольской губ., в семье священника. После окончания СПб. ДА (1847) В. стал законоучителем. В 1849 принял сан священника. Преподавательскую работу В. совмещал с лит. деятельностью. Писал преимущ. на библейские (новозав.) темы. «В трудах отца Василия, — пишет митр. Антоний (Мельников), — виден опытный катехизатор, глубоко понимающий Священное Писание и умело раскрывающий его перед паствой, особенно те места евангельского учения, которые требуют практического исполнения. Протоиерей Василий Гречулевич истолковывал Священное Писание всегда в церковном духе, постоянно ссылаясь на святого *Иоанна Златоуста. Нередко он использовал мысли святителя Феофилакта Болгарского и суждения современных ему богословов и среди них Черниговского святителя *Филарета (Гумилевского). Благодаря печатным трудам он приобрел себе необозримую аудиторию». В 1860 В. основал журн. «Странник» (просуществовавший до 1917). Этот церк. орган сыграл большую роль в деле религ. и богосл. просвещения в России. В 1879 был хиротонисан во еп. Острожского с именем Виталий, а в 1882 назначен епископом Могилевским и Мстиславским. В сане епископа В. продолжал писать и заботиться о народном образовании (им было основано неск. школ). Проповеди его неоднократно переиздавались. Смелым новшеством В. было произнесение и печатание проповедей на укр. яз., хотя в то время это не поощрялось.

Лит. деятельность В. совпала с периодом, когда Свящ. Писание все больше стало проникать в народ. В 1863 вышло рус. издание НЗ, а в 1876 и вся рус. Библия, что вызвало острую потребность в надежных комментариях, дабы предотвратить неверное и произвольное понимание Слова Божьего. Этой трудной задаче и отвечали книги В. Важнейшая из них — «Подробный сравнит. обзор Четвероевангелия в хронологич. порядке» (ч. 1–2, СПб., 1859–66).

Еще блж. *Августин обратил внимание на *противоречия библейские и хронологич. расхождения у евангелистов. В решении этого вопроса библ. наука пошла по двум направлениям. Одни авторы подчеркивали независимость различных евангельских традиций, а также составной характер евангельских повествований (ссылаясь при этом на *Папия, к–рый отмечал, что ев. Марк не придерживался строгого хронологич. порядка в изложении). Такой подход подкреплял преимущ. позиции *отрицательной критики. Другие авторы (напр., современники В. англичане *Фаррар и *Гейки) пытались, вслед за Августином, согласовать расхождения в Евангелиях. В. избрал средний путь. Он признавал факт не строго хронологич. построения Евангелий. «В повествованиях св. евангелистов, — писал он, — нередко рассказываются одни после других, и даже, по–видимому, в непрерывной связи по времени такие события, которые совершались не непосредственно одно после другого, так что в промежутке их протекло довольно времени и произошло еще многое другое, как открывается из снесения одного Евангелия с другими. Это–то снесение, или сравнение св. Евангелий между собою, и показывает, как надобно понимать выражения, употребляемые св. евангелистами при означении времени изображаемых ими событий: «тогда», «в те дни», «после сего», «по совершении сего» и проч. Эти выражения не всегда означают у них ближайшее преемство событий, но часто — одну связь между ними или просто последовательность их через неопределенное время». В то же время В. показывал, что разноречия евангелистов в какой–то степени можно примирить, если учитывать цели и намерения каждого из них. Они не были летописцами и не стремились описать все факты, а только те, к–рые были ими избраны.

Отмечал В. и относительно свободное размещение в Евангелиях речений Христовых. Так, говоря о Нагорной проповеди, он выдвинул предположение, что ев. Матфей, «кроме изложения того, что собственно было при настоящем случае произнесено, хотел совместить здесь, в соответствие и пояснение сказанному, всю сущность нравственного учения, хотя в разных местах и в разное время преподаваемого». К «Подробному сравнит. обзору Четвероевангелия» примыкает труд В. «Изложение Евангельской истории по руководству Подробного сравнит.

обзора Четвероевангелия» (СПб., 1861). Следует отметить, что хронологич. реконструкцией В. пользовался *Толстой при составлении своего «Соединения и перевода четырех Евангелий».

В конце 70–х гг. В. принял участие в науч. — богосл. дискуссии по вопросу о дате Тайной Вечери и Распятия. Он присоединился к мнению тех, кто считал Вечерю пасхальной, хотя она падала на четверг. В. объяснял это гипотезой об обычае бедняков вкушать пасхальную трапезу в день предпразднества (того же мнения придерживались *Горский, еп. *Михаил (Лузин), еп. *Филарет (Гумилевский) и др. Об иных точках зрения см. ст. Хронология библейская.

 Указатель церковных чтений из свящ. книг Нового и Ветхого Завета на все дни недели и числа месяцев какого бы то ни было года, СПб., 1853; Евангельская история, СПб., 1857; Ответ на «ученую полемику» по вопросу о «последней пасхальной Вечери Иисуса Христа и дне Его смерти», «Странник», 1877, № 11; Последняя пасхальная Вечеря Иисуса Христа и день Его смерти, СПб., 1877; Нагорная проповедь Спасителя (Сущность христ. учения). — Седлец, 1899; Притчи Христовы, СПб., 18642.

 Архиеп. А н т о н и й (Мельников), Еп. Могилевский и Мстиславский В. Гречулевич, ЖМП, 1975, № 9; К а р г о п о л ь ц е в И. Н., Преосв. В. (Гречулевич), еп. Могилевский и Мстиславский: Биогр. очерк, Екатеринослав, 1887; ПБЭ, т. 3, с.517–19.

 

ВИТТЕР

(Witter) Хенниг Бернхард (1683–1715), нем. протестантский богослов. Род. и большую часть жизни провел в Гильдесгейме, где состоял приходским пастором. В 1711 В. издал на лат. языке комментарий к Кн.Бытия («Jura Israelitarum in Palestinarum… cоmmentatione in Genesis… demonstrata … autore H. B. Witter», Hildesial). Труд не был завершен; в первой части автор выдвинул гипотезу о двух источниках, к–рыми пользовался Моисей при написании Пятикнижия. Отправным пунктом для В. послужило предпочтение слова Элохим (Бог) в Быт 1 и Свящ. Имени Иегова в Быт 2 (см. ст. Имена Божьи). По убеждению В., Бог

вдохновил пророка соединить два древних текста воедино. Новаторская работа В., предвосхитившая *документарную теорию, осталась незамеченной. Поэтому основателем теории было принято считать *Астрюка, опубликовавшего свой труд об источниках Пятикнижия в 1753 (о книге В. Астрюк не знал). Только в 20 в. *Лодс заново «открыл» его нем. предшественника.

 L o d s A., Jean Astruc et la critique biblique au XVIII si–cle, Stras., 1924; RGG, Bd. 6, S. 1785.

 

ВИШНЯКОВ Н.П.

Николай Петрович, прот. (1841–1911), рус. правосл. гебраист, экзегет. Окончил СПб. ДА (1867). В магистерской дисс. — «О происхождении Псалтири» (СПб., 1875) В. поддерживал традицию, согласно к–рой все псалмы, надписанные именем Давида, принадлежат ему самому. Однако В. допускал мысль, что мн. псалмы были написаны позднее, во *Второго Храма период. К этим псалмам он относил 65, 66, 90–99, 104–106, 120, 124–127, 129, 133, 136. Собирателем Псалтири В. считает Ездру, в подтверждение чего ссылается на ее пятичастное деление, аналогичное делению Пятикнижия. Магист. диссертация явилась как бы прологом к др. труду — «Толкование на Псалтирь», к–рый считался одним из лучших в рус. лит–ре («Толкования на ВЗ», изд. СПб.ДА, вып. 3, 4, 8, СПб., 1880–91). Работа осталась незаконченной.

 *П и с а р е в С. Д., Рецензия на кн.: [свящ.Вишняков Н. О происхождении Псалтири, СПб., 1875], ПО, 1878, № 12.

 

ВИШНЯКОВ С.Г.

Сергей Герасимович, прот. (ум. 1892), рус. правосл. писатель. Гл. его труд («Св. великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн: Историко–истолковат. изложение его жизни, служения и учения», ч.1–2, М., 1879) ценен тем,что в нем собраны многочисл. комментарии отцов Церкви, связанные с деятельностью Иоанна Крестителя.

 Первое путешествие Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Пасхи и жизнь Его в летах отроческих, ДЧ, 1869, ч.I.

 

ВЛАДИМИРСКИЙ

Александр Поликарпович, прот. (1821–1906), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Нижегородской губ., в семье сел. священника. Окончил Каз. ДА со званием магистра (1846). Рукоположен в 1847. Преподавал в Каз. ДА библ. историю. Был проф. богословия, логики и психологии в Казанском ун–те. В 1871–95 ректор Каз. ДА. В своих трудах уделял внимание и проблемам библеистики. В частн., он перевел работу А. Арно «Защита Моисеева Пятикнижия против возражений *отрицательной критики» (ПС, 1870, № 3–9, 11–12), а также внес вклад в начатую протестантами дискуссию о пребывании ап. Иоанна в Эфесе.

 Клинообразные надписи в отношении к библ. ветхозав. истории, ПС, 1873, № 9.

 ПБЭ, т. 3, с.630–31; *Ц а р е в с к и й А.А., А. П. В., бывший ректор Каз.ДА (Некролог), Каз., 1906.

 

ВЛАСТОВ

Георгий Константинович (1827–99), рус. правосл. обществ. деятель и экзегет. После окончания одного из привилегированных училищ служил в Кавказском наместничестве, где проявил себя как гуманный и отзывчивый администратор. Одно время занимал должность ставропольского губернатора. Выйдя в отставку, В. занялся изучением богословия, древних языков и Библии. В 1885 в С. — Петербурге вышел его перевод с вступлением и примечаниями «Трудов и дней» Гесиода (под загл. «Работа и дни»). Он перевел также книгу египтолога Г. К. Бругша «Египет: История фараонов» (СПб., 1880). Первая его работа по Свящ. Писанию носила апологетич. характер («Библия и наука», СПб., 1870). В ней В. трактовал первые 10 глав Кн.Бытия в соответствии с методом *конкордизма, отождествляя «дни» творения с геологич. периодами, что для тех лет считалось новшеством.

В те же годы В. предпринял грандиозный труд — дать полный комментарий к Писанию, какого еще не было на рус. языке. 1–й том этого комментария — «Священная летопись первых времен мира и

человечества как путеводная нить при научных исследованиях» посвящен Кн.Бытия (СПб., 1875). За ним последовали 2–й и 3–й тома, посвящ. соответственно Исх и Лев (СПб., 1877), Числ и Втор (СПб., 1878). В качестве дополнения к томам 1–го изд. В. выпустил «Указатель к Пятикнижию Моисееву: Краткий историч. обзор еврейского языка. Перевод изд. Прейсверка» (СПб., 1877). 4–й том цикла включал события ВЗ до разделения царств (СПб., 1893), а последний том, 5–й, содержал коммент. на Кн.Исайи (СПб., 1898). Не закончив толкования ВЗ, В. перешел к НЗ и успел издать «Опыт изучения Евангелия св. ап. Иоанна Богослова» (т.1–2, СПб., 1887).

 ПБЭ, т. 3, с.636–37.

 

ВОЛНИН

Александр Константинович (1872–1920–е?), рус. правосл. писатель, историк и библеист. Род. в Ярославской губ., в семье священника. Окончил МДА, был преподавателем сначала в Псковской ДС, а с 1900 — в КДС. Первая работа В. посвящена изучению апокалиптич. лит–ры ветхозав. периода в связи с антич. эсхатологией. В ней анализируются иудейские и христ. элементы, вошедшие в корпус писаний, известных как пророчества Сивилл («Иудейские и христианские идеи в книгах Сивилл», ВиР, 1899, № 2, 3, 5). Магистерскую дисс. В. защитил на тему «Мессия по изображению пророка Исайи: Опыт библейско–богосл. и критико–экзегетич. исследования пророчеств Исайи о лице Мессии» (К., 1908). В этом труде В. не ставил перед собой задачу обсуждать происхождение Кн. прор. Исайи, однако проделал большую работу по *текстуальной критике мессианских пророчеств. В первой части рассматриваются пророчества об Эммануиле (Ис 7:14–16), а также пророчества об Избавителе–Мессии (Ис, гл. 8 и 11). Вторая часть посвящена образу Отрока Господня, страждущего Спасителя. В. разбирает многочисл. древние и новые теории по вопросу о мессианских местах у Исайи и дает подробную сводку различных толкований. В силу этого труд В. до сир пор не утратил своего значения.

 

ВОЛЧАНОВ

(Вълчанов) Славчо (р. 1940), болг. правосл. библеист и гебраист. Род. в с. Ивански. Окончил Софийскую ДС (1959) и Софийскую ДА (1967). Был оставлен аспирантом при каф. Свящ. Писания ВЗ. Участвовал в работе Синодальной комиссии по пересмотру болг. перевода Библии. С 1972 читает *исагогику ВЗ в Софийской ДА. В 1974 защитил кандидатскую дисс. «Кумрански текстове с апокрифно содержание и славянските старозаветни апокрифи» (ГДА, т.23, 1974).

 Тълкувание на Книгата на прор. Даниил, София, 1975; Тълкувание на дванадесетте пророци, София, 1971.

 ГДА, т.24 (50), 1978.

 

ВОНДЕЛ

Фондел (Vondel) Йост ван ден (1587–1679), голл. драматург и поэт. Род. в Кёльне, в семье ремесленника. Был воспитан в протестантизме (меннонитстве). В 1597 родители В. переехали в Амстердам, где занялись торговлей. В этом городе и прошла почти вся его долгая жизнь. Большое влияние на В. оказал его друг *Гроций, к–рый укрепил в нем идею веротерпимости. Как и другие последователи *Арминия, В. выступал против жесткой доктрины *Кальвина. Полемизируя с ней, он внимательно изучал католич. лит–ру и в конце концов пришел к выводу, что католич. форма христианства потенциально содержит больше шансов для развития еванг. универсализма. В 1640 В. стал католиком.

В своем творчестве В. постоянно обращался к Библии, стремясь через образы и события свящ. истории осмыслить идейную и политич. борьбу своего времени. Кроме поэмы «Иоанн Креститель» («Joannes de boetgezant», Amsterdam, 1662), В. принадлежат 24 драмы на библ. сюжеты. Наиболее ранняя из них — «Пасха» («Het Pascha», Amsterdam, 1636) — написана на тему Кн.Исход и пронизана пафосом освобождения от рабства. Затем последовали трагедии о патриархе Иосифе, Самсоне, царе Давиде, апп. Петре и Павле и др. Юношеская трагедия Гроция об Адаме вдохновила В. на создание трилогии на тему Кн.Бытия: «Люцифер» («Lucifer», Amsterdam, 1654), «Адам в изгнании» («Adam in ballingschap»,

Amsterdam, 1664), «Ной» («Noah», Amsterdam, 1667). Филос. и богосл. размышления о судьбах мира и человека связаны в них с проблемами власти, свободы, ответственности человека. Творчество В. является ярким примером актуализации библейских тем в *литературно–художеств. интерпретациях Библии.

 De Werken, Bd.1–12, Amsterdam, 1855–69; в рус. пер.: Трагедии (Лит. памятники), М., 1988.

 КЛЭ, т. 1, с. 1039 (там же указана библиогр. на иностр. яз); К о р с а к о в П. А., Йост фан ден Фондель, СПб., 1838; О ш и с В. В., Творчество В., ИВЛ, т. 4, с.226–33.

 

ВОРОНОВ

Александр Дмитриевич (1839–83), рус. правосл. историк Церкви. Выпускник МДА (1862). С 1878 орд. проф. КДА по каф. общей церк. истории. Гл. труд, относящийся к *библиологии, — «Протестантское богословие и вопрос о богодухновенности Свящ. Писания» (ТКДА, 1864, т.1, 3). В нем автор разбирал преимущ. теории сторонников *рационализма в библеистике и родоначальников *либерально–протестантской школы экзегезы.

 Главнейшие источники для истории свв. Кирилла и Мефодия, К., 1877 (докт. дисс.); Синайское дело (по подлинным документам), К., 1872; Сб. изречений по Свящ. Писанию ВЗ, преимущественно из книг учительных и пророческих, СПб., 1900.

 М а л ы ш е в с к и й И. И., А. Д. В., ТКДА, 1884, № 1; ПБЭ, т.3, с.876–82.

 

ВОРОНЦОВ

Евгений Александрович, прот. (1867–1925), рус. правосл. гебраист и экзегет. Окончил МДА, преподавал в ней евр. язык и *археологию библейскую. Рукоположен в 1903. Был одним из самых глубоких знатоков своего предмета в академии. Публиковал в богосл. журналах исследования о Посл. к Евреям и о частных вопросах ветхозав. и новозав. экзегетики. Как лектор и преподаватель В. был яркой индивидуальностью. «Весь Древний Восток, — вспоминает его ученик С.

Волков, — оживал перед нами. Скучнейшая, казалось бы, гебраистика оказывалась волнующим ключом, открывающим дверь в это своеобразное царство, полное тайн, красок, запахов, притч и движений». Будучи целибатом, В. полностью посвятил себя науке. В сфере библеистики и востоковедения был крупнейшим специалистом. Несмотря на свою необъятную эрудицию, с к–рой могла сравниться лишь эрудиция его коллеги о. П. Флоренского, крупных работ написал сравнительно немного. Последние годы жизни провел в Серг. Посаде. Жил уединенно, изредка служа и проповедуя в городских храмах. Проповеди его были, по отзывам современников, необычайно оригинальны, но простые слушатели понимали их плохо.

Основной труд В. (его магистерская дисс.) относится к одной из областей ветхозав. *исагогики — истории евр. текста Библии («Домасоретская и масоретская Библия как манускрипт в связи с историей древнеевр. письменного дела», вып. 1, Серг. Пос., 1909). Хотя автор скромно отрицал «свое пионерство в этой почти девственной области» рус. библеистики, его трактат стал в ней не только первым, но и непревзойденным по основательности и полноте. Он содержит подробные, скрупулезно подобранные сведения о характере письменности, работе писцов, алфавите, сокращениях и книжных традициях библ. времен. В. не только воссоздает эволюцию внешнего вида библ. свитков, но также пунктуации, расположения строк и др. особенностей домасоретского периода. Используя библейские и раввинистич. свидетельства, обширную филологич. лит–ру и факсимильные снимки с зап. собраний древних рукописей, В. освещает вопрос о ранних наименованиях Библии в целом и отдельных ее частей. Им изучен труд старых книжников и переписчиков и их первые попытки *текстуальной критики. Вышел лишь первый том исследования; второй, о масоретах, остался неопубликованным. Во время 1–й мировой войны В. отправил рукопись за границу в надежде на издание, однако она затерялась.

 Учение *Маймонида о ветхозав. пророчествах, ВиР, 1900, т.1, ч.1, отд. церк.; Языческий миф о золотом веке и мессианские чаяния иудеев, ВиР, 1905, № 12; К вопросу о «первом воскресении» в Откровении Иоанна Богослова, ВиР, 1905, № 18; Связание Сатаны: (Откровение Иоанна Богослова. 20:1–5), ВиР, 1906, № 3/4; Молитвенный подвиг Спасителя во дни Его плоти, ВиР, 1906, № 14; Господь Иисус Христос и Мелхиседек, царь Салима (Евр VII:1–4), ХЧ, 1906, № 1; К изъяснению Псалма 103 (104):4: творяй ангелы своя духи и слуги своя — пламень огненный, ХЧ, 1906, № 7; К вопросу о цитации 39 (40) псалма в Посл. к Евреям, ХЧ, 1906, № 10; Идея о премирном первосвященнике в ее раскрытии у Филона Александрийского и в Посл. к Евреям, ВиР, 1906, № 11; Язык и стиль в Посл. к Евреям, ХЧ, 1907, № 1; Псалом 2 и пророчество Нафана, ВиР, 1907, № 15; Сатана как ангел смерти, ВиР, 1907, № 3; Вариант cЈriti qeoа в Посл. к Евреям: II:9, ХЧ, 1907, № 11; Господь Иисус Христос и Моисей (Посл. к Евреям 3:1–16), ХЧ, 1908, № 8/9; Сын Божий по естеству и сыны Божии по благодати (Посл. к Евреям 2:12–13), ХЧ, 1908, № 3; Откровение во пророках и откровение во Христе, ВиР, 1908, № 1; К вопросу о происхождении синагоги и некоторых черт ее устройства, в кн.: В память столетия МДА (1814–1914): сб. ст., ч. 1, Серг. Пос., 1915; Караимы, ПБЭ, т. 8, с.582–90; Книги и книжное дело у древних евреев, ПБЭ, т. 12.

 В о л к о в С., Воспоминания бывшего студента МДА, Загорск, 1965 (Ркп., МДА; издана в 1995: Последние у Троицы, М. — СПб.).

 

ВОСКРЕСЕНСКИЙ А.М.

Александр Михайлович, прот. (1828–83), рус. правосл. писатель. Окончил КДА (1853), где с 1859 преподавал физико–математич. дисциплины. С 1864 э. — орд. проф. академии. Гл. библ. труд посвящен вопросу о науке и Библии в связи с теорией *конкордизма: «Библейское учение о творении мира и современное естествознание» (ВЧ, 1863/64, № 49).

 П е в н и ц к и й В. Ф., Прот. А. М. В., ТКДА, 1884, № 2.

 

ВОСКРЕСЕНСКИЙ Г.А.

Григорий Александрович (1849–1918), рус. правосл. специалист по истории слав. Библии. Окончил МДА (1871). С 1883 был э. — орд. проф., а с 1896 — орд. проф. академии. Состоял чл. — корр. Петерб. АН. Магистерская дисс. В. — «Древнеславянский перевод Апостола и его судьбы до XV в.» (М., 1879), докторская — «Евангелие от Марка по основным спискам четырех редакций рукописного славянского евангельского текста с разночтениями из 108 рукописей Евангелия XI–XVI вв. (Серг. Пос., 1894). Работы В. сосредоточены вокруг проблемы восстановления первонач. текста слав. Библии. Он исследовал многочисл. библ. рукописи и разделил их на четыре группы в соответствии с различными редакциями. В итоге он пришел к выводу, что древнейший слав. перевод НЗ близок к визант. Библии, к–рой пользовался в 9 в. патр. Фотий.

В. поднял вопрос о необходимости науч. издания слав. Библии и в составе группы ученых обратился в этой связи с прошением в Свят. Синод, но ходатайство удовлетворено не было. Лишь позднее в 1915 для этой цели была организована специальная *Комиссия библейская.

 Тысячелетие памяти св. Мефодия, архиеп. Моравского, просветителя славян (885–1885 гг., 6 апр.): Кирилло–Мефодиевский слав. пер. Библии, ПТО, ч. 36, 1885; К вопросу о новом пересмотре слав. пер. Библии, БВ, 1903, т.1; К вопросу о научном изд. слав. перевода Библии, в сб.: В память столетия (1814–1914) МДА, ч. 1, Серг. Пос., 1915; Древнеслав. апостол, вып.1–5, Серг. Пос., 1892–1908.

 ПБЭ, т. 3, с.939–45; Присуждение Уваровских премий, «Историч. вестник», 1897, № 11.

 

ВОТЕР

(Vawter) Френсис Брюс, свящ. (1921–87), амер. католич. экзегет. Род. в штате Техас. Окончил ДС им. св. Фомы (1950). Изучал библ. науки в *Папском библейском ин–те. Был членом Конгрегации миссий. Преподавал Свящ. Писание в ДС им. св. Фомы и др. учебных заведениях. Был ред. библ. отдела «Новой католической энциклопедии» (NCE) и гл.

ред. журн. «Catholic Bible Quarterly». Принимал участие в работе над «Новой Американской Библией» (NAB).

В *серии трудов «Руководство к чтению ВЗ» В. издал «Введение в пророческие книги» («Introduction in the Prophetical Books», Collegeville, 1965). В общедоступной форме книга знакомит читателя с происхождением профетизма, природой пророческого вдохновения, ролью пророков в свящ. истории и их мессианским учением, а также дает очерк истории пророческого движения от его начала до эпохи Второго Храма (Второисайя, Аггей, Захария и Малахия). В. признает, что *пророческие книги — «плод редакторской деятельности, т. е. редакции какого–то третьего лица или группы лиц, которые придали словам пророков литературное единство». Этот вывод *новой исагогики отнюдь не ослабляет, по мысли В., значения пророческих книг и *пророков, к–рые «приуготовляли народ Божий для Мессии».

Эту же тему, но уже в расчете на богословов, В. изложил в соответствующем разделе Иеронимовского комментария к Библии (JBC), для к–рого он написал также главы: «Ев. от Иоанна», «Иоанновы писания» и «Иоанново богословие». Гл. труд В. — «О Бытии: новое прочтение» («On Genesis: a New Reading», Garden City (N.Y.) — L., 1977), к–рый является переработкой его более ранней книги «Путь через Бытие» («A Path through Genesis», N.Y., 1956). Это подробный комментарий ко всей Кн. Бытия, сделанный в свете новой исагогики. В. рассматривает как историч., так и религ. аспект Быт и показывает их отображение в четырех традициях, восходящих к Моисею (см. ст. Пятикнижие).

 The Bible in the Church, L. — N.Y., 1959; The Conscience of Israel, L. — N.Y., 1961; This Man Jesus, Garden City (N.Y.), 1973; Amos, Hosea, Micah, with Introduction to Classical Prophecy, Wilmington, 1982.

 WBSA, p. 229.

 

ВРЕДЕ

(Wrede) Вильям (1859–1906), нем. исследователь НЗ, близкий к идеям *либерально–протестантской школы экзегезы. Учился у Геттингене, где потом получил должность инспектора богосл. школы. В 1893–1906 —

проф. НЗ в ун–те Бреслау. *Швейцер А. включает В. в список авторов 18–19 вв., пытавшихся дать реконструкцию жизни и учения *«исторического Иисуса». В. утверждал, что для понимания Евангелия необходимо изучать не только канонич. книги ВЗ, но и весь имеющийся корпус иудейской письменности и те эллинистич. влияния, к–рые в ней отразились. «Именно иудейство, — писал он, — а не просто Ветхий Завет, является, с точки зрения религиозной истории, фундаментом христианства».

В широко известной работе «Мессианская тайна в Евангелиях» («Messiasgeheimnis in Evangelien», Gott., 1901) В. впервые подверг критике оценку Ев. от Марка как непосредств. и достоверного свидетельства о жизни Христа (каковым его считали сторонники *двух источников теории). В. справедливо отметил, что в этом Евангелии мы имеем не просто воспоминания (хотя В. признает, что в нем можно найти «следы» воспоминаний ап. Петра), но что это Евангелие написано уже в свете *христологии ранней Церкви. Из этого факта В. сделал весьма спорный вывод: «Евангелие Марка относится к истории догматов», и все, что в нем касается христологии, есть «наносные пласты». По мнению В., «задача науки — где только возможно — счистить их». Будучи сторонником *рационализма в библеистике, В. полагал, что Иисус не мог предсказать Своих страданий. По мнению В., Иисус не объявлял Себя Мессией; таковым Его признали ученики в послепасхальный период. В. строил всю свою теорию на идее послепасхального мессианства, однако не мог дать удовлетворит. объяснения, каким образом оно возникло. Вслед за *Штраусом он рассматривал повествование о Христе в Евангелиях как сплетение фактов Его жизни и черт, заимствованных из мессианских верований той эпохи. «Это изложение идеи, а не исторического развития», — писал он. Чтобы согласовать свою веру в мессианство Иисуса с тем, что Сам Он не считал Себя Мессией, ап. Марк, по мнению В., якобы и изобрел «мессианскую тайну», т. е. всюду подчеркивал нежелание Иисуса открывать Свое мессианство. Между тем в контексте еванг. истории сама «мессианская тайна» вполне может быть понята и без неприемлемой для христианского сознания гипотезы В. Христос, действуя

иначе, чем Мессия народных поверий, сначала должен был заявить о Себе как об Учителе. И лишь тогда, когда Он был отвергнут даже в этом качестве, накануне Своих Страстей Он открыто провозгласил Себя Мессией.

В небольшой, но имевшей резонанс книге «Павел» («Paulus», Halle, 1904; рус. пер.: М., 1907) В. ярко обрисовал личность и жизнь апостола язычников, но отверг какую бы то ни было преемственность между учением Христа и учением Павла и в связи с этим поставил вопрос: откуда ап. Павел черпал свою веру? Не признавая христианского учения о мистич. присутствии Христа в мире после Его Воскресения, В. вынужден был искать внешние источники для «павлинизма», и ему казалось, что он нашел их в иудейско–гностич. мифе о небесном Спасителе. «Павел, — утверждал В., — верил в подобное небесное существо, в Божественного Христа прежде, чем он уверовал в Иисуса». Однако эта гипотеза, столь популярная среди богословов *религиозно–исторической школы и позднее повлиявшая на экзегезу *Бультмана, не имеет основания в древних дохрист. источниках. Одним из результатов работы В. явилось стремление комментаторов уделять больше внимания богословию самих евангелистов, а не считать их простыми механич. компиляторами. Эта тенденция повлияла на формирование *«истории редакций» школы.

 Die Echtheit des zweiten Thessalonicherbriefs, Lpz., 1903; в рус. пер.: Происхождение книг НЗ: Публичные лекции, М., 1908;

 RGG, Bd. 6, S. 1822; S c h w e i t z e r, GLJF, S.368–89; ODCC, p.1501.

 

ВРЕМЯ В БИБЛИИ.

Если в языч. мировоззрении В. нередко обожествлялось (греч. KrТnoj — титан, отождествляется с наименованием времени — crТnoj), то в Библии оно — основной элемент творения. Бог создал мир во В. и по отношению к миру Сам действует во В. Таким образом, В. — не просто хронологич. последовательность событий, а пребывание твари в становлении, в восхождении к высшей цели Домостроительства. Отсюда характерное для Библии понимание мира как д в и ж е н и я и В. как динамичной среды, в к–рой осуществляется

спасение, т. е. приобщение твари к Божественному бытию. Этим, в свою очередь, объясняется библ. деление В. Оно ориентируется не на строгую хронологию, а на этапы свящ. истории, к–рые условно обозначены как «дни» или округленные хронологич. отрезки В. Первым этапом является миротворение, распадающееся на *Шестоднев. Далее следует историч. В., разделенное на периоды до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Давида, от Давида до *Плена периода. Периоды включают в себя более короткие подразделы (юбилейные годы, субботние годы, календарно–праздничные циклы, десятилетия, седмицы и т. д.).

Историч. В. должно завершиться Днем Господним, установлением Царства Божьего. В связи с этим среди иудейских комментаторов возникло деление В. на «мир сей» (евр. олáм хазэ) и «мир грядущий» (олáм хабá). Считалось, что с наступлением «мира грядущего» внезапно изменится вся природа твари. НЗ внес в эту концепцию учение об эсхатологич. В., или «В. Церкви». По внешним признакам оно остается в русле прежнего В., но благодаря явлению Богочеловека сущность истории меняется. Старое В. «мира сего» близко к завершению, к «полноте» (Гал 4:4). Царство Божье «неприметным образом» входит в самый поток В., присутствуя в нем как духовная реальность. «Век сей» не исчезает, а находится в противоборстве с «веком грядущим», посеянным в мире, как семя. В этом противоборстве — одна из гл. особенностей эсхатологич. В., к–рое предваряет последний Суд.

Если сначала апостолы еще ожидали немедленного наступления Царства Божьего в силе и славе (Деян 1:6–8), то постепенно они осознали, что «В. Церкви» имеет впереди немалое будущее. «В. Церкви» (к–рое яснее других в НЗ осмыслил ев. Лука) есть В. миссии, т. е. распространения Евангелия, доколе в нее (т. е. Церковь) не войдет «полнота язычников». Ап. Павел именует минувший «век» временем Закона, к–рый с наступлением эры Мессии теряет свою силу. Мессианская эра, или В. Благодати, завершится лишь тогда, когда под воздействием Св. Духа обратится «полное число язычников» (Рим 11:25) и спасется «весь Израиль», сохранившийся в малом «остатке» (Рим 11:5,26).

Тогда кончится эсхатологич. В., наступит новый этап бытия человека и природы (Рим 8:19–21; ср. Ис 11:6–9), и В. как земная история спасения прекратится (Откр 10:6).

Космич. и историч. В., как и «В. Церкви», существуют параллельно с вечностью. В вечности пребывает Бог, Который есть творец В., его «начало и конец» («Альфа и Омега», Откр 1:8). Пребывая н а д В., Творец проявляет Себя в нем и поэтому Он — Тот, «Который есть и был и грядет» (Откр 1:4; см. ст. Имена Божьи). *Откровение является точкой пересечения вечного и временного. Пророк созерцает грядущее В. через вечность. Этим объясняется сокращение хронологич. перспективы в пророчествах. В глазах тайновидца В. как бы сжимается, и то, что наступит через мн. века, представляется «грядущим вскоре» (мессианские пророчества; Откр). Это особое видение, даруемое человеку Духом Божьим, для К–рого «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89:5). См. ст.: Историзм Свящ. Писания; Эсхатология библейская.

 *А в е р и н ц е в С.С., Порядок космоса и порядок истории, в кн.: Поэтика ранневизант. лит–ры, М., 1977; *Б е р д я е в Н.А., Смысл истории, Берлин, 1923; СББ, с. 193–203; *C u l l m a n n O., Christus und die Zeit, Z., 1946 (англ. пер.: Christ and Time, L., 1951); H e r r m a n n S., Time and History, Nashville, 1981; M a r s h J., The Fullness of Time, L. — N.Y., 1952; NCE, v. 14, p. 162; *T r e s m o n t a n t C., Essai sur la pens№e hebraїque, P., 1953.

 

ВРЕМЯИСЧИСЛЕНИЕ БИБЛЕЙСКОЕ

— см.Календари библейской эпохи.

 

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ И СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

В эпоху В.c. *канон Свящ. Писания был в целом уже установлен, хотя ряд писателей и свв. отцов продолжали относить к каноническим книги, к–рые гораздо позднее были исключены из канона (Дидахе, 1–2 Посл. св. Климента Римского к Коринфянам, «Пастырь» Герма и др.). На В. с. вопрос о каноне не ставился, поскольку интересы свв. отцов были сосредоточены

вокруг проблем *христологии (а на VII В. с. — вокруг вопроса об иконопочитании). Тем не менее для свв. отцов В. с. слово Писания было неоспоримым свидетельством истины, и поэтому постоянные ссылки на Библию есть во всех соборных деяниях. В Символе веры, принятом на I и II В. с. (325, 381), мы находим ссылку на пророчество о Воскресении, к–рое совершилось «по Писаниям». Исповедуется и то, что Дух Божий «говорил через пророков», чем утверждается вера в *боговдохновенность Свящ. Писания. I В. с. ввел термин «единосущный Отцу», к–рого нет в НЗ, что вызывало возражения ариан и тех, кто оспаривал Символ веры. Однако этот небибл. термин не был отступлением от Слова Божьего. НЗ содержит в себе достаточно свидетельств о единстве Отца и Сына (Ин 14:8–11) и указаний на двуединую природу Богочеловека (Мк 14:36). Само же толкование слов Писания и применение небиблейских определений лишь доказывало власть Церкви в лице собора интерпретировать Писание (ср. формулу «изволися Духу Святому и нам», восходящую к Деян 15:28). Догмат IV Халкидонского собора о Богочеловечестве позволил Церкви толковать в этом ключе и тайну *богочеловеческой природы Свящ. Писания. 19–е правило VI В. с. (680) гласит: «Предстоятели церквей должны каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словом благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и заповеди истины и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отцов; но и если предложено слово Писания, пусть изъясняют его не иначе, как согласно с тем, как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и пусть лучше в этом ищут доброго имени, чем в составлении собственных слов, дабы в случае несостоятельности в этом, им не отпасть от надлежащего». На VII В. с. (787) сторонники иконопочитания приводили ряд мест из Свящ. Писания в защиту своих взглядов.

Вопросы каноничности тех или иных книг Библии рассматривались на *Поместных соборах.

 Деяния Вселенских Соборов, т.1–7, Каз., 1859–73.

 Еп.И о а н н (Митропольский), еп. История В. С., СПб., 19062; *К а р т а ш е в А.В., Вселенские Соборы, Париж, 1963; *Л е б е д е в А.П., История В. С., ч.1–2, в его кн.: Собрание церк. — историч. соч., СПб., 19043, т. 3–4; H e f e l e C.J., Histoire de Conciles, d’apr–s les documents originaux, v.1–10, P., 1907–13.

 

ВТОРОГО ХРАМА ПЕРИОД

в библейской науке — эпоха свящ. истории от построения Второго Храма в Иерусалиме (515 до н.э.) до разрушения его римлянами (70 н.э.). Этот отрезок времени имеет специфич. черты, отличающие его от *допленного периода.

В. Х. п. начинается с господства над Палестиной иран. династии Ахеменидов (до 332 до н.э.). В эти годы иудейские владения ограничены маленькой областью Егуд (Иерусалим и его окрестности), к–рая после устранения Зоровавеля подчинилась персидскому сатрапу Заречной области. После прихода в Сирию Ал. Македонского (332) страна включается в его империю, а с 323 примерно по 200 до н.э. подчиняется греко–егип. династии Птолемеев. Ок. 200 греко–сирийский царь Антиох III из династии Селевкидов устанавливает свое господство над Иудеей. В 160–х гонения Антиоха IV Епифана вызывают Маккавейское восстание, к–рое завершается в 152 основанием династии Хасмонеев. В 140–х Иудея добивается полной политич. независимости. Правление Хасмонеев кончается в 63 до н.э., когда Помпей присоединяет Иудею к Римской империи.

В 37–4 до н.э. (при Ироде Великом) страна на время обретает статус полунезависимого царства. В нач. 1 в. н.э. она частично управляется тетрархами (потомками Ирода), а частично римскими прокураторами. Последними царями были Ирод Агриппа I (41–44) и Ирод Агриппа II (ок. 53–66). В 66 вспыхнуло восстание против Рима, к–рое кончилось в 70 разгромом Иерусалима и разрушением Второго Храма.

В.Х.п. характеризуется превращением ветхозав. Церкви в сплоченную Общину, подчиненную духовенству и коллегиям книжников. Со времен Ездры и Неемии весь ее церковно–гражданский строй и быт

регулируется уставами Закона и правилами раввинской *галахи. Иранское правительство, Птолемеи и Антиох III не затрагивали внутрицерк. жизни Общины, но Антиох IV (175–164) пытался насильственно искоренить веру Израиля. Эта попытка привела к вооруженному сопротивлению и изгнанию Селевкидов из страны. В тот период разрастается население *диаспоры, к–рое сохраняет на чужбине законы отеческой религии и связь с Иерусалимом. Одно время высоким авторитетом пользуются *Мужи великого собора (преимущ. книжники); затем церк. власть переходит к синедрионам (центральный возглавляется первосвященником); синедрионом учителей руководил их «князь», или наси. Городские синедрионы играли роль муниципально–церк. органов власти. В богослужении все большее значение приобретают *синагоги, где наряду с молитвами звучит Слово Божье и проповедь наставников.

В эпоху Второго Храма д у х о в н а я ж и з н ь Общины приобретает напряженный и интенсивный характер, насыщенный эсхатологич. чаяниями. Многобожие уже перестает быть соблазном, как в допленный период (партия эллинофилов, о к–рой говорится в 1–2 Макк, увлекалась лишь культурно–бытовыми новшествами, шедшими с Запада). В то же время единство Церкви ВЗ нарушается возникновением *течений и сект. В нач. 2 в. до н.э. появляется группа *хасидов (от евр. хасидúм — благочестивые), к–рая противопоставила эллинофилам верность Закону. Из нее в сер. 2 в. до н.э. вышли «товарищества» *фарисеев (от евр. перушúм — отделившиеся), ревнителей отеческих преданий, и орден *ессеев, члены к–рого стали вести полумонашеский образ жизни в пустыне на берегах Мертвого моря (см. ст. Кумранские тексты). И фарисеи, и ессеи были противниками Хасмонейской династии (поскольку она не принадлежала к роду Давида) и по этой причине подвергались гонениям. Сторонниками Хасмонеев остались *саддукеи (от евр. цéдек — праведность), в основном выходцы из аристократич. семей и высших кругов духовенства. Саддукеи признавали священным только Пятикнижие, отрицательно относясь к новым религ. идеям (в частн., к вере в воскресение). Народная жизнь в эту эпоху протекала под сильным влиянием мудрецов (хакáмов), учителей и книжников, к–рые стремились восстановить веру отцов и освятить религ. обрядами все стороны жизни. Среди книжников существовало два направления. Одни были настроены откровенно сепаратистски и стремились к полному обособлению иудеев от язычников. Другие, напротив, желали проповедовать Единого Бога иноверцам, в результате чего возникло движение *прозелитов (лиц, обращенных в иудейство). Наиболее ярко эта тенденция проявилась в кругах александрийских евреев (см. ст. Филон Александрийский).

В. Х.п. был временем небывалого развития м е с с и а н с к и х ч а я н и й, однако единого учения о Мессии не существовало (см. ст. Мессианизм). Представление о нем колебалось от веры в небесное сверхъестеств. Существо до надежды на политич. вождя, к–рый свергнет иго язычников. Во взаимовлиянии с *апокалиптической лит–рой стали развиваться *ангелология и демонология.

В. Х. п. характеризуется исключительным развитием б и б л е й с к о й и д р. р е л и г и о з н о й п и с ь м е н н о с т и. В это время писали пророки Аггей, Захария, Малахия; были созданы книги: 1–2 Пар, 1–3 Езд, Неем., Есф, Еккл, Сир, Прем, 1–3 Макк. По мнению совр. библеистов, книги Дан, Руф, Тов, Иов, Иудиф, Ион также относятся к В. Х. п. В эту же эпоху, как полагают, приняли окончат. форму Песнь Песней и Притчи Соломоновы. Почти все апокрифы ВЗ созданы на протяжении последних двух веков до н.э. и в начале 1 в. н.э.

У библеистов В. Х. п. не получил однозначной оценки. Одни рассматривают его как время религ. и лит. упадка (законнич. формализм, апокалиптич. фантазии). Другие считают, что именно в это время была подготовлена почва для евангельской проповеди (ревность о вере, сотериологич. и мессианские чаяния). Хотя духовная атмосфера В. Х. п. была лишена силы и цельности времен Исайи, тем не менее нельзя отрицать, что ее характеризует высокий религ. подъем.

 А н а н ь и н с к и й Н., Состояние просвещения у палест. иудеев в последние три века пред Рождеством Христовым, ТКДА, 1865, т.2; свящ. А р с е н ь е в И., Саддукеи, ЧОЛДП, 1911, № 1–3; А р ф а к с а д о в Ф., Иерусалимский синедрион: Историко–археологич. исследования, Каз., 1903; свящ.Б о г о л ю б о в Н.М., К вопросу о происхождении христианства, «Христианская мысль», 1916, № 1–4; [Б у л а т о в С.А.], Состояние иудейских ремесленников во времена земной жизни Иисуса Христа, ТКДА, 1883, № 8–9; В е й н б е р г И.П., Рабы и другие категории зависимых людей в палест. гражданско–храмовой общине VI–IV вв. до н. э., ПСб., вып. 25 (88), 1974; В и л ь с к е р Л.Х., Самаритянский язык, М., 1974; В и н н и к о в И.Н., Самаритянское Пятикнижие и устная палест. традиция, ПСб., вып. 15 (78), 1966; В и п п е р Ю.Ф., Иерусалим и его окрестности времен Иисуса Христа: Историко–географич. описание, М., 18862; В о л ь А.Л., Побиблейская история евреев от Вавилонского пленения до времен Магомета (586 г. до Р. Х. — 640 г. по Р. Х.), Вильна, 1882; Г е н к е л ь Г., О влиянии маздеизма на развитие иудаизма, «Книжки Восхода», 1900, № 7–8; Г е с с е н Ю.И., Иуда Маккавей: Историч. очерк, СПб., 1901; Г о л л ь м а н н Г.В., Религия иудеев в эпоху Иисуса, пер. с нем., М., 1908; Г о л ь ц м а н О., Падение Иудейского государства, пер. с нем., М., 1899; Г р и г о р о в и ч В., О воспитании евр. юношества в ВЗ, СПб., 1904; Д м и т р и е в с к и й А.А., Древнеиудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехрист. храму и его богослужебным формам. По поводу кн.: [Никитин А.А. Синагоги иудейские как места обществ. богослужения, К., 1891], ПС, 1893, № 4,5; прот.* Д ь я ч е н к о Г.М., Приготовление евр. народа к принятию христианства, ПО, 1884, № 5/6; *И в а н и ц к и й В.Ф., Иудейско–арамейские папирусы с о. Элефантины и их значение для науки ВЗ, ТКДА, 1914, № 11–12; К а м е н е в В.Ш., Евр. общество в эпоху Иисуса Христа, «Странник», 1910, № 3; К н о п ф Р.П., Происхождение и развитие христ. верований в загробную жизнь, пер. с нем., СПб., 1908; *К о р с у н с к и й И.Н., Иудейское толкование ВЗ, М., 1882; е г о ж е, Перевод LXX: Его значение в истории греч. яз. и словесности, Серг. Пос., 1897; Н и к и т и н А.А., Синагоги иудейские как места обществ. богослужения, К., 1891; *Н и к о л ь с к и й Н.М., Иудея в I в. н. э., «Науч. слово», 1903, кн. 6; П

и г у л е в с к а я Н.В., Из истории социальных и религ. движений в Палестине в рим. эпоху, в ее кн.: Ближний Восток, Византия, славяне, Л., 1976; *П о с н о в М.Э., Иудейство (К характеристике внутр. жизни евр. народа в послепленное время), К., 1906; П я т н и ц к и й И., Состояние богослужения в роде человеческом перед пришествием Иисуса Христа (У язычников. У иудеев), ДЧ, 1879, № 7/8; Р а и н А.П., Ироды, их династия, главные представители ее и их историч. судьба, «Странник», 1900, № 1–3, 5–7, 9–12; Религ. секты евреев от падения Иерусалима до наших времен и описание их религ. обрядов, по Иосту, пер. с нем., М., 1864; *Р е н а н Э., Разорение Иерусалима, пер. с франц., М., 1886; С в е т л о в Э. [прот. Мень А.], На пороге НЗ, Брюссель, 1983 (В поисках Пути, Истины и Жизни, т. 6); С к а р д а н и ц к и й Г., Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религ. жизни иудейства пред явлением Христа, К., 1905; Х а ш к е с М.Я. (псевд.: Мибихов М.Я.), История евр. народа: От Вавилонского пленения до первой эпохи танаев, СПб., 1901; Ш т э р к В., Иудейство и эллинизм, в кн.: Христианство в освещении протестантских теологов, сб. ст., пер. с нем., СПб., 1914; [Ъ], О суевериях евреев в связи с наукой предсказаний у халдеев, ЧОЛДП, 1880, № 1. См. также ст. об указ. в тексте библ. книгах и ст.: Апокрифы; Апокалиптич. лит–ра; Канон Свящ. Писания. Библиогр. на иностр. яз. см.: S c h ü r e r E., The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, v.1–2, Edin., 1973–79.

 

ВТОРОЗАКОНИЯ КНИГА

— см. Пятикнижие.

 

ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

— см. Исторические книги Ветхого Завета.

 

ВТОРОИСАЙЯ

условное обозначение боговдохновенного пророка, к–рому, согласно мнению представителей *новой исагогики, принадлежат 40–55–я гл., а может быть, и гл. 56–66 Кн. прор.Исайи. См. ст. Исайи пророка книга.

 

ВУЛЛИ

(Woolley) Чарлз Леонард (1880–1960), англ. востоковед, работы к–рого внесли значит. вклад в изучение библейской истории В. участвовал в археологич. экспедициях в Нубии (1907–12), Алалахе (Турция) (1936–39, 1946–49), руководил англо–амер. раскопками городов Месопотамии. В окрестностях древнего города Ур В. открыл многометровый наносный слой, свидетельствующий о наводнении огромной силы. Ученый предположил, что им найдены следы той самой катастрофы, к–рая описана в вавилонской лит–ре как потоп (это описание во многом перекликается с библейским). «Разумеется, — отмечал В., — это был не всемирный потоп, а всего лишь наводнение в долине Тигра и Евфрата… Но для тех, кто здесь жил, долина была целым миром». В. принадлежит также ряд находок, проливающих свет на историю и быт обитателей Ура, родины Авраама. Согласно гипотезе В., Авраам был не кочевником, а городским жителем, не чуждым высокой культуры. Кроме того, В. установил, что Навуходоносор II провел культовую реформу, к–рая позволила молящимся лицезреть изваяние божества, прежде скрытое от народа. Эту реформу В. связывал со сказанием Дан 3:1–7 о кумире, к–рому повелел поклоняться царь Вавилона.

 Abraham: Recent Discoveries and Hebrew Origins, L. — N.Y., 1936; в рус. пер.: Ур халдеев, М. 1961; Забытое царство, М., 1986;

 Л л о й д С., Археология Месопотамии: От древнекаменного века до персидского завоевания, пер. с англ., М., 1984; СИЭ, т. 3; K e l l e r W., Und die Bibel hat doch Recht, Hamb., 1989.

 

ВУЛЬГАТА

(Vulgata), лат. пер. Библии, осуществленный блж. *Иеронимом. Потребность в переводе возникла в связи с несовершенством сделанных ранее *Италийского перевода и др. лат. переводов Библии. В 382 папа Дамас I (366–84) поручил блж. Иерониму пересмотреть и исправить текст старой лат. Библии, переведенной с греческого. Иероним не ограничился редактурой, а предпринял самостоят. переводы с языка оригинала. Поскольку учебных руководств в

то время не существовало, стридонский учитель стал брать уроки *древнеевр. языка у людей, с к–рыми познакомился, живя в Палестине.

Иероним трудился над переводом Библии с 382 по 405, используя древние *рукописи Писания. Что касается НЗ и Псалтири, то он сохранил их лат. перевод, несколько переработав. В прежнем виде были оставлены Тов, Есф, греческие части Дан, Прем, Сир, Вар и 1–3 Макк. Т. о., гл. усилия переводчика были направлены на древнеевр. тексты.

Труд блж. Иеронима получил впоследствии название Vulgata Editio, «общепринятое издание», или просто Вульгата (Vg). Она отличается большой близостью к оригиналу, но в то же время переводчик не слепо следовал ему и не отступил от законов лат. яз. Он устранил вкравшиеся в текст *глоссы и исправил стиль. Знаток и ценитель римских классиков, Иероним сообщил В. лаконичную красоту лат. прозы. Не желая смущать благочестивых читателей, он по возможности сохранил варианты старых переводов, к–рыми пользовались многие свв. отцы, в т. ч. свт.*Амвросий Медиоланский и блж.*Августин.

Несмотря на это, В. вызвала противодействие современников и получила полное признание лишь в 7 в. Со времен *Исидора Севильского авторитет В. больше не оспаривался. Католич. Церковь фактически канонизировала В. на *Тридентском Соборе в 1546.

 Biblia. Sacra. Vulgata, Citta del Vaticano, 1969.

 *В и г у р у В., Руководство…, М., 1897, т. 1; *В и н о г р а д о в Н., Лат. пер. Библии, известный под именем В., и его значение по учению Римско–Католич. Церкви, ХЧ, 1882, № 7/8; *И в а н о в А., Текстуальные памятники Свящ. новозав. Писаний, БТ, сб. 1, 1960; архим.*И о с и ф (Баженов), Труды блж. Иеронима в деле перевода Свящ. Писания, ПО, 1860, № 7; [*Л а д и н с к и й А.], О В., ДБ, 1871, № 21, с.368–69; е г о ж е, Древнейшие переводы и перифразы Свящ. Писания ВЗ, ДБ, 1872, № 30; *Ю н г е р о в П. А., Общее историко–критич. введение в Свящ. ветхозав. книги, Каз., 19102.

 

«ВЫСШАЯ КРИТИКА»

— см. Историко–литературная критика библейская.

 

ГАБЛЕР

(Gabler) Иоганн Филипп (1753–1826), нем. протестантский библеист, основоположник б и б л е й с к о г о б о г о с л о в и я как самостоятельной дисциплины. Проф. богословия в Альтдорфе (1785–1804). Свою программу Г. начертал в лекции, прочитанной им в Альтдорфском ун–те (30 марта 1787). Он подчеркнул принципиальное различие между догматикой и библейским богословием. Первая использует тексты Писания для подкрепления системы вероучит. истин, осмысляя их на языке, близком к философскому. Вторая, по Г., должна более строго ориентироваться на конкретные формы раскрытия библ. учения в процессе истории. Изучающий библ. богословие обязан учитывать индивидуальные особенности свящ. писателя и его эпохи. Этой цели, в частн., призван служить грамматический и смысловой анализ текстов, сравнение их между собой. Г. считал, что таким образом можно выделить в Библии вечное и универсальное, заключенное в ограниченные историч. рамки.

 De iusto discrimine theologiae biblicae et dogmaticae regundisgue recte utriusque finibus, Altorfii, 1787.

 H a r r i n g t o n W., The Path of Biblical Theology, Dublin, 1973; RGG, Bd. 2, S. 1185; S a e l o M., J.P.Gablers Bedeutung fur die Biblische Theologie, ZAW, Bd. 99 (1), 1987.

 

ГАЗЕ

(Hase) Карл Август фон (1800–90), нем. протестантский историк Церкви. Образование получил в Альтенбурге и Лейпциге, затем (1830–83) состоял проф. Йенского ун–та. Вышедшая в 1829 книга Г. «Жизнь Иисуса» («Das Leben Jesu», Lpz.) представляла собой попытку найти компромисс между верой в Промысл Божий и рационалистич. пониманием чудесного. «Хочется верить, — писал он о Воскресении, —

что смерть первоначально не была присуща природе бессмертного существа, но что она является результатом греха и что Тот, Кто противостоял греху, должен был тем самым противостоять и смерти» (мысль, близкая взглядам Вл. *Соловьева). В течение долгого времени в Германии был популярен учебник Г. по истории Церкви («Kirchengeschichte: Lehrbuch zunachst fur akademische Vorlesungen», Lpz., 1834). Это руководство, как замечал *Лебедев, отличалось обдуманностью, беспристрастностью и мастерским изложением.

 Л е б е д е в А. П., Церк. историография в главных ее представителях с IV по ХХ в., в его: Собрание церк. — историч. соч., СПб., 1903, т.1; ПБЭ, т.4, с.27–29; RGG, Bd. 3, S. 85.

 

ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ

— см. Павла святого апостола Послания.

 

ГАЛАХА

(от евр. халáх — ходить), изречения и своды уставов, фиксирующие религиозно–правовые обычаи в ветхозав. *иудействе и *иудаизме. Отдаленной аналогией Г. в христ. Церкви является канонич. право. Г. назывались и те тексты ВЗ, к–рые трактовали вопросы обычного права, и устные (а затем записанные в талмудич. лит–ре) каноны, выработанные законоучителями начиная с последних веков до н.э. Г. распространялась как на бытовую область (брак, имущество и т. д.), так и на сферу ритуала. Осн. особенности Г. коренятся в ветхозав. подходе к заповедям и законам, согласно к–рому «светское» от «духовного» нераздельно, поскольку вся жизнь человека протекает перед лицом Божьим. Устная Г. оказывала большое влияние на иудейство *междузаветного периода, нередко оттесняя на второй план даже заповеди Писания. Именно эту Г. имел в виду Христос Спаситель, когда говорил о «предании человеческом» (Мк 7:8; ср. Мф 15:3).

 ЕЭ, т. 6, с. 36–55.

 

ГАЛАХОВ

Иаков Иаковлевич, прот. (1865–1937?), рус. правосл. церк. писатель, пастырь–проповедник. Род. в Тверской губ., в семье

священника. Окончил Тверскую ДС и Каз. ДА (1890). В 1890 был рукоположен. Преподавал богословие в ряде духовных уч–щ и в Томском ун–те, где состоял проф. богословия. В последние годы жизни служил на приходах. Магистерская дисс. Г. «Послание св. ап. Павла к Галатам» (Каз., 1897) — первый в России опыт историко–критич. экзегезы Посл. к Галатам по греч. тексту. Автор датирует Послание 54–55 и считает адресатом его галатов (галлов), живших в центре М. Азии («северогалатийская теория», см. ст. Павла св. ап. Послания). Обладая мн. научными достоинствами, труд Г. тесно связан с проблемами религ. жизни, актуальными в те годы (учение *Толстого и проч.). Другие книги и статьи Г. посвящены апологетич. и церковно–обществ. тематике.

 Библейский допотопный человек и дилювиальный человек науки, Харьков, 1905; О религии, ч.1–2, Томск, 1911–15.

 ПБЭ, т.4, с.38–39.

 

ГАЛО

(Galot) Жан, иером. (р. 1919), франц. католич. богослов, член Общества Иисусова, с 1953 проф. по каф. догматического богословия в Лувенском католич. ун–те (Бельгия). Его труды переведены на мн. языки. Важнейшей библейской работой Г. является монография «Мария в Евангелии» («Marie dans l’Еvangile», P., 1958). В ней дана экзегеза всех мест НЗ, где упоминается Дева Мария.

 

ГАЛЬБИАТИ

(Galbiati) Энрико Родольфо, архим. (р. 1914), итал. католич. библеист и богослов. Род. в Милане; здесь же окончил ДС и принял сан священника (1937). Изучал рус. церк. традицию, служил по визант. обряду. С 1968 архимандрит. В 1954 защитил докторскую дисс. «Литературная структура Исхода» («La strutturra lеtteraria dell’ Esodo», Roma, 1956) в Папском библейском ин–те. В Милане преподавал в Католич. ун–те, заведовал Миланской б–кой св. Амвросия, состоял членом комиссии по новому изд. Вульгаты. В переводе Г. на итал. яз. вышли Пятикнижие и ряд *Исторических и *Учительных книг ВЗ.

Наибольшую известность приобрел труд Г. «Pagine difficili della Bibbia» (Genova, 1951), изданный им совместно с Алессандро Пьяцца (р. 1915, впоследствии еп.). Книга выдержала 5 изданий (последнее, доп. изд. вышло в 1985) и была переведена на неск. европ. языков (в рус. пер.: «Трудные страницы Библии», М., 1992). На этот труд Г. подвигла энциклика папы *Пия XII «Divino afflante Spiritu» («Божественное вдохновение Духа»), к–рая поощряла католич. экзегетов исследовать *жанры литературные и *источники свящ. книг. В отличие от ряда своих коллег Г. осторожно относится к *новой исагогике и фактически не поднимает затронутых ею вопросов. Его гл. внимание сосредоточено на апологетич. задаче: показать с церк. и научной точек зрения преодолимость тех трудностей, к–рые возникают при чтении ВЗ. В соответствии с этой задачей он рассматривает специфику библ. жанров, что позволяет более адекватно понимать смысл текста, трактует узловые проблемы Библии (творение, первородный грех, доисторич. человек и т. п.). Г. привлек богатый сравнительно–религ. материал, чтобы показать, как символич. язык Востока проливает свет на библейское учение. Немало места уделено в книге и *святоотеческой экзегезе. Г. исследует также вопрос о соотношении веры и истории в интерпретации ВЗ, вопрос о библ. чудесах, о ветхозав. этике, ее поступательном развитии и в заключит. главе дает обзор мессианских учений. Одна из сквозных тем книги — *богочеловеческая природа Писания, к–рая требует изучения историко–культурного фона Библии. «Эта книга, — пишет в рецензии на нее Е. А. Карманов, — свидетельствует о все большем проникновении в католическую экзегетику историко–критического метода изучения Свящ. Писания, метода, который широко применялся в протестантском богословии прошлого века и который вызвал понятную оппозицию со стороны католиков и православных. Однако правильное применение историко–критического метода, кропотливое и всестороннее изучение библейского текста без поспешных и малообоснованных выводов дают прекрасные результаты» (БТ, сб.2, 1961).

Работа Г. была одной из первых в серии трудов, ознаменовавших начало расцвета библеистики в католич. лит–ре. С целью сделать Библию общедоступной Г. в 1969 издал трехтомную *антологию текстов Писания под заголовками: «История спасения в Ветхом Завете» («The History of Salvation in the Old Testament», Vicenza, 1973), «Евангелие Иисуса» («Il Vang№lo di Jesu», Pessano, 1968), «Ранняя Церковь в трудах апостолов» («The Early Church in the Acts of Apostles and in Their Writings», Vicenza, 1973). Тексты расположены в хронологич. порядке (напр., отрывки из *Исторических книг помещены рядом с писаниями пророков, а отрывки из посланий вкраплены в повествование Деян.). Книга снабжена многочисл. цветными иллюстрациями, картами и таблицами. В том же году статьи Г. были опубликованы во «Введении в Библию» (Турин). Последняя работа Г. — участие в составлении «Историч. атласа к Библии и Древнему Востоку» («Atlante storico della Bibbia e dell antico Oriente», Milano, 1983).

 La fede nei personaggi della Bibbia, Milano, 1969; L’Eucaristia nella Bibbia, Milano, 1968; Scritti minori, v.1–2, Brescia, 1979 (там же указаны проч. соч. Г.).

 К а р м а н о в Е.А., Рецензия на кн.: [Э.Гальбиати, А.Пьяцца. Трудные страницы Библии, Genova, 1951], БТ, сб.2, 1961; La Scuola cattolica, «Antonianum», № 61, 1986.

 

ГАРМОНИИ ЕВАНГЕЛЬСКИЕ

соединения Четвероевангелия в единый связный текст. Такие соединения были вызваны к жизни различиями в писаниях евангелистов, к–рые дополняют друг друга. Первая Г. е. была составлена еще во 2 в. *Татианом («Диатессарон») и пользовалась в нек–рых вост. церквах авторитетом, почти наравне с канонич. Евангелиями. Более поздние Г. е. преследовали более скромные, назидательные и педагогич. цели. В новое время серия опытов по гармонизации Евангелий открылась трудом *Осиандера (16 в.). Среди правосл. Г. е. наибольшую популярность завоевали Г. е. свт. *Феофана (Говорова) и *Гладкова. Существовал также план Г. е., составленный еп. *Виталием

(Гречулевичем) и положенный в основу Г. е. *Толстого. В 1959 в изд–ве «Жизнь с Богом» вышла новозав. Г. е. («Слово жизни вечной»), а в апреле 1990 в «Досье», приложении к «Литературной газете», напечатана Г. е. «В начале было Слово: согласование синоптических Евангелий», составленная свящ. Л. Лутковским. На иностр. языках известны Г. е., составленные *Гальбиати и *Гийе.

 RGG, Bd. 2, S. 769.

 

ГАРНАК

Харнак (Harnack) Адольф фон (1851–1930), нем. историк Церкви, богослов, представитель *либерально–протестантской школы экзегезы. Род. в Дерпте (ныне Тарту, Эстония), в семье профессора богословия. Окончив Дерптский ун–т, продолжил образование в Лейпциге, где был оставлен приват–доцентом, а затем получил звание профессора (1876). Защитил докторскую диссертацию (1873) по гностицизму и опубликовал ок. 90 науч. работ, среди них — критич. издание «Писания мужей апостольских» («Patrum apostolicorum opera», Lpz., 1875–77). В 1879 перешел в Гиссенский ун–т, в 1886–88 состоял профессором в Марбурге — центре неокантианства. В эти годы с наибольшей полнотой раскрылся многогранный талант Г. и проявилась его неутомимая энергия. Он сумел поставить на новый уровень изучение святоотеч. письменности и раннего христианства. Со своими сотрудниками Г. объезжал города Средиземноморья, отыскивая древние рукописи. С 1882 под его руководством стало выходить многотомное издание «Тексты и исследования по истории древнехрист. литературы» («Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur», Giessen, 1883 ff.), а также в сотрудничестве с *Шюрером — «Богословско–литературный временник» («Theologische Literaturzeitung», Lpz., 1876 ff.). В них печатались работы выдающихся богословов и библеистов Европы. Г. знал рус. язык и читал в оригинале труды мн. правосл. авторов (Вл.*Соловьева, А. П.*Лебедева, А. Иванцова–Платонова, *Глубоковского и др.).

Г. открыто развивал богосл. идеи *Ричля, к–рые были неприемлемы для евангелич. ортодоксии. Эти идеи он последовательно провел в своем «Руководстве по истории догматов» («Lehrbuch der Dogmengeschichte», Bd.1–3, Freiburg, 1886–90), к–рое издал позднее в сокращ. виде (рус. пер.: История догматов, в кн.: Общая история европейской культуры, СПб., 1911, т. 6). Поэтому, когда в 1888 Г. был приглашен богосл. ф–том Берлинского ун–та занять кафедру, Верховный совет Евангелич. церкви выступил с официальным протестом. Только под давлением Бисмарка и самого имп. Вильгельма II протест был отклонен. В Берлинском ун–те Г. работал до 1921; он был избран в Академию наук, состоял директором Прусской гос. б–ки (1905–21), президентом Евангелич. социального конгресса (1903–11) и считался «придворным богословом» Вильгельма II. В зимний семестр 1899/1900 Г. прочел в Берлине для всех ф–тов цикл лекций, к–рые вскоре издал под назв. «Сущность христианства» («Das Wesen des Christentums», Lpz., 1900). Книга разошлась огромным тиражом и была переведена на все европ. языки (есть неск. рус. переводов, лучший из них вышел в Москве в 1907). В этих лекциях Г. сформулировал свое кредо, причем не просто как ученый–историк, а как христианин, к–рый имеет собственный взгляд на Евангелие. «Сущность христианства», как отметил *Андреев, «у противников Гарнака получила название канонической книги ричлианской секты».

Г. как богослов и библеист.

а) Евангелия, Церковь и догматы. Если *Баур был представителем гегельянства в богословии, то Г., вслед за Ричлем, отдавал предпочтение Канту и неокантианству. Поэтому он не признавал возможности умозрительного постижения запредельных тайн, ограничивая религию областью этики и «внутренних переживаний». Именно это он и считал подлинной сущностью христианства. Желая оставаться на «чисто исторической» почве, Г. задавал вопрос: «что следует считать исходной точкой христианства?» — и отвечал: «Иисуса Христа и Его Евангелие». Однако Христос для Г. — не Откровение Божье, не Богочеловек (ибо что может наука знать об этом?), а только величайший из людей, Который как никто глубоко пережил чувство Богосыновства, что послужило основой апостольской проповеди. Г. не отрицает, что возникновение этой общины тесно связано с верой в Воскресение, но толкует пасхальный догмат в плане «духовном». «Если бы, — говорит Г., — это Воскресение означало лишь, что умершая плоть и кровь вновь ожили, мы живо покончили бы с этим преданием. Но ведь это не так. Уже в Новом Завете различают пасхальное благовествование о пустом гробе и явлениях Христа от веры в Воскресение… Вера в Воскресение зиждется на убеждении в торжестве Распятого над смертью, в силе и благости Бога и в жизни Того, Кто был первородным из многих братьев… Что бы ни случилось у гроба и во время явлений — одно неопровержимо: этот гроб сделался родником нерушимой веры в торжество над смертью и вечную жизнь» («Сущность христианства»).

Т. о., тайна Воскресения есть, по Г., лишь результат необыкновенного воздействия личности Иисуса и Его учения, к–рое есть «сама религия» в ее истинной форме. Г. был убежден, что нашел это «чистое» христианство путем историч. исследования. Между тем историч. исследования никогда не бывают абсолютно объективными. Факты, добытые историком, неизбежно им же интерпретируются. Интерпретировал их и Г. — в свете философии либерального протестантизма, что доказывает его «История догматов». В ней он изобразил развитие церк. и догматич. христианства как историю длительного упадка. Гностики начали «острую эллинизацию» Евангелия, к–рая завершилась в вероучительной метафизике, чуждой учению Христа, а иудео–латинский дух превратил Церковь в организованный институт. Только германский протестантизм сумел вернуться к Евангелию. Но в глазах Г. даже Лютер оказался слишком робким. «Надо, — писал он, — сохранить и продолжить то, что он начал», иными словами, «освободить» Евангелие от наносных пластов, фактически перечеркнуть двухтысячелетний опыт Церкви и обрести «простую веру», веру «в того Бога, Которого Иисус Христос называл Своим Отцом и Который является и нашим Отцом».

Известная доля правоты в концепции Г. есть: церк. история содержит не только высокий христ. опыт, но и печальное наследие веков, когда нередко терялась связь с Евангелием. Однако, по Евангелию, Церковь есть древо, растущее из семени, и едва ли правомерно стремиться снова превратить его в семя. Г. прав, указывая на важность этического аспекта Евангелия, но он сводит к ничтожному минимуму его мистич. содержание, отрицая при этом законность богомыслящего и созерцающего разума. Вот почему, говоря о «сущности» христианства, Г. вынужден преимущественно трактовать факты истории. «Если бы Гарнаку, — заметил в связи с этим Л. Шестов, — поставили условие написать такую книгу о своей христианской вере, в которой бы не было ни истории, ни критики предшествовавших воззрений, я не знаю, мог ли бы он написать больше двух–трех бледных страниц».

Г. искренне верил, что неокантианство — последнее и высшее слово филос. мысли. Поэтому он заботился о том, чтобы привести в согласие с ним евангельскую веру. В результате он обеднил и обескровил духовное содержание НЗ. Тщетны были и его надежды на одобрительную санкцию науки, ибо никакая наука не может подтвердить уникальность Христа. Это область веры, а не историч. исследований. «Христианская Церковь. — признавал Г., — должна отклонять все такие взгляды на Христа, которые сглаживают всякое различие между Ним и другими великими учителями человечества. Он Сам, Его ученики и всемирная история высказались в этом отношении так ясно, что не может быть никакого сомнения». Но это справедливо лишь по отношению к словам Христа и свидетельству учеников, а «всемирная история» в данном случае не имеет решающего голоса, поскольку зависит от толкования историка. Г. не мог не осознавать этого и часто входил в противоречие со своими взглядами на науку как на высший авторитет. «Получается порочный круг, — справедливо указывал *Бердяев, — «сущность христианства» есть религия Гарнака, добытая им непосредственно религиозным чувством, а историческое исследование, не сознавшее своих религиозно–философских пределов, делает вид, что оно определяет «сущность», которая для научного исследования всегда неуловима». Поэтому попытка Г. создать «научно–историческую теологию» явно не удалась. Ее несостоятельность осознали уже ученики Г., в частн. *Барт. Однако идея либеральной христологии в модифициров. виде время от времени продолжает находить отклик (*Бультман, *Кюнг и др.).

б) Ветхий Завет и христианство. В подходе и оценке ВЗ Г. следовал за *Велльхаузеном, разделяя его отрицательное отношение к религии *Второго Храма периода. Но и здесь во взглядах Г. проявилась двойственность. Он считал, что влияние древне–вост. культур (в частн., вавилонской) на ВЗ позволяет трактовать его как сборник мифов. «Этот факт, — писал он, — убийствен для ходячего представления о боговдохновенности». Но в то же время Г. указывал, что важнее всего с о д е р ж а н и е свящ. книг, а не элементы заимствований, к–рые в них есть. Г. высоко ставил «учение пророков и псалмопевцев» и протестовал, когда говорили, что с ВЗ «теперь покончено». Он доказывал, что сохранение ВЗ древнехрист. Церковью (вопреки мнению гностиков и *Маркиона) было великим благом, Библия стала сокровищем христианства. «Как источник назидания, утешения, мудрости и совета, как документ истории она получила неоценимое значение для жизни и для апологетики». И все же ВЗ оставался для Г. символом ненавистной ему организованной, институциализированной Церкви. Он сетовал, что через книги ВЗ в христианство вторгается «более низменный, отживший элемент». Вместо того, чтобы принять ВЗ в свете Евангелия, Г. прямо называл ветхозав. религию «мусором», среди к–рого чудом возникло христианство. И это говорилось после филиппик против «острой эллинизации» Церкви, к–рая погребла ее под «грудами греческой метафизики» (т. е. догматов). Итог этим размышлениям Г. подвел в одной из своих последних книг — в «Маркионе» («Marcion: das Evangelium vom fremden Gott», Lpz., 1921), в к–рой он с сочувствием говорит о взглядах еретика, считавшего ВЗ порождением злого духа. «Отвергнуть ВЗ во 2–м столетии, — писал Г., — было бы ошибкой, которую отклонила великая Церковь; удержать ВЗ в 16–м столетии было судьбой, от которой Реформация не смогла уйти. Но сохранение его в протестантизме 19–го столетия как канонической основы есть следствие религиозной и церковной косности». В годы выхода «Маркиона» в Германии была развернута пропаганда против ВЗ, начатая еще Фридрихом *Деличем и нем. расистами типа Х. С. Чемберлена. Г. не желал солидаризироваться с ними, но они охотно использовали его идеи.

в) Труды по происхождению новозав. письменности и раннему христианству являются наиболее ценной и позитивной частью наследия Г. После долгого и тщательного изучения первоисточников он пришел к выводу, радикально отличавшемуся от воззрений Баура и *тюбингенской школы, к–рые относили большую часть НЗ ко 2 в. и считали книги НЗ «манифестами враждующих партий». «Евангелия, — возражал им Г., — не «партийные воззвания» и, кроме того, они еще не насквозь пропитаны греческим духом. Главным своим содержанием они еще принадлежат первой, иудейской эпохе христианства… В особенности они отличаются манерой рассказа от всего последующего сочинительства. Этот род литературы, образовавшейся отчасти из подражания рассказам об иудейских раввинах, отчасти из потребности в катехизации, — эта простая и вместе с тем выразительная форма изложения уже через несколько десятков лет не могла быть воспроизведена в полной чистоте… Несомненно, что в главном мы имеем перед собой предание из первых рук» («Сущность христианства»).

Эти взгляды Г. подробно обосновал в двух своих больших работах: «История древнехрист. литературы» («Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius», Bd.1–2, Lpz., 1893–1904) и «К введению в Новый Завет» («Beitrage zur Einleitung in das Neue Testament», Bd.1–7, Lpz., 1906–16). Последняя книга включает трактаты о ев. Луке, речениях Христовых и Деяниях. Г. относит первые логии к очень раннему времени и вообще считает, что к 80 весь корпус *синоптиков был завершен. В отношении Деяний он придерживался традиционного взгляда на авторство ев. Луки. Лука был греком, врачом, антиохийцем, спутником ап. Павла. Если бы книгу писал другой, было бы непонятно, почему Лука ни разу не упомянут в Деяниях. «Мы–отрывки» в Деяниях, внимание автора к Антиохии, медицинские термины, преклонение перед личностью «апостола язычников» — все эти черты Деяний указывают на авторство Луки. Г. отмечает, что в Деяниях и в Ев. от Луки есть 43 слова, к–рых нет у др. евангелистов. По мнению Г., не исключено, что Лука начал писать Деяния еще при жизни ап. Павла.

Широтой охвата отличается одна из самых известных книг Г. — «Проповедь и распространение христианства в первые три века» («Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten», Lpz., 1902), переведенная на мн. языки (рус. пер. ряда глав сделан патрологом А. Спасским («Религиозно–нравств. основы христианства в историч. их выражении. Из истории миссионерской проповеди христианства за первые три века», Харьков, 1907). На основе богатого, детально проработанного материала Г. дает в этой книге картину проповеди христианства от апостольских времен до кон. 3 в. Он рассматривает предпосылки миссии среди язычников в Евангелии, характеризует иудейскую и греко–римскую среду той эпохи, описывает переход от миссии в Палестине к миссии за ее пределами, дает блестящий очерк служения ап. Павла и др. благовестников. За историч. главами следует анализ содержания и методов миссионерской деятельности, состава общин, их жизни и отношения к окружающему миру. Осн. вывод книги Г. заключается в том, что победу христианству принес прежде всего высокий религ. и нравств. дух верующих во Христа.

Несмотря на то, что многие богосл. установки Г. утратили актуальность после 1–й мировой войны, в л и я н и е его как ученого оставалось глубоким и длительным. Этому он обязан своим исчерпывающим знанием источников, мастерством изложения, глубиной историч. анализа. Глубоковский писал, что Г. «везде вносит живую мысль творчества, выдвигает новые задачи и открывает неожиданные перспективы. Самые его крайности сопровождались тем, что вызывали горячее обсуждение во всем ученом мире». Из рус. авторов наибольшее влияние Г. оказал на *Трубецкого.

 В рус. пер.: Взгляд на Сократа церк. писателей первых веков, ВиР, 1905, № 18; Сущность христианства, М., 1907; Церковь и государство до образования государств. Церкви, в кн.: Из истории раннего христианства, М., 1907; Монашество, его идеалы и его история, СПб., 1908. Проч. соч. Г. указаны: ODCC, р. 620.

 Б е р д я е в Н., О «Сущности христианства» Г., «Живая жизнь», 1907, № 2; В и н о г р а д о в В. П., Иисус Христос в понимании Ренана и Г., Серг. Пос., 1908; Г р и г о р ь е в К., Сущность христианства (Das Wesen des Christentums): Лекции проф. Берлинского ун–та А. Г., ВиР, 1903, № 1–7; К е р е н с к и й В.А., Школа риглианского богословия в лютеранстве, Каз., 1903; К у л ю к и н С. Л., «Сущность христианства» проф. А. Г., Пг., 1902; Л е б е д е в А. П., Церк. историография в главных ее представителях с IV по ХХ в., в его кн.: Собр. церк. — историч. соч., СПб., 19032, т.1; е г о ж е, «Сущность христианства» по изображению церк. историка А. Г., Серг. Пос., 1901; Л е п о р с к и й П. И., Христианство и современное мировоззрение: По поводу кн. А. Г. «Сущность христианства», ХЧ, 1903, № 1–3; [М и т я к и н А.], Мнение Г. о Воскресении Христовом, «Странник», 1903, № 4; НЭС, т. 12; ПБЭ, т. 4, с.110–123; *П о с н о в М. Э., Новые типы построения древней истории Церкви, К., 1909; е г о ж е, О личности Основателя христ. Церкви, СПб., 1910; е г о ж е, Евангелие Иисуса Христа и евангелие апостолов о Христе, ТКДА, 1911, № 3; диак. С а х а р о в Н., Очерки религ. жизни в Германии, БВ, 1903, № 7/8; С п а с с к и й А., Новый труд проф. Г. по истории распространения христианства, ВиР, 1905, № 11; Э р н В., Методы историч. исследования в кн. Г. «Сущность христианства», в его кн.: Борьба за Логос, М., 1911; G e n t h e, S. 134–43; G l i c k G.W., The Reality of Christianity: A Study of Adolf von Harnack as Historian and Theologian, N. Y., 1967; ODCC, p. 620; RGG, Bd. 3, S. 77–79; TTS, S. 44–9; Z a h n — H a r n a c k A., Adolf von Harnack, B., 19512.

 

ГАСТИНГС

Джеймс — см. Хейстингс.

 

ГАУСРАТ

Адольф — см. Хаусрат.

 

ГВАРДИНИ

Гуардини (Guardini) Романо, свящ. (1885–1968), нем. католич. писатель и философ. Род. в Вероне в итал. семье, но с детства жил в Германии и писал на нем. яз. Изучал химию, экономику и богословие в ун–тах Германии, затем принял сан священника (1910) и с 1923 по 1939 преподавал философию религии в Берлинском ун–те. В нацистский период выступал с антифашистскими книгами и статьями, за что был отстранен от кафедры с запрещением заниматься обществ. деятельностью. После войны преподавал в Тюбингене (с 1945), затем в Мюнхене (с 1948). Перу Г. принадлежит ряд книг на темы духовной жизни (о молитве, о литургии, о Церкви). К области Свящ. Писания относится его большой труд «Господь» («Der Herr», Wurzburg, 1937), к–рый представляет цикл размышлений о евангельской истории. Книгу отличает тонкая духовная проникновенность в евангельское учение и глубокая вера. По жанру она близка к аналогичным произведениям еп. *Михаила (Грибановского) и еп. *Григория (Лебедева). К ней примыкает кн. «Отче наш» («Notre P–re», P., 1952; рус. пер.: «Символ», 1989, № 21), содержащая толкование Молитвы Господней.

 Das Bild von Jesus dem Christus im Neuen Testament, Wurzburg, 1936; в рус. пер.: Познание веры, Брюссель, 1955; О Боге Живом, Брюссель, 1962; Мытарь Матфей (отрывки из кн. «Господь»), «Логос», 1975, № 1–4, 1976, № 1–4.

 *А в е р и н ц е в С.С., Лит–ра христ. направления в ФРГ, в кн.: Философия. Религия. Культура, М., 1982; Х ю б ш е р А., Мыслители нашего времени, пер. с нем., М., 1962; DIC, р. 335; NCE, v. 16 (там же см. библиогр.).

 

ГЕ

Николай Николаевич (1831–94), рус. художник. Род. в Воронеже, в семье офицера, правнук франц. эмигранта. Учился в С. — Петерб. ун–те и в

Академии художеств. По окончании Академии получил возможность поехать в Италию (1857–63). Г. — один из основателей Товарищества передвижных выставок. Его ранняя работа «Саул у аэндорской волшебницы» (1856) была уже написана на библ. тему (1 Цар 28). Картина носила академич. характер, но в ней чувствовался тот напряженный трагизм, к–рый свойствен дальнейшему творчеству Г., особенно его евангельскому циклу. Первое полотно этого цикла («Тайная вечеря», 1861–63) вызвало споры, поскольку художник дал реалистич. трактовку сюжета. Многие упрекали Г., что он иллюстрирует не Евангелие, а кн. *Ренана. В дальнейшем Г. обратился к темам Страстной недели («В Гефсиманском саду», 1869–89; «Совесть (Иуда)», 1891; «Суд Синедриона», 1892; «Что есть истина?», 1890; «Голгофа», 1892; «Распятие», 1892; «Вестники Воскресения», 1867). Лучшей из этих картин считается «Выход Христа с учениками с Тайной вечери» (1888–89). Нарушая привычные каноны, Г. пытался изобразить страдания Христа почти натуралистически. Будучи приверженцем *Толстого, художник представлял Христа Проповедником нравственности, умирающим за правду. К евангельской тематике относятся также его картины «Милосердие» (1879) и «Христос и Никодим» (ок. 1889).

 Г о р и н а Т.Н. (сост.), Н.Н. Ге, альбом, М., 19772; З о г р а ф Н.Ю. (сост.), Н.Н. Ге: Письма. Статьи. Критика. Воспоминания современников, М., 1978; С т а с о в В.В., Н.Н. Ге, М., 1904; С у х о т и н а — Т о л с т а я Т.Л., Воспоминания, М., 1976.

 

ГЕБРАИЗМЫ

особенности, свойственные евр. языку, к–рые встречаются в текстах (и устной речи) на других языках. Г. характерны для *Септуагинты. Немало их и в НЗ, куда они проникли не только через влияние Септуагинты, но и *досиноптической традиции (устной и письменной). Примерами Г. являются выражения типа: «помышляли в себе и говорили» (Мф 16:7), «начал кричать и говорить» (Мк 10:47) или «обратится и скажет» (Лк 17:4), свойственные не греческой, но семитической речи. Типичными Г. являются и такие выражения, как

«сыны Царства», «сыны чертога брачного», «сыны века сего» (Мф 8:12; Мк 2:19; Лк 16:8). Пояснение в Мф 1:21: «наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих…» понятно лишь в евр. варианте.

 

ГЕБРАИСТ

ученый, специалист по *древнеевр. языку. Основателем гебраистики нового времени был протестант *Гезениус. Среди рус. правосл. Г. следует указать на *Воронцова, *Горского–Платонова и *Троицкого И.

 

ГЕГЕЗИПП

Егезипп, Игизипп (`Hghs…ppoj) (ум.ок.180), раннехрист. писатель. Биографич. сведения о нем не сохранились; уже *Евсевий Кесарийский вынужден был строить только предположения о личности Г. Внимание историка он привлек своей книгой «Записки» (Шpomn»mata), в к–рой собрал немало данных об апостолах Иерусалимской церкви и ранних ересях. Этим определяется и значение Г. для библ. науки. Сама книга не сохранилась. О ней можно судить лишь по цитатам Евсевия и по фрагменту в «Библиотеке» свт. *Фотия. Евсевий относит Г. к «первому послеапостольскому поколению» (Церк. история, II, 23, 3) и из его книги заключает, что тот писал при имп. Адриане (117–138) или вскоре после него (IV, 8, 2). То, что Г. знал евр. и сир. языки, а также многие иудейские предания, позволило историку считать его евреем по происхождению. Действительно, осн. сведения Г. идут от общины св. Иакова (не смешивать с сектами иудео–христиан). Это также подтверждается словами Г., к–рый, одобрительно отзываясь о Римской церкви, пишет, что там «все идет так, как велит Закон, пророки и Господь» (Евсевий Кесарийский. Церк. история, IV, 22, 2). Г. передает сказания об ап. Иакове, Брате Господнем, и о его мученической кончине (Там же, II, 23, 4–18). Повествуя об избрании Симона на место Иакова, он поясняет, что последний приходился братом Господу, ибо его отец Клеопа был братом Иосифа Обручника. Согласно Евсевию, Г. вел полемику с еретиками и доказывал, что мн. *апокрифы не принадлежат

апостолам, а написаны позднее. По нек–рым сообщениям, еще в 17 в. в греч. м–рях можно было найти писания Г.

 *Л е б е д е в А.П., Церк. историография в главных ее представителях с IV до XX в., Собр. церк. — историч. соч., М., 19032, т.1; ODCC, р. 628.

 

ГЕГЕЛЬ

(Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770–1831), нем. философ. Род. в Штутгарте, окончил богосл. ф–т Тюбингенского ун–та (1788–93). Давал частные уроки, был директором гимназии, читал курс философии в Иене. С 1818 до конца жизни — проф. Берлинского ун–та.

Мировоззрение Г. сформировалось на основе христ. понимания истории как целенаправленного процесса становления и антич. пантеизма, модифицированного нем. классич. философией. Для Г. история есть прежде всего история человеческого духа, в к–ром осуществляется самосознание «Мирового Разума». В силу этого развитие религии Г. понимал как целостный процесс, проходящий логические стадии. В этом развитии ведущую роль играет диалектич. закономерность, в к–рой столкновение противоположных тенденций рождает синтез. Г. делил религии на «позитивные» и «свободные». «Позитивность» религии выражается в ее внешней навязанности, к–рая ведет к омертвению, или «отчуждению» (по поздней терминологии Г.). «Позитивности» противостоит религия, через к–рую дух обретает свободу и тем самым позволяет раскрыться Мировому Духу. Природа такой религии внутренняя, свободно–нравственная. Взгляды Г. претерпели ряд изменений. Абсолютизация общего в сравнении с частным привела его к преувеличению роли гос–ва, в к–ром он видел историч. воплощение Мирового Духа.

Первоначально Г. рассматривал христианство как учение «позитивное». Но уже в «Жизни Иисуса» («Das Leben Jesu», Iena, 1906; рус. пер.: Гегель Г. Ф. Философия религии, М., 1975, т. 1) он изменил свои взгляды. В ней Г. изложил евангельскую историю в духе кантовского морализма и просветительского рационализма. Все события, выходящие за пределы рассудочного понимания, вычеркнуты из этого «евангелия от

Гегеля». Христос предстает в нем как провозвестник «разумной веры» и чистой этики. Почти каждое Его изречение до неузнаваемости перефразировано Г. Заслуга Иисуса, по Г., заключается «в исправлении искаженных правил человеческого поведения и в познании подлинной нравственности и чистого служения Богу». Кончается книга описанием смерти Христа. Это была естественная смерть, к–рой не может избежать никто из живущих. Но «в сердцах людей» Христос уже пребывал вечно. Это и есть Воскресение.

Г. стремился согласовать свои взгляды с христианством. «Я лютеранин, — писал он, — и хочу остаться им». Он готов был признать Богочеловечество Христа, но толковал его в духе пантеизма (во Христе человек осознал свое тождество с Абсолютом). К тайне Триединства Г. прилагал свою диалектич. триаду. «Бог есть духовный процесс, движение, жизнь; Он различает, определяет Себя». Отличное от Первобога (Отца) есть Логос, а синтез есть «вечная любовь» (Дух), к–рая снимает противоположность Отца и Сына.

Христианство, по Г., есть абсолютная религия. Но она затемнена церк. догматикой, к–рая вносит в него «позитивное» начало. «Позитивны» и сами заповеди Библии. Нужно, считает Г., лишь изменить отношение к ним. «Поскольку учение христианской религии изложено в Библии, оно тем самым дано позитивным образом, и если оно становится субъективным, если дух свидетельствует о его истине, то это может происходить совершенно непосредственным образом: самое внутреннее в человеке — его дух, его мышление, его разум — затрагивается этим и откликается на него. Библия является для христианина той основой, главной основой, которая оказывает на него подобное действие, влияет на него, дает прочность его убеждениям» («Философия религии», т.2, с.210).

Уже в «Жизни Иисуса» Г. расценивал религию ВЗ как чисто «позитивную». Для него между Евангелием и ВЗ лежит пропасть. Вся история ВЗ представлялась ему ничтожной, т. к. в ходе ее не была создана мощная государственность. Однако нек–рым воззрениям ВЗ Г. придавал большое значение. Так, в сказании о первородном грехе (Быт 3) он видел закономерный, положительный этап диалектики духа. Фактически Г. признавал правоту змея и верил, что через познание человек может «стать как Бог». Это тождество Бога и человека было, по Г., явлено во Христе. Он открыл через Себя эту «абсолютную истину». «Если утверждают, что Христос был лишь превосходным, даже безгрешным индивидуумом и только им, то представление умозрительной идеи, абсолютной истины отвергается. Между тем дело именно в этой идее, и из нее следует исходить. Делайте в своей экзегетике, критике истории из Христа все, что хотите, доказывайте, как хотите, что учения Церкви продиктованы на соборах теми или иными интересами или страстями епископов или что они вытекают из того или иного источника, — все такие обстоятельства безразличны; вопрос заключается только в том, что такое идея или истина в себе и для себя» («Философия истории», Соч., т.8, с.307).

Ученики левого крыла школы Гегеля (*Штраус) так и поступили: делали с евангельским Христом, «что хотели», но при этом еще больше удалились от «абсолютной идеи и истины». У Фейербаха гегелевская пантеистич. теология превратилась в антропологию. *Баур втиснул историю первохристианства в прокрустово ложе диалектич. схемы. От признания Христа «идеей» до мифологич. теории оставался один шаг.

Даже с ослаблением влияния философии Г. его воздействие на богословие (особенно среди протестантов) не прекратилось. Отголоски его взглядов на Воскресение мы находим у *Гарнака и *Бультмана.

 В рус. пер.: Соч., т.1–14, М. — Л., 1930–58; Философия религии, т.1–2, М., 1975–77.

 Прот.*Б у т к е в и ч Т. И., Учение Г. о религии и ее сущности, ВиР, 1902, № 1–3; Г и л я р о в — П л а т о н о в Н.П., Онтология Г., ВФП, 1891, № 8,10, 1892, № 11; Г у л ы г а А. В., Г., М., 1970; И л ь и н И. А., Философия Г. как учение о конкретности Бога и человека, т.1–2, М., 1918, репр. СПб., 1994; *К ю н г Г., Существует ли Бог?, [Б. м. ] 1982; М у р е т о в М. Д., Гегельянство, БВ, 1892, № 9; С и т к о в с к и й Е. П., Философия Г. и вопросы религии, ВНА, вып. 10, 1970; Ф и ш е р К., Г., его жизнь, сочинения и учение, в его кн.: История новой философии,

пер. с нем., СПб., 1902–03, т. 8; M o l l e r J., Der Geist und das Absolute, Paderborn, 1951.

 

ГЕДДЕС

(Geddes) Александр, свящ. (1737–1802), англ. католич. переводчик Библии и экзегет, автор фрагментарной теории происхождения *Пятикнижия. Образование получил во Франции, где начал заниматься библ. исследованиями и евр. языком. В 1764 Г. был рукоположен и служил на приходе в Шотландии до 1779. Переехать в Лондон и заняться науч. и лит. работой Г. пришлось после столкновения со своим епископом, к–рый не одобрял его взглядов. При поддержке лорда Питри Г. удалось завершить большой труд — перевод с евр. на англ. яз. Пятикнижия и *Исторических книг («The Holy Bible or the Books Accounted Sacred by Jews and Christians», v.1–2, L., 1792–97). В предисловии переводчик отрицал, что боговдохновенность простирается на каждое слово Писания. По его мнению, Моисей не был автором всего Пятикнижия, большая часть к–рого сложилась из разрозненных фрагментов. В те годы подобная гипотеза представлялась абсолютно неприемлемой, но впоследствии она оказала влияние на западную ветхозав. *исагогику. Перевод Псалтири, сделанный Г., был опубликован только через 5 лет после его смерти. О жизни и трудах этого раннего предшественника *новой исагогики см. в работе Чейна «Основатели ветхозаветной критики» (C h e y n e T.K., Founders of Old Testament Criticism, N. Y., 1892).

 Л и в ш и ц Г.М., Очерки историографии Библии и раннего христианства, Минск, 1970.

 

ГЕДЕОН

(Герасим Покровский), еп. (1844–1922), рус. правосл. богослов, миссионер, церковно–обществ. деятель. Род. в Орловской губ., в семье псаломщика. Окончил Орловскую ДС (1869), рукоположен во священника в 1872. В 1875 постригся в монахи. В 1884 окончил КДА и был назначен в Японскую духовную миссию (Токио). По возвращении из Японии с 1887 преподавал в Каз. ДС основное, догматич. и нравств.

богословие, был смотрителем, а затем ректором Холмской ДС (с 1889). Хиротонисан во епископа в 1892. Управлял епархиями Холмской, Прилукской, Владикавказской. В 1908 по болезни ушел на покой.

Магистерская дисс. Г. «Археология и символика ветхозаветных жертв» (Каз., 1888) — единственная в своем роде в рус. библеистике 19 в. Она содержит обзор всех видов существовавших в ветхозав. богослужении жертв и их особенностей. По отзыву *Олесницкого А., труд Г. отличают «систематичность и ясность учебного пособия».

 М а н у и л. РПИ, т. 2; ПБЭ, т. 4, с.160–61.

 

ГЕЗЕНИУС

(Gesenius) Генрих Фридрих Вильгельм (1786–1842), нем. протестантский гебраист и экзегет. Род. в Нордхаузене. Образование получил в Хельмштадте и Геттингене. В 1811 стал проф. богословия в Галле, но основным предметом его занятий был *древнееврейский язык. В 1810–12 Г. опубликовал «Словарь еврейского и арамейского языков Ветхого Завета» («Hebraisches und Chaldaisches Handworterbuch uber das Alte Testament», Lpz.), выдержавший мн. изданий. Классической была признана его «Грамматика древнееврейского языка» («Hebraische Grammatik», Halle, 1813), к–рая переиздавалась при жизни Г. 13 раз и выходила после его смерти вплоть до 20 в. (на рус. яз. вышло 20 изд., последнее, — в 1874). Труды Г. совершили переворот в евр. филологии, т. к. в них впервые широко привлечены материалы по сравнит. языкознанию, ценные данные по истории семит. языков, в т. ч. древнееврейскому. В 1820–21 Г. опубликовал комментарии к Кн.Исайи («Philologisch–kritischer und historischer Commentar uber den Jesaia», T.1–3, Lpz.), написанный с т. зр. идей *рационализма в библеистике. Посмертно вышла работа Г. (законченная Э. Редигером) «Критико–филологическая сокровищница еврейского и халдейского языков Ветхого Завета» («Thesaurus philologico–criticus linguae Hebraeae et Chaldaeae Veteris Testamenti», T.1–3, Lipsiae, 1829–58), к–рая соединяет в себе симфонию и указатель неясных мест ВЗ. По образцу «Словаря» Г. составлен словарь

*Штейнберга («Еврейский и халдейский этимологич. словарь к книгам ВЗ».

 ПБЭ, т. 4, с.163–64; C h e y n e T. K., Founders of Old Testament Criticism, N.Y., 1892; ODCC, р. 563; RGG, Bd. 2, S.1511.

 

ГЕЙКИ

(Geikie) Джон Каннингам (1824–1906), англ. пресвитерианский пастор и писатель. Род. в Эдинбурге, где получил образование. Учился также в Кингстоне. Д–р права и богословия. С 1848 по 1860 исполнял должность пресвитерианского клирика в Канаде, затем переехал в Европу, где продолжал пастырскую и лит. деятельность. В 1886–90 был викарием св. Мартина (Норидж, Англия). Умер в Эдинбурге.

Г. был одаренным и плодовитым популяризатором в области библ. истории. Широкую известность получил его труд «Жизнь и речения Христа» («The Life and Words of Christ», L., 1877; рус. пер. *Фивейского М.: «Жизнь и учение Христа», вып.1–4, М., 1893–94). В отличие от книги *Фаррара, вышедшей в те же годы, в работе Г. уделяется много внимания историч. и бытовой обстановке, на фоне к–рой происходили евангельские события. Автор подробно описывает верования, обряды и обычаи иудеев *междузаветного периода, хотя при этом опирается не столько на первоисточники, сколько на их изложения и компиляции. Книга проникнута духом глубокой веры и имеет апологетич. направленность. Мн. ее главы и поныне могут служить ценным комментарием к Евангелию. Образы великих людей Писания воссозданы Г. в кн. «Библейские характеры» («Old Testament Characters», L., 1884). Кроме того, Г. принадлежит 6–томный общедоступный комментарий ко всей Библии «Часы с Библией» («Hours with the Bible», T.1–6, L., 1881–86). Полезным библ. пособием является и труд Г. «Святая Земля и Библия» («The Holy Land and the Bible», L., 1891; рус. перелож. «Св. Земля и Библия», СПб., 1894). Это своего рода путеводитель по Палестине 19 в. с увлекательными очерками истории городов и местностей, связанных с библ. событиями. *География Св. Земли оживляется рассказами о вост.

обычаях и преданиях. Книга богато иллюстрирована гравюрами Г.Гарпера (перепечатанными и в рус. изд.).

 Landmarks of Old Testament History, N.Y., 1894.

 ПБЭ, т. 4, с.167; P a l s D.L., The Victorian «Lives» of Jesus, San Antonio, 1982.

 

ГЕКЗАПЛЫ

— см. Экзаплы.

 

ГЕКСАЕМЕРОН, или ГЕКСАМЕРОН

— см. Шестоднев.

 

ГЕЛАСИЕВЫ ДЕКРЕТАЛИИ

список книг библ. *канона, составленный на Западе в 5 в. и носящий имя папы Геласия I (492–496). Эти «принимаемые и непринимаемые книги» соответствуют перечню, к–рый был составлен еще при папе Дамасе I (366–84), поручившем блж. *Иерониму сделать новый лат. перевод Библии. Г. д. включают и книги, признанные на Востоке неканоническими (Сир, Прем, 2 Езд, 1–3 Макк, Тов, По Иер, Вар; нет Иудиф, 3 Езд); о Кн.Иова сказано, что книга «опущена некоторыми». Перечень новозав. книг в Г. д. тождествен вост. канону; отличие лишь в том, что 2–3 Посл. Иоанна приписываются Иоанну Пресвитеру, а автор Посл. Иуды назван «Иудой Зилотом». Эти отличия впоследствии были устранены.

 Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text herausgegeben und untersucht von E. Dobschutz, Lpz., 1912.

 

ГЕМАРА

— см. Талмуд.

 

ГЕНИЗА

(евр. — сокровищница), хранилище, в к–рое помещали свитки Писания, пришедшие в ветхость. Поскольку в *иудаизме считалось и считается поныне неблагочестивым уничтожать свящ. тексты, Г. играли роль своеобразных «книжных кладбищ». Этот обычай оказался чрезвычайно ценным для библ. науки, т. к. в старых Г. нередко отыскивались пропавшие древние рукописи. Так, в 1839 в одной из Г.

Крыма был найден кодекс Писания нач. 10 в., получивший позднее название «Ленинградский», а в 1896 в Каирской Г. обнаружили утерянный евр. текст Кн. Иисуса, сына Сирахова. В том же году там впервые нашли документ, названный «Садокитским трактатом», к–рый впоследствии оказался писанием Кумранской общины.

 Д о й е л ь Л., Завещанное временем, пер. с англ., М., 1980; ЕЭ, т.6, с.311–12.

 

ГЕННАДИЕВСКАЯ БИБЛИЯ

первое полное собрание книг Свящ. Писания в церковно–слав. переводе, завершенное в 1499 под руководством архиеп. Геннадия Новгородского (ум. 1505). До этого времени на Руси существовали лишь переводы отд. частей Библии, а целиком ее читать могли лишь немногие ученые люди, знавшие древние языки. Потребность в полном кодексе Библии на слав. яз. была связана с ростом национально–религ. самосознания в Московском гос–ве, особенно после падения Византии (1453), к–рая прежде считалась оплотом Православия. Известную роль в утверждении Руси как нового мирового центра Православия сыграл окончательный отказ князя и народа от униональных предложений Рима. Кроме того, в ту эпоху по всем европ. странам, включая Русь, прокатилась волна реформаторских и еретич. движений. Оживились идеи *Уиклифа; в 1415 был сожжен *Гус, что повлекло за собой гуситские войны; кон. 15 в. ознаменовался выступлением *Савонаролы; на Руси велась борьба со «стригольниками» и московско–новгородской ересью, к–рую в полемич. целях называли ересью «жидовствующих». Все эти движения потрясали традиционные основы церк. строя. Они затрагивали не только интересы духовенства, но и посягали на пересмотр догматики (одни отрицали Свящ. *Предание Церкви, другие — даже догмат о Пресв. Троице). Полемику с еретиками и сектантами необходимо было вести, исходя из Библии, на к–рую вольнодумцы постоянно ссылались. Таковы были историч. причины, побудившие архиеп. Геннадия предпринять труд создания полного библ. свода.

У историков не сложилось единого мнения о том, в какой степени повлияла на этот замысел опасность, шедшая от еретич. движений. Мн. авторитеты считают, что догматич. полемика играла здесь роль второстепенную; другие, напротив, видят в ней гл. повод для собирания и перевода свящ. книг. Во всяком случае архиеп. Геннадий был известен как непримиримый борец против еретиков, предпочитавший вместо того, чтобы вести с ними диспуты, «их казнити — жечи да вешати» (послание 1490; этой тенденции противостоял прп. Нил Сорский).

Создание Г. Б. было делом не одного только новгородского владыки. В нем участвовали митр. Геронтий, архиеп. Иоасаф и прп. Иосиф Волоцкий. Переводчиками были широко образованные люди, знавшие древние и новые языки. В их числе доминиканский монах Вениамин, католик слав. происхождения. Его участие в какой–то мере объясняет влияние Вульгаты на перевод. Хотя в Москве с подозрением относились к католикам, но в борьбе с еретиками были с ними солидарны.

Перевод был сделан с неск. источников. В одних случаях предпочли оставить в переработанном виде старую кирилло–мефодиевскую версию (Пятикнижие, Ис. Нав, Суд, Руф, Пс); большинство же книг пророков и 1–4 Цар были переведены по *Септуагинте, остальные — по *Вульгате. Непосредственно с евр. оригинала перевели только Кн. Есфири. Перевод каждой книги был снабжен вступит. замечаниями, к–рые, как отмечает *Юнгеров, имели в качестве образца нем. перевод Вульгаты. На полях были сделаны указания в осн. богослужебного характера. Вся эта работа потребовала большого труда и знаний, особенно если учесть, что она была осуществлена до создания печатного станка. По словам *Евсеева, «Геннадиевский свод славянской Библии 1499 г. был средоточием и высшим завершением всей библейской деятельности на славянской почве».

 А ф а н а с ь е в а Е.В., Ш в а р ц Е.М., Древнейший слав. перевод Кн. Иова: (по пергаментным рукописям), в кн.: Источниковедение лит–ры Древней Руси, Л., 1980; В е р е т е н н и к о в П., Свт. Геннадий,

архиеп. Новгородский, ЖМП, 1981, № 1, 6; Г о л у б и н с к и й Е., История Рус. Церкви, М., 1900, т.2, ч.1; Г р а н д и ц к и й М., Геннадий, архиеп. Новгородский, ПО, 1878, № 9, 1880, № 8, 12; Е в с е е в И.Е., Геннадиевская Библия 1499 г., в кн.: Труды 15–го археологич. съезда в Новгороде, М., 1916, т.2; К а з а к о в а Н.А., Л у р ь е Я.С., Антифеодальные еретич. движения на Руси XIV — нач. XVI в., М. — Л., 1955; М. Л., Геннадий, архиеп. Новгородский, ЧОЛДП, 1875, № 5; митр. М а к а р и й (Булгаков), История Рус. Церкви, СПб., 18872, т.6, кн.1; Р и ж с к и й М.И., История переводов Библии в России, Новосибирск, 1978; СКДР, вып.2, ч.1, с.145.

 

ГЕНОТЕИЗМ

(от греч. eЊj — один и eТj — Бог), гипотетическая форма религии, в к–рой при почитании одного божества признается реальность других богов. Термин «Г.» был впервые предложен нем. религиоведом М. Мюллером (1823–1900). Он определил нек–рые формы древнеиндийской религии ведического периода как Г., или к а т е н о т е и з м (от греч. katЈ — по, eЊj — один, eТj — Бог). Согласно Мюллеру, Г. — одна из древнейших форм религии, к–рая предшествовала как *монотеизму, так и *политеизму. Истоки Г., по Мюллеру, связаны с религ. переживаниями человека, придающего одному из богов черты Бога универсального. Нек–рые библеисты школы *Велльхаузена приложили теорию Мюллера к ветхозав. религии, существовавшей до пророков или даже до *Плена периода. Однако сравнительно–религ. исследования не подтвердили существования Г. как особой фазы религии или ее конкретной формы. Хотя монотеизм ранних стадий ветхозав. веры не был умозрительным и, видимо, не исключал бытия низших сверхъестеств. сил, это следует объяснять влиянием соседних языч. народов. См. ст. Двоеверие в Ветхом Завете.

 Прот. Б у т к е в и ч Т.И., Религия, ее сущность и происхождение, Харьков, 1904, т.2; М ю л л е р М., Религия как предмет сравнит. изучения, пер. с нем., Харьков, 1887; О р н а т с к и й Ф.С., Изложение и критич. разбор взгляда Макса Мюллера на религию, ее происхождение

и развитие, ТКДА, 1887, № 1, 4; RGG, Bd.3, S.255; S c h m i d t W., Der Ursprung der Gottesidee, Bd.1–9, Munster, 1912–49.

 

ГЕОГРАФИЯ БИБЛЕЙСКАЯ

включает в себя географию Палестины и окружающих ее стран. Библ. Г. Палестины, в свою очередь, распадается на два раздела: 1) ф и з и ч е с к а я Г. дает описание Св. Земли в том виде, как она существует в наши дни (положение, рельеф, геология, климат, флора, фауна); 2) и с т о р и ч е с к а я Г. отмечает те географич. особенности Св. Земли, к–рые уже исчезли, поскольку за 4 тыс. лет со времен Авраама многое изменилось в географич. картине страны (исчезли мн. животные, к–рые упомянуты в Библии, изменилась флора и т. д.). В этих двух аспектах рассматривается и Г. «библейских стран».

Библ. Г. преследует следующие цели: уяснить ход свящ. событий согласно библ. топографии; уточнить обстановку, к–рая окружала людей в библ. времена; способствовать более полному пониманию библейских образов, к–рые часто заимствованы из природы. См. ст.: Атласы библейские; Зоология и ботаника Библии.

 *Г е й к и Д.К., Св. Земля и Библия: Описание Палестины и нравов ее обитателей, пер. с англ., СПб., 1894; прот.*Е л е о н с к и й Н.А., Очерки библ. Г., т.1–2, СПб., 1896–97; Л е б е д е в В.П., Палестина. Св. Земля в ее прошлом и настоящем, Пг., 1916; Р.К., Библейская Г., БВс, 1983, № 2; С о д е н Г. фон, Палестина и ее история, пер. с нем., М., 1909; С о к о л о в А.Ф., Библейская Г., СПб., 1884; *Х в о л ь с о н Д.А., О влиянии географич. положения Палестины на судьбы древнеевр. народа, ХЧ, 1875, № 3; А l o n A., Natural History of the Land of the Bible, Garden City (N.Y.), 1978: D u B u i t M., G№ographie de la Terre Sainte, v.1–2, P., 1958; K r o l l G., Auf den Spuren Jesu, Lpz., 19839; R o g e r J., The Land of Jesus, Tel–Aviv, 1974. См. также библиогр. в работах *Абеля и *Бича.

 

ГЕОРГИЙ

(Григорий Григорьевич Ярошевский), митр. (1872–1923), рус. правосл. писатель, историк Церкви, экзегет. Род. на Украине, в семье

священника. Окончил КДА (1897). Преподавал в Таврической ДС; с 1900 иеромонах. В 1901 защитил магистерскую дисc. «Соборное послание св. апостола Иакова. Опыт историко–экзегетич. исследования» (К., 1901), к–рая была признана критиками «лучшей из всех рус. работ о Послании св. Иакова», «замечательной, особенно по образцовому экзегезису».

В 1906 Г. был хиротонисан во еп. Каширского, затем последовательно занимал кафедры Прилукскую, Ямбургскую, Калужскую и Минскую. С 1910 ректор СПб.ДА. В 1914 избран почетным членом СПб.ДА, а в 1917 — МДА. Перед Собором 1917–18 выступал против восстановления патриаршества. В 1919 Г. уехал в Италию. В 1922 был вызван в Польшу сторонниками польск. автокефалии и поставлен митр. Варшавским. Втянутый в церковно–политич. борьбу, разгоревшуюся вокруг вопроса об автокефалии, Г. был убит фанатиком.

В своей магистерской работе Г. впервые в рус. библеистике предпринял подробное толкование Посл. Иакова с учетом достижений *текстуальной критики. По его собств. словам, он «обращал серьезное внимание на разночтения в греч. кодексах, делая свод и краткую оценку разнообразных взглядов экзегетов по поводу того или иного места Послания, пользуясь также данными филологии». При этом он, «где возможно было, обращался к руководству и разуму свв. отцов». Г. не отрицал трудностей, связанных с авторством Послания, однако считал, что его правильный греч. язык не может служить основанием для отрицания принадлежности ап. Иакову (Г. приводит свидетельства о том, что греч. яз. в Галилее был хорошо известен). Автором Послания Г. признавал Иакова, Брата Господня, к–рого он считал лицом, отличным от Иакова Алфеева, одного из Двенадцати (зап. традиция их отождествляет). Иаков охарактеризован в работе как «истинный иудео–христианин и мудрый руководитель христиан из иудеев». В приложении к труду дан перечень слов и выражений, свойственных преимущественно Посл.Иакова.

 Теория проф. А.П.Лебедева о братьях Господних, Харьков, 1907; Глоссолалия. Богословско–психологич. очерк, Калуга, 1915.

 Архиеп. А л е к с и й (Громадский), Митр. Г., Варшава, 1933; Мануил. РПИ, т.2.

 

ГЕРДЕР

(Herder) Иоганн Готфрид фон (1744–1803), нем. протестантский литератор и историк. Род. в Вост. Пруссии, в бедной семье. Образование получил в Кёнигсбергском ун–те в то время, когда там преподавал И. Кант. В 1764 Г. переезжает в Ригу, где становится пастором и педагогом. В этот период начинаются его интенсивные духовные поиски, в к–рых немалую роль играли идеи Ж. — Ж.Руссо. Как историк, литератор и исследователь Библии, Г. оказался на рубеже эпох рационалистич. просветительства и романтизма. Посещение Франции, знакомство с энциклопедистами вносит в его творчество элементы радикализма.

Идеи Г. вызвали споры и противоречивые суждения. Ортодоксы и просветители равным образом критиковали его позиции. Это было связано с двойственностью мировоззрения самого Г. Если в работе «Древнейший документ человеческого рода» («Die Alteste Urkunde des Menschengeschlechts», Bd.1–2, Riga, 1774–76) Г. защищал веру в *боговдохновенность, то в другой, ставшей знаменитой, работе «О духе еврейской поэзии» («Vom Geist der ebraischen Poesie», Bd.1–2, Dessau, 1782–83) он подходил к Библии только как к памятнику человеческого творчества, как к высокохудож. выражению библ. «гуманизма». Г. призывал не смущаться тем, что в Библии многое кажется мифом. Миф, утверждал он, есть самое естественное и непосредственное выражение народного духа. Он считал «несправедливым требовать от древнейших писателей говорить точно так же, как мы». Еп. *Михаил (Лузин) писал о Г.: «При всей нерешительности и неопределенности его теоретической системы, при всей кажущейся легкости его исследований, — по своей религиозной задушевности и чистой, невинной фантазии, по теплоте чувства и сочувствия ко всему религиозному и высокому, по глубине проникновения в дух и характер библейского миросозерцания и по огненному красноречию, выливавшемуся прямо от души и поэтому

увлекательному, — это был в то время едва ли не лучший апологет Библии».

Г. проложил дорогу эстетич. пониманию Библии, к–рое позднее отразилось в творчестве *Шатобриана. В то же время он способствовал изучению Писания в духе *рационализма, как чисто лит. памятника. В тайне богочеловеч. природы Библии Г. видел преимущественно одну сторону — человеческую.

Хотя для Г. история — это путь возрастания и воспитания духа, на прошлое Церкви он смотрел довольно мрачно, видя в нем гл. обр. явления упадка, из состояния к–рого ее вывела Реформация.

В области исагогической Г. одним из первых выдвинул гипотезу, что Евангелия произошли из устного *Предания, восходящего к апостолам. Оставаясь во многих отношениях рационалистом, Г. толковал евангельские чудеса либо натуралистически, либо символически. Относительно Воскресения он полагал, что Бог не попустил Иисусу Христу действительно умереть на кресте, и поэтому Он смог явиться ученикам как восставший из мертвых. Это странное предположение не удовлетворило ни верующих, ни сомневающихся.

 Von Gottes Sohn, der Welt Heiland. Nach Johannes Evangelium. Nebst einen Regel der Zusammenstimmung unserer Evangelien aus ihrer Entstehung und Ordnung, Riga, 1797; в рус. пер.: История евр. позиции, ч.1, Тифлис, 1875; Идеи к философии истории человечества, М., 1877.

 Г а й м Р., Г., его жизнь и сочинения, пер. с нем., т.1–2, М., 1888; Г у л ы г а А.В., Г., М., 19752; Ж и р м у н с к и й В.М., Жизнь и творчество Г., в его кн.: Очерки по истории классич. нем. лит–ры, Л., 1972; RGG, Bd. 3, S.235–39.

 

ГЕРИКЕ

Гюрике (Guericke, Guricke) Генрих (1803–76), нем. лютеранский богослов и библеист. Исполнял обязанности пастора в Галле, одновременно состоял проф. богословия в местном ун–те. Принадлежал к ортодоксальному крылу протестантизма. *Синоптическую проблему Г. решал с т. зр. гипотезы устного предания как основного источника

синоптиков. Его труд по *исагогике НЗ («Gesammtgeschichte des Neuen Testaments. Оder Neutestamentliche Isagogik», Lpz., 18542) был переведен еп. *Михаилом (Лузиным) и долгое время служил пособием для рус. богосл. школ («Введение в новозав. книги Свящ. Писания», М., 18882).

 ПБЭ, т.4, с.248–49; RGG, Bd.2, S.1904.

 

ГЕРМЕНЕВТИКА

(от греч. e·mhneЪw — объясняю) БИБЛЕЙСКАЯ, сумма принципов толкования свящ. книг. Библ. Г. фактически тождественна *экзегетике, хотя и отличается от *экзегезы. Последняя обозначает сам процесс комментирования Библии, в то время как библ. Г. является введением в экзегезу, установлением ее правил и методов. Необходимость интерпретации Писания вытекает из самих его лит. особенностей. В Библии очень многое скрыто за строкой, требует активного размышления читателя. Это видно хотя бы из эпич. рассказов *Пятикнижия и *Исторических книг или тех *притч евангельских, к к–рым не дано прямого пояснения. Как отмечает известный нем. филолог Э.Ауэрбах, «библейский рассказ у ж е п о с в о е м у с о д е р ж а н и ю нуждается в истолковании» («Мимесис», пер. с нем., М., 1976, с.36).

Происхождение и основы общей Г. Библ. Г. тесно связана с общей Г., к–рая уходит корнями в культуру народов примитивной цивилизации. Так, обряды посвящения молодых членов общества у «первобытных» племен сопровождаются толкованием мифов и ритуальных символов. В древневост. и антич. культурах жрецы объясняли слова экстатич. прорицателей и письменно фиксировали эти объяснения. Но настоящее начало искусству Г. было положено греч. философами, к–рые задавались целью отыскать глубинный смысл в мифах и у Гомера. При этом они зачастую вкладывали в древние тексты и сказания смысл, весьма от них далекий. По существу, они лишь использовали мифы для изложения собств. взглядов. Особенно типично это было для стоиков, что вызвало ироническое замечание Цицерона: «Вы считаете старых поэтов за стоических философов». У стоиков была еще одна задача: защищать архаические мифы от нападок скептиков, истолковывая их а л л е г о р и

ч е с к и. Этот прием был усвоен *александрийской школой иудейского богословия (Аристобул, Филон Александрийский) при интерпретации ВЗ.

В период поздней античности и в средние века труды Г. сосредоточиваются вокруг Библии; только с эпохи Ренессанса начинает развиваться научно–лит. Г. в применении к антич. памятникам. Наибольших успехов она достигла в 19–20 вв. С одной стороны, усилилось стремление понять индивидуальный характер древнего текста, в ж и т ь с я в мир его автора (Шлейермахер), а с другой — стали разрабатываться интуитивные и структуралистские методы проникновения в мир мышления общества, чуждого европейскому (О. Шпенглер, К. Леви–Стросс). Нек–рые теологи расширили понятие и роль Г., рассматривая ее как универсальный ключ к истории вообще и истории Церкви в частности (*Эбелинг).

Общая Г. тесно связана с проблемой п о н и м а н и я, т. к. понимание не есть просто восприятие информации. Цель его — проникнуть за систему знаковых символов, из к–рых складывается речь (и записанное слово), с тем чтобы возможно более адекватно постичь скрытый в них смысл. Особо трудной для понимания является структура архаического сознания. Для богословия герменевтич. вопрос понимания играет огромную роль, т. к. он касается непостижимой реальности. Библ. Г. оперирует символами как условными знаками. Напр., слова «Отец» или «рождение», прилагаемые к Тринитарной тайне, взяты из сферы чисто земных отношений, но как символы переносятся в область неизреченного.

Нередко Г. оказывает помощь э т и м о л о г и я, установление смысловых корней слова и связи его с другими родств. словами (так, в Ин 1:14 выражение «обитало с нами» буквально означает «поставило среди нас скинию», что перебрасывает мост между культовым прообразом ВЗ и явлением Богочеловека в мире).

Принципы Г., выработанные со времен Ренессанса до наших дней, можно свести к нескольким гл. положениям. 1) Тексты необходимо изучать не в изоляции, а в общем к о н т е к с т е, целостной структуре произведения. 2) При истолковании текста важно составить по возможности наиб. полное представление о личности а в т о р а, даже если неизвестно его имя. 3) Огромную роль в интерпретации документа играет реконструкция историч. и культурной с р е д ы, в к–рую был включен автор. 4) Требуется тщательный г р а м м а т и ч е с к и й и ф и л о л о г и ч е с к и й анализ памятника в соответствии с законами языка оригинала. 5) Поскольку каждый лит. ж а н р имеет свои особенности и приемы, важно определить, к какому жанру принадлежит данный текст (с учетом специфики его худож. языка: гиперболы, метафоры, аллегории, символы и т. д.). 6) Толкованию должно предшествовать к р и т и ч е с к о е изучение рукописей, призванное установить наиб. точное чтение текста. 7) Толкование остается мертвым без интуитивного с о п р и ч а с т и я духу памятника. 8) Пониманию смысла текста может способствовать с р а в н и т е л ь н ы й метод, т. е. сопоставление с другими аналогичными текстами. 9) Толкователь обязан установить, какой смысл написанное имело прежде всего для самого автора и его среды, а затем уже выявить отношение памятника к современному сознанию.

Иудейская библ. Г. Собственно библ. Г. возникла независимо от античной, но позднее восприняла ее основные элементы. Первым и гл. принципом Г. в ветхозав. время была вера в Писание как С л о в о Б о ж ь е. Писание требовало к себе иного подхода, нежели обычное произведение письменности.

Вторым принципом была в е р а в е д и н с т в о с в я щ. и с т о р и и, в к–рой явлены спасительные деяния Господни. Отсюда постоянная перекличка тем в книгах ВЗ и *апокрифах. Эта вера в единство *Откровения и Домостроительства спасения и послужила основой для формирования самой Библии как единой книги.

Третий принцип заключается в том, что Откровение воли Божьей обращено не к единицам избранных, а ко в с е й Церкви любого времени. *Таргумы — переводы свящ. книг на разговорный *арамейский язык — свидетельствуют о том, что *книжники сознавали необходимость понимания Библии широкими народными массами.

В *междузаветный период раввинистич. школы (преимущ. фарисейские) выработали специальные п р а в и л а (евр. миддóт), с помощью к–рых возможно толкование библ. текстов, чаще всего для обоснования *галахи. Предание сохранило семь таких миддот, к–рые приписывают Гиллелю (умер ок. 10 н.э.). Вот нек–рые из них: толкование п о а н а л о г и и. Напр., суббота, по Библии, — день покоя, но обществ. жертвы не нарушают святости субботы; заклание пасхального агнца есть вид обществ. жертвы и, следовательно, не может нарушать субботы (ср. Мф 12:5); у с т р о ж е н и е заповедей. Напр., если в субботу предписан покой, следовательно, запрещена и всякая активная деятельность; в ы в о д и з с х о д с т в а. Напр., если какое–то место Писания может быть истолковано двояко, то нужно принять толкование другого, близкого по смыслу места, где толкование однозначно; с н я т и е п р о т и в о р е ч и й. Напр., если два текста противоречат друг другу, следует искать третий, к–рый бы примирил их; интерпретация неясных мест должна производиться на основе общего к о н т е к с т а.

*Филон Александрийский и его предшественники целиком переносили в библ. Г. методы греч. философии, толкуя Писание в духе аллегоризма.

Святоотеческая Г., приняв три гл. положения ветхозав. Г., частично усвоила и метод Филона. *Ориген был первым, кто сформулировал этот метод в христ. преломлении. Он доказывал ошибочность понимания Библии «по голой букве», а не «по духу» (О началах, IV, 9). Буквальный смысл есть лишь «тело Писания», а следует от тела восходить к духу. Важнейшим инструментом для выявления духовного смысла Ориген считал аллегоризм. Хотя в особенностях применения Оригеном аллегорич. метода было много произвольно субъективного, влияние его Г. вышло далеко за пределы собственно *александрийской школы (см. ст. Святоотеческая экзегеза).

В противоположность Оригену представители *антиохийской школы ценили гл. обр. историч., буквальный смысл Писания. Нек–рые из антиохийцев шли так далеко, что расценивали ряд библ. книг лишь как плод человеческого разума и вдохновения (*Феодор Мопсуестский).

Тем не менее различные направления святоотеч. Г. имели и много общих черт, в т. ч.: 1) веру в духовное единство обоих Заветов (в отличие от концепции Маркиона); 2) принцип истолкования и оценки ВЗ через призму НЗ, при особом внимании к мессианским пророчествам и прообразам. Многие свв. отцы одновременно применяли методы и александрийской и антиохийской Г. (св. *Кирилл Александрийский, блж. *Августин и др.). Св. *Иоанн Златоуст обосновал этот синтез подходов. «Иное в Писании, — учил он, — должно понимать так, как сказано, а иное — в смысле переносном» (Беседа на Пс 46, I). Блж. *Иероним придерживался подобной же точки зрения. Кроме того, он указывал, что толкователь обязан прежде всего уяснить прямой смысл текста (т. е. что хотел сказать сам свящ. автор и через него — Бог). Иероним одним из первых стал обращать внимание на индивидуальные особенности библ. писателей и т. о. поставил вопрос о человеческом аспекте Писания. Свт. Кирилл Александрийский настаивал на необходимости «иметь весьма ясное представление <…> о точном смысле исторического повествования». Он был убежден, что «пророческое слово приличествовало и вполне соответствовало событиям и обстоятельствам известного времени» (Толкования на Ис, I, Предисловие).

Опыт формального определения правил Г. в этот период принадлежит *Тихонию Африканскому и еп. *Евхерию Лиринскому. Следует отметить также герменевтич. правила, составленные италийским аббатом *Кассиодором и сановником имп. Юстиниана *Юнилием Африканским, к–рый в основном следовал методу антиохийской школы.

Схоластическая ср. — век. и новая католическая Г. Раннее средневековье во многом потеряло связь с патристич. традицией, но уже *Абеляр поставил вопросы библ. Г. и пытался решать их, основываясь на трудах латинских отцов. Схоласты классич. периода, следовавшие за ним, стремились четко сформулировать герменевтич. принципы. Они восприняли патристич. деление трактовки Библии на историческое (прямое, или буквальное) и духовное. В свою очередь, историч. интерпретация смысла Библии была как непосредственной, так и иносказательной, метафорической (напр., слова Ин 19:17 имели историч. смысл, а Мф 16:24 — иносказательный). Духовное толкование смысла могло быть: а) прообразовательным (см. ст. Прообразы библейские), б) *аллегорическим, в) *тропологическим, г) *анагогическим, д) *аккомодическим.

Особое значение в католич. Г. придавалось и придается т. н. полноте смысла (sensus рlenior) — термину, вокруг к–рого было много дискуссий. Под этим термином понимается такой смысл Писания, к–рый не был осознан самим свящ. автором. В подтверждение приводят: а) тот факт, что Слово Божье в своей полноте превосходит ограниченный кругозор самого библ. писателя; б) явление, известное в истории лит–ры, когда творение писателя оказывается более емким, чем его мышление.

На основе святоотеч. и схоластич. Г. в католич. богословии были разработаны формальные правила экзегезы: при толковании Библии следует учитывать законы языка, на к–ром она написана; комментарий должен соответствовать учению отцов Церкви; экзегет обязан следовать указаниям церковно–иерархич. учительства (магистериума), к–рое понимается как актуализированное Предание Церкви; толкование не должно расходиться с «общим мнением» Церкви, т. е. тем, что, по словам прп. *Викентия Лиринского, «все <…> или большинство <…> единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто, непоколебимо» (Против еретиков, I, 28).

Эти правила, в целом достаточно обоснованные, не могут, однако, с т. зр. православной, считаться правилами абсолютными. Толкования свв. отцов и указания церк. учительства не всегда были однозначными. Что касается принципа прп. Викентия, то он может применяться лишь с известными оговорками, т. к. догматы, каноны и традиции церковные не были даны раз и навсегда в виде застывшей неизменной суммы. Они раскрывались постепенно на протяжении столетий истории Церкви. Кроме того, сами догматы не дают точных и конкретных разъяснений относительно методов библ. Г. и указывают для нее лишь общие ориентиры (см. ст. Боговдохновенность Свящ. Писания). Существенные изменения в католич. Г. произошли после издания энциклики папы *Пия XII (1943) и Ватиканского II Собора (см. Б о ш а н П., Свящ. Писание сегодня, «Символ», 1981, № 6).

Протестантская Г., отвергнув основные католич. положения о правилах экзегезы, выдвинула в качестве главного принцип: «Писание толкуется через само же Писание». *Лютер резко возражал против допустимости аллегоризма, тем не менее протестантские толкователи его не избежали. В результате не сложилось единой протестантской библ. Г. Это тем более понятно, что Лютер провозгласил «свободу исследования Библии», через к–рую Бог говорит с каждым человеком лично. Герменевтич. принципы Лютера были развиты Флацием Иллирийским.

С 17 в. возникла протестантская рационалистич. Г., к–рая в 19 в. приняла форму либерального подхода к Библии. Этот подход ограничивал экзегетику герменевтич. приемами, к–рые прилагаются к любому древнему памятнику лит–ры. Т. о., из *богочеловеческой природы Писания устранялся элемент Божественный и оставлялся чисто человеческий, принадлежащий истории. Противники либеральной Г. из числа протестантов на первое место выдвинули проблему а к т у а л и з а ц и и Слова Божьего. Для *Барта, *Бультмана, *Эбелинга, при всем различии их взглядов, важнейшая цель библ. Г. и экзегезы — сделать Слово, произнесенное много веков назад, живым и понятным совр. человеку. У Барта эта цель достигается безусловной верой в Откровение, а у Бультмана — *демифологизацией (переводом архаич. понятий на язык совр. мышления). В новейшей библ. Г. используются методы совр. *структурализма, а также ставится вопрос о необходимости рассматривать свящ. книги в контексте всего *канона.

Православная проблематика библ. Г. Как отмечал видный рус. богослов и историк *Корсунский И.Н., католич. учение о множественности смыслов Писания «не осталось без влияния и на нашу русскую герменевтику со времен старой Киевской академии» («Новозаветное толкование ВЗ», М., 1885, с.9). Это объясняется не просто историч. условиями, но и многозначностью смысловых уровней самой Библии, а также различ. патристич. толкованиями. Митр. Макарий (Булгаков) принимал ставшее традиционным деление толкования Писания на буквальный и духовный, а также требование, чтобы экзегет следовал «учению Православно–Кафолической Церкви». В качестве средств понимания свящ. книг он называл: 1) внутренние (словоупотребление, контекст речи, цель свящ. книги); 2) внешние (писатель, лица, им описываемые, время, место и повод написания свящ. книги) («Введение в православное богословие», СПб., 18976). В ту же эпоху вопросов Г. касался и архиеп. *Иннокентий (Борисов). Он считал, что *критика библейская должна предшествовать библ. Г., однако под Г. он понимал уже сам процесс толкования. «За сим разбором критическим, — писал он, — должен потом следовать второй разбор, «герменевтический», т. е., разум из обозренного им учения религии должен извлечь сущность; должен показать или ясно представить себе то, чему учит разбираемое им Откровение, что предписывает и чего требует, что обещает. Словом: составить об нем ясное понятие» (Соч., СПб., 1877, т.11).

Герменевтич. принципы еще не нашли окончат. выражения в правосл. богословии. В его задачу входит критич. анализ предшествовавших традиций в свете ц е л о с т н о г о учения Церкви.

Прежде всего подлинное христ. толкование Библии унаследовало ветхозав. восприятие ее как живого и действенного Слова Божьего, обращенного и ко всей Церкви, и к человеку любого времени, в т. ч. и к нам. Поэтому Свящ. Писание требует благоговейно–молитвенного отношения, без к–рого за мертвой буквой не может открыться Дух.

Исконное Предание Церкви о единстве двух Заветов и осмысление ВЗ через НЗ входит как органическая часть в состав правосл. библ. Г. При использовании же святоотеч. экзегезы она не может не учитывать: 1) разнообразия мнений свв. отцов относительно тех или иных мест Писания и 2) зависимости их естеств. — науч. и историч. концепций от антич. представлений, к–рые в наст. время более не могут быть принимаемы.

На англо–рус. конференции 1927 С.Безобразов (впоследствии еп. *Кассиан) подчеркнул, что правосл. библ. Г. в отличие от католич. не располагает авторитетными указаниями церк. учительства для интерпретации всех текстов Писания, что потенциально дает большую свободу для библ. исследований. Толкователь, замечает он, не найдет и в Свящ. Предании «готовой формулы по каждому интересующему его вопросу». Основой правосл. Г., по словам еп. Кассиана, является вера в «двуединую богочеловеческую сущность» Библии.

Прилагая к свящ. книгам принцип IV Халкидонского Собора, правосл. богословие имеет все основания изучать человеческий аспект Библии (авторство, датировку, стиль и жанры свящ. книг), прибегая при этом к методам общей внебибл. герменевтики, однако это не должно заслонять тайны боговдохновенности. Архим. Киприан (Керн) пишет: «Не возбраняется, разумеется, филологам заниматься с точки зрения сравнительного языкознания и священным текстом Библии, равно как тому же методу можно отдавать предпочтение и при изучении текстуальной ткани «Илиады» или «Божественной комедии». Но при ограничении одним этим методом ученый рискует в изучении поэзии Гомера или Данте не понять ее как памятник высшей красоты, а применяя этот же метод к тексту Библии, оставить без внимания религиозную, духовную, божественную сторону ее» («Золотой век святоотеческой письменности», Париж, 1966).

Что же касается первого принципа общей Г., то, по словам еп. Кассиана, «правило толкования текста в контексте сохраняет силу и для Священного Писания, но единство канона распространяет понятие контекста для каждого данного места Слова Божия до пределов всего Священного Писания».

Рецепция протестантского подхода (толковать Библию через саму же Библию) возможна лишь в том случае, если он принимается в качестве одной из стадий экзегезы, а не в качестве всеобъемлющего и исчерпывающего принципа.

Иными словами, совр. правосл. библ. Г. стремится к с и н т е з у, к–рый будет включать в себя лучшие достижения и методы, сложившиеся за всю историю экзегетики.

 Иером.*А н т о н и й (Храповицкий), О правилах Тихония и их значении для совр. экзегетики, М., 1891; *В и г у р у Ф., Руководство…, М., 1897, т.1; Б е з о б р а з о в С., Принципы правосл. изучения Свящ. Писания, «Путь», 1928, № 13; Герменевтика: история и современность, М., 1985; Г и б е р (*Жибер) П., Евангелия: вера и история, «Логос», 1972, № 6; *М у р е т о в М.Д., Герменевтическая теория Канта, БВ, 1892, № 7; *Р ы б и н с к и й В.П., Юнилий Африканский и его руководство к изучению Библии, К., 1904; *С а в в а и т о в П.И., Правосл. учение о способе толкования Свящ. Писания, СПб., 1857; е г о ж е, Библейская Г., СПб., 18592; еп.*М и х а и л (Лузин), Библейская наука, Тула, 1898, кн.1; архиеп. Ф е о к т и с т (Мочульский), Драхма от сокровища божественных Ветхого и Нового Завета, М., 1809; Ш п е т Г.Г., Г. и ее проблемы, в сб.: Контекст, М., 1989–92; B a r t o n J., Reading the Old Testament: Method in Biblical Study, Phil., 1984; B r a a t e n C.E., History and Hermeneutics, L., 1968; *B u l t m a n n R., Das Problem der Hеrmeneutik, in: Bultmann R., Glauben und Verstehen, Tub., 1955, Bd. 2; C h a r l i e r C., La lecture chr№tienne de la Bible, Maredsous (Belgium), 1950; *E b e l i n g G., The Word of God and Tradition, L. — Phil., 1968; Enc.Kat., t.2, s.464–68; JBC, v.2, p.605–23; K e e g a n T., Interpreting the Bible: A Popular Introduction to Biblical Hermeneutics, N.Y., 1985; L e v i e J., La Bible, P. — Louvain, 1958; S i l v a M., Biblical Words and Their Meaning, Grand Rapids (Mich.), 1983; E s b r o e c k M. van, Herm№neutique, structuralisme et ex№g–se, P., 1968. См. также cт.: Новая герменевтика; Шлейермахер.

 

ГЕРХАРДССОН

(Gerhardsson) Биргер (р. 1926), швед. протестантский библеист. Род. в Веннесе. Окончил Уппсальский ун–т, где затем преподавал НЗ; с 1970 проф. в Лунде. Представитель *скандинавской библеистики, ученик *Рисенфельда. Следуя традиции скандинавской школы, Г. поставил вопрос об устном Предании как источнике Евангелия. В работе «Память и манускрипт» («Memory and Manuscript», Uppsala–Lund, 1961) Г. провел аналогию между Иерусалимской церковью и раввинистич. школами с их обычаем запоминать наизусть речения наставников. В иудейских общинах 1 в. существовали специальные лица, к–рые культивировали искусство запоминать эти афоризмы дословно. По мнению Г., нечто подобное возникло и в Церкви, благодаря чему устное Евангелие сохранило подлинные слова Христа. Оппоненты Г. утверждали, что такая аналогия незаконна, ибо ученики никогда не относились к Христу просто как к Учителю. Однако в известной мере гипотеза Г. признается экзегетами, придающими значение устной досиноптич. фазе истории Евангелий.

 Die Anfange der Evangelientradition, Wuppltal, 1977 (англ. пер.: The Origins of the Gospel Tradition, Phil., 1979); The Ethos of the Bible, L. — Phil., 1981.

 

ГЕТТЭ

(Guett№e) Рене Франсуа, свящ. (1816–92), франц. правосл. историк и богослов. Первоначально был католич. священником в Париже. За критику папства в работе «История Церкви во Франции» («Histoire de l’Eglise de France», t.1–12, P., 1847–56) был запрещен в служении и вскоре присоединился к Рус. Правосл. Церкви, приняв имя Владимир. В 1875 Г. стал российским подданным. Большинство его работ носит полемич. и церковно–историч. характер. Широкую известность приобрел труд Г. о *Ренане («R№futation de la pr№tendue «Vie de J№sus» de m. E.Renan», v.1–4, P., 1863–64), переведенный на рус. яз.: «Э. Ренан перед судом науки, или Опровержение известного сочинения Э. Ренана «Жизнь Иисуса», основанное на выводах из Библии и рассматриваемое с точки зрения

историч. критики и философии» (М., 1889). Это был первый в правосл. лит–ре ответ Э. Ренану, вышедший сразу же после появления его книги.

 Автобиографию Г. см.: ВиР, 1890, ч.I, II, 1891, ч.I, II, 1892, ч.II; НЭС, т. 13; ПБЭ, т. 4, с. 357–59.

 

ГЁЛЬШЕР

Густав — см. Хёльшер.

 

ГИЗЕЛЕР

(Gieseler) Иоганн Карл Людвиг (1792–1854), нем. протестантский историк Церкви. Род. в Гитерсхагене (Вестфалия). Окончил Галльский ун–т, с 1817 д–р философии. В 1819, получив степень д–ра богословия, Г. принял приглашение в новооткрытый Боннский ун–т. В 1831 он занял каф. церковной истории в Гёттингенском ун–те и работал там до конца своих дней. Это был деятельный администратор и трудолюбивый ученый. Гл. его труд — «Руководство по истории Церкви» («Lehrbuch der Kirchengeschichte», Bd.1–6, Darmstadt–Bonn, 1824–55). Нек–рые критики считали Г. рационалистом, по свидетельству же одного авторитетного современника, ученый был искренним христианином и весь его «рационализм» сводился к «мужественной и стойкой борьбе за права разума».

В истории библеистики Г. известен своей ранней работой «Историко–критический опыт о происхождении Евангелий» («Historisch–kritischer Versuch uber die Entstehung der Evangelien», Lpz., 1818). В ней впервые подробно обоснована теория *Гердера об устном Предании как источнике для *синоптиков. По мнению Г., арамейское предание в апостольскую эпоху приобрело устойчивый характер, но в соответствии с потребностями различ. общин было модифицировано и легло в основу письменных Евангелий.

 *Л е б е д е в А. П., Церк. историография в главных ее представителях с IV по ХХ в., в его: Собр. церковно–историч. соч., М., 1898, т. 1; *М у р е т о в М.Д., К вопросу о происхождении и взаимном отношении синоптич. Евангелий, ПТО, т. 27, 1881; е г о ж е, Протестантское

богословие до появления Страусовой «Жизни Иисуса», Серг. Пос., 1894; ODCC, p.565; RGG, Bd. 2, S. 1570–71.

 

ГИЙЕ

(Guillet) Жак, иером. (р. 1910), франц. католич. экзегет и богослов. Род. в Лионе. Семнадцати лет вступил в Общество Иисусово. Был профессором экзегетики НЗ в Лионе и Париже. Входил в состав редколлегии Словаря библ. богословия (СББ).

Очерки Г. по библ. богословию собраны им в один том под заголовком «Библейские темы» («Th–mes bibliques», P., 1951). Они посвящены Исходу и странствию в пустыне, учению о благодати, справедливости и истине, Небесном Хлебе и др. проблемам ВЗ и НЗ. Идеи Г., впервые высказанные им в кн. «Иисус Христос вчера и сегодня» («J№sus Christ hier et aujourd’hui», P., 1963), нашли полное выражение в исследовании «Иисус перед лицом Своей жизни и смерти» («J№sus devant sa vie et sa mort», P., 1971). Эта работа касается сложнейшей и ответственной темы: что открыл Христос о Себе ученикам и как в связи с этим развивалась *христология ранней Церкви? Автор признает, что живое свидетельство Христа дошло до нас будучи преломленным через сознание евангелистов, но в то же время он убежден, что они не исказили Его свидетельства — их слова позволяют приблизиться к подлинной тайне Богочеловека. Г. отдает должное попыткам *Бультмана найти новые формы для выражения вечных христ. истин, но в отличие от нем. критика не считает христологию НЗ мифологией. Она теснейшим образом связана с тем, что слышали апостолы от Иисуса, что пережили в общении с Ним и в пасхальном опыте. Парадокс учения Христа о Себе заключается, по словам Г., в том, что Он не столько декларирует Свою тайну, сколько побуждает учеников самих найти для нее нужные слова. «Люди должны в самих себе отыскать пути для определения того, Кто такой Иисус, не повторяя этого за Ним, — такова установка синоптиков. В свою очередь, сказанное людьми есть подлинный отголосок того, что Иисус знает о Себе Самом, и в этом заключается схема Иоанна… Эти два направления должны совпадать, и через них должны проступать черты истинной

сущности живого Иисуса». Г. считает, что даже если наименование «Сын Божий» было принято лишь в послепасхальный период (как думал Бультман), оно есть адекватное выражение опыта Церкви, познающей Христа.

 Mythe ou V№rit№ de l’Ecriture Sainte, Toulouse, 1968; A God Who Speaks, Dublin, 1979; в рус. пер.: Статьи в СББ: Агнец Божий, Благодарение, Благодать, Бог, Дух Божий, Избрание, Иисус; Сын и Отец, «Символ», 1982, № 7.

 Р е ф у л е Ф., Иисус — Тот, Кто приходит из иного мира, пер. с франц., «Логос», 1973, № 3–4; см. также: WBSA, р.252.

 

ГИКСОСЫ

греч. форма егип. термина «хека–хасут», властители пустынных нагорий (в переносном смысле — властители чужих земель), название завоевателей, к–рые покорили Египет ок. 1700 до н.э. и правили там в качестве фараонов более 100 лет. Скудные свидетельства о владычестве Г. содержатся в ряде егип. памятников и в трудах егип. жреца Манефона (3 в. до н.э.), фрагменты из к–рых приводит *Иосиф Флавий (Против Апиона, I, 14 сл.). Своей столицей Г. сделали расположенный в Дельте г. Хетварт (Аварис, Цоан, Танис). Полагают, что их победе над египтянами способствовало использование ими боевых коней, дотоле неизвестных в долине Нила. У Г. были опорные крепости в Сирии и Палестине (Хеврон, Шарухен). Этнич. состав завоевателей был, по–видимому, смешанным при господстве семито–хурритского элемента. Манефон, как свидетельствуют *Юлий Африканский и *Евсевий Кесарийский, считал их финикийцами, но при этом отождествлял с иудеями. На печатях нек–рые правители Г. имеют семитские имена (Иаковэль, Анатер). Изгнание Г. совершилось под руководством егип. царей Фиваиды, основателей XVIII династии. Отождествление древних врагов Египта с израильтянами у Манефона, очевидно, было продиктовано полемическими религ. мотивами. Однако определенная связь между Г. и израильтянами могла существовать. Завоеватели пришли из Сирии и, хотя усвоили егип. культуру, должны были опираться на

азиатских поселенцев Дельты. Подавляющее большинство библеистов считают, что именно этим объясняется карьера Иосифа. Переселение потомков Иакова в Дельту хронологически совпадает с началом царствования Г. Враждебное отношение к ним было перенесено и на израильтян, к–рые при царях XIX династии оказались в положении государств. рабов.

 *А в д и е в В. И., Военная история Древнего Египта, М., 1948, т. 1; *Б р э с т е д Дж., История Египта с древнейших времен до персидского завоевания, пер. с англ., М., 1915, т. 1; *В в е д е н с к и й Д. И., Патриарх Иосиф и Египет, Серг. Пос., 1914; История Древнего Востока, под ред. Г. М. Бонгард–Левина, М., 1988, ч. 2, с. 415–21; Л а п и с И. А., Новые данные о гиксосском владычестве в Египте, ВДИ, 1958, № 3; *Т у р а е в Б. А., История Древнего Востока, Л., 1935, т. 1; ВТS, № 53–54;*V a u x R. d e, Histoire ancienne d’Israёl, P., 1971, v. 1; E n g b e r g R. M., The Hyksos Reconsidered, Chi., 1939; M a y a n i Z., Les Hyksos et le monde de la Bible, P., 1956.

 

ГИЛЬТЕБРАНДТ

Петр Андреевич (1840–1905), рус. правосл. литератор и историк. Учился в Московском ун–те. Занимался фольклористикой, этнографией и древнерус. историей. Сотрудничал в славянофильской газете И.С.Аксакова «День». Много сделал для публикации памятников древнерус. церк. лит–ры. Г. нашел в Виленской б–ке и опубликовал «Туровское Евангелие XI в.» и комментарий к нему (Вильна, 1869). Гл. вкладом Г. в библеистику было издание двух пособий: «Справочный и объяснительный словарь к НЗ» (т.1–6, Пг., 1882–85) и «Справочный и объяснительный словарь к Псалтири» (СПб., 1898). (См. рец. *В о с к р е с е н с к о г о Г.А.: «Справочный и объяснительный словарь к НЗ», сост. П.Г., ХЧ, 1888, № 7/8 и *Ю н г е р о в а П.А.: «Словарь к Псалтири», рец. на кн. П. Г. «Справочный и объяснит. словарь к Псалтири», ХЧ, 1900, № 9).

 «Прибавление к ЦВед», 1905, № 50; Р у д а к о в В., Г. П. А. (Некролог), «Историч. вестник», 1906, т. 103, № 1.

 

ГИЛЯРОВ–ПЛАТОНОВ

Никита Петрович (1824–87), рус. правосл. публицист и обществ. деятель. Род. в Коломне в семье священника. В 1848 окончил МДА и написал магистерскую дисс. «О потребности вочеловечения Сына Божия для спасения рода человеческого». В МДА Г. — П. читал лекции по герменевтике Свящ. Писания и проявил себя выдающимся преподавателем. «В 1854 г. закончилась его профессорская деятельность. Это зависело от воли митр. Филарета» (С. Кедров). Г. — П. примыкал к славянофилам, печатался в их периодич. изданиях, но был не чужд и др. течениям. Поэтому в годы его цензорства в Московском комитете (1856–63) к печатанию допускались труды авторов самых разных направлений. В дальнейшем Г. — П. работал при Министерстве народного просвещения и был управляющим Синодальной типографии. Издавал газету «Современные известия» и журн. «Радуга».

 Сборник соч., т.1–2, М., 1899–1900.

 Ш а х о в с к о й Н.В., Никита Петрович Г. — П., Критико–публицистич. очерк, Ревель, 1893; ПБЭ, т.4, с.374–81.

 

ГИПЕРБОЛЫ В БИБЛИИ

худож. прием, состоящий в том, что событие или свойство явления преувеличено с целью подчеркнуть, усилить выразительность произведения. Г. изобилует вся мировая лит–ра от древневост. до современной. Особенно часто этот условный прием используется в поэзии и эпосе. Г. не требуют букв. понимания, т. к. их цель — создать целостный, запоминающийся образ (напр., у Гоголя: «не всякая птица долетит до середины Днепра»). Направленность Г. бывает различной: это и возвышение образа, и подчеркивание контрастов, и ирония. Библейская поэтика включает в себя элементы Г., что необходимо учитывать при интерпретации свящ. текста. Толкователь, к–рый игнорирует особенности гиперболич. приемов, рискует принять условный образ за адекватное и точное изображение реальности. Выявлению Г. помогает сравнит. метод (сопоставление библ. текстов с родственными им по жанру). Характерным примером Г. можно

считать сказание о том, как Самсон убил одной ослиной челюстью тысячу врагов (Суд 15:15–17). Г. свойственны и речам Христа Спасителя (Мф 23:24; Мк 10:25), и языку евангелистов (Ин 21:25).

 

ГИПЕРКРИТИЦИЗМ

(от греч. Шper — сверх и kritik» — критика) — тенденция выдвигать, отстаивать и принимать такие историч. концепции (в т. ч. относящиеся к библеистике), к–рые радикально расходятся с традиционными представлениями. Мотивы, порождающие Г., обычно относятся к двум категориям: 1) намерение подорвать с позиций рационализма, пантеизма, деизма и проч. основы христианства или религ. веры вообще — к этой категории Г. относятся *мифологическая теория происхождения христианства, *панвавилонизм и др. гипотезы *отрицательной критики; 2) естественная и порой психологически оправданная реакция на фидеизм и отсутствие критич. подхода к источникам. Крайности Г. обычно сменяются более умеренными взглядами, нередко под влиянием новых открытий археологии (так, в частн., было с вопросом о достоверности сказаний *Пятикнижия и *Исторических книг ВЗ).

 

ГИТЦИГ

(Hitzig) Фердинанд (1807–75), нем. протестантский экзегет, ученик *Паулюса, *Гезениуса и *Эвальда. Преподавал в Гейдельбергском (1830–32) и в Цюрихском (1832–61) ун–тах. Под его редакцией вышло *критич. издание Псалтири и Пророческих книг. Г. выдвинул гипотезу, согласно к–рой большая часть псалмов была написана во 2 в. до н.э., но дальнейшие исследования библеистов эту гипотезу не подтвердили. Главный труд Г. — «История израильского народа» («Geschichte des Volkes Israel», Bd.1–2, Lpz., 1869).

 ПБЭ, т. 4, с. 394–95.

 

ГЛАГОЛЕВ А.А.

Александр Александрович, прот. (1872–1938), рус. правосл. библеист. Род. в Тульской губ., в семье сел. священника. Окончил местную ДС, а затем КДА (1898), где стал э. орд. проф. по каф. Свящ.

Писания ВЗ (с 1906). Одновременно был настоятелем Добро–Николаевской церкви и благочинным. Участвовал в составлении Правосл. богосл. энциклопедии (ПБЭ) и сотрудничал в различных церк. журналах. Г. был близок к семье писателя М. А. Булгакова. В 1938 репрессирован.

Магистерская дисс. Г. «Ветхозаветное библейское учение об ангелах» (К., 1900) — наиболее полный синтез ветхозав. ангелологии в правосл. библеистике. Трудность задачи, к–рую поставил перед собой ученый, заключалась в том, что в Библии термин ангел (евр. малáх) имеет разнообразные значения. Нередко под Ангелом Господним подразумевалась особая форма Богоявления или же пророк, говорящий от лица Бога. Кроме того, взгляды на ангелов как на существа сверхчеловеческие претерпели в богословии ВЗ ряд изменений. Г. дал очерк истории ангелологии, а также проанализировал все наименования ангелов в Писании в связи с происхождением терминов сыны Божии, серафимы, херувимы и проч. В работе Г. содержится и история библ. демонологии. Автор не мог воспользоваться данными по истории религий *Древнего Востока, к–рыми располагает совр. наука, но высказал ряд ценных соображений, подчас предвосхитив выводы совр. библеистики. Раскрытие темы у Г. неотделимо от критики спорных гипотез, к–рые высказывались зап. учеными.

Г. занимался социальными вопросами ветхозав. истории. Он перевел труд *Буля «Социальные отношения израильтян» (СПб., 1912) и написал самостоят. исследование. «Древнееврейская благотворительность» (К., 1903). В нем автор показал, что в ВЗ социальные проблемы тесно связаны с религиозно–нравств. аспектами жизни общества. Для раскрытия темы Г. привлек не только библ., но и талмудич. материал. «Преимущественно посюсторонний характер древнееврейского мировоззрения. — отмечал Г., — сообщал благотворительности древнееврейской характер материального попечения о телесных нуждах бедных, между тем христианским воззрениям на человека как вечного по своему назначению члена Царства Божия усваивается духовный возвышенный и воспитательный характер благотворительности… Тем не менее древнееврейской

благотворительности присущи и положительные непреходящие черты, которые могут служить образцом подражания и в христианском обществе».

В реферате «Левиты и Левиино колено» (К., 1912) Г. выступил против теории школы *Велльхаузена, согласно к–рой левиты как культовое колено появились лишь после Плена. С этих же позиций написан и очерк «Книга Левит» (К., 1915), защищающий глубокую древность законов 3–й книги *Пятикнижия. Г. принадлежат комментарии к 3–4 Цар, 2 Пар, Тов, Притч, Песн, книгам пророков Наума, Аввакума, Софонии и Аггея и к Соборным посланиям, написанные для *«Толковой Библии», выходившей под ред. *Лопухина и его преемников (эти коммент. Г. выходили и отд. оттисками). В своих исагогич. воззрениях Г. стоял на консервативных позициях, однако был основательно знаком с современной ему зап. библ. критикой.

 Новости нем. лит–ры по библейской археологии, ТКДА, 1901, № 11,12; Братья Господни, ПБЭ. т. 2, с. 1113–26; Иерусалим библейско–иудейский и частично–современный в историко–археологич. отношении, (б.м. и г.); Рец. на кн.: проф. [Н. Н. *Глубоковский, По вопросам духовной школы и об учебном комитете при Свят. Синоде, СПб., 1907], ТКДА, 1907, № 9; ВЗ и его непреходящее значение в христ. Церкви, К., 1909; Купина Неопалимая: Очерк библ. — экзегетич. и церк. — археологич., К., 1914; Закон ужичества, или левиратный брак у древних евреев, К., 1914.

 ПБЭ, т. 4, с.400–02.

 

ГЛАГОЛЕВ Д.С.

Дмитрий Сергеевич, прот. (сер. 19 в. — нач. 20 в.), рус. правосл. церк. писатель и педагог. Род. в Тульской губ., в семье священника. Окончил Тульскую ДС и МДА (1888) со званием магистра. Рукоположен в 1892. Впоследствии — проф. богословия в Ярославском лицее. Магистерская дисс. Г. «Второе великое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия (Деян 15:40 — 18:22)» носит историко–повествоват. характер и построена по образцу развернутых биографий ап. Павла (напр., *Фаррара). В вопросе о локализации общин, к к–рым адресовано

Послание к Галатам, Г. стоит на т. зр. «северогалатийской теории» (см. ст. Павла св. ап. Послания). В целом работа вносит мало нового в тему, но, по мнению *Муретова, ценна привлечением материалов из новых и древних экзегетич. трудов. Рецензент назвал ее «подробным и обстоятельным историческим, филологическим, исчерпывающим комментарием на Деян 15».

 ПБЭ, т.4, с.398–400; Ш о с т ь и н А. П., Магистерский диспут [при защите дисc. свящ. Г. Д. С. «Второе великое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия», Тула, 1893], БВ, 1893, № 10.

 

ГЛАГОЛЕВ С.С.

Сергей Сергеевич (1865–1937), рус. правосл. богослов. Род. в Тульской губ., в семье священника. Окончил МДА (1889). Преподавал библ. историю в Вологодской ДС (1890–92), затем перешел в МДА, где был проф. основного богословия. Гл. темой работ Г. было соотношение веры и науки. Он обладал разносторонними интересами и обширной эрудицией. Деятельность Г. прервалась после закрытия МДА. В 30–е гг. Г. был репрессирован. С библ. тематикой соприкасаются как магистерская, так и докторская дисс. Г. («О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого», М., 1894; «Сверхъестественное Откровение и естественное Богопознание вне истинной Церкви», Харьков, 1900). Но наибольшее значение для библеистики имеет его кн. «Прошлое человека» (Серг. Пос., 1917). В ней Г. дает развернутую аргументацию в пользу символич. понимания библ. чисел (годы жизни праотцев и патриархов, число поколений и т. д.). Большой вклад внес Г. в *сравнительно–религиозное изучение Библии. Следует отметить, что, принимая теорию развития, Г. отвергал эволюционизм в отношении антропогенеза.

 Всемирный потоп. Рецензия на кн.: [Неймайр, История земли, т. 1, СПб., 1897], БВ, 1898, № 5; О происхождении человека, Серг. Пос., 1912.

 Д и в а к о в В., Богословские труды проф. МДА С. С. Г., Загорск, 1972 (Ркп. МДА. Содержит библиогр. основных трудов Г.); ПБЭ, т. 4, с.395–98.

 

ГЛАДКОВ

Борис Ильич (1847-?), рус. правосл. духовный писатель и обществ. деятель. По его собств. признанию, утратил веру еще в школьные годы. «От нас, — писал Г., — требовали буквального понимания всех слов Священного Писания и через это мы постепенно теряли веру в то, что нам говорили на уроках Закона Божия». Однако в зрелые годы после тщательного изучения вопросов об отношении религии и науки и достоверности Евангелия Г. пережил обращение и с тех пор целиком отдался делу христ. просвещения и апологетики. Он объединил своих единомышленников в основанном им «Всероссийском трудовом союзе христиан–трезвенников», председателем к–рого был избран.

Писатель издавал свои книги за собств. счет, организовав их продажу по доступной цене для малоимущих. Огромной популярностью пользовался большой труд Г. «Толкование Евангелия» (более 600 с.), к–рый с 1905 по 1913 выдержал 4 изд. (СПб., 1905, 1907, 1909, 1913). Написанный ясным, простым языком, он вводил неискушенных читателей в евангельскую *исагогику, содержал опровержение гипотез *отрицательной критики о НЗ и Христе и комментарий на тексты евангелистов, сведенные в один связный рассказ. Изъясняя Евангелие, Г. опирался на отцов Церкви и экзегетов 19 в. Отд. изданием вышла его еванг. гармония под названием «Евангельская история, составленная словами св. евангелистов, с 152 картинами» (СПб., 1913, с илл.). По личному опыту Г. считал одной из первопричин неверия букв. толкование ВЗ, особенно его начальных глав, и доказывал ссылками на отцов Церкви неправомерность такого толкования. Преодолеть этот недостаток школьной рутины Г. пытался в кн. «Священная история ВЗ» (СПб., 1907, Пг., 19168).

 Да, Христос действительно воскрес!, СПб., 1906; Первопричина нашего атеизма, СПб., 1906; Нагорная проповедь и Царство Божие, СПб., 1907; Библия в общедоступных рассказах, вып.1–2, СПб., 1907; Путь к познанию Бога, Кто был Христос?, Исполнимы ли заповеди Христа?, СПб., 1910; Притча о неверном управителе, СПб., 1912; Опыт разработки вопроса о последовательности евангельских событий, Пг., 1915.

 И с т о м и н К., Критико–биографич. заметка о кн. Б.И.Г.: [«Толкование Евангелия», СПб., 1906], ВиР, 1906, № 5.

 

ГЛОССА

(греч. glоssa), — язык, речь, наречие. В источниковедении Г. означает пояснение или дополнение к тексту, сделанное либо на полях, либо между строк рукописи комментатором или переписчиком. Нередко Г. при дальнейшей переписке включались в сам текст и, т. о., становились интерполяциями. Это относится ко мн. древним манускриптам, в т. ч. и библейским. Выявление интерполяций, бывших ранее Г., — одна из задач *текстуальной критики Свящ. Писания. Напр., отсутствие в ряде древнейших евангельских рукописей Ин 5:3б–4, дает основание отнести эти строки к разряду Г., внесенных в текст.

 ПБЭ, т. 4, с. 410–411; Еnc.Кat., t. 5, s. 1117–18; ODCC, p. 572.

 

ГЛУБОКОВСКИЙ

Николай Никанорович (1863–1937), рус. правосл. богослов, экзегет, патролог, историк Церкви, церковно–обществ. и экуменич. деятель. Род. в Вологодской губ., в семье бедного сел. священника. Окончил духовное уч–ще, Вологодскую ДС и МДА (1889). Начал печататься еще будучи воспитанником семинарии и студентом. После окончания МДА Г. был направлен в Воронежскую ДС. Его магистерская диссертация (1890), посвященная блж. *Феодориту Киррскому, вызвала широкий отклик среди патрологов не только в России, но и за рубежом. Высокую оценку труду Г. дал Гарнак. В 1891 был приглашен на каф. Свящ. Писания в СПб.ДА, где и состоял э.орд. проф. (1894–98), затем орд. проф. с 1898 до 1919, когда перешел в новообразованный Петрогр. богосл. ин–т. Одновременно преподавал и в Петрогр. ун–те. Докторскую диссертацию защитил в 1898. Она стала первой частью его работы об ап. Павле. С 1905 состоял ред. Правосл. богосл. энциклопедии (ПБЭ), для к–рой им были написано мн. статей. Принимал деятельное участие в преобразовании программ духовных школ, печатал в церк. журналах исследования и заметки на разнообр. темы, был членом Предсоборного присутствия РПЦ, почетным членом

МДА и КДА, Лондонского библ. общества, зам. председателя Правосл. *Палестинского общества и др. науч. учреждений. Г. поддерживал контакты со мн. представителями зарубежной науки (*Дайссманном, Гарнаком и др.), переводил их труды на рус. яз., участвовал в междунар. конференциях, читал лекции за рубежом. Работоспособность и энергия Г. поражали его современников. Среди коллег и студентов он оставил о себе память как о человеке большой сердечности и нравственной стойкости.

В 1921 Г. поселился в Финляндии. После недолгого пребывания в Германии занимал каф. Свящ. Писания НЗ в Праге, затем читал лекции в Белграде, а с 1923 стал проф. Богосл. ун–та в Софии. В 1925 Г. был избран чл. — корр. Болг. АН. В этот период жизни он много внимания уделял экуменич. работе, не оставляя при этом научно–лит. трудов. Живя за рубежом, Г. никогда не порывал духовной связи с традициями рус. богословия. Скончался Г. в Софии.

Работы Г. об ап. Павле. Основной работой Г. было 3–томное исследование «Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу» (кн.1–3, СПб., 1905–12). Многочисл. статьи Г. о богословии ап. Павла, напечатанные в ХЧ и др. журналах, вошли в эту огромную (более 2300 с.) работу. Центральной ее задачей была правосл. оценка различных протестантских гипотез об истоках «павлинизма». Поскольку либеральный протестантизм скептически относился к Откровению, к–рое имел ап. Павел, толкователи этой школы вынуждены были искать внешние влияния, определившие сущность Павлова богословия. Одни авторы подчеркивали генетич. связь «павлинизма» с раввинистич. доктринами, другие выводили его из эллинистич. иудейства *диаспоры, третьи — из антич. мистерий и римского правового мышления. Неоднозначны были и оценки деятельности ап. Павла. Если одни считали его избавителем христианства от иудейского наследия, то другие видели в нем создателя «догматического» учения, затемнившего подлинный смысл Евангелия. В противовес этим теориям Г. был твердо убежден в том, что ап. Павел не извратил, но продолжил дело Христово, что его благовестие «по существу своему — это благовестие Христово». Обращение Савла не исчерпывается его «религиозными переживаниями», а тесно связано с прямым Откровением Божьим, данным ему как пророку и благовестнику.

В 1–м томе Г. доказывает, что ап. Павел был не типичным «эллинистом», а человеком, «прошедшим хорошую иудейско–раввинистическую школу». Однако корни его учения в другом. Павел не мог почерпнуть из этой школы ни своей *христологии, ни своей *сотериологии. Формально–юридический дух законничества был чужд ему, хотя иногда он и прибегал к его фразеологии. Более того, «ветхозаветное библейское учение не доставляло всех материалов для уяснения спасения Христова». Г. разбирает спец. вопросы об отношении Павла к Гамалиилу и законническим школам, показывая, что апостол был независим в плане фундаментальных основ своего богословия. Во 2–м томе подробно рассматривается эллинистич. иудейство и греч. идеи, к–рые якобы могли быть источником благовестия ап. Павла. И здесь Г. приходит к выводу: мышление апостола является оригинальным и не может быть объяснено эллинистич. заимствованиями. 3–й том (самый краткий) содержит аргументы в пользу высшего, богооткровенного происхождения богословия Павла.

Труд этот справедливо был назван энциклопедией знаний по данному вопросу. Хотя он написан тяжелым языком, огромные главы лишены подрубрик, а бесчисленные ссылки (по 3–4 на фразу) затрудняют чтение, все это искупается высоким религ. настроем и исчерпывающей полнотой работы. Г. с исключительной объективностью и в подробностях (к–рые порой даже кажутся излишними) излагает взгляды авторов, с к–рыми полемизирует. Благодаря этому его книга не только серьезная апология ап. Павла, но и свод всех теорий относительно его личности и проповеди. Для Г. благовестие Павла — это «благовестие свободы», к–рое возвышается как над номизмом, так и над языческим ритуализмом. Этой теме посвящено отд. исследование ученого — «Благовестие христианской свободы в Послании св. ап. Павла к Галатам» (СПб., 1902). Продолжением книги должен был служить труд «Благовестие христианской святости», построенный на Послании к евреям. Г. считал вполне возможным приписать Евр ап. Павлу, хотя уже в то время большинство экзегетов всех направлений отрицали такую возможность. Труд его (ок. 3000 с.) полностью опубликован не был, но отд. части печатались в «Ежегоднике Софийского богосл. ф–та» (1926–37). В них, как и в др. работах об ап. Павле, Г. по–своему решал спорный вопрос о соотношении двух Заветов в «павлинизме». По его мнению, ап. Павел противопоставлял ВЗ как данный «через ангелов» Новому Завету, к–рый открылся непосредственно в лице Богочеловека. «Ветхозаветный закон, — писал Г., — как опосредованный человечески в своем историческом обнаружении, есть лишь аккомодативный институт Божественной педагогики (Гал III:24) и является временным средством верховного промышления по пути к совершенному увенчанию во Христе Иисусе, где Божество и человечество были неразлучно, неслиянно и всецело» («Ветхозаветный закон по его происхождению, предназначению и достоинству», «Путь», 1928, № 10).

Труды Г. о Евангелиях, Деяниях и Апокалипсисе. В исследовании «Евангелия и их благовестие о Христе–Спасителе» (София, 1932) Г. объясняет *синоптич. проблему единым церк. Преданием, а его различное преломление у четырех евангелистов — нуждами отд. церквей и конкретными задачами евангелистов. Особенности Ев. от Матфея вытекают из его обращенности к христианам–евреям, а Ев. от Марка — из обращенности к христианам из язычников. В Ев. от Луки свящ. писатель имеет в виду и тех и других, возвещая спасение для всех — иудеев и эллинов, в согласии с проповедью ап. Павла. Целью 4–го Евангелия было сосредоточить внимание читателей и слушателей на Божественной тайне Личности Христа.

Исследование о третьем евангелисте «Св. Лука, евангелист и дееписатель» (София, 1932) подводит итог дискуссиям по поводу авторства Ев. от Луки и Деяний, к–рые были вызваны трудами Гарнака. Опираясь на древнее предание Церкви, Г. соглашается с аргументацией нем. ученого и считает, что есть все основания видеть в спутнике ап. Павла Луке автора 3–го Евангелия и Деяний.

В 1966 вышла посмертно книга Г. «Благовестие Христовой Славы в Апокалипсисе св. ап. Иоанна Богослова» (Джорданвиль, 1966). Автор рассматривал ее как заключит. часть своей трилогии по богословию НЗ (1–й частью была работа о Гал, а 2–й — о Евр). Гл. внимание Г. сосредоточил на вопросе о единстве и целостности учения, изложенного в Откровении Иоанна, исагогич. же часть ограничил критикой мнений, согласно к–рым Апокалипсис рассматривался как мозаика из древних верований и мифов.

Г. всегда критически смотрел на поспешные и спорные гипотезы в отношении НЗ и предпочитал традиционные т. зр., подкрепляя их продуманными научно–историч. доводами.

 Преображение Господа, М., 1888; Путешествие евреев из Египта в землю Ханаанскую, ЧОЛДП, 1889, № 1–4; О значении надписания псалмов Lamnazeach, ЧОЛДП, 1889, № 12; О пасхальной вечери Христовой и об отношении к Господу совр. Ему еврейства, СПб., 1893; Развод по прелюбодеянию и его последствия по учению Христа Спасителя, СПб., 1895; Евангелие и Евангелия, Харьков, 1896; К вопросу о пасхальной вечери Христовой, ХЧ, 1897, № 3; Был ли допущен Иуда–предатель к соучастию в самом таинстве Евхаристии при установлении его Господом Спасителем на Тайной вечере?, ХЧ, 1897, № 5; Вера по учению св. ап. Павла, ХЧ, 1902, № 5; Греч. язык Библии, особенно в НЗ, по совр. состоянию науки, ХЧ, 1902, № 7; Учение св. ап. Павла о христ. жизни в «Духе» и его самобытная независимость, ХЧ, 1904, № 6; Лекции по Свящ. Писанию НЗ (Послания св. ап. Павла), СПб., 1906; Благовестие св. ап. Павла и мистерии, ХЧ, 1909, № 4, 6–7; О Квириниевой переписи по связи ее с Рождеством Христовым, К., 1913; Ходатай НЗ: Экзегетич. анализ Евр 1:1–5, Серг. Пос., 1915; Христос и Ангелы: Экзегетич. анализ Евр 1:6–14, Пг., 1915; О Втором послании св. ап. Павла к Фессалоникийцам, Пг., 1915; Искупление и Искупитель по Евр. гл. 2, Пг., 1917; Бог–Слово: Экзегетич. эскиз «Пролога» Иоаннова Евангелия: (1:1–18), ПМ, вып. 1, 1928; Послание к Евреям и историч. предание о нем, «Годишник на Софийский ун–т», кн.14, 1936–1937, София, 1937.

 25–летний юбилей проф. Н.Н.Г., «Странник», 1914, № 6/7; А н д р е е в И.Д., Н.Н.Г., «Гермес», 1914, № 13–14; И г н а т ь е в А., Памяти проф. Н.Н.Г., ЖМП, 1966, № 8 (там же см. библиогр. трудов Г.); М е л и х о в В.А., Н.Н.Г. — проф. СПб.ДА, Харьков, 1914; ПБЭ, т. 4, с. 411–18; Ч е р е м и с о в П., Проф. Н.Н.Г. и его труд «Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу», Загорск, 1972 (Ркп. МДА).

 

ГЛЮК Нельсон

(1900–71), амер. раввин, археолог. Род. в Цинциннати, там же получил высшее образование. С 1932 в течение мн. лет был директором Амер. школы вост. исследований (Иерусалим). Проводил раскопки в Заиорданье, Набатее (на территории совр. Иордании) и Негеве. У залива Акаба (порт Эйлат) экспедиция, работавшая под руководством Г. (1934–39), обнаружила остатки гавани, верфи и медных рудников, к–рые Г. ошибочно относил к эпохе царя Соломона. Близ копей находились и плавильные печи. Открытия Г. имели значение для уяснения данных 3–й Кн. Царств.

 The Other Side of the Jordan, Camb., 1970.

 КЕЭ, т. 2, с. 146; К о с и д о в с к и й З., Библейские сказания, пер. с польск., М., 1968; ВТS, № 72, 102; W r i g h t G.E., Biblical Archaeology, Phil. — L., 1962 (New Rev. еd.).

 

ГЛЮК Эрнст

(1654–1705), нем. протестантский пастор, переводчик Библии на латыш. и рус. языки. Род. в Саксонии. Получил богосл. образование в Виттенбергском и Лейпцигском ун–тах. В 1673 переселился в Лифляндию. С 1680 пастор. Изучив латыш. яз., он совместно с Виттеном Х.Б. предпринял издание первого полного перевода канонич. книг на латыш. яз. в Риге (1685–89). В Мариенбурге, где Г. жил с 1683, было много русских, и он заметил, что для большинства из них церк. — слав. Библия почти непонятна. Это побудило его взяться за переложение ее на рус. язык. Ему помогал один из монахов Печорского монастыря. В записке, поданной лифляндскому генерал–губернатору Дальбергу, Г. свидетельствует, что труд его поощряли как собратья из

Германии, так и рус. посланник Головин. Однако напечатать свой перевод Г. не успел. Во время войны Петра I со шведами (1703) рукопись погибла. При взятии Мариенбурга Г. попал в плен (вместе со своей служанкой Мартой, ставшей впоследствии Екатериной I). Рус. царь отправил Г. в Москву и поручил ему сделать перевод НЗ. Но и этот перевод не увидел света: после смерти Г. он был утерян.

 А с т а ф ь е в Н.А., Опыт истории Библии в России в связи с просвещением и нравами, СПб., 1892; RGG, Bd. 2, S. 1629–30.

 

ГНОСТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ

охватывают многообразную религ. лит–ру первых веков христианства, к–рая создавалась в кругах гностиков. Гностиками (от греч. gnоsij — знание) принято называть представителей религ. течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно–эллинистич. *теософией, оккультизмом и мифологией. Расцвет гностицизма приходится на 2–3 вв., но влияние его было более продолжительным. Одна гностич. секта существует и в наше время (мандеи, от арам. слова манда — гнозис, знание).

Поскольку из гностич. среды вышло неск. евангелий, деяний, посланий и откровений, к–рые претендовали на подлинность, гностицизм принадлежит не только к области церк. истории и истории философии, но и к сфере библ. науки. Это тем более очевидно, что отдельные Г. п., возможно, имели в качестве прототипа *досиноптическую традицию.

Учители и секты гностиков. Одним из первых гностиков считался самарянин Симон Гиттонский (Деян 8:9–24). За ним следуют: Досифей, Менандр, Иустин Гностик, Керинф, Саторнил, *Василид, *Валентин, Карпократ и их последователи, а также группы каинитов, нахасенов (офитов) и др. Особое место в гностицизме занимает Маркион Синопский, к–рый, собственно, не был гностиком, но был близок к ним в нек–рых вопросах.

Письменные памятники древнего гностицизма. До сер. 20 в. было известно считанное число памятников (Пистис София, Тайна великого Слова, Ев. Марии, Оды Соломоновы). Сведения о прочих извлекались из

полемич. произведений отцов Церкви и древних церк. писателей (свт. *Иринея Лионского, свт. *Ипполита Римского, *Климента Александрийского, *Тертуллиана, свт. *Епифания Кипрского, *Евсевия Кесарийского, блж. *Августина, блж. *Иеронима и др.). Эти сведения создают довольно пеструю картину сект, учений и школ, системы к–рых часто противоречат друг другу. Даже в характеристике одной и той же доктрины полемисты нередко расходятся (напр., свт. Ириней Лионский и свт. Ипполит Римский по–разному описывают систему гностика Валентина). Доступ к самим гностич. книгам стал возможен лишь после 1945, когда в Египте, близ поселка Наг–Хаммади (Хенобоскион), была найдена целая гностич. библиотека, спрятанная на монашеском кладбище (см. ст. Наг–Хаммадийские рукописи). Она содержала 13 сборников, включающих 53 трактата. Все они являются переводом с греч. яз. на коптский. Библиотека была собрана иноками первых монашеских поселений в кон. 4 в., вероятно, еще при жизни прп. Пахомия, основателя общежительного монашества (Наг–Хаммади находится неподалеку от места его первой обители). Однако греч. оригиналы книг восходят к более раннему времени (2–3 вв.) и даже, может быть, к кон. 1 в. Мандейские памятники стали известны еще в 19 в., а в 1920–х гг. были открыты новые (но все они ср. — век. происхождения).

Интерпретация гностицизма до сих пор является предметом дискуссий среди ученых. Существует неск. взглядов на это явление религ. истории. 1. Отцы Церкви, а за ними *Неандер и *Гарнак рассматривают гностицизм как результат проникновения в Церковь эллинизиров. доктрин Востока, т. е. видят в нем христ. ересь, или, как выразился Гарнак, «острую эллинизацию христианства». 2. Другие авторы (напр., *Ренан, *Буссе, *Бультман) определяют гностицизм как определ. стадию в развитии синкретич. ирано–вавилонской религии, к–рая возникла до христианства и пыталась его ассимилировать. Вариант этой гипотезы мы находим в *мифологической теории (*Древс), согласно к–рой само христианство выводится из гностицизма. 3. Третьи (Г. Ионас) считают, что гностицизм первых веков христианства есть лишь одно из проявлений *теософии, к–рая в различ. формах возрождается во все времена. Последняя т. зр. подтверждается мн. фактами. Гностич. тенденции как попытка найти истинную религию на пути слияния вост. мистики, оккультизма и синкретич. язычества с филос. созерцанием действительно сопровождают духовную историю человечества от эпохи *эллинизма до наших дней. Дух гностич. теософии присутствует в александрийском иудействе и в неоплатонизме, в неопифагорействе и антич. мистериях, в манихейской религии и *каббале. Западное средневековье знает его в форме альбигойства (катаризма), а восточное — в форме богомильства и павликианства. Гностич. элементы присутствуют в учениях Бруно, Парацельса, *Бёме. В новое время гностицизм возродился в теософии и антропософии, а также в синкретич. ориентальных сектах (кришнаиты и проч.).

Однако, как показала переводчица и исследовательница текстов Наг–Хаммади *Трофимова, гностицизм первых веков христианства был специфич. формой мировоззрения, к–рую нельзя отрывать от историч. контекста. В этой форме гностицизм был, несомненно, особой интерпретацией христианства в духе крайнего спиритуализма. Ни одного дохрист. документа, к–рый можно было бы признать гностическим в прямом смысле слова, не найдено. Рукописи Наг–Хаммади доказывают, что гностицизм питался христ. источниками, а не наоборот. В то же время правы и те, кто считает, что мн. идеи гностицизм почерпнул из вост. религий и антич. философии. В этой связи гностицизм делят на: 1) в о с т о ч н ы й, к–рый более зависел от иудейства, маздеизма, вавилонской мифологии, и 2) з а п а д н ы й, корни к–рого — в учении Платона и неопифагорейцев. Такое деление достаточно условно, т. к. наука не располагает исчерпывающим корпусом памятников, а самому гностицизму свойственны текучесть и смутность представлений, к–рые часто переходили из одной доктрины в другую.

Основы гностического миросозерцания можно определить лишь в самых общих чертах. Разноголосица источников, усложненный символизм и стремление к эзотеризму не позволяют вычленить единую стройную концепцию.

Гностицизм — это, безусловно, «религия спасения». Теология ее колеблется между пантеизмом и *дуализмом, но в основе своей монистична. Превыше всего мыслится непознаваемое сокровенное Божество. Оно порождает сложную иерархию духовных сил (эонов), к–рые по мере удаления от Божества все более приближаются к хаосу и небытию. Одна из иерархий, Мировая Душа (Ахамот, София), соблазненная своеволием, оказывается в плену материи. Материальное ее состояние есть низшее, полное страданий. Т. о., «мир произошел из–за ошибки» (Ев. от Филиппа, 99). Страдающая Душа мира страдает в каждом человеке. Единств. возможность спасения для нее — это п о з н а т ь свое небесное происхождение и освободиться от уз материи. Это вполне совпадает с доктриной древнеинд. философии об авидье (на санскрите, букв. — отсутствие знания), к–рое препятствует человеку постичь свое тождество с Абсолютом. Для спасения Души мира на землю был послан один из эонов, Христос, Который, соединившись с человеком Иисусом, открыл избранным и посвященным людям тайну истинного познания (гнозиса). До него иудейским народом правил один из эонов, Демиург (Создатель). Он был существом ограниченным и низшим в сравнении с самыми высокими эонами. По одной версии, он ожесточенно воспротивился Спасителю и по его наущению враги распяли Пришедшего. Но в момент распятия Христос покинул Иисуса и восторжествовал над силами тьмы. По другой версии, Демиург, подобно Симеону Богоприимцу, радостно встретил Христа, признал свое неведение и уступил Ему свое место. Тело Иисуса Христа было призрачным (*докетизм), поэтому и страдания Его были иллюзорными. Понять истину, открытую Иисусом, могут только люди «духовные», «плотским» это не дано. «Духовные» должны путем экстатич. созерцания обрести покой в Едином. В связи с этой концепцией стоит почитание врагов Демиурга — Каина и Змея (евр. Нахáш, отсюда наименование нахасéны, или офúты, от греч. Фfij — змея). Сотериология Г. п. имеет два оттенка. У Василида конечная цель спасения — это полное растворение в Едином, «великое неведение» бессознательного, у Валентина — полнота света и радости вернувшейся к Отцу Души. Материя и те, кто были ее рабами, исчезнут. Останутся только «духовные» в «полном покое».

Для гностиков христианство — высшая абсолютная религия, но в их собственном истолковании. От Христа, учили гностики, люди узнали, что они могут открыть свою единоприродность с Богом. Творец, о Котором говорится в ВЗ, не мог дать истинного знания в силу Своей якобы ограниченной природы. Но Он не рассматривается как начало злое. Таким путем гностики пытались решить проблему соотношения двух Заветов. Темным полюсом для них была материя, что вело к крайнему спиритуализму и аскетизму (а иногда к имморализму, т. к. дела плоти, с их т. зр., не имеют реального значения). Только Маркион со всей определенностью характеризовал Бога ВЗ как злое начало. В целом вся эта доктрина с ее призывом искать истину только в самоуглублении, с ее отказом от активного нравств. служения, с ее языческой *христологией, пантеистич. сотериологией, отрывом ВЗ от НЗ, учением о материи как о зле в корне противоречила основам христианства. Поэтому отцы Церкви противостояли влиянию гностицизма, к–рый был особенно опасен тем, что развивался внутри Церкви, прикрываясь христ. фразеологией (сам термин «гностик» у церк. учителей того времени имел и положительный оттенок, напр., у Климента Александрийского, Оригена).

Гностические евангелия (Ев. Истины, Ев. от Фомы, Ев. от Филиппа и др.) отличаются высокой художественностью, приподнятым стилем и по форме чаще всего являются *логиями. Их авторов интересует не земная жизнь реального Богочеловека, а лишь поучения небесного эона, открывающего тайны спасительной жизни и «знания». Так, все изречения Ев. от Фомы начинаются словами: «Иисус сказал» и лишь изредка они включают диалог Иисуса со слушателями и учениками. На первый взгляд, это Евангелие весьма напоминает канонические. Но при внимательном прочтении становится очевидным, что оно далеко от истинной Благой Вести. Гл. задача — «познать себя» (Ев. от Фомы, 3), а через это — свою причастность Божеству. Добрый пастырь спасает не просто заблудившуюся овцу, а самую большую («духовного» человека), к–рую любит больше, чем 99 остальных (там же, 111). Царство Божье есть «выход из мук страданий тела» (Книга Фомы, 145). Христос представлен как эманация пантеистич. Божества. «Иисус сказал: Я — свет, который на всех, Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне. Разруби дерево: Я — там; подними камень, и ты найдешь Меня там» (Ев. от Фомы, 81).

В Г. п. есть ссылки на ВЗ как на авторитетный источник (особенно в «Толковании о Душе»). Но в целом он признается «мертвым» (Ев. от Фомы, 57). Учение же Христа перетолковано в духе спиритуализма, с акцентом на самоуглубление и медитации над образами гностич. мифологии (история Души и эонов). Мировая Душа получила «божественность Отца, дабы обновиться, дабы вновь ее приняли в месте, в коем была она и з н а ч а л а (разр. — А. М.). Это — воскресение из мертвых. Это — спасение из плена. Это — восхождение к небесам. Это — путь к Отцу» (Толкование о Душе, 134). Такая установка более свойственна Веданте или Платону, нежели библ. традиции. Тем не менее, поскольку нек–рые гностич. секты и писания были еще генетически связаны с иудейской средой, не исключено, что в них есть отголоски подлинного предания. В Ев. от Фомы высоко ставится Иаков, Брат Господень (13), хотя и отрицается обрезание. Возможно, что это Евангелие есть не просто переработка канонич. текстов. По–видимому, автор его имел в своем распоряжении нек–рые не дошедшие до нас древние логии и *аграфы. Но признать Ев. от Фомы и аналогичные ему произведения источником новозав. письменности не позволяют ни хронологич. соображения, ни очевидная пропитанность их духом, чуждым Евангелию Христову. Гностицизм хотел подменить его греко–восточным спиритуализмом и отрешенностью, к–рая позволяет смотреть на тварь как на результат ошибки и падения. «Не случайно жестоко спорили между собой приверженцы гностического и христианского пути. Вместо фактического неучастия в действительности, вместо переживания типа эстетического, сулившего ощущение гармонии в личном экстатическом порыве, христианство звало к новым отношениям между людьми, требовало исполнить новый нравственный долг. Это был путь религиозной этики, и потому именно, что это был путь этики, а следовательно, прямого участия в жизни, он привлекал к себе; догматы христианской религии побеждали ветшавшие нравственные нормы античного общества» (М.К.Трофимова).

Борьба с гностицизмом была долгой и трудной. Даже после победы над ним спиритуалистич. соблазн увлекал часть монашества (см. *Евагрий Понтийский). Не случайно именно в м–ре уцелела единств. гностич. библиотека.

 Сведения о гностиках см. в творениях вышеуказ. св. отцов и учителей; переводы рукописей из Наг–Хаммади в кн: Т р о ф и м о в а М.К., Историко–филос. вопросы гностицизма, М., 1979 (там же указаны издания оригиналов и пер. на иностр. языки); АДХ, с. 161–334. Ряд Г. п. в рус. пер. *Аверинцева помещен в кн. «От берегов Босфора до берегов Евфрата».

 *Б о л о т о в В.В., Лекции по истории древней Церкви, СПб., 1910, т.2; Пг., 1907–18, т.2; Б ы ч к о в В.В., Эстетика поздней античности: II–III вв., М., 1981; Г а р н а к А., История догматов, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., 1911, т.6; Гностицизм, НЭС, т.13; Гностицизм, ПБЭ, т. 4, с.418–34; *Д ю ш е н Л., История древней Церкви, пер. с франц., М., 1912, т.1; *И в а н о в А.И., Новое апокрифич. «Евангелие Фомы», ЖМП, 1959, № 9; И в а н ц о в — П л а т о н о в А.М., Ереси и расколы первых трех веков христианства, М., 1877, ч.1; К а р с а в и н Л.П., Свв. отцы и учители Церкви, Париж, 1927, гл. 2; *М е л и о р а н с к и й Б.М., Из лекций по истории и вероучению древней христ. Церкви (I–VIII вв.), СПб., 1910, вып.1, гл. 5; Н и к о л а е в Ю. [Д а н з а с Ю.Н.], В поисках за Божеством. Очерки истории гностицизма, СПб., 1913 (наиб. полный свод данных о гностицизме в рус. лит–ре до открытий в Наг–Хаммади); П а й к о в а А.В., Отражение некоторых гностич.

представлений в памятниках сир. повествоват. лит–ры, ПСб., 27 (90), 1981; *П о с н о в М.Э., Гностицизм и борьба Церкви с ним во II в., К., 1912; е г о ж е, Гностицизм II в. и победа христ. Церкви над ним, К., 1917; е г о ж е, Самарийские маги — христианские ересиархи, К., 1917; *Р е н а н Э., Христианская Церковь, пер. с франц., СПб., [1907]; Р о б и н с о н Д.М., Раннехрист. рукописи с берегов Нила, пер. с англ., «Курьер ЮНЕСКО», 1971, № 5; Р ы б и н с к и й В., Самарянство и гностицизм, «Странник», 1914, № 3, 1916, № 1; *С в е н ц и ц к а я И., Тайные писания первых христиан, М., 1980; Т р о ф и м о в а М.К., К переводу рукописей из Наг–Хаммади, Труды Международной конференции «Эйрене», М. — Ереван, 1977; е е ж е, Гностицизм: Пути и возможности его изучения, ПСб., 26 (89), 1978; е е ж е, Гностич. проблема в совр. культуре Запада, в кн.: Культура и искусство антич. мира, М., 1980; Ш м и д т П., Гностицизм вчера и сегодня, «Символ», № 7, 1982. Библиогр. на иностр. яз. приведена в кн.: Т р о ф и м о в а М.К., Историко–филос. вопросы гностицизма, а также в кн.: Еnc.Кat., t. 5, s.1201–08; P o k o r n y P., Pisen o perle, Praha, 1986; Q u a s t e n. Patr., v.1, p.254–77. См. также ст. Наг–Хаммадийские рукописи.

 

ГОББС

(Hobbes) Томас (1588–1679), англ. философ, один из основоположников *новой исагогики. Род. в семье сел. священника. Образование получил в Оксфорде и в дальнейшем был воспитателем в семье лорда У. Кавендиша (впоследствии герцога Девонширского). С началом революции, свергшей Карла I, как и мн. сторонники монархии, бежал на континент (1640). Вернулся лишь через 11 лет, в период диктатуры Кромвеля, правительство к–рого разрешило издание гл. труда Г. — «Левиафан» («Leviathan», L., 1651, рус. пер.: 1936). В это время философ уже радикально переменил свою политич. позицию. С реставрацией Стюартов положение Г. существенно не изменилось, хотя церк. власти относились к нему недоброжелательно.

В мировоззрении Г. причудливо сочетались механистич. взгляд на природу и богословие, носившее деистическую окраску. Бог для Г. —

«первичный Двигатель» и «первичная и предвечная Причина всех вещей», причем философ мыслил Его обладающим своеобразной материальностью (в этом отношении единств. аналогию взглядам Г. мы находим у *Тертуллиана). Г. был гл. обр. социальным мыслителем. В человечестве он видел неорганизованную, склонную ко злу массу, к–рую формируют лишь те или иные формы реальной власти. Он рассматривал в этом аспекте и свящ. историю, к–рая представлялась ему только как смена власти патриархов, судей, царей, апостолов, духовенства. Полемизируя с католиками, Г. утверждал, что власть духовенства миновала и что отныне она перешла в руки светских политич. руководителей государства. Само государство было для него равнозначно Церкви. Именно в его руках находятся законодательные прерогативы и Писание как источник религ. и нравств. закона. В «Левиафане» Г. выдвигает тезис, формально вполне соответствующий правосл. пониманию: «Канонической книгу делает не автор, а авторитет Церкви» (Избр. произв.: М., 1964, т.2). Но под Церковью Г. подразумевает весь народ, управляемый светской властью. Сначала признание каноничности ВЗ, утверждал Г., происходило по воле священников (Ездра), затем — соборов и отцов Церкви, носителей власти. Но в наст. время авторитет принадлежит монархам и вождям. В связи с этим Г. доказывал, что значит. часть текстов ВЗ — произведения анонимные. Он отметил ряд мест в *Пятикнижии (напр., Быт 12:6; Втор 34) и в Ис Нав (5:9), к–рые указывают, что авторы этих книг жили после описываемой ими эпохи. Моисей, по мнению Г., мог написать только те части Торы, о к–рых прямо сказано, что они составлены им (напр., Втор 11). Все эти доводы философ приводил с одной целью — показать, что священными книги Библии стали по воле людей, поставленных Богом управлять массами. Мимоходом Г. высказывал и ряд др. исагогич. соображений. Так, в частн., признавая историчность Иова, он отмечал, что «сама книга является, по–видимому, не историей, а трактатом по вопросу, который часто был предметом дискуссий в древности, о том, почему порочные люди часто благоденствуют, а праведные люди испытывают бедствия» (там же). Г. был уверен, что библ. учение вполне согласно с «естественным разумом», но при этом оговаривался, что в Библии есть «много сверх разума, т. е. то, что не может быть ни доказано, ни опровергнуто естественным разумом». Он писал, что в Слове Божьем «нет ничего, что противоречило бы разуму, а если имеется видимость такого противоречия, то виной этому является или наше неумение толковать Слово Божье или наше ошибочное рассуждение» (там же).

Концепции Г. не удовлетворили ни католиков, ни протестантов. Его «Левиафан» был внесен в католич. индекс запрещенных книг. Последние свои труды Г. вынужден был печатать в Голландии.

 Избр. произв., т.1–2, М., 1964.

 В а л ь д е н б е р г В.Е., Закон и право в философии Г., СПб., 1900; М е е р о в с к и й Б.В., Г., М., 1975; ПБЭ, т.4, с.434–41; Р а с с е л Б., История зап. философии, пер. с англ., М., 1959.; С о к о л о в В.В., Европ. философия XV–XVII вв., М., 1984; ODCC, р. 653–54.

 

ГОГЕЛЬ

(Goguel) Морис (1880–1955), франц. протестантский историк, исследователь НЗ. Был проф. богосл. ф–та в Парижском ун–те. Одна из наиболее известных его работ «Иисус Назарянин. Миф или история?» («J№sus de Nazareth, mythe ou histoire?», P., 1925) вышла в разгар споров, вызванных пропагандой во Франции *мифологической теории. Г. подверг ее основательной научно–историч. критике, имея в виду гл. обр. книгу Поля Кушу «Тайна Иисуса» (C o u c h o u d P.L., Le Myst–re de J№sus, P., 1924). В цикле трудов, посвященных раннему христианству (1932–47) и включавшему «Жизнь Иисуса», Г., по словам правосл. экзегета архим. *Льва (Жилле), выразил «с большим стремлением к объективности и чувством меры «либеральную» точку зрения».

 Introduction au Nouveau Textament, v.1–4, P., 1923–26; J№sus et les origines du Сhristianisme, v.1–3, P., 1932–47.

 NCE, v.6.

 

ГОЛИЦЫН

Александр Николаевич — см. Российское библейское общество.

 

ГОЛЛАНДСКАЯ БИБЛЕИСТИКА

— см. Нидерландская библеистика.

 

ГОЛЛАНДСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

— см. Переводы Библии на новые европейские языки.

 

ГОЛУБЕВ

Моисей Александрович (1824–69), рус. правосл. гебраист. Род. в С. — Петербурге, в семье диакона. Окончил СПб.ДА (1847), где с 1853 был э.орд., а с 1857 орд. проф. каф. изъяснения Свящ. Писания. Входил в Комитет по подготовке *синодального перевода Библии (после смерти Г. его сменил *Савваитов). Г. принадлежит перевод *Исторических и *Учительных книг ВЗ, сделанный с евр. яз. (напечатан в приложении к ХЧ, 1861–69).

 О жилищах древних евреев, СПб., 1849; Св. прор. Наум и его книга, ХЧ, 1852, ч.I; О Первом послании ап. и ев. Иоанна Богослова, ХЧ, 1859, ч.II; Историч. обозрение НЗ, СПб., 1860; Обозрение посланий св. ап. Павла к Коринфянам, т.1, СПб., 1861; Книга прор. Аввакума, ХЧ, 1867, № 11,12.

 «Материалы к «Богословско–церк. словарю»», БТ, сб. 29, 1989, с.333; Р о д о с с к и й, с.110–11.

 

ГОЛЬБЕЙН

Хольбейн (Holbein) Ганс Младший (1497–1543), нем. живописец и график, иллюстратор Библии. Род. в семье художника Ганса Г. Старшего в Аугсбурге. В 1515 переселился в Базель (Швейцария). В творчестве Г. сочетались сатирическая и трагическая интонации. Одна из самых известных его картин на библ. сюжет «Мертвый Христос» (1521) потрясла Достоевского своим безысходным ужасом перед смертью. Г. был близок к кругам гуманистов. По совету *Эразма Роттердамского, он в 1526 отправился в Англию, где нашел покровителя в лице Томаса Мора. Иллюстрировал Библию. В 1538 была издана вся серия, включавшая 91 гравюру. События свящ. истории Г. трактовал в духе бытового жанра, что

делало их понятными для простого народа. Умер в Лондоне, будучи королевским художником Генриха VIII.

 Б р о д с к и й И.И. (ред.), Г. (Ганс Младший), Л., 1935; Н е м и л о в А.Н. (сост. и авт. вступит. ст.), Ганс Г. Младший: Альбом, М. — Л., 1962; S c h m i d H.A., Hans Holbein der Jungere, sein Aufstieg zur Meisterschaft und sein englischer Stil, Bd.1–2, Basel, 1948.

 

ГОЛЬЦМАН

Генрих Юлиус — см. Хольцманн.

 

ГОМИЛЕТИЧЕСКАЯ ЭКЗЕГЕЗА

(греч. Рmil…a — беседа, проповедь), толкование Библии в форме церк. проповеди (преимущ. храмовой).

Начало Г. э. восходит к ветхозав. временам. Проповедь на тему Писания как часть богослужебного, молитвенного собрания впервые появилась в синагогальной практике. К Г. э. прибегал Христос Спаситель (см. Его проповедь в назаретской *синагоге на текст Ис 61:1,2 — Лк 4:16–30). Элементы Г. э. содержала и апостольская *керигма (см., напр., Деян 13:14–41). Первохрист. миссионеры стремились в первую очередь показать, как в жизни и искупительной тайне Христа исполнились обетования ВЗ.

«Золотым веком» Г. э. был *святоотеч. период. В это время Писание толковалось не только за богослужением, но и при подготовке новоначальных к таинству крещения. Мн. образцы Г. э. являются записями таких бесед (напр., «Шестоднев» свт. *Василия Великого). Проповеднич. искусство отцов Церкви учитывало лучшие достижения антич. риторики (в частн., жанра диатрибы). Классич. образцами Г. э. считаются гомилии свт. *Иоанна Златоуста, свт. *Амвросия Медиоланского, блж. *Августина, свт. *Григория Великого.

Наследие святоотеч. периода было воспринято и развито в средние века. Осн. акцент в ср. — век. Г. э. делался на нравств. учении Библии. Однако мн. проповедники в своих толкованиях касались богосл. и мистич. тем (свт. Григорий Палама и *Экхарт). Нередко библ. темы актуализировались, и через них освещались события того времени

(«Слово о Законе и Благодати» митр. *Илариона, проповеди Бернара Клервоского, Антония Падуанского, Бонавентуры, *Савонаролы).

В истории Г. э. особую роль сыграла Реформация, к–рая сосредоточила проповедь почти исключительно на библ. темах. Для Лютера проповедь была неотделима от Библии, она была проводником Слова Божьего как вести о спасении. Начиная с Лютера протестантизм дал целую плеяду проповедников, к–рые оставили богатое наследство Г. э.

В новое время Г. э. продолжала интенсивно развиваться. В России самыми известными проповедниками–толкователями были: митр. *Платон (Лёвшин); митр. *Филарет (Дроздов), наполнявший свои проповеди высоким богосл. содержанием; архиеп. *Иннокентий (Борисов), Г. э. к–рого отличалась эмоциональной напряженностью; еп. *Виталий (Гречулевич), архиеп. *Иларион (Троицкий) и др. Можно сказать, что значит. доля проповеднич. трудов в России была тесно связана с темами Писания. Среди католич. представителей Г. э. крупнейшими были епископы *Боссюэ, Ф.Фенелон, Ж.Массильон и Ф.Дюпанлу, кард. Ньюмен. Из протестантских проповедников следует указать основателя методизма Дж.Уэсли (1703–91), *Шлейермахера, *Берсье, *Фаррара, «короля проповедников» *Сперджена, Дж.Мотта (1865–1955) и одного из популярнейших христ. ораторов нашего времени Билли Грэма (р. 1918).

Г. э. во многом зависит от других форм экзегезы, донося до слушателей то, что разработано в трудах библеистов. По существу, Г. э. есть завершающая фаза всего экзегетич. процесса, т. к. конечная цель всякого толкования есть раскрытие смысла Слова Божьего.

 Митр.А н т о н и й (Вадковский), Из истории христ. проповеди, СПб., 1892; Б а р с о в Н.И., История первобытной христианской проповеди (до IV в.), СПб., 1885; е г о ж е, Из истории христ. проповеди в IV в., вып.1–3, Харьков, 1886–95; Б. К., Из истории проповеди, БВс, 1977, № 5; Д ю п а н л у Ф., Беседы о проповедничестве как о пастырском служении, пер. с франц., СПб., 1899; К а т а е в Н., Очерк истории рус. церк. проповеди, Одесса, 1874; *П е в н и ц к и й В., Из истории

гомилетики, кн.1–2, К., 1895–99; прот.П о т о р ж и н с к и й М.А., История рус. церк. проповеди, К., 1891; Baker’s Dictionary of Practical Theology, еd. by R.G.Turnbull, Grand Rapids (Mich.), 1967.

 

ГОППЕЛЬТ

(Goppelt) Леонхарт (1911–73), нем. протестантский библеист. Род. в Мюнхене. Высшее образование получил в Эрлангене. Преподавал Свящ. Писание НЗ в Эрлангене, Гёттингене. С 1954 орд. проф. в Гамбургском ун–те. Автор исследований об апостольской эпохе и о проблеме взаимоотношения между ВЗ и НЗ. Его гл. труд «Богословие Нового Завета» вышел после смерти автора («Theologie des Neuen Testaments», Th.1–2, Gott., 1975–76). В этой работе Г. подчеркивает, что Царство Божье стоит в центре Евангелия Иисусова (в Ев. от Иоанна эквивалентом ему служит понятие «жизни вечной»). Царство Божье нельзя сводить, как это делали либеральные теологи, только к «внутреннему состоянию». «Согласно ветхозаветно–иудейскому, как и раннехристианскому понятию, это — событие, благодатное Царство Божье в конце времен». Однако Г. избегает и крайностей эсхатологич. школы, к–рая видела в Царстве лишь мифологизированную футурологию. Начало нового бытия связывается с обращением, покаянием и крещением, — они вводят человека в благодатное единение со Христом, к–рое «здесь и теперь» предваряет полноту Царства. Это таинство требует активного волевого отклика на евангельский призыв «второго рождения».

 Christentum und Judentum im 1. und 2. Jh, Gutersloh, 1954; Jesus, Paul and Judaism, L. — N.Y., 1964; в рус. пер.: Крещение и новая жизнь по Ев. от Иоанна, гл. 3–я, и Посланию к Римлянам, гл. 6–я, БТ, сб.10, 1973.

 RGG, Bd.7, S.76.

 

ГОР

(Gore) Чарлз, еп. (1853–1932), англиканский богослов и экзегет. Происходил из аристократич. семьи. Окончил Оксфордский ун–т (1875); рукоположен в 1884. В 1902 стал еп. Вустерским, в 1905 — еп. Бирмингемским, а в 1911 — еп. Оксфордским. Г. славился как вдохновенный проповедник. Уделял много внимания социальным

вопросам и духовному возрождению англиканства. По своим взглядам Г. подчас приближался к направлению *модернизма в католицизме, что отразилось в его трудах и в изданном под его ред. «Новом комментарии к Свящ. Писанию» («A New Commentary on Holy Scripture, including the Apocrypha», N.Y., 1928). В 1929 вышла его кн. «Иисус Назарянин» («Jesus of Nazareth», L. — N.Y.), в к–рой подчеркивалось земное, человеческое уничижение Господа.

 Ф л о р о в с к и й Г.В., Рецензия на кн.: [G o r e Ch., Jesus of Nazareth, L., 1929], «Путь», 1930, № 22; ODCC, р. 581; P r e s t i g e G.L., The Life of Ch. Gore, L., 1935.

 

ГОРСКИЙ

Александр Васильевич, прот. (1812–75), рус. правосл. историк Церкви. Род. в Костроме, в семье священника, проф. российской словесности, был воспитан в духе истового благочестия. Учился в духовном уч–ще, затем в ДС, откуда благодаря своим выдающимся талантам был досрочно переведен в МДА. Окончил академию в двадцатилетнем возрасте. С 1833 Г. начал преподавать в академии церк. историю, к–рая тогда включала и библ. историю. В МДА исполнял должность э. орд. проф. (с 1837), орд. проф. (с 1839) и библиотекаря. В 1864 получил степень доктора богословия. Лекции Г. были насыщены богатым материалом, отличались живым, доступным изложением и духом истинной религиозности. «Этот инок–мирянин, с подвижнической жизнью соединявший общительную гуманность и готовность всякому служить своими знаниями и трудами, это было необыкновенное явление» (*Гиляров–Платонов). В 1860 Г. принял сан священника не вступая в брак.

Научная деятельность Г. как преподавателя, а затем и ректора МДА (1862–75) проходила под суровым контролем, к–рый осуществлял над академией митр. *Филарет (Дроздов). Митрополит высоко ценил Г. и постоянно прибегал к его помощи. Вместе с тем он невольно подавлял мягкого и уступчивого по характеру ректора. Последствия этой опеки отмечал, в частн., историк С. М. Соловьев. Г. публиковался сравнительно

мало и чаще всего анонимно. Философ *Соловьев Вл., учившийся у Г., писал: «При необъятной учености, ясном понимании труднейших вопросов и необыкновенной сердечной доброте, этот превосходный старец носил на себе следы печального гнета — и крайней робости ума, и малоплодности мысли сравнительно с его блестящими дарованиями». В изучении и преподавании церк. истории Г. руководствовался методами *Неандера. Его даже называли «русским Неандером», хотя, как показал *Лебедев А.П., Г. был вполне самостоят. ученым.

Академич. лекции Г. по НЗ были изданы посмертно (Евангельская история, ПТО, ч. 26, 1880; ч. 27, 28, 1881). Как и в трудах архиеп. *Иннокентия (Борисова), в них представлена одна из самых ярких и вдохновенных концепций новозав. истории в богословской лит–ре 19 в. За лекциями Г. стоит серьезное и кропотливое изучение источников, к–рое дает о себе знать на каждой странице. Г. делает лишь общие выводы из предварительных изысканий, но это нисколько не снижает научной, лит. и богосл. ценности его лекций. В них можно найти немало тонких наблюдений, глубоких комментариев и смелых (несмотря на положение Г.) выводов. Так, он отмечал, что апостолам не была совершенно чужда мысль о страданиях Мессии, поскольку Иаков и Иоанн согласны были пить чашу страданий с Учителем; отвергал распространенное мнение, будто Иуда–предатель был движим лишь одним корыстолюбием («Кажется, надобно допустить, что Иуда, как и другие апостолы, пришел к Господу с земными видами, с чувственными надеждами. Но потом, скоро в них разочаровавшись, вообще охладел к делу, которым увлекся вначале»). Стиль лекций, хотя и несколько архаичный, до сих пор не утратил своего обаяния. Поэтическая простота соединялась в них с глубиной богосл. размышления. Приводим отрывок, к–рый дает представление о манере изложения Г. Повествуя о гефсиманском борении Господа, он пишет: «Иисус, доселе так мужественный, теперь как бы падает под бременем скорби. Давно ли говорил: ныне прославися Сын Человеческий, — дерзайте, Аз победих мир. Теперь готов молиться Отцу: да мимо идет от него чаша сия. Что же так сильно гнало дух Иисуса и что

так скоро изменило Его состояние? Конечно, не одно чувство телесных страданий, ожидавших Его перед смертью, хотя и смерть для праведника не должна быть тяжелее, чем для грешника. Говорят же, что преступник сам ищет наказания для успокоения совести. Телесные страдания выдерживали и обыкновенные люди без волнения. — Но Он умирал, как грешник, носящий на Себе грехи всех».

Прот. Флоровский Г. охарактеризовал лекции Г. как «философию новозаветной истории, изложенной с редким проникновением».

Г. много занимался проблемами *церк. — слав. перевода Библии. В течение 13 лет он составлял (совм. с *Невоструевым К.И.) «Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки» (Отд. 1–3, т.1–5, М., 1855–1917). Издание не было закончено из–за цензурных условий и не дождалось полного опубликования.

Г. высоко ценили в рус. историч. науке. Он был почетным членом Моск. ун–та и различных ученых обществ, а С. — Петерб. ун–т присвоил ему степень доктора рус. истории. В 1868 за «Описание славянских рукописей…» Г. была присуждена Ломоносовская премия.

 О том, совершал ли Господь Иисус Христос пасху иудейскую на последней вечере Своей с учениками, ПТО, ч.12, 1853; О слав. переводе Пятокнижия Моисеева, исправленном в XV в. по евр. тексту, ПТО, ч.19, 1860; Епифаний Кипрский, ПТО, ч.22, 1863; Образование канона свящ. книг НЗ, ПТО, ч.24, 1871.

 Л е б е д е в А.П., Прот. А.В.Г., ректор и проф. МДА, ВЦ, 1900, № 8; ПБЭ, т.4, с.541–50; свящ.П о с т н и к о в П., Очерки жизни и деятельности А.В.Г., в кн.: У Троицы в Академии, М., 1914 (там же приведена библиогр.); Х и б а р и н И., Профессор–подвижник, ЖМП, 1954, № 10.

 

ГОРСКИЙ–ПЛАТОНОВ

Павел Иванович (1835–1904), рус. правосл. *гебраист и библеист. Сын диакона. Окончил МДА в 1858, где с 1867 состоял э. орд. проф. евр. языка и библ. истории, а в 1870 начал вести курс библейской *археологии и евр. языка. В 1878–86 Г. — П. был

инспектором МДА, а в последние годы жизни — городским головой Серг. Посада. По отзывам современников, Г. — П. обладал большой ученостью, даром слова и педагогич. талантом. «Он так наглядно изображал еврейские письменные знаки, сопровождая их самыми простыми примерами, что и наиболее тяжелодумные люди быстро запоминали их», — пишет один из учеников Г. — П. В то же время он приобрел славу тонкого и беспощадного критика. В частн., он подверг суровому разбору труды архим. *Михаила (Лузина) (ПО, 1873, № 2, 4). В 1863 Г. — П. было поручено исправление по евр. тексту перевода псалмов, сделанного в 1882 *Росс. библ. обществом. Г. — П. также выпустил собств. комментир. перевод Кн.Исход (ВиР, 1890, т.1, ч.1–2, отд. церк., 1891, № 2, 6, 10, 11, 13). После выхода в свет *синодального перевода Библии Г. — П. энергично защищал его замысел и исполнение от резкой критики свт. *Феофана (Говорова), признававшего законным лишь слав. перевод. Г. — П. утверждал, что изданием рус. Библии «вносится свет во многое, что для многих было темным». Синодальная Библия, по словам Г. — П., «представляет Слово Божие подлиннейшее». Последняя по времени работа Г. — П. — «Очерки из библейской географии» (вып.1–2, СПб., 1896–97) — была написана совм. с *Елеонским Н.

 Иерусалим в настоящую минуту, ст. Г.Берга в «СПб. ведомостях», ПТО, 1863, ч.22; Описание Св. Земли, ДЧ, 1866, № 12, 1867, № 1, 1869, № 6; Псалмы в рус. переводе, ДЧ, 1868, № 1, 2, 4, 5; Несколько слов о статье еп. Феофана «По поводу издания свящ. книг ВЗ в рус. переводе», М., 1875; О недоумениях, вызываемых рус. переводом свящ. Книг ВЗ, ст.1–3, М., 1877; О евр. рукописи Пятикнижия в XII в.; Слав. Псалтирь XVIII в., переведенная с евр., СПб., 1880; Рецензия на кн.: [Систематич. указатель лит–ры о евреях на рус. языке со времени введения гражданского шрифта (1708) по дек. 1889, СПб., 1892], БВ, 1893, № 3.

 Прот.Д о б р о н р а в о в Н., П.И.Г. — П., в кн.: У Троицы в Академии, М., 1914; С т р а х о в С., К воспоминаниям о П.И.Г. — П., т а м ж е; Т и х о м и р о в П.В., Г. — П.П.И., почетный член МДА (Некролог), БВ, 1905, № 1.

 

ГОТСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ

— см. Ульфила.

 

ГОФМАН

Хофман (Hofmann) Генрих (1824–1911), нем. живописец академич. направления. С 1862 работал в Дрездене. Им создан цикл картин и рисунков на евангельские темы. Наиболее известные полотна — «Проповедь Христа на Геннисаретском озере» и «Моление о чаше». Хотя художника упрекали в слащавости, его произведения пользовались большой популярностью во всей Европе, в т.ч. и в России. Копии с его картин часто помещали в рус. храмах кон. 19 в.

 

ГОФМАНН

Иоганн Христиан — см. Хофманн И. Х.

 

ГРАНМЕЗОН

(Grandmaison) Леон, иером. (1868–1927), франц. католич. апологет, член Общества Иисусова, ред. журн. «Этюд» («Etudes»). Преподавал основное богословие во Франции и Англии. Вел полемику со сторонниками *модернизма католического. Наиболее известна его работа «Иисус Христос», опубликованная посмертно («J№sus Christ. Sa personne, son message, ses preuves», v.1–2, P., 1928) и выдержавшая 23 издания. В ней предпринята попытка обрисовать личность и учение Христа, параллельно дан разбор теорий радикальной критики.

 NCE, v.6.

 

ГРАФ

(Graf) Карл Генрих (1815–69), нем. протестантский библеист, исследователь ВЗ. Считается основоположником *четырех источников Пятикнижия теории, к–рая затем была развита *Велльхаузеном и с тех пор называется «теорией Графа — Велльхаузена». Род. в Эльзасе. Учился в Страсбурге, где слушал лекции *Ройсса. От него воспринял мысль, что обрядовое законодательство Кн.Левит не соответствовало формам культа, отраженным в *Исторических книгах ВЗ. Сам Ройсс не решался опубликовать свои выводы (он сделал это в 1881). Но Г. оказался смелее своего учителя. Первоначально он исходил из гипотезы, что

*священническая традиция ©, отраженная в сказаниях *Пятикнижия, самая древняя его часть, и поэтому ему пришлось обосновывать огромный хронологич. разрыв (почти в 500 лет) между этой традицией и законами Кн.Левит. Но под влиянием *Куэнена Г. отказался от принятой им датировки и отнес всю священнич. традицию ко времени после *Плена периода. Эту идею Г. обосновал в работе «Исторические книги Ветхого Завета» («Die geschichtlichen Bucher des Alten Testaments», Lpz., 1866; рус. сокр. пер. см. в ПБ). Гипотеза Г. строилась не только на анализе Библии, но прежде всего на общеисторич. предпосылках. Говоря о Законе Моисеевом, Г. писал: «Считаем ли мы его, в соответствии и п о а н а л о г и и с п р и р о д о й, свидетельством и результатом постепенного развития зародыша или мы должны его рассматривать как что–то с самого начала законченное и лежащее в основе всякого дальнейшего развития?». Ответ для Г. был очевиден. Моисеевы книги не явились в готовом виде, а представляют собой результат длительной истории. Через год после смерти Г. о его теории узнал Велльхаузен. «Тотчас же, — признается он, — еще не зная, на чем основывается его гипотеза, я стал ее сторонником: я должен был признаться самому себе в том, что еврейскую древность можно понять без книг Торы». А 11 лет спустя Велльхаузен издал свою книгу «Введение в историю Израиля» («Die Geschichte Israels», B., 1878; рус. пер.: СПб., 1909), в к–рой придал гипотезе Г. стройный и законченный вид. Г. не считал, что законы Моисея не имели корней в прошлом: эти корни он видел в устном предании. «Так же, как Церковь Нового Завета, — писал он, — и Церковь Ветхого Завета не возникла на основе какого–нибудь письменного документа, она скорее всего покоится н а ж и в о м с л о в е п р о р о ч е с к о г о О т к р о в е н и я».

В наст. время теория Графа — Велльхаузена относительно Кн.Левит с рядом существ. поправок стала общепринятой в библеистике. Кроме вышеуказанной работы Г. написал также комментарий на Кн. прор. Иеремии («Der Prophet Jeremia», Lpz., 1862).

 Л и в ш и ц Г.М., Очерки историографии Библии и раннего христианства, Минск, 1970, с.37–8; JBC, v.2, р.595–96 (там же дана библиогр.); K r a u s, S. 224–83; RGG, Bd.2, S. 1822; T h o m p s o n R.J., Moses and the Law in a Century of Criticism Since Graf, Leiden, 1970.

 

ГРЕГОРИ

(Gregory) Каспар–Рене (1846–1917), нем. протестантский библеист. Род. в Филадельфии. Окончил Принстонский ун–т. Переселившись в Германию, посвятил себя гл. обр. *текстуальной критике НЗ. С 1889 э. орд. проф., с 1891 почетный профессор в Лейпциге. Автор «Введения в Новый Завет» («Einleitung in das Neue Testament», Lpz., 1909). В библейскую науку вошел как преобразователь условных обозначений для новозав. рукописей (см. ст. Критические аппараты библейские), над к–рыми он работал при составлении введения к критич. изданию *Тишендорфа (1884–94).

 Textkritik des Neuen Testamentes, Bd.1–3, Lpz., 1900–09; Canon and Text of the New Testament, N.Y., 1907; Das Freer–Logion, Lpz., 1908; Die griechischen Handschriften des NT, Lpz., 1908.

 НЭС, т.14; RGG, Bd.2, S.1850.

 

ГРЕЛО

(Grelot) Пьер, свящ. (р. 1917), франц. католич. библеист. Род. близ Орлеана. Изучал богословие в Орлеане (1933–41) и Парижском католич. ин–те (1941–46). Рукоположен в 1941. С 1940–х по 1980–е Г. проф. Свящ. Писания в высших католич. учебных заведениях и клирик Орлеанской епархии. Д–р богословия. Г. имеет также дипломы специалиста по вост. языкам (евр., арам., сир. и эфиоп.). С 1965 по 1976 Г. секретарь Общества библ. исследований. Он был одним из редакторов и составителей Словаря библ. богословия (СББ) и «Критического введения в Новый Завет» («Introduction critique au Nouveau Testament. Sous la dir. de A.George et P.Grelot, v.1–5, P., 1976–77; Г. участвовал в подготовке 1 и 5 т.). Он также участвовал в *экуменическом переводе Библии и в написании «Критического введения в Ветхий Завет» («Introduction critique … l’Ancien Testament», P., 1973, sous la direction de

H.*Cazelles). Г. опубликовал многочисл. статьи и в богосл. и библ. журналах.

Одна из итоговых работ Г. — «Введение в Священные книги» («Introduction aux Livres Saints», P., 1954; перераб. изд., Р., 1963) — переведена на 8 языков (имеется неопубл. рус. пер. в МДА). Книга является сжатым курсом *исагогики Свящ. Писания ВЗ и НЗ, приспособленным к нуждам духовных школ. Изложение вопросов о датах, авторах, обстоятельствах написания и богосл. значении книг Библии дополнено выдержками из древних и новых писателей, а также переводами антич. и вост. текстов, к–рые помогают помогающими яснее понять свящ. историю и библейское учение. Автор целиком стоит на позициях *новой исагогики. В конце каждой главы даны темы для самостоят. изучения (библиогр. приводится только на франц. яз.).

Г. принадлежит ценная антология «Чаяния иудеев во времена Иисуса» («L’esp№rance juive … l’heure de J№sus», P., 1978). Она включает тексты *Второго Храма периода (апокалиптич., в т.ч. кумранские, выдержки из *таргумов и раввинистич. писаний), относящиеся к *эсхатологии и *мессианизму. Тексты снабжены комментариями, из к–рых явствует, что новозав. мессианизм во многом был уникален и в меньшей степени зависел от религ. развития эпохи. Последняя книга Г. «Евангелие и апостольское предание» («Еvangile et tradition apostolique», P., 1984) содержит резкую критику новых гипотез о раннем происхождении Евангелий (*Тремонтан, *Робинсон Джон). По мнению Г., эти спорные гипотезы игнорируют время, к–рое было необходимо для церк. осмысления евангел. событий.

 Pages bibliques, P., 1954; Sens chr№tien de l’Ancien Testament, Tournai, 1962; Le couple humain dаns l’Еcriture, Nouvelle №d., augment№e d’Еtudes annexes, P., 1964; La Bible, Parole de Dieu, P., 1965; P№ch№ originel et r№demption, P., 1973; Les Po–mes du Serviteur, P., 1981; Les livres de Samuel et des Rois, «Cahiers Evangile», 1984, № 43; в рус. пер.: СББ, статьи: Как создавалась Библия. — Ангелы. — Антихрист. — Воскресение. — Время.

— Откровение. — Предание. — Прообраз. — Слово Божие. — Смерть. — Спасение. — Суд. — Сын Божий.

 Рецензия на кн. Г.: Чаяния иудеев во времена Иисуса, «Символ», 1980, № 4; BTS, 1971, № 149; WBSA, р.87.

 

ГРЕССМАНН

(Gressmann) Гуго (1877–1927), нем. либерально–протестантский библеист, специалист по ВЗ. Преподавал экзегетику и сирийскую лит–ру в ун–тах Киля (1902–06) и Берлина (1907–27). В своих работах уделял большое внимание истории устной библ. традиции, к–рая предшествовала записанному тексту. В кн. «Моисей и его время» («Mose und seine Zeit», Gott., 1913), вопреки мнению мн. историков, считавших Исход мифом, признавал, что в основе рассказов *Пятикнижия лежат реальные факты, о к–рых повествуется в форме легенд. Основной областью интересов Г. было *сравнительно–религиозное изучение Библии. Он издал 2–томный сборник «Древневосточные тексты и иллюстрации к ВЗ» («Altorientalische Texte und Bilder zum Alten Testament», Th.1–2, Tub., 1909), где собрал обширный материал по истории и культуре Древнего Востока, к–рый проливает свет на Свящ. Писание. Следует отметить, что в богосл. концепциях Г. шел еще дальше своего единомышленника *Гункеля, считая, что Бог может открываться в любой культуре, и ВЗ поэтому качественно не отличается от других религий. Эту мысль он пытался доказать, привлекая сравнительно–историч. материал в работах «Происхождение израильско–иудейской эсхатологии» («Der Ursprung der israelitisch–judischen Eschatologie», Gott., 1905) и «Мессия» («Der Messias», Gott., 1929).

 Uber die in Jesaia, Gott., 1898; Musik und Musikinstrumente im Alten Testament, Gieszen, 1903; в рус. пер.: Возникновение и характер царской власти у израильтян; Древнеизраил. обычное право, ОПЕК, т.1.

 NCE, v.6; RGG, Bd.2, S.1856.

 

ГРЕХОПАДЕНИЕ, или ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ

событие, к–рое, согласно Библии, отдалило человека от Бога и исказило человеческую природу.

1. Библейские свидетельства. 3–я гл. Кн. Бытия (относимая обычно к яхвистической традиции) описывает Г. как нарушение Божественной воли первыми людьми, к–рые соблазнились словами змея, уверившего их, что, вкусив от запретного Древа, они станут «как боги, знающие добро и зло». Изобличенные в грехе, люди не раскаялись и были изгнаны из Эдема. Их отдаление от Творца привело к тяжким последствиям: к борьбе против человека сил зла (семени змея; см. ст. Первоевангелие), к нарушению гармонии между людьми, а также между человеком и природой. Лишившись доступа к Древу Жизни, человек утратил способность к бессмертию.

По существу, весь *Пролог Кн. Бытия составляет одно целое с этим сказанием, поскольку рисует картину мятежа человека против воли Сущего и «лавиноподобное увеличение греха» (*Рад). За грехом Адама следует первое братоубийство, к–рое сделало кровную месть регулятором отношений между людьми (Быт 4:1–24). «Развращение человеков» привело к *Потопу, а *вавилонское столпотворение — к разделению людей.

Примечательно, что в др. местах ВЗ почти нет ссылок на события Пролога Кн.Бытия, и учение о Г. остается нераскрытым. Как правило, мы встречаемся в ВЗ с общей мыслью о греховности человека (см., напр., 3 Цар 8:46; Пс 50:7). Первые намеки на событие, описанное в Быт 3, содержатся в Сир (25:27) и Прем (2:23–24). 1–я Кн. Еноха (см. ст. Апокрифы) рассматривает Быт 6:1 сл. как Г. ангелов («сынов Божиих»), к–рые совратили людей, научив их *магии. 3–я Кн.Ездры и апокрифич. Апокалипсис Варуха, написанные в 1 в. до н.э., уже определенно связывают плачевное состояние людей с грехом Адама. Из этого можно заключить, что ветхозав. доктрина Г. окончательно сформировалась в *междузаветный период.

Ап. Павел в дальнейшем углубил и развил это учение. Он не только констатирует трагич. противоречивость человека, колеблющегося между добром и злом (Рим 7:15 сл.), но и говорит о Г. Адама как начале всеобщей греховности (Рим 5:12). Адаму, главе ветхого человечества, возжелавшему похитить высшую власть, апостол противопоставляет Иисуса Христа как Второго Адама, умалившего Себя и ставшего Главой нового человечества (Флп 2:7 сл.). Первый Адам открыл в мир дорогу греху и смерти, Второй — даровал человеку вечную жизнь (1 Кор 15:22, 45–49).

Ап. Иоанн указывает, что воля ко злу зародилась в мире духовных существ: «сначала диавол согрешил» (1 Ин 3:8). В Откровении Иоанна диавол, извративший жизнь природы и людей, отождествляется со змеем Быт 3 и драконом. Образ дракона в ВЗ символизирует силы разрушения и хаоса. Он является тварью, к–рая восстала против Творца и будет побеждена лишь в конце веков (Ис 27:1; ср. Откр 20:2–3).

2. Толкования библ. учения о Г. Экзегеты, интерпретировавшие библ. тексты, связанные с Г., искали ответа на ряд принципиальных вопросов, напр.: является ли сказание Быт 3 описанием действительно совершившегося некогда события или же в Кн.Бытия речь идет только о перманентном состоянии человеч. рода, обозначенном с помощью символов? К какому лит. жанру относится Быт 3? В чем сущность греха Адамова? Что оказало разрушительное воздействие на природу: падение человека или иные факторы? Какова связь между Г. Адама и греховностью всех людей? В святоотеч. письменности и в исследованиях позднейших времен наметились три основные интерпретации Быт 3.

а) Буквальное толкование было разработано гл. обр. *антиохийской школой. Оно предполагает, что Быт 3 рисует событие в том самом виде, как оно происходило на заре существования людей. Эдем был расположен в определ. географич. точке земли (свт. *Иоанн Златоуст, Беседы на Быт, XIII, 3; блж. *Феодорит Киррский, Толкования на Быт, XXVI; *Феодор Мопсуестский, Migne. PG, t.66, k.637). Древо Познания было реальным земным деревом (блж. *Феодорит Киррский, Толкования на Быт, XXVII). Одни экзегеты этого направления считали, что человек был создан бессмертным, а другие, в частн. Феодор Мопсуестский, полагали, что он мог получить бессмертие лишь вкусив от плодов Древа Жизни (что более соответствует букве Писания; см. Быт 3:22). Буквальное толкование принимает и рационалистич. экзегеза, но она видит в Быт 3 род этиологического сказания, призванного объяснить несовершенство человека. Эти комментаторы ставят библ. рассказ в один ряд с др. древними этиологич. *мифами.

б) Аллегорическое толкование существует в двух формах. Сторонники одной теории отрицают событийный характер сказания, видя в нем лишь иносказательное описание извечной греховности человека. Эта т. зр. была намечена у *Филона Александрийского и нашла развитие в новое время (напр., у *Бультмана, *Тиллиха). Сторонники другой теории, не отрицая, что за повествованием Быт 3 стоит некое событие, расшифровывают его образы с помощью аллегорич. метода интерпретации, согласно к–рому змей обозначает чувственность, Эдем — блаженство созерцания Бога, Адам — разум, Ева — чувство, Древо Жизни — добро без примеси зла, Древо Познания — добро, смешанное со злом, и т. д. (*Ориген, свт. *Григорий Назианзин, свт. *Григорий Нисский, свт. *Амвросий Медиоланский, блж. *Августин и др.).

в) Историко–символическое толкование близко к аллегорич., но для интерпретации Свящ. Писания использует систему символов, существовавшую на Древнем Востоке. В соответствии с этой трактовкой сама суть сказания Быт 3 отражает некое духовное событие. Говоря о первых главах Кн.Бытия, Булгаков пишет: «Нет никакой необходимости приписывать им исторический характер в том смысле, как он свойствен событиям эмпирической жизни этого мира, ибо ими вовсе не исчерпывается вся полнота и глубина бытия… Сказание III главы Бытия о грехопадении, хотя и есть история, но именно как метаистория, и она есть в таком качестве миф, который больше и значительней в своих обобщенных исторических образах, нежели вся эмпирическая история» («Невеста Агнца»). Образная конкретность сказания о Г. призвана наглядно, «иконоподобно» изобразить сущность трагич. события: отпадение человека от Бога во имя своеволия. Символ змея избран Бытописателем не случайно, а ввиду того, что для ветхозав. Церкви гл. соблазном были языческие культы пола и плодородия, имевшие своей эмблемой змею (*Коппенс).

Символ Древа Познания экзегеты объясняют по–разному. Одни рассматривают вкушение от его плодов как попытку испытать зло на деле (Б. Вышеславцев), другие объясняют этот символ как установление норм этики независимо от Бога (*Лагранж). Поскольку глагол «познать» (см. ст. Знание в Ветхом Завете) имеет в ВЗ смысл «владеть», «уметь», «обладать» (Быт 4:1), а словосочетание «добро и зло» (евр. тов вэ ра) может быть переведено как «все на свете» (ср. Быт 24:50; 31:24, 29), образ Древа Познания иногда истолковывают как символ в л а с т и н а д м и р о м, но такой власти, к–рая утверждает себя независимо от Бога, делает своим источником не Его волю, а волю человека. Именно поэтому змей обещает людям, что они будут «как боги». В таком случае основную тенденцию Г. следует усматривать в первобытной м а г и и и во всем магич. миросозерцании.

3. Грех Адама и грех мира (толкования). Мн. экзегеты *святоотеч. периода видели в библ. образе Адама только конкретного индивидуума, первого среди людей, а передачу греха интерпретировали в плане генетическом (т. е. как наследств. болезнь). Однако у свт. Григория Нисского (Об устроении человека, XVI) и в ряде богослужебных текстов Адам понимается как *корпоративная личность. При таком понимании и образ Божий в Адаме, и грех Адамов следует относить ко всему человеч. роду как к единой духовно–телесной сверхличности, к–рая, по выражению прот. С. Булгакова, «многоипостасна в своих существованиях». Это подтверждается словами свт. Григория Назианзина, писавшего, что «чрез преступное вкушение пал целый Адам» (Песнопения таинственные, VIII), и словами богослужения, говорящими о приходе Христа для спасения Адама. Особого мнения придерживались те, кто вслед за *Пелагием считали, будто Г. есть только личный грех первого человека, а все его потомки грешат лишь по собств. воле.

Слова Быт 3:17 сл. о проклятии земли часто понимались в том смысле, что несовершенство вошло в природу в результате Г. человека. При этом ссылались на ап. Павла, учившего, что Г. повлекло за собой смерть (Рим 5:12). Однако указания самой Библии на змея (диавола, дракона) как на начало зла в творении позволили утверждать д о ч е л о в е ч е с к о е происхождение несовершенства, зла, смерти. Согласно этой т. зр., человек был вовлечен в уже существовавшую сферу зла. «Мир, — пишет *Бердяев, — есть иерархический организм, в котором все части между собой связаны, в котором то, что совершается на вершинах, отражается на низинах… Тьма первоначально сгустилась в высшей точке духовной иерархии, там свобода впервые дала отрицательный ответ на Божий зов, на Божью потребность в любви Своего другого, там творение вступило на путь самоутверждения и самозамкнутости, на путь разрыва и ненависти». Иными словами, Писание позволяет говорить о д в у х грехопадениях: космическом, приведшем к частичному отклонению природы от путей Божьих, и антропологическом, погрузившем человека, Адама, в бездну богопротивления. Обе фазы Г. предполагают своим условием с в о б о д у — как духовных сил, так и духовно–телесного существа, человека. Но и в том и в другом случае искажение благого замысла Творца не было полным и окончательным. Бог осуществляет спасение, искупление мира через Свое Домостроительство, к–рое в Царстве Божьем завершится приобщением твари к Божественному бытию (см. ст.: Сотериология; Эсхатология).

 *Б е р д я е в Н., Философия свободного духа, Париж, 1927, т.1; прот.*Б у л г а к о в С., Невеста Агнца, Париж, 1945; Б у р г о в А.В., Православно–догматич. учение о первородном грехе, К., 1904; прот.*Б у т к е в и ч Т.И., Зло, его сущность и происхождение, Харьков, 1897; *В в е д е н с к и й Д.И., Учение ВЗ о грехе, Серг. Пос., 1900; *В е л т и с т о в В.Н., Грех, его происхождение, сущность и следствия, М., 1885; В ы ш е с л а в ц е в Б.П., Миф о Г., «Путь», 1932, № 34; *Г л а г о л е в С.С., О

происхождении и первобытном состоянии рода человеческого, М., 1894; архим.К и п р и а н (Керн), Антропология св. Григория Паламы, Париж, 1950; [К у д р я в ц е в — П л а т о н о в В.Д.], Письмо о Г. прародителей, ПТО, ч. 4, 1846; *Л у ч и ц к и й К.И., Суд Божий во Едеме, ХЧ, 1845, ч.3; е г о ж е, Изгнание Адама и Евы из Рая, ХЧ, 1846, ч.3; П о к р о в с к и й А.И., Библ. учение о первобытной религии, Серг. Пос., 1901; СББ, с.237–51; С в е т л о в Э. [прот.Мень А.В.], Истоки религии, Брюссель, 19812; е г о ж е, Магизм и Единобожие, Брюссель, 1971; Т р у б е ц к о й Е.Н., Смысл жизни, М., 1918; B a u m g a r t n e r Ch., Le P№ch№ originel, P., 1969; D u b a r l e A.M., Le P№ch№ originel dans l’Еcriture, P., 1958 (англ. пер.: Biblical Doctrine of Original Sin, L. — N.Y., 1964); L i g i e r L., P№ch№ d’Adam et p№ch№ du monde, P., 1960; См. также лит–ру в указ. трудах и в ст.: Антропология; Богословие; Пятикнижие.

 

ГРЕЦ

(Gratz) Генрих (1817–91), нем. иудаистский историк. С 1869 почетный проф. ун–та в Бреслау. Гл. его работа — «История евреев от древнейших времен до настоящего» («Geschichte der Juden von den altesten Zeiten bis auf die Gegenwart», Bd.1–11, Lpz., 1866–78; рус. пер., т.1–12, Одесса, 1903–08). Весь труд написан с позиций, близких к либеральному иудаизму. К выводам *новой исагогики Г. относился сдержанно и принимал их лишь частично. Библейское учение Г. трактовал в нравств. аспекте. Ему также принадлежат переводы на нем. яз. кн. Екклесиаста («Koh№let», Lpz, 1871) и Песни Песней («Schir Ha–chirim… oder, das Sаlomonische Hohelied», Wien, 1871) с комментариями.

 Gnosticismus und Judenthum, Krotoschin, 1846; в рус. пер.: Иисус Христос и происхождение христианства, СПб., 1906.

 Д у б н о в С.М., Историограф еврейства: Генрих Г., его жизнь и труды, «Восход», 1892, № 2–5, 7–9.

 

ГРЕЧЕСКАЯ БИБЛЕИСТИКА

толкование и изучение Библии грекоязычными экзегетами Египта, Иудеи, Римской империи, Византии и Греции нового времени.

История египетской Г. б. начинается в эпоху создания *Септуагинты. Иудейские писатели *александрийской школы 2 в. до н.э. (Аристобул, Артапан, Евполем) пытались связать ветхозав. события с событиями мировой истории и выдвинули гипотезу, что антич. философы заимствовали свои идеи из Библии. Те же писатели впервые применили *аллегорический метод толкования Библии по образцу экзегезы античной (см. ст. Герменевтика библейская). Труды их сохранились лишь в фрагментах. Полное представление о методах и взглядах иудео–александрийской экзегезы дают книги *Филона Александрийского.

С определенными оговорками к Г. б. можно отнести такие соч. *Иосифа Флавия, как «Иудейские древности» и «Против Апиона». После падения Иерусалима в 70 грекоязычная библ. лит–ра иудеев быстро исчезает, хотя тогда был сделан ряд переводов ВЗ на греч. язык (см. ст.: Акила; Симмах; Феодотион).

Период в истории христианской Г. б. с 1 по 5 вв. включительно принято называть п а т р и с т и ч е с к и м, или святоотеческим. Кроме писаний свв. отцов и учителей Церкви, к этому периоду относятся толкования еретиков и авторов, православие к–рых оспаривалось. Одни патрологи доводят патристич. период до 8 в. (т. е. до завершения эпохи Вселенских соборов), другие — до разделения церквей (11 в.), а третьи — даже до падения Византии (15 в.).

В и з а н т и й с к и й этап (с 6 по 15 вв.) является менее творческим и оригинальным в сравнении со святоотеческим. Большинство толкователей, даже столь известных, как *Прокопий Газский (6 в.), свт. *Андрей Кесарийский (6–7 вв.), прп. *Анастасий Синаит (7 в.), *Арефа Кесарийский (9–10 вв.), *Экумений Триккский (10 в.), блж. *Феофилакт Болгарский (11 в.), *Евфимий Зигабен (11–12 вв.), несмотря на свою ученость, не решались выходить за рамки достигнутого свв. отцами и чаще всего повторяли их мысли в своих толкованиях. Великие визант. богословы *Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, *Симеон Новый Богослов, не будучи экзегетами, внесли большой вклад в понимание Библии.

Н о в о г р е ч е с к а я библеистика — плод новейшего времени, поскольку турецкое господство (1453–1821) нанесло всей греч. культуре огромный урон. В созданном после освобождения страны Афинском ун–те (1837) не было даже кафедры Свящ. Писания. Попытки переводить Библию на новогреч. язык встречали резкую оппозицию. Однако в кон. 19 в. появилась первая грамматика евр. яз., необходимая для будущих экзегетов. Составителем ее был архиеп. Вимпос Мантинийский, переводчик НЗ на новогреч. яз. В тот же период проф. Афинского ун–та Николай Дамала (ум. 1892) написал «Введение в Новый Завет» и комментарий к *синоптическим Евангелиям.

В 1937 в Афинах вышло «Введение в Ветхий Завет» проф. П. Брациотиса (р. 1889). Как отмечал *Карташев, комментарий этот построен «всецело на предпосылках старой докритической школы, хотя проблемы критической науки не замалчиваются здесь, как это делалось в старых учебных руководствах». Брациотису принадлежат также комментарии на Откр (1950), на Еккл (1951) и Ис 1–12 (1956). Однако примерно в это время наметился коренной поворот, связанный с именем Велласа, к–рый настаивал на необходимости усвоения правосл. библеистикой новых критич. методов экзегезы. Идеи проф. Велласа В. продолжил его ученик *Агуридис — редактор первого греч. правосл. журнала по Свящ. Писанию «Бюллетень библейских исследований» (выходит в Афинах с 1971). Из других совр. греч. библеистов отметим *Хаступиса, *Иоаннидиса, Г. Галитиса, И. Папангопулоса.

 

ГРЕЧЕСКИЕ ПЕРЕВОДЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

— см. Септуагинта; Акила, Симмах; Феодотион.

 

ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК НОВОГО ЗАВЕТА

— см. Койне.

 

ГРЕЧУЛЕВИЧ

Василий Васильевич — см. Виталий (Гречулевич), еп.

 

ГРИГОР НАРЕКСКИЙ

(Нарекаци), монах (951–1003), арм. поэт, богослов. Род. в семье ученого–епископа. Почти всю жизнь провел в обители Нарека, где преподавал в монастырской школе. Автор мистич. толкования на Песнь Песней (977) и многочисл. поэтич. произведений (в т. ч. «Славословие апостолам»). Поэзия Г.Н. глубоко «библеична», пронизана образами, темами и реалиями свящ. истории. При этом ее отличает интимный, личный характер. В «Книге скорбных песнопений» (1002), как в «Великом каноне» *Андрея Критского, события и лица обоих Заветов служат отправной точкой для раздумий о жизни, о несовершенстве и греховности человека. Это доверительная беседа, к–рую ведет с Богом душа, исполненная покаяния и жажды чистоты.

 Нарек, Константинополь, 1902 (на арм. яз.); Поэзия Армении с древнейших времен до наших дней в пер. рус. поэтов, М., 1916; Книга скорбных песнопений, пер. с древнеарм., М., 1988; Поэзия народов СССР IV–XVIII вв., БВЛ, т.55; B o y a j i a n Z.C., Armenian Legends and Poems, L. — N.Y., 1958; Le livre de pri–res, P., 1961.

 А б е г я н М.Х., История древнеарм. лит–ры, т.1, Ереван, 1948; *А в е р и н ц е в С., Поэзия Григора Нарекаци, «Наука и религия», 1988, № 7; К а з и н я н А.А., Лирический герой «Книги скорбных песнопений» Григора Нарекаци, в кн.: Рус. и арм. средневековые лит–ры, Л., 1982; Н а л б а н д я н В.С., Арм. лит–ра, ИВЛ, т.2.

 

ГРИГОРИЙ

(Николай Иванович Борисоглебский), архим. (1867–93), рус. правосл. богослов, духовный писатель, экзегет. Образование получил в МДА (1891), где с 1892 занимал кафедру нравств. богословия и должность инспектора. Несмотря на непродолжительность своей деятельности, Г. оставил о себе светлую память как чуткий и благородный наставник. Магистерская дисс. Г. «Третье великое благовестническое путешествие св. ап. Павла» (Серг. Пос., 1892), защищенная им незадолго до смерти, не ограничивается толкованием соответствующих глав Деяний и Гал 2:11–21 (как отмечено в подзаголовке). Цель автора — наряду с экзегезой указанных мест НЗ «проследить шаг за шагом и описать в

повествовательной форме все пути св. апостола… описать географически и археологически самый путь апостола Павла, представить читателю картину религиозно–нравственного и бытового состояния населения тех или других мест, посещенных апостолом».

 Сочинение блж. Августина «О Граде Божием» (De civitate Dei) как опыт христ. философии истории, Харьков, 1891; Речь, произнесенная перед защитой магистерской дисс. «Третье великое благовестническое путешествие св. ап. Павла», Серг. Пос., 1892.

 Свящ.М и л о в с к и й Н.М., Воспоминания об о. архим. Г. (Борисоглебском), М., 1897; ПБЭ, т.4, с.694–96; С о к о л о в В.А., Магистерский диспут, БВ, 1892, № 11.

 

ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ ДВОЕСЛОВ

свт., папа Римский (540–604), последний из западных отцов Церкви. Род. в Риме, в старинной аристократич. семье. С юных лет стремился к аскетич. жизни, но по настоянию родных занял пост сенатора и префекта. При первой возможности отказался от имущества и вступил на иноческий путь. В 590 Г.В. был избран сенатом и духовенством на каф. ап. Петра. В ту эпоху Рим формально зависел от Византии и подвергался натиску варваров. Г.В. употребил все свои административные способности не только для того, чтобы упрочить положение Церкви, но и для внешней «пользы и безопасности паствы». Фактически он был властителем Рима и заложил основы ср. — век. иерократич. державы пап. Оставаясь в личной жизни строгим аскетом, Г.В. вынужден был много заниматься политикой, защищать Рим от нашествий, мобилизовывать войска. Его заветной мечтой было обращение в христианство варварских народов. Под руководством Г.В. происходила христианизация вестготов, лангобардов и жителей Британии. Миссионерские приемы, разработанные Г.В., были, однако, достаточно поверхностными. Он старался насадить христианство как внешнюю систему (превращал языч. храмы в церкви, а языч. праздники — в дни поминовения святых), надеясь на более глубокую христианизацию следующих поколений.

Г.В. преобразовал церк. пение (григорианские хоралы), написал много проповедей, наставлений для пастырей, вел обширную переписку (сохранилось более 800 его посланий). Самым популярным трудом были «Диалоги», в к–рых он собрал легенды об италийских подвижниках (в рус. пер.: «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души», Каз., 1858). Целью этой книги, стяжавшей ему прозвище Двоеслова, было доказать, что истинная вера и чудеса не иссякли в Римской земле. Память свт. Г.В. Правосл. Церковь празднует 12 марта.

Библия в трудах Г.В. Не будучи ученым–экзегетом (он даже не знал греч. яз.), Г.В. написал ряд пояснений к Библии: «Нравственные поучения на Книгу Иова» (в 35 кн.), 22 проповеди на Кн. прор. Иезекииля (593) и 40 Бесед на Евангелия (590–91). В чем–то эти произведения еще сохраняют связь с патристич. традицией, но в основе своей они носят уже вполне ср. — век. характер. В условиях вражеских нашествий, разрухи и «варваризации» Г.В. ставил своей целью не углубление богосл. экзегезы, а нравств. назидание народу. Поэтому беседы Г.В. написаны простым, общедоступным языком и каждая тема завершается «нравственным приложением». Правда, подчас ему приходилось решать трудные экзегетич. проблемы. Так, толкуя вопрос Крестителя, обращенный ко Христу (Мф 11:2–3), он предлагает своеобразное решение. Если *Тертуллиан считал, что сомневался сам Предтеча, а свт. *Иоанн Златоуст думал, что сомнения были лишь у его учеников, Г.В. вкладывает в вопрос Предтечи такой смысл: «Так как Ты имел снисхождение родиться для людей, то внуши, сделаешь ли Ты снисхождение и умереть за людей <…>?» (Беседа на Евангелия, VI, 1). В грешнице Лк 7:36–50 Г.В. видел Марию Магдалину. Такое толкование надолго закрепилось в зап. традиции и *изобразительном искусстве (Беседа на Евангелия, XXXIII,1). Эсхатологич. пророчества Спасителя Г.В. связывал с грозными событиями своего времени; предсказания о гибели Иерусалима переносил на внутреннюю жизнь души. Точно так же в беседах на прор. Иезекииля Г.В. постоянно мысленно обращается к своей эпохе с ее бедствиями, эпидемиями и войнами. Вообще Г.В. нередко прибегал к *аллегорич. методу толкования, но оно уже было лишено изысканности эллинистич. мысли и отличалось большим произволом. Напр., он рассматривал Иова как прообраз Христа, его 7 сыновей как прообраз даров Св. Духа, а друзей Иова как символ «преобладающей похоти». Есть свидетельства, что Г.В. написал нравств. толкование на Песнь Песней. Традиция считала его автором ряда др. экзегетич. книг, но подлинность их отвергается наукой.

Характеризуя Г.В. как комментатора, архиеп. Филарет (Гумилевский) замечает: «Изъяснительные сочинения его, не имея важности как толкование Писания, содержат в себе много мыслей ясных, хотя и неглубоких, о предметах нравственных». Г.В. не считал существенным установление авторства библ. книг, поскольку придерживался т. зр. *вербализма. Так, оставляя открытым вопрос о происхождении Кн. Иова, он замечает: «Кто написал эту книгу, спрашивать совершенно излишне, если доподлинно известно, что автор книги — Дух Святой <…> Кто внушил написанное, тот написал ее <…> Было бы смешно, получив послание от великого человека, спрашивать, какою тростью оно написано».

Книги Г.В. пользовались огромным авторитетом в средние века; они были переведены на греч., славянские, франц. языки. Древнейший русский их список относится к 12 в.

 M i g n e. PL, t.75–79; в рус. пер.: Беседы на Евангелия, кн.1–2, СПб., 1860; Беседы на прор. Иезекииля, кн.1–2, Каз., 1863; Предисловие к «Книге нравств. поучений или толкованиям на Книгу Иова», в кн.: Памятники ср. — век. лат. лит–ры IV–IX вв., М., 1970.

 В я з и г и н А.С., Папа Г.В. как церк. — историч. деятель, Харьков, 1908; Г о л е н и щ е в — К у т у з о в И.Н., Средневековая лат. лит–ра Италии, М., 1972; Г р е г о р о в и у с Ф., История города Рима в средние века, пер. с нем., т.1–5, СПб., 1902–12, т.2; К о р е л и н М.С., Важнейшие моменты в истории ср. — век. папства, СПб., 1901; НЭС, т.15; ПБЭ, т.4, с.661–69; *П е в н и ц к и й В.Ф., Св. Григорий Двоеслов, его проповеди и гомилетич. правила, К., 1871; П о н о м а р е в А.И.,

Собеседования св. Г.В. о загробной жизни в их церковно–мемуарном значении, СПб., 1886; У с п е н с к и й Ф.И., Церк. — политич. деятельность папы Григория I — Двоеслова, Каз., 1901; архиеп.Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об отцах Церкви, СПб., 1859, т.3; NCE, v.6, p.766 ff. (там же дана иностр. библиогр.).

 

ГРИГОРИЙ (Лебедев)

(Александр Алексеевич Лебедев), еп. (1878–1937), рус. правосл. духовный писатель. Род. в г. Коломне, в семье священника. Окончил МДС и Каз.ДА (1903). До первой мировой войны работал педагогом. После революции принял постриг и вошел в число братии Данилова монастыря. В 1923 хиротонисан во еп. Шлиссельбургского и Лодейнопольского, викария Петроградской епархии. Позднее Г. был назначен еп. Феодосийским. Примыкал к группе митр. *Иосифа (Петровых). В 1928 ушел на покой. Живя под г. Кашин, работал сторожем. Написал кн. «Евангельские образы», к–рая представляет собой духовно–нравств. комментарий к Ев. от Марка. По словам митр. Антония (Мельникова), эта работа «интересна психологическим анализом евангельского текста… Автора интересуют евангельские переживания Христова благовестия в сердце слушающего и читающего». Книга вышла после смерти автора (БТ, сб.16, 1976; сб.17, 1977). Последний раз был арестован в 1937 и расстрелян.

 Мануил. РПИ, т.2, с.370–71.

 

ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ, НАЗИАНЗИН

(GrhgТrioj Р QeolТgoj ka€ NazianzhnТj), свт. (ок.330–ок.390), вост. отец Церкви, богослов каппадокийской школы.

Род. вблизи г. Назианза в М. Азии. Семья Г.Б. отличалась высоким благочестием; отец его был епископом. Будущий святитель любил уединение и молитву, имел чуткую, ранимую натуру, обладал большим поэтич. даром. Он считался одним из образованнейших людей своего времени; учился сначала в Кесарии Каппадокийской, затем в Кесарии Палестинской, в Александрии и Афинах. Он равным образом блестяще

знал Писание и антич. лит–ру. После учебы Г.Б. вернулся домой, принял крещение. Вместе со своим другом юности, будущим свт. *Василием Великим, Г.Б. удалился в безлюдный край, где вел подвижнический образ жизни и изучал богословие (в т.ч. труды *Оригена). В 361 под давлением родных и друзей Г.Б. вынужден был принять сан пресвитера, а в 372 Василий Великий, ставший к тому времени епископом, убедил его занять кафедру в г. Сасимы. Василий стремился ставить всюду своих людей, чтобы дать отпор правительству, поддерживавшему ариан. Но в Сасимах, к–рые оказались маленькой почтовой станцией, Г.Б. служить не стал. Он вернулся на родину, чтобы помогать отцу. Однако в 379 смерть Василия Великого побудила Г.Б. отправиться в Константинополь. Город был целиком под властью ариан и нуждался в присутствии и поддержке правосл. епископа. С несвойственной ему энергией Г.Б. начал действовать и создал настоящий оплот Православия в одном из храмов Константинополя. Его гомилии, посвященные сложным богосл. проблемам, принесли ему широкую популярность. После воцарения Феодосия I (380) арианская партия потерпела поражение, а Г.Б. стал архиеп. Константинополя. Однако у него нашлись противники, к–рые считали учение о Триипостасной тайне новшеством (они ограничивались учением о единосущии Христа Божественному Отцу в соответствии с Никейским символом веры в его первой редакции). На II Вселенском соборе учение каппадокийцев возобладало над оппозицией «староникейцев», но конфликты среди высшего духовенства вынудили Г.Б. покинуть столицу. С тех пор до самой кончины он безвыездно жил на родине.

Г.Б. не был ни богословом–систематиком, ни экзегетом. Большую часть его наследия составляют стихотворения, поэмы и гомилии. Но все они насыщены богатым богосл. содержанием; причем богословие никогда не было для святителя теоретич. дисциплиной. Он не отделял его от молитвенной жизни. Память свт. Г.Б. Правосл. Церковь празднует 25 января.

Библия в трудах Г.Б. Мысли Г.Б. о Свящ. Писании рассредоточены в его многочисл. трудах. Прежде всего следует отметить его веру в преемственность Заветов и постепенность их раскрытия. «В продолжение веков были два знаменитых преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами, и, по известному изречению Писания, потрясениями земли (Агг 2:7). Одно вело от идолов к Закону, а другое от Закона — к Евангелию <…> Но с обоими Заветами произошло одно и то же. Что именно? Они в в о д и л и с ь н е в д р у г (здесь и далее разр. — А.М.), не по первому приему за дело. Для чего же? Нам нужно было знать, что н а с н е п р и н у ж д а ю т, а убеждают. Ибо что непроизвольно, то и непрочно, как поток или растение ненадолго удерживаются силой. Добровольное же и прочнее, и надежнее. И первое есть дело употребляющего насилие, а последнее собственно наше <…> Посему Бог определил, что не для нехотящих должно делать добро, но — благодетельствовать желающим. Поэтому Он, как детоводитель и врач, иные отеческие обычаи отменяет, а другие дозволяет <…>. Первый Завет, запретив идолов, допустил жертвы, а второй, отменив жертвы, не запретил обрезания. Потом, которые однажды согласились на отменение, те уступили и уступленное, одни — жертвы, другие — обрезание, и стали из язычников иудеями и из иудеев христианами, будучи увлекаемы к Евангелию постепенными изменениями» (Слово 31, о богословии).

Г.Б. избегал буквального понимания первых глав Кн.Бытия. Не случайно он так много изучал Оригена. Для него пребывание первых людей в Эдеме означает дар непосредств. Богообщения (Песнопения таинственные, VII). Через непослушание Богу «пал весь Адам», т. е. все человечество (там же, VIII). Лествица в сновидении Иакова — образ восхождения по ступеням добродетели («Увещательное посл. к Геллению»). Библейские Теофании Г.Б. характеризует как «тонкую струю и как бы малый отблеск великого света» (Слово 28, о богословии). «Великая и досточтимая Пасха называется у евреев пасхою на их языке (где слово сие значит: прехождение) — исторически, по причине бегства и переселения из Египта в Хананею, а духовно по причине прехождения и восхождения от дольнего к горнему и в земле обетования» (Слово 45, на Пасху). Т.о., Г.Б. не ограничивается исключительно аллегорич. и прообразовательным смыслом, но признает и исторический. Он сам свидетельствует, что избрал «середину между теми, которые совершенно грубы умом, и теми, которые слишком предаются умозрениям и парениям ума» (там же).

Г.Б. отмечал неоднородность повествования евангелистов, но объяснял это стоявшими перед ними разными задачами. «Не называем, — пишет он, — противоречащими друг другу евангелистов за то, что одни занимались более человечеством Христовым, а прочие богословием; одни начали тем, что относится к нам, а другие тем, что превышает нас. Разделили же таким образом между собою проповедь для пользы, как думаю, приемлющих и по внушению глаголющего в них Духа» (Слово 43, надгробное свт. Василию). Правильное понимание Библии должно, согласно Г.Б., иметь в виду, что «Писание часто олицетворяет многие даже и бездушные вещи» (Слово 30, о богословии), а также, что в нем многие «наименования берутся совместительно, так что под частию разумеется целое» (Послание к Кледонию, первое) и меняются времена глаголов (Слово 29, о богословии).

В своих стихотворениях Г.Б. часто обращается к библ. темам, стремясь заменить языч. поэзию новой, христианской, основанной на Писании (Двенадцать патриархов, Египетские язвы, Моисеево десятисловие, Чудеса пророков Илии и Елисея, Родословие Христово и др.). Он даже сложил небольшую поэму, в к–рой перечисляет канонич. книги Библии. В ней он пишет: «Матфей описывал чудеса Христовы для евреев, Марк — для Италии, Лука — для Ахайи, а великий и небошественный проповедник Иоанн — для всех» (О подлинных книгах богодухновенного Писания). Примечательно, что в этом перечне отсутствует Откровение Иоанна, а из книг ВЗ признаются только 22, «равночисленные еврейским буквам».

 M i g n e. PG, t.35–38; в рус. пер.: Творения, ч.1–6, М., 1843–48;

Памятники визант. лит–ры IV–IX вв., М., 1968.

 Архим.А г а п и т, Жизнь св. Г.Б., архиеп. Константинопольского и его пастырская деятельность, СПб., 1869; В и н о г р а д о в Н.П., Догматич. учение св. Г.Б., Каз., 1887; Г о в о р о в А.В., Св. Г.Б. как христ. поэт, Каз., 1886; И в а н о в Н.П., Святительский подвиг Г.Б., ЖМП, 1959, № 3; диак.М е н ь А., Поэзия св. Г.Б., т а м ж е; ПБЭ, т.4, с.615–26; [С а л а м и н М.], Жизнь св. Г.Б., ПТО, 1843, ч.1; архим.С е в а с т и а н (П и л и п ч у к), Св. Г.Б. о вере, надежде и любви, ЖМП, 1975, № 2; [Т р о и ц к и й И.Е.], Последние годы жизни св. Г.Б., ХЧ, 1863, ч.II. Библиогр. на иностр. яз. см. в кн.: Q u a s t e n. Patr., v.3, p.236–54. См. также ст. Святоотеческая экзегеза.

 

ГРИГОРИЙ НЕОКЕСАРИЙСКИЙ, ЧУДОТВОРЕЦ

свт. (ок.213–ок.270), вост. отец Церкви. Род. в понтийском г. Неокесарии, в знатной языческой семье. Рано овладел знаниями в области лит–ры и права. Для изучения философии отправился со своим братом в Палестинскую Кесарию, где познакомился с *Оригеном. Влияние последнего привело Г. к христианству. Он на всю жизнь сохранил благоговейную память об учителе, посвятив ему панегирик. Возвратившись на родину, Г. принял деятельное участие в церк. жизни и вскоре, несмотря на молодость, был избран епископом Неокесарии. Г. участвовал в Антиохийском поместном соборе, осудившем ересь Павла Самосатского. В народе он получил прозвище Чудотворца, поскольку имел дар исцеления. Г. принадлежит переложение Кн. Екклезиаста, к–рое блж. *Иероним признавал весьма полезным, хотя и кратким (на рус. яз. перевел Н.И.Сагарда: Святого Григория Чудотворца еп. Неокесарийского «Переложение Екклесиаста», ХЧ, 1913, № 4, 5). Память святителя Г. Правосл. Церковь празднует 17 ноября.

 С а г а р д а Н.И., Свт. Г. Чудотворец. еп. Неокесарийский, Пг., 1916; *Ф а р р а р Ф.В., Жизнь и труды Святых отцов и учителей Церкви, пер. с англ., т.1–2, Пг., 1902–032; Q u a s t e n. Patr., v.2, р.123–28.

 

ГРИГОРИЙ НИССКИЙ

(GrhgТrioj Р NЪsshj), свт. (ок.335–ок.394), вост. отец Церкви, богослов, философ, экзегет, один из трех великих «каппадокийцев», младший брат свт. *Василия Великого.

С юных лет находился под сильным влиянием своей семьи, в частн., брата Василия и сестры Макрины, к–рые призывали его к церковнослужению. Однако, чувствуя склонность к занятиям философией, Г. Н. предпочел карьеру ритора. Закончив обучение, он стал преподавателем и женился. В 371 свт. Василию все же удалось убедить брата принять сан епископа небольшого капподокийского г. Ниссы, хотя он знал, что созерцательный по природе Г. Н. мало способен к обществ. деятельности. Но Василий стремился, чтобы капподокийские кафедры занимали люди, верные Православию. Во время своего епископства Г. Н. испытал множество нападок со стороны ариан и даже должен был предстать перед судом, но спасся бегством. Лишь после смерти Валента, императора–арианина, в 378 Г. Н. с триумфом вернулся в Ниссы. Нек–рое время был митр. Севастийским. Г. Н. участвовал во II Вселенском соборе (381) и был признан одним из авторитетов правоверия. По церк. делам Г.Н. побывал в Аравии и посещал Св. Землю. Паломничество в Иерусалим произвело на него тяжелое впечатление, он пришел к выводу, что такие путешествия мало полезны с духовной точки зрения. О последних годах жизни Г. Н. почти ничего не известно. Мы знаем только, что после смерти свт. Василия мн. епископы относились к Г. Н. недружелюбно. Память свт. Г. Н. Правосл. Церковь празднует 10 января.

Библейские труды. Г. Н. был одним из самых глубоких философов среди свв. отцов классич. поры, равный в этом отношении только блж. *Августину. Общий характер его богословско–филос. построений был определен влиянием *Оригена, что впоследствии стало причиной недоверия к его взглядам; но в конце концов авторитет Г. Н. остался бесспорным.

Среди произведений Г. Н. есть несколько экзегетических: «О Шестодневе», «Об устроении человека», «О жизни Моисея законодателя», «О надписании псалмов», «Толкование на Песнь Песней», «Толкование на Екклесиаста», «Толкование блаженств», «Толкование молитвы Господней» и «О чревовещательнице». Нек–рые из них «являются скорее богослужебными беседами, чем трактатами экзегетического типа» (архим. Киприан Керн).

В целом Г. Н. следовал *аллегорическому методу Оригена. Так, напр., он писал о библейском Древе Познания: «Мы уверены, что запрещенное для вкушения древо — не смоковница, как утверждали некоторые и не другое какое из плодовитых деревьев» (Толкования на Песн., предисловие). Это дерево, как и Древо Жизни, и сам Эдем, в глазах Г. Н., — символы духовных реальностей. Такой подход святитель обосновывал самим же Писанием. Он напоминал слова Господа о «закваске фарисейской», к–рые Сам Христос призывал толковать иносказательно. «В евангельских изречениях, — писал он, — можно набрать тысячи таковых мест, что в них иное представляется с первого взгляда, а к иному относится с м ы с л сказанного» (здесь и далее разм. — А. М.) (там же). Аллегорически понимал Г. Н. и события, описанные в Кн.Исход, когда комментировал жизнь Моисея. Труд евреев на стройках фараона означает рабское подчинение страстям, дочь егип. царя — языч. философию, Неопалимая Купина — Богоматерь, казни египетские и смерть первенцев — умерщвление греха, медный змей — Христа, двенадцать родников в синайском оазисе — двенадцать апостолов, а семьдесят пальм — семьдесят апостолов; руки, простертые Моисеем на молитве во время битвы с амаликитянами, — прообраз Креста Христова. Эти толкования, вошедшие в литургич. поэзию, показывают, что Г. Н. стремился отыскать в Библии не столько историч. смысл, сколько смысл внутренний, духовный. Аллегорич. метод толкования Свящ. Писания остается в Церкви непреходящим, но всякий раз его конкретные формы меняются в связи с расширением экзегетич. кругозора.

В книге о *Шестодневе Г. Н. развивает и дополняет труд своего брата Василия Великого. Он подчеркивает боговдохновенные истоки сказания, повествующего о временах дочеловеческих. Познать тайны миротворения Бытописатель мог лишь потому, что был просвещен Духом Божьим. Начало мира есть, по Г. Н., мгновенный акт Божественного всемогущества. Г. Н. указывает, что перевод *Акилы снимает в данном случае хронологич. оттенок и передает его словами ™n kefala…J, ò. å. âî ãëàâå (ñð. åâð. áåðåøúò, îò ðîø — ãîëîâà).  òî æå âðåìÿ «íà÷àëî» ñîäåðæèò â ñåáå óæå âñþ ïîòåíöèþ ìàòåðèàëüíîãî ìèðà. «Ñëîâî «íà÷àëî» ÷óæäî ïîíÿòèÿ î âñÿêîì ïðîòÿæåíèè. Êàê òî÷êà — íà÷àëî ÷åðòû è àòîì — íà÷àëî òåëåñíîãî îáúåìà, òàê ìгновение — начало временного протяжения» (Твор., т.1, с.12). Миротворению свойственны два этапа. Первый — создание всей материи в смешении ее элементов, второй — сотворение частей мира «по самой последовательности естества в некоем порядке и стройности». В Кн.Бытия не случайно сказано, что Бог дал имена элементам природы, в т. ч. светилам. Это указывает, что их появление соответствовало закономерности, предусмотренной свыше. Космогенез происходит «как бы от вложенной н е к о е й с и л ы, осеменяющей бытие Вселенной». В данном толковании ощущается влияние мысли Платона («Тимей»), воспринятой через Филона и Плотина. «Этот святоотеческий «платонизм» показывает, что понимание творения отцами не противоречит принципу эволюции» (прот. И. Мейендорф).

Говоря об Адаме, Г. Н. «придерживается библейского понимания человека» (прот. И. Мейендорф). Святитель отмечает, что не случайно имя Адама означает просто «человек». «Имя сотворенному человеку дается не как какому–либо одному, но к а к в о о б щ е р о д у <…> Целое наименовано одним человеком». Адам есть «все–человек», «Все естество, простирающееся от первых людей до последних» (Об устроении человека, XVI).

Путь христ. жизни, по Г. Н., есть путь восхождения к Богу. Этой мистич. теме посвящены соч. «О жизни Моисея…» и «Толкование на Песнь Песней». Биография Моисея раскрывает три ступени, или три аспекта этого восхождения. Начальная ступень — это катарсис, очищение от тех «кожаных одежд», к–рые дал Бог падшему человеку. Эти одежды есть немощная плоть. Когда Моисей снял обувь перед Купиной, он отрешился от царства греха. Вторая ступень есть путь умственного созерцания, «естественного видения». Высшая же — есть «трезвое опьянение» экстаза, восхождение на вершину Синая. Ее знаменует священный мрак св. горы, где Моисей созерцал Сущего, где он «видел незримое, слышал неизглаголанное словом».

Кн.Песни Песней, согласно Г., также есть символич. описание пути человеческого духа, стремящегося к Возлюбленному — Господу. Любовь преодолевает препятствия и страхи, как невеста Песн. «Кто стремится душою к совершенству, тот гонит от себя страх, потому что такое расположение — не по любви оставаться при господине, но не бежать от него по страху бичей — свойственно рабу» (Толкование на Песн, I). Традиция мистич. истолкования Песн получила начало уже в ветхозав. экзегезе (брак Господа со Своей Церковью) и нашла развитие в богатой мистич. лит–ре последующих веков.

В небольшой гомилии о чревовещательнице Г. Н. отвергает возможность того, что Саулу явился сам Самуил, и относит виденное к действию темных сил. В толковании на Еккл святитель продолжает развивать свои мысли о катарсисе и преодолении чувственного ослепления. Та же идея господствует и в гомилиях «О надписании псалмов».

 M i g n e. PG, t. 44–46; в рус. пер.: Творения, ч.1–8, М., 1861–71.

 А в е р и н ц е в С.С., Г. Н., в кн.: Памятники визант. лит–ры IV–IX вв., М., 1968; свящ.В е р г е з е П., Взаимоотношение между Богом, человеком и миром в творениях св. Г.Н., ЖМП, 1971, № 6,7; М а р т ы н о в А.В., Учение св. Григория, еп. Нисского, о природе человека, М., 1886; е г о ж е, Эсхатология св. Г.Н., М., 1883; *Н е с м е л о в В.И., Догматич. система св. Г.Н., Каз., 1887; *О к с и ю к М.Ф., Эсхатология св. Г.Н., К., 1914; ПБЭ, т.4, с.633–43; П о д л у ц к и й И., Эсхатология св. Г.Н., ВиР, 1914, № 17; П о р ф и р и й (Попов), Св. Григорий еп. Нисский, М., 1861; С к в о р ц о в И.М., Христ. употребление философии, или философия св. Г.Н., ТКДА, 1863, № 10; Т и х о м и р о в Д.А., Св. Г.Н. как моралист, Могилев, 1886; D a n i № l o u J., L’tre et le

temps chez Gregoire de Nysse, Leiden, 1970; проч. библиогр. на иностр. яз. см.: Q u a s t e n. Patr., v.3, p.254–96; см. также библиогр. к ст. Святоотеческая экзегеза.

 

ГРИГОРЬЕВ

Константин Григорьевич (1875–1925), рус. правосл. богослов. Окончил Каз. ДА (1901), слушал лекции на естественном ф–те Казанского ун–та. Был проф. основного богословия в Каз. ДА. В 1904 защитил магистерскую дисс. «Социальный вопрос в понимании графа Л.*Толстого» (ПС, 1904, ч.2). Основная его работа, связанная с библ. тематикой, направлена против критиков, к–рые утверждали, что только в Ев. от Иоанна есть учение о Христе как о Богочеловеке, а у *синоптиков этого учения нет («Богосознание Спасителя по первым трем Евангелиям», Харьков, 1911).

 Пророчество Исайи о Мессии и Его царстве, Каз., 1901; Сущность христианства по Гарнаку, ВиР, 1903, № 1, 3–7; Самосвидетельство Христа о Своем Божестве по первым двум Евангелиям, Каз., 1912.

 НЭС, т.15; Памятная книжка Императ. Каз. ДА, Каз., 1914.

 

ГРИСБАХ

(Griesbach) Иоганн Якоб (1745–1812), нем. протестантский исследователь НЗ. Образование получил в Галле (ученик *Землера), где впоследствии вел курс Свящ. Писания НЗ (1771–75). С 1775 преподавал НЗ в Иенском ун–те. Главные достижения Г. относятся к области *текстуальной критики. После тщательного изучения евангельских манускриптов в Англии и Франции он издал в двух томах Текстус Рецептус («Novum Testamentum Graece», v.1–2, Halle, 1775–77) и опубликовал «Синопсис», расположив первые три Евангелия в виде параллельных, синоптических столбцов («Synopsis of the Gospels of Matt., Mark and Luke», 1774–76). С тех пор в новозав. науку прочно вошли термины: *синоптики и *синоптические Евангелия. Г. продолжил начатую Землером работу по классификации библ. рукописей и выделил три *семейства текстов: Александрийское, Западное и Византийское. В решении синоптич. проблемы Г. стоял на позиции, близкой к

блж.*Августину, и защищал *«взаимозависимости» теорию. Однако его убеждение, что Ев. от Марка было написано позже Ев. от Матфея и Ев. от Луки и зависело от них, приобрело мало сторонников.

 Commentarius criticus in Textum Graecum Novi Testamenti, pt.1–2, Jenae, 1798–1811.

 RGG, Bd.2, S.1876.

 

ГРОЛЛЕНБЕРГ

(Grollenberg) Лукас, иером. (р. 1916), голл. католич. библеист. В 1934 вступил в Доминиканский орден. Им составлен «Библейский атлас» («Atlas van de Bijbel», Amsterdam, 1954), к–рый был переведен на англ., нем, и франц. языки («Atlas of the Bible», L. — N.Y., 1956; «Bildatlas zur Bibel», Gutersloh, 1958; «Atlas de la Bible», P., 1955) и неоднократно переиздавался. В своей кн. «Новый взгляд на Ветхий Завет» («Nieuwe kijk op het Oude Boek», Amsterdam, 1968; нем. пер.: «Bibel–neu gesehen», Stuttg., 1969) Г. дал развернутый очерк *новой исагогики.

 CBQ, v.19, 1957.

 

ГРОЦИЙ

(Grotius), де Гроот (de Groot) Гуго (1583–1645), голл. протестантский богослов и правовед, один из основоположников библ. историч. критики. Окончил Лейденский ун–т в 14 лет и через год получил во Франции степень д–ра права. В 1601 опубликовал трагедию на библ. сюжет «Адам изгнанный» (рус. пер. в кн.: В о н д е л Й. в а н д е н, Трагедии, М., 1988). Служил адвокатом в Гааге, одновременно занимался филологией и библеистикой. Приверженность к учению Арминия вовлекла Г. в религиозно–политич. борьбу. Спасаясь от ареста, он перебрался в Париж (1621). Людовик XIII назначил ему пенсию. В 1634 Г. стал послом протестантской Швеции во Франции. В этот период он создал знаменитую доктрину международного права. Г. был горячим сторонником диалога между католиками и протестантами. Он первый предложил сделать основой такого диалога Свящ. Писание, признаваемое обеими конфессиями.

В своей кн. «Об истинности христианской веры» («De Veritate Religionis christianae», Amsterdam, 1624; рус. пер.: Истинное благочестие христианское, М., 1768) Г. защищал учение о *боговдохновенности и *Откровении, пользуясь традиционными аргументами, в т. ч. ссылками на чудеса и исполнившиеся пророчества. Однако в др. работе — «Примечания к Ветхому и Новому Заветам» («Annotationes in Vetus et Novum Testamentum», v.1–3, P., 1642) Г. сосредоточил свое внимание на чисто историч., прямом смысле Писания. В поисках этого смысла ученый применял в исследовании ВЗ те же методы, что и в отношении любых древних памятников. В результате его толкования оказались изолированными от церк. — догматич. экзегезы, хотя сам Г. считал, что историч. и филологич. критика вполне совместимы с этой экзегезой. Напр., он думал, что под Служителем Господним (Ис 53 и др.) подразумевается не Мессия, а сам прор. Исайя или прор. Иеремия, и игнорировал мессианское значение псалмов. Оригинальным вкладом Г. в библеистику явилось привлечение им евр. и сир. источников для толкования НЗ. Изучение лит–ры на семит. языках привело Г. к предположению о хронологич. приоритете евр. оригинала Ев. от Матфея. «Примечания» Г. были внесены в лондонскую *Полиглотту 1654–57, к–рая впервые включала текст *Пешитты. Взгляды Г. вызывали резкую полемику среди протестантских ортодоксов.

 В рус. пер.: Рассуждение против атеистов и натуралистов, М., 17812; О праве войны и мира, М., 1956. См. также: M e u l e n J. ter, D i e r m a n s e P.J.J., Bibliographie des Еcrits imprim№s de Hugo Grotius, La Hague, 1950.

 К а з а р и н А.И., Гуго Г. как политич. мыслитель, «Вестник истории мировой культуры», 1958, № 6 (см. там же библиогр.); НЭС, т.15; С а к к е т т и А.Л., Гуго Г. как ученый–гуманист, юрист и историк, в кн.: Советский ежегодник междунар. права, 1959, М., 1960; Ш и ч а л и н Ю.А., Г. — муж от рождения, в кн.: Вондел Й. ван ден, Трагедии, М., 1988; K n i g h t W.S.M., The Life and Works of Hugo Grotius, L., 1925; ODCC, р.604–05.

 

ГРУЗИНСКИЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ

— см. Переводы Библии на древние языки.

 

ГРУППА БИБЛЕЙСКАЯ

по изучению истории и проблем слав. и рус. переводов Библии. Была создана в 1969 при ЛДА. В задачу Г. б. входило продолжение работ Рус. *комиссии библейской по науч. изданию церковно–слав. Библии, начатых при Петрогр. ДА в 1915. Кроме этого, перед Г. б. была поставлена задача по пересмотру русского син. пер. Библии для подготовки нового перевода, к–рый учитывал бы последние достижения *текстуальной критики и изменения, произошедшие в рус. языке за истекшие 100 лет. С самого начала своей организации Г. б. поддерживала контакты с Объединенными библ. обществами.

 Л о г а ч е в К., Библейская группа при ЛДА, ЖМП, 1974, № 9.

 

ГУГО СЕН–ВИКТОРСКИЙ

(Hugo de Saint–Victor), иером. (ок. 1094–1141), франц. католич. богослов, философ и экзегет. Ок. 1115 вступил в обитель св. Виктора близ Парижа, руководил монастырской школой. Г.С. — В. внес вклад в церк. возрождение, связанное с именем Бернара Клервоского, и в своих трудах сочетал мистику с признанием прав разума. По его мнению, разум ниже веры и Откровения, но в своих пределах он также приводит человека к Богу. Эти взгляды отразились и в экзегетич. трудах Г.С. — В. «Замечания к Пятикнижию» и «О Писании». Он указывал не только на таинственный смысл Писания, но и на необходимость учета историч., буквального его смысла. В этом плане Г.С. — В. открыл новую эпоху в ср. — век. толковании Библии.

 M i g n e. PL, t. 175–77.

 Ш т е к л ь А., История ср. — век. философии, пер. с нем, М., 1912; L u b a с H. de, Ex№g–sе m№di№vale; les quatre sens de l’Еcriture, v.1–4, P., 1959–64.

 

ГУЛЯЕВ

Михаил Спиридонович (ум. 1866), рус. правосл. гебраист, переводчик ВЗ. Род. в Киеве, в семье проф. КДА. Окончил КДА (1849) со

степенью магистра, затем состоял в академии бакалавром по каф. Свящ. Писания, а с 1861 преподавал и евр. язык. С 1863 орд. проф. КДА. Кафедра НЗ была открыта в связи с проникновением в рус. общество сочинений представителей *отрицательной критики (*Баура и др.). В период подготовки *синодального перевода, когда духовные академии приглашены были дать свои варианты переводов, Г. по благословению митр. *Арсения (Москвина) перевел с еврейского 1–2–ю Кн. Паралипоменон, Книги Ездры, Неемии, Есфири, а также 1–4–ю Кн. Царств («Историч. книги Свящ. Писания ВЗ», К., 1866). Последний перевод вышел уже после смерти Г., скончавшегося от холеры. Переводы Г. сопровождались подстрочными примечаниями историч. и филологич. характера.

 Ветхозаветный праздник Кущей, ХЧ, 1832, ч.46.

 М — с к и й И., М.С.Г. (Некролог), ТКДА, 1866, № 7; ПБЭ, т.4, с.799–800.

 

ГУНКЕЛЬ

(Gunkel) Герман (1862–1932), нем. протестантский историк и исследователь ВЗ. Род. в Ганновере, в семье пастора, рано увлекся проблемами религ. истории. Окончил ун–т в Геттингене, где специализировался по библ. экзегетике. Преподавал ВЗ в Галле (1889–93). С 1894 по 1907 э. орд. проф. Свящ. Писания в Берлине, затем орд. проф. в Гессене (с 1920) и в Галле (с 1927). Проявил себя талантливым ученым и лектором; слушать его съезжались студенты со всех концов мира. Г. был инициатором создания, редактором и одним из авторов либерально–протестантской энциклопедии «Религия в истории и современности» (RGG).

Г. как библеист. Г. не удовлетворяла текстуальная и лит. — критич. экзегеза, на к–рую опиралась школа *Велльхаузена. Он обратил внимание комментаторов на роль духовной культуры *Древнего Востока в формировании Библии. По его мнению, Свящ. Писание следует рассматривать в контексте этой культуры, чтобы точнее понять язык библ. авторов. Г. солидаризировался с *Буссе и др. представителями

*религиозно–исторической школы, к–рые понимали *боговдохновенность очень широко. Творчество свящ. писателей Г. приравнивал к любому высокому религ. — поэтич. творчеству. Специфику же библ. учения он видел в его идейном содержании, к–рое и отождествлял с *Откровением. Так, он признавал, что у пророков много общего с вост. прорицателями, однако подчеркивал, что *профетизм есть нечто уникальное. «Главную его ценность для нас, — писал Г., — представляет не его форма, а смысл; мы признаем, что Божественное Откровение всегда присутствует в этих глубоко благочестивых и вдохновенных людях и в тех вечных мыслях, которые они высказывали».

Огромное влияние на ветхозав. экзегетику имел классич. труд Г. «Творение и Хаос» («Schopfung und Chaos in Urzeit und Endzeit», Gott., 1895), в к–ром подчеркнут аспект библ. учения о творении, прежде мало привлекавший внимание исследователей. В целом ряде мест Писания творческой силе Бога противостоят чудовища водного Хаоса: левиафан, раав, дракон (Иов 9:13 /в рус. переводе слово «раав» в этом месте заменено словом «гордыня»/; Пс 73:13–14; 88:11; Ис 51:9–10 и др.). Они являются наиболее ранними в ВЗ символами сатаны. Образы Хаоса, как показал Г., генетически связаны с вавилонским мифом о борьбе бога весеннего солнца Мардука с чудовищем Тиамат. Эта тема, по гипотезе Г., пришла в ВЗ из Ханаана, к–рый находился под сильным вавилонским влиянием. В то же время Г. признавал, что «Израиль самым радикальным образом приспособил миф к себе и своей религии. Прежде всего был устраняем мифологический элемент, к–рый так противоречил его религии и в конце концов был полностью изъят». Действительно, Хаос в Библии не божество, а тварь, восставшая против Бога. Ее разрушительные действия обузданы Богом, но полное поражение дракона совершится лишь в эсхатологич. время. Т. о., Библия, используя *дуализм Востока, приоткрывает завесу над тайной миротворения, показывает его как процесс, в к–ром Бог торжествует над искажением Его замысла. Следует подчеркнуть, что дуализм творческой Гармонии и Хаоса не был чертой, свойственной только вавилонскому мировоззрению. Впоследствии он был обнаружен и в ханаанской, и в егип., и в др. религиях (см. Т о п о р о в В., Хаос, МНМ, т.2, с.581–82). Г. проследил, как дуалистическая и другая древневост. символика оказали влияние на *апокалиптическую лит–ру, в т. ч. на Откровение Иоанна (свящ. число 7, эсхатологич. битва и т. д.). Г. подчеркивал и даже утрировал синкретич. элементы в иудаизме и христианстве, но считал, что это не может быть аргументом в пользу *отрицательной критики.

«Общий итог сравнительного изучения, — писал он, — сведется, конечно, не к тому, что исчезнет своеобразие Израиля и его религии, но к тому, что именно эта религия еще яснее засияет в своем удивительном величии. Все яснее будет для нас, что Бог, в Которого мы верим, был к этому народу ближе, чем к какому–либо другому до него и рядом с ним, что великим религиозным вождям Израиля открывались фундаментальные истины религии, которые человечество уже не сможет забыть, не теряя себя. Ибо будет проходить и то впечатление, которое нередко создавалось прежде, — будто эта религия в своем начале была примитивна. Мы все больше будем понимать, насколько длинную, необозримую историю имело позади себя человечество, прежде чем могла появиться такая религия. И, быть может, когда–нибудь придет час, когда Христианская община осознает, что это исследование способно служить ей: служить тем, что оно по–новому сделает привлекательными и дорогими сокровища Библии, и тем, что все яснее предстанет перед ней удивительная картина истории библейской истины».

Одна из ведущих идей Г. заключалась в установлении Sitz im Leben — *«жизненного контекста» того или иного библ. произведения. Для этой цели он разработал методику различения *жанров в Библии, к–рые указывали бы на среду и обстоятельства, служившие фоном для Свящ. Предания. Тому, что записано в Библии, предшествовала долгая письменная традиция; в свою очередь, она уходила корнями в устное предание. Г. смотрел на экзегезу как на искусство, к–рое требует тонкого чутья и позволяет определить особенности дописьменных элементов Предания и их «жизненный контекст». Сам он применил свой метод в

толковании *Псалтири («Ausgewahlte Psalmen», Gott., 1904; «Die Psalmen», Gott., 1926), в посмертно изданном «Введении в Псалтирь» («Einleitung in die Psalmen», Gott., 1933). Метод Г. положил начало *«истории форм» школе в новозав. науке (*Дибелиус, *Бультман, *Шмидт К.).

Наиболее слабой стороной в наследии Г. является его историч. скептицизм, мешавший ему видеть за большинством сказаний Быт и Исх реальную основу. Г. считал, что легенда развивается по собств. законам, не находясь в большой зависимости от подлинных историч. воспоминаний. Развитие библ. археологии в 20 в. сильно подорвало аргументы в пользу такого скептицизма. Хотя взгляды и выводы Г. нередко оспаривались, влияние его трудов сказывается и по сей день. В наше время с подходом Г. к истории свящ. письменности считаются почти все европ. и амер. библеисты.

 Genesis, Gott., 1901; в рус. пер.: Храм в Элефантине, «Странник», 1912, № 2.

 G i b e r t P., Une Th№orie de la l№gende: Hermann Hunkel et les l№gendes de la Bible, P., 1979 (там же дана библиогр. трудов Г.); ODCC, p.607; RGG, Bd.2, S.1908.

 

ГУПФЕЛЬДТ

Герман — см. Хупфельдт.

 

ГУРИЙ

(Григорий Платонович Карпов), архиеп. (1814–82), рус. правосл. богослов, переводчик Библии на кит. язык. Род. в Саратове, в семье священника. Окончил СПб.ДА и с 1839 находился в составе пекинской миссии, к–рую возглавлял в 1855–66. Г. принадлежит перевод НЗ и Псалтири на кит. язык. В 1876 получил степень магистра за труд «О богоучрежденности епископского сана в Христовой Церкви» (ХЧ, 1876, I). С 1881 архиеп. Таврический.

 О переводе НЗ на китайский язык, «Рус. архив», 1893, № 11, 1894, № 1.

 Кончина высокопреосвящ. Г., архиеп. Таврического, ЦВ, 1882, № 12/13.

 

ГУРИЙ НИКИТИН

(Кинешемцев) (ум. 1691), рус. художник. Род. в 20–гг. 17 в. в Костроме, где был обучен ремеслу иконописца. В 1653, как предполагают историки, Г.Н. участвовал в росписи церкви Троицы в Никитниках в Москве. Первое упоминание о Г.Н. как мастере относится к 1659, а через два года он уже возглавил артель иконописцев, работавших в Переяславле–Залесском (Данилов м–рь). В родном городе Г.Н. владел иконными лавками; его произведения высоко ценились. В эпоху, когда творил Г.Н., в рус. изобразит. искусство стали проникать ренессансные веяния с Запада. Г.Н. противился этой тенденции; однако, предпочитая строго придерживаться канона, он в нек–рых случаях давал простор фантазии и импровизации, а в сложных композициях использовал гравюры Библии *Пискатора, к–рые были популярны среди рус. художников. Многочисл. библ. фрески Г.Н. отличаются праздничной декоративностью и богатством символики.

 Б р ю с о в а В.Г., Г.Н., М., 1982.

 

ГУС

(Hus) Ян (ок. 1370–1415), чеш. реформатор. Род. в селе Гусинец. Окончил Пражский ун–т. Рукоположен в 1401, в 1409 был избран ректором Пражского ун–та. В этот период складываются воззрения Г., близкие идеям *Уиклифа. С церк. амвона и университетской кафедры он стал вести борьбу против злоупотреблений клира, упадка духовной жизни, засилья немцев в Чехии. В 1410 Г. был отлучен католич. архиепископом Праги. Покинув столицу, реформатор, однако, продолжал свою борьбу словом и средствами лит. полемики. В 1414 его вызвали на Константский собор и, несмотря на охранную грамоту имп. Сигизмунда, арестовали и предали суду. Г. отказался отречься от своих взглядов и умер на костре как мученик.

В борьбе со злоупотреблениями папства, индульгенциями и язвами церк. действительности Г. постоянно опирался на Библию. Мн. его беседы, проповеди и книги содержат изъяснение слов Писания. Как толкователь он часто следовал блж. *Иерониму и Уиклифу. Ориентируясь

на *Вульгату, он осуществил полный пересмотр и редактуру чеш. перевода свящ. книг, сделанного на протяжении 14 в. Задачей Г. было дать народу Библию, свободную от тех неясностей и погрешностей, к–рые имелись в старом переводе. Эта работа шла параллельно с его трудами в области преобразования чеш. лит. языка.

 Sebran№ spisy, D.1–6, Praha, 1904–08; в рус. пер.: Послания магистра Иоанна Г., М., 1903.

 Б и л ь б а с о в В.А., Чех Ян Г. из Гусинца, СПб., 1869; К р а т о х в и л М.В., Ян Г., пер. с чеш., М., 1959; Лаврентий из Бржезовой: Гуситская хроника, пер. с лат., М., 1962; Л и Г.Ч., История инквизиции в средние века, пер. с франц., т.1–2, СПб., 1911–12; митр. Н и к о д и м (Ротов), Памяти магистра пражского Яна Г., ЖМП, 1965, № 8; Н о в и к о в Е., Г. и Лютер: Критич. исследование, ч.1–2, М., 1859; НЭС, т.15; ПБЭ, т.4, с. 818–48; Р у б ц о в Б.Т., Ян Г., М., 1958; Ф и л и п п о в М.М., Ян Г., СПб., 19022; Ф л а й ш г а н с В., Ян Г., пер. с чеш., М., 1916; M a c e k J., Jan Hus, Praha, 1961.

 

ГУСЕВ

Александр Федорович (1842–1904), рус. правосл. богослов. Окончил СПб.ДА (1871). С 1889 э. орд. проф. богословия в Каз.ДА. В 1896 получил звание орд. профессора. Плодовитый писатель. Его работы касались вопросов буддизма, учения Шопенгауэра, *Толстого, Спенсера. Библейской тематике посвящены труды «Евангельские советы и их отношение к положительным требованиям Евангелия» (ХЧ, 1873, ч.3) и «Отношение евангельского нравоучения к закону Моисея и к учению книжников и фарисеев по Нагорной проповеди Иисуса Христа» (Харьков, 1895).

 Г р и г о р ь е в К., Памяти проф. А.Ф.Г. (1845–1904), Каз., 1905; ПБЭ, т.4, с. 848–54.

 

ГУТЕНБЕРГ

(Gutenberg) Иоганн (ок.1396–1468), нем. изобретатель книгопечатания и первопечатник. Род. в Майнце, в семье аристократа Генсфлейша (позднее принял фамилию матери). По профессии ювелир,

Г. одно время жил и работал в Страсбурге. Ок. 1450 он с семьей вернулся на родину. В то время у него уже возник проект книгопечатания с помощью подвижных выпуклых литер (в Китае уже 400 лет существовал иной способ печатания). В 1450 Г. по договору с *Фустом основал типографию, где в 1455 выпустил два первых издания Библии (36–и 42–строчную). 42–строчная Библия («Библия Мазарини») была украшена от руки заголовками и инициалами. Вскоре Фуст за долги отобрал у Г. типографию, и предпринятое им издание Псалтири осталось незавершенным. О дальнейшей жизни первопечатника достоверных сведений не сохранилось.

 В л а д и м и р о в Л.И., Всеобщая история книги, М., 1988; Н е м и р о в с к и й Е.Л., Иоганн Г., М., 1989; П р о с к у р я к о в В.М., Иоганн Г., М., 1933. См. также ст. Первопечатные Библии.

 

ГЭРСТАНГ

Гарстанг (Garstang), Джон (1876–1956), англ. археолог и протестантский библеист. Окончил Оксфордский ун–т; участвовал в раскопках *Питри Флиндерса в Египте. Руководил археологич. работами в М. Азии, Эфиопии, Палестине. Был директором Британской археологич. школы (Иерусалим, 1920–26), преподавал археологию в Ливерпульском ун–те. В 1930–36 Г. вел раскопки в Иерихоне, где обнаружил культурный слой 5 тыс. до н.э. и остатки храмового сооружения. Ученый пытался установить дату разрушения Иерихона Иисусом Навином. Выводы его были пересмотрены в свете раскопок *Кеньон К.

 The Heritage of Solomon, L., 1934; The Story of Jericho, L., 1940.

 Ц е р е н Э., Библейские холмы, пер. с нем., М., 1966; NCE, v.6.

 

ГЭТЧ

Эдвин — см. Хэтч.

 

ГЯУРОВ

Христо (1886–1966), болг. правосл. библеист. Был проф. Софийской ДА им. св. Климента Охридского, одним из первых ее сотрудников по каф. Свящ. Писания НЗ. Работы Г. охватывают вопросы истории новозав. канона, исагогики и экзегетики.

 Публ. в: Годишник на Богословски факултет (ГБФ): Притча за неправедне домоуправител (1928); Протоевангелие на Иакова (1930); Евангелие на евреите (1931); Мураториевят канон (1932); Братята Господни (1933); Евангелие от Матея: Исагогическо изследоване (1936); Предговорът на Евангелието от св. ап. Иоана (1939); Евангелието от Лука (1941); Деяние на св. апостоли (1942); Новозаветна херменевтика (1943); Послание на ап. Иакова (1945); Живот и дейност на св. ап. Павла (1946); История на новозаветния канон (1947–1948); Проповедта на Иисуса Христа та на планината (1949); в: Духовната култура (София): Подлинност на Евангелието от св. ап. Иоана Богослова (1929, Кн. 34–41); Св. ап. Павел — Апостол на любовта (1951, Кн. 7–8); Св. Писание на Нове Завет и путовато зачение (1955, Кн. 2–3); Св. ап. Петър в Новия Завет (1954, Кн. 7–8); Годишник на Духовната академията (София): Денят на Тайната вечеря (1952); Перво послание на св. ап. Петра (1954); Апостолскиеят собор в Иерусалм (1954); Вяра и добри дела: Екзегетическо изследоване (1960). Кроме того, в 1946 в Софии вышла работа «Евангелски синопсис».

 

ДАГАЕВ

Нестор Константинович (1871?), рус. правосл. библеист и церк. писатель. Род. под Курском, в семье диакона. Окончил Курскую ДС и СПб.ДА (1895), после чего был назначен во Владимирскую ДС помощником инспектора, а затем преподавателем общей церк. истории. С 1900 Д. вел курс Свящ. Писания ВЗ в Рижской ДС. За год до назначения в Ригу Д. защитил магистерскую дисс. «История ветхозаветного канона» (СПб., 1898). Этот труд как бы подвел итоги старым представлениям о времени и обстоятельствах канонизации ветхозав. книг. Исследование начинается с обнародования царем Иосией Книги Закона в 622. Д. не отрицает, что реформа царя была осуществлена под влиянием Второзакония, но думает, что в Книгу Закона входили и прочие части *Пятикнижия. Он тщательно прослеживает влияние Торы на пророческие

писания и делает вывод, что она была известна пророкам. В сохранении и кодификации Закона в *Плена период он усматривает участие прор. Иеремии. На основании перечня пророков в Кн. Иисуса, сына Сирахова, Д. выдвигает тезис, что во 2 в. до н.э. канон был уже сформирован. Его установление он связывает с *Мужами великого собора и деятельностью Ездры. Споры вокруг ряда библ. книг, к–рые велись среди иудейских учителей в 1 и 2 вв. н.э., Д. считает «вторичными», т. к. канон был уже установлен. Данная т. зр. в наст. время признана устаревшей, и завершение всего канона относят к рубежу 1 и 2 вв. н.э. Однако книга Д. не потеряла ценности как собрание многочисл. фактов, касающихся истории канона. Так, он показывает, что принятие его христ. Церковью было длительным и сложным процессом, к–рый имел свои особенности на Востоке и на Западе.

Диссертация Д. была отмечена современниками как «исследование высокой научной ценности, и едва ли не единственная на эту тему на русском языке специальная работа».

 Вопрос о Великой синагоге в его отношении к истории ветхозав. канона, ХЧ, 1895, № 11/12; Талмудич. хронология в ее отношении к истории ветхозав. канона, «Владимирские ЕВ», 1897; Два важнейших вопроса в истории ветхозав. канона, СПб., 1899; Беседы на 1–6 гл. I Послания ап. Павла к Коринфянам, «Владимирские ЕВ», 1900, № 3, 6, 8; Обет Иеффая, «Рижские ЕВ», 1902, № 1.

 ПБЭ, т.4, с.873–74.

 

ДАЙССМАНН

(Deissmann) Адольф (1866–1937), нем протестантский библеист, богослов и экуменич. деятель. Состоял профессором по НЗ в Гейдельбергском (с 1897) и Берлинском (1908–34) ун–тах.

Д. явился основоположником нового направления в исследовании греч. яз. Библии, к–рое базировалось на открытии многочисл. древних папирусов эллинистич. и римской эпох. Д. удалось доказать, что язык НЗ был не классическим, а народным (см. ст. Койнэ). В своей работе «Свет с Востока» («Das Licht vom Osten», Tub., 1908) Д. писал: «Новый Завет в

своих важнейших частях говорит нелитературным, обиходным языком народа; сотни словесных особенностей, которые раньше считались признаком новозаветного греческого языка, могут быть теперь показаны в качестве народных выражений на основании примеров из малоазийских надписей или египетских папирусов и черепков». В докладе на XIX Евангелическо–социальном конгрессе, к–рый проходил под председательством *Гарнака (1908), Д. развил свои выводы, доказывая, что Евангелия не искусственные произведения «литературы», а подлинно народные книги. Ученый призывал глубже войти в мир людей новозав. времени, чтобы лучше понять их восприятие Благой Вести. «Греческая Библия, — писал Д., — обрамлена пышным венком современных ей текстов. Помимо языка, новозаветные писания близки к этим текстам еще в одном отношении: подобно последним, и первые так же мало желают быть «литературными», как письма, протоколы и завещания Египта. Обе группы, в сущности, одинаково непосредственны, но в этой непосредственности кроется их ценность. Они позволяют нам догадываться касательно поворотной эпохи в истории религии, что чувствовали, думали, на что надеялись и за что страдали простые люди… И чем глубже будут проникать в тайники сознания людей того времени, тем больше будут понимать, как случилось, что написанное ўgrЈmmatoi (некнижными) в Новом Завете стало книгой всего человечества».

Д. писал также на темы раннего христианства и был ред. сборника работ по *христологии, в к–ром участвовали англ. и нем. богословы («Mysterium Christi», L. — N.Y., etc., 1930). Его труды получили высокую оценку специалистов, в т.ч. русских (*Глубоковского, *Булгакова).

 1. Bibelstudien, 2. Neue Bibelstudien, Marburg, 1895–97; The Religion of Jesus and the Faith of Paul, L. — N.Y., 1923; в рус. пер.: Совр. состояние и дальнейшие задачи изучения греч. Библии в филологич. отношении, ХЧ, 1898, № 9.

 *Б у л г а к о в С.Н., Два града, М., 1911, т.2; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Греч. язык НЗ в свете совр. языкознания, Пг. 1915; Д о й е л ь Л., Завещанное временем, пер. с англ., М., 1980; З а р и н С.М., Совр.

открытия в области папирусов и надписей в их отношении к НЗ, СПб., 1914; ПБЭ, т.4, с.976–77; Die Religionswissenschaft der Gegenwart in Selbstdarstelungеn, Bd.1, Lpz., 1925; Enc.Kat., t.3, s.1104; Festgabe fur A. Deissmann zum 60. Geburtstag, Tub, 1927; RGG, Bd.2, S.69.

 

ДАЛЬМАН

(Dalman) Густав Герман (1855–1941), нем. протестантский библеист, специалист по библейской *археологии. Преподавал в Ин–те им. Франца Делича в Лейпциге (1891–1901); в 1902–17 состоял директором Палестинского немецко–евангелического ин–та археологии в Иерусалиме. После 1–й мировой войны в 1925 вернулся в Иерусалим, где возглавил Ин–т палестинских исследований, названный его именем. Д. много сделал для изучения иудейства *междузаветного периода, составил «Арамейско–новоеврейский словарь к *таргумам, *Талмуду и *мидрашам» («Aramaish–neuhebraisches Handworterbuch zu Targum, Talmud und Midrasch», Frankfurt, 19222). В своей кн. «Слова Иисуса» («Die Worte Jesu», Lpz., 1898) Д. одним из первых привел развернутую аргументацию в пользу уже раньше выдвигавшейся теории, что повседневным языком Христа был арамейский.

 Сhristentum und Judentum, Lpz., 1898 (англ. пер.: Christianity and Judaism, L., 1901); Orte und Wege Jusu, Gutersloh, 1919 (англ. пер.: Sacred Sites and Ways: studies in the Topography of the Gospels, L. — N.Y., 1935). См. также библиогр. его трудов: Wissenschaftliche Zeitschrift der Ernst — Moritz — Arndt — Universitat, Greifswald, 1954–55, р. 209–32.

 ODCC, p.373; RGG, Bd.2, S.21.

 

ДАНИЕЛУ

(Dani№lou) Жан, кард. (1905–74), франц. католич. богослов, библеист, историк Церкви. Род. в высококультурной религ. семье (отец был министром, мать — основательницей пед. ин–та). Окончил филологич. ф–т Сорбонны. В молодые годы входил в экуменич. кружок Ж.Маритена, в к–ром участвовали и правосл. богословы (*Бердяев, *Булгаков). В 24–летнем возрасте Д. вступил в Общество Иисусово. Рукоположен в 1938. Интересы Д. в этот период были сосредоточены на

вост. патристике (его диссертация посвящена свт. *Григорию Нисскому). С 1943 по 1969 занимал должность профессора, затем декана в Парижском католич. ин–те. Был духовником студентов, основал молодежный кружок по изучению религий. Участвовал в подготовке и работе *Ватиканского II собора, а с 1964 вошел в Секретариат по нехрист. религиям. В 1969 Д. был хиротонисан во епископа, получил кардинальское звание и был назначен членом Конгрегации по делам монашествующих. В 1972 стал членом Французской академии. Как писатель Д. отличался необыкновенной плодовитостью и широтой интересов, хотя никогда не отступал от гл. направления: богословски осмыслять библ. и церк. историю. Ему принадлежит исследование по истории христ. Церкви от возникновения ее до 3 в., работы об *Оригене, *Филоне, о святоотеч. мистике в ее связи с платонизмом, очерки христианской историософии, анализ понятий бытия и времени у свт. Григория Нисского, но б. ч. его трудов посвящена библеистике.

Библейские труды. В кн. «Тайна ожидания» («Le myst–re de l’Avent», P., 1948) Д. рассматривает духовное соотношение между ВЗ и НЗ. Сущность Завета не в «договоре», а в Обетовании Божьем, к–рое не зависит от человека. Бог верен всегда, даже если люди не верны Ему. Принятие Обетования требовало от людей ВЗ готовности пойти на самоотречение, ибо замысел Творца не может быть объят ограниченным сознанием человека. В своей основе ВЗ завершается только в Новом. «Совершенно очевидно, — пишет Д., — что иудаизм был целиком ориентирован на христианство. Но также важно это и по отношению к нехристианским религиям. Они не ложны, но они по существу не полны, не завершены. Вспомним, что нам говорил св. Ириней: Бог вначале приучал человека к некоторым естественным истинам, к известному понятию о Боге. Но эти цивилизации на том и остались, они не вместили полноты Откровения».

Развитие этих мыслей мы находим в книге Д. «Святые «язычники» Ветхого Завета» («Les saints paїens de l’Ancien Testament», P., 1956), в к–рой рассмотрены сказания об Авеле, Енохе, царе Данэле, Ное, Иове, Мелхиседеке. Автор хочет показать на примере этих лиц, что в ветхозав. время существовало некое универсальное Откровение, явленное не только Израилю.

Д. дал одну из первых церк. интерпретаций находок *кумранских текстов в работе «Рукописи Мертвого моря и происхождение христианства» («Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme», P., 1957). В этом исследовании Д. показал не только сходство между ессейскими текстами и раннехрист. лит–рой, но и их глубокое различие. Он отметил следы кумранского влияния у ап. Павла, гностиков, сирийских и римских христиан. Говоря о ессейском Учителе Праведности, Д. рассматривает его как ключевую фигуру *междузаветного периода. «Рядом с великими пророками Ветхого Завета и Иоанном Крестителем он появляется как новое связующее звено в подготовке пришествия Христа». Учитель не объявлял себя Мессией, но он верил, что живет в мессианское время. Подводя итог, Д. пишет: «Познакомив нас со средой, непосредственно окружавшей зародившееся христианство, кумранские открытия разрешили многие вопросы, на которые экзегеза не могла дать удовлетворительного ответа: характеристика среды, окружавшей Иоанна Крестителя в ранний период его жизни, точная дата Пасхи, происхождение иерархии, словарь св. Иоанна и происхождение гностицизма… Это важное открытие… несомненно поможет увидеть, в чем именно заключается уникальность и отличительный характер христианства».

След. работой Д. было «Богословие иудео–христианства» («Th№ologie du jud№o–christianisme», P., 1958). Историк скрупулезно изучил все тексты, к–рые относились к иудео–христианству (как ортодоксальному, так и еретическому), и попытался реконструировать его духовный облик и воззрения. По мнению Д., Вселенская Церковь, преодолевая *иудео–христианство, сохранила нек–рые его элементы, подобно тому как молодые церкви афро–азиатского региона неизбежно удерживают нечто из европ. христ. наследия. Эту же тему Д. продолжил в исследовании об экзегезе иудео–христианства («Еtudes d’ex№g–se jud№o–chr№tienne», P., 1966).

Кн. «Иоанн Креститель, свидетель Агнца» («Jean–Baptiste t№moin de l’Agneau», P., 1964), хотя и привлекает историч. данные (в т.ч. о Кумране), носит в большей степени богосл. характер и, по признанию самого Д., находится в тесной связи с трудом о. С.Булгакова о Крестителе. В небольшой работе «Евангелия Детства» («Les Еvangiles de l’enfance», P., 1967) Д. дает богосл. интерпретацию новозав. сказаний о Рождестве и детстве Спасителя. Много внимания Д. уделял изучению раннехрист. символики и связи Библии с литургич. жизнью. В своих работах он учитывал выводы библ. критики, но стоял на традиционной платформе, скептически относясь к модным малообоснов. гипотезам.

 L’Еglise des apњtres, P., 1970; в рус. пер.: Бог философов, «Логос», 1971, № 4 (здесь же см. библиогр. осн. трудов Д.); Богословие иудео–христианства; Новый взгляд на христ. истоки; Израиль по замыслу Бога; Христ. миссионерство, «Символ», 1983, № 9; Христ. понимание истории; Эсхатологич. чаяния, «Символ», 1986, № 16.

 Жан Д., «Логос», 1971, № 1; Жан Д., «Символ», 1983, № 9; К у б л а н о в М.М., Кумранские открытия и совр. богословие, «Ежегодник музея истории религии и атеизма», т.6, М. — Л., 1962; DIC, р.293–94; Еnc.Kat., t.3, s.1012–13; NCE, v.17.

 

ДАНИЕЛЬ–РОПС

(Daniel–Rops) Анри (наст. фамилия Петьо) (1901–65), франц. католич. писатель и историк. Образование получил на филологич. ф–те Гренобльского ун–та. Преподавал лит–ру в ряде лицеев. Его перу принадлежат множество романов, эссе и публицистич. статей. В нач. 30–х гг. Д. — Р. примкнул к движению молодежи «Новый порядок», к–рое стремилось к идеалам демократии и гуманизма, противостоя тенденциям, ведущим к диктатуре. С этого же времени он открыто заявил себя исповедником демократич. католицизма. В годы нем. оккупации Д. — Р. приступил к написанию своей знаменитой серии книг по церк. истории, начинавшейся с библейского периода. Первый том, о ветхозав. времени, вышел в 1943 и был сразу же конфискован гестапо. Только после войны Д. — Р. смог продолжить издание своего цикла (всего вышло 12 т.). Кроме

того, Д. — Р. редактировал серию «Тексты по священной истории», был ред. журн. «Церковь» («Ecclesia») и разработал план 150–томной энциклопедии католицизма. В 1955 Д. — Р. был избран во Французскую академию. Книги Д. — Р. переведены на мн. европ. языки.

Первые два тома цикла — «Народ Библии» («Le peuple de la Bible», P., 1943) и «Иисус и Его время» («J№sus en Son temps», P., 1945) — имеют общее заглавие «Священная история» («Histoire sainte»). Они написаны не как академич. исследование, а в манере историко–худож. прозы. Д. — Р. начинает с Авраама и лишь потом переходит к сказаниям первых глав Кн.Бытия (гл. «Вера и предания»). Увлекательно и в то же время строго научно рисует Д. — Р. картину ветхозав. истории, завершая ее очерком мессианских чаяний *междузаветного периода. Книга Д. — Р. о Христе была одной из самых популярных в 50–60–е гг. из написанных на евангел. тему. Автору удалось учесть достижения критич. исследований *новой исагогики, избежав при этом скороспелых гипотез. Обе книги — свидетельство блестящего таланта и познаний, одушевленных глубокой верой. Погружаясь в историю прошлого, реконструируя его средствами науки, Д. — Р. никогда не забывал, что Библия — «книга молитвенная, книга священная». Любить Библию, по словам Д. — Р., «это не значит впадать в фетишизацию текста, как это принято у иных историков литературы в отношении к изучаемым ими творениям великих писателей; это не значит придавать чрезмерное значение букве в ущерб духу… Это значит услышать в сокровенных глубинах нашей души голос Того, Кто так возлюбил человека, что вызвал его из небытия и многократно говорил ему в знамениях и пророчествах, а затем устами Своего воплотившегося Сына».

Том «Церковь апостолов и мучеников» («L’Еglise des apњtres et des martyrs», P., 1955) открывает вторую серию цикла, общее название к–рой «История Церкви Христовой» («Histoire de l’Еglise du Christ»). Д. — Р. с любовной проникновенностью описывает первые шаги христианства, драматич. события апостольской эпохи, особо останавливаясь на личности и деяниях ап. Павла. «После Иисуса, — пишет Д. — Р., — он

является самой живой и законченной фигурой Нового Завета, человек, чье лицо мы можем видеть наиболее явственно. Проблемы, постоянно волновавшие его — те же, что волнуют нас всегда. И когда бы мы ни услышали его слово — пусть самое незначительное, — мы ощущаем тон уверенности, доступной только тем, кто прошел через все испытания… Обращение Савла было обращением, как его понимали французы XVII века, например, Паскаль: изменился человек в самой своей глубине». Д. — Р. изображает Павла проповедником, чьи дарования при содействии Духа Божьего помогли ему совершить всемирно–историч. переворот. Как и в книге о Христе, история апостолов дана на фоне окружающего мира.

 La vie quotidienne en Palestine au temps de J№sus, P., 1961; в рус. пер.: Общее введение в Свящ. Писание, в кн.: Ключ к пониманию Свящ. Писания, Брюссель, 1982.

 Convertis du XX si–cle, v.1–5, P., 1959–67, v.3; Enc.Kat., t.3, s.1007–09.

 

ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА

каноническая книга ВЗ, помещаемая в евр. Библии среди Писаний, а в *Септуагинте — среди пророческих книг (так же и в син. пер.). Состоит из 12 глав, причем греч. перевод содержит три дополнения к ним, к–рые признаны *неканоническими (песнь отроков в гл. 3, сказания о Сусанне и Виле в гл. 13–14). Д.п.К. распадается на две разнохарактерные части: 1) рассказы о Данииле и его друзьях (гл. 1–6), 2) апокалиптич. видения Даниила (гл. 7–12). На арам. языке написан почти весь 1–й раздел (за исключением 1:1—2:3, написанных на евр.), а также гл. 7. О причинах подобного двуязычия было выдвинуто неск. гипотез. Одни толкователи считали, что арам. переводы заменили утраченный евр. оригинал; другие полагали, что книга была написана на арам. языке, а позднее автор (или редактор) перевел начальные главы частей на евр. язык; третьи связывали двуязычие с двумя предполагаемыми авторами книги. Однако, несмотря на несходство *жанров и двуязычие, она обнаруживает единство духа и замысла, к–рое указывает на одного составителя книги.

1. Содержание и богословие. В первой части говорится о мужестве верных, вынужденных жить среди язычников. Четверо иудейских юношей, Даниил и его друзья, переселенные в Вавилон после первой сдачи Иерусалима (597), воспитываются при халдейском дворе. Навуходоносор осыпал их милостями, готовя для царской службы, но они не отступили от заветов отцов и не осквернялись «яствами со стола царского». Бог наградил их стойкость и даровал им мудрость, а Даниилу еще и способность толковать сны и видения (гл. 1). Гл. 2 повествует об огромной статуе, к–рую видел во сне царь. Голова кумира была из золота, грудь и руки — из серебра, бедра — из меди, голени — из железа, а ступни — из глины. Оторвавшийся от горы камень сокрушил идола, «сделался великою горою и наполнил всю землю». Даниил истолковал царю этот сон: он означает постепенный упадок земных империй, на смену к–рых придет вечное Царство Бога. Гл. 3–4 рассказывают о повелении царя поклоняться истукану и о том, как трое юношей предпочли смерть в раскаленной печи отступничеству от Бога. Но они не погибли: ангел, «подобный сыну Божию», укротил огонь, а самого царя за гордыню Бог поразил на долгое время безумием. В итоге Навуходоносор раскаялся и прославил «Царя небесного». В гл. 5 Валтасар, сын Навуходоносора, пирует в своем дворце и внезапно видит на стене загадочные слова, начертанные неведомой рукой. Даниил толкует их в том смысле, что царство Валтасара, к–рый оскорблял Бога (он пил вино из свящ. сосудов храма Иерусалимского), обречено. В ту же ночь Валтасара убивают и власть переходит к Дарию Мидянину. Дарий также покушается на веру тех, кто предан Господу. Он запрещает в течение 13 дней обращаться с просьбой к кому бы то ни было, кроме царя. Но Даниил не оставляет ежедневной молитвы. В наказание его бросают в ров, где содержались львы. Звери не трогают героя, и Дарий вынужден признать величие «Бога Даниилова».

В этих сказаниях ведущими являются два мотива: живя среди язычников и даже принуждаемые под страхом смерти к измене Богу, верные могут и должны сохранять преданность Господу, пунктуально блюсти уставы Закона и отвращаться от идолов. Тирания не властна над душами людей; мало того, у нее вообще нет будущего. Царства мира сего неуклонно идут к упадку, вечным останется лишь Царство Божье.

Вторая часть книги написана в основном от лица самого Даниила и содержит ветхозав. ф и л о с о ф и ю и с т о р и и. Из морской бездны (символизирующей силы тьмы) выходят четыре чудовища. Вид их противоестественный; они бросают вызов правде Божьей. Эти чудовища — четыре мировых державы (Вавилонская, Мидийская, Персидская и Греческая). У четвертого зверя вырастает рог с «устами, говорящими высокомерно». Это царь–богохульник и гонитель Антиох Епифан. Даниил созерцает престол «Ветхого днями» (Бога) и суд Его над четырьмя империями.

«Число «четыре» в древности имело символич. значение и указывало на всемирность события или явления. Во мн. языческих мифах мы находим четыре поколения богов; греч. писатель 8 в. до н.э. Гесиод говорил о четырех веках постепенного упадка человечества. Принимая этот образ четырехфазной истории, Даниил, однако, не приемлет языч. пессимизма; он лишь показывает, что по мере приближения Царства Божьего полюс зла в мире возрастает. Но злым силам не вечно бушевать на земле. Пророку открыто, что конец их предопределен.

Видел я в ночных видениях,

вот, с облаками небесными

шел как бы Сын человеческий,

дошел до Ветхого днями

и подведен был к Нему.

И Ему дана власть,

слава и царство,

чтобы все народы, племена и языки

служили Ему;

владычество Его — владычество вечное,

которое не прейдет,

и царство Его

не разрушится.

(7:13–14)

Человеческий облик Владыки вечного Царства противопоставлен звериному и уродливому облику царств мира сего. Словосочетание *Сын Человеческий (арам. бар–енáш) означает просто человека, но в видении Даниила Он — больше, нежели человек; подобно Богу, Он шествует «с облаками небесными» (образ *Теофании). Он есть и Мессия, и одновременно «народ святых Всевышнего» (7:27), т. е. Церковь. В этом откровении уже предвосхищено учение ап. Павла о Теле Христовом.

Видение гл. 8 снова возвращает читателя к судьбам четырех империй, причем они конкретно называются. Подробнее всего сказано о борьбе между Ираном и Мидийской державой. После того, как умер Александр и ему наследовали четыре диадоха («сломился большой рог, и на место его вышли четыре» — 8:8), является гонитель веры, прообраз Антихриста, селевкидский царь Антиох Епифан (см. ст. Второго Храма период).

Он вторично изображен как «небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране (имеется в виду Св. Земля. — А. М.), и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, даже вознесся на Вождя воинства сего (т. е. Господа Саваофа, Вождя воинства небесного, см. ст. Имена Божьи — А. М.), и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8:9–11). На вопрос, долго ли будет торжествовать нечестивый, пророку дается ответ, что Бог очистит святилище через 2300 суток (8:14), т. е. через три с половиной года. Число три, или три с половиной, становится в Кн.Даниила символом с р о к а и с п ы т а н и й.

Гл. 9 содержит мессианское пророчество о «седминах» (см. ниже), а гл. 10–12 рисуют эсхатологич. битву против сил тьмы, после к–рой гонители падут и история выйдет за свои пределы.

И многие из спящих в прахе земли пробудятся,

одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

И разумные будут сиять, как светила на тверди,

и обратившие многих к правде — как звезды,

вовеки, навсегда.

(12:2–3)

Т. о., мрачная картина рождения, борьбы и упадка земных царств сменяется благовестием о Царстве Божьем и Воскресении. Вся Кн. прор. Даниила пронизана надеждой и верой в победу добра. Скорбные недоумения пророка, к–рый пишет в годы тяжких бедствий, разрешаются в несокрушимой надежде. Она торжествует в сердцах верных подобно тому, как герои первой части книги торжествовали, несмотря на угрозы гонителей.

В Д.п.К. сосредоточены самые высокие чаяния ВЗ. Поэтому мы находим частые ссылки на нее в НЗ. Господь Иисус именует Себя Сыном Человеческим, Он описывает разрушение Иерусалима и конечные судьбы мира языком этой книги. Апокалипсис Иоанна имеет с Д.п.К. тесную связь как в литературном, так и в духовном плане.

2. Исторический фон. Язык книги, особенно в ее первой части, несет явные следы персидского влияния. Автор знаком со мн. обычаями и ходячими выражениями времен Иранской империи. Культовая реформа Навуходоносора, приказавшего строить храмы так, чтобы изваяние божества было видно молящимся во дворе, находит отголосок в сказании об идоле, к–рому велено было поклоняться. Валтасар был действительно сыном Навуходоносора, к–рого царь Набонид сделал своим соправителем (наместником Вавилона; ср. Дан. 5:29). О пире в Вавилоне сообщает Геродот (История, I, 191). Из документов известно, что вавилонский царь действительно страдал какой–то болезнью и вынужден был покинуть столицу (этим царем был Набонид). Сказание об иудейском мудреце (видимо, Данииле), исцелившем его, найдено среди рукописей Кумрана. Несомненно, существовали и др. сказания о Данииле, на что указывают неканонич. дополнения к книге. Однако в ней есть ряд анахронизмов и свидетельств, к–рые ставят под сомнение датировку ее *Плена периодом.

3. Датировка Д.п.К. Еще в 3 в. философ *Порфирий высказал мнение, согласно к–рому Д.п.К. была написана в эпоху гонения Антиоха Епифана. В 17 в. эту мысль возродил Спиноза, и постепенно она завоевала широкое признание среди толкователей. Их аргументы можно свести к след. положениям.

1) На Вавилон перенесены черты Персии (упоминание сатрапов; употребление слова разá — тайна, от иран. раз; неотменимость царских указов, что было характерно только для Персии, и т. д.). 2) В Д.п.К. неточно указывается последовательность царствований: Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир. Согласно др. книгам ВЗ и внебибл. документам, последовательность была иной: Навуходоносор (604–562), Амель–Мардук (562–60), Нериглис–Сар (560–56), Лабаши–Мардук (556), Набонид (555–39) — узурпатор, к–рый женился на вдове Навуходоносора и усыновил Валтасара. В 539 персидский царь Кир II покоряет Вавилон (Набонид пленен, Валтасар убит). Киру наследует Камбиз II (530–23), и лишь затем уже к власти приходит Дарий I (522–486). Эти несоответствия указывают на то, что свящ. автор записал предание о событиях, уже значительно отдаленных от его времени. 3) Как отметил *Роули, арам. язык книги — поздний (не ранее 3 в. до н.э.). 4) Употребление греч. слов (таких, как «симфония») также говорит о более поздней эпохе, чем время описываемых в книге событий. 5) Аллегорич. изображения борьбы царств в гл. 11 прямо указывают на Селевкидский период, а именно на 2 в. до н.э. 6) До 2 в. ни на Востоке, ни в др. странах не было религ. гонений, между тем Д.п.К. их явно подразумевает и пишет для людей, к–рые терпят преследования за веру. 7) Намеки на прекращение жертвоприношений в Храме и на «мерзость запустения» позволяют говорить о периоде репрессий Антиоха (1 Макк 1:54–57). 8) Имя Даниила нигде в ВЗ не упоминается (в Иез 14:12–20 имеется в виду не пророк, а древний финикийский царь Данэл). В Кн.Иисуса, сына Сирахова, (ок.190) при перечислении пророков не называется Даниил, что было бы невозможно, если бы Д.п.К. уже существовала. Это лишь гл. аргументы, наряду с к–рыми имеется еще много других.

«Бесполезно, — пишет *Карташев А., — тратить теперь усилия на невозможные доказательства о написании книги прор. Даниила самим Даниилом при его жизни, т. е. в 6 в. Для всех, не держащих волей или неволей свои глаза закрытыми на литературно–историческую очевидность, ясно, что книга написана неизвестным автором в 165 г. до Р.Х. после очищения храма Иерусалимского Иудой Маккавеем от «мерзости запустения», водворенной Антиохом Епифаном еще до смерти последнего зимой 164 г.». Вполне возможно, что неведомый боговдохновенный пророк (может быть, тоже носивший имя Даниила) соединил агадические *мидраши о временах Плена с апокалиптич. видениями именно в то самое время, когда ветхозав. Церковь нуждалась в слове утешения и ободрения. «Псевдонимность книги, — по словам Карташева, — принятой в канон, опять–таки при точном историческом истолковании ее буквального смысла, нисколько не умаляет ее прообразовательно–пророческого значения». Смысл и духовное провозвестие Слова Божьего не могут зависеть от проблем хронологии древних царей или датировки книги. Это провозвестие несет в себе непреходящую истину об истории к а к а р е н е б о р ь б ы с и л д о б р а и з л а, к о т о р а я з а в е р ш и т с я т о р ж е с т в о м Ц а р с т в а Б о ж ь е г о.

4. Мессианское пророчество о «седминах» занимает особое место в Д.п.К. Пророк недоумевал, почему Плен длился меньше, чем было предсказано у Иеремии (25; 9–12), а испытания — все еще продолжаются. И тогда ему было открыто, что полоса бедствий увеличена в 7 раз (ср.Лев 26:21), после чего наступит мессианское время. Эта полоса невзгод охватывает не 70 лет, как говорил Иеремия, а 70 седмин (семилетий). Она разделена на 2 фазы: (испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины).

Среди экзегетов существует два толкования седмин.

1) До 19 в. их отсчет вели с момента указа персидского царя Артаксеркса (445; ср. Неем 2:1) и доводили до конца земного служения Христа Спасителя.

2) За последние сто лет почти всеми библеистами принят отсчет от Плена, а само течение седмин разделено на 2 фазы. Первая фаза — округленно 49 лет (7 седмин) — длится от Плена (587) до освобождения иудеев Киром Персидским (538), согласно Д.п.К., «до вождя помазанника», евр. Машúах нагúд (син. пер. «Христа владыки»). Этот помазанный Вождь — либо Кир (Ис 45:1), либо первосвященник Иисус.

Вторая фаза — округленно 434 г. (62 седмины) — длится до смерти некоего «помазанника» (син. пер. «Христа»), под к–рым разумеется первосвященник Ония III (ум.171). Разорение святилища «народом вождя» указывает на гонение Антиоха.

Последняя седмина — время самых горьких испытаний (175–163). Половина ее начинается с 167 г. (3,5 года; ср.Дан 7:25; 8:14; 12:7, 11–13). Храм осквернен языческим алтарем; «мерзость запустения» продлится 1290 дней (ср. 1 Макк 1:54; Дан 11:31; 12:11). Здесь, по замечанию прот.*Князева, дается та же 4–частная схема истории, что и в описании звериных царств, и в сновидении Навуходоносора, хотя в пророчестве есть и определенное своеобразие: за 3–мя фазами (7 седм., 62 седм. и 70 седм.) следует последняя — мессианская.

Одной из замечательных черт учения Д.п.К. является благовестие о в о с к р е с е н и и из мертвых, которого прежде ВЗ не знал или только смутно предчувствовал.

Д.п.К. оказала огромное влияние на священную и апокрифич. письменность. Вся *апокалиптич. лит–ра так или иначе черпала из нее образы и идеи. Рожденная в годину скорбей, она осталась для Церкви на все века источником вдохновения и надежды.

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: Блж.И е р о н и м С т р и д о н с к и й, Толкования на прор. Дан., Ос., Иоил., Творения, К., 1894, ч.12; свт.И о а н н З л а т о у с т, Толкования на Книгу прор. Даниила, Творения, СПб., 1900, т.6 (авторство И. Златоуста оспаривается); свт.И п

п о л и т Р и м с к и й, Толкования на Книгу прор. Даниила, Творения, Каз., 1898, вып. 1.

*Б у л г а к о в С., Два града, М. 1911, т.2; свящ.В в е д е н с к и й А.Л., Язык Кн. прор. Даниила в связи с историей ее происхождения, ТКДА, 1912, № 4; Г р о м о г л а с о в И., Наименование Иисуса Христа Сыном Человеческим, ЧОЛДП, 1894, № 2; Даниил, НЭС, т.15; Даниила книга в Библии, ЕЭ, т.6; *К а р т а ш е в А.В., Ветхозав. библ. критика, Париж, 1947; прот.*К н я з е в А., Пророки, «Вестник РХД», № 118; *Н е к р а с о в А.А., Год крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа и седмины прор. Даниила, Каз., 1892; е г о ж е, Седмины прор. Даниила по олимпиадам, ПС, 1887, № 4; *М а р к о в с к и И.С., Прор. Даниил, «Годишник на Духовната академията», София 1951, т.1 (27); Н ь ю т о н И., Замечания на Кн. прор. Даниила и «Апокалипсис св.Иоанна», пер. с англ., Пг., 1915; П е т р о в с к и й А., Книга прор. Даниила, ТБ, т.7, с.1–83; П о т а п о в В.Н., О Книге св. прор. Даниила, ПТО, 1871, № 24; свящ.Р а з у м о в с к и й А.Ф., Св. прор. Даниил и его книга, СПб., 1891; С м и р н о в И.К., Св. прор. Даниил и его книга, Рязань, 1879. (Большинство этих трудов устарело.) C h a r l e s R.H., Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel with Introd., Indexes and a New English Transl., Oxf., 1929; C h i l d s, p.608–23; D e l c o r M., Le Livre de Daniel, P., 1971; NCCS, p.650; P o r t e o u s N.W., Das Buch Daniel, Gott., 19682. См. также ст. Второго Храма период.

 

ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ

(1265–1321), итал. поэт, мыслитель и политич. деятель, представитель «христианского Возрождения», предшествовавшего Ренессансу. Род. во Флоренции, образование получил, вероятно, в школе правоведения в Болонье; занимал административные должности в родном городе, участвовал в военных кампаниях. Из–за поражения партии, к к–рой принадлежал, Д. вынужден был навсегда покинуть Флоренцию (1302). После этого жил в ряде итал. городов и, по нек–рым данным, в Париже. Скончался в изгнании, в Равенне.

Поэт имел энциклопедич. по тому времени знания и интересы. Во многом (хотя далеко не во всем) его мировоззрение определялось богословием ср. — век. схоластики. «От времен юности книги Библии были постоянными спутницами поэта» (И.Голенищев–Кутузов). Специальных комментариев к ВЗ или к НЗ Д. не писал, но его трактаты и знаменитая «Комедия» были насыщены библ. тематикой. Обличая нравств. и социальные недуги своего времени, Д. постоянно ссылался на книги Свящ. Писания (особенно на *пророков). Современные ему события он осмыслял в образах библ. истории. Нередко для этой цели поэт использовал метод толкования, способствующий раскрытию *анагогического смысла Свящ. Писания. При этом он не отрицал опасности произвольного комментирования Библии аллегористами. «В отношении мистич. смысла, — писал Д., — возможны ошибки двоякого рода: либо тогда, когда его ищут там, где его нет, либо когда толкуют иначе, чем надлежало бы толковать» (Монархия, III, 4, 6). Характерно, что поэт отказывался считать Писание единств. источником знаний о мире: по его мнению, Библию дополняют «физика» и «метафизика», т. е. естественные науки и философия (Рай, XXIV, 133–238). По фабуле «Божественная комедия» Д. является вариантом распространенных в средние века сказаний о странствиях по загробному миру, но в глубинной своей сущности она есть символич. описание пути, к–рый проходит душа от пропасти зла (Ад), через зарю надежды (Чистилище) к вечному свету спасения (Рай). Изображая это духовное восхождение, поэт воспроизводит, толкует и переосмысляет библ. образы Древа Жизни, земного Эдема, Вавилонской блудницы и т. д. В небесных обителях Д. встречает библ. героев, мудрецов и пророков. Особую роль в творчестве поэта играют «Соломоновы писания», и сам царь Соломон изображен в «Комедии» и трактатах Д. как идеал мудрости (Рай, XIII).

 Оpere, Florence, 1921; в рус. пер.: Божественная комедия, М., 1967; Малые произведения, М., 1968.

 Г о л е н и щ е в — К у т у з о в И.Н., Д. и Библия, в кн.: Голенищев–Кутузов И.Н., Творчество Данте и мировая культура, М., 1971; Э л л и с

[К о б ы л и н с к и й Л.Л.] Учитель веры, «Труды и дни», 1914, № 7. См. также: Д а н ч е н к о В.Т., Д. Алигьери: Библиогр. указатель рус. переводов и критич. лит–ры на рус. яз. 1762–1972, М., 1973.

 

ДАРМСТЕТЕР

(Darmesteter) Джемс (1849–94), франц. востоковед. Окончил Парижский лицей и Школу высших исследований (1871). Изучал гл. обр. иранскую культуру и религию *маздеизма. Был проф. Коллеж де Франс. Для англ. серии «Священные книги Востока» («Sacred Books of the East») сделал перевод Авесты. Путешествовал по Индии, собирал афганский фольклор. В 1892–93 Д. издал франц. перевод Авесты. Его перу принадлежит книга о библ. пророках («Les Proph–tes d’Israёl», P., 1892), в к–рой он пытался сблизить *профетизм с эволюционистским мировоззрением 19 в. Согласно Д., взгляд на мир как на единство сил природы и вера в прогресс у пророков оформились в виде монотеизма и учения о Царстве Божием. В толковании Д. не вера была источником морали, а мораль делала веру своим «орудием».

 В рус. пер.: Профетизм, «Восход», 1904, № 7, 9; Происхождение персидской поэзии, М., 1924.

 B r e a l M., James Darmsteter, L’Annuaire de L’Еcole pratique des Hautes Еtudes. Section des sciences historiques et philologiques, P., 1895. (р.33–40 — полн. библиогр. трудов Д., составленная E. Blochet).

 

ДАТИРОВКА БИБЛЕЙСКИХ КНИГ

определение времени, когда была написана та или иная книга Свящ. Писания. Являясь второстепенной для непосредственного духовного восприятия Библии, Д.б.к. играет немаловажную роль в *экзегезе, т. к. указывает, в какой историко–культурной обстановке были созданы свящ. книги. Существует неск. критериев и методов Д.б.к.

1. Прямое свидетельство самих библейских авторов встречается сравнительно редко. Так, прор. Аггей датирует свое пророчество 1–м числом 6–го месяца правления Дария, т. е. 520 до н.э. Началом того же правления датируется и 1–я часть Кн. прор. Захарии. У Исайи есть неск.

дат, позволяющих определить время написания отдельных частей книги (напр., 6:1). Подобные же хронологич. указания есть у прор. Иеремии. Прор. Иезекииль датирует свое первое видение 30–м годом, но не указывает, от какого события он ведет исчисление. 40–я глава книги датируется 14–м годом по разрушении Храма. В большинстве пророч. книг перечисляются цари, современники того или иного пророка, что позволяет определить время его деятельности, но не точную дату составления книги.

2. Косвенные хронологич. указания. Поскольку *Пятикнижие, Кн. Иисуса Навина и Книги Самуила (1–2 Цар) повествуют о кончине Моисея, Иисуса и Самуила, в своей окончат. форме они не могли появиться раньше смерти этих лиц. Но такая датировка лишь относительна и не исключает необходимости установления абсолютной датировки (т. е. переведенной на общепринятую хронологич. систему). Напр., последняя дата, упомянутая в 4 Цар (25:27) — «тридцать седьмой год переселения Иехонии, царя Иудейского», т. е. 562 до н.э., и, следовательно, весь корпус *Исторических книг 1–го цикла не мог быть завершен ранее этого времени.

3. Д.б.к. путем сопоставления содержания различных книг. Примером такого рода датировки является установление хронологии посланий ап. Павла с помощью сопоставления их с Деяниями.

4. Филологический метод предполагает изучение особенностей языка свящ. книг. В частн., обилие арамеизмов может указывать на *Второго Храма период, поскольку со времен Плена *арамейский язык широко распространился среди иудеев (особенно много арамеизмов в Еккл).

5. Содержание свящ. книг, указывающее на время их написания. Напр., обычаи, описанные в Кн.Бытия, существовали лишь во 2 тыс. до н.э., а затем исчезли (см. ст.: Нузийские тексты; Хаммурапи), что подтверждает древность сказаний о *патриархах. Напротив, историч. анахронизмы, свойственные Кн.Даниила, позволяют датировать книги значительно более поздним временем, чем описанные в них события. *«Жизненный контекст» Евангелий, тесно связанный с культурой Палестины, указывает на древность предания, хотя оно было записано в среде *языко–христ. общин.

6. Использование исторических намеков свящ. книг для датировки — наиболее спорный, хотя и широко применяемый метод. Так, в Откровении Иоанна находили зашифрованные указания на события времени правления Нерона (60–е гг.) и Домициана (90–е гг.). Но такого рода указания недостаточно определенны и оставляют простор для различных догадок.

7. Свидетельства древних преданий содержатся у *Иосифа Флавия и в раввинистич. письменности (для ВЗ) и у раннехрист. писателей — *Папия, свт. *Иринея Лионского и др. (для НЗ). На эти свидетельства при датировке обычно опирались отцы Церкви.

8. Цитация. Для установления датировки новозав. писаний немалую роль играет цитирование их *мужами апостольскими, в *гностических писаниях и др. памятниках раннехрист. лит–ры. Наличие таких цитат в текстах 2 в. опровергает мнение авторов, к–рые датировали книги НЗ серединой 2 в. (*Виппер, *Тюбингенская школа).

9. Использование древних рукописей. Напр., попытка *Ренана датировать Еккл эпохой Ирода Великого была опровергнута находкой среди *кумранских текстов рукописи этой книги, относящейся к нач. 2 в. до н.э. Папирус *Райленда (нач. 2 в. н.э.), содержащий фрагмент Ев. от Иоанна, показывает, что к тому времени 4–е Евангелие уже существовало и список его успел попасть в Египет (где и был найден папирус).

10. Датировка тех *источников, из к–рых составлялись нек–рые кн. Библии, является особой дисциплиной в контексте библейской *исагогики.

Определенную помощь в установлении Д.б.к. оказывают древние памятники внебибл. круга.

 *Б р ю с Ф., Документы НЗ: достоверны ли они, пер. с англ., Чикаго, 1988; *К а р т а ш е в А.В., Ветхозав. библейская критика, Париж, 1947; *К о з а р ж е в с к и й А.Ч., Источниковедческие проблемы раннехрист.

лит–ры, М., 1985; Источниковедение истории Др. Востока, под ред. В.И.Кузищина, М., 1984; прот.М е н ь А., Как читать Библию, Брюссель, 1981; Ш и ф м а н И.Ш., ВЗ и его мир, М., 1987. Библиогр. на иностр. яз. см.: JBC; NCCS; RFIB. См. также ст.: Исагогика; Историко–литературная критика, статьи об отд. свящ. книгах.

 

ДВОЕВЕРИЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

Форма религиозного *синкретизма, в соответствии с к–рой наряду с *Яхве израильтяне чтили других богов. Когда в Свящ. Писании говорится, что народ «оставил Господа» и «пошел вслед ваалам», почти всегда имеется в виду Д. Вспышками его отмечена вся допленная история начиная от времен Моисея, но даже в периоды наибольшего развития Д. Яхве считался общенациональным (а потом и государственным) Богом. Д. имело три основные причины.

1. Соприкосновение израильтян с развитой городской и земледельческой культурой Ханаана в период их перехода к оседлому образу жизни оказало на них большое влияние. Боги стихий и плодородия (Хадад и др., именовавшиеся «ваалами», владыками) считались хозяевами земли. Непросвещенное сознание вчерашних кочевников легко заражалось этими крестьянскими культами (период Моисея, Иисуса Навина и Судей).

2. Немалую роль играло влияние соседних государств, в т.ч. Финикии. От них древние евреи заимствовали мн. элементы цивилизации, тесно связанные с язычеством. Так, жена Ахава, Иезавель, дочь финикийского царя–жреца Этбаала (Ефваала), пыталась ввести в Самарии почитание Ваала–Мелькарта как вторую законную религию Израиля (эпоха пророков Илии и Елисея).

3. Подчас Д. имело чисто политич. причины. Царь Соломон, завязав торговые контакты с др. странами, разрешил строить в Иерусалиме языческие капища (к этому его побуждали и жены–язычницы). В тех случаях, когда Иудея подчинялась иноземному игу (время Ахаза и Манассии), цари вводили языческие обряды как знак вассальной зависимости.

Что касается почитания «тельцов» в Северном царстве, введенного Иеровоамом I (3 Цар 12:25–33), то его нельзя целиком отождествлять с Д. Как убедительно показали *Эвальд, *Елеонский Ф. и др. библеисты, этот культ имел в виду не др. богов, а Яхве. Отступление заключалось лишь в форме культа, т. к. он, вопреки завету Моисееву, допускал символич. изображение Божества в виде тельца (распространенный на Востоке символ божественной мощи — см. обстоятельную монографию П.Красина «Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства», К., 1904). Впрочем, по мнению *Олбрайта, телец изображал не Самого Бога, а служил как бы подножием для Его незримого присутствия (наподобие херувимов Ковчега). Это толкование Олбрайт обосновал аналогией с древневост. религ. искусством, для к–рого характерно изображение богов, стоящих на тельцах (или львах). Однако вполне вероятно, что изваяния тельцов стали восприниматься простым народом как изображения Бога. Отсюда осуждение пророками святилищ Вефиля, Дана и Самарии, где имелись эти изображения (Ам 4:4; Ос 10:5; 13:2).

Пророки всегда энергично боролись против Д. Иногда и цари проводили реформы для его искоренения (деятельность Иосафата, Езекии, Иосии). К концу допленного периода Д. почти полностью исчезло. С его рецидивами мы сталкиваемся лишь дважды. О жителях, переселенных с востока в Самарию, сказано: «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» (4 Цар 17:33). В арамейских документах евр. гарнизона, состоявшего на службе Египта (5 в до н.э.), кроме Яхве упоминаются и др. боги (см. ст. Элефантинские папирусы).

В Евангелии Д. становится символом «служения двум господам» (Мф 6:24). История народов, принявших христианство, также изобилует примерами Д., когда параллельно церк. вере существовал полузапретный культ языческих божеств (как второстепенных стихийных духов).

 Г о р д о н С., Ханаанейская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Идолы и идолопоклонство в Библии, ЕЭ, т.8; К — и й [К а з а н с к и й П.И.], Состояние Иудейского царства при

Езекии, Манассии, Аммоне и Иосии, ЧОЛДП, 1875, № 2; МНМ, т.1, с.456–60; П а л ь м о в М.С., Идолопоклонство у древних евреев, СПб., 1897; е г о ж е, Науч. мнения о происхождении идолопоклонства у древних евреев, ХЧ, 1897, № 7; *П и п е р о в Б., Ваал и Астарта, «Годишник на Духовната академията», т.7 (33), 1957–58, София, 1958; Ш и ф м а н И.Ш., Угаритско–финикийская лит–ра, ИВЛ, т.1; см также работы *Брайта, *Киттеля Р., *Риччотти и др. общие труды по истории ВЗ.

 

ДВОЙНАЯ ТРАДИЦИЯ В ЕВАНГЕЛИЯХ

сходство или буквальное совпадение мест в двух *синоптических Евангелиях — в Мф и Лк, в Мф и Мк, в Мк и Лк.

 

ДВУСТИШИЕ

— см. Поэтика Библии.

 

ДВУХ ИСТОЧНИКОВ ТЕОРИЯ

— одна из наиболее распространенных теорий о происхождении *синоптических Евангелий и об их *источниках. Еще блж. *Августин отметил многочисл., подчас буквальные совпадения у первых трех евангелистов и объяснил это взаимозависимостью свящ. авторов друг от друга. Впоследствии экзегеты предпочли искать др. решение вопроса. Было отмечено, что Мк почти целиком входит в Мф и во многом отражен в Лк (ок. 630 стихов из 675). Кроме того, Мк представлялся более «непосредственным». В Мф мн. тексты Мк даны в более полном виде. Из этого сделали вывод, что Мк был первоисточником для Мф и Лк. Но у первого и третьего евангелистов есть много такого, чего нет в Мк (иногда общего для обоих, иногда независимого). В 1832 *Шлейермахер предположил, что авторы Мф и Лк пользовались вторым (кроме Мк) источником, логиями Христовыми (усл. обозначение Q, от нем. Quelle — источник). Следовательно, происхождение синоптиков могло иметь такой вид:

Наиболее тщательно Д.и.т. была обоснована *Хольцманном Г. С различными модификациями она сохранила свое влияние до наших дней. Однако при кажущейся простоте Д.и.т. встречает ряд трудностей, что вызывает к жизни др. гипотезы (см. ст.: Квелле; Четырех источников Евангелий теория; Синоптическая проблема, раздел 2д).

 Евангелия, НЭС, т.17; *Ж е б е л е в С.А., Евангелия канонические и апокрифические, Пг., 1919; *М е р е ж к о в с к и й Д.С., Иисус Неизвестный, Белград, 1931, т.1; *Т р о и ц к и й Н.И., О происхождении первых трех канонич. Евангелий, Кострома, 1878; F e i h e P. und B e h m J., Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg, 196514; JBC, v.2, p.40; RFIB, v.2; RGG, Bd.2, S.754. См. Синоптическая проблема.

 

ДЕ ВЕТТЕ

(De Wette) Вильгельм Мартин Леберехт (1780–1849), нем. либерально–протестантский богослов и экзегет. Род. близ Веймара в семье лютеранского пастора. Образование получил в Веймаре и Иене. Проф. на кафедре экзегезы в Гейдельберге (1807–10) и в Берлине (1810–19). С 1822 проф. нравств. и практич. богословия в Базеле. В первый период своей деятельности находился под влиянием идей *Гердера и исповедовал рационалистич. философию. Неудовлетворенный «натуральным» толкованием библ. чудес, к–рое предлагал *Паулюс, Д.В. стал искать решения экзегетич. проблем в аспекте мифа. Изучение Библии свелось для Д.В. гл. обр. к ее «объективной» (небогословской) историко–литературной критике, поскольку он смотрел на свящ. книги как на «историческое явление в ряду других подобных явлений». Такая т. зр. Д.В. сочеталась с выводом, что все сказания *Пятикнижия суть мифы, т. е. «зачастую полностью вымышленные писателями и традицией фантастические и сверхъестественные истории». Однако Д.В. не хотел становиться в ряды сторонников *отрицательной критики и силился убедить своих противников, пиетистов, что его взгляд на Библию не подрывает основ христ. веры. При этом он утверждал, что мифы и даже вымыслы полезны, ибо могут «наполнять читателя набожностью». Историч. достоверность, доказывал он, несущественна, и напрасно «мы пренебрегаем прекрасным и большим наслаждением восприятия мифов и

гонимся за мелочным удовлетворением любопытства». Не все ли равно: существовал ли Авраам, если его образ важен как «тема для религиозных размышлений»? И все же сам Д.В. всю жизнь был раздираем внутренней борьбой между критицизмом и верой во Христа. Знакомство в Берлине со *Шлейермахером в какой–то мере смягчило этот конфликт, и во второй, базельский, период жизни (1822–49) Д.В. укрепился на позициях либеральной теологии.

Д. В. как библеист стремился рассматривать библ. историю в русле общих законов историч. развития (в том виде, как их понимала наука), но поступательное движение ветхозав. учения представлялось ему путем к «божественному духу христианства». В своем «Учебнике христианской догматики» («Lehrbuch der christlichen Dogmatik», Bd.1–2, B., 1813–16) он разделил этот путь на 4 фазы: 1) домоисееву — еще наполовину языческую; 2) Моисееву — обремененную обрядами и символами; 3) допророческую, искаженно–Моисееву, в к–рой вновь появились элементы *политеизма, и, наконец, 4) чистое учение пророков и псалмопевцев, свободное от обрядов и символов. «Весь Ветхий Завет, — заключал Д.В., — был одним великим предсказанием, одним великим прообразом грядущего Нового Завета». Д.В. пытался полемизировать со *Штраусом, к–рый в своей книге «Жизнь Иисуса» (1835–36) почти половину Евангелия объявил мифом, но под влиянием гегельянства Д.В. и сам отдал дань этой тенденции (в частн., он, как и Штраус, отрицал историч. ценность Ин). И все же в этих колебаниях победа осталась за верой. Незадолго до смерти Д.В. писал: «Нет спасения ни в каком другом имени, кроме имени Иисуса Христа распятого, и для человечества нет ничего выше, чем осуществленное в Нем Богочеловечество и насажденное Им Царство Божье».

В историю библеистики Д.В. вошел прежде всего как ученый, доказавший, что Кн. Закона, найденная при царе Иосии в 622 (4 Цар 22–23), была не чем иным, как Второзаконием. Это мнение впервые высказали еще свт. *Иоанн Златоуст и блж. *Иероним. Во времена Д.В. критики, признавая составной характер первых четырех книг Пятикнижия, отмечали, что Второзаконие имеет гораздо более цельный характер. В своей докторской дисс. (1805) и в ранней работе «Введение в Ветхий Завет» («Beitrage zur Einleitung in das Alte Testament», Bd.1–2, Halle, 1806–07) Д.В., приводя серьезные аргументы в пользу своей гипотезы, высказал догадку, что Второзаконие было составлено тогда же, в 7 в., а находка его была подстроена священником Хелкией. «Однако, — писал Д.В., — я далек от того, чтобы считать это предположение доказанным». Тезис о тождестве Кн. Закона с Второзаконием удерживается в библеистике и поныне; что же касается даты написания этой книги, то исследователи теперь относят ее к более раннему периоду (см. ст. Пятикнижие).

Д.В. также положил начало классификации псалмов, к–рая в 20 в. была продолжена *Гункелем. Эту классификацию и оценку Псалтири по содержанию Д.В. считал делом более важным, чем тщетные попытки установить, кем конкретно были написаны псалмы. «Единственная критика псалмов, — писал он, — которая возможна и может нас удовлетворить, — эстетическая: она в состоянии просеять пеструю антологию псалмов и по их внутренней ценности определить их место в букете еврейской поэзии; она может определить, что является оригиналом и что — подражанием, что носит на себе краски ранней весны и поздней осени. И все же она не сможет указать авторов соответствующих песен и время, в которое они жили; ее мало будет интересовать, сочинил ли ту или иную песнь Давид, Исайя или позднейший безымянный поэт… но когда внутренний дух этой песни дышит юностью древних столетий, то для эстетической критики вопрос о древности решен».

Широкое признание получил перевод Библии, сделанный Д.В. в 1809–11, а также его учебник по библ. *археологии («Lehrbuch der hebraisch–judischen Archaologie», Lpz., 1814).

 Сommentar uber die Psalmen, Heidelberg, 1811; Das Wesen des christlichen Glaubens, Basel, 1846; в рус. пер.: Очерки к введению в ВЗ, ПБ, с.254–341.

 ПБЭ, т.4, с.968–70; H a n d s c h i n P., W.M.L. de Wette als Prediger und Schriftsteller, Basel, 1958; K r a u s, S.160–75; RGG, Bd.2, S.158.

 

ДЕ ВО

(De Vaux) Ролан, иером. (1903–71), франц. католич. библеист, археолог, кумрановед. Род. в Париже. Учился в Сорбонне и духовной семинарии. В 1929 стал священником Парижской епархии и вскоре вступил в Доминиканский орден. Тогда же началась его преподавательская деятельность. Вначале занимался проблемой влияния арабов на ср. — век. культуру Запада. В 1933 был направлен в *Иерусалимскую библ. школу, и с тех пор его деятельность была тесно связана с ней. Д.В. читал там лекции по библейской *археологии, аккадскому языку и *экзегезе ВЗ. В 1945–65 был директором Иерусалимской библейской школы, одновременно исполняя обязанности ред. «Библейского обозрения» («Revue Biblique»). В 1961–63 совместно с *Кеньон К. вел раскопки в Иерусалиме. Принимал активное участие в кумранских исследованиях и в издании рукописей Мертвого моря. Ученый с мировым именем, Д.В. состоял членом многочисл. обществ и академий. Ему принадлежит проект Иерусалимской Библии, для к–рой он подготовил Кн.Бытия (1951) и 1–4 Цар (1949–53), а также библ. главы для «Новой Кембриджской истории древнего мира». По словам сотрудника Д.В. *Бенуа, «он осуществлял свои исторические исследования и археологические проекты как священник и монах, посвятивший себя служению Богу… Идеалом его жизни оставалась проповедь Иисуса Христа».

Гл. труды Д. В. носят итоговый характер. Среди них: «Институты древнего Израиля» («Les institutions de l’Ancien Testament», v.1–2, P., 1958–60), своего рода энциклопедия, освещающая различные стороны ветхозав. жизни (семья, социальные и хозяйств. структуры, военные правила, времяисчисление, культ, праздники, обряды и обычаи). К книге приложена обширная библиография. Незаконченным остался труд Д.В. «Древняя история Израиля» («Histoire Аncienne d’Israёl», v.1–2, P., 1971–73), второй том к–рого вышел уже посмертно. В 1–м томе, к–рый охватывает период до Иисуса Навина, Д.В. признавал, что библ. сказания о *патриархах и Исходе записаны значительно позднее самих этих событий, но, в отличие от нем. школы *Альта и *Нота, Д.В. не считал,

что сказания Быт и Исх отражают в большей степени веру Израиля, чем подлинные факты. В то же время он не следовал целиком взглядам америк. школы *Олбрайта и *Брайта, к–рые, по его мнению, слишком прямолинейно толкуют свидетельства предания. Д.В., однако, учитывал роль *устной традиции, к–рая существовала задолго до того, как была записана в Библии. Разделы, посвященные истории религии, «представляют большой интерес с богословской точки зрения, ибо дают исключительно ценный материал для разработки библейского богословия с учетом различных библейских преданий и исторических данных» (П.Богарт). Книга Д.В. — не только история, но и исчерпывающий справочник по ветхозав. истории.

 Les Patriarches h№breux et les d№couvertes modernes, RB, 1946–49; L’arch№ologie et les manuscrits de la mer Morte, L., 1961; Les sacrifices de l’Ancien Testament, P., 1964. Список трудов Д.В., см. в: Ephemerides theologicae Louanienses, v.40, Louvain, 1964, р.185–90.

 *А м у с и н И.Д., Кумранская община, М., 1983; Б о г а р т П.М., Рецензия на 1–й т. «Древней истории Израиля», «Логос», 1972, № 8; Ш т о л ь Г.А., Пещера у Мертвого моря, пер. с нем., М., 1965; B e n o i t P., Le P–re Roland de Vaux, «Lettre de J№rusalem aux amis de l’Еcole Biblique et Arch№ologique Fran›aise», 1971, № 3; NCE, v.16, p.122.

 

ДЕВТЕРОГРАФЫ

(от греч. deЪteroj — второй и graf» — писание), книги или разделы свящ. книг, к–рые повторяют с вариациями темы, рассмотренные в более ранних библейских текстах. Так, мн. законы Кн.Второзакония являются Д. по отношению к законам Кн.Исход; 1–я Кн. Паралипоменон является Д. по отношению к 1–2 Цар, а 2 Езд — Д. по отношению к 1–й Кн. Ездры.

 

ДЕВТЕРОНОМИСТ

или автор Второзаконнической истории — см. Исторические книги Ветхого Завета.

 

ДЕКАЛОГ

(греч. DekЈlogoj — Десятословие), десять Моисеевых заповедей. Само слово Д. является переводом евр. наименования заповедей — асéрет ха–дварúм (Исх 34:28), «десять слов», к–рые были написаны «на скрижалях» как «слова Завета». Еще до кон. 18 в. предпринимались попытки отождествить Д. с культовыми заповедями Исх 34:14–26, но эти попытки успеха не имели, поскольку в *ритуальном декалоге отражен оседлый образ жизни (ст. 22, 26). Общепризнано, что Д. — это те заповеди, к–рые мы находим в Исх 20:1–17 и Втор 5:6–21. Среди внебибл. текстов Моисеева и домоисеева времени существуют параллели Д. (в т.ч. в егип. «Книге мертвых»), однако все они сочетают нравств. заповеди со сложным магическим ритуалом (см.: Повесть Петеисе III, в кн.: Древнеегипетская проза, М., 1978). Исключительный характер богооткров. заповедей Д. заключается в том, что он связывает служение Богу н е с о б р я д а м и, а с фундаментальными этич. нормами. В этом смысле Д. не имеет аналогий в рамках своего времени. Вместе с древнейшим Моисеевым исповеданием веры (Втор 6:4–5) Д. выражает с а м у ю с у т ь в е р о у ч е н и я В З — того, что в нем есть непреходящего. Поэтому Христос Спаситель освящает Своим авторитетом Д., сводя его к двум главнейшим заповедям: любви к Богу и любви к человеку (Мк 12:28–31; ср. Мф 22:35–40). Согласно ап. Павлу, 5–10–е речения Д. «заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13:9). Иными словами, закон скрижалей содержит ядро *этического монотеизма.

Представители школы *Велльхаузена, исходя из своей эволюционистской концепции, пытались доказать, что Д. мог возникнуть лишь в эпоху пророков. Но, как показал *Киттель Р., этот вывод покоится лишь на предубеждении, будто этический монотеизм н е м о г существовать в столь раннее время. Анализируя особенности Д., Киттель Р. и др. библеисты (*Брайт, *Менденхол, *Роули) привели многочисл. доказательства, что его происхождение связано с Моисеем. Пророки действительно исходили из учения Д., но они никогда не считали, что это учение открыто ими впервые («отвергли закон Господень», букв. «Тору Яхве» — Ам. 2:4; «Написал Я ему важные законы Мои, но они сочтены им как бы чужие» — Ос. 8:12; «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь» — Мих. 6:8). Д. не несет следов земледельческого быта. Что же касается субботы, то, как замечает Киттель Р., «и кочующему пастуху известно немало занятий, которые он может в тот или иной день выполнять или не выполнять». По словам Дж. Брайта, Десять заповедей «представляют собой основной и первоначальный элемент веры Израиля». Такие принципы, как Завет, Обетование, историзм Библии и запрет изображать Божество, не были порождением ветхозав. Церкви, а сами формировали ее.

Согласно гипотезе Г. Роули, заповеди Исх 34 существовали еще до Синайского законодательства, к–рое дало *этический Декалог. «Переход от первоначального Десятословия к Десятословию этическому, — пишет ученый, — естественно следует связывать с некой выдающейся личностью, и этой личности более, чем любая другая из известных нам фигур, соответствует Моисей».

Если сравнить версии Д. в Кн.Исход и в Кн.Второзакония, то становится очевидным, что они различаются не по существу, а по дополнениям. «Следует предположить, — писал библеист МДА *Жданов, — что в том и другом случае пояснительные слова вставлены». Однако это не может ставить под сомнение каноничность обоих текстов, т. е. и дополнения, сделанные после Моисея, входят в состав книг, признанных Церковью боговдохновенными.

Порядковое разделение заповедей Д. не одинаково в зап. и вост. церк. традициях. На Западе, начиная с блж. *Августина, заповедь Исх 20:2–3 соединяется с Исх 20:4, а в Исх 20:17 слова «не желай жены ближнего твоего» выделены в отдельную (9–ю) заповедь. Восточная же традиция считает 20:4 (запрет изображений) особой (2–й) заповедью, а 20:17 рассматривает как единую (10–ю) заповедь. Это деление совр. библеисты признают более обоснованным.

Первоначально Д. был, вероятно, написан на скрижалях буквами синайского *алфавита. Скрижали хранились в Ковчеге Завета, по крайней

мере, до 10 в. до н.э. (Втор 10:5; 3 Цар 8:9). Не известно, когда был утрачен Ковчег, но во *Второго Храма период он уже не существовал.

Благоговейное отношение к Ковчегу и религиям Моисеева времени привело к тому, что из страха прикоснуться к стрижалям заповеди Д. в основном передавали изустно. Этим объясняется то, что к Д. были сделаны дополнения.

Новозав. толкование Д. мы находим в Нагорной проповеди Христа Спасителя (Мф 5:21–30). По словам свт. *Иринея Лионского, Господь «учил не в противность Закону, в о с п о л н я я (разр. — А. М.) Закон и вкореняя в нас (разнообразную) праведность Закона <…> Он повелевал воздерживаться не только от (дел), запрещенных Законом, но и от пожеланий их» (Против ересей, IV, 13, 1). Однако следует подчеркнуть, что евангельская этика качественно превосходит «запретительную», элементарную этику Д. Христос не только призывает «любить ближнего, как самого себя», но и любить врагов (Мф 5:44). Он дает н о в у ю заповедь — заповедь о самоотверженной любви, подобной той любви, к–рую Он имеет к людям (Ин 13:34).

 *Ж д а н о в А.А., Десятословие, в его кн.: Из чтений по Свящ. Писанию ВЗ, вып,1, Серг. Пос., 1914; Н а й д е н о в Г., Заповеди Божии и права человека, «Логос», № 15–16; *Ф а р р а р Ф., Голос с Синая, пер. с англ., СПб., 1895; Еnc.Kat., t.3, s.1106–12; W o o d s R o b e r t s B., Ten Comandments, L., 1966. См. также работы Дж.Брайта, Р.*Киттеля и Дж.Э.Менденхола и ст. Пятикнижие.

 

ДЕЛИЧ Ф.Ю.

(Delitzsch) Франц Юлиус (1813–90), нем. протестантский богослов, библеист и востоковед. Род. и учился в Лейпциге, где впоследствии был проф. ун–та по каф. Свящ. Писания (кроме того, преподавал в Ростоке и Эрлангене). Знаток вост. языков и раввинистич. письменности, «он обладал обширной ученостью, искрометным духом, искренним благочестием, он волновал и одушевлял, у него была богатейшая фантазия, он был очень популярным преподавателем, влияние его было велико; его много читали как писателя» (*Гункель).

Перу Д. принадлежат обширные комментарии к Пс (1859–60), Иов (1864), Ис (1866), Притч (1873), Песн и Еккл (1875), Малым пророкам (1880), Иез (1884), а также Евр (1857). Д. участвовал в работе по редактированию масоретского текста и Лютеровского перевода Библии. Он считал своим долгом содействовать распространению христианства среди исповедующих иудаизм и с этой целью перевел НЗ на *древнееврейский язык (1877). Кроме того, в 1886 основал в Лейпциге специальный ин–т (позднее названный его именем), в задачу к–рого входило изучение иудейского наследия и диалога между христианами и иудаистами. Этой же теме посвящен его последний труд «Мессианские пророчества» («Messianische Weissagungen in geschichtlicher Folge», Lpz., 1890). В нем Д. обрисовал контуры ветхозав. мессианства в широкой перспективе истории спасения. Ученый постоянно полемизировал с теми экзегетами, к–рые, углубившись в историч. исследования, упускали из виду осн. цель библеистики: познание Слова Божьего. Он осуждал высокомерный подход критиков, не желавших видеть разницы между ВЗ и прочими лит. памятниками древности. По его мнению, экзегет должен прежде всего обращать внимание на духовный смысл Писания. Предпочитая метод *Хенгстенберга в изучении Писания методу *Де Ветте, Д., однако, не отвергал необходимости научно–историч. исследования. Он отмечал его важность в постижении человеческого аспекта Библии, ее историч. и эстетич. ценности. Первоначально Д. не признавал выводов *новой исагогики, но постепенно убедился, что они не идут вразрез с христ. взглядом на Писание, поэтому он со временем стал допускать, что *Пятикнижие не целиком принадлежит Моисею, что Кн. прор. Исайи была написана не одним автором, а Кн. прор. Даниила относится ко 2 в. Эти изменения в исагогич. концепциях Д. (к–рые получили отражение в переизданиях его книг) способствовали принятию новых теорий даже в консервативной среде. Труды Д. оказали немалое влияние на рус. экзегетов 19 в.

 Jesus und Hillel, Erlangen, 1866; Pentateuch–kritische Studien, Zeitschrift fur kirchliche Wissenschaft, 1880–82; в рус. пер.: Слово правды о Талмуде, СПб., 1885.

 ПБЭ, т.4, с.985–86; ODСС, р.390; RGG, Bd.2, S.74–5.

 

ДЕЛИЧ Фридрих

(1850–1922), нем. ассириолог. Сын Франца Делича. Проф. востоковедения в Лейпциге (1878), Бреслау (1893) и Берлине (1899). Широкий обществ. и науч. резонанс вызвали лекции Д. на тему «Вавилон и Библия», прочитанные им в «Немецком восточном обществе» в присутствии Вильгельма II. Вышедшие отд. книгой, они привели к острой полемике, в к–рой принял участие даже император. В этих лекциях Д. указал на роль *Древнего Востока, особенно Вавилона, для понимания Библии. Не ограничившись этим, Д. вслед за *Винклером, пытался объяснить все элементы ветхозав. религии влиянием Месопотамии (см. ст. Панвавилонизм в библеистике). Тем самым Д. полностью зачеркивал веру в *боговдохновенность Писания. В богосл. плане Д. был приверженцем *либерально–протестантской школы и получил поддержку *Гарнака. Позднее выступления Д. стали более критическими (лекции против веры в непорочное зачатие и проч.). В своей последней книге «Великий обман» («Die grosse Tauschung», Bd.1–2, Stuttg. — B., 1920–21) он утверждал, что вся ранняя история ВЗ фальсифицирована книжниками и что «исследование древнееврейской письменности не должно больше составлять раздела христианского богословия, а должно лучше быть предоставлено восточной филологии и всеобщей истории религии». Дискуссия, вызванная проблемой «Вавилон и Библия», привела богословов к след. трем выводам: 1) изучение истории и культуры Древнего Востока, действительно, бесценно для понимания ВЗ; 2) влияние Вавилона не было столь абсолютным и не создало основ библ. религии; 3) исключение ВЗ из традиции Церкви, как предлагал Д., привело бы к отказу от тех основ, на к–рых строился НЗ, т. к. оба Завета, несмотря на их различие, составляют одно целое в Домостроительстве спасения (см. ст. Единство Библии).

 Das Buch Hiob, Lpz., 1902; в рус. пер.: Местоположение библ. рая по новейшим исследованиям клинообразных письмен (по Фридриху Деличу), «Век», 1882, № 7; Библия и Вавилон, СПб., 1906, (более полное изд. вышло под заголовком «Колыбель христианства», СПб., 1909).

 Прот.*Е л е о н с к и й Н., Совр. критика свящ. ветхозав. писаний и ее слабые стороны, ВЦ, 1904, № 4; *М а р к о в с к и И., «Великата измама» от Фридрих Делич, ГДА, т.2, 1952; ПБЭ, т.4, с.986–87; диак.С а х а р о в Н., Новости нем. богосл. лит–ры, БВ, 1905, № 2, 10; ODCC, р.390. См. также библиогр. к ст.: Древний Восток и Библия; Панвавилонизм в библеистике.

 

ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ

термин, введенный в богословие и экзегетику *Бультманом для обозначения интерпретации смысла Свящ. Писания с учетом древних форм *передачи *керигмы.

Этот герменевтич. подход не является чем–то новым в богословии, и принципы его зависят от того, что вкладывается в понятие «миф». Существует множество его определений (см. ст. Миф и Библия); здесь же мы выделим три аспекта. 1) «Миф–сказка» — чистая фикция, лишенная глубинного содержания. Таково расхожее значение слова миф, и так его воспринимают применительно к Библии только крайние рационалисты. 2) «Миф–мифологема», или использование символико–образного языка для выражения сверхчувств. реальности. Такого рода мифологемы невозможно устранить из Писания и вообще из религии. «Откровение высшего мира совершается непосредственно в мифе, он есть те письмена, которыми этот мир начертывается в имманентном сознании, его п р о е к ц и я в о б р а з а х» (*Булгаков). Уже древняя философия со времен Упанишад и греческих мыслителей прибегала к мифологемам. 3) «Миф–миросозерцание», или недифференцированный способ восприятия и описания духовной реальности, к–рая мыслится и описывается по образу и подобию природных и социальных явлений. Эта форма мифа не отделяет реальности от конкретного образа, поскольку она зародилась и существовала на том этапе сознания, когда человек ощущал и божество, и

себя целиком включенными в бытие природы. Строго говоря, Д. приложима именно к данной форме мифа, хотя грань между «мифологемой» и «миросозерцанием» подчас остается размытой.

1. Д. в ВЗ. У египтян, вавилонян, финикийцев боги отождествлялись со стихийными силами, и само их бытие представлялось в категориях родовой и семейной жизни. В библ. монотеизме, напротив, «природа является лишенной божественности перед лицом абсолютного Бога» (Г. Франкфорт). Свящ. писатели, нередко пользуясь мифопоэтич. языком *Древнего Востока, в действительности уже стояли на почве «мифа–миросозерцания». Бог открывался им как верховное Начало, несоизмеримое с тварью (см. ст. Апофатическое богословие в Библии). Поэтому мифологич. элементы остались в ВЗ как второстепенный и декоративный рудимент. Так, вавилонская богиня морской бездны Тиамат в Кн.Бытия превращается в Теом — олицетворение безликой водной стихии (1:2). Сравнивая *Шестоднев и вавилонскую поэму о сотворении мира, *Гункель отмечает: «Едва ли можно представить большее различие. Там все дико и странно, там необузданная варварская поэзия, здесь торжественное возвышенное спокойствие сухой и трезвой прозы… поэзия мифа исчезла до малейших остатков». *Антропоморфизмы ВЗ в применении к Богу являются лишь *метафорами и условным способом выражения, к–рый недвусмысленно корректируется апофатизмом: («Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня» — Втор 4:15; ср. Ис 40:25). Учение о з а п р е д е л ь н о с т и (трансцендентности) Сущего есть антипод мифологич. сознания, к–рое сливает Божество и природу, а взгляд на человека как на образ и подобие Божье выводит библ. антропологию за пределы антропологии мифологической, в к–рой человек составляет одно целое с природой.

У пророков мы находим одухотворенную реинтерпретацию мн. понятий (таких, как День Господень, царствование Бога и др.), к–рые в народном сознании носили мифологич. характер.

2. Философская Д. во внебиблейском мире. У древнеинд. мыслителей Д. носила исключительно своеобразный характер: придерживаясь апофатич. принципа определения божества как стоящего по ту сторону всего мыслимого, они в силу исходных пантеистич. установок допускали мифологию как простонародную форму мировосприятия, позволяющую говорить о проявлениях Высшего через многообразие мира.

У антич. философов Д. зародилась в ту эпоху, когда древние мифы перестали восприниматься как достоверные и превратились в «литературу». Одни философы (напр., Ксенофан, 6–5 вв. до н.э.), высмеивали антропоморфные и зооморфные представления о богах, другие пытались спасти мифологию для религии, толкуя ее аллегорически (платоники и особенно стоики). «В детском возрасте человечества, — писал Страбон, — люди, как дети, просвещались с помощью рассказов». Но в этих рассказах, по мнению философов, заключен реальный смысл. Эвгемер (4 в. до н.э.) полагал, что Зевс и др. олимпийцы не что иное, как обожествленные герои. Большинство же антич. демифологизаторов предпочитали видеть в мифах олицетворение стихий, проявлений сил природы, а также свойств Божественного. Следует подчеркнуть, что у Платона и Плотина мы находим понимание мифа как «мифологемы». Ветхозав. и античная Д. были сплавлены воедино у *Филона Александрийского и др. представителей иудейской александрийской школы.

3. Евангельская Д. Христос Спаситель не избегал мифопоэтич. языка, понятного Его слушателям, но вкладывал в традиционные символы новый смысл. Особенно это характерно для эсхатологич. речей Господа. Он возвещает о Царстве Божьем, к–рое уже пришло на землю, хотя в представлении народа оно должно сопровождаться космич. катастрофой. «Ныне суд миру сему» (Ин 12:31), — говорит Он и поясняет, что Суд заключается в том, что «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин 3:19). «Встреча с Иисусом ставит человека перед выбором, перед Судом, который неотделим от грядущего Царства Божьего… Это Суд в истории, но значение его выходит за ее пределы. Надысторическое значение и выражено в образе, подобном действу: народы стоят у престола Божественного Судии» (Ч. *Додд). В отличие от космич. *эсхатологии апокалиптиков провозвестие Христа говорит и о Царствии Божьем, к–рое уже пришло неприметным образом и находится внутри самого человека (Лк 17:20–21). «Оно ’’вошло’’ в историю как раз в ту решающую пору, центром которой был Сам Иисус» (Ч. Додд). (См. ст. Осуществленная эсхатология).

Христос явственно дает понять разницу между образом и реальностью. Образная проповедь предназначена для тех, кто не способен усвоить ее в иной форме. «Вам, — говорит он апостолам, — дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах». Притча в данном случае подобна загадке, для разгадки к–рой требуется усилие разума и воли, без чего слушающие «видя не видят и слыша не разумеют» (Лк 8:10; ср. Ин 16:25).

4. Святоотеческая Д. была направлена гл. обр. против буквального понимания библ. символов и антропоморфизмов. Ведущим оставался аллегорич. способ толкования, воспринятый у Филона Александрийского и из антич. традиций. Кроме того, герменевтика св. отцов постоянно соотносилась с апофатич. богословием. «Бог, — писал свт. *Григорий Нисский, — не может быть объят ни именем, ни мыслью, ни какой–либо другою постигающею силою ума» (Против Евномия). В древних пророчествах Д. открывала *прообразы, соотнося свящ. события и символы прошлого с тайной спасения во Христе. По словам свт. *Василия Великого, между прообразом спасения и самим спасением «столько же разности, сколько может быть между сновидением и действительностию, между тению или изображениями и тем, что самостоятельно существует» (О Св. Духе, XIV). *Дионисий Ареопагит считал, что метафизич. язык необходим при описании сверхчувств. реальности. Библия говорит о ней «в образах несходных, совершенно отличных, далеких от священных предметов» (О небесной иерархии, II, 3). В патристике и, в частн., в определениях *Вселенских соборов мы находим интерпретацию Писания с привнесением новых, небиблейских понятий (Троица, Богочеловек, Единосущный) для осмысления понятий библейских, таких, как, напр., «Сын Человеческий», «Мессия».

5. От средних веков до нового времени. Средние века мало нуждались в Д., поскольку мышление той эпохи само было мифопоэтическим и мифотворческим. Только у наиболее выдающихся визант. отцов (прп. Иоанн Дамаскин, свт. Григорий Палама) и зап. богословов (Эриугена, схоластов) мы находим развитие апофатич. мысли, возвышающейся над конкретностью библ. символизма. Так, *Фома Аквинат (13 в.), следуя Ареопагиту, писал: «Священному Писанию приличествует предлагать божественные и духовные истины под подобием материальных вещей. Ведь Бог устраивает все, сообразуясь со способностью восприятия. Для человека естественно достигать интеллектуальных истин через чувственные вещи, ибо наше знание исходит из чувства. Поэтому духовные истины вполне соответственно преподаются в Священном Писании через метафоры материальных вещей… Когда в Писании говорится о руке Божьей, буквальный смысл будет не в том, что Бог имеет руку, а в том, что обозначается этой частью тела, — действующая сила» (Summa theol., I. 1, 9).

На исходе Ренессанса прп. *Максим Грек прибегает к символич. толкованию нек–рых книг Библии, а кард. Николай Кузанский (1401–64) благодаря апофатич. методу создает новую филос. интерпретацию Шестоднева. Начиная с Боккаччо европ. мысль обращается к исследованию самого понятия «миф» (на материале античности), и попытки определить его продолжаются до нашего времени (см. ст. Миф и Библия).

6. Рационалистическая и либерально–протестантская Д. относила к области мифа в Библии все, что не находит науч. объяснения. При этом рационалисты расценивали миф как простой вымысел, отражающий донауч. мышление, а либеральные экзегеты — как наивную, но достаточно глубокую символику религ. — нравств. характера. И те и другие считали необходимым «очистить» Библию от мифов. В этом сходились авторы весьма различ. мировоззрений (*Гегель и *Штраус, *Паулюс и *Гарнак). Штраус называл мифом каждый евангельский рассказ, к–рый, по его мнению, лишен историч. достоверности, но «в котором религиозная община признает основной элемент своей веры ввиду того, что он заключает точное выражение ее главных чувств и наиболее дорогих ей идей». Паулюс же полагал, что те сказания евангелистов, к–рые говорят о чудесах, на самом деле подразумевают естественные события. Таким толкованием рассказ как бы «демифологизируется» (напр., на горе Преображения Христа просто озарили первые лучи восходящего солнца, а ангелы у гроба были на самом деле ессеями в белых одеждах). Эта натуралистич. Д. была впоследствии окончательно отброшена, а тенденция, идущая от Штрауса, получила двойное развитие: у одних авторов вся евангельская история была, в конце концов, признана мифом (см. ст. Мифологическая теория), другие же пытались, не отказываясь от историчности свящ. событий, реинтерпретировать «устаревшую, но внутренне ценную» форму благовестия. Один из выразителей этого направления — богослов *тюбингенской школы *Пфляйдерер — писал в 1906: «Для нас потеряло значение все мифическое, сверхъестественное, чем характеризовались древние верования христиан, но известное зерно истины, заключавшееся в них, должно быть сохранено. Эта истина тождественна вечному мировому закону, в силу которого путь к жизни лежит через смерть! ’’Ветхий Адам’’, чувственно–эгоистическая душа человека должна умереть для того, чтобы ожила и сделалась действенной в нас божественно–духовная личность Сына Божьего».

Что касается ВЗ, то в нем путем сравнительного метода стремились найти отголоски вост. мифов, а затем выделить собственно библ. учение, свободное от мифов (Гункель).

7. Проблема Д. в русской религиозной мысли. Первым серьезным шагом в исследовании этой проблемы в рус. богословии явилась работа архим. *Сергия (Страгородского), будущего патриарха. Он показал, как юридич. принципы ответственности вассала перед сюзереном наложили свою печать на библейскую и догматич. *сотериологию. Бог представлялся оскорбленным владыкой, гнев к–рого необходимо было удовлетворить кровавой жертвой (теория сатисфакции). Отвергая это воззрение, автор писал: «Попытки обосновать добродетель на побуждениях, чуждых чистой нравственности, на выгоде или пользе, имеют в Свящ. Писании и Предании происхождение совершенно случайное, они обусловлены степенью развития читателей и слушателей, а совсем не существом того учения, которое там проповедуется» («Православное учение о спасении», Серг. Пос., 1895, с.95).

В 20 в. к проблеме Д. обращается *Бердяев Н.А. Фактически продолжая мысль патр. Сергия, он, с присущей ему страстностью, выступил против юридическо–механистич. интерпретации библ. сотериологии. «Христианство, — писал он в 1944, — учит о распятии Бога, что было для иудеев соблазн, для эллинов безумие. Но великую идею страдания и распятия Самого Бога человеческое сознание исказило привнесением понятий, взятых из падшего социального мира, и отношений, существующих в нем. Таково унизительное и для Бога и для человека понятие искупляющего значения крови: Христос вместо нас испытывал страдания за наши грехи. Бог принес в жертву Своего Сына, чтобы получить сатисфакцию за грехи людей и т. д.» («Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого», Париж, 1952, с.21).

Н. А. Бердяев настаивал на том, что духовная реальность Бога вообще не может быть «подобной реальностям природного и социального мира». Бог не есть объект, один из объектов бытия; Он выше самого бытия. Провозвестие о Нем всегда символично. Однако небезразлично, какие символы для этого используют. «Божество понимается или по социальным образам — господина, царя, отца, или по динамическим образам — силы жизни, света, духа, истины, огня. Только второе понимание достойно Бога и достойно человека». Библия содержит Откровение, но оно не дается «в чистом виде». «Откровение двучленно, богочеловечно… Откровение окрашивается в разный цвет, в зависимости от состояния человеческого сознания и от целостной направленности человеческого существа… Не только мысль человека о Боге, но и Откровение окрашено антропоморфизмом и социоморфизмом». В частн., Бердяев считал, что «обычное понятие о Промысле взято из управления государством». На самом же деле, «Бога невозможно найти в чуме и холере, в убийствах, в ненависти и жестокости, в насилиях, в зле и тьме. Ложное учение о Промысле вело к рабьему преклонению перед силой и властью, к апофеозу успеха в этом мире, в конце концов, к оправданию зла. Этому противоположно трагическое чувство жизни. Бог присутствует в свободе и любви, в истине и правде, в красоте. И перед лицом зла и неправды Он присутствует не как судья и каратель, а как оценка и как совесть».

Философ полагал, что Откровение уже на начальных стадиях было «социализировано, приспособлено к уровню масс», но по мере углубления духовного сознания человека эти временные оболочки должны спадать. Высвобождение истины из социо-, антропо–и натуроморфных оболочек и отыскание иного, более соответствующего для нее языка и есть Д. Писания (хотя самого слова «демифологизация» Бердяев не употреблял). Бердяеву были близки концепции эсхатологич. школы (*Вайсса И. и *Швейцера А.), но лишь в том смысле, что подлинное учение Евангелия эсхатологично, т. е. указывает на путь выхода из нынешнего состояния мира. «Откровение Бога миру и человеку есть откровение эсхатологическое, откровение Царства Божьего, а не царства мира. Бог есть правда, мир же есть неправда. Но неправда, несправедливость мира не есть отрицание Бога, ибо к Богу неприменимы наши категории силы, власти и даже справедливости» («Самопознание», Париж, 1949, с.185). Восставая против социо–и натуроморфных мифич. представлений, Бердяев в то же время признает значение мифа в высоком смысле слова для веры и религии. Мифологема конкретно–образно раскрывает тайны, невыразимые в отвлеченных терминах. То, что в ВЗ предстает в виде истории, часто является м е т а и с т о р и е й, раскрытием внутреннего смысла историч. процесса. «Мифологичность книги Бытия не есть ложь и выдумка первобытного наивного человечества, а есть лишь ограниченность и условность в восприятии абсолютной истины, предел ветхого сознания в восприятии Откровения абсолютной реальности. В этом, быть может, тайна всякого мифа, который всегда заключает в себе часть истины, за которым всегда скрывается некоторая реальность» («Философия свободы», М., 1911, с.141).

Несколько иной оттенок имел подход к проблеме у другого рус. христ. мыслителя — Н. О. Лосского (1870–1965). Он подчеркивал, что совр. науч. мышление, противопоставляя себя «мифическому», ограничивает реальность той сферой, к–рая доступна естествознанию. Между тем опыт и мысль человека открывают для себя области, выходящие за рамки «научной картины мира». «Научность» сыграла немалую положительную роль. «Дисциплинируя мысль на изучение предметов, доступных точному констатированию и проверке, она принесла, может быть, пользу как определенный этап развития духа; однако дальнейшее господство ее грозит множеству людей неисцелимой слепотой к высшим сферам бытия» (Мифическое и современное научное мышление, «Путь», 1928, № 14, с.55). Эта т. зр. как бы предупреждает о тех трудностях в решении проблемы Д., с к–рыми пришлось столкнуться методу Бультмана.

В 30–х гг. 20 в. к вопросу Д. обращались рус. богослов *Ильин В.Н. и писатель *Мережковский. Первый подчеркивал роль мифологем в библ. учении и характеризовал миф как способ видения, в к–ром пересекаются вера и знание. «Как в основе мифа, так и в основе так называемой научной данности, — пишет Ильин В.Н., — лежит некоторый изначальный, первичный, более или менее или же совершенно скрытый таинственный факт, исходный момент — «вещь в себе», «изначало’’. Эта «вещь в себе», это «изначало’’ раскрывается одновременно как религиозный миф и как индивидуальное поэтическое творчество. Истинный поэт — всегда мифотворец. Миф, сагу, легенду — продукт соборного творчества, равно как и личное творчество поэта… можно уподобить некоему колодцу, шахте, который, прорезая все слои эмпирической действительности, доходит до ее первоначального и сокровенного ядра, до «вещи в себе’’. Библейский миф и вообще всякий миф (равно как и сага, легенда, поэзия) перекрещиваются с наукой именно в таинственной сфере «вещи в себе’’» («Шесть дней творения», Париж, 1930).

Мережковский в своей книге «Иисус Неизвестный» (Париж, 1931) предлагал различать в Евангелии Историю и Мистерию. История — это то, что относится к вещам, доступным науч. знанию, Мистерия — то, что выходит за его границы и передается образно. В узловых моментах жизни Христа эмпирическое бытие соприкасается с вечностью, История — с Мистерией.

Одно из последних определений Д. с позиции православия принадлежит Лосскому В.Н. (в 60–е гг.). Охарактеризовав конкретно–образный язык Библии, он пишет: «Наш язык уже не тот; возможно, менее целостный, но более сознательный и четкий, он совлекает с архаического разумения обволакивающую его плоть и воспринимает его н а у р о в н е м ы с л и м о г о (разр. — А. М.); повторяем, не рационалистического рассуждения, а созерцательного разумения. Поэтому, если современный человек хочет истолковать Библию, он должен иметь мужество мыслить, ибо нельзя же безнаказанно играть в младенца; отказываясь абстрагировать глубину, мы, уже в силу самого того языка, которым пользуемся, тем не менее абстрагируем, — но уже только одну поверхность, что приводит нас не к детски восхищенному изумлению древнего автора, а к инфантильности» (Догматич. богословие, БТ, 1979, сб.8, с.149).

8. Герменевтические принципы Д.Бультмана. Свою концепцию Д. Бультман впервые сформулировал в 1941 в работе «Новый Завет и мифология». Она содержала проект переосмысления НЗ, осуществить к–рый, по Бультману, сможет лишь «целое поколение богословов». Показательно, что его «манифест» появился в годы войны, в то самое время, когда другой протестантский богослов, *Бонхёффер, ожидая казни в нацистской тюрьме, в своих письмах говорил о новом, «светском» понимании христианства, свободном от церк. форм (т. н. «безрелигиозная вера»). Оба мыслителя, потрясенные духовной и политич. катастрофой своего времени, пришли к выводу, что слабость влияния евангельских идей коренится в разрыве между мышлением совр. человека и сакральным, устаревшим языком религии. Но если Бонхёффер призывал к реформе всей догматики и церк. уклада, то Бультман сосредоточил внимание на экзегетич. проблемах. «Наш радикальный опыт демифологизации Нового Завета, — писал он, — по существу вполне аналогичен учению св. Павла и Лютера о спасении только верой помимо дел Закона». Задачу Д. ученый видел в п е р е в о д е «мифологического языка» НЗ на язык философии 20 в. и поэтому считал своими предшественниками св. отцов, следовавших аллегорич. методу, к–рые, по его словам, «одухотворяли мифические элементы таким образом, что они становились символами процессов, происходящих в духе».

Исходные предпосылки герменевтики Бультмана были связаны с экзистенциальной философией М. Хайдеггера (см. ст. Экзистенциалистские толкования Библии) и его собств. пониманием мифа. По его определению, миф есть д о н а у ч н ы й способ говорить о духовном в терминах видимого мира. В этом определении смешивались два понимания мифа: а) как устаревшей, донаучной *космографии и б) как *мифологемы. «Новозаветный миф», по Бультману, сводится к четырем гл. пунктам: 1) представлению о «трехэтажной Вселенной» (небо, земля, преисподняя), 2) идее «схождения» в «дольний» мир Спасителя, Который потом «восходил» на небо, 3) вере в бесплотные силы и чудеса и 4) эсхатологии, воспринимаемой в виде космич. катастрофы. Эти черты, утверждал Бультман, не относятся к сути христ. благовестия. Их источники коренятся во взглядах древнего человека на природу, в иудейской апокалиптике и гностической сотериологии. При этом Бультман отказался от намерения вычеркнуть «мифологические элементы» из НЗ, как делали его учителя — либеральные богословы. Он даже упрекал Гарнака за то, что тот «обеднил керигму, сведя ее к нескольким религиозно–этическим принципам». Бультман хотел превратить историко–критич. анализ Писания в инструмент для творческой реконструкции подлинной керигмы. «Если старые либералы использовали критику для упразднения мифологии Нового Завета, — писал он, — наша цель сегодня использовать ее для того, чтобы истолковать эту мифологию». Иными словами, «новозав. миф» оказывался отнюдь не просто пережитком прошлого, но содержательной мифологемой. Критика способна дать лишь формальный анализ, но глубинную ее интерпретацию в состоянии дать лишь философия, точнее, философия экзистенциальная. Она одна может изложить сущность керигмы на «немифологическом языке». «Миф НЗ», полагал Бультман, в действительности говорит о внутреннем бытии человека, о его заброшенности, отчуждении от подлинной жизни, слепоте и отчаянии, выход из к–рых дается опытом духовного освобождения через веру. В этом — основа новозав. сотериологии, в т. ч. сотериологии апп. Павла и Иоанна.

Тезисы Бультмана вызвали оживленную полемику. Мн. его оппоненты (напр., *Ломайер), в целом соглашаясь с необходимостью Д., считали неубедительной бультмановскую оценку новозав. терминологии как полностью чуждой совр. сознанию. Немало возражений вызывали и четыре пункта, к–рые Бультман считал характеризующими «новозаветный миф»:

1) Несомненно, что образ «трехэтажной Вселенной» восходит к древневост. и антич. космологии, к–рая уже в эллинистич. период претерпела изменения. Антич. наука рассталась с идеей «верха» и «низа», и даже геоцентрическая система Птолемея (отраженная позднее в творчестве Данте) исключала эти понятия. Для мыслителей новозав. эпохи они имели символический, метафизический, духовный смысл, а тем более — для последующих времен. Правда, Бультман и его единомышленники доказывали, что пространственные представления о «высшем» и «земном» сохранились в обыденном сознании, и предлагали заменить идею Бога, «пребывающего на небесах», понятием о Боге как Глубине, или Основе бытия (*Тиллих). Но ведь и эти понятия сохраняют связь с пространственными моделями. С другой стороны, совр. человек, если ему говорят о «возвышенных» или «низменных» чувствах, отнюдь не считает, что речь идет о чувствах, находящихся над облаками или под землей. Переносный смысл этих псевдопространств. представлений предельно ясен.

2) Библейская идея «вторжения» Бога в мир только кажется мифологической. «Сравнительная наука о религиях, — замечает Буйе, — доказала, что именно то, что воспринимается Бультманом как типично мифологическое в Новом Завете, — вмешательство в этот мир абсолютно запредельного Бога, — оказывается, напротив, понятием, в корне отличным от древних мифов, и именно тем самым понятием, которое привело их к крушению. Великие космические мифы эллинистических религий, как и религий Дальнего Востока, на самом деле являются просто своеобразной проекцией космических событий в их вечном повторении. Христианское утверждение Бога, внеположного миру и единожды вошедшего в него, чтобы его изменить, не только не может быть снято, как мифологическое, но и представляет собой преодоление как мифа, так и безнадежного детерминистского рационализма».

Другой католич. критик Бультмана — *Харрингтон — подчеркивает, что «наша возможность говорить о Боге только с помощью аналогий или символически, в категориях, взятых из природы или человеческого опыта… есть существенная часть человеческого мышления». Именно поэтому Бердяев делал ударение на религиозно–нравств. аспекте Д. в отличие от Бультмана, к–рый ориентировался на «современную науку» и игнорировал апофатич. богословие. Примечательно, что в качестве альтернативы бультмановской «декосмизации» христологии на Западе возникло учение *Тейяра де Шардена, тесно связанное с наукой и настаивающее на вселенской, буквально космич. роли Боговоплощения.

3) Отрицание Бультманом явлений, выходящих за сферу науч. опыта, есть дань определ. форме мировоззрения, к–рое возникло отнюдь не сегодня. В то же время огромный интерес к мистич. учениям, йоге, целительству и т. п. показывает, что «современный человек» не может удовлетвориться признанием одной материальной действительности. Даже экзистенциальная философия не признает рассудок последним судьей в вечных вопросах жизни. Кроме того, именно нашему веку свойственно развитие иррационалистич. систем и взглядов. Вообще взглядам Бультмана присуща излишняя робость перед лицом науч. детерминизма 19 в., к–рый уже при жизни экзегета стал энергично оспариваться.

4) Хотя космич. эсхатология во многом должна пониматься иносказательно (как и понималась мн. отцами Церкви), нет оснований считать, что она реально отражает только внутренний мир человека и не имеет отношения к истории человечества в целом.

Не менее противоречивым, чем определение мифа, данное Бультманом, было его представление о христологии. Экзегет невольно солидаризировался с отвергаемым им либеральным богословием, проводя различие между *«историческим Иисусом» и Христом керигмы. О первом, по его мнению, известно лишь то, что Он жил, учил и умер на кресте, а второй есть «уникальное соединение мифологии с историей». Как Спаситель и Сын Божий, пришедший с небес, Он — вариант сотериологич. мифа гностиков, но в то же время Он — историч. Лицо, жизнь Которого входила в план спасительного деяния Бога, явленного в истории. Это, по Бультману, главный парадокс и «соблазн» христианства.

Христос, признает Бультман, не принадлежит только прошлому; более того, «Он не может быть понят просто из исторического контекста». Никакая науч. критика не в состоянии объяснить «того, ч т о И и с у с з н а ч и т д л я м е н я». «Наш интерес к событиям Его жизни, и прежде всего к Кресту, нечто большее, чем академический интерес к событиям минувшего. Мы можем увидеть их смысл, только задаваясь вопросом: что Бог хотел сказать к а ж д о м у и з н а с через Него». Т. о., евангельское сказание открывает душе «путь, который я свободен либо принять, либо отвергнуть».

Но если Бультман исповедует веру в евангельские события как тайну спасения, то у него нет никаких оснований принимать историч. скептицизм в отношении к Евангелиям и отвергать вместе с рационалистами тот язык, на к–ром говорит с нами христианская керигма, ибо рационализм с таким же успехом м о ж е т о т н е с т и к о б л а с т и м и ф а и нашу веру в Слово Божье, обращенное к каждому человеку.

9. Заключение. Как мы видели, богословам задолго до Бультмана стало ясно, что мн. библ. символы нельзя понимать буквально, и христ. мысль, начиная с эпохи отцов Церкви, стремилась преодолеть буквализм и найти актуальное прочтение Библии. Но есть реальности, к–рые невозможно описать иначе, как языком мифологемы. Ее не может полностью заменить система отвлеченных терминов. Даже радикальный католик–неомодернист *Кюнг, разделяя идею Бультмана о Д., признает, что одним филос. и богосл. абстрагированием мифологем нельзя ограничиться. Он подчеркивает, что здесь Бультман отдает дань рассудочности, во многом свойственной протестантизму. «Зачастую, — пишет Г. Кюнг, — образное, мифологическое, символическое и сакральное просто отметалось в Церкви вообще. Словно люди имели только уши, но не имели глаз. Словно наряду с разумом и критическим рациональным мышлением не могут играть никакой роли также фантазия, сила воображения, эмоции, вообще спонтанность, творчество, новизна. Словно христианская вера является лишь половиной дела, а именно только делом разума, а не захватывает человека полностью». Сам Г. Кюнг, а незадолго до него англичанин Джон *Робинсон (1963) пытались найти новые символы и слова для обозначения новозав. тайны. Но, как выяснилось, создание подобного языка — дело исключительно сложное; не случайно в эпоху Вселенских Соборов новые догматич. формулировки прививались с огромным трудом (христологич. споры). Несостоятельность попыток Дж.Робинсона и Кюнга заменить такие емкие слова–знаки, как «Спаситель» или «Сын Божий» понятиями «глашатай Бога», «доверенное лицо Бога», «полномочный представитель Бога» (все эти определения подходят, скорее, к пророкам) показывает, что гораздо естественней и органичней продолжать углубленное осмысление у ж е и м е ю щ и х с я формул церк. Предания. Дело не в знаках, а в том, чтобы искать в них содержание, соответствующее д у х у Библии, чтобы натуро–и социоморфные способы выражения не претендовали на адекватное описание реальности.

Методы Д. в том виде, как они были разработаны Бультманом, не пережили самого богослова, хотя мн. элементы стали достоянием богословия (см. ст. Новая герменевтика). Важнейшие их недостатки связаны с неясностью и противоречивостью идейных предпосылок ученого, с его зависимостью от частной филос. школы, с его историч. скептицизмом. Такая тенденция вела лишь к размыванию основ Евангелия, к «декеригмизации». Внутренний опыт освобождения, к–рым Бультман ограничивал суть Благой Вести и тем лишал ее историч. перспективы (см. ст. Историзм Свящ. Писания), в конечном счете становится неотличимым от любого вида внебибл. *мистицизма (дзэн, йога, кришнаизм и т. д.).

Тем не менее, как показывает история библ. герменевтики и богословия, проблема Д. остается важной для христ. сознания. Толкование Библии с учетом условности социо–и натуроморфизма не просто приближает ее к «современному человеку», но и раскрывает ее глубинную богочеловеч. сущность.

Кюнг справедливо выдвинул требование, чтобы Д. была «дифференцированной». Решающим для нее является не равнение на ту или иную философию, а необходимость считаться с конкретными жанрами Библии. Подход к первым главам Кн.Бытия и Евангелию с одной меркой не оправдан. Бытописатель говорит о событиях, отдаленных от него на тысячи лет, он выражает Откровение средствами символов Древнего Востока, его цель — возвестить определенное у ч е н и е. Евангелисты же, хотя тоже возвещают керигму, опираются на уникальные историч. факты, свидетели к–рых были в их время еще живы. Точно так же специфика жанров не позволяет расшифровать в одном ключе *Исторические книги ВЗ и апокалиптич. писания, псалмы и законодательство. Когда автор 2 Цар говорит о грехе Давида, он имеет в виду историч. реальность, когда же описывает Бога, летящего на херувиме (2 Цар 22:11), перед нами — мифопоэтический образ. Если обстоятельства жизни прор. Иезекииля в Плену относятся к области исторически познаваемого, то описание его видений передает в образах богооткровенную весть, к–рая выходит за пределы постигаемого рассудком. Историк может лишь анализировать лит. форму, в к–рой выражен опыт пророка, чтобы точнее уяснить содержание его провозвестия.

Внешние события жизни Богочеловека, хотя и имеют высочайший смысл, не требуют иносказательного прочтения (за исключением гомилетич. целей). Но есть моменты в евангельском сказании, когда историк вынужден отступать перед тайной. Она открывается только глазам веры.

Так, *Жибер П. указывает на различие двух сфер — исторической и сверхприродной — в повествовании о Благовещении в Ев. от Матфея и в Ев. от Луки. Взору историка доступны лишь Дева Мария и св. Иосиф как историч. лица, но не явления ангелов, к–рые принадлежат к сфере духа и веры. «В этих двух повествованиях, — пишет Жибер П., — евангелисты настаивают на одном: Иосиф и Мария пережили особый благодатный опыт личного богообщения, последствия которого, однако, важны для всего человечества. Вот почему, с одной стороны, об этом необходимо было рассказать человечеству… а с другой стороны, рассказать, сохраняя сверхприродный аспект явлений, пережитых в опыте веры. Этим объясняется отсутствие свидетелей, сравнительная неясность даты и места явления ангела Марии, а также указание, что ангел является Иосифу во сне; в обоих случаях явление ангела знаменует наличие сверхприродного переживания». Жибер П. указывает, насколько ниже в этом отношении стоят новозав. апокрифы, к–рые стремятся конкретизировать детали и выдать мистическое за исторически познаваемое.

Каждая эпоха требует своего подхода к свящ. тексту, следовательно, каждая эпоха создает свой вид Д. Но для любого времени гл. вектором должен служить апофатический принцип, не позволяющий рассматривать Бога как один из объектов бытия, наряду с другими объектами. При этом, как заметил в полемике с Бультманом философ *Ясперс, «только тот

имеет право демифологизировать, кто решительно сохраняет реальность, содержащуюся в языке–шифре мифа». В противном случае Д. будет служить не углубленному пониманию веры, а ее разрушению.

 *Б е р д я е в Н.А., Философия свободного духа, ч.1–2, Париж, 1927; прот.*Б у т к е в и ч Т.И., Жизнь Господа нашего Иисуса Христа, СПб., 18872; Г и б е р (*Ж и б е р) П., Евангелия: вера и история, «Логос», 1972, № 6; К у б л а н о в М.М., Возникновение христианства, М., 1974; *К ю н г Г., Быть христианином, [Тюбинген], 1974; М а к к у о р и Д ж., Принципы христ. теологии, в кн.: Мартин Хайдеггер и теология, ч.2, М., 1974; прот.М е н ь А.В., Историки религии, Брюссель, 19812; Совр. буржуазная философия и религия, под ред. Богомолова А.С., М., 1977; *Т р о ф и м о в а М.К., Некоторые проблемы изучения раннего христианства, в ее кн.: Историко–филос. вопросы гностицизма, М., 1979; У г р и н о в и ч Д.М., Попытка «экзистенциальной» интерпретации христианства, ВФ, 1966, № 8; B e r d i a e f f N., V№rit№ et R№v№lation, trans. du russe, Neuch«tel, 1954; *B u l t m a n n R.K., Jesus Christ and Mythology, L., 1960; *J a s p e r s K., B u l t m a n n R.K., Die Frage der Entmythologisierung, Munch., 1954; L a n e D.A., The Reality christology: an Essay in Christology, Dublin–N.Y., 1975; M a c q u a r r i e J., An Existentialist Theology, Harmondsworth, 1973; *P e r r i n N., The Promise of Bultmann, Phil., 1969; RGG, Bd.2, S.496; *R o b i n s o n J.A.T., Honest to God, Phil. — L., 1963; *W r i g h t G.E., God Who Acts: Biblical Theology as Recital, Chi., 1959.

 

ДЕНТАН

(Dentan) Роберт (р. 1907), амер. протестантский библеист. Был проф. Свящ. Писания ВЗ в ряде богосл. школ США. Участвовал в палест. археологич. экспедициях. Специалист по библейской *археологии и *апокрифам. Гл. его труды посвящены ветхозав. богословию. Среди них — «Богопознание в древнем Израиле» («The Knowledge of God in Ancient Israel», N.Y., 1968). В книге рассматривается ветхозав. учение о Боге, человеке, грехе и спасении. Д. делает акцент на богосл. и жизненной актуальности древнего библ. богопознания. Мн. статьи Д. по библеистике

помещены в Британской и Американской экциклопедиях, а также в «Interpretator’s Dictionary of the Bible» (IDB).

 Preface to Old Testament Thelogy, New Haven–L., 1950; Apocrypha, Bridge of the Testaments, Greenwich, 1954; The Idea of History in the Ancient Near East, New Haven, 1955.

 WBSA, p.52.

 

ДЕЭСХАТОЛОГИЗАЦИЯ

смягчение или отход на второй план эсхатологич. тем в книгах НЗ. Согласно наиболее распространенной т. зр., Д. связана с постепенным отказом Церкви от ожидания скорого конца мира. Черты Д. можно найти в Ев. от Луки и особенно в Ев. от Иоанна, где нет апокалиптич. пророчеств. Впервые мотивы Д. появляются в одном из ранних произведений свящ. новозав. письменности — 2 Фес (2:1–12). Другая, реже встречающаяся т. зр. предполагает, что в проповеди Христа и первых апостолов был минимум эсхатологии. Эсхатологич. тенденция усилилась в годы проповеди ап. Павла и достигла кульминации в эпоху написания Апокалипсиса. И только во 2 в. вера в близкую *Парусию постепенно ослабевает.

 

ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

(греч. PrЈxeij 'ApostТlwn), пятая книга новозав. канона, к–рая является непосредственным продолжением Ев. от Луки, точнее, второй частью книги одного автора, адресованной новоначальному христианину по имени Феофил (Лк 1:3–4; Деян 1:1; был ли этот Феофил реальным лицом или же под ним разумелась всякая «боголюбивая душа», установить невозможно). Д.с.а. сохранились в двух версиях: «восточной», общепринятой, и «западной», к–рая имеется в кодексе *Безы. Зап. вариант отличается рядом дополнений. Одни экзегеты считают, что автор Д.с.а. написал свой труд в двух вариантах, но большинство склоняются к мысли, что в данном случае имеет место перенесение в текст *глосс, сделанных древним переписчиком. Принадлежность одному автору Ев. от Луки и Д.с.а. почти никогда не оспаривалась. Обе свящ. книги имеют общий стиль, им свойственны

специфич. выражения, к–рые не встречаются в др. частях НЗ или же встречаются очень редко (напр., Лк 4:16 и Деян 17:2).

1. Содержание и композиция книги. Подобно тому, как Ев. от Луки посвящено «делам» и учению Христа, Д.с.а. повествуют о «делах», миссионерских трудах и проповеди апостолов. Впрочем, о большинстве из них в книге рассказано кратко. Над всем повествованием возвышаются две фигуры: св. Петра, проповедовавшего преимущ. иудеям, и св. Павла, «апостола язычников». Автор говорит о распространении Благой Вести от Иерусалима до столицы империи — Рима. Он начинает рассказ с Вознесения Господня на Елеонской горе, связывая тем самым вторую часть своей книги с первой. В начальных главах (1—5) говорится о восполнении числа Двенадцати апостолов, избрании Матфия, о сошествии Св. Духа в день Пятидесятницы и изображается жизнь общины до середины 30–х гг. Следующие 7 глав (6—12) посвящены деятельности первых миссионеров, проповеди и смерти первомч. Стефана, после к–рой многие ученики покинули Иерусалим (а нек–рые и Иудею). Распространение Христовой веры идет к о н ц е н т р и ч е с к и м и к р у г а м и: сначала крестят иудеев, затем прозелитов и, наконец, язычников. Повествование о первых благовестниках переплетается с рассказом о призвании Савла (Павла), к–рому суждено стать одним из ведущих миссионеров Церкви среди иноплеменников. Раздел завершается описанием гонения Ирода Агриппы I (44). В третьем разделе (13:1—15:35) описывается миссия Варнавы и Павла, отправленных из Антиохии в южные города Малой Азии (первое путешествие ап. Павла). С четвертого раздела (15:36—19:20) автор целиком переходит к повествованию об ап. Павле, подробно рассказывая о втором и третьем миссионерских путешествиях ап. Павла и его сподвижников по странам Вост. Средиземноморья (М. Азия, Македония, Греция). Пятый раздел (19:21—28:29) посвящен испытаниям апостола: эфесскому мятежу, путешествию в Иерусалим, аресту в Храме, узам в Кесарии и прибытию его в Рим. Эпилог книги (28:30–31) представляется незавершенным. Автор кончает словами о том, что Павел, ожидая суда, жил в Риме и проповедовал там невозбранно. Ни об исходе его дела, ни о дальнейшей судьбе апостола не говорится ни слова. Ряд экзегетов выдвинули гипотезу, что св. Лука не хотел описывать последующих событий и закончил 63–м годом, т. к. в 64 началось гонение Нерона на римских христиан. Дееписатель якобы не хотел бросать тень на имперские власти. Но гипотеза эта малоправдоподобна. Хотя Лука относился к римлянам вполне лояльно (напр., к Корнилию, Галлиону, Юлию и др.), но вместе с тем он не идеализировал их (ср. 24:26). Естественней всего предположить, что Дееписатель не успел закончить свой труд.

2. Литературные особенности и цель книги. Автор Д.с.а. выступает как историк первенствующей Церкви; но его нельзя считать историком в совр. смысле слова. Правильнее сравнивать его с авторами *Исторических книг НЗ. Как и они, св. Лука опирался на предания и документы, однако он далек от того, чтобы удовлетворить простую любознательность читателя. Обе его книги — своего рода катехизисы, изложенные в форме историч. повествования. Они написаны для того, чтобы читатель «узнал твердое основание» евангельского учения (Лк 1:4). В обеих книгах просматривается сходство плана: от явления Духа Божьего, через труды и служение — к страданиям и торжеству замысла Божьего. Катехизич. характер Д.с.а. обусловливает нек–рую их безличность, однако богословие и учение боговдохновенного писателя имеют ясные специфич. черты. Обилие *гебраизмов на фоне прекрасного греч. языка книги объясняется не только влиянием *Септуагинты, но и теми евр. (или арамейскими) источниками, к–рыми св. Лука располагал. Первые три раздела Д.с.а. неск. схематичны и составлены из отдельных, на первый взгляд, мало связанных между собой повествований. Очевидно, об этом времени Дееписатель знал только из преданий и пользовался отдельными записями. Напротив, вторая половина книги, более цельная, полная деталей и живых описаний, указывает на то, что написана она очевидцем. Порой автор говорит от первого лица.

Нек–рые толкователи полагали, что целью св. Луки была апология, стремление доказать рим. властям, что христиане не представляют для них опасности. Но если сравнить Д.с.а. с книгами *Иосифа Флавия, написанными в ту же эпоху с целью защиты иудеев, становится ясно, что подобная гипотеза несостоятельна. Важнейшая цель книги — благовестие Иисуса Христа. На вопрос, почему в обстановке ожидания скорой *Парусии потребовалась книга по истории Церкви как продолжение Евангелия, *Кеземанн (1953) дал следующий ответ: в сознании христиан совершился переворот, они переосмыслили пророчества о конце. Действительно, Лука в отличие от Марка четче проводит различие между гибелью Храма и Парусией (Лк 21:20–24). Этот переворот во взглядах отражен Лукой, и именно в Д.с.а., ибо, как говорит Кеземанн, «нельзя писать историю, если ежедневно ожидаешь конца мира». Тем не менее Кеземанн утрировал роль такого переворота. Эсхатологич. чаяния волновали Церковь еще долгое время (достаточно указать на Апокалипсис, написанный, видимо, в кон. 1 в., «Пастырь» Герма и учение монтанизма, возникшее во 2 в.).

3. Автор, дата и историческая достоверность книги. Предание древней Церкви единодушно приписывает Д.с.а. антиохийцу Луке, греку (или сирийцу), врачу по профессии, спутнику и другу ап. Павла (*Антимаркионитский пролог, *Мураториев канон, свт. *Ириней Лионский, *Евсевий Кесарийский и др.). В тех разделах, где автор говорит о совместных путешествиях ап. Павла и Луки, повествование ведется от первого лица (т. н. «мы–отрывки»: 16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–37; 28:2–16). Однако в 19 в. *Штраус и представители *тюбингенской школы положили начало попыткам оспорить достоверность предания. С этой целью выдвигались след. аргументы: 1) между Посл. ап. Павла и Д.с.а. есть ряд расхождений, к–рые были бы немыслимы, если бы Д.с.а. писал спутник апостола (напр., характеристика Иерусалимского собора); 2) Павел в Посланиях предстает более непримиримым и суровым, чем в Д.с.а., и с большей резкостью судит о Законе; 3) автор Д.с.а. смотрит на апостольскую эпоху уже ретроспективно; 4) отношение к Парусии изменилось лишь ок. 100. Но этом основании Д.с.а. относили к нач. 2 в. Однако указанные доводы не могут быть признаны решающими, т. к.: 1) любым воспоминаниям (даже в наше время) свойственны неточности и расхождения; кроме того, как мы покажем далее, эти расхождения несущественны; 2) вполне естественно предположить, что св. Лука оценивал личность ап. Павла по–своему и брал краски для его образа не из Посланий (как поступил бы поздний писатель), а из личных впечатлений. По свойствам собств. характера св. Лука мог оттенить те особенности апостола, к–рые были ему — человеку примирения — более близки; 3) св. Лука действительно мог писать в те годы, когда большинство апостолов умерло, и поэтому смотрел на апостольское время ретроспективно; 4) взгляд на Парусию мог принадлежать лично Луке или его окружению, что не исключает иных воззрений у других его современников.

В классич. исследовании о Луке (1906–08) *Гарнак указал на множество косвенных данных, к–рые подтверждают предание. Автор Ев. от Луки и Д.с.а., несомненно, был греком. В его книгах, по мнению Гарнака, встречаются термины, заимствованные из древней медицины; он говорит об ап. Павле с восхищением, как преданный ученик. Он уделяет большое внимание Антиохии, а именно оттуда, согласно преданию, происходил Лука. «Мы–отрывки» имеют 43 слова, к–рых нет в Мф, Мк и Ин, но есть в Лк и др. частях Д.с.а. *Рэмзи (1906) установил, что «историческая география» Д.с.а. отличается необыкновенной точностью. В этом Рэмзи убедили археологич. данные (с каждым годом они приносят все новые подтверждения достоверности книги даже в мелких подробностях). К этому следует добавить, что св. Лука не был столь знаменит, чтобы предание могло произвольно приписать ему такие важные книги, как Ев. от Луки и Деяния. Обычно отдавалось предпочтение именам, овеянным легендами. Иными словами, аргументы в пользу подлинности книги намного перевешивают шаткие гипотетич. конструкции критиков. В таком случае Д.с.а., оставаясь назидательной, вероучительной книгой, есть бесконечно ценное и достоверное свидетельство о ранней Церкви и апостолах. Когда были написаны Д.с.а.? Нек–рые экзегеты датируют эту книгу 63, т. е. до смерти ап. Павла и начала гонений Нерона (*Брюс), но большинство относит ее к периоду между 66 и 80. Когда Лука присоединился к ап. Павлу (51), он не мог быть старым человеком, возможно, ему было около 30 лет. Следовательно, в годы написания Ев. от Луки и Д.с.а. ему было не более 60 лет.

5. Источниками для св.Луки служили, кроме его собств. воспоминаний, рассказы самого ап. Павла, св. Марка (жителя Иерусалима, спутника первоверховных апостолов), диакона Филиппа, к–рого Лука посещал в Кесарии, а также письменные документы и традиции древней Церкви Иудеи и Антиохии. Эти документы и предания вышли из семитоязычной среды, чем и объясняются многочисл. гебраизмы книги.

Издавна ставили вопрос о происхождении речей, к–рые играют столь большую роль в Д.с.а. (речи ап. Петра, первомч. Стефана, ап. Павла). По мнению одних экзегетов, эти речи воспроизводят образцы первых апостольских проповедей (*Дибелиус, *Додд), согласно же мнению других, целиком составлены Лукой. Истина, скорее всего, лежит посредине. Дееписатель пользовался рядом источников и едва ли он мог сам измыслить то п о с т е п е н н о е у г л у б л е н и е *христологии, к–рое мы находим в речах Д.с.а. Но стиль проповедей, характерный для самого Луки, показывает, что евангелист излагал мысли апостолов своими словами. Утверждение, будто речи ап. Павла в Деяниях в корне расходятся с его Посланиями, тенденциозно: родства между ними больше, чем вполне понятных отличий. Так, напр., речь к афинянам (Деян 17), к–рую многие критики считают недостоверной, вполне созвучна содержанию Рим 1:19–21. В речи ап. Петра (Деян 2:36) мы находим выражения из евр. молитвы «каддиш», к–рые Лука не мог измыслить.

4. Богословие Д.с.а. Св. Лука не только первый историк христианства, он историк–богослов. Он имел намерение не просто поведать о событиях первых тридцати лет существования Церкви, но и собрать воедино факты, иллюстрирующие его гл. мысль: распространяясь от Иерусалима до Рима, Церковь превращается во В с е л е н с к у ю, открытую Востоку и Западу, иудею и эллину, варвару и скифу (Кол 3:11). Как истинный сын апостольского века Лука постоянно подчеркивает творческое и руководящее воздействие Духа Божьего в Церкви. Нек–рые экзегеты (*Кеземанн, *Концельманн, *Кульманн) считают Луку первым, кто ввел «трехчастное» деление свящ. истории (время до Крестителя, время Христа и время Церкви). Но, скорее всего, евангелист не сам создал это учение, а заимствовал его из апостольского предания. Намеки на него есть уже в древнейших частях Мф и Мк и у ап. Павла.

Кроме пристального внимания к теме обращения язычников (к–рая предвосхищена уже в избрании 70 апостолов по условному библ. числу народов) богословию Луки свойствен акцент на религиозно–нравств. сторону социальных вопросов. Забота о бедных как неотъемлемая часть христ. служения стоит в центре его писаний. Но столь же важное место занимает молитва и Евхаристия. В Ев. от Луки и Д.с.а. чаще, чем в других книгах НЗ, приводятся славословия и гимны и говорится о молитв. жизни Церкви.

Как отмечает еп. *Кассиан (Безобразов), «в основном мысль Луки течет по путям, проложенным ап. Павлом». Но его нельзя считать «чистым» павлинистом. Для Дееписателя полнота единства Церкви вмещает разнообразие мнений. Если ап. Павел ведет непримиримую борьбу со своими старозаветными оппонентами, то Лука становится выше этой борьбы, смягчая историч. конфронтацию течений. В этом смысле его можно было бы назвать первым экуменистом. Тем не менее ведущие идеи Павла — спасение через Христа, Церковь как Тело Христово, как Вселенская община — все это находит отражение у Луки. Его богословие есть синтез мн. традиций (в т. ч. иерусалимской, антиохийской и Павловой).

6. Частные церк. — историч. проблемы, связанные с Д.с.а. 1) *Хронология Д.с.а. имеет отправную точку в рассказе о казни Иакова Зеведеева (12:1–2), к–рая может быть относительно точно датирована 44 годом, и в упоминании правителя Ахаии Галлиона (18:12). Согласно дельфийской надписи, проконсул Галлион правил в Ахаие в 51–52 (см. ст. Археология библейская). Исходя из этого, можно датировать Апостольский собор 49 годом. Призвание Савла произошло, когда Дамаск уже был передан набатейскому царю Арете (2 Кор 11:32). Но в 35 город еще принадлежал римлянам, а в 40 Арета умер. Отсюда возможная дата обращения Савла — 36. 2) Павел упоминает лишь о д в у х своих путешествиях в Иерусалим до того, как было написано Посл. к Галатам (1:18; 2:1–10); между тем в Д.с.а. сказано о т р е х таких путешествиях [первое — после обращения, ок. 39 (9:26–28), второе — во время голода, ок. 46 (11:30), и третье — для встречи с апостолами, или Собора в 49 (15:2 сл)]. По мнению одних толкователей, в годы голода Иерусалим посещал только Варнава, а имя Павла попало в текст позднее; другие считают, что Павел только проводил Варнаву до Иудеи, лично не побывав в Иерусалиме. Гораздо больше трудностей вызывают различия в освещении Собора апостолов в Посл. к Галатам и Д.с.а. У Луки дано развернутое изложение хода Собора и приводится текст апостольского постановления о неевреях, входящих в Церковь. Павел же говорит лишь о том, что Петр, Иаков и Иоанн подали ему и Варнаве «руку общения» в знак того, что им идти к язычникам, а иерусалимским апостолам — проповедовать среди иудеев. О постановлении ап. Павел не упоминает и нигде на него не ссылается. Расхождение это, вероятно, вытекает из различных целей Д.с.а. и Посл. к Галатам. Павлу было важно лишь показать, что его миссия одобрена столпами Церкви–матери, а Лука сделал более детальное описание Собора. Впрочем, существует предположение, что «апостольский декрет» был составлен в Иерусалиме неск. позже, уже в отсутствие ап. Павла, и поэтому ап. Иаков говорил ап. Павлу о нем как о чем–то новом (Деян 21:25). 3) В словах Гамалиила, произнесенных в нач. 30–х гг., упомянут мятежник Февда (5:36), а, согласно Иосифу Флавию (Иудейские древности, ХХ, 5), Февда действовал в 40–х гг. Это лишь доказывает, что Д.с.а. были написаны раньше труда Иосифа Флавия и Лука располагал иными сведениями. 4) Лука допускает неточность, говоря, что Савл сразу после обращения начал проповедь в Дамаске (9:20). Согласно Гал 1:17, до этого он нек–рое время провел в Аравии (Набатее). Однако цели Дееписателя вполне допускали сжатое изложение, из к–рого выпадали отдельные подробности. 5) Обращение Савла описано у св. Луки неск. раз (Деян 9:1–18; 22:1–16; 26:9–18), а также и самим апостолом (Гал 1:11–16; 1 Кор 15:3–8; Флп 3:12). В этих описаниях можно обнаружить незначит. вариации, естественные, когда речь идет о событиях минувшего. Как показал Г. Лофинк, Дееписатель описывал их не с буквальной точностью, но сохраняя основной смысл повествования.

Все указанные проблемы тем не менее не могут вызвать сомнения в историч. достоверности сообщений Дееписателя, поскольку он не был летописцем в строгом смысле слова, а прежде всего — благовестником.

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: *И о а н н З л а т о у с т, Беседы о надписании Деяний, в кн.: Творения, т.3, кн.1, СПб., 1897; е г о ж е, Беседы на Деяния апостольские, там же, т.9, кн.1, СПб., 1903; е г о ж е, Беседы о Прискилле и Акиле, там же, т.3, кн.1, СПб., 1897; архиеп., блж.Ф е о ф и л а к т (Б о л г а р с к и й), Толкования на НЗ, кн.1–6, СПб., 1911.

Прот.*А ф а н а с ь е в Н.Н., Церковь Духа Святого, Париж, 1971; Б а р к л и У., Толкование Деяний св. апостолов, пер. с англ., Вашингтон, 1982; Б а р с о в М.В., Сб. статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний св. апостолов, М., 19032; Б о г о л е п о в Д.П., Учебное руководство к толковому чтению Деяний апостольских, М., 1879; [прот. *Г л а г о л е в А.], Деяния св. апостолов, ТБ, т.10; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Св. ап. Лука, евангелист и дееписатель, София, 1932; свящ.Г н е д и ч П., Начало христ. проповеди, ЖМП, 1954, № 7; *Г о л у б е в М., Первый праздник Пятидесятницы, ДБ, [1861], № 13; Г о р о д ц е в П.Д., Апостолы — проповедники христианства, СПб., 18992; прот.*Г о р с к и й А.В., История евангельская и Церкви апостольской, М., 1883; *Г я у р о в Х., Апостолският Събор и Иерусалим, ГДА, 1957; Д а н и е л ю Ж., Христ. миссионерство, «Символ», 1983, № 9; Д о б р о н р а в о в Г.И., Гонение Ирода Агриппы I на христиан, Серг. Пос., 1911; *Д о б ш ю ц Э. фон, Древнейшие христ. общины, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., 1908, т.5; З о м Р., Церк. строй в первые века христианства, пер. с нем., М., 1906; И в а н о в А.В., Руководство к изъяснит. чтению книг НЗ. Обозрение Посланий апостольских и Апокалипсиса, СПб., 18863; И в а н о в Н., Св. евангелист Лука, ЖМП, 1958, № 10; Иерусалимская апостольская Церковь в период управления св. ап. Иаковом, СПб., 1897; И п а т о в А.В., К вопросу об общности имущества в первых христ. общинах, «Уч. зап. Омского пед. ин–та», вып.73, 1973; Историч. сведения о св. ап. Варнаве, ХЧ, 1839, ч.2; еп.*К а с с и а н (Б е з о б р а з о в), Христос и первое христ. поколение, Париж, 1950; К а т а н с к и й А.А., Об изучении библ. новозав. периода в историко–догматич. отношении, ХЧ, 1872, № 1; К а у т с к и й К., Платоновский и древнехрист. коммунизм, пер. с нем., Пб., 1920; К е н т Г.Э., От Иерусалима до Рима, Гуммерсбах, 1989; Краткий очерк истории апостольского века, «Руководство для сельских пастырей», 1877, № 15, 17, 21, 28–32, 34, 36, 39, 40; *К у л ь м а н О., Многообразные течения внутри первой христ. общины, «Символ», 1983, № 9; *Л е б е д е в А.П., По вопросу о происхождении первохрист. иерархии, Серг. Пос., 1907; Л е — К а м ю Е., Век апостольский, пер. с франц., СПб., 1892; *Л о п у х и н А.П., Библейская история при свете новейших исследований и открытий. Новый Завет, СПб., 1895; свящ.М е н ь А.,Пятидесятницу празднуем, ЖМП, 1961, № 5; е г о ж е, Светочи первохристианства, ЖМП, 1961, № 7; е г о ж е, «Сын громов« (очерк жизни св. Иоанна Богослова), ЖМП, 1962, № 5; е г о ж е, Св. ап. Лука — дееписатель Церкви, ЖМП, 1963, № 11; [еп.*М и х а и л (Л у з и н)], Толковый Апостол, кн.1–2, К., 19052; *М и х а й л о в с к и й В.Я., Устройство христ. Церкви в I веке при апостолах, ДВ, 1865, № 7, 8; е г о ж е, Служения Церкви в апостольском веке, ДВ, 1865, № 10; е г о ж е, О дарах Св. Духа в первенствующей Церкви, СПб., 18682; М и щ е н к о Ф.И., Речи св. ап. Петра в Кн. Деяний апостольских, К., 1907; *М у р е т о в М.Д., Пророчество и языкоговорение (глоссолалия) как знамения для верующих и неверов, БВ, 1904, № 7/8; прот. Н — в М., Век апостолов, М., 1895; архиеп.*Н и к а н о р (К а м е н с к и й), Толковый Апостол, т.1–3, СПб., 1904–05; Н и к о л и н И.П., Деяния св. апостолов, Серг. Пос., 1895; НЭС, т.3, с.198–203; О Кн. Деяний апостольских по поводу неправых взглядов на нек–рые из совр. протестантских толковников, ТКДА, 1866, т.2, 3; О р л о в К., Речь св. первомч. Стефана, БВ, 1900, № 9, 10; Очерки из истории миссионерства в первенствующей Церкви Христовой, «Руководство для сельских пастырей», 1871, № 13; ПБЭ, т.5, с.150–59; *П е в н и ц к и й В.Ф., Проповедь в первенствующей Церкви христианской, ТКДА, 1875, № 6; П е т р у ш е в с к и й П.П., Святые первоверховные апп. Петр и Павел, К., 1887; По стопам свв. апостолов, СПб., 1904 (по Л. Шнеллеру и др.), репр., М., 1994; *П о с н о в М.Э., Первая христ. община и коммунизм, ХЧ, 1909, № 4, 5; свящ.П о т а п о в И., День Св. Духа, ЖМП, 1954, № 6; *Р е н а н Э., Апостолы, пер. с франц., СПб., 1907; е г о ж е, Апостол Павел, пер. с франц., СПб., 1907; С а м а р и н Ф.Д., Первонач. христ. Церковь в Иерусалиме, М., 1908; С а м а р ц е в С., Христ. агапы, или вечери любви в апостольский век, ВиР, 1915, № 5; *С к а б а л л а н о в и ч М.Н., Из Апостола (трудные места), К., 1911; свящ.С т р а х о в В.Н., Вера в близость «Парусии», или Второе пришествие Господа в первохристианстве и у св. ап. Павла, Серг. Пос., 1914; [Ф л е р и П.], Нравы христиан, ХЧ, 1825, ч.19, 20; Ч е л ь ц о в И.В., Распространение христ. веры свв. апостолами, ХЧ, 1852, ч.2; Ш а р к о Ф., История Апостольской Церкви, ТКДА, 1868, т.1; Ш а т р о в П.К., Деяния св. апостолов, БВс, 1979, № 1–4, 1980, № 3, 1981, № 1, 2, 4, 5, 1982, № 4, 6, 1983, № 2–5, 1984, № 2, 4; Ш а ф ф Ф., День сошествия Св. Духа на апостолов, ПС, 1863, № 4; е г о ж е, Письменность апостольского века и богословие вообще, пер. с нем., «Прибавления к Смоленским ЕВ», 1867, № 7–10; Ш н е л л е р Л., По следам ап. Павла, пер. с нем., СПб., 1898. Библиогр. на иностр. яз. см.: B o i s m a r d M. — E., L a m o u i l l e A., Le texte occidental des Actes des Apњtres, v.1–2, P., 1984; D a u v i l l e r J., Les Temps apostoliques, 1–er si–cle, P., 1970; F e i n e P., B e h m J. und K u m m e l W.G., Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg, 196514; H a r r i n g t o n W.J., The New Testament: Record of the Fulfilment, Garden City (N.Y.), 1976; JBC, v.2; NCCS; RFIB, t.2; RGG, Bd.1, S.561–63.

 

ДЖОТТО

(Giotto) ди Бондоне (1266–1337), итал. художник и архитектор эпохи Проторенессанса. О жизни его сохранилось мало сведений. Известно, что он был сыном зажиточного земледельца, состоял на службе у влиятельных лиц, успешно работал в Риме, Флоренции, Падуе и др. городах Италии. В падуанской капелле дель Арена Д. создал цикл знаменитых фресок на евангельские сюжеты. В композиции цикла художник следовал визант. традиции, подчиняя его единому библ. — символич. замыслу. Но в то же время в Д. наметился и отход от этой традиции (повествовательная взаимосвязь сюжетов, новые принципы перспективы и объемного изображения). Образ Христа у Д. — один из лучших в мировом искусстве. В нем сочетаются небесное величие и простота человечности. Для этой же капеллы художник выполнил цикл фресок на тему о жизни Богоматери. Большая часть их основана на сказаниях апокрифич. Протоевангелия Иакова.

 А л п а т о в М.В., Итал. иск–во эпохи Данте и Джотто, М. — Л., 1939; С о л о м и н Г.К., Джиотто Ди Бондоне, СПб., 1914.

 

ДИАСПОРА

(греч. diasporЈ — рассеяние), пребывание части народа вне страны его происхождения. Применительно к Свящ. Писанию термин обозначает ветхозав. общины, рассеянные в языч. землях (Иер 25:34; 2 Макк 1:27; Ин 7:35; Иак 1:1).

В отличие от поселений того или иного народа на завоеванной территории Д. возникала в результате эмиграции, порой вынужденной, а порой добровольной. В библ. времена второй тип эмиграции был характерен для трех народов: финикийцев, греков и иудеев. Их страны занимали небольшую площадь и обладали скудными природными ресурсами; это побуждало людей эмигрировать, причем первыми эмигрантами чаще всего оказывались купцы. Финикийцы основывали свои торговые колонии по всему Средиземноморью, от Карфагена до Испании; греч. очаги, к–рые стали возникать ок. 7–6 вв. до н.э., были разбросаны от Атлантики и побережья Черного моря до Средней Азии и

Индии; иудейская Д. шла в основном по путям, проложенным греками. Во всех трех случаях колонисты сохраняли свою религию и культуру.

В ВЗ факт существования Д. понимался как наказание и вразумление за грехи народа. При этом выражалась надежда, что после покаяния Бог соберет рассеянных (Иер 31:10). Действительно, начало иудейской Д. не было добровольным: основу ее составили люди, к–рых Навуходоносор депортировал в Вавилон в 597 и 587/586 до н.э.; кроме того, часть иудеев бежала в Египет. Всего в эти годы Иудею покинуло ок. 50 тыс. человек. После эдикта Кира, разрешившего им вернуться на родину (538 до н.э.), многие остались в Вавилоне. Египетская Д. особенно возросла в эллинистич. период. Самая большая колония иудеев находилась в Александрии. В эпоху господства Рима они расселились фактически по всем центрам империи, получив от правительства статус самоуправляемых общин. По мнению исследователей, к нач. 1 в. н.э. численность Д. значительно превышала численность жителей Палестины.

В религ. и культурном плане Д. дала четыре важных результата: 1. Она способствовала распространению веры в Единого Бога среди язычников и создала различ. формы прозелитизма. 2. Соприкасаясь с эллинской культурой, иудеи сделали первые попытки филос. обоснования и осмысления библ. веры (*Филон Александрийский и *александрийская школа). 3. В Д. Свящ. Писание впервые было переведено на греч. язык, к–рый понимали во всем цивилизованном мире (*Септуагинта). 4. Общины рассеяния были первыми опорными пунктами для проповеди ап. Павла и других провозвестников Евангелия. Значительную часть новообращенных в 40–60–х составляли прозелиты.

В христ. богословии Д. рассматривается как прообраз Церкви Христовой, находящейся в рассеянии среди нехрист. мира.

 М а р г о л и н М.М., Вавилон, Иерусалим, Александрия, Пб., 1923; М е л и х о в В.А., Иудеи в Римской истории по исслед. Э.Ренана, Харьков, 1912; (М и б и х о в: псевд.) Х а ш к и М.Я., История евр. народа от вавилонского пленения до эпохи первых танаев, СПб., 1901; *Р ы б и н с к и й В.П., Религ. влияние иудеев на языч. мир в конце ветхозав. и в

начале новозав. истории и прозелиты иудейства, К., 1898; С е м е н о в И.И., Иудеи и греко–римский мир во втором веке христ. эры, «Уч. зап. Моск. ун–та» (отд. ист. — филологич.), т.34, М., 1905; *С т р у в е В.В., Упоминание иудеев в ранней эллинистич. лит–ре, «Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее АН СССР», Л., 1927, т.2, вып.2; С у в а л ь с к и й З.С., Римская империя и евреи, СПб., 1903; *Т е р н о в с к и й С.А., Иудеи рассеяния и их религ. пропаганда, ПС, 1881, № 2; The Jewish People in the First Century, еd. by S.Safrai and M. Stern, v.1–2, Assen, 1974–76. См. также труды *Буткевича, *Хольцманна O., *Поснова, *Ренана, *Шюрера и библиогр. к ст. Второго Храма период.

 

ДИАТЕССАРОН

(греч. TХ diЈ tessЈrwn — через четыре), евангельская *гармония, или свод четырех канонических Евангелий, осуществленный *Татианом.

 

ДИБЕЛИУС

(Dibelius) Мартин (1883–1947), нем. протестантский исследователь НЗ, участник экуменич. движения. Род. в Дрездене. Образование получил в Невшателе, Лейпциге, Тюбингене и Берлине. Преподавал свящ. Писание НЗ в Берлинском (1910–15), а затем в Гейдельбергском (с 1915 до конца дней) ун–тах. Был руководителем комиссии «Вера и устройство».

Д. — один из основоположников *«истории форм» школы. Вслед за своим предшественником по каф. в Гейдельбергском ун–те И.*Вайссом Д. сосредоточил внимание на предыстории евангельского текста. В 1919 вышла работа Д. «История евангельских форм» («Die Formgeschichte des Evangeliums», Tub., 1919), в к–рой он изложил свои основные взгляды и методы. Д. считал, что экзегет должен строго разграничивать историч., науч. и богосл. точки зрения. «Они принадлежат двум различным уровням, и чем больше свободы сохранит ученый, тем больше будет у него возможности выделить и подчеркнуть с в е р х и с т о р и ч е с к о е содержание Нового Завета». Как историк экзегет должен считаться с тем фактом, что «свидетельство об Иисусе никогда не существовало в чистом

виде. Когда рассказывали о словах и делах Христа, это обычно было свидетельством веры, сформулированным ради целей проповеди». Живая проповедь предшествовала Евангелию как записанному тексту. Поэтому сами Евангелия не были «литературой» в обычном смысле слова, а фиксацией предания, сохраненного «анонимной массой» верующих. *Досиноптическая традиция сохранилась, как думал Д., не в виде связного повествования, а в виде «форм», отдельных сказаний, речений, эпизодов. Эти «единицы предания» и послужили материалом для *синоптиков, прежде всего для ап. Марка, к–рый положил начало *жанру Евангелий. По существу, евангелисты были не авторами, а собирателями, объединителями живших в христ. среде традиций. Задача историка «форм» — рассмотреть эти традиции, имевшие долгую историю, с тем чтобы дойти до самых истоков. Изучая «формы», Д. брал каждую из них в изолированном виде и пытался установить ее связь с *«жизненным контекстом» раннего христианства. Т. о., Д. применил метод *Гункеля к НЗ. Ему представлялось возможным определить как литературный жанр тех или иных «форм», так и их связь с жизнью Общины. Однако в отличие от *Бультмана, выступившего с аналогичными идеями в 1921, Д. не исключал, что «формы» отражают реальные свидетельства о Христе (хотя и в богословском осмыслении). «Сам тот факт, — писал он, — что Церковь сохраняла и собирала речения Христа, показывает, что она стремилась согласовать свою жизнь с Его заветами». В отношении Ев. от Иоанна Д. проявлял большой скептицизм и считал, что в 4–м Евангелии мы находим только исповедание веры Церкви, а не подлинные сведения о жизни и учении Христа.

В 50–х гг. взгляды Д. и его сторонников подверглись пересмотру. *Истории редакций» школа отвергла оценку евангелистов просто как собирателей преданий и показала, что все они имели собств. богословие (*Борнкамм, *Концельманн, *Марксен и др.). Концепция Д. имеет две слабые стороны. Она не учитывает бережность, с какой Церковь сохраняла *устную традицию, и ставит досиноптические «формы» в слишком большую зависимость от обстоятельств, в к–рых протекала

жизнь первохрист. Церкви (о чем мы знаем опять–таки только из НЗ). Кроме того, те немногие десятилетия, к–рые разделяли Евангелия и события, описанные в них, не дают оснований предполагать слишком больших изменений в предании. Несомненна прямая связь между палестинским «жизненным контекстом» и сказаниями евангелистов, в то время как для апостольского времени связь эта намного слабее (см. ст. Евангелия).

 Список трудов Д. см.: Bibliographia Dibeliana atque Bultmanniana, «Comectanea neotestamentica», Ed. curavit A. Fridrichsen, t.8, Uppsala, 1944.

 Enc.Kat., t.3, s.1298–99; L i g h t f o o t R.H., History and Interpretation in the Gospels, L. — N.Y., 1935; *P e r r i n N., What is Redaction criticism? Phil., 1969; RGG, Bd.2, S.181.

 

ДИГЛОТТА

(греч. d… — два и glоtta — язык) — синоним *билингвы.

 

ДИДАХЕ

или Учение Двенадцати апостолов (полное название: «Учение Господа, преподанное народам через Двенадцать апостолов» (Didacѕ kur…on [diЎ tоn dоdeka ўpostТlwn to‹j њnesin]), новозав. апокриф, к–рый в древности иногда причисляли к канонич. книгам. На памятник ссылались *Евсевий Кесарийский, свт.*Афанасий Великий и др. древние христ. писатели, но в новое время текст его стал известен только благодаря находке митр. Никомедийского Филофея (Вриенниоса), к–рый обнаружил список Д. 11 в. Первоначально был сделан вывод, что книга относится к апостольскому времени, вернее, к рубежу 1–2 вв. Сейчас принимается более поздняя датировка — первая пол. 2 в., хотя окончательно вопрос не решен. Памятник является собранием отд. наставлений и может быть разделен на 2 части. Первая (гл. 1–6) содержит нравств. заповеди, а вторая (гл. 7–10) посвящена вопросам церк. жизни. Д. отражает ту стадию церк. истории, когда еще существовали странствующие апостолы и пророки, когда чин Евхаристии отличался большой простотой. Однако в Д. упоминаются уже и епископы, к–рые управляют общинами.

Д. представляет собой род катехизиса, в к–рый вкраплены назидательные, в т. ч. и евангельские, изречения. Хотя к моменту написания Д. Церковь уже обособилась от *синагоги, в памятнике заметно иудейское влияние. Многие его заповеди сходны с наставлениями раввинов, а композиция первой части с указанием «двух путей» жизни перекликается с «символом веры», известным из *кумранских текстов. Благодаря этому нек–рые исследователи (напр., *Даниелу) считают, что апокриф вышел из среды, близкой к *иудео–христианству, и, возможно, в нем сохранились ранние *аграфы.

 Учение Двенадцати апостолов: Греч. текст с рус. пер. и примеч. М.С.Соловьева и введ. Вл.Соловьева, М., 1886; Писания мужей апостольских, пер. с греч. П.Преображенского, СПб., 18952; Учение XII апостолов, пер. с греч. К.Д.Попова, М., 1898; Учение Двенадцати апостолов, ЖМП, 1975, № 11 (сводный перевод, сделанный на основании двух предыдущих); Ранние отцы Церкви, Брюссель, 1988; R o r d o r f W., T u i l i e r A., La doctrine de douze Apњtres ou Didach№, P., 1978.

 ЕЭ, т.7; П о п о в И.В., Конспект лекций по патрологии, Серг. Пос., 19163; Т о л с т о й Л.Н., Учение Господа, преподанное народам двенадцатью апостолами, ПСС, М., 1913, т.17. Библиогр. на иностр. яз. см.: G i e t S., L’Еnigme de la Didach№, P., 1970; Q u a s t e n. Patr., v.1, p.29–39.

 

ДИДИМ СЛЕПЕЦ

(ок. 313–ок.398), егип. богослов и экзегет. В детстве лишившись зрения, он, однако, сумел получить обширное образование и был назначен главой александрийской катехизич. школы. Д. во многом следовал за *Оригеном, к–рого ставил очень высоко, хотя и корректировал его взгляды в духе православия. У Д. было много учеников среди иноков Египта, слушал его и блж.*Иероним. В период борьбы с арианством Д. проявил себя как убежденный сторонник свт.*Афанасия Великого. Только после кончины Д. нек–рые его теологумены подверглись критике и были осуждены на V Вселенском Соборе.

От экзегетич. творений Д. сохранились комментарии на Кн.Бытия (Didyme d’Alexandrie, Sur la G№n–se. Texte in№dit d’apr–s un papyrus de Toura, Introd. et notes P.Nautin, L.Doutreleau, P., 1976–78), и на Кн.Захарии. (Didymus sur Zacharia. Texte in№dit d’apr–s un papirus de Toura. Introd., texte critique, trad. et notes de L.Doutreleau, P., 1962), остальное имеется лишь в виде фрагментов. Но есть свидетельства, что он написал толкование на все Свящ. Писание. Блж. Иероним руководствовался им в своих библ. трудах. Д., по словам прот. Г.Флоровского, «мыслил библейскими образами и оборотами. Его система есть прежде всего система библейских истин. Библия для него — Божественная и духовная книга, «Богом помазанная» книга. И потому Ветхий и Новый Завет различаются только как аспекты, только «в примышлении». Ветхий Завет есть временная скиния, тень истины, приготовление к евангельской полноте. Говорившие в тенях, однако, не не ведали истины, которой они были символом, — в частности, это относится к Псалмопевцу, к пророку Исайе. Этим определяется метод Дидима, всегда аллегорический». Впрочем, он не пренебрегал и буквальным смыслом Писания и признавал необходимость критич. работы над свящ. текстом.

 M i g n e. PG, t.39; L e i p o l d t J., Didymus der Blinde von Alexandria, Lpz., 1905; SC, t.83–5, 233–44; в рус. пер.: Пер. кн. Дидима о Св. Духе, в кн.: Блж. Иероним Стридонский, Творения, К., 1879, ч.5.

 Д м и т р и е в с к и й В.Н., Александрийская школа, Каз., 1884; архим.К и п р и а н (Керн), Золотой век святоотеч. письменности, Париж, 1967; прот.Ф л о р о в с к и й Г., Восточные Отцы IV в., Париж, 1931; B a r d y G., Didyme l’Aveugle, P., 1910; B i e n e r t W., «Allegoria» und «Anagoge» bei Didymos dem Blinden, B. — N.Y., 1972.

 

ДИДОН

(Didon) Анри–Мартен, иером. (1840–1900), франц. католич. церк. писатель. По окончании семинарии в Рондо (близ Гренобля) в 1856 вступил в Орден доминиканцев. Рукоположен в 1862. Получив степень д–ра богословия (1863), читал лекции в Сорбонне, ун–тах Англии и Германии. Значит. часть трудов Д. посвящена апологетич. темам.

Наибольшую популярность имела его книга «Жизнь Иисуса Христа» («J№sus–Christ», v.1–2, P., 1891; рус. пер.: т.1–2, СПб., 1892). За неск. месяцев она разошлась в Париже в количестве 20 тыс. экз. и была затем переведена на англ., нем., рус. и укр. языки. В этом труде Д. стремился противопоставить рационалистич. толкованиям Евангелия церк. взгляд на него. Учитывая успех *Ренана, он построил свою книгу в духе историко–худож. синтеза (его даже называли «католическим Ренаном»). Написанная популярно и живо, без науч. аппарата, работа была рассчитана на широкий круг читателей. Изложению евангельской истории Д. предпослал очерк о подлинности и достоверности Евангелий.

 В рус. пер.: Доказательства божественности Иисуса Христа, М., 1899.

 ПБЭ, т.4, с.1028–29; Еnc.Kat., t.3, s.1306.

 

ДИЛЛЬМАНН

(Dillmann) Христиан Фридрих Август (1823–94), нем. протестантский библеист, богослов и востоковед. Учился в Тюбингене у *Эвальда и *Баура. Еще молодым человеком приобрел имя в науч. мире своими исследованиями эфиоп. лит–ры, в т. ч. *апокрифов, рукописи к–рых он изучал в Лондоне и Париже (им издан эфиоп. пер. ВЗ, Кн. Еноха и Кн. Юбилеев). С 1848 Д. преподавал в ун–тах Тюбингена, Киля, Гиссена и Берлина. Важнейшей экзегетич. работой Д. является серия комментариев на ВЗ («Экзегетическое руководство по Ветхому Завету» — «Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament», Lpz., 1866–82), к–рая включала толкование на *Шестикнижие («Genesis», Lpz., 18753). Лекции Д. по экзегетике были посмертно изданы его учеником *Киттелем Р. («Handbuch der alttestamentlichen Theologie», Lpz., 1895). Как библеист, Д. выступил с критикой крайних выводов школы *Велльхаузена. Хотя он признавал основы *документарной теории происхождения Пятикнижия, Моисей, по его мнению, был действительным основателем ветхозав. религии, и к нему восходят важнейшие тексты Торы (в т. ч. *Декалог). В своих толкованиях Д. применял сравнительный метод, привлекая данные исследований других культур *Древнего Востока. Во многом его труды сохраняют ценность и поныне.

 Uber den Ursprung der alttestamentlichen Religion, Giessen, 1865; Uber die Propheten des Alten Bundes nach ihrer politischen Wirksamkeit, Giеssen, 1868. Биографию Д. см. в его кн.: Libri apocryphi, B., 1895.

 ODCC, р.403.

 

ДИМИТРИЙ

(Николай Федорович Вознесенский), архиеп. (1871–1947), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Курской губ., окончил МДА (1898), преподавал в семинариях расколоведение, издавал журн. «Вера и жизнь». С 1909 протоиерей в Благовещенске. В 1917 переехал в Харбин (Китай), где в 1934 был хиротонисан во еп. Хайларского. В 1946 вернулся на родину и проживал на покое в Псково–Печерском монастыре. Умер и похоронен в Ленинграде. Д. принадлежат экзегетич. труды, построенные в основном на святоотеч. комментариях.

 Псалтирь протолкованная, Харбин, 1941; Толкование на Апокалипсис [б. м. и г.].

 М а н у и л. РПИ, т.3, с.35; прот.Т а р а с о в П., Кончина и погребение архиеп. Д. (Вознесенского), ЖМП, 1947, № 2.

 

ДИОДОР ТАРСИЙСКИЙ

еп. (ок. 330 — ок. 394), экзегет и богослов. Род. в Антиохии. Получил классич. образование в Афинах и богословское — под руководством *Евсевия Эмесского. Д. отличался широкой эрудицией. Одно время он возглавлял монашескую общину в родном городе. Став пресвитером, прославился борьбой против арианства и аскетич. образом жизни. В 378 Д. был поставлен епископом г. Тарса в Киликии и, по нек–рым сведениям, митрополитом области. На него смотрели как на столп Православия. *Антиохийская школа была фактически создана Д.: среди учеников Д. были свт. *Иоанн Златоуст, блж. *Феодорит Киррский и *Феодор Мопсуестский. Дружеские узы связывали его со свт. *Василием Великим. Однако нек–рые христологич. воззрения Д. стали оспариваться вскоре же после его смерти. Особенно резко восставал против них свт. *Кирилл Александрийский. Постепенно

из мерила правоверия в глазах многих Д. превратился в еретика. Это привело к почти полной утрате большинства его сочинений.

Д. составил комментарии на все книги ВЗ, а также на четыре Евангелия, Деяния и 1–е Послание Иоанна. Блж. *Иероним пишет, что существовали его комментарии на все послания (О знаменитых мужах, 119). Фрагменты его толкования на Послания к Римлянам были открыты К. Штаабом. Множество цитат из экзегетич. трудов Д. сохранились в *катенах. Один из утерянных трудов его назывался «О различии между созерцанием и аллегорией». Из всех уцелевших отрывков можно сделать вывод, что Д. следовал букв. пониманию Библии, не отрицая, что в нек–рых случаях в ней присутствуют иносказания.

 M i g n e. PG, t.33; в рус. пер.: Книга против аполлинаристов, ХЧ, 1910, № 2.

 ПБЭ, т.4, с.1073–74; С п и р и д о н о в Д., К полемике Д. Тарсийского с Аполлинарием Лаодикийским, ХЧ, 1910, № 2; H a r n a c k A., Diodor von Tarsus, Lpz., 1901; Q u a s t e n. Patr., v.3, p.397–401 (там же см. библиогр. на иностр. яз.).

 

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ

(DionЪsioj 'Areopag…thj), древнехрист. богослов. Его книги написаны от лица афинянина Дионисия, обращенного ап. Павлом (Деян 17:34). Однако с 16 в. (в результате трудов *Эразма Роттердамского и др. филологов) утвердилось мнение, что Д. А. — это псевдоним. В наст. время считают, что автором книг Д. А. был греч. или сир. монах, живший на рубеже 5–6 вв. Нек–рые ученые отождествляют его с грузинским мыслителем Петром Ивером.

Труды Д. А. представляют собой христ. переосмысление неоплатоновского *мистицизма в духе *апофатического богословия. Библейской тематике посвящено «Послание к Титу о том, что такое Дом Премудрости, что — чаша и что еда ее и питье» (9–е из десяти посланий, приписываемых Д. А.). В нем автор рассматривает особенности библ. символизма. Поскольку глубина истины неизреченна, свящ. писатели принуждены были обращаться к «условным знакам». Ими–то и являлись

образы Писания, взятые из чувственного мира (таковы образы из Песн и Притч). Толкователь, по словам Д. А., должен проникать «внутрь священных символов», к–рые являются «оттисками Божественных начертаний и преславных видений». Та же мысль проводится Д. А. и в книге «Об именах Божьих». Хотя сущность Божества абсолютно запредельна миру, Его отношение к твари познаваемо, что обозначается в Библии различными *именами Божьими. «Богословы, — пишет Д. А., — почитают не только те Божественные имена, которые имеют своим источником полные или частичные проявления Промысла или промышляемого, но и те, которые иногда происходят от некоторых божественных видений, которые в священных храмах или в ином месте где–либо озарили посвященных или пророков, и на основании многих причин и сил дают имена этому пресветлому и сверхименуемому Благу, облекая Его в человеческие или огненные или лучезарные формы и изображения» (I, 8). Хотя в учении Д. А. библ. историзм значительно ослаблен за счет платонизирующей идеи Вечности, Церковь всегда высоко ценила его труды. Он оказал большое влияние на многих визант. и зап. богословов (напр., прп. *Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина, Николая Кузанского). Творения его были рано переведены на Руси и пользовались большим авторитетом.

 M i g n e. PG, t.3–4; в рус. пер.: К Тимофею о таинственном богословии, ХЧ, 1825, ч.ХХ; Письма, ХЧ, 1825, ч.XIX; 1838, ч.IV; 1839, ч.I; Книга о церковной иерархии, в кн.: Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию правосл. богослужения, СПб., 1855, т.1; О небесной иерархии, М., 1898, репр., М., 1994; О Божественных Именах, Буэнос–Айрес, 1957, репр. СПб., 1994; Антология мировой философии, т.1, ч.2, М., 1969; П р о х о р о в Г.М., Послание Титу–иерарху Д.А. в слав. пер. и иконография «Премудрость созда себе дом», ТОДРЛ, т.38, 1985.

 Б е з о б р а з о в М.М., Творения св. Д.А., БВ, 1898, № 2; Н у ц у б и д з е Ш.И., Тайна Псевдо–Д. А., Тбилиси, 1942; С к в о р ц о в К.И., Исследование об авторе соч., известных с именем св. Д.А., К., 1871;

свящ.Ф л о р о в с к и й Г., Византийские отцы V–VIII вв., Париж, 1933; ФЭС, с.547 (там же см. осн. библиогр. на иностр. яз.); ODCC, р.406–07.

 

ДИОНИСИЙ ВЕЛИКИЙ

свт. (ок. 190 — ок. 265), еп. Александрийский, отец Церкви, богослов и экзегет. Род. в богатой аристократич. семье араб. происхождения; получил разностороннее домашнее образование в языческом духе. Обращению Д. в христианство способствовало чтение ап. Павла и знакомство с еп. Александрии. Крестившись, Д. стал учеником *Оригена. В начале 30–х гг. он был рукоположен и вскоре назначен руководителем катехизич. школы (233). В 247 Д. становится еп. Александрийским, буквально накануне репрессий против христиан, начатых имп. Децием. Когда Д. был арестован, крестьяне освободили его и, вопреки его воле, укрыли в безопасном месте. В столицу Египта Д., по всей вероятности, вернулся только в 251, когда гонения утихли. В это время святителю пришлось бороться с расколом Новациана, к–рый требовал излишне суровых мер в отношении «падших» (т. е. отрекшихся из страха в дни преследований). Немало тревог принесли Д. хилиасты (в т. ч. еп. Непот), к–рые настаивали на букв. толковании «тысячелетнего Царства Христова» в конце веков. Будучи сторонником аллегорич. метода, Д. выступал против них, но в полемике проявил широту взглядов и терпимость. Миротворцем показал себя святитель и в спорах, действительно ли крещение, совершенное еретиками (Рим признавал его действительным, Карфаген и Кесария отрицали). В 257, во время гонения имп. Валериана, Д. был отправлен в ссылку, к–рую использовал для проповеди среди язычников. После возвращения он принял участие в борьбе с ересями Савеллия и Павла Самосатского. Всего он занимал кафедру Александрии 17 лет. Правосл. Церковь празднует память святителя 5 октября.

Экзегетические творения свт. Д. сохранились только в отрывках. «Толкование на Екклесиаста» (остались лишь фрагменты) написано в духе *парафраза и содержит гл. обр. нравств. поучения. Примечательно, что в этом труде Д. отходит от аллегоризма, в частн., толкуя Эдем как земное

местопребывание первых людей. В отрывках «Толкования на Книгу Иова» Д. объясняет, почему змий (диавол) был назван «хитрым». По словам святителя, его лжемудрость уловляла лишь людей, к–рые еще не достигли совершенства. В комментарии на Гефсиманскую молитву Христа Спасителя Д. говорит: «Иоанн, записавший на память самые великие и божественные из речей и дел Спасителя, слышал от Него Самого следующие слова: «чашу, юже даде Мне Отец Мой, не имам ли пити ея?’’ А пить чашу значило исполнить служение и, проникшись изволением Отца, мужественно совершить все домостроительство искупления и пройти ужасные страдания <…> Матфей весьма ясно показывает, что хотя Он и просил, чтобы прошла мимо чаша, однако молился, чтобы это произошло не так, как Он сам хотел, но как хотел Отец. Согласно с этим следует понимать и слова, переданные Марком и Лукою». Т. о., Д. стремился согласовать свидетельства *синоптиков с Ев. от Иоанна.

Полемический труд «Об обетованиях», направленный против хилиаста Непота, цитируется у *Евсевия Кесарийского («Церк. история», VII, 24–25) и представляет собой святоотеч. образец библ. критики. Сравнивая Откровение и Ев. от Иоанна, Д. признает *боговдохновенность этих книг, но доказывает, что их язык и стиль не позволяют приписать их одному автору. «Самый язык оправдывает предположение о различии Евангелия и Послания от Откровения. Первые написаны не только без ошибок против греческого языка, но и с особенным изяществом в выражениях при образовании умозаключений и при построении речи; в них весьма трудно найти какое–либо выражение иностранное или неправильное или вообще простонародное: видно, что писатель обладал и тем и другим разумом, так как Господь даровал ему оба — и разум ведения и разум речи. Я не отрицаю, что и тот (т. е. автор Апокалипсиса. — А. М.) видел Откровение, получил ведение и пророчество, но вижу, что речь и язык его не чисто греческие, но смешаны с речениями иностранными и по местам неправильными. Нет нужды указывать здесь на эти речения, ибо не с насмешкою, — да не подумает кто, — сказал я

это, но только с намерением показать несходство этих сочинений» (Об обетованиях, фрагмент 5).

Иными словами, святитель допускал постановку исагогических вопросов (в частн., вопроса об *авторстве) независимо от веры в боговдохновенность и не посягая на нее.

Сохранились также небольшие фрагменты комментариев Д. на Деяния, Посл. Иакова и Посл. к Римлянам. Толкование на Песнь Песней, к–рое ему приписывали, очевидно, принадлежит другому экзегету.

 M i g n e. PG, t.10; The Letters and Other Remains of Dionysius of Alexandria, ed. by C. L. Feltoe, Camb., 1904; в рус. пер.: Творения св. Д. Великого, еп. Александрийского, Каз., 1900.

 Д р у ж и н и н А., Жизнь и труды св. Д. Великого, еп. Александрийского, Каз., 1900; ПБЭ, т.4, с.1082–86; архиеп.*Ф и л а р е т (Г у м и л е в с к и й), Историч. учение об Отцах Церкви, СПб., 18822, т.1; B i e n e r t W.A., Dionisius von Alexandrien, B. — N.Y., 1978. Библиогр. на иностр. яз. см.: Q u a s t e n. Patr., v.2, p.101–09. См. также ст. Святоотеческая экзегеза.

 

ДИТТЕЛЬ

Вильям Францевич (1816–48), рус. востоковед и путешественник. Окончил Казанский ун–т; преподавал вост. языки в С. — Петерб. ун–те. Во время экспедиции по Бл. Востоку Д. побывал на раскопках, к–рые вел франц. археолог П.Э.Ботта (1802–70). Хотя Ботта полагал, что нашел развалины Ниневии, рус. ученый доказал ошибочность этой гипотезы. Он же предложил начать раскопки холма Нимруд (самому вести эти работы не позволило отсутствие средств). Раскопки провел англичанин *Лэйард и нашел в Нимруде руины ассир. столицы Кальху, дотоле известной только из ВЗ (Быт 10:11).

 Обзор трехгодичного путешествия по Востоку, ЖМНП, 1847, № 10.

 Каз. ун–т. Отчет за 17 лет, сост. К.Фойгт, Каз., 1844.

 

ДОБРОНРАВОВ

Николай Павлович — см. Николай (Добронравов), еп.

 

ДОБРОТВОРСКИЙ

Василий Иванович, прот. (1822–94), рус. правосл. богослов. Был проф. Харьковского ун–та. Его работа «Библейская хронология в связи с хронологиями древних восточных народов по новейшим исследованиям» (ПО, 1877, № 5), написанная в связи с трудами франц. историка аббата У.Шевалье (1841–1923), рассматривает важную исагогич. проблему (см. ст. Хронология библейская), но в наст. время устарела. Другой его очерк — «Критический метод в исследовании о книгах Свящ. Писания» (М., 1883) посвящен разбору *документарной теории происхождения Пятикнижия, в частн. теориям *Куэнена.

 

ДОБШЮТЦ

(Dobschutz) Эрнст фон (1870–1934), нем. протестантский исследователь НЗ и историк ранней Церкви. Преподавал в ун–тах Иены, Страсбурга, Бреслау и Галле. Ученик *Гарнака, Д. последовательно проводил в своих работах идеи либеральной теологии. Христос для него был Человеком, Который принес Откровение о Боге Отце и Сам был Откровением Божьим (в Своей вере и религ. самосознании). В трудах о раннем христианстве Д. подчеркивал прежде всего нравств. силу христианства и нравств. воздействие Библии на мир. Вслед за Гарнаком Д. рассматривал догматич. развитие Церкви как ее «эллинизацию», затемнившую «чистую религию Иисуса».

 The Eschatology of the Gospels, L., 1910; The Infliuence of the Bible on Civilisation, N.Y., 1914; в рус. пер.: Древнейшие христианские общины: Культурно–историч. картины, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., 1908, т.5; Греческий мир и христианство, в кн.: Христианство в освещении протестантских теологов, СПб., 1914.

 Die Religionswissenschaft der Gegenwart in Selbstdarstellungen, Hrsg. von E. Stange, Lpz., 1928, Bd.4.

 

ДОДД

(Dodd) Чарлз Гарольд (1884–1973), англ. протестантский исследователь НЗ, богослов и экуменич. деятель. Род. в Рексеме, образование получил в Оксфорде и Берлине, где изучал классич.

филологию, богословие и эпиграфику. В 1912 Д. рукоположен и назначен пастором в конгрегационалистскую церковь Варвика. В 1915–30 он преподавал Свящ. Писание в Оксфорде, в 1930–35 — библ. *экзегетику в Манчестерском ун–те, в 1936–55 — проф. богословия в Кембридже. С 1950 Д. стал гл. ред. перевода Новой Английской Библии (см. ст. Переводы Библии на новые европейские языки). Широкую известность приобрело его обращение к Всемирному Совету Церквей, в к–ром он изложил библ. основы общехрист. единения. Книги Д. переводились на мн. европ. языки.

Большую роль в истории новозав. исследований сыграли две работы Д.: «Притчи о Царстве» («The Parables of the Kingdom», L., 1935) и «История и Евангелие» («History and the Gospel», L. — N.Y., 1938). В них была обоснована теория *«осуществленной эсхатологии», согласно к–рой благовестие Господа о Царстве Божьем относилось не только к будущему, но прежде всего к моменту Его проповеди. Именно Его приход в мир и возвещение Им Евангелия открыли эру Суда. «Иисус провозглашает, что свершение, Царство Божье, уже пришло в историю, и Он принимает на Себя «эсхатологическую» роль «Сына Человеческого». Абсолютное, «всецело иное» вступило во время и пространство. И поскольку Царство Божье явилось и явился Сын Человеческий, пришли также и Суд, и благословение… Отныне люди будут жить в новой эре, в которой Царство Божье и его благодать и Суд явили себя». С приходом Христа люди уже живут в присутствии Бога, Судии и Спасителя. Что касается апокалиптич. пророчеств Евангелия, то, по мнению Д., они — просто традиционная форма, связанная с тогдашней эсхатологич. лит–рой. Мысль о том, что Суд и Царство уже «здесь и теперь», Д. находит у *синоптиков, но еще более определенно она выражена в Ев. от Иоанна. Поэтому ученый и обратился к исследованию Иоанновой традиции.

Свои выводы он обобщил в трактате «Интерпретация Четвертого Евангелия» («The Interpretation of the Fourth Gospel», Camb., 1953). По словам еп. *Кассиана (Безобразова), это исследование Д. — «плод величайшего труда, огромного напряжения мысли и подлинной любви». Прежде всего Д. указывает на многоликость культуры, в условиях к–рой возникло и получило распространение Ев. от Иоанна. Он подчеркивает, что евангелист обнаруживает глубокое знакомство с раввинистич. богословием, александрийским иудейством и зарождающимся гностицизмом (причем Д. подвергает уничтожающей критике гипотезу *Бультмана о мандейском происхождении доктрин 4–го Евангелия). Все указанные точки соприкосновения между Ев. от Иоанна и религ. течениями древности свидетельствуют, по словам Д., о тех кругах, к–рым оно было адресовано, но основа Ев. от Иоанна — вполне оригинальная и библейская. В частн., учение о Логосе только внешне напоминает античное. На самом деле корни его уходят в ВЗ. Большое внимание уделяет Д. «осуществленной эсхатологии», как она отразилась у Иоанна. Д. делит 4–е Евангелие на тематические части: Пролог (1), Книгу Знамений (2–12), Книгу Страстей (13–20) и добавочный эпилог (21). Это деление стало общепризнанным среди библеистов. Все Евангелие имеет целью возвестить жизнь со Христом, к–рая начинается «ныне», и в этом оно тождественно по духу с благовестием ап. Павла. Толкуя духовный смысл Ев. от Иоанна, Д. признает его ценность и как историч. источника, к–рый питается ранним преданием, независимым от синоптического.

Итогом научно–богосл. деятельности Д. явилась его книга «Основатель христианства» («The Founder of Christianity», L., 1970; рус. пер.: М., 1993). Она выросла из лекций ученого, прочитанных еще в 1954. Книга написана четким классическим языком, но за простотой стиля кроется многолетний опыт исследований. Автор анализирует источники евангел. истории, особенности Личности и благовестия Иисуса и дает очерк Его земной жизни. В противовес деструктивной критике он избегает (подобно мн. англ. библеистам) шатких конструкций и рискованных гипотез. Он убедительно показывает, как за самыми ранними пластами евангельского текста проступает живая Личность Христа во всем ее неповторимом своеобразии. Для Д. Христос и Церковь неразделимы. Само название книги уже является программным. Д. не согласен с теми богословами, к–рые полагают, будто Христос не

основывал Церкви и она возникла спонтанно в «послепасхальный» период. По словам Д., «Иисус не рассчитывал на реформированный иудаизм, хотя знал, что нужна определенная оболочка, в которую вольется вновь возникающая жизнь… Новая оболочка уже начинала обретать форму. Ученики Иисусовы не только были призваны собирать народ Божий; они сами стали его первыми членами, и на них стоит здание будущей Церкви». Их было 12, как праотцев Израиля, и они должны были стать зачинателями новозаветного Израиля, Церкви. Говоря о Тайной Вечере, Д. пишет: «Не может быть никаких сомнений в том, ч т о имел в виду Иисус, когда предлагал Своим ученикам испить чашу Завета. Он фактически поставлял их «членами–основателями» нового народа Божьего».

 Список трудов Д. см.: The Background of the New Testament and Its Eschatology, in honour of C.H.Dodd, еd. by W.D.Davies and D.Daube, Camb., 1956.

 Еп.К а с с и а н (Безобразов), Рецензия на кн.: [Dodd C.H., The Interpretation of the Fourth Gospel, Camb., 1953], ПМ, вып.10, 1955; П о т е н Ж., Новые подходы к проблеме Иисуса из Назарета, «Логос», № 8, 1972; R o b i n s o n J., C.H.Dodd, TTS, S.237–42; NCE, v.16, p.132.

 

ДОДЕРЛЯЙН

(Doderlein) Иоганн Кристоф (1745–92), нем. евангелич. богослов и экзегет. Сын пастора; окончил Альтдорфский ун–т, где в 1772 стал профессором. С 1782 вел курс догматики и экзегетики в Иенском ун–те. В историю библеистики Д. вошел как первый автор, детально обосновавший теорию, согласно к–рой Кн. прор. Исайи, начиная с 40–й гл., была написана не самим пророком в 8 в., а его продолжателем, жившим в 6 в. («Esaias, ex recensione textus Hebraei», Altdorfi, 1775). См. ст. Исайи пророка книга.

 Spruche Salomons, Altdorfi, 1778.

 Enc. Kat., t.4, s.4; RGG, Bd.2, S.217–19.

 

ДОКЕТИЗМ

(от греч. dokљw — казаться), представление, согласно к–рому человечность Иисуса Христа была мнимой, а плоть — призрачной. Д. появился очень рано, в апостольскую эпоху, и следы полемики с ним можно усмотреть уже в НЗ (1 Ин 4:2–3). Первые прямые указания на Д. дошли от самого нач. 2 в. (сщмч. *Игнатий Антиохийский). Как самостоят. учение Д., по–видимому, не сформировался и стал одной из характерных черт гностич. писаний. Отзвуки Д. сохранились в монофизитском понимании природы Христа. Докетические мотивы присутствуют в ряде новозав. *апокрифов.

 Еnc.Kat., t.4, s.30–2.

 

ДОКСОЛОГИЯ

— см. Жанры литературные в Библии.

 

ДОКУМЕНТАРНАЯ ТЕОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ПЯТИКНИЖИЯ

исагогическая теория, согласно к–рой первые пять книг Библии были составлены на основе древних письменных документов. Теория эта возникла из наблюдений над след. особенностями Пятикнижия: 1) существ. различия в языке и стиле — как между отд. книгами, так и между мн. их частями; 2) наличие повторений (с вариациями) одних и тех же тем (см. ст. Дублеты библейские); 3) Расхождения в изображении событий, в именах и этногеографич. названиях; 4) *противоречия в сказаниях и законах; 5) употребление в разных частях *Торы либо священного имени Божьего Яхве, либо слова «Элохим» (Бог); 6) резкие переходы от одной темы к другой, к–рые можно истолковать как «швы» между исходными документами. Впервые Д.т. п.П. выдвинули католик *Мазиус (16 в.), нем. протестант *Виттер (1711) и франц. католик *Астрюк (1753).

Независимо друг от друга они выделили в Кн.Бытия два гл. документа, в к–рых используются два Божественных имени. Позднее они получили у библеистов названия Яхвист и Элохист (Я и Э, лат. J и E).

Дальнейшее развитие Д.т. п.П. получила в 19 в. в работах *Ройсса, *Графа, *Велльхаузена и других. Согласно Велльхаузену и его

сторонникам Пятикнижие сформировано из четырех источников: Я, Э, В, С (см. ст. Четырех источников Пятикнижия теория). Это деление с нек–рыми модификациями удержалось в зап. библеистике до наших дней.

По поводу авторства Моисея существуют две концепции. Предполагают, что либо гипотетич. док–ты были использованы с а м и м М о и с е е м при написании им Торы (гл. обр. католич. библеисты: в 18 в. Астрюк, в 19 в. *Вигуру, в 20 в. *Беа), либо эти документы по б. ч. были составлены п о с л е М о и с е я и соединены в одно целое накануне *Плена периода. Последнего мнения придерживаются сегодня большинство комментаторов, хотя между ними существуют принципиальные разногласия относительно роли Моисея. Представители школ, близких к Велльхаузену, почти не видят связи между личностью Моисея и документами, вошедшими в Тору; другие же подходят к истории Моисеевых книг как к е д и н о м у п р о ц е с с у фиксации *Предания, начиная от пророка–боговидца до Плена.

Критики Д.т. п.П. отмечали субъективизм при выделении документов, ведущий к неоправданной «атомизации» текста, а также пытались дать иное объяснение тем фактам, на к–рых строилась теория (Вигуру, Ф.Г.*Елеонский, *Юнгеров). Кроме того, представители скандинавской библеистики считали, что Пятикнижие сложилось не из письменных документов, а выросло на основе устной традиции.

 См. ст. Пятикнижие.

 

ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО

— см. История спасения.

 

ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ИСТОРИИ

условное обозначение для периода, к–рый охватывает время от Авраама, т. е. от начала ветхозав. Церкви, до разрушения Иерусалима Навуходоносором. Нек–рые библеисты считают началом периода эпоху Иисуса Навина, относя все предшествовавшие события к предыстории Израиля.

Д.п. распадается на пять эпох, к–рые отражают пять стадий религиозно–обществ. становления ветхозав. Церкви: 1) 19–13 вв. до н.э., э

п о х а *п а т р и а р х о в — от Авраама до Моисея; 2) 13 в., э п о х а М о и с е я; 3) 13–11 вв., п е р и о д з а с е л е н и я Х а н а а н а и э п о х а с у д е й; 4) 11–10 вв., э п о х а р а н н е й м о н а р х и и и е д и н о й и м п е р и и при Давиде и Соломоне (до разделения империи на два царства в 931); 5) 10–6 вв., э п о х а *р а з д е л е н н ы х ц а р с т в (до гибели Храма в 587/586). Последняя эпоха делится на два неравных по времени периода, гранью к–рым служит падение Самарии (722/721).

1. Исторические события Д. п. В патриархальную эпоху ветхозав. Церковь представляла собой группу полукочевых кланов, обитавших в Сирии и Ханаане, к–рые временами поселялись на окраинах Египта. Последнее такое переселение привело к «рабству», когда фараоны стали использовать иноплеменников на строительных работах. В кон. 13 в. израильтяне обретают свободу и под руководством Моисея уходят в глубь Синайского полуострова. Там, у свящ. горы, они получают Закон и нек–рое время странствуют в окрестностях оазиса Кадеш (Кадес). На рубеже 13 и 12 вв. они уже образуют союз колен, народ, объединенный общей верой, и проникают (с боями и мирно) на территорию Ханаана. В 12–11 вв. Израиль представляет собой *амфиктионию, к–рую время от времени возглавляют шофеты (судьи), харизматические вожди. Разобщенность колен помогла соседним племенам и особенно пришедшим из Эгеиды филистимлянам держать их под своей властью. Восстание против филистимлян приводит к основанию монархии (ок. 1030), а затем, при Давиде, к созданию объединенной империи, к–рая включала и ряд окрестных земель (Моав, Аммон, Эдом, Сирию). Но уже при Соломоне эти владения одно за другим утрачиваются, а при его сыне Ровоаме империя распадается на Израиль (*Ефрем) и Иудею. Этим воспользовался фараон Шешонк I (Сусаким), к–рый на время устанавливает свой контроль над Палестиной. При Омри (Амврии) (885–874) столицей Ефрема становится Самария. Цари Ефрема ведут борьбу с Дамаском и с Ассирией, к–рая с 9 в. начинает угрожать всему Бл. Востоку. Но частые дворцовые перевороты (в Ефреме правили 5 династий) ослабляют Северное царство, и в 738 оно становится данником Ассирии. В 722/721 Салманассар V и Саргон II разрушают царство Ефрема и большую часть его населения депортируют на восток. Иудея, хотя и сохраняет династию Давида, уже не в силах противиться Ассирии и вынуждена платить ей дань. Однако ассирийцам не удается захватить Иерусалим. В 612 их собственная страна оказывается окончательно разгромленной мидийцами и халдеями. Иерусалимский царь Иосия возвращает Иудее независимость и в 20–х гг. 7 в. устанавливает свою власть над всей Палестиной. После его гибели (609) Иудея сначала вынуждена подчиниться Египту, а затем Халдейскому (Нововавилонскому) царству. Попытки восстания приводят сначала к депортации знати из Иерусалима (597), а затем к разрушению Иерусалима (587/586). С этого времени начинается *Плена период.

2. Религиозная жизнь Д. п. меняла свой характер в соответствии с различными этапами ветхозав. истории. В патриархальную эпоху Бог воспринимался как небесный Покровитель клана, заключивший с ним Завет и давший Обетование о великом будущем (через Авраама и его потомков «благословятся все племена земные» — Быт 12:3; 18:18; 22:18). Смысл этого пророчества, к–рое исполнилось во Христе, оставался до времени тайной. Основная заповедь религии патриархов выражена в словах Бога: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт 17:1). Знаком Завета являлся обряд обрезания, к–рый был широко распространен на Востоке, но для Авраама стал символом посвященности «Богу Всемогущему» (Быт 17:9–14). Культ в эпоху патриархов носил еще черты первобытной простоты: благоговение перед Богом выражалось в жертвах, приносимых на импровизированных алтарях под открытым небом.

В годы пребывания под властью фараона, в «доме рабства», духовная жизнь израильтян приходит в упадок и становится наполовину языческой (Ис Нав 24:14; ср. Иез 20:8; 23:3). Из этого состояния выводит израильтян посланный Богом пророк и вождь Моисей. У Синая заключается Завет, но уже не с одним представителем народа, а со всем Израилем, к–рый призван чтить единого Бога и быть для Него «царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Основы Моисеевой религии, заключенные в *Декалоге и др. заповедях, находят выражение в своего рода ветхозав. «символе веры» (Втор 6:4–5): «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими». В Декалоге верность Богу ставится рядом с нравств. обязанностями по отношению к человеку. Поэтому Христос Спаситель назвал Моисеев завет «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19:18) второй заповедью, подобной первой (Мк 12:28–31; Мф 22:34–40). Эти две заповеди наряду с относительно несложной системой ритуала (ср. Иер 7:21–22) составляют сущность Моисеева *этического монотеизма. Он характеризуется учением о Боге, превосходящем все тварное (отсюда запрет изображать Его), Боге святом, свободном от всякого несовершенства, Боге «человеколюбивом и милосердом, долготерпеливом и многомилостивом и истинном» (Исх 34:6), являющем Свои спасительные деяния в событиях истории, Боге, Который избавляет избранный Им народ для Своих целей, сокрытых в дали грядущего. Он пребывает с народом Божьим на его путях, являя Себя в огненных и облачных *Теофаниях. Знак Его присутствия — это Ковчег Завета, как бы переносной престол Яхве.

Глубина Моисеева учения с трудом усваивалась непросвещенным народом. К тому же после вторжения в Ханаан религия Завета оказалась под угрозой воздействия различных финикийских культов. Став крестьянами, израильтяне легко склонялись к этим культам — плодородия, пола и т. п., хотя Яхве все же продолжал считаться верховным Богом. Библейская традиция, согласно к–рой все хананеи были изгнаны или истреблены в войнах, носит в значительной мере символич. характер (см. ст.: Иисуса Навина книга; Судей книга). Большинство местного населения осталось в Палестине, постепенно смешиваясь с израильтянами. Этим и объясняется соблазн *двоеверия в Д.п.

Только *пророки начали борьбу за возрождение Моисеевой религии. Сначала они пытались оказать влияние на ход обществ. развития (Самуил, Нафан, Ахия, Илия, Елисей и др.), но со временем целиком посвятили себя религ. преобразованиям. С 8 в. они выступают в храмах и городах с проповедью, направленной против двоеверия, обрядового формализма, нравств. язв общества. Сущность *профетизма сконцентрирована в словах прор. Михея:

О человек! сказано тебе, что — добро

и чего требует от тебя Господь:

действовать справедливо, любить дела милосердия

и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

(6:8)

Свое учение пророки излагают в речах, к–рые они записывают, а затем собирают в книги их ученики. Определ. роль, хотя и меньшую, чем пророки, играют в Д.п. священники и мудрецы. Последние закладывают основы особого рода лит–ры, к–рая первоначально носит светский характер, а позднее становится религиозно–назидательной.

Что касается культа, то он сводится преимущ. к соблюдению праздничных и субботних дней и к жертвоприношениям. Алтари и храмы строились повсюду, но существовало неск. главных святилищ (в Сихеме, Силоме, Вефиле, а со времен Давида — в Иерусалиме). Жертвенные обряды символизировали присутствие Бога на народной трапезе (прообраз Трапезы Нового Завета). Совершать жертвоприношения могли все главы семейств, но предпочтение отдавалось потомственным служителям Левиина колена (ср. Суд 17–18). Множественность святилищ, часть к–рых находилась на местах, издревле чтимых язычниками, поддерживала двоеверие. Поэтому пророки все больше склонялись в пользу централизации культа. Осуществить ее удалось лишь после падения Самарии, причем поводом для реформы стала находка Книги Закона в Иерусалимском храме (622) при царе Иосии. Отныне никто не имел права приносить жертву где–либо, кроме этого Храма.

3. Священная письменность Д. п. включает важнейшие части ВЗ. Прежде всего к этому периоду относится создание *Пятикнижия (какова бы ни была история его возникновения). Впрочем, большинство библеистов считает, что нек–рые разделы (традиция Э) и окончат. редакция *Торы относятся уже к эпохе Плена. К этой же эпохе следует

отнести завершение корпуса *Исторических книг, хотя они создавались на протяжении всего периода, начавшегося в 12–11 вв. до н.э. В Д.п. писали пророки Амос, Осия, Исайя, Михей (7 в.), Софония, Наум, Аввакум, Иеремия (7–6 вв.). Д.п. датируется большинство псалмов, часть Кн. Притчей Соломоновых, а также первонач. варианты Кн. Руфи и Песни Песней (возможно, в устной форме).

 В а л е т о н И., Израильтяне, в кн.: Иллюстрир. история религий, под ред. А.П.Шантепи де ла Соссей, СПб., 1899, т.1; *Л е р М., История израил. народа, пер. с нем., М., 1902. См. труды: *Велльхаузена, *Даниеля–Ропса, *Де Во, *Киттеля Р., *Лопухина, *Никольского Н., *Нота, *Ренана, *Риччотти; а также ст.: Богословие библейское; Иисуса Навина книга; Пятикнижие; Судей книга; Царств книги, и статьи о пророках Д. п.

 

ДОПОЛНЕНИЙ ТЕОРИЯ

исагогическая теория, согласно к–рой *Пятикнижие первоначально состояло из некоего *«основного документа», на к–рый постепенно «наращивались» позднейшие слои. Впервые Д. т. разработал в 1830 немецко–швейцарский библеист *Штелин. В дальнейшем эта теория была модифицирована и постепенно сменилась *документарной теорией происхождения Пятикнижия, к–рая отвергла идею «основного текста». Тем не менее главный тезис Д. т. не потерял актуальности, поскольку *Тора действительно формировалась на основе Синайского законодательства.

 В и г у р у Ф., Руководство…, т.1–2, М., 1897–99; T h o m p s o n R.J., Moses and the Law in a Century of Criticism Since Graf, Leiden, 1970.

 

ДОРЕ

(Dor№) Гюстав (1832–83), франц. график, живописец, скульптор, иллюстратор Библии. В иск–во пришел как самоучка. С 15 лет стал публиковать рисунки в журналах. Проявил себя как блестящий карикатурист. За 35 лет работы Д. создал сотни тысяч ставших классическими иллюстраций ко мн. произведениям мировой лит–ры. Работы Д. отличались необузданной, порой сумрачной фантазией и

драматизацией композиции. В 1864–66 вышла двухтомная Библия, включающая 240 рисунков. Д. Это издание пользовалось огромной популярностью во всех европ. странах. В Англии Д. называли «художником–проповедником». В России Библия с рисунками Д. выходила неск. раз (в виде трех фолиантов и в виде однотомника). Его иллюстрации часто помещались в религ. — просветит. изданиях, с них делались копии на стенах церквей. После смерти Д. мода на него в Европе угасла, и заново его оценили лишь в 20 в. Один из опросов показал, что и сегодня мн. люди связывают библ. образы с работами Д. Художник также написал ряд полотен на темы Свящ. Писания («Медный змей», «Избиение младенцев», «Изгнание торгующих из Храма», «Се Человек», «Сон жены Пилата», «Снятие со креста»).

 В а р ш а в с к и й Л.Р., Гюстав Д., М., 1966; Г а р т л а у б, Гюстав Д., пер. с нем., Л., 1935; F a r n e r K., Gustave Dore, der industrialisierte Romantiker, Bd.1–2, Dresden, 1963; S t e v e n s J. (ed. with introd.), Dor№ Treasury, N.Y., 1970.

 

ДОРМ

(Dhorme) Эдуард Поль (1881–1966), франц. католич. библеист, филолог, востоковед. Род. в Па–де–Кале. Восемнадцати лет прибыл в Иерусалимскую библ. школу, вступил в Орден доминиканцев и был рукоположен (1900). С 1904 Д. стал проф. Иерусалимской библ. школы, а в 1923–31 состоял ее директором, преемником Лагранжа. В 1931 Д. решил вступить в брак, в связи с этим вышел из Ордена и перешел на светскую работу: преподавал вост. языки в Сорбонне (1933–51) и Коллеж де Франс (1945–51). С 1948 член франц. Академии надписей. Д. никогда полностью не порывал своих церк. связей и умер, приняв Св. Тайны и примирившись с Церковью.

Д. принадлежит перевод ВЗ на франц. яз. (1956–59), но главной его заслугой как ученого является дешифровка ханаано–финикийских надписей, найденных весной 1929 при раскопках древнего *Угарита. Ключ к этой письменности Д. нашел независимо от нем. ученого Г. Бауэра и француза Ш. Виролло, работавших в том же направлении. Было

установлено, что угаритская письменность (14–13 вв. до н.э.) относится к сев–зап. группе семитских языков и наиболее близка к языкам Ханаана — финикийскому и *древнееврейскому. Это открытие свидетельствует о той большой роли, к–рую играла ханаано–финикийская культура в ранней ветхозав. истории (см. ст. Сравнительно–религиозное изучение Библии). Менее удачной была попытка Д., предпринятая им в 1946, по расшифровке древнего письма финикийского г. Библа.

 Les pays bibliques et l’Assyrie, P., 1911; Le livre de Job, P., 1926; Langues et №critures s№mitiques, P., 1930; Recueil Edouard Dhorme, P., 1951 (с библиогр.).

 Г е л ь б И.Е., Опыт изучения письма, пер. с англ., М., 1982; Д о й е л ь Л., Завещанное временем, пер. с англ., М., 1980; СИЭ, т.5; Ф р и д р и х И., История письма, пер. с нем., М., 1979.

 

ДОСИНОПТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

условное обозначение тех письменных евангельских *источников и преданий, к–рые хронологически предшествовали *синоптикам. Эту Д. т. имеет в виду ап. Павел, когда приводит краткое сказание о воскресшем Господе (1 Кор 15:3–7). Ев. Лука говорит о «многих», к–рые «начали составлять повествования» о жизни и учении Христа в соответствии с преданием «очевидцев и служителей Слова» (Лк 1:1–2). Сама логика вещей наводит на мысль о существовании Д. т. Господь Иисус проповедовал устно, как затем и Его первые апостолы. Записывать речи учителя в иудейской среде того времени было не принято, их заучивали наизусть. Только отд. афоризмы сохранялись в письменной форме. Так, напр., возникла книга «Пирке–Авот» («Изречения отцов»). Нечто подобное должно было произойти и в период апостольской проповеди. Первыми записями, скорее всего, были *логии Христа Спасителя. Согласно *Папию, их составил ап. Матфей на евр. (или арам.) языке. Это подтверждается семитической основой изречений Христа в Евангелиях. Речитативный характер мн. частей Евангелия связан, видимо, с тем, что устойчивая форма Д. т. закреплялась и оттачивалась во время богослужебных собраний. «Основное в речитативе,

— писал архим. *Лев (Жилле), — являлось неизменным ядром, обеспеченным от уклонения рамками ритма. Возможно, следовательно, что евангельские тексты воспроизводят во всей подлинной чистоте предание первой общины». За 30 с небольшим лет, к–рые протекли от Пятидесятницы до появления первого синоптич. Евангелия, Д. т. успела сформироваться как стройное целое, хотя и составленное из отд. речений и рассказов. Т. о., три фазы передачи благовестия (проповедь Христа, проповедь первых апостолов и канонич. Евангелия) составляют единый поток апостольского *Предания. «Многие исследователи, — отмечает нем. католич. богослов *Адам, — идут еще дальше и полагают, что «Источник речей», т. е. по–арамейски написанный основной текст Матфея, был составлен еще при жизни Иисуса, так как в нем, по–видимому, еще не упоминалась история страданий Господа и все говорит за то, что уже Павел знал и использовал этот источник. С того времени, как *Литтманн Э. установил, что арамейский первоначальный текст молитвы «Отче наш» построен четырехстопными стихами с рифмами на конце, представляется весьма вероятным, что эта ритмическая форма была выработана Самим Иисусом».

*«Истории форм» школа ставила своей задачей обнаружить в Евангелиях следы Д. т., однако наиболее спорным в трудах представителей этой школы является попытка связать Д. т. не с проповедью Христа и первых апостолов, а с обстоятельствами жизни Общины второго поколения.

 Иером.*Л е в (Жилле), В поисках первоначал. евангел. предания, «Путь», 1932, № 36; *C a r m i g n a c J., La naissance des Еvangiles synoptiques, P., 1984; см. также ст.: Бультманн; Евангелия; «Истории форм» школа; Передача Слова Божьего; Предание.

 

ДОСТОЕВСКИЙ

Федор Михайлович (1821–81), рус. писатель. Творчество Д. было посвящено глубочайшим религ. — нравств. проблемам. Непосредственно на библ. сюжеты Д. не писал, но тема Свящ. Писания присутствует во мн. его произведениях. Уже в первом крупном романе Д.

«Преступление и наказание» евангельский рассказ о четверодневном Лазаре соединяет «разбойника и блудницу», как бы символизируя одну из гл. мыслей автора: воскресение души, погибающей после сознательного попрания библейской заповеди «Не убий». Это возрождение — медленный и трудный процесс. В эпилоге романа Раскольников все еще стоит на распутье, но уже предчувствуется его «постепенный переход из одного мира в другой, знакомство с новою, доселе совершенно неведомою действительностью». Залог перехода — Евангелие. Хотя, находясь в ссылке, Раскольников его еще не раскрывал, оно лежит у него под подушкой как напоминание и обетование.

Д. безгранично любил Христа и в молодые годы говорил, что, если истина могла бы быть против Христа, он остался бы с Ним, а не с истиной. Писателю всю жизнь хотелось начертать в своих книгах образ Христа, но художественное чутье, вероятно, подсказывало, что для лит–ры это непосильная задача. Сила образа Христа в «Легенде о великом инквизиторе» («Братья Карамазовы») именно в том, что Он не произносит ни слова, и поэтому в образе нет ничего чуждого, привнесенного. Черновые записи романа «Идиот» говорят о том, что гл. его герой — отображение Христа в лице идеального христианина, каким его понимал Д. Христос и христианство без Пасхи, без Воскресения были для Д. равнозначны атеизму. Потому–то его так ужасала картина *Гольбейна «Мертвый Христос», в к–рой нет никакого предчувствия Воскресения и где смерть побеждает. Говоря об этой картине в романе «Идиот», Д. дает ответ тем критикам Евангелия, к–рые хотели бы изгнать из него чудо. Слово евангелистов звучит как весть надежды в конце романа «Бесы», где Степан Верховенский, знавший о Христе только из сочинения *Ренана, вновь обретает Его перед смертью. В опущенной главе «Бесов» еп. Тихон читает Ставрогину грозные слова Апокалипсиса, изобличающие пустоту его души. В романе же «Братья Карамазовы» торжество веры передано через светлый образ Каны Галилейской, радостного пира Христова. Свящ. Писанию посвящена спец. глава этого романа «О Священном Писании в жизни отца Зосимы», в к–рой много

сказано о духовном величии и худож. красоте Библии. «Что за книга это Священное Писание, — говорит старец Зосима, — какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных…». Д. с восторгом пишет о волнующей истории Иосифа, о терпении Иова. Остается, правда, загадкой, почему писатель не коснулся главного содержания книги (тяжбы и примирения Иова с Богом).

Д. настаивал на том, что Библия может быть подлинной духовной пищей для народа и устами своего героя призывал пастырей читать и толковать народу Библию. Сам писатель никогда не расставался со Словом Божьим и на смертном одре просил жену прочесть ему строки из Евангелия.

 ПСС, т.1–30, Л., 1972–90.

 Архиеп. *А н т о н и й (Храповицкий), Пастырское изучение людей и жизни по соч. Ф.М.Д., в его кн.: ПСС, Каз., 1900, т.3; е г о ж е, Словарь к творениям Д., София, 1921; *Б е р д я е в Н.А., Миросозерцание Д., Берлин, 1923; П л е т н е в Р., Д. и Евангелие, «Путь», 1930, № 23, 24; е г о ж е, Д. и Библия, «Путь», 1938/39, № 58.

 

ДРАЙВЕР

(Driver) Сэмуэл Роулес (1846–1914), англ. протестантский экзегет и *гебраист. Род. в квакерской семье. Образование получил в Оксфорде, где с 1883 и до конца жизни преподавал евр. яз. и состоял каноником при церкви и помощником епископа. Д. сочетал глубокую веру и знание Библии с историко–критич. ее изучением. В своей работе о Второзаконии («A Critical and Exegetical Commentary on Deuteronomy», Edin. — N.Y., 1895). Д. принял теорию *Де Ветте о тождестве этой книги со свитком, найденным в 7 в. до н.э. при царе Иосии, однако в отличие от Де Ветте и представителей школы *Велльхаузена он привел доказательства, что само Второзаконие нельзя датировать временем Иосии. По мнению Д., окончат. запись Второзакония относится к правлению Манассии, чем и объясняется отличие стиля книги от

остального текста *Пятикнижия. Предание о Моисее, написавшем всю *Тору целиком, Д. считал недостоверным. Свои общие воззрения на ВЗ Д. изложил во «Введении в ветхозаветную литературу» («An Introduction to the Literature of the Old Testament», N.Y., 18976), написанном с т. зр. *новой исагогики. Кроме того, Д. принадлежат толкования на прор. Иоиля и Амоса (1897), Даниила (1900) и Кн. Бытия (1904). Д. был членом Комитета по пересмотру перевода ВЗ. Совместно с *Бриггсом подготовил Оксфордский словарь евр. языка (1891–1905, издан в 1907) и «Международный критич. комментарий к Свящ. Писанию», а также участвовал в составлении библ. словаря *Хейстингса.

 The Ideals of the Prophets, Edin., 1915 (посмертное изд. с библиогр. трудов Д.); в рус. пер.: Второзаконие, ЕЭ, т.5.

 S a n d a y W., The Life–Work of S.R.Driver. A Sermon. etc. (Preached in the Christ Church on March 8), Oxf., 1914; ODCC, р.426.

 

ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ НОВОГО ЗАВЕТА

— делались уже в тот период, когда *древнееврейский язык был исключительно культовым. Первый опыт перевода был осуществлен Симоном Аутоманосом в 1360. В дальнейшем они появлялись неоднократно. *Карминьяк насчитывает их около 90. В 19 в. наиболее известным был перевод Франца *Делича, переиздававшийся и в 20 в. Из последних переводов лучшим считается перевод Андре Шураки (Иерусалим). Первоначально целью Д. п. НЗ было содействие христианизации лиц, исповедующих иудаизм, но постепенно экзегеты осознали их науч. значение, особенно после того, как в результате кумранских находок появилась возможность познакомиться с евр. языком евангельской эпохи. Переводы на этот язык помогают изучать семитическую основу греч. текста НЗ и тем самым выявлять его связь с преданием христ. первообщины. Мн. слова и выражения апостольских писаний, необычные для греч. яз., нашли свое объяснение, когда им были найдены эквиваленты в евр. яз. По наблюдениям библеистов–филологов, Д. п. НЗ зачастую выглядят как обратный перевод, оригинал к–рого был написан на семитском языке.

 С a r m i g n a c J., La naissace des Еvangiles synoptiques, P., 1984 (им же издан ряд старых Д. п. НЗ).

 

ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК

язык, на к–ром написано подавляющее большинство книг ВЗ. В библ. времена он именовался «ханаанским» (Ис 19:18) и «иудейским» (Ис 36:11). Одной из отличительных его особенностей является устойчивость в грамматич. отношении на протяжении мн. веков и отсутствие ясно выраженных диалектов. Тем не менее в ВЗ можно различить части архаичные, классические и более поздние, арамеизированные. Существ. изменения, произошедшие в поздний период, позволяют выделить «среднееврейский» язык, к к–рому обычно относят *кумранские тексты и тексты *Талмуда. После окончательного уничтожения иудейского государства имп. Адрианом (2 в. н.э.) Д. я. в своей «средней» форме сохранился как культовый. Язык «иврит», принятый в совр. Израиле, еще более отдалился от Д. я. вследствие модернизации.

Произношение в Д. я. имеет в наст. время два варианта (различие их сводится гл. обр. к огласовке): «ашкеназский», закрепившийся у евреев в Северной, Восточной и Западной Европе, и «сефардский», употреблявшийся в Южной Европе, более близкий к древнему произношению, но не тождественный ему.

В святоотеч. лит–ре высказывалось мнение, что Д. я. — первый по времени язык человеческого рода или что он был дан народу Самим Богом через Моисея (*Ориген, блж. *Феодорит Киррский), однако существовали и возражения против подобной т. зр. (свт. *Григорий Нисский). В наст. время установлено, что Д. я. происходит от общесемитского корня и родствен языкам финикийцев, вавилонян, ассирийцев, арабов и сирийцев. Он принадлежит к сев. — зап. ветви этих языков, а именно к ее ханаанской семье.

Д. я. был усвоен предками израильтян, вероятно, в эпоху обитания патриархов в Палестине (19–18 вв. до н.э.). Т. о., он не был их первонач. языком и поэтому именовался «ханаанским». Несмотря на относительную

непрочность племенной *амфиктионии, Д. я., по мнению *Велласа, обрел единство еще до того, как стал лит. языком. *Алфавит Д. я. консонантный, т. е. включает только согласные (22 буквы); значки для гласных были введены в 6–7 вв. н.э. масоретами. Как правило, корни слов состоят из трех согласных. От глаголов 3–го лица ед. числа совершенного времени (каль) производятся все части речи (за исключением местоимений). Среднего рода в Д. я. нет; кроме ед. и мн. числа есть число двойственное. Глагол имеет семь основных залогов и неск. дополнительных, к–рые употребляются редко. По словам *Шатобриана, Д. я. «сжатый, выразительный, почти лишенный глагольных окончаний, передающий два десятка оттенков мысли изменением одной–единственной буквы, являет собой наречие народа, замечательным образом сочетающего в себе первозданную простоту с глубоким знанием людей». Отвлеченные идеи с трудом передаются на Д. я., ему свойственны лапидарность и конкретная образность. Существует глубокое соответствие между ним и библ. ветхозав. мыслью.

 *Г е з е н и у с В.Ф.Г., Евр. грамматика, пер. с нем., СПб., 1874; *Д ь я к о н о в И.М., Языки древней Передней Азии, М., 1967; ПБЭ, т.5, с.218–22; *Т р о и ц к и й И.Г., Грамматика евр. языка, СПб., 19082; Т р о и ц к и й М., Краткая грамматика древнеевр. яз., Одесса, 19012; *Ш т е й н б е р г О.Н., Евр. и халдейский этимологич. словарь к кн. ВЗ, т.1–3, Вильна, 1878–81; *B a r r J., The Semantics of Biblical Language, L., 1983; D r i v e r G., Problems of the Hebrew Verbal System, Edin., 1936.

 

ДРЕВНИЙ ВОСТОК И БИБЛИЯ.

Д.В. принято называть группу цивилизаций, развившихся в Вост. Средиземноморье, по берегам Нила и в Передней Азии. (Понятие «Д.В.» включает также страны Юго–Восточной Азии и Дальнего Востока). Чтобы очертить пределы переднеазиатско–египетского Д.В., *Майер Э. и *Тураев употребили термин «классический Восток». Именно этот «классический Восток» и был материнским лоном для культуры, в рамках к–рой сложилось Свящ. Писание ВЗ.

Истоки цивилизаций Д.В. уходят в глубокую древность, наивысшего же расцвета они достигли в период между 3 тыс. до н.э. и 4 в. до н.э., когда пала последняя древневост. (Персидская) держава.

1. Первые сведения о Д.В. Европа получила только из Библии и из сочинений антич. писателей, но за последние 150 лет археология как бы воскресила наследие великих угасших культур. Были раскопаны древние города, найдены памятники религ. и светской лит–ры, восстановлена (хотя далеко не полностью) картина многовековой, богатой событиями истории Д.В. Находки новых памятников постоянно продолжаются (только в 20 в. были открыты Хеттская, Древнеанатолийская, Угаритская, Эблаитская, Дильмунская и др. цивилизации Д.В.).

2. Библейский мир невозможно отделить от древневост. культур, особенно тех, что существовали в районе «Плодородного полумесяца», между Египтом и Месопотамией. В политическом и культурном отношении П а л е с т и н а представляла собой часть Д.В. Международная жизнь и торговля, формы хозяйства и социальные порядки, лит–ра и обычаи — все это (несмотря на примитивные средства сообщения) связывало между собой страны Д.В. С формальной т. зр. Библия является произведением древневост. круга, хотя судьба ее оказалась уникальной. Слово Божье, входя в мир человека, отражается в той конкретной среде, к к–рой оно обращено. А эта среда носила древневост. характер. Поэтому изучение Д.В. необходимо для правильного понимания языка, мышления и понятий свящ. авторов, а также для достоверного и конкретного восстановления историч. фона свящ. истории спасения, предварившей явление Богочеловека. Изучение Д.В. имеет и а п о л о г е т и ч е с к о е значение для библеистики, т. к. подтверждает многие историч. сообщения ВЗ и НЗ; в то же время востоковедение внесло ряд уточнений и поправок в старые представления о ходе ветхозав. истории.

3. К у л ь т у р а М е с о п о т а м и и (ныне Ирак), к–рую условно было принято называть вавилонской, в разные периоды соприкасалась с древнеевр. и наложила на нее определенный отпечаток. Именно в странах Двуречья число «7» было священным; оттуда, по–видимому, происходит название субботы. *Дуализм водного *Хаоса и Божественного порядка и др. элементы сказаний Двуречья в какой–то мере повлияли на ф о р м у начальных глав Кн. Бытия. С Вавилоном связаны сказания о *Потопе и башне. Есть основания думать, что сходство генеалогии десяти допотопных царей в мифологии Двуречья с перечнем десяти праотцев в Библии не случайно. «По общему ходу культуры, — замечает *Гункель, — и по аналогии с историей Творения и Потопа нужно признать, что еврейское предание возникло из вавилонского». Если учесть, что Авраам и его предки жили первоначально в Двуречье (Ур Халдейский), то влияние месопотамской культуры представляется естественным. Однако оно не носило столь всеобъемлющего характера, как это пытались изобразить Фридрих *Делич и сторонники *панвавилонизма. Вообще в допленный период история ВЗ пересекается с Двуречьем преимущ. в сфере политической (ассир. завоевания, союз Езекии с Вавилоном). В эпоху же Плена, когда ядро народа Божьего оказалось переселенным в Халдейскую столицу, его верования и свящ. письменность были уже достаточно сложившимися, поэтому влияние Вавилона было поверхностным.

4. С Е г и п т о м Израиль граничил почти непосредственно; их отделяла лишь Синайская пустыня, к–рую можно было обойти, двигаясь вдоль Средиземного моря через землю филистимлян. Вопрос, насколько повлияла культура египтян на Израиль в период его долгого пребывания в Дельте, считается открытым. Есть отд. сходство между Моисеевым монотеизмом и солярным монотеизмом царя Эхнатона (14 в. до н.э.). Эхнатоновский гимн Солнцу имеет точки соприкосновения со 103–м псалмом (см. ст. Амарнский период). Из Библии известно, что Моисей был воспитан у египтян и мог познакомиться с монотеистич. исканиями жрецов. Отмечалось, в частн., что в одной из егип. космогоний первичной стихией является, как и в Библии, водная бездна. *Тураев усматривал в мемфисском богосл. трактате домоисеева времени прообразы учения о творческом Слове Божьем. Несомненно, что сословие писцов (соферов), к–рое появилось при Соломоне, имело в качестве образца подобное же сословие в Египте. Есть буквальные совпадения между нек–рыми изречениями Притчей Соломона и егип. моралиста Аменемопе. Политически Египет чаще всего выступал союзником иудеев против Ассирии и Вавилона, хотя два раза ненадолго подчинял Палестину (при Шешонке I в 10 в. до н.э. и при Нехо II в кон. 7 в. до н.э.). Егип. влияние больше всего сказалось на архитектуре и искусстве допленного периода (это видно из материалов раскопок), но это влияние шло косвенным путем, через финикийские каналы.

5. Ф и н и к и й ц ы и х а н а н е и (представлявшие собой фактически единый этнос) оказали наибольшее влияние на израильтян во времена судей и ранней монархии. Это влияние было двойственным: с одной стороны, оно помогло сложиться поэтич. культуре древнего Израиля (о чем говорит художеств. родство ханаанской поэзии и псалмов), а с другой — было постоянным соблазном, питавшим языческие склонности народа (см. ст. Угарит).

6. Длительное п е р с и д с к о е господство также не прошло бесследно. Хотя оно не затрагивало прямо религ. жизни народа, косвенно в иудейское сознание проникал иранский дуализм, ангелология и демонология (это особенно сказалось на апокалиптич. лит–ре и в *кумранских текстах).

7. Однако гораздо важнее этих точек пересечения ВЗ и древневост. культуры было то п р о т и в о с т о я н и е языч. миросозерцанию, к–рое мы находим в Библии. «Христианское богословие слагалось в борьбе с ересями, — писал *Трубецкой, — Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой борьбе с язычеством — иноземного и отечественного происхождения. Единство Ягве, Его всемогущество, сила и слава — вот содержание как положительного учения о Боге, так и зарождающейся полемики и апологетики» («Учение о Логосе», с.245). Миросозерцание Д.В. было мифологическим: народы Востока не ощущали себя отделенными от природы; природа в их глазах была насыщена высшими и низшими силами, обладающими волей (доброй или злой). Весь космос воспринимался как замкнутая, завершенная, устойчивая система, частью к–рой был человек. В его задачу входило лишь поддерживать своими силами (обрядами, правилами, табу и проч.) единый космич. порядок. В учении библ. пророков, начиная с Моисея, Бог открывается как Святой, запредельный миру. Природу наполняет лишь Его отблеск («Слава»). Важнейшие же Свои деяния Он совершает в истории человечества. Человек занимает исключительное место в творении, он не просто часть его, но и «образ» Бога. Он призван «господствовать» над природой. Его слабость проявляется лишь тогда, когда он отпадает от Творца (см. ст. Природа в Библии). Человек свободен в выборе пути д а ж е п е р е д л и ц о м Б о ж и и м. Бог ждет от него д о б р о в о л ь н о г о ответа на призыв, призыв к с о у ч а с т и ю в Божественном Домостроительстве (в этом смысл Завета). Мир в библ. учении — не завершенная и закрытая система; он открыт к бесконечному восхождению, к–рое имеет целью полное осуществление Божественной воли (Царство Божье). Все это образует пропасть, отделяющую миросозерцание Д.В. от Библии, несмотря на то, что она зачастую говорит древневост. языком. Как отмечал в этой связи Вл. *Соловьев, важны не камни, из к–рых строится здание, а само здание, его план и форма. Показательно, что именно Гункель, ученый, больше всего сделавший для выявления древневост. влияний в Библии, вынужден был признать, что мифопоэтич. материал Востока свящ. писатели очистили, преобразили и сделали средством для передачи учения, в корне отличного от тех, что бытовали на Д.В.

 Поэзия и проза Древнего Востока, БВЛ, т.1; Хрестоматия по истории Д.В., под ред. В.В.Струве и Д.Г.Редера, М., 1963; Луна, упавшая с неба. Древняя лит–ра Малой Азии, пер. с древнемалоазиат. яз., М., 1977; Повесть Петеисе III. Древнеегип. проза, М., 1978; Хрестоматия по истории Д.В., ч.1–2, под ред. М.А.Коростовцева и др., М., 1980; Я открою тебе сокровенное слово. Лит–ра Вавилонии и Ассирии, пер. с аккад., М., 1981; P r i t c h a r d J.B., The ancient Near East: an antology of Texts and Pictures, Princeton, 1958.

 Б е л я в с к и й В.А., Вавилон легендарный и Вавилон исторический, М., 1971; Б е р н х а р д т К.Х., Древний Ливан, пер. с нем., М., 1982; В а р г а Д., Д.В., пер. с венг., Будапешт, 1979; В преддверии философии, пер. с англ., М., 1984; З а б л о ц к а Ю., История Бл. Востока в древности, пер. с польск., М., 1989; ИВЛ, т.1; История древнего мира, под ред. И.М.Дьяконова и др., т. 1, 3, М., 19832; История Д.В., ч.1–2, М., 1983–88; Источниковедение истории Д.В., под ред. В.И.Кузищина, М., 1984; К л е н г е л ь — Б р а н д т Э., Путешествие в древний Вавилон, пер. с нем., М., 1979; К л о ч к о в И.С., Духовная культура Вавилонии, М., 1983; К о р о с т о в ц е в М.А., Религия древнего Египта, М., 1976; Культура древнего Египта, отв. ред. И.С.Кацнельсон, М., 1976; Лит–ра Д.В., под ред. Н.И.Конрада, М., 1971; О п п е н х е й м А.Л., Древняя Месопотамия, пер. с англ., М., 1980; ПБЭ, т.5, с.281–94; С а д а е в Д.Ч., История древней Ассирии, М., 1979; С в е т л о в Э. (прот.М е н ь А.В.), Магизм и Единобожие, Брюссель, 1971; е г о ж е, Вестники Царства Божия, Брюссель, 1972; См. также библиогр. к ст.: Археология библейская; Панвавилонизм в библеистике; Угарит; Эбла.

 

ДРЕВС

(Drews) Артур (1865–1935), нем. философ–пантеист, представитель *отрицательной критики библейской. Окончил Берлинский ун–т; был приват–доцентом в Высшей технич. школе (Карлсруэ). В своих религ. — филос. произведениях развивал идеи Ф.Ницше и Э.Гартмана. Книга Д. «Религия как самосознание Божества» («Die Religion als Selbst–Bewusstsein Gottes», Jena–Lpz., 1906) посвящена «религии будущего», или «монизму», сущность к–рой заключена в раскрытии божественного начала, скрытого в человеке. Для человека, писал Д., нет иного спасения, «кроме спасения через самого себя, через духовное божественное свойство своей самости». Веру в реального, историч. Христа философ считал главным препятствием на пути к этой религии самообожествления. С целью устранить это препятствие Д. собрал воедино все аргументы *мифологической теории и изложил их в книге «Миф о Христе» («Die Christusmythe», Bd.1–2, Jena, 1910, рус. сокр. пер.: т.1–2, М., 1923–24; дореволюц. пер. был уничтожен

цензурой). Историч. лицом Д. признавал лишь ап. Павла; Христос же, по его концепции, был *мифом, сотканным из различных элементов вост. и антич. мифологии. Все *нехристианские свидетельства о Христе Д. отверг как подложные. После выхода книги в свет философ ездил по Германии с лекциями о мифичности Христа, писал многочисл. памфлеты и брошюры, проповедующие закат христианства и зарю «религии будущего». В последние годы жизни Д. сблизился с идеологами нацизма. Выступления Д. вызвали широкие протесты христ. общественности и уничтожающую критику со стороны историков, богословов и экзегетов всех конфессий (напр., И.*Вайсса, *Зодена, *Булгакова, *Хвольсона и др.).

 Deutsche Religion, Munch., 1935; в рус. пер.: Жил ли ап. Петр?, М., 1924; Жил ли Христос?, М., 1924; Миф о Деве Марии, М., 1926; Происхождение христианства из гностицизма, М., 1930; Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем, М., 1930.

 *Б е р д я е в Н., Религия монизма (по поводу кн. А. Д.), ВФП, 1914, № 123; *З а р и н С.М., Мифологич. теория Д. и ее разбор, СПб., 1911; К у б л а н о в М.М., Новый Завет. Поиски и находки, М., 1968; СИЭ, т.5. Проч. лит–ру см.: Еnc.Kat., t.4, s.208.

 

ДРОЗДОВ

Николай Михайлович (1849–1920?), рус. правосл. библеист и филолог, д–р богословия. Род. в Рязанской губ., в семье священника. Окончил КДА (1876), где с 1883 состоял проф. по кафедре лат. языка. Принимал участие в переводе трудов блж. *Иеронима.

Магистерская работа Д. «Исторический характер Книги Иудифь» (ТКДА, 1876, № 4, 5) была написана в духе умеренного критицизма. Автор стремился избежать двух крайностей, к–рые обычно проявлялись в суждениях об Кн. Иудифи: либо считали ее целиком достоверной, либо полностью отрицали в ней историч. ядро. По определению Д., Кн. Иудифи — «не чисто историческое и не чисто поэтическое произведение». В ней «главные черты заимствованы из действительной жизни, но при изложении исторического материала допущены с особой целью

аллегорические приемы, изменения собственных имен и тому подобные отступления от действительности». Археологич. открытия более позднего времени подтвердили эту т. зр. (см. ст. Иудифи книга).

Основным трудом Д. стала его докторская дисс. «О происхождении Книги Товита» (К., 1901), к–рая сначала печаталась отд. главами в Трудах КДА (1884, № 6; 1900, № 9; 1901, № 1, 2). Автор поднял огромный сравнительный материал (памятники, характеризующие учение *маздеизма, сказание об Ахикаре и др.), провел текстуальный анализ Кн. Товита по древним рукописям, систематизировал свидетельства об этой книге древних толкователей и исследователей нового времени. Выводы Д. свелись к трем пунктам: 1) оригинал Кн. Товита был написан на *арамейском языке; ближе всего к нему стоит греч. перевод; 2) книга отражает действит. события; 3) первые 13 глав книги написаны самим Товитом, гл. 14 — другим лицом. Следует отметить, что, хотя датировка книги, предложенная Д., сейчас никем из библеистов не разделяется (см. ст. Товита Книга), труд его сохраняет большое значение.

Д. неоднократно указывал, что рус. правосл. библеистика уже достигла той степени зрелости, когда она в состоянии сказать свое собственное слово. Труды Д., отмеченные эрудицией и глубиной анализа, сами по себе доказывают правоту его убеждения.

 К вопросу о соглашении библ. свидетельств с данными ассириологии, ТКДА, 1896, № 8; В защиту свободного науч. исследования в области библиологии, ТКДА, 1902, № 10, 11.

 М ы ш ц ы н В.Н., Рецензия на кн.: [Дроздов Н.М., О происхождении Кн. Товита, К., 1901], БВ, 1902, № 5; е г о ж е, О неудачном соединении науч. критицизма с православною точкою зрения. Ответ проф. Дроздову, БВ, 1902, № 12; ПБЭ, т.5, с.47–8.

 

ДУАЛИЗМ

(от лат. dualis — двойственный), религ. и филос. учение, к–рое усматривает в основах бытия существование двух равноправных противоположных начал. В плане э т и о л о г и ч е с к о м Д. исходит из наблюдения над феноменами природы (ночь и день, холод и зной, жизнь

и смерть, мужчина и женщина и т. д.); в плане п с и х о л о г и ч е с к о м он связан с представлениями об отце и матери, переносимыми на природный и божественный мир; кроме того, законами психологии объясняются бинарные структуры мифов (см. ст.: Миф и Библия; Структуралистское толкование Библии); в плане с о ц и а л ь н о м Д. нередко выводят из противостояния кочевников и оседлых народов, «своих» и «чужеземцев».

Богосл. обоснование Д. опирается на идею отпадения мира от Бога, где неизбежной становится борьба противоположных начал. В истории религий Д. проявляется в двух гл. формах: 1) признание двух взаимодополняющих высших начал (кит. Ян и Инь, божественный Отец и божественная Мать в языч. мифологии); 2) вера в два равноправных начала, находящихся в борьбе между собой. Последняя форма — наиболее распространенная на *Древнем Востоке и в Древней Греции (боги *Хаоса и боги созидания в мифах Месопотамии и Ханаана, хтонические божества и олимпийцы у греков, Агурамазда и его соперник в маздеизме). Разновидность Д. представляют собой гностич. учения, резко противопоставляющие материю и дух. Их доктрины получили развитие в ср. — век. религиях и сектах (*манихейство, богомильство, катаризм). В Библии содержатся многочисл. дуалистич. реминисценции (образ левиафана как чудовища Хаоса, свет и тьма, добро и зло, правда и беззаконие), но Писание никогда не переносит Д. в сферу Божественного. Противоположности не выходят за грани т в а р н о г о м и р а.

 С в е т л о в Э. [прот.М е н ь А.В.], Магизм и Единобожие, Брюссель, 1971; ODCC, р.428; RGG, Bd.2, S.272.

 

ДУБЛЕТЫ БИБЛЕЙСКИЕ

двойные вариации одних и тех же тем в библ. сказаниях (напр., Быт 16:4–16 и 21:9–21; Исх 16 и Числ 11). По мнению одних толкователей, Д. указывают на действительное повторение событий, а по мнению других (к–рых в наст. время большинство), библ. Д. зафиксировали два варианта одного предания.

 

ДУМ

(Duhm) Бернхард (1847–1928), нем. — швейц. протестантский библеист. Богосл. образование получил в Гёттингенском ун–те, где с 1877 стал э.орд. проф. ВЗ. С 1888 проф. ВЗ в Базеле. Еще до выхода в свет «Введения в историю Израиля» *Велльхаузена Д. в своей книге «Богословие пророков» («Die Theologie der Propheten…», Bonn, 1875) высказал мысль о том, что классич. *профетизм предшествовал окончательному формированию Закона. Поэтому Д. встретил теорию Велльхаузена с полным одобрением. Осн. идея Д. заключалась в том, что подлинными основателями ветхозав. *монотеизма были *пророки. Вокруг их богословия постоянно сосредоточены интересы Д. В своем комментарии на Кн. прор. Исайи («Das Buch Jesaia», Gott., 1892) Д. впервые указал на отличие Ис 56–66 от Ис 40–55 (т. н. *Второисайи). По его мнению, эти главы написал неизвестный пророк, живший после возвращения из Плена, к–рого Д. обозначил как Т р и т о и с а й ю. Д. выделил песни *Служителя Господня как особую часть Кн.Исайи. Исследование Д. о псалмах (1899, 19222) сразу же вызвало серьезные возражения библеистов, т. к. он относил почти всю Псалтирь ко *Второго Храма периоду (в т. ч. отд. псалмы ко времени Маккавеев).

 Israels Propheten, Tub., 1916. Полн. библиогр. трудов Д. см. в его кн.: Das Buch Jesaia, Gott., 19675, S.5–8.

 K r a u s, S.275–83; RGG, Bd.2, S.281–82.

 

ДЬЯКОНОВ

Игорь Михайлович (р. 1915), сов. востоковед, переводчик ряда библ. книг. Род. в Петрограде. Окончил историч. и филологич. ф–ты ЛГУ (1938), д–р историч. наук (1960). Преподавал в ЛГУ, был участником междунар. востоковедч. конгрессов, Почетный член Американского восточного общества. Д. опубликовал более 160 работ, посвященных гл. обр. истории *Древнего Востока (Ассирии, Вавилона, Урарту, Хеттского царства). Его труд «Языки древней Передней Азии» (М., 1967) содержит историко–филологич. очерк *древнееврейского и *арамейского языков. Библейскую тематику включают очерки Д. «Сирия, Финикия и Палестина в III–II тысячелетиях до н.э.» и «Культура Передней Азии в первой

половине I тысячелетия до н.э.» (в соавторстве), помещенные в 1–м и 2–м т. «Истории древнего мира» (под ред. И.М.Дьяконова и др., т.1, М., 19832, т.2, М., 1982). В них на основе совр. исследований дается картина ветхозав. истории. Д. принадлежат переводы Песни Песней и Екклесиаста (БВЛ, т.1, М., 1973). Этим переводам предпослана статья Д. о древнеевр. лит–ре, в к–рой рассматриваются ее история, характер и связь с лит–рой других культур Древнего Востока.

 Переселение заречных племен (ибрим), в кн.: История Древнего Востока, М., 1988, ч.2.

 Милибанд, БССВ (там же см. список осн. работ Д.).

 

ДЬЯЧЕНКО

Григорий Михайлович, прот. (1850–1903), рус. правосл. церк. писатель. Род. в Витебской губ., в семье диакона. Образование получил в МДА, к–рую окончил в 1877. В 1885 стал священником, а в 1899 — протоиереем. Пастырское служение проходил в моск. храме св. мч. Трифона, где получил известность как одаренный проповедник. Магистерская работа Д. «О приготовлении рода человеческого к принятию Спасителя» (М., 1885) включала и библ. раздел «Приготовление еврейского народа к принятию христианства», к–рый ранее был опубликован в ПО (1884, № 5/6). В этом труде Д. показал, как религ. история древних народов была «детоводительницей» к новозав. Откровению. Основные работы Д. носят гомилетич. характер. Он составил множество проповедей на темы Свящ. Писания (по церк. чтениям), к–рые служили ценным пособием для неск. поколений пастырей.

 Действительность вознесения Господа нашего Иисуса Христа, ЧОЛДП, 1878, № 2; Ветхозав. мессианские пророчества, ПО, 1884, № 7; Ежедневные поучения в Слове Божием, т.1–3, М., 18992; Проповедническая энциклопедия, М., 1903.

 

ДЮРЕР

(Durer) Альбрехт (1471–1528), нем. живописец и график. Род. в Нюрнберге в семье ювелира, к–рый и стал его первым учителем. В

молодые годы Д. много странствовал по Европе, охваченной предреформационными волнениями, а в 1495 открыл собств. мастерскую в Нюрнберге. В 1498 Д. издал серию гравированных иллюстраций к Апокалипсису. В этих произведениях он выступил как художник–мыслитель и художник–богослов, стремящийся найти в Библии толкование событий своего времени. Трудновыразимая символика Апокалипсиса истолкована Д. с буквальной наглядностью, метафоры превращены в фантастические, порой устрашающие образы (напр., ноги Ангела, в соответствии с Откр 10:1, изображены в виде колонн, увенчанных языками пламени). Характерна дробная многоплановая композиция гравюр, рассчитанная на тщательное, неспешное созерцание. Реалистическое изображение человека и панорамы немецкой земли соседствуют с явлениями потустороннего мира, обрисованными резко, подчас гротескно. Гравюры пронизаны ужасом мировых катастроф, предчувствием надвигающейся бури, но в них господствует апокалиптич. вера в торжество Божьей правды. Работая над Апокалипсисом, Д. пользовался советами богословов (в частн., монаха–августинца Евхерия Кара). Проповедь *Лютера Д. встретил восторженно и, когда прошел слух о гибели реформатора, писал: «О Боже, если Лютер умер, кто будет нам объяснять святое Евангелие?» Д. был знаком со мн. реформаторами и гуманистами, в т. ч. с *Эразмом Роттердамским, *Меланхтоном и *Цвингли. Библейская тематика привлекала его до конца дней. Им были созданы гравюры «Блудный сын» (1496–98), «Адам» и «Ева» (1507), цикл «Жизнь Марии» (1502–05), два цикла «Страсти Христовы» (1507–13), «Тайная Вечеря» (1523), диптих «Четыре апостола» (1526) и др.

 З а р н и ц к и й С.В., Дюрер, М., 1984; Л и б м а н М.Я., Д. и его эпоха, М., 1972; Н е с с е л ь ш т р а у с Ц.Г., Альбрехт Д., 1471–1520, Л. — М., 1961.

 

ДЮШЕН

(Duchesne) Луи, свящ. (1843–1922), франц. католич. историк древней Церкви. Д. изучал богословие в Риме. Рукоположен в 1867. Под влиянием своего учителя Де–Росси проникся интересом к церк.

археологии. Преподавал историю древней Церкви в ряде высших учебных заведений, в т.ч. в Католич. ин–те Парижа (1877–85), где с 1877 был профессором. С 1895 до конца дней состоял директором французской Археологич. школы (Рим). Д. участвовал в науч. экспедициях по Италии, Греции, М. Азии и Афону, где открыл и изучил множество древних манускриптов. В 1900 папа Лев XIII назначил Д. апостольским протонотарием. С 1888 член Академии надписей. В 1910 избран во Французскую академию.

Д. не был библеистом; его труды касались гл. обр. литургики, агиографии, истории папства и патрологии; однако одна из основных его работ затрагивает историю апостольского времени и книг НЗ. Этот труд — «L’histoire ancienne de l’Еglise» (v.1–3, P., 1908–11, в рус. пер.: «История древней Церкви», под ред. И.В.Попова и А.П.Орлова, т.1–2, М., 1912–14), — сначала выходил и переводился беспрепятственно, но перевод его на итал. яз. вызвал недовольство церк. властей. Труд Д. был внесен в существовавший тогда индекс запрещенных книг. Автора обвиняли в склонности к *«модернизму», против к–рого в то время велась решительная борьба. Однако Д. никогда не был модернистом в обычном смысле слова. Модернизм исходил из определ. филос. теорий, уводивших от исконных христ. принципов. Между тем Д. в своих исследованиях, стремясь к возможной объективности, избегал предвзятых идей. Он считал себя представителем «среднего направления», к–рому были чужды и шаткие гипотезы, и слепое следование традиционному богословию. «Я чувствую одинаковое отвращение, — писал он, — к нелепостям иных теорий, как и иных легенд». Д. подчеркивал, что гл. гонителями Иерусалимской Церкви были *саддукеи, а не *фарисеи. Что же касается *ессеев, то он считал возможным последующее обращение части их в христианство. Д. повествует о раннем периоде истории Церкви, опираясь лишь на самые надежные свидетельства. Д. сжато, но ярко и убедительно изображает столкновение ап. Павла с единомышленниками ап. Иакова, в среде к–рых «смелые новшества Павла были скорее терпимы, чем признаны». Разногласия в первых общинах привели, по Д., к возникновению ересей уже в самое раннее время.

Суммируя свои взгляды на происхождение синоптич. Евангелий, Д. пишет:

«Сверх того общего факта, что Евангелия были даны Церкви апостолами или их непосредственными учениками, результаты, к которым приводит нас самая осведомленная, проницательная и даже самая смелая критика, всегда имеют нечто неясное и гадательное… Христианская проповедь немыслима без некоторого повествования о жизни ее Основателя. Апостолы с самых первых дней должны были рассказывать о своем Учителе, напоминать о Нем тем, которые знали Его, и возвещать о Нем никогда не видевшим Его. Из этого устного и, естественно, неодинакового евангелия должны были с ранних пор произойти различные и, в свою очередь, неполные редакции, которые, комбинируясь между собой и передаваясь через более или менее многочисленные посредства, образовали в конце концов три текста, которые мы называем синоптическими».

Вопрос о принадлежности 4–го Евангелия ап. Иоанну Зеведееву Д. считал «весьма спорным». Древнейшими памятниками свящ. новозав. письменности он признавал послания ап. Павла (между 53 и 62 гг.), за исключением *Пастырских посланий, к–рые он относил к более позднему времени. В суждениях об авторе Апокалипсиса Д. предпочитал держаться древнего предания, приписывавшего его Иоанну Зеведееву, однако не закрывал глаза и на трудности, к–рые возникают в связи с этим вопросом. Возражая тем, кто, ссылаясь на учение о Логосе, видел в 4–м Евангелии продукт *эллинизма, Д. замечает, что «Логос встречается также и в Апокалипсисе, т. е. в самой неалександрийской книге, которую только можно себе представить».

 Библиогр. трудов Д. см. в предисл. к рус. изд. его книги и в кн.: G a b r o l F., Monseigneur Louis Duchesne. Son oeuvre historique, «Journal of Theological Studies», Oxf., 1922/23, v. 24, p.253–82.

 СИЭ, т.5; Enc.Kat., t.4, s.304; ODCC, p.429.

 

ЕВАГРИЙ ПОНТИЙСКИЙ

(ок.345–399), греч. подвижник, духовный писатель и экзегет. Род. в провинции Понт (Черноморское побережье М. Азии). В молодые годы увлекался философией; был близок к свт. *Василию Великому, к–рый поставил его чтецом. Он пользовался также расположением свт. *Григория Нисского и свт. *Григория Назианзина, рукоположившего его в диаконы. После II Вселенского собора (на к–ром Е. присутствовал в качестве участника) Е. побывал в Египте и вернулся в Константинополь к новому патриарху Нектарию. Но вскоре, спасаясь от постигших его искушений (от страсти к женщине), он покинул столицу и удалился в пустыню (сначала в Палестинскую, а в 383 — в Египетскую). В Египте он сблизился с великими учителями монашества, с Макарием Египетским и Макарием Александрийским. Два года Е. провел в Нитрии и 14 лет в Келлии. Феофил Александрийский решил поставить его в епископы, но Е. тайно скрылся.

Как и его учитель свт. Василий Великий, Е. был одним из первых аскетических писателей, вышедших из образованной среды. Ему принадлежит ряд книг, к–рые включают краткие поучения о подвижнической жизни («Главы о деятельной жизни», «Зерцало для иноков», «Гностик», «О молитве» и др.). С Е. начинается традиция писаний об умной молитве. Вся эта традиция в той или иной степени испытала его влияние. Но, как замечает прот. И. Мейендорф, влияние трудов Е. «было, к сожалению, не только положительным: через них… монашество Востока усвоило язык платонизма, который, правда, был языком того времени и, следовательно, был неизбежен, но который тем не менее грозил увлечь духовность пустыни в направлении, чуждом Евангелию». Спиритуализм Е., заимствованный им у *Оригена, привел к осуждению его взглядов на V Вселенском Соборе. Однако сочинения Е. продолжали оставаться авторитетными и иногда издавались под именем прп. Нила Синайского.

Экзегетические писания Е. целиком не сохранились. Фрагменты его «Толкования на Псалмы» содержатся в древней Selecta in Psalmos, как это доказал католич. патролог Г. У. фон Бальтазар. В библ. *катенах уцелели комментарии Е. на Притчи Соломоновы. В начале нашего века М. Фаульхабер отыскал 25 его пояснений к Кн. Иова. Известно, что Е. толковал Ев. от Луки. Все комментарии Е. несут на себе печать оригеновского аллегоризма и спиритуализма. Напр., Е. пишет: «Когда ум, совлекшись ветхого человека, облечется в того, который от благодати, тогда и свое состояние узрит он во время молитвы, подобно сапфиру или небесному цвету, что Писание именует и «местом» Божиим, какое видели старцы на горе Синайской» (Главы о деятельной жизни к Анатолию, 70). Повеление прор. Иеремии — не иметь жены и детей — Е. толкует не только буквально, но и иносказательно, как образ отказа от «плотских помыслов и желаний». Осн. целью Е. было извлечь из Библии нравств. уроки для подвижнической жизни. В своем «Зерцале» он подражал афористич. стилю Кн. Притчей Соломоновых.

 SC, t.170–71, P., 1971; в рус. пер.: Евагрия монаха наставления о подвижничестве, в кн.: Добротолюбие, М., 19054, т.1; Слово о молитве, там же, М., 19133, т.2; Увещание к монахам, там же (приписано прп. Нилу Синайскому).

 Еп.Л а в с а и к, П а л л а д и й Е л е н о п о л ь с к и й, пер. с греч., СПб., 18733; ПБЭ, т.5, с.168–70; С о к р а т С х о л а с т и к, Церк. история, пер. с греч., СПб., 1850; Т р о и ц к и й И.И., Обозрение источников начальной истории егип. монашества, Серг. Пос., 1906; ODCC, р.484–85.

 

ЕВАНГЕЛИЕ АПРАКОС

(греч. euaggљlion Ґprakoj — недельный, праздничный), особая форма издания Четвероевангелия, появившаяся в средние века. Тексты помещались в Е.а. не в обычной последовательности, а по зачалам, в соответствии с кругом церк. чтений. Е.а. печатались в России вплоть до 20 в. Примечательно, что свв. равноап. Кирилл и Мефодий начали с Е.а. свой перевод Писания. Древнейшим на

Руси Е.а. является *«Остромирово Евангелие». Существовали и аналогичные издания Апостола (т. е. Деяний и Посланий). На Западе Е.а. соответствуют *Лекционарии.

 Библия, СКДР, вып. 1, с. 68 сл.

 

ЕВАНГЕЛИСТ

(eЩaggelist»j), термин, к–рым в первом поколении христиан обозначали проповедников Благой Вести (Деян 21:8). После появления письменных Евангелий слово «Е.» стало обозначать их авторов: Матфея, Марка, Луку и Иоанна.

 

ЕВАНГЕЛИСТАРИЙ

указатель богослужебных евангельских чтений.

 

ЕВАНГЕЛИЯ

(греч. euaggљlion; евр. бесорá — благая, или радостная, весть), первые четыре книги новозав. канона, посвященные земной жизни, учению, смерти и Воскресению Иисуса Христа, книги, к–рые являются средоточием и вершиной НЗ и всей Библии в целом.

Хотя, кроме канонических Е. — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, — существовали и другие, Церковь признала только эти четыре подлинным выражением апостольского благовестия. Наиболее ранние письменные свидетельства о Четвероевангелии как о свящ. книгах, принятых Церковью, восходят ко 2 в. (еп. *Папий Иерапольский, *Татиан, *Антимаркионитский пролог, *Мураториев канон, свт. *Ириней Лионский).

1. Происхождение названия «Е.». В антич. словоупотреблении термин «Е.» означал провозглашение к. — л. отрадной новости (напр., сообщение о победе), торжество в честь этой новости или награду, к–рую получал вестник радости. Аналогичный смысл имело и слово бесорá в ВЗ (Ис 52:7; 61:1), в к–ром оно приобрело сотериологич. оттенок. В устах Иисусовых и у первоапостолов слово «Е.» подразумевает не книгу, а п р о п о в е д ь о спасающем Боге и само с о д е р ж а н и е этой проповеди (Мф 11:5; Лк 4:18; Деян 5:42; Рим 1:1).

Неизвестно, когда письменная фиксация благовестия о Христе получила название «Е.»; во всяком случае, если в 1–й пол. 2 в. Папий и мч. Иустин Философ еще не употребляют этого слова (по мнению *Уэсткотта и Дж. *Лайтфута, первоназванием Е. было *«Логии»), то к концу того же столетия оно становится общепринятым. Благая Весть Христова передавалась апостолами, и поэтому в записанной форме она стала называться «Евангелие о т (греч. kata — согласно, по) Матфея», «о т Марка», «о т Луки», «о т Иоанна». Этим подчеркивалось, что первоисточник Е. — Сам Господь, о словах и деяниях Которого Церковь возвещает устами евангелистов.

2. Предание, Церковь и Е. Христос Спаситель проповедовал лишь устно, оградив тем самым Церковь от обоготворения буквы. В годы миссионерской деятельности ап. Павла авторитетного для всех евангельского текста еще не было. Апостол опирался на Предание Церкви как на учение, воспринятое им от Самого Господа (1 Кор 11:23; 15:3; показательно, что в Деян 9:4 гонитель Церкви представлен как гонитель Иисуса). Т. о., устное Евангелие было одновременно и благовестием Спасителя, и б л а г о в е с т и е м Ц е р к в и о Н е м, что в полной мере относится также к каноническим Е. Они не были написаны в жанре «биографии великого человека» в античном (как у Плутарха) или в совр. смысле слова, их цель — провозвестие Искупителя. Есть основания считать, что Е. создавались не просто как книги для личного употребления, а, в первую очередь, как б о г о с л у ж е б н ы е т е к с т ы, читаемые на молитв. собраниях христиан и при подготовке к крещению, что закрепилось в литургич. практике Церкви.

3. Мир, к которому было первоначально обращено Е. Для более полного понимания Е. следует учитывать историч. среду апостольского времени. Евангелисты обращались гл. обр. к ч е т ы р е м культурным ареалам: иудейскому, восточноэллинистич., греческому и римскому.

Иудейский мир, к–рый делился на метрополию (Палестину) и *диаспору, рассматривал религию как целостный образ жизни, как систему верований и поведения, определяемую заповедями *Закона и *Предания. Храмовый ритуал, хотя и пользовался уважением, все более отступал на задний план, заслоненный многочисл. обрядами и уставами, охватывавшими все аспекты повседневного бытия. Основами жизни были строгая мораль и установленное Законом обособление от язычников. Почти всеобщая грамотность способствовала распространению Библии во всех слоях населения. В *междузаветный период эсхатологич. и мессианские чаяния достигли своей кульминации. Народ верил, что наступление Царства Божьего положит конец языч. тирании, истребит зло на земле и преобразит мироздание. Это страстное ожидание нового мира разделялось почти всеми иудеями (за исключением *саддукеев и групп, проникнутых идеями эллинистич. философии и мистицизмом), но полного вероучительного единства и авторитетной ортодоксии ветхозав. Церковь не имела, ибо в Палестине существовал целый ряд *течений и сект. Общепризнанными были учения о Едином Боге и Откровении, *Завете и Обетовании, хотя интерпретировались они по–разному. Расхождения касались и личности Мессии, и характера Царства Божьего. Отсутствовало единомыслие в вопросе о внешнем мире: одни учители не верили в спасение язычников, другие же, напротив, принимали обращенных в общину и вели миссионерскую работу. Наиболее широкими взглядами отличались иудеи диаспоры, к–рые познакомились с антич. культурой и восприняли нек–рые ее элементы.

Эллинизированный Восток, к к–рому была обращена апостольская проповедь, включал области М. Азии, Сирию и Египет. Культура населявших его народов уже три века носила синкретический характер. Восточные верования и обычаи постепенно приобретали эллинскую форму. *Койне стал международным языком. Неуклонно возрастало многообразие идейных и религ. течений. Культы богов плодородия, умиравших, согласно мифам, осенью и возрождавшихся весной, вера в астрологию, магию, всевозможные суеверия соседствовали с монотеистич. тенденциями, рационалистич. философией или мистицизмом. Вера переставала отождествляться с чисто национальной традицией, культовые обряды вышли за этнич. границы. Все шире распространялось образование, возникали музеи, библиотеки, появились энциклопедии. Наследие старых философов ценилось высоко, но интеллектуальные круги более всего склонялись к учению стоиков. Через неопифагорейство проникали религ. идеи и верования даже из Юго–Восточной Азии (в Средиземноморье появились буддийские миссионеры). В языч. мистериях сулилось бессмертие тем, кто будет посвящен в их тайные обряды. Пророчества, приписываемые Сивилле, предсказывали близкий конец старого мира и начало новой эпохи. Все это происходило на фоне общего упадка нравов. Римское владычество подрывало основы национального самосознания.

Греция и Македония после их присоединения к империи цезарей постепенно клонились к закату. Численность их населения резко упала, многие города превратились в римские колонии; экономич. и политич. жизнь замерла почти всюду, за исключением больших торговых портов. Традиционная религия сохраняла свои позиции в основном в сельской местности. В городах же, хотя старые святилища все еще оставались почитаемыми, усиливалась тяга к вост. учениям, либо одерживал верх скептицизм. Эллинский культ изначально был преимущественно связан с гражданским, полисным строем и с утратой полисами политич. независимости переживал глубокий кризис. Тем не менее во многих храмовых центрах (напр., в столице «Ионийской Греции» Эфесе) религ. чувства язычников далеко не ослабели.

Рим, подчинивший при Августе (27 до н.э. — 14 н.э.) все Средиземноморье, издавна гордился своей набожностью, суровой моралью и любовью к традиции. Однако под «религией» римляне понимали не столько внутреннюю духовную устремленность человека, сколько ритуальный порядок, к–рый был составной частью порядка общественного. Попытки религ. реформ, заимствование римлянами греч. пантеона (ок. 200 до н.э.) не оживили веры, т. к. поклонение олимпийским богам у самих греков стало формальным.

Риму приходилось расплачиваться за мировое господство: обогащение за счет завоеванных стран было чревато деградацией общества. Имущие классы утопали в роскоши, погоня за богатством и изощренными развлечениями превратилась в своего рода «спорт». В то же время чудовищно разрастался институт рабства; в столицу стекались толпы нищих, к–рых правительство вынуждено было кормить и развлекать кровавыми цирковыми представлениями. Все это расшатывало нравств. устои, свойственные римлянам республиканской эпохи. Только образованные слои общества придерживались, как и в Греции, строгой этики стоицизма. Религ. вакуум быстро заполнялся проникавшими в Рим вост. культами и учениями различных сект. Несмотря на противодействие властей, римляне охотно чтили Исиду, Сераписа, Сабазия, становились прозелитами иудейства и адептами мистерий. В обществе усилились настроения индивидуализма, скепсиса и вместе с тем мистицизма. Разрастание империи и духовный космополитизм, принесенный греками, разрушали былое единство религии и государства. Официальный культ императора, введенный Августом, не смог духовно спаять население державы.

Таким был мир, к–рому предстояло услышать евангельскую проповедь. Он имел богатое культурное наследие — литературу (Гораций, Овидий, Вергилий), философию (Панеций, Филон Александрийский, Сенека), технику, науку (Плиний Старший, Берос, Варрон); он располагал мощными силами подавления — армией и полицией, аппаратом чиновников. В нем сходились и соперничали идеи Востока и Запада. Но в то же время это был мир, близкий к краху, погруженный в затяжной кризис — социальный, нравственный, религиозный.

4. Апостольская *керигма и Е. Если судить по Деяниям и посланиям апостолов, их проповедь отличалась по содержанию от канонических Е. Она прежде всего была вдохновенным призывом к новой жизни, провозглашением вести о том, что Бог открылся страждущему миру через Христа Спасителя. Эту начальную керигму *Додд суммирует след. образом: «Как было предсказано пророками, Бог воздвиг Иисуса, Своего Сына, явив через Него Свою силу. Он был отвергнут, распят и умер, но Бог воскресил Его, чему мы все свидетели. Уверуйте в Него, раскайтесь и примите крещение!» Такая проповедь была поистине радостной вестью для мира, столь нуждавшегося в спасении. Ап. Петр, первомч. Стефан, апостолы Филипп, Павел и другие проповедники придавали особое значение сотериологич. смыслу керигмы, Откровению, к–рое они получили от Духа Божьего. Евангельское же Предание о жизни Христа и письменные Е., хотя и тесно связанные с керигмой, не были ее п р я м о й ф и к с а ц и е й.

Богословы *«истории форм» школы пытались истолковать Е. через *«жизненный контекст» первообщин в их керигматич. деятельности; на самом же деле Е. имели другой источник — исторический, а именно Предание Церкви о Христе и свидетельства очевидцев об обстоятельствах Его земной жизни. Это становится ясным при сравнении Е. с Деяниями и посланиями апостолов. Единств. книга НЗ, близкая по «жизненному контексту» к *синоптикам, — это Послание ап. Иакова (различие в их «контекстах» связано лишь с тем, что Иак обращено к христианам евр. диаспоры).

«Жизненный контекст» церквей, описанных в Деяниях и у ап. Павла, характеризовался следующим: 1) отделением верующих во Христа от иудейской общины; 2) противостоянием язычеству, его религии и нравам; 3) жизнью христиан среди иноверцев, в частн., вопросом об идоложертвенной пище; 4) трудностями взаимоотношений между евреями и «эллинами» внутри Церкви; 5) характером взаимосвязи между Благой Вестью и ветхозав. Законом, в частн., в вопросе об обрезании; 6) отношениями группировок среди самих христиан; 7) распределением имущества в общинах верных; 8) отношением к государств. власти; 9) спорами о крещении иноплеменников, не принявших обрезания и др. обычаев ветхозав. Церкви; и, наконец, 10) редким употреблением в *языко–христианских общинах таких выражений, как *«Сын Человеческий», «Царство Божье» (для них были характерны такие слова, как «Спаситель», «Церковь», «тайна»).

Обращаясь к Е., нетрудно убедиться, что они отражают совершенно иной «жизненный контекст»: 1) о формальном отделении от иудейской общины там еще ничего не сказано; 2) проблема язычества и проповеди среди язычников фактически еще не ставится (кроме послепасхального завета Христа); 3) проповедь Иисусова имеет в виду людей, исповедующих Единого Бога и веру в Откровение Библии; 4) ученики Христовы еще состоят из одних иудеев; 5) вопрос о Законе и новом Откровении имеет в Е. иной оттенок, нежели в Деяниях и посланиях апостолов; 6) Е. не содержат свидетельств о группировках внутри Церкви; 7) Христос не дает никаких конкретных указаний о порядке распределения имущества; 8) ответ Христа о подати кесарю касается не гражданской власти как таковой, а дани, платимой иудеями иноземному завоевателю; 9) в Е. ничего не говорится об условиях, на к–рых «эллины» принимаются в Церковь; 10) понятия «Сын Человеческий» и «Царство Божье» являются в Е. центральными.

Уже этот краткий перечень показывает, что Е., хотя и написаны для языко–христиан (кроме Ев. от Матфея), основаны на первоначальных п а л е с т и н с к и х преданиях, восходящих непосредственно к временам земной жизни Христа и тем годам в истории Иерусалимской церкви, к–рые предшествовали миссии среди язычников (и даже среди иудеев диаспоры). По выражению *Гарнака, Е. не являются «партийными манифестами» иудействующих, антизаконников или к. — л. другой группы эпохи ап. Павла. Они ведут нас к самым истокам христианства.

5. Уникальность канонических Е. видна не только при сравнении их с Деяниями и посланиями апостолов, но и с *апокрифами, в к–рых в духе благочестивого любопытства евангел. повествование дополнялось произвольными фантазиями. Поэтому мы находим в них чисто фольклорные черты: декоративность, склонность к обилию чудес, поражающих воображение, эмоциональную раскованность. Их лит. и религ. уровень на несколько порядков ниже уровня канонических Е. Четвероевангелие отличает удивительная строгость и лаконичность, подчас граничащая с документализмом. Выразительные средства евангелистов скупы, морализирующие комментарии отсутствуют. «Глубочайший смысл рассказа они открывают лишь намеками, рассеянными по всему тексту. Повествование ведется в сдержанных, бесстрастных тонах; вся сила впечатления — в самой значительности событий» (Ч.Г.Додд). Исследования показали, что язык и стиль евангелистов в целом «нелитературный», полуразговорный; чаще всего это язык простого народа. И тем не менее по силе воздействия Е. превосходят творения величайших гениев литературы.

Нек–рый схематизм керигмы снимался впечатлением от личности самих боговдохновенных проповедников: в керигме подробностям жизни и учения Христа уделялось сравнительно мало места — главным была Его искупительная смерть и победное восстание из гроба. В Е. же личность автора выявляется мало либо совсем отсутствует. При этом именно евангелисты создают новый, поистине уникальный жанр свящ. письменности, в к–ром керигматич. схема заменена живым, конкретным о б р а з о м Христа Спасителя. Это открытие было чудом Духа Божьего в истории Церкви, ибо измыслить, изобрести этот образ не были бы в состоянии ни сами общины, ни даже такие великие проповедники, как ап. Павел. Уникальность Е. в том, что они запечатлели лик подлинного историч. Богочеловека.

6. От устного Е. — к каноническим Е. В евангельскую эпоху среди иудеев слова религ. учителей полагалось запоминать наизусть (см. ст. Талмуд). Нет оснований сомневаться, что вначале апостолы также придерживались этого правила. Однако это не значит, что предания о событиях жизни Спасителя и Его словах были смутными и легендарными. Как показало изучение библ. *устной традиции (*Герхардссон и др.), она отличалась необыкновенной устойчивостью и, вероятно, даже опиралась на особую группу лиц, в обязанность к–рых входило хранить традицию. Закреплению устной традиции способствовал поэтич. ритм материала, к–рый ощутим даже в переводе Е. на новые языки и к–рый был удобен для заучивания. В *Климентинах (нач. 3 в.) ап. Петр говорит: «Около полуночи я всегда пробуждаюсь, и сон не идет ко мне из–за привычки повторять про себя слышанные мною слова моего Господа, чтобы их точно запомнить» (Встречи, II, 1). Даже если слова эти и не подлинны, они верно отражают отношение апостолов к тому, что они видели и слышали (1 Ин 1:1).

Обилие *семитизмов в Е., отмеченное еще в 1518 *Эразмом Роттердамским, свидетельствует о том, что первичное Предание и ранние записи существовали на родном языке Христа и апостолов (см. ниже). «Не исключена возможность, — говорит архим. *Лев (Жилле), — что проповедь Иисуса дошла до нас почти такой, какой восприняли ее первые Его слушатели».

Помещение в Е. одних и тех же речений и рассказов в разном контексте доказывает наличие исходных «единиц», или «форм», Предания, к–рые существовали самостоятельно в досиноптич. период евангельской письменности (см. ст. «Истории форм» школа). На эти *источники Е. указывает и св. Лука (1:1).

По–видимому, раньше других были записаны сказания о Страстях Христовых, что подтверждается их существенной однородностью в Е. Ап. Павел указывает нам на предания о Евхаристии и Воскресении (1 Кор 11:23–25; 15:3–11). Эти устоявшиеся «формы» досиноптич. традиции легли в основу Е., к–рые, согласно святоотеч. преданию, возникли в промежутке между 60–ми и 90–ми гг. 1 в. Однако нек–рые экзегеты обратили внимание на отсутствие в Е. прямых указаний на разрушение Храма в 70 — факт, имевший огромное значение для христ. самосознания. Пророчества Христовы о гибели Иерусалима выдержаны в стиле обобщенных предсказаний, перекликающихся с грозными пророчествами ВЗ. Никаких деталей, к–рые бы безусловно отражали события 70, в евангельском *Малом Апокалипсисе нет. Это особенно знаменательно, если вспомнить, что христианская лит–ра кон. 1 и нач. 2 вв. ясно ссылается на гонения при Нероне (64), на падение Иерусалима, на обособление христ. Церкви от иудейства, на установление церк. иерархии и т. д., т. е. отражает «жизненный контекст» 2–й пол. и кон. 1 в. (свт. *Климент Римский, 1 Кор 5–6; 2 Кор 2; Послание *Варнавы, 4; сщмч. *Игнатий Антиохийский, Еф 3–4; Послание к Магнезийцам, 10; Послание к Филаделькийцам, 9; *Дидахе, 6). Между тем, повторяем, в Е. ничего подобного нет и, значит, евангел. традиция полностью сложилась до 70, когда были еще живы мн. свидетели земного служения Христа.

*Евсевий Кесарийский, говоря о временах имп. Траяна (97–117), писал: «Многие из тогдашних учеников, чью душу Слово Божье поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать к н и г и Божественных Евангелий» (Церк. история, III, 37, 2). Следовательно, к кон. 1 в. процесс создания канонич. Е. уже завершился. Свидетельству Евсевия соответствует тот факт, что к сер. 2 в. авторитет 4–х Е. был признан п о в с е м е с т н о: от М. Азии и Египта до Рима и Галлии.

7. Язык канонических Е. — греч. диалект *к о й н е, сложившийся в эпоху эллинизма. Этот народный язык во многом отличается от классического и несет на себе печать вост. влияний. Открытие «бытовых» папирусов (частные письма, дневники, контракты, счета) позволило *Дайссманну установить тождество евангельского языка и койне. Греческий язык Е., повествующих о событиях в Иудее, дал основание критикам относить их ко второму и даже третьему поколению христианства. Но теперь установлено, что койне был широко распространен и у евреев. Первые проповедники Е. среди язычников были «эллинистами», т. е. евреями, говорившими по–гречески (Деян 11:19–20).

Далее, есть немало данных в пользу того, что Е. имеют с е м и т и ч е с к у ю о с н о в у (см. работы *Баженова, *Блэка, *Дальмана, *Иеремиаса, *Карминьяка, *Торри, *Тремонтана и др.). В них были выявлены различные характерные для Библии формы стилистич. симметрии: синонимической (Мф 10:41; Лк 12:48), антитетической (Лк 12:47–48), восходящей (Мф 10:40; Лк 12:4–5); евангелисты постоянно прибегают к удвоению глагола, к–рое чуждо греч. яз., но характерно для евр. и *арам. языков («встал и пошел», «пришед, поселился», «удерживал и говорил», «отвечая, сказал», «начал проповедовать и говорить» и т. п.). Семитич. характер имеет в Е. и употребление слова «сын» для описания того или иного лица: вместо «свадебные гости», «мирские люди», «обреченные геенне», «погибший человек», «просветленный человек» мы находим «сынов чертога брачного», «сынов века сего», «сына геенны», «сына погибели», «сынов света» (Мф 9:15; 23:15; Лк 16:8; Ин 12:36; 17:12; ср. также Мф 8:12; 13:38; Лк 10:6) и само наименование «Сын Человеческий», к–рое значит «Человек», характерно для библ. языка. В Е. почти отсутствуют сложные периоды, свойственные стилистике греч. писателей; фразы Е. просты и лаконичны. Евангелисты любят часто употреблять одно и то же слово (напр., «свидетельство» у Иоанна), в то время как греки старались умножать синонимы. Перевод Е. на арам. и евр. языки выглядит как «обратный» и выявляет семитич. аллитерации и рифмы (в молитве Захарии, в речах Крестителя, в Молитве Господней, в Прологе Иоанна и др.). Ряд мест в Е. делает очень правдоподобной гипотезу о том, что их греч. текст является переводом с евр. языка. Напр., в цитате из Мих 5:2 (Мф 2:6) слово «элуфей» приведено не как в *Септуагинте («тысячи»), а в другом его евр. значении («воеводства»). Как отметил о. *Карминьяк Ж., язык Е. — это не плохой греческий, как в Откровении Иоанна, а «хороший греческий язык переводчика, к–рый бережно относился к семитическому оригиналу». Особенности евангельского текста он, как и мн. другие экзегеты, объясняет «постоянным дословным калькированием переводчика, желавшего максимально сохранить верность еврейскому тексту, бывшему у него перед глазами». Все это еще раз доказывает, что первоисточники канонич. Е. восходят к палест. традиции, к апостольской первообщине. Вопрос же о том, были ли эти первоисточники написаны на евр. или арам. языке, в наст. время остается спорным.

8. Древнейшие *рукописи Е. и ранние евангельские цитаты. Автографы евангелистов до нашего времени не дошли, что неудивительно, если вспомнить, что б. ч. антич. лит–ры либо сохранилась лишь в очень поздних списках, либо совсем утрачена. Однако по количеству древних манускриптов Е. оставляют далеко позади все произведения классич. письменности. Всего насчитывается более 5000 списков греч. НЗ, полных и фрагментарных. Среди этих рукописей самыми ранними являются найденные в Египте папирусные *кодексы: Райленда (Ин 18:31–33; 37–38), датируемый 1–й третью 2 в., и Бодмера (фрагменты Мф, Лк, Ин, переписанные ок. 200). При отсутствии совр. технич. средств должно было пройти немало времени между написанием Е. и распространением их списков (сохранность рукописей именно в Египте объясняется климатич. условиями этой страны).

Примечательно, что евангельские манускрипты представлены именно кодексами, тогда как и античные, и иудейские переписчики предпочитали *свитки. Как полагают ученые, кодексы были «книгами бедняков» и считались в то время «низшей» формой книги, но были удобнее в обращении и экономнее (листы исписывались с обеих сторон).

Если рукописные копии Е. восходят к нач. 2 в., то цитаты из канонич. Е. встречаются уже у свт. Климента Римского (ок. 95) и у сщмч. Игнатия Антиохийского (ок.35–ок.107). Сведения о евангелистах и выдержки из Е. имеются у Папия, в Дидахе, Антимаркионитском прологе, у свт. Иринея Лионского и др. Эти свидетельства в греч. оригинале собраны *Муретовым («Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса»») и в «Синопсисе» *Аланда.

9. Синоптические Е. и Иоанново Е. Еще Евсевий Кесарийский и блж. *Августин отмечали большое сходство между мн. разделами первых трех Е., иногда переходящее в тождество. При этом от толкователей святоотеч. эпохи не укрылось и то, что наряду со сходством в Е. есть и существ. различия. Свт. *Иоанн Златоуст объяснял различия ц е р к о в н о — п о м е с т н ы м и причинами, т. е. тем, что евангелисты «писали не в одном и том же месте» и сообразовывались с потребностями церквей (эту концепцию в 20 в. обосновал *Глубоковский).

В 18 в. *Грисбах ввел термин *с и н о п т и к и, или синоптические Е., для первых 3–х книг НЗ, к–рые связаны общностью композиции, стиля и многочисл. текстуальными совпадениями. Так, из 661 стиха Мк только 30 не вошли в Мф и Лк, в к–рых есть 200 общих мест, отсутствующих в Мк (см. ст. Синоптическая проблема).

Иоанново Е. также имеет ряд параллелей с синоптиками: Крещение Господне, изгнание торгующих из Храма, насыщение хлебами, хождение по водам, помазание в Вифании, вход Господень в Иерусалим, предательство Иуды, Страсти, Воскресение. Однако это Е. имеет особый, присущий только ему план повествования. Если синоптики говорят в основном о служении Господа в Галилее, а затем переходят к последнему путешествию Его в Иерусалим, то ев. Иоанн уточняет хронологию и говорит о четырех посещениях Христом Иудеи. Он описывает меньшее число чудес и по большей части не те, что синоптики. Иоанн датирует Распятие пятницей, кануном Пасхи, между тем как из Мф, Мк и Лк можно заключить, что Пасха приходилась на день, предшествовавший Страстям. И, наконец, самое главное: речи Спасителя в Ин по характеру отличаются от Его речей в первых трех Е. Эти факты находят у экзегетов различное объяснение (см. ниже).

10. Изучение Е. как свидетельств о земной жизни и учении Христа началось в *святоотеч. период. Наряду с гипотезой о церковно–поместном происхождении Е. блж. Августином была предложена *«взаимозависимости» теория, в 18 в. принятая И. Я. Грисбахом и находившая сторонников в более позднее время (напр., М. Д. Муретов). *Ориген и блж. *Иероним при толковании неясных мест в Е. прибегали к евр. языку и тем самым признавали семитическую основу Е. В средние века *Абеляр и *Гуго Сен–Викторский вернулись к этим идеям и указали на важность *текстуальной критики для изучения Слова Божьего.

В 16 в. тексты НЗ с учетом древних рукописей стали издавать гуманисты (Эразм Роттердамский, *Этьенн), а в 17 в. протестант *Гроций выступил в защиту т. зр., согласно к–рой первым по времени было Е. от Матфея, написанное на евр. языке. В 18 в. работы католика *Симона Р. и протестанта *Землера вплотную поставили перед новозав. экзегезой проблемы текстуальной и *историч. критики. В ту же эпоху филос. установки деизма и *рационализма оказывают заметное влияние на библеистов. Нек–рые деисты (напр., *Реймарус) положили начало *отрицательной критике, к–рая подвергала сомнению достоверность Е. Поскольку в глазах сторонников отрицат. критики Христос был обычным человеком, они под этим углом зрения истолковывали евангел. рассказы.

Поиски решения синоптич. проблемы не зависели от предвзятых антихрист. концепций. В 18–19 вв. эти поиски шли в основном по двум направлениям. Одни вслед за Гроцием защищали тезис *протоевангелия теории (Землер, *Лессинг, *Михаэлис, И. Г. *Айххорн, *Шлейермахер и др.); другие отдавали предпочтение теории у с т н о г о п р е д а н и я (*Гердер, *Гизелер, *Эбрард, *Герике, *Бухарев, еп. *Михаил Лузин, Н.*Троицкий и др.); причем нек–рые из них соглашались, что устное предание могло быть записано и использовано синоптиками в качестве основы для Евангелий. Промежуточная концепция была намечена в трудах *Де Ветте, к–рый полагал, что между канонич. Е. существовала прямая лит. зависимость. В отношении 4–го Е. мнения также разделились. Гердер не видел возможности согласовать его с синоптиками и считал, что историч. ценность его очень мала. Шлейермахер, напротив, защищал его достоверность. Позднее рационалистич. критика долго сохраняла скептицизм по отношению к Иоанновым писаниям (см. ниже).

В течение почти всего 19 в. историко–критич. изучением Е. занимались преимущ. нем. богословы и экзегеты, причем подавляющее большинство их находилось во власти идей рационализма, пантеизма и агностицизма. *Гегель (1795) и *Паулюс (1828) исключили из Е. все сверхъестественное, хотя и пытались остаться на христ. позициях. Но уже в 1835 гегельянец *Штраус окончательно отошел от веры, введя в евангельскую историографию понятие *мифа. Значительную часть событий жизни Христа он истолковал как перенесение иудейских мессианских чаяний на личность Основателя христианства. Чтобы оправдать эту т. зр., Штраус и богословы *тюбингенской школы вынуждены были отнести Е. ко 2 в. (даже к концу его), а *Бауэр Б. вообще поставил под сомнение историч. бытие Христа (см. ст. Мифологическая теория).

Гиперкритич. направлениям противостояли как многие правосл. экзегеты (еп. Михаил Лузин, *Буткевич, Муретов, *Хвольсон), так и протестантские (*Неандер, *Толук, *Хенгстенберг).

В 1835 *Лахманн впервые предположил, что Е. от Марка — хронологически первое из синоптич. Е. *Вайссе дополнил Лахманна гипотезой о возникновении одновременно с Е. от Марка «Источника речений» (позднее обозначенного как Q — см. ст. Квелле). После публикации (1862) открытого *Тишендорфом *Синайского кодекса, евангельская текстология оказалась на более надежной почве, а теория Лахманна–Вайссе была тщательно обоснована Г. Ю. Хольцманном (1863) в виде *двух источников теории. Со стороны правосл. богословов эта теория была подвергнута критике (Муретов, Н.Троицкий).

На рубеже 19–20 вв. в евангельской экзегетике произошли существенные сдвиги: 1) сенсационное открытие егип. папирусов позволило определить язык Е. как народный — койне (*Дайссманн, 1908); 2) впервые был серьезно поставлен вопрос об арам. или евр. прототипе Е. (Дальман, 1898); 3) появились первые опыты в русле *«истории редакций» школы (*Вреде, 1901); 4) возникла *эсхатологическая школа толкования Е. (*Вайсс И., 1892); 5) были предприняты опыты сочетания церк. подхода к Е. и историко–критич. метода у православных (*Розанов Н., 1912) и католиков (работы *Лагранжа).

Постепенно начался возврат к традиц. датировке Е. Если представители тюбингенской школы и Айххорн И.Г. относили их ко 2 в., то Ренан уже датировал синоптиков 60–80–ми гг. 1 в. В кон. 19 в. *Гарнак, признанный авторитет в церк. — историч. науке, подтвердил этот вывод.

Попытки возрождения мифологич. теории (1–я треть 20 в.) не остановили развитие новозав. науки. С 1919 библеисты начинают поиски досиноптич. корней Е. (школа «истории форм»: *Шмидт К.Л., *Дибелиус, затем *Бультман). Уточняется гипотеза о двух источниках, к–рая приобретает форму *четырех источников теории (*Стритер). Хотя многие католики и протестанты разделяют скептицизм школы «истории форм», все громче раздаются голоса в пользу возможности дойти до подлинного евангельского предания. Этому способствуют дальнейшие исследования семитич. фона Е. (*Торри, 1933; *Блэк, 1946; *Иеремиас, 1945–47). Влияние экзистенциализма и штраусовской теории мифа определили методы демифологизации Бультмана и его историч. скептицизм, но с 50–х гг. экзегеты постепенно освобождаются от скептицизма (*Кеземанн, Джон *Робинсон, *Додд). *Герхардссон ставит вопрос о надежности устного доевангельского предания (1961). Католики *Бенуа, *Браун, *Буамар пересматривают все предшествовавшие теории, освобождая их от гиперкритич. тенденций.

Особое место в изучении Е. занимают попытки дать с и н т е з евангельской истории, чтобы донести до людей главное: живой образ Иисуса Христа. Наиболее ранние опыты в этом плане принадлежат протестанту И. Гессу (1768) и правосл. проповеднику архиеп. *Иннокентию (Борисову) (1838). Блестящий в литературном отношении образец такого синтеза дал Ренан (1863), к–рый, однако, исказил облик Христа, истолковав Е. через призму своего полупантеистич., полуагностич. мировоззрения. Исправить ошибки Ренана при сохранении его метода стремились *Прессансе (1864), *Фаррар (1874), *Гейки (1877), *Дидон (1891), *Эдершайм (1883), *Горский A. (1880), *Санди (1909).

В 1906 вышла работа *Швейцера A. о поисках *«исторического Иисуса» («Geschichte der Leben Jesu Forschung», Tub.), в к–рой он показал, насколько субъективна либеральная интерпретация евангельской истории. Его вывод, что науч. «биография» Христа не может быть написана, был принят и правосл. библеистами (архим. Лев Жилле, еп. *Кассиан Безобразов). Однако, вопреки ожиданиям, изложения евангельской истории по методу синтеза продолжали появляться на протяжении всего 20 в. Этому во многом способствовал прогресс в области текстуальной и историч. критики, подтверждающей древность и достоверность Е. (в последние годы опубликовано немало работ, защищающих раннюю датировку Е. — Тремонтан, *Робинсон Джон, Карминьяк).

Правосл. экзегеты 20 в. (Глубоковский, еп. Кассиан Безобразов, *Сперанский М.К.) были убеждены, что общесиноптич. материал тождествен Иерусалимскому преданию. Что же касается т. зр. католич. богословия, то инструкция Папской Библейской комиссии (1964) предлагает различать в развитии евангельской традиции т р и э т а п а: проповедь Самого Иисуса Христа, проповедь апостолов (включая досиноптич. источники) и писания евангелистов. В догматич. конституции *Ватиканского II Собора сказано: «Церковь всегда и везде утверждала и утверждает, что четыре Евангелия — апостольского происхождения. Ибо то, что апостолы проповедовали по поручению Христа, они сами и их сподвижники впоследствии под вдохновением от Духа Святого передали нам как основу веры, то есть Четвероевангелие от Матфея, Марка, Луки и Иоанна» (О Божественном Откровении — Dei Verbum, V, 18).

Для правосл. сознания Е. — н е п р о д у к т л и ч н о г о л и т е р а т у р н о г о т в о р ч е с т в а, не стенограмма, не хроника, а и с п о в е д а н и е в е р ы Ц е р к в и. Поэтому правосл. новозав. наука «при всей своей свободе и искренности, не есть беспредпосылочная, но д о г м а т и ч е с к и о б у с л о в л е н а как наука о предметах веры (или неверия); в этом она, впрочем, и не отличается от рационалистической неверующей науки, которая также исходит из определенных догматических, хотя и отрицательных предпосылок» (прот. *Булгаков С., Православие, Париж, 1985, с.59).

Евангелия писались в лоне Церкви и как бы «под контролем» бережно хранимого Предания. Какой бы ни оказалась конкретная история создания Е., они есть голос Духа Божьего, пребывающего в Церкви. Именно Церковь осознала и отобрала в первые же десятилетия своего бытия то, что необходимо для принятия Благой Вести Христовой и спасения. Если, как полагают мн. экзегеты, в Е. отобразилась и жизнь первохрист. общин, то это только лишнее доказательство исконного тезиса о Церкви как о боговдохновенном а в т о р е Евангелий и всего НЗ. Тем не менее для Православия неприемлема установка католич. «модернистов» и экзегетов школы «истории форм», к–рые, связывая Е. с Церковью, фактически рассматривают Церковь отдельно от реального Богочеловека. Являясь голосом Церкви, Е. являются и голосом Самого Христа, Который говорит с миром через Своих апостолов.

11. Е. от Матфея — первое по порядку канонич. Е. Оно делится на 28 глав и построено как связный рассказ, в к–рый вставлено несколько (5 или, по другим оценкам, 7) больших речей Господа. Хронологич. рамки Е. от Матфея — от Рождества до последнего явления Воскресшего в Галилее. Автор в тексте о самом себе прямо ничего не сообщает.

а) Композиция: пролог о Рождестве и первых годах жизни Спасителя (1—2); Иоанн Креститель и начало благовестия Царства (3—4); Нагорная проповедь (5—7); десять галилейских чудес Христовых; наставление ученикам (8—10); начало противостояния Иисусу Христу; притчи о Царстве (11—13); поворотный пункт — исповедание Петра; заповеди для общин (14—18); путь к Голгофе; притчи о Суде (19—25); Страсти и Воскресение (26—28). Как отмечали еп. *Виталий (Гречулевич), еп. Кассиан (Безобразов) и др. экзегеты, речения, приведенные в Е. от Матфея, представляют собой соединение более кратких, к–рые в Е. от Марка и Луки часто имеют иной порядок.

б) Особенности Е. от Матфея. 1–е Е. отличает определенное единство стиля, к–рый можно охарактеризовать как приподнятый, торжественный, почти богослужебный (Дайссманн). В нем гораздо меньше тех ярких деталей, к–рыми изобилует Е. от Марка, и оно совсем не похоже на простые воспоминания. По словам М. Д. Муретова, оно «не есть история жизни Господа в собственном тесном смысле слова — оно скорее есть дедукция, вывод из этой истории: последней оно пользуется только как средством для доказательства одной определенной мысли, что Христос есть действительный, обещанный в Ветхом Завете Мессия» (таковы же взгляды Глубоковского и *Тареева). С этой целью евангелист часто приводит пророчества из ВЗ, указывая на их исполнение в жизни Спасителя (с формулой «да сбудется…»). Эти ссылки, взятые в отдельности, составляют антологию мессианских пророчеств и *прообразов, аналогичную тем, что существовали в *Кумране. В тесной связи с этим находятся те особенности Е. от Матфея, к–рые свидетельствуют о его происхождении из кругов христиан–евреев. В Е. от Матфея Царство Божье называется Царством Небесным, т. к. иудеи, избегая лишний раз употреблять имя Всевышнего, заменяли его словом «Небо». Матфей чаще других евангелистов именует Христа Сыном Давидовым (в Мк и Лк такое наименование встречается только 2 раза). Матфей не объясняет ветхозав. обычаев и палест. выражений (таких, как «рака» или «маммона»), в то время как Марк часто это делает. В 1–м Е. говорится о десятине, Законе, о даре, к–рый приносят к жертвеннику (23:23; 5:23). Христос называет злое дело ўnom…a, т. е. нарушением Закона (7:23), незыблемость к–рого особо подчеркивается (5:17:18). Ссылка на участь праведников от Авеля до Захарии (23:35) предполагает порядок евр. Библии, где Захария фигурирует в последней книге канона (2 Пар). Христос посылает апостолов только к израильтянам (10:5), и миссия среди язычников видится в Е. от Матфея лишь в далекой перспективе. Слово «кнжник» в нек–рых случаях имеет в Мф положительный оттенок (13:52; 23:34). Евангелист часто цитирует ВЗ не по Септуагинте, а по евр. тексту. Однако этот палест. колорит еще не дает основания относить автора 1–го Е. к кругу христиан–законников — к общине св. Иакова. Для этого он слишком суров по отношению к иудеям, что вряд ли было возможно для члена общины св. Иакова. В Мф присутствуют явные следы эллинистич. «жизненного контекста», греч. аллитерации и игра слов. Нек–рые евр. слова и выражения (Эммануил, Голгофа, молитва Спасителя на кресте) объясняются читателю. Из этого следует вывод, что Е. от Матфея, подобно Посланию Иакова, написано скорее для христиан–евреев диаспоры в периоä, êîãäà îáùèíà ó÷åíèêîâ Õðèñòîâûõ åùå íå ïîëíîñòüþ îáîñîáèëàñü îò îáùèíû èóäåéñêîé, íî óæå íàõîäèëàñü ñ íåé â êîíôëèêòå. Å. îò Ìàòôåÿ òàêæå îòðàæàåò ðàñòóùåå ñàìîñîçíàíèå Öåðêâè. Òîëüêî â íåì óïîòðåáëÿåòñÿ ñëîâî ýêêëåñèÿ (ãðå÷. ™kklhs…a — öåðêîâü) â ïðèìåнении к верующим во Христа (16:18; 18:17), народу Божьему, к–рый в сотериологич. перспективе НЗ становится подлинным «остатком» — Церковью Христовой.

в) Авторство Е. от Матфея по свидетельству Предания. Двойственность Мф, его греко–евр. характер можно объяснить, вероятно, благодаря указанию Папия Иерапольского: «Матфей записал беседы Иисуса по–еврейски, переводил их, кто как мог» (Евсевий Кесарийский. Церк. история, III, 39, 16). Нек–рые экзегеты считают, что под «еврейским» в данном случае подразумевается арамейский язык (прот. М. К. Cперанский и др.). Но не менее обоснованным является мнение, что евангелист писал на евр. языке (Глубоковский, Карминьяк и др.). Слово «беседы» указывает, что первоначально Е. от Матфея представляло собой собрание речений, хотя, возможно, соединенных с *нарративной частью. Вопрос о греч. тексте Мф до сих пор окончательно не решен. Глубоковский считал его «точным переводом», но подавляющее большинство экзегетов всех конфессий видят в греч. тексте Мф не дословный перевод, а переработку. Уже в 4 в. блж. Иероним писал, что переводчик и время перевода неизвестны (О знаменитых мужах, 3). Совпадения между Мф и Мк объясняют обычно тем, что переводчик Мф использовал Мк. Есть и противоположное мнение, но оно спорно, т. к. едва ли ев. Марк опустил бы Нагорную проповедь, если бы располагал текстом Мф. Еврейский (или арамейский) оригинал Мф был написан, по–видимому, очень рано. «В пользу написания Мф до 70 г. говорит и нерасчленение в эсхатологическом учении того, что относится к судьбам Израиля, и того, что касается судеб мира» (еп. Кассиан). Дата евр. текста Мф колеблется между 40–ми и 50–ми гг. Греч. текст Мф был составлен, как обычно принято считать, ок. 70, хотя иногда его датируют 80–ми гг. К сер. 2 в. авторство ап. Матфея было широко признано во всех церквах.

г) Апостол Матфей в НЗ. Если бы авторство ап. Матфея было вымыслом, как думают наиболее радикально настроенные критики, то непонятно, почему предание называет евангелистом именно галилейского мытаря. Его роль в евангел. истории ничем не примечательна. Он жил в Капернауме и занимался сбором пошлин в таможне, к–рую учредил там тетрарх Ирод Антипа. Призванный Господом на служение, Матфей пригласил Его в свой дом, где собрались его товарищи по профессии (9:9–13). Других достоверных сведений о Матфее нет. В Мк 2:14 мытарь назван Левием Алфеевым, а в Лк 5:27 Левием (в списке апостолов — Матфеем — Лк 6:15). По–видимому, Левий было собственным именем мытаря, а Матфей (евр. Матайя — дар Господень) — прозвищем (ср.: Симон–Петр) или вторым именем (ср.: Иосиф Варнава). Если отца Левия, Алфея, можно отождествить с отцом Иакова Алфеева (Мк 3:18), то первые были братьями, как сыновья Зеведеевы. Профессия Матфея «требовала от него умения говорить и писать как на арамейском, так и на греческом, а возможно, и на латинском языках» (Д. Стэнли). Своей известностью ап. Матфей обязан тем, что раньше других записал слова Иисусовы. Принимая 1–е Е. в сохранившемся греч. варианте, Церковь тем самым признала его боговдохновенность.

12. Е. от Марка занимает в каноне НЗ второе место после Мф и состоит из 16 глав. Основное содержание его нарративное. Как и 1–е Е., оно «безлично», т. е. не содержит прямых сообщений автора о себе.

а) Композиция Мк несколько проще, чем Мф и Лк. Рассказ ведется от проповеди Иоанна Крестителя до Вознесения, причем по тематике и тональности он распадается на д в е ч а с т и: 1) служение Христа в Галилее, когда Он скрывал Свое мессианство до того момента, когда ап. Петр торжественно признал Его Мессией (1:1—8:29); 2) путь Христа навстречу страданиям, открытие ученикам Своей тайны как тайны страждущего Сына Человеческого; Страсти и Воскресение (8:30—16:20). (Эпилог Е. от Марка — 16:9–20 — в ряде рукописей либо отсутствует, как в *Синайском, *Ватиканском кодексах и др. древних манускриптах, либо заменен иным, более сжатым: «Но они кратко поведали Петру и бывшим с ним все, что они слышали. И после этого Иисус Сам через них разослал с Востока до Запада священное и бессмертное Благовестие о вечном спасении. Аминь»). На отсутствие в ранних списках Мк 16:9–20 обращали внимание еще Евсевий Кесарийский и блж. Иероним. Скорее всего, первоначальный текст эпилога был утрачен или евангелист скончался, не успев завершить его. Но, как заметил Ж. М. Лагранж, если эпилог Е. от Марка не подлинен в плане историко–литературном, то для Церкви бесспорна его боговдохновенность и подлинность в плане каноническом.

б) Ев. Марк в НЗ и древнецерк. традиции. С учетом того, какое место занимал Марк в первохрист. общинах, видимо, он был менее известен, чем ев. Матфей. Однако сведений о нем больше, чем о первом евангелисте. Предание издавна отождествляло автора 2–го Е. с Иоанном Марком, молодым левитом из Иерусалима, двоюродным братом (в син. пер. племянником) Иосифа Варнавы (Кол 4:10). Согласно Деян 12:12, дом Марии, матери Марка, в 44 был местом, где обычно собирались ученики. Там бывал ап. Петр, а также ап. Павел, к–рый потом называл Марию «своей матерью». Многие экзегеты предполагают, что ев. Марк был тем самым юношей, к–рый оказался невольным свидетелем взятия Христа под стражу и сам едва избежал ареста (Мк 14:51–52). Ок. 46 апп. Варнава и Павел взяли Марка с собой в первое путешествие по М. Азии. Как младший, он нес обязанности «служения» (Деян 13:5). Но вскоре после высадки миссионеров в Пергии Марк покинул их (причину дееписатель не указывает) и возвратился на родину. Когда же ап. Варнава захотел его взять во второе путешествие, ап. Павел воспротивился этому, что послужило причиной размолвки между апостолами (Деян 13:13; 15:37–39). Впоследствии, в нач. 60–х гг., Марк вновь присоединился к ап. Павлу (Флм 1:23), а затем к ап. Петру, называвшему его своим «сыном» (1 Петр 5:13).

Ссылаясь на слова *Иоанна Пресвитера, ученика Господа, Папий пишет: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно» (Евсевий Кесарийский. Церк. история, III, 39, 15). Мч. Иустин Философ (ок. 150), приводя цитату из Мк (3:16 сл.), называл свой источник «воспоминаниями Петра». Беседы Петра как источник Мк называет и Антимаркионитский пролог. Ок. 170 свт. Ириней Лионский приводит предание о том, что Е. от Марка было составлено им в Риме после смерти Петра (Против ересей. III, 1, 1). На Рим же указывает и *Климент Александрийский, полагавший, что Марк писал еще при жизни апостола (Евсевий Кесарийский. Церк. история, VI, 14, 5–7). Это мнение находит подтверждение у Оригена. Поскольку же мученическая смерть ап. Петра датируется 64–м, то Марк мог писать в 60–е гг.

в) Особенности Е. от Марка. Евангелист, безусловно, пишет для христиан–неевреев, т. к. в отличие от Матфея переводит на греч. яз. все арам. слова Христа; мало того, он переводит и нек–рые греч. термины на латинский (12:42; 15:16). Марк заботился о том, чтобы пояснять обычаи и обстоятельства, к–рые были понятны только евр. читателям (ср.: Мк 2:18 и Мф 9:14; Мк 3:30 и Мф 12:31; Мк 6:2 и Мф 13:54). Языку Мк свойственны латинизмы (спекулатор, фрагеллон, центурион и др.). Все это указывает на внепалестинскую языко–христ. аудиторию, к к–рой обращался евангелист, и на Рим как на место написания Е. от Марка.

Язык Е. — непосредственный, подчас почти разговорный. Евангелист нередко смешивает времена и 151 раз употребляет глаголы в наст. времени (тогда как в Мф они встречаются 21 раз, а в Лк — 1; эта особенность местами сглажена в син. пер.). Есть случаи, когда ев. Марк дает пояснения не сразу, как это бывает в прямой речи (5:42; 16:3–4). Эпизоды насыщены мелкими бытовыми подробностями, выдающими рассказчика–очевидца. Примечательно, что, говоря о Симоне Киринейском, к–рый нес крест Христов на Голгофу, Марк называет его отцом Александра и Руфа, не поясняя при этом, кто эти лица; очевидно, они хорошо знакомы его читателям (15:21; в Рим 16:13 Руф фигурирует среди членов христ. общины). Жанровые сцены Мк, по словам Ж. М. Лагранжа, «включены в форму очень простого мышления, неспособного разноообразить свои приемы». Словарь Е. очень конкретен. Подсчитано, что евангелист употребляет 11 терминов, означающих части дома, 10 — части одежды, 9 — виды пищи. Он не придает значения порядку событий и речей точно так, как его характеризует Папий. Стремительность изложения подчеркнута постоянно встречающимся словом «тотчас» и очень созвучна порывистой натуре ап. Петра.

В описании событий евангелист не стремится приукрасить образы апостолов. Так, он подчеркивает непонимание ими слов и дел Иисусовых и не упоминает об обетовании Петру как камню Церкви. Это умолчание могло исходить от апостольского ученика только в том случае, если он следовал изложению самого Петра, к–рый в своем глубоком смирении не хотел скрывать слабостей — как своих собственных, так и собратьев. Вывод из этих наблюдений был сформулирован еще в 1877 Ренаном: «… рукопись, хотя и составленная после смерти Петра, в некотором смысле была произведением самого Петра».

Обоснованность такого заключения подтверждают и филологич. данные. В Е. от Марка настолько много семитизмов, что нек–рые экзегеты даже ставят вопрос о его п е р е в о д н о м характере. Как образно выразился Ж. Карминьяк, душа 2–го Евангелия семитическая, а тело греческое. Быть может, евангелист записал за ап. Петром рассказы на евр. (или арам.) яз., а потом сам же перевел свою запись на греческий.

Как и в Е. от Матфея, во 2–м Е. можно заметить стилистич. двойственность. Живые сцены соединены связками, написанными более схематично. Эти связки принадлежат самому евангелисту, в то время как рассказы восходят к ап. Петру.

г) Е. от Марка и другие синоптические Е. Как уже было отмечено, большинство экзегетов считает, что 2–е Е. было написано раньше греч. вариантов Мф и Лк и стало одним из источников этих Е. (см. ст. Двух источников теория). Выдвигалась также гипотеза о существовании «большого Марка», а именно Мк в соединении с *Логиями. Во всяком случае хронологич. приоритет Мк по отношению к Мф и Лк очень вероятен, поэтому можно считать, что Иоанн Марк — один из создателей евангельского жанра.

д) Богословие Мк. Довольно долго экзегеты видели в Марке только собирателя и фиксатора *Предания, к–рое он сохранил с возможной добросовестностью. Но после работ Вреде В. (1901) и *Марксена (1956) стало очевидным, что евангелист не просто хранитель Предания, но богослов, к–рый осмыслял евангельские события в свете Воскресения. Даже композиция Е. несет на себе печать богосл. мысли.

Е. от Марка а п о к а л и п т и ч н о. Христос предстает в нем не столько Проповедником, сколько Воителем против демонских сил. Поэтому в рассказах Мк так много места уделено исцелению одержимых. В Мк с особой силой выявлена суровая властность Христа. Наряду с этим евангелист дает понять, что первоначально Иисус скрывал, что он Мессия (1:24–25). Только после исповедания ап. Петра Он стал говорить о Себе как о Служителе Господнем, Которому предстоит пройти через муки и смерть (8:31). Этот факт Вреде пытался изобразить в виде конструкции, т.н. *«мессианской тайны», якобы изобретенной ев. Марком. Но «мессианскую тайну» в Мк можно понять и без этого спорного допущения. Вера в Избавителя была в те времена перемешана с ложными представлениями, и Христос избегал (особенно вначале) прямого отождествления Себя с Мессией народных чаяний. Людям нужно было в первую очередь принять Его как Наставника и только потом приблизиться к Его высшей тайне. «Таким образом, мессианская тайна восходит к Самому Иисусу» (К. Леон–Дюфур).

13. Е. от Луки находится в каноне НЗ после Мк и состоит из 24 глав. Автор говорит о себе и своих намерениях, хотя и не называет себя по имени. Е. обращено к некоему Феофилу, к–рого евангелист наставляет в вере.

а) Авторство и дата. Древние христ. предания единодушно приписывают 3–е Е. врачу Луке, сподвижнику ап. Павла. Несомненно, тем же автором составлены и Деяния. В них писатель часто говорит от первого лица как участник нек–рых путешествий ап. Павла (см. ст.: Деяния святых апостолов; «Мы–отрывки»). Антимаркионитский пролог называет его уроженцем Антиохии. Об авторстве Луки свидетельствуют Мураториев канон, свт. Ириней Лионский (Против ересей, III, 1, 1), Тертуллиан (Против Маркиона, IV, 2), Ориген (см.: Евсевий Кесарийский. Церк. история, VI, 25, 6), Евсевий Кесарийский (там же. III, 4, 9) и блж. Иероним (О знаменитых мужах, 7). По этим свидетельствам, Лука писал свое Е. в Греции. В то же время известны его тесные контакты с представителями палест. общин (в т. ч. с Филиппом в Кесарии — Деян 21:8) и с антиохийскими христианами. Характер 3–го Е. вполне согласуется со всеми указанными сведениями. Двойственность его стиля иная, нежели двойственность стиля Мф и Мк. С одной сторноны, ев. Лука — истинный «эллин». «Лучше всех евангелистов, лучше Иосифа Флавия пишет он по–гречески; любит красноречие: посвящение Феофилу — совершенный греческий период, образец словесного искусства древних» (*Мережковский). Лука, несомненно, ориентирован на эллинского читателя. Человек, к–рому посвящено Е., назван «достопочтенным», что указывает на высший класс греко–римского общества. Характерно, что Христос в Е. от Луки чаще, чем в других синоптич. Е., называется kurioj — Господь, как было принято в языко–христ. церквах, основанных ап. Павлом. С другой стороны, многие разделы 3–го Е. содержат семитизмы и имеют библ. колорит (в частн., в т. н. «историях детства» — гл. 1–2). Это объясняется особенностями работы ев. Луки. Не будучи прямым свидетелем евангельских событий, он собрал предания «очевидцев и служителей Слова». Он сам пишет, что «тщательно исследовал» повествования о Христе, составленные до него «многими» (1:1–3). Мнение свт. *Епифания Кипрского, что Лука входил в число 70 апостолов, по словам Н. Розанова, «не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа».

Если 1–е Е. было написано для сирийских христиан–евреев, 2–е — для Римской церкви, 4–е — для Эфесской, то ев. Лука писал для христиан Ахайи (Н. Н. Глубоковский). Его Е. было составлено прежде Деяний (Деян 1:1), в то время как книга об апостолах не могла появиться раньше 63. Климент Римский уже цитирует Лк, следовательно, Лк должен быть датирован периодом между 60–ми и 90–ми гг., скорее всего ок. 70. По–видимому, среди источников Лк были, кроме Мк (ср., напр., Лк 6:1–4 и Мк 2:23–26) и Матфеевых Логий, какие–то другие тексты и предания. Нек–рые повествования он мог слышать от Самой Девы Марии. Различия в рассказах о Рождестве в Лк и Мф объясняются тем, что Лука писал независимо от греч. текста Мф. Существует предположение, что его Е. писалось в два приема и первоначально открывалось 3–й главой.

б) Композиция Лк в целом сходна с композицией Мф и Мк, за исключением пролога. Е. делится на 5 неравных по объему частей: пролог (1:1–4); «истории детства», т. е. повествования о рождении Крестителя и Рождестве Христовом (1:5—2:52); рассказ о служении Господа в Галилее (3:1—9:50); путь в Иерусалим (9:51—19:27); последние дни, Страсти, Воскресение и Вознесение (19:28—24:53). «Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в трех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собой воспроизведение того, что имеется в первых двух, он группирует и видоизменяет по–своему» (Н. Розанов).

в) Богословие Лк. Хотя св. Ириней Лионский полагал, что ев. Лука изложил «Евангелие Павла», это не значит, что его богословие точно отражает специфику учения «апостола язычников». Как было отмечено И. Вайссом, Н. Розановым, Кульманном, К. Леон–Дюфуром и Концельманном, Лука — самостоятельный и оригинальный богослов, внесший в свой боговдохновенный труд особые темы и характерные для него концепции. С ап. Павлом его роднит ярко выраженный универсализм. Христос именуется в Лк «Светом к просвещению язычников» (2:32), земное родословие Его доведено не до Авраама, как в Мф, а до праотца всего человеческого рода (3:38); с симпатией говорится в Лк и о самарянах.

Идея спасения в 3–м Е. связана с темой Божественной любви. «Спасение — страданием от страданий — понимается в Лк как дело Божественной любви» (еп. Кассиан Безобразов). Евангелист постоянно обращает внимание на любовь и милосердие Господа: Он — Спаситель и Целитель страждущих. Его приход приносит мир и радость. «Эта радость наводняет Евангелие Луки» (К. Леон–Дюфур). Свящ. писатель часто говорит об уповании и молитве, приводит славословия Девы Марии, Захарии, ангелов, старца Симеона и пророчицы Анны. Отблеск Пятидесятницы лежит на всем 3–м Е., в к–ром чаще, чем в других, упоминается о действии Святого Духа.

Близкое к учению ап. Павла Е. от Луки одновременно проникнуто и духом общины св. Иакова: в част., оно высоко ставит нестяжание и бедность, осуждая богатство (напр., 12:15–21). Т. о., Лука сохраняет и з н а ч а л ь н о е п р е д а н и е (еще не знавшее дифференциации течений), осмысляя и толкуя его. Богословию ев. Луки присущи элементы *деэсхатологизации. Срок наступления полноты Царства отодвинут в неопределенное будущее. Слова Христа в Деян 1:6–7 прямо направлены против тех, кто нетерпеливо вычислял «времена и сроки». Царство Божье рассматривается в Лк как реальность, к–рая неприметным образом уже вошла в мир с явлением Христа (17:20–21; см. ст.: Деяния святых апостолов; Осуществленная эсхатология).

14. Е. от Иоанна помещено в каноне НЗ после Лк; состоит из 21 главы, причем последняя глава является дополнительной и в ней говорится об авторе Е.

а) Композиция. В 4–м Е. есть нек–рые совпадения с синоптич. Е. (в частн., как и в Мк, в Ин повествуется о событиях от Крещения Господня до Воскресения), однако Ин имеет ряд существ. особенностей. В отличие от хронологии синоптич. Е. в Ин время служения Христа определяется в 3 года. Чудес в Ин описано меньше, но все они в высшей степени знаменательны. Острее чувствуется тема конфликта с иудейской средой; повествовательные разделы написаны с впечатляющим драматизмом и обилием диалогов. Речи Богочеловека звучат в Е. от Иоанна по–иному, чем в синоптич. Е. В 4–м Е. мы находим возвышенное свидетельство Христа о Своей Божественной тайне. Замысел евангелиста — показать схождение в мир Слова Божьего и Его восхождение к Отцу. Этому замыслу подчинена и композиция Ин. Пролог, написанный в форме литургич. гимна, сближает сказание Кн. Бытия о сотворении мира с откровением о воплощении Слова (1:1–18). За ним следует раздел, обычно называемый *Знамений Книгой (1:19—12:50). В нем свидетельствуется о знаках высшей небесной природы Христа. Третья часть повествует о Тайной Вечери, Страстях и Воскресении как этапах вхождения Сына Божьего в Славу Отца (гл. 13–21); в дополнительном эпилоге описывается одно из явлений Воскресшего и Его прикровенные пророчества о судьбах апп. Петра и Иоанна. В этом эпилоге прямо подчеркнуто, что Е. написано «учеником, которого любил Иисус» и к–рый часто упоминался прежде.

б) Авторство и датировка: «Иоаннов вопрос». Любимый ученик Господа по имени нигде не назван, но можно не сомневаться, что это Иоанн Зеведеев. Все синоптики называют трех самых близких к Господу апостолов: Петра, Иакова и Иоанна; между тем, в 4–м Е. Иоанн не упоминается; вместо него фигурирует анонимный любимый ученик, к–рый, очевидно, и есть Иоанн (мнение *Филсона, будто этот ученик — Лазарь, мало обосновано). Составитель Антимаркионитского пролога приводит слова Папия о том, что 4–е Евангелие «было проповедано самим ап. Иоанном при его жизни и именно им было дано всем Асийским церквам». В Мураториевом каноне сказано, что это Е. «было написано Иоанном, одним из учеников». Свт. Ириней пишет: «Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском» (Против ересей, III, 1, 1). В другом месте (II, 22, 5) святитель говорит, что Иоанн дожил до правления имп. Траяна. «Следует обратить внимание, — замечает Евсевий Кесарийский, — что Папий упоминает д в у х (разр. — А. М.) людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, но ставит впереди его Аристиона, прямо называя его пресвитером» (III, 39, 5). По мнению самого Евсевия, Иоанн Зеведеев писал Е., а пресвитер — Откровение (см. ст. Иоанн Пресвитер).

Тем не менее уже в древности существовали противники авторства Иоанна и каноничности 4–го Е. (пресвитер Гай, секта алогов и др.). Наибольшим нападкам Е. от Иоанна подвергалось в новое время. Уже *Гердер сомневался в его историч. ценности. И если Шлейермахер еще считал его подлинным и включал его данные в реконструкцию евангельской истории, то Штраус и представители тюбингенской школы решительно восстали против этой точки зрения. По их мнению, 4–е Е. было произведением греч. богослова, к–рый писал ок. 200, и поэтому труд его нельзя считать достоверным. Почти столь же категорично высказывались и экзегеты либерально–протестантской школы, признавая историч. значение только за синоптиками. Отрицание подлинности Е. от Иоанна и подчеркивание его эллинского, метафизич. характера стало общим местом новозав. критики как отрицательной, так и более умеренной. Только Э. Ренан продолжал защищать древность Иоаннова предания, хотя и не считал, что 4–е Е. написано самим ап. Иоанном.

Правосл. и католич. экзегеты выдвигали аргументы в пользу авторства Иоанна Зеведеева, основанные на «внутренних признаках». Так, *Баженов И.В. указывал на семитизмы Ин, а *Ельчанинов писал, что «мнение об отсутствии конкретности в повествовании Иоанна опровергается самым поверхностным чтением Евангелия: первые ученики, брак в Кане Галилейской, изгнание торгующих, беседа с самарянкой и т. д. — все это полно именно конкретных впечатлений очевидца и близкого лица».

Первым ударом, к–рый был нанесен критикам подлинности 4–го Е., явилась находка в 1935 фрагмента кодекса Ин (Папирус *Райленда № 457), относящегося к 125–130. Это открытие отодвинуло дату написания Ин, по крайней мере, к 100. Между тем, по свидетельству предания, оно и было написано в самом кон. 1 в. (ср. Евсевий Кесарийский. Церк. история. III, 24, 2–13). Затем библ. *археология дала ряд подтверждений историч. точности сообщений Ин (в частн., касающихся топографии Палестины евангельских времен). И, наконец, кумранские тексты пролили дополнительный свет на «жизненный контекст» Ин. «Отныне, — писал в 1958 *Алигроу, — Иоанн не может рассматриваться как наиболее эллинский из евангелистов. Его «гностицизм» и весь круг его идей вытекают из иудейского сектантства, коренящегося в палестинской почве, а его материал должен быть признан основанным на ранних слоях евангельского предания». Еще до кумранских открытий ряд экзегетов (И. В. Баженов, *Шлаттер) обратили внимание на семитич. черты Ин, к–рые подтверждают его происхождение от апостола. В то же время в исследовании *Шпитты (1910) были сконцентрированы аргументы в пользу преимущества хронологии Е. от Иоанна по сравнению с синоптич. Е. (эта т. зр. теперь преобладает). Даже экзегеты, к–рые не уверены, что все Е. целиком написано Иоанном, сыном Зеведеевым, убеждены, что за ним стоит живая традиция, восходящая к апостолу (православный архим. Лев Жилле, католик о. Раймонд Браун, протестант Ч. Г. Додд).

Отличие Ин от синоптич. Е. не случайно. Ев. Иоанн как бы стремится дополнить их (таково было мнение еще отцов Церкви; см.: Евсевий Кесарийский. Церк. история, VI, 14, 7). «То, что в рассказах синоптиков еще оставалось отчасти недостаточно связанным: Божественное и человеческое в бытии и сознании Иисуса — только у Иоанна получило полное единство и последнюю психологическую истинность, так что мы можем сказать: без Иоанна синоптический образ Иисуса остался бы незавершенным… Его автором должен был быть человек, которому не просто были известны распространенные в общине рассказы об Иисусе, но который именно сверх того с необыкновенной нежностью и любовью прислушался к внутренней жизни Учителя и настолько сжился с Ним, что его собственный язык невольно отождествился с языком Учителя» (*Адам).

Следует упомянуть и о т. зр. тех ученых, к–рые, вопреки Преданию, считают Ин самым ранним из Е. (Алигроу, *Кросс, Джон Робинсон, К. Тремонтан). К. Тремонтан, напр., датирует предполагаемый евр. оригинал 4–го Е. 30–ми гг. Но большинство экзегетов предпочитают придерживаться прежней даты — кон. 1 в. (в частн., *Баррет отыскал в Ин следы использования автором синоптич. Е.).

Сомнение в том, что Иоанн Богослов мог создать столь совершенное произведение в преклонном возрасте, отпадает, если принять во внимание, что Софокл закончил одну из своих трагедий в 89 лет, а Тициан — свою последнюю картину в 97 лет. Что же касается учения о Логосе, к–рое было важным аргументом отрицательной критики, то, как показали Муретов, Шлаттер и др., это учение кардинально отличается от доктрин Филона Александрийского и греч. философов. Корни его — в ветхозав. учении о творческом Слове Господнем (см. СББ, с.1044 сл.).

в) Богословие Е. от Иоанна. Евангелисты–синоптики подчеркивают Богосыновство Христа Спасителя (Мф 11:27), Его жертвенную любовь и грозную силу, сокрушающую князя мира сего. Он — Пророк и Царь–Мессия, страждущий Отрок Яхве и Сын Человеческий, идущий по миру, возвещая Царство, к–рое вместе с Ним является на земле. Однако у Иоанна все эти понятия раскрыты с большей глубиной. Только в 4–м Е. столь ясно возвещено с непостижимом единстве Христа с Отцом (5:17–23; 10:30; 14:8–11; 17:20–23). Е. написано в те дни, когда богочеловеческая тайна прихода в мир Слова стала осознаваться все отчетливее под вдохновением Духа Божьего. У Иоанна кенотические покровы приподняты и явлено во всей полноте чудо Богоприсутствия, чего не было у синоптиков. В Ин еще определенней, чем в Лк, ощущается деэсхатологизация, поскольку С у д у ж е н а ч а л с я, он происходит «ныне» и «ныне» изгоняется дух тьмы. Суд проводит границу между небесным Светом и греховной тьмой, между «миром» и Сыном Человеческим (3:19).

Как и ап. Павел, Иоанн учит о мистическом единении с Богом через Христа. В отличие от язычников–пантеистов, люди библ. веры не могли помышлять о единении со всемогущим Богом. Лишь после того, как Единородный Сын явил Себя, Он стал «дверью» в Царство Божественного. Христос открыто повторяет священную формулу ™gè e«mi — «ß åñìü», ê–ðàÿ áûëà ñèíîíèìîì Èìåíè Áîæüåãî è ñ÷èòàëàñü çàïðåòíîé (8:24, 28, 58; 13:19). Âî Õðèñòå îñóùåñòâèëèñü ÷àÿíèÿ âåòõîçàâ. ÷åëîâå÷åñòâà: ñàìà Ïðåìóäðîñòü Áîæüÿ ñîøëà â ìèð (ñð. Ñèð 24).

×óäåñà â Èí ñëóæàò ãëàâíåéøåé öåëè — ðàñêðûòü ñìûñë спасительных деяний Слова. Они символичны, хотя и вполне реальны. Чудо в Кане есть образ *«мессианского пира»; исцеление у Вифезды означает связь между недугом и грехом; прозрение слепорожденного — духовное прозрение; воскрешение Лазаря — власть Спасителя над жизнью и смертью.

Иоанновы притчи–аллегории относятся прежде всего к Самому Христу, Его служению и мистическим узам, к–рые связывают Его с верными (Добрый Пастырь, виноградная лоза, Хлеб жизни). Реальность Царства Божьего «здесь и теперь» осуществляется через живую причастность к Слову, к Сыну Божественного Отца. Поэтому все Е. от Иоанна е в х а р и с т и ч н о, хотя в нем и нет «установительных слов» Тайной Вечери. «Кровь и Плоть» Христовы, т. е. на библ. языке — О н С а м — небесная пища, питающая тех, кто возлюбил Его. Его же любовь к людям есть вечный образец для Церкви. В Ин мы не находим, как в синоптич. Е., «соблюди заповеди»; все сливается в единой высшей, н о в о й заповеди о безграничной, всеобъемлющей любви (13:34).

Многим уверовавшим во Христа Он казался неземным видением. Людям было трудно представить, что небесный Посланник был человеком в полном смысле этого слова (см. ст. Докетизм). На первый взгляд, в Ин Божественное во Христе также затмевает земное; но в действительности евангелист сознательно направляет свою мысль против докетизма. Во исполнение пророчеств «Слово стало п л о т ь ю». Поэтому в Ин всюду подчеркиваются человечность Спасителя, Его усталость, Его любовь к своему ученику и к Лазарю, Его слезы на могиле друга.

В 4–м Е. Дух обещан как Параклет, Утешитель (точнее, Заступник), Который будет просвещать и укреплять верных после окончания земного пути Мессии. Церковь (хотя это слово не употребляется), согласно Ин, есть живой организм, цельная виноградная лоза (ср. учение ап. Павла о Теле Христовом) и стадо любимых овец Доброго Пастыря, полагающего за них Свою жизнь.

15. Историческая достоверность Е. Один из основоположников школы «истории форм» К. Л. Шмидт писал: «Мы почти ничего не можем узнать об историч. Иисусе из Евангелий, потому что книга эта по самому своему происхождению вовсе не историческая, а богослужебная: читалась уже в 40–х годах 1 века на воскресных богослужениях». В действительности же в литургич. форме Е. выражено воспоминание ранней Церкви о реальных событиях земной жизни Христа. Именно евангельские слова были обращены к очевидцам миссии Спасителя. И даже позднее, в 60–90–е гг., таких людей было немало.

Сторонники отрицательной критики пытались найти в Е. историч. и географич. ошибки, к–рые якобы указывали на недостоверность повествования евангелистов. Но благодаря достижениям науки, в частн. археологии, подобные аргументы опровергались один за другим. Раскопки *Зеллина подтвердили близость Сихаря от колодца Иакова; находка надписи Пилата показала ошибочность мнения тех, кто считал его символом созвездия Орион; находка гробницы распятого человека рассеяла сомнения тех, кто считал, что казнимых не прибивали гвоздями, а лишь привязывали. Тщательное изучение иудейской культуры и быта евангельской эпохи, начатое еще *Эдершаймом, привело к выводу, что Е. отображают их в точности. Критики называли евангельскую Палестину «страной за пределами реальности» (см. Д о н и н и А., У истоков христианства, пер. с итал., М., 1979, с.19). Все, что о ней сказано в НЗ, якобы не соответствует действительности.

Вот примеры: 1) Галилейское озеро названо морем, хотя оно не является таковым; 2) евангелисты не знают кратчайшего пути из Финикии в Галилею; 3) Назарет — вымышленный город, т. к. не упомянут во внеевангельских источниках; 4) в Палестине не могли разводить свиней, т. к. употребление свинины было запретным; 5) «О растительности и животном мире Палестины в новозав. текстах сообщаются столь общие сведения, что их можно отнести к какой угодно стране Средиземноморья. Упоминаются фиги, оливки, виноградная лоза, однако не называются такие типичные растения этого района, как кедр или финиковая пальма, а в одном известном изречении о горчичном зернышке, о кустарнике, который достигает максимум метровой высоты, говорится как о настоящем дереве с немыслимым сплетением ветвей» (Д о н и н и А., Указ. соч., с. 20); 6) голубь был священной птицей самарян и поэтому не мог быть жертвой (Лк 2:24) и не мог быть символом Св. Духа.

Возражения эти совершенно несостоятельны: 1) мн. озера на обыденном языке часто именуют «морями» (напр., Байкал); 2) во время Своих странствий Христос не обязательно должен был выбирать именно кратчайшую дорогу; 3) в Галилее известно свыше 200 населенных пунктов, но Иосиф Флавий не упоминает многие из них, а Назарет был весьма незначительным поселением. К тому же недавно найденный в Аравии текст упоминает Назарет в числе городов, где жили священники после разрушения Храма в 70, а раскопки *Багатти доказали, что в Назарете поселение существовало еще во времена Ирода (см. ст. Назарянин); 4) свиньи, о к–рых упоминают евангелисты, паслись в области Декаполиса — именно там, где основное население было языческим; 5) тем, кто удивляется, почему в Е. не сказано о пальмах и кедрах, следует напомнить, что Писание — не труд по геоботанике. Что же касается «горчичного зерна», то нам неизвестно, какое растение имел в виду Христос. Согласование ботанич. названий у разных народов стало возможным лишь после введения общей лат. номенклатуры в 18 в.; 6) принесение голубя в жертву после рождения ребенка заповедуется в Лев 12:6, что и пояснено в Лк. К тому же образ голубя отнюдь не был презренным (ср. Песн 5:2; 6:9). О других возражениях против историч. достоверности Е. см. ст.: Мифологическая теория происхождения христианства; Нехристианские свидетельства о Христе.

16. Евангельский образ Иисуса Христа. В мировой литературе образы героев лишь тогда оказываются живыми и рельефными, если оттенены их слабостями и недостатками. Чудо Е. заключается в том, что их авторы добились необыкновенной изобразительной силы, не прибегая к этому средству. Они начертали совершенный образ, но при этом бесконечно живой и конкретный. Мы словно видим Христа Спасителя, идущего по дороге, беседующего с людьми, рассказывающего притчи. В самих притчах отображены Его неповторимые черты. Он берет обыденные примеры, но делает их символами духовной жизни. Подобно вождю, Он чужд колебаний и нерешительности; Он добр и одновременно суров. Ему не свойственно сознание Своего греха, к–рое отличает всех святых. В Его Духе царит полная гармония. Стремительный порыв скрывает за собой тишину духа, величественное «трезвение», далекое от экстазов и исступлений, к–рые мы часто находим в истории религий. Он прост и доступен и как бы «свой» среди людей, но одновременно видна дистанция между Ним и всеми, кто с Ним общается. Его жизнь протекает в постоянном напряженном труде и молитве; но Его нельзя сравнить с отрешенными философами. Он без колебаний приходит в дом мытаря и на свадьбу; Он, в отличие от Иоанна Крестителя, не аскет–пустынник. Мы видим проявления Его чувств: Он удивляется, скорбит, радуется. В личности Христа нет и следа болезненного надлома. Он абсолютно целен, исполнен силы. Его воздействие на людей поразительно: по одному Его слову ученики бросают все и следуют за Ним.

Но человечность Христа не есть человечность «великого мудреца». Его самосознание вообще не похоже на самосознание других людей. Он не искатель истины, а сама Истина. Он учит не от лица Бога, подобно пророкам, а только от Себя. Непостижимой властью Христос отменяет и изменяет ряд заповедей самого Писания («А Я говорю вам…»), как может делать только Бог. То, что Он говорит о Себе и Отце, создает впечатление, что перед нами высочайшая тайна. «Облечем, — говорит отец Лев Жилле, — это впечатление в отвлеченные термины, и мы попадем в круг идей первых соборов: мы не далеко от древних греческих определений, по которым Иисус «единосущен» Отцу и «единосущен» людям. За этими терминами кроется живой опыт, переживаемый многими и в древности, и в наши дни: впечатление, что в Иисусе человеческое и Божественное соприкасаются, взаимно друг друга проникают, — как вдали, на самом горизонте, море сливается с небом».

Образ Христа стоит перед человеком и человечеством как вопрос и призыв и одновременно как небесный ответ на вопрошания людей. Средства науч. исследования Е. в равной мере служат и вере и неверию, ибо сами по себе они вторичны и подчинены внутренним убеждениям тех, кто изучает новозав. писания. Никакая историч. критика не в состоянии «объяснить загадку Иисуса». Отвержение или приятие Его совершается в глубине человеческого духа. Как свидетельствует опыт ап. Павла и опыт всего христианства, не наука, а вера дает нам познание Христа.

Ñì. ñò. Àëàíä; Çîäåí; Êðèòè÷åñêèå èçäàíèÿ Áèáëèè; Íåñòëå; Ïåðåâîäû Áèáëèè.

1) Ñ â ÿ ò î î ò å ÷. ê î ì ì å í ò à ð è è.: Ñì. òðóäû áëæ. Àâãóñòèíà, ñâò. Àôàíàñèÿ Âåëèêîãî, ñâò. Ãðèãîðèÿ Âåëèêîãî, ïðï. Åôðåìà Ñèðèíà, áëæ. Èåðîíèìà, ñâò. Èëàðèÿ Ïèêòàâèéñêого, свт. Иоанна Златоуста, свт. Кирилла Александрийского, Оригена.

2) Толкования Е. позднего времени. См. труды авторов в соответствующих ст. словаря: Агуридис, Боголепов, Браун, Брюс, Буамар, Бухарев И.Н., архиеп. Василий (Богдашевский), еп. Виталий (Гречулевич), Властов, Гладков, еп. Григорий (Лебедев), Дьяченко, Евфимий Зигабен, Кэйрд, Лагранж, Марцинковский, еп. Михаил (Грибановский), еп. Михаил (Лузин), Некрасов, арх. Никанор (Каменский), Полотебнов, Риго, Розанов Н.П., Фивейский, Филсон, Хантер, а также след. работы: А л а б о в с к и й М.П., Изъяснение избранных мест из Св. Е., К., 1914; Б а р с о в М.В., Сб. статей по истолковател. и назидател. чтению Четвероевангелия с библиогр. указателем, т.1–2, Симбирск, 1890; Б о с с ю э Ж., Размышления на Е., пер. с франц., Пг., 1916.; И в а н о в А.В., Руководство к изъяснител. чтению Четвероевангелия и Деян. Апостольских, СПб., 18942; Ключ к пониманию Свящ. Писания, Брюссель, 1982; К о х о м с к и й С.В., Объяснение важнейших мест Четвероевангелия, ч.1–2, Владимир, 19042; Пособие при изучении Ев. от Марка, М., 19194; Святоотеч. толкования на Ев. от Матфея, ч.1–3, Париж, 1949–51; B a r r e t t C.K., The Gospel According to St.John, Phil., 19782; B u s s c h e H. van den, Jean. Commentaire de l’Еvangile spirituel, P. — Bruges, 1967; E l l i s P.F., Matthew, Collegeville, 1974; *F i t z m y e r J.A., The Gospel According to Luke, I–IX, Garden–City (N.Y.), 1981; H a r v e y A.E., New English Bible, companion to the New Testament, Camb. — Oxf., 1979; *J a u b e r t A., Approches de l’Еvangile de Jean, P., 1976; L i o n A., Lire saint Jean, P., 1972; A l b r i g h t W.F., M a n n C.S. (introd., transl. and notes), Matthew, Garden City (N.Y.), 1971; M o r r i s L., The Gospel According to John, Grand Rapids (Mich.), 1971; S t a n d a e r t B.L., L’Еvangile selon saint Marc: commentaires, P., 1983; *T r i l l i n g W., The Gospel According to St. Matthew, v.1–2, L. — N.Y., 1969. Проч. библиогр. на иностр. яз. см. в JBC, NCCS, NCE, v.7 и в ст.: Коммент. библейские; Толковые Библии.

3) Жизнь Иисуса Христа. Общие труды.

а) Христианские авторы. См. ст.: Борнкамм, Буткевич, Гейки, Горский, Даниель–Ропс, Дидон, Додд, архиеп. Иннокентий (Борисов), еп. Ириней (Орда), еп. Кассиан (Безобразов), архим. Лев (Жилле), Лопухин, Матвеевский, Мережковский, Неандер, Прессансе, Риччотти, Фаррар, Филсон, Эдершайм, а также труды: Земная жизнь Иисуса Христа в изящной лит–ре и искусстве, кн.1–12, СПб., 1912; прот.М е н ь А., Сын Человеческий, Брюссель, 19833; Путь Христов (сб. ст.), СПб., 1903; Ш н е л л е р Л., По евангельским следам, пер. с нем., ч.1–2, СПб., 1901. Библиографию на иностр. яз. см.: NCE, v.7.

б) Нехристианские авторы и представители либерального богословия. Соч. в рус. пер. см. ст.: Гегель, Майер Э., Пфляйдерер, Ревилль, Ренан, Штраус, Юлихер, а также см.: Г р е ц Г., Иисус Христос и происхождение христианства, пер. с нем., СПб., 1906; Н и к о л ь с к и й Н.М., Иисус и первые христ. общины, М., 1918; Обзор трудов с 18 по нач. 20 вв. см. в кн.: Schweitzer. GLJF. Библиогр. на иностр. яз. см.: NCE, v.7 и в кн.: L a n e D.A., The Reality of Jesus, N.Y. — Dublin, 1975. Лит–ру по иконографии Иисуса Христа см. в ст.: Изобразительное искусство и Библия; Иллюстрированные издания Библии; о художеств. лит–ре на евангельские темы см. ст. Лит. — художеств. интерпретации Библии.

4. Личность и учение Иисуса Христа.

а) Христианские авторы. См. ст.: Адам, еп. Александр (Светлаков), митр. Антоний (Храповицкий), Бердяев, Боголюбов, Богословский, Брюс, Буйе, Булгаков, Буткевич, архиеп. Василий (Богдашевский), Велтистов, Виноградов, еп. Виталий (Гречулевич), Воронцов, Гийе, Гладков, Глубоковский, Грело, Гяуров, Дидон, Додд, Иеремиас, еп. Кассиан (Безобразов), Киттель Г., Кульманн, Лебедев А.П., Леон–Дюфур, Маккензи, Мелиоранский, архиеп. Михаил (Чуб), Муретов, Мышцин, Навилль Э., Оулдем, Поснов, Силей, Соловьев Вл., Тареев, Тренч, Трубецкой, Шафф, а также след. работы: А л е к с а н д р о в Б.М., Единство образа Христа по Апокалипсису, Посланиям св. ап. Павла и Евангелиям, Париж, 1964; А л е к с е е в С.А., Христианство и политика, К., 1906; архиеп.А н т о н и й (М е л ь н и к о в), Из Евангельской истории, БТ, 1971, сб. 6; Б о р к о в И.В., О знамениях Второго Пришествия Господа Иисуса Христа по Евангелию и Посланиям свв. апостолов, ч.1–2, Каз., 1905; В е р ж б и ц к и й И., Закон Моисеев и Закон Евангельский, «Странник», 1898, № 1; В е р н е р И., Проф. Гарнак о сущности христианства, «Вопросы жизни», 1905, № 4–6; В и н о г р а д о в В.Н., Иисус Христос в понимании Ренана и Гарнака, Серг. Пос., 1908; В ы ш е с л а в ц е в Б.П., Христианство и социальный вопрос, Париж–Варшава, 1929; Г и з о Ф., Размышления о сущности христианства, пер. с франц., М., 1865; Иисус Христос как совершенный образец идеальной нравственности, ПБЭ, т.6, с.648–65; Иисус Христос — основатель пастырства, ПБЭ, т.6, с.629–48; Иисус Христос по памятникам иконографии, ПБЭ, т.6, с.676–79; *Н и к о л а и П., Может ли совр. образованный мыслящий человек верить в Божество Иисуса Христа?, Прага, 19233; П е р о в И., «Царство Небесное нудится и нуждницы восхищают его», ВиР, 1894, № 1; П е с ч а н с к и й С.В., Свидетельство Иисуса Христа о Своем Божестве по первым трем Е., Каз., 1912; свящ.П е т р о в Г.С., Е. как основа жизни, СПб., 190419; [свящ. П е т р о п а в л о в с к и й Н.], Необходимое предположение о Лице, учении и делах Иисуса Христа, ЧОЛДП, 1877, № 1–2; П и б о д и Ф.Г., Иисус Христос и социальный вопрос, пер. с нем., М., 1907; П о т е н Ж., Новые подходы к проблеме Иисуса из Назарета, пер. с франц., «Логос», 1972, № 8; П ф е н н и г с д о р ф Э., Иисус Христос в совр. культуре, пер. с нем., Харьков, 1907; Р е ф у л е Ф., Иисус — Тот, Кто приходит из иного мира, «Логос», 1973, № 11–12; *С н е г и р е в В.А., Учение о Лице Господа Иисуса Христа в трех первых веках христианства, Каз., 1870; прот.С о б о л е в М.И., Краткий обзор новейших отрицательных воззрений на Лицо и дело Господа нашего Иисуса Христа и изложение истинного взгляда на Его служение, М., 1905; С о к о л о в А., О внешнем виде Иисуса Христа, «Странник», 1911, № 1–2; свящ. С о к о л о в Д.П., Искупление рода человеческого Господом Иисусом Христом, СПб., 1863; свящ.С о к о л о в С.А., Почему мы должны верить в Иисуса Христа как Бога?, Рязань, 1911; С о л л е р т и н с к и й С.А., Пастырство Христа Спасителя, СПб., 1887; С т р у ж е н ц о в М.И., О пастырстве Христа Спасителя, Орел, 1899; Т и т л и н о в Б.В., Царство Божие по Евангелию, «Странник», 1902, № 3, 6; е г о ж е, «Христианство» гр. Л. Н. Толстого и христианство Евангелия, СПб., 1907; Т о м а А., Христос и апостолы, пер. с нем., Серг. Пос., 1913; прот. Т у р ч а н и н о в В.Н., Беседы о личности Иисуса Христа, Харьков, 1914; *У л ь г о р н Г., Христ. благотворительность в древней Церкви, пер. с нем., СПб., 1899; Ф а в о р о в Н.А., Публичные чтения о вере в Иисуса Христа как истинного сына Божия, воплотившегося для спасения человека, против рационализма, К., 1865; Ф е д о т о в Г.П., Социальное значение христианства, Париж, 1933; Ф р и ц Т., Иисус Христос, пер. с нем., Тула, 1889; *Х и т р о в М.И., Подлинный лик Спасителя, М., 1894; Ч е к а н о в с к и й А., К уяснению учения о самоуничижении Господа нашего Иисуса Христа, К., 1910; Ш и к о п п Ю., Апологетич. беседы о Лице Иисуса Христа, пер. с нем., СПб., 1870; Ш и л т о в А.М., Мысли о Богочеловеке, Харьков, 19043; Ш т е й д е И., Христос и христианство в отзывах нехристиан, неверов и полуверов, «Странник», 1903, № 11–12; [*Щ е г о л е в Н.], Почему Иисус Христос усвоил Себе название Сын Человеческий?, ВЧ, 1881, № 50; *Э к з е м п л я р с к и й В.И., Е. Иисуса Христа перед судом Фридриха Ницше, Пг., 1915; Я с т р е м с к и й Н., Иисус Христос как Пастырь и Учитель пастырства, ВиР, 1913, т.1. Библиогр. на иностр. яз. см. в работе *Харрингтона о библ. богословии: H a r r i n g t o n W.J., Key to the Bible, v.1–3, Garden City (N.Y.), 1976.

б) Нехристианские авторы и представители либерального богословия. См. в ст.: Бультман, Вайсс И., Гарнак, Ренан, Ричль, Шлейермахер, а также след. труды: В а л ь т е р В., Возникновение христианства и распространение его на Востоке, в кн.: История человечества, под ред. Г. Гельмольта, СПб., 1903, т.4; В е й т л и н г В., Е. бедного грешника, пер. с нем., Lpz. — СПб., 1907; Д ж о н с о н Х., Христиане и коммунизм, пер. с англ., М., 1957; К н о п ф Р.П., Происхождение и развитие христ. верований в загробную жизнь, пер. с нем., СПб., 1908; Т р е л ь ч Э., О возможностях христианства в будущем, пер. с нем., «Логос», кн.2, М., 1910.

5. Частные аспекты евангельской истории. См. работы вышеуказанных авторов, а также след. труды: А й н с Т., Суд над Иисусом Христом, пер. с англ., ХЧ, 1878, № 9/10; прот.А л ф е е в П.И., Перепись Квириния, Рязань, 1915; е г о ж е, От Гефсимании до Голгофы, ч.1–2, Рязань, 1915; е г о ж е, Иуда–предатель, Рязань, 1915; еп.А н т о н и й (Р а д о н е ж с к и й), Иисус Христос на Голгофе, или Семь слов Его на кресте, Каз., 1849, М., 190212; архим.А н т о н и й, Согласование евангел. сказаний о Воскресении Христовом, ВиР, 1914, № 18; Б е н к е н д о р ф М., Искушение Господа в пустыне (из Тренча), пер. с англ., ПО, 1887, № 3–4; Б — и й Д., Вход Господень в Иерусалим, ЖМП, 1962, № 3; Б л а н к Р., Иуда Искариот в свете истории, Берлин, 1923; свящ. Б о г д а н о в М., Вкушал ли Иисус ветхозав. Пасху на последней Вечере с учениками?, в кн.: Руководство для сел. пастырей, 1861, № 16–18, 21; Б р я н ц е в Д., Явление женам–мироносицам в день Воскресения, ВиР, 1912, № 6/7; [Б у л а т о в С.А.], Состояние иудейских ремесленников во времена земной жизни Иисуса Христа, ТКДА, 1883, № 8–9; В в е д е н с к и й С.Н., Мессианское значение искушений Господа диаволом в пустыне, СПб., 1899; свящ. В е р т е л о в с к и й А., Достоверность Воскресения Христова, ВиР, 1909, № 6; прот.В е т е л е в А., Эммаусская Вечеря, ЖМП, 1967, № 4–5, 1968, № 5; е г о ж е, Гефсиманская молитва Спасителя, ЖМП, 1962, № 3; В и н о г р а д о в В., Чудесные исцеления Иисусом Христом больных, ВиР, 1913, № 1–2; В и п п е р Ю., Иерусалим и его окрестности времен Иисуса Христа, М., 18862; В о з д в и ж е н с к и й М.М., На море Галилейском, ПО, 1881, № 10; В о р о н е ц Е., Истина Воскресения Христова, «Странник», 1907, № 4; прот.В о р о н о в Л., Истина Воскресения в Православии, ЖМП, 1974, № 6–7; Воскресение Христово как величайшее и достовернейшее из чудес: Апологетич. трактат, СПб., 1903; Г а н н В., Последний день Страстей Господних, пер. с нем., Чернигов, 1887; Г л а д к и й А., Воскресение Христово, ВиР, 1911, № 7; Г л е б о в И.А., Историч. достоверность Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, Харьков, 1904; е г о ж е, Воскресение Господа и явления Его ученикам по Воскресении, Харьков, 1900; прот.Г н е д и ч П., Начало христ. проповеди, ЖМП, 1954, № 7; Г о л л ь м а н н Г., Религия иудеев в эпоху Иисуса, пер. с нем., М., 1908; Г о л у б и н с к и й Д.Ф., Пророчество праведного Симеона, М., 1898; Г о п п е л ь т Л., Крещение и новая жизнь по Ев. от Иоанна, гл. 3, и Посл. к Римлянам, гл. 6, пер. с нем., БТ, 1973, сб. 10; Г у д е р Э., Беседа о Воскресении Иисуса Христа, пер. с франц., СПб., 1869; Г у р н е й Т.А., Явления воскресшего Спасителя, «Странник», 1912, № 7; свящ.Д м и т р и е в с к и й И., Размышление над Е., ВиР, 1916, № 10–12, 1917, № 1–3; Д о б р о в о л ь с к и й И., Два родословия Спасителя, Каз., 1897; еп.К а р п е н т е р Б., Сын Человеческий среди сынов людских, пер. с англ., СПб., 1913; К в а н д т Л., Исследования по библейской хронологии и географии, пер. с нем., ЧОЛДП, 1874, № 2 (библиогр. обзор произв. богосл. лит–ры); К е д р о в В., Сходство и различие между крещением Иоанна Крестителя и крещением Иисуса Христа, ВиР, 1912, № 1; К и б а р д и н Н., Крещение Господа, ПО, 1885, № 12; свящ. К у д р я в ц е в А., Соглашение евангел. повествований о событиях страдания и погребения Господа нашего Иисуса Христа, ХЧ, 1867, ч. I; е г о ж е, Соглашение евангел. повествований о событиях Воскресения Господа нашего Ииуса Христа, ХЧ, 1867, ч. II; прот.Л а в р с к и й В., Явление воскресшего Христа во уверение своего Воскресения, «Миссионерское обозрение», 1904, № 7, 10; Л а ш к а р е в А., Св. Иоанн Креститель как проповедник при дворе Ирода, «Странник», 1868, № 1; [Л е в и ц к и й Р.], Апологические очерки. I. Тело воскресшего Христа Спасителя, ПО, 1880, № 8; прот.* Л и п е р о в с к и й Л., Чудеса и притчи Христовы, Париж, 1962; Л ю б и м о в С., История страдания Господа нашего Иисуса Христа по сказанию 4–х евангелистов, СПб., 1882; *М а к к а в е й с к и й Н.К., Археология истории страданий Господа Иисуса Христа, К., 1891; М е л и х о в В., О времени рождения Иисуса Христа, ВиР, 1913, № 18; диак. М е н ь А., Назарет — колыбель христианства, ЖМП, 1959, № 9; е г о ж е, Фавор и Голгофа, ЖМП, 1960, № 7; е г о ж е, Се Аз с вами, ЖМП, 1960, № 7; е г о ж е, Крест, ЖМП, 1960, № 9; е г о ж е, Спасение миру, ЖМП, 1961, № 2; е г о ж е, Победа над смертью, ЖМП, 1961, № 4; е г о ж е, Светочи первохристианства, ЖМП, 1961, № 7; е г о ж е, Последние дни и мученич. кончина Иоанна Крестителя, ЖМП, 1961, № 11; е г о ж е, Тайна волхвов, ЖМП, 1962, № 1; е г о ж е, «Господь мой и Бог мой!», ЖМП, 1962, № 4; е г о ж е, Сын громов, ЖМП, 1962, № 5; М е р з л ю к и н А.С., Родословие Пресвятой Девы Марии и происхождение братьев Господних, Париж, 1955; М и т я к и н А.П., Христос на суде у Пилата, СПб., 1893; е г о ж е, Достоверность Воскресения Христова, подтвержденная сомнением ап. Фомы, «Странник», 1901, № 4; архиеп.М и х а и л (М у д ь ю г и н), Евхаристия как новозав. жертвоприношение, БТ, 1973, сб.11; М о з о л е в с к и й Г., Обличительная речь Господа нашего Иисуса Христа против книжников и фарисеев, Харьков, 1896; П а х а р н а е в А., События ночи Христова Воскресения по Четвероевангелию, «Странник», 1909, № 3; *П е в н и ц к и й В.Ф., Св. Иоанн Креститель как проповедник покаяния, ТКДА, 1868, № 1; е г о ж е, Юность Богочеловека, ВЧ, 1881, № 40; П е р о в И., Ответ Господа нашего Иисуса Христа на искусительный вопрос фарисеев о дани кесарю, ВиР, 1895, ч.1; е г о ж е, Похвала Господа нашего Иисуса Христа вдове, пожертвовавшей две лепты на Храм, ВиР, 1898, № 14; е г о ж е, Послание Господом нашим Иисусом Христом двенадцати апостолов на проповедь, ВиР, 1900, т.1, ч.1; е г о ж е, Ответ Господа нашего Иисуса Христа искушавшему Его законнику и притча Господа о милосердном самарянине, ВиР, 1902, № 8; е г о ж е, Исцеление Господом Иисусом Христом слепорожденного, ВиР, 1906, № 13, 15; П е т р о п а в л о в с к и й Н., О Воскресении Иисуса Христа, ЧОЛДП, 1873, № 9, 11, 12; П о т о ц к и й П., Особенные причины неверия саддукеев в Иисуса Христа как Мессию, ВиР, 1900, № 24; П р о т о п о п о в П., Волхвы египетские, вавилонские и вифлеемские, ВиР, т.1, ч.2, отд. церк.; П я с к о в с к и й Н.Я., Опыт согласования некоторых разностей в повествованиях евангелистов о первом дне Воскресения Христова и критич. заметки о теории визионерства и галлюцинаций Штрауса, Ренана и др. с т. зр. совр. психиатрии, ХЧ, 1891, ч.1, № 3/4; П я т н и ц к и й Н., Суд над Иисусом Христом у первосвященников иудейских, «Минские ЕВ», 1888, № 3–5, 8–9; Р а и н А.П., Воскрешение Лазаря, «Странник», 1903, № 3; е г о ж е, Воскресение Христово, «Странник», 1903, № 4; е г о ж е, Как считаются часы в Евангелиях, «Странник», 1904, № 3; Р и ч к о Н.Н., Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение, ЖМП, 1969, № 12; *С а в и н с к и й С.В., Эсхатологич. беседа Иисуса Христа Спасителя, К., 1906; С и л ь ч е н к о в К., Прощальная беседа Спасителя с учениками, Харьков, 1895; е г о ж е, Чудо на Гадаринском берегу Галилейского моря, Харьков, 1896; е г о ж е, Двенадцатилетний Отрок Иисус во Храме Иерусалимском, Харьков, 1896; [С м и р н о в Ф.], Первое чудо Иисуса Христа в Кане Галилейской, ВЧ, 1882, № 2; С м и т Д., Девственное рождение Иисуса Христа, пер. с англ., «Странник», 1913, № 6; прот.С о б о л е в М.И., Действительность Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, М., 1874; *С о б о л е в с к и й С., Суд над Иисусом Христом и распятие Его с т. зр. истории и археологии, «Странник», 1906, № 2, 3; прот. С о л л е р т и н с к и й А., О мученической кончине св. Иоанна Предтечи, ХЧ, 1886, ч.1; С п а с с к и й И., Обличительная речь Господа против книжников и фарисеев, ДЧ, 1889, № 2; Т р у х м а н о в М.П., Симон Петр, апостол Господа, Харьков, 1883; *Т у б е р о в с к и й А.М., Воскресение Христово, Серг. Пос., 1916; *У л ь г о р н Г., Воскресение Иисуса Христа, пер. с нем., ПО, 1870, № 4; У р ж у м ц е в П., «Ты ли еси Грядый или иного чаем?», ЖМП, 1962, № 5; *У с п е н с к и й Н.Д., Во имя единения и мира (Паломничество патр. Алексия к святыням Востока): Святые места в Иерусалиме на сегодня, ЖМП, 1961, № 5–7; [Ф о м е н к о И.], Место и время крещения Господня, ВЧ, 1881, № 2; Ф р е й И.А., Земля, где жил Иисус Христос, БВс, 1953, № 2/3; Ч е р н ы ш е в К., Действительность вознесения Иисуса Христа на небо, ХЧ, 1883, № 7/8, 9/10, 11/12, 1884, № 3/4; *Я к о в л е в Ф.И., Надпись на кресте Господа нашего Иисуса Христа, М., 1860; Я н у с о в Н., Вопрос о времени и обстоятельствах Рождества Христова, ВиР, 1911, № 24; A r o n R., Les ann№es obscures de J№sus, P., 19604; I d., Ainsi priait J№sus enfant, P., 1968; B e s t E., The Temptation and Passion: the Markian Soteriology, Camb., 1965; B i s h o p J.A., The Day Christ Died, N.Y. — L., 1957; B l i n z l e r J., The Trial of Jesus, Westminster, 1959; I n s t i n s k y H.U., Das Jahr der Geburt Christi, Munch., 1957; P a u l A., L’Evangile de l’enfance selon saint Matthieu, P., 1968; The Trial of Jesus, Ed. by E. Bammel, L. — Naperville (Ill.), 1970; W i n a n d y J., Autour de la naissance de J№sus, P., 1970. См. также библиогр. в JBC, v. 2; NCCS и в кн.: H a r r i n g t o n W., Key to the Bible, v.1–3, Garden City (N.Y.), 1976.

6. Происхождение Е. и их достоверность. Новозав. критика.

а) Христианские авторы. Кроме указанных выше авторов, к–рым посвящены отд. статьи в cловаре, см. след. работы: свящ.А л ь б о в М., Об апокрифич. Е., ХЧ, 1871, № 1, 7, 1872, № 6–8; Б а к х э м Д., Теология ли создала Христа?, пер. с англ., «Странник», 1909, № 2; Б е з е Г., Достоверность наших Е., пер. с нем., М., 1899; В е р н е р И.И., Е. и нем. свободная критика, «Новый путь», 1904, № 4, 5; свящ.В е т в е н и ц к и й К., Об отношении Ев. Иоанна к первым трем Е., «Странник», 1873, № 9; Г р и г о р о в А., Научно–критич. отрицания в исследованиях Е. и христианства на Западе 16–го и 17–го вв., ЧОЛДП, 1874, № 9; *З а р и н С.М., Мифологич. теория Древса и ее разбор, СПб., 1911; е г о ж е, Совр. открытия в области папирусов и надписей в их отношении к НЗ, СПб., 1914; К е р е н с к и й В.А., Школа риглианского богословия в лютеранстве, Каз., 1903; К н и ж н и к о в А.С., Об историчности Личности Христа, Париж, 1963; свящ.Л ю п е р с о л ь с к и й М., Апостольское происхождение Четвероевангелия, ВиР, 1914, № 19, 21; прот.М а р к о в В.С., О Ев. от Матфея, М., 1873; прот.М е н ь А., Сын Человеческий, Брюссель, 19833; свящ.М о р о ш к и н М.Я., Обозрение нем. богосл. журналистики, ПО, 1867, т.22, № 2, 4, т.23, № 6, 7; Р о з о в М., Цельс и его свидетельства в пользу подлинности и достоверности наших канонич. Е., ЧОЛДП, 1874, № 8, 11, 12; С е н я в и н В.А., Новейшие зап. труды о Четвертом Е., К., 1915; С — о в А., Св. евангелист Марк, ЖМП, 1963, № 5; *Т р о и ц к и й С., Новооткрытый отрывок Е., «Странник», 1908, № 7/8; Ф и о л е т о в а Н.Ю., Источники по истории раннего христианства, т.1–2, М., 1957 (Ркп. МДА); Ф л о р о в с к и й Г.В., Жил ли Христос?, Париж, 1929. См. также библиогр. к ст.: Баур; Гарнак; Дайссманн; Ренан; Штраус. Библиогр. на иностр. яз. см. в кн.: Bilan de la th№ologie du XX–e si–cle, t.1–2, ed. R. Van der Gucht et H. Vorgzimler, P., 1970–71; HTG, Bd.1.

б) Нехристианские авторы и представители либеральной теологии. Кроме работ, указ. выше, см. след. книги: В а н — д е н — Б е р г В а н — Э й с и н г Г.А., Первоначальная христ. лит–ра, пер. с франц., М., 1929; В о л ы н с к и й А.Л., Четыре Е., Пб., 1922; История древнего мира, под ред. И.М.Дьяконова и др., М., 19832, т.3 (лекции 5, 12); К о с и д о в с к и й З., Сказания евангелистов, пер. с польск., М., 1977; К у б л а н о в М.М., НЗ: Поиски и находки, М., 1968; е г о ж е, Возникновение христианства, М., 1974; Р о б е р т с о н А., Происхождение христианства, пер. с англ., М., 19592; библиогр. на иностр. яз. см.: RGG.

 

ЕВДОКИМ

(Василий Иванович Мещерский), архиеп. (1869–1935), рус. правосл. церк. писатель. Род. под г. Владимир, в семье псаломщика. Окончил МДА (1894), принял монашество и вскоре свящ. сан. Нек–рое время преподавал в Новгородской ДС, но после защиты магистерской дисс. об Иоанне Богослове перешел в МДА (1898), где в 1902 утвержден э.орд. профессором. В 1903 стал ректором академии, год спустя хиротонисан во еп. Волоколамского. С 1914 по 1917 Е. архиеп. Алеутский и Северо–Американский. Возвратился в Россию, чтобы принять участие в Поместном соборе Рус. Православной Церкви 1917–18. С 1918 архиеп. Нижегородский. В 1922 Е. примкнул к «обновленчеству» и стал одним из ведущих лиц в расколе. С 1929 ушел на покой. Скончался в Москве.

Литературная деятельность Е. была весьма обширной: он писал историч. труды, очерки, стихи, редактировал популярный журн. «Христианин». К библ. тематике относится магистерская работа Е. «Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов» (Серг. Пос., 1898). Труд этот посвящен не толкованию Иоанновых писаний и не решению «Иоаннова вопроса» (см. ст. Евангелия), а жизни и личности любимого ученика Христова. Реконструируя его биографию, автор привел исчерпывающий материал из сочинений древних писателей, отцов Церкви и экзегетов нового времени. Изложение построено по образцу книг *Фаррара, как живое историко–худож. повествование, основанное на первоисточниках и лит–ре. Автор подробно описывает среду, окружавшую апостола, события его жизни, известные из преданий и НЗ, и прослеживает весь жизненный путь Иоанна Богослова — от юности в Галилее до последних лет в Эфесе. Это наиболее полное в рус. лит–ре сочинение на данную тему.

 К о р с у н с к и й И. и др., Рец. на магист. дисс. иером.Мещерского «Св. ап. и евангелист Иоанн Богослов», БВ, 1898, № 4; М а н у и л. РПИ, т.3, с.112–17 (там же указаны и др. соч. Е.); ПБЭ, т.5, с.192–93.

 

ЕВИОНИТЫ

— см. Эбиониты.

 

ЕВНОМИЙ КИЗИКСКИЙ

(ум. ок. 394), греч. арианский епископ, писатель и экзегет. Род. в семье земледельца. Был секретарем арианского идеолога Аэция Антиохийского. Ок. 360 по решению Евдоксия, еп. Константинопольского (арианина), Е. был поставлен епископом Кизика, города, расположенного на берегу Пропонтиды, откуда вскоре был удален по требованию народа. После победы Православия Е. был сослан имп. Феодосием. Писания Е. вызывали большую полемику (против него писали *Дидим Слепец, свт. *Василий Великий, свт. *Григорий Нисский, еп. *Аполлинарий Лаодикийский, еп. *Феодор Мопсуестский). При имп. Аркадии в 398 книги Е. были преданы огню. Историк Сократ Схоластик пишет о нем: «В Священных Писаниях был он маловедущ и в разумении их не силен, хотя читал много. Повторяя всегда одно и то же, он никак не мог достигнуть предположенной цели. Это показывают семь его томов, в которых он по–пустому трудился над изъяснением Послания к Римлянам; потому что, расточив о нем множество слов, не в состоянии был схватить цель апостола» (Церк. история, IV, 7). Проверить эту характеристику трудно, т. к. от книг Е. уцелели лишь незначит. фрагменты.

 M i g n e. PG, t. 30.

 С о к р а т С х о л а с т и к, Церк. история, пер. с греч., СПб., 1850, репр., М., 1996; ODCC, р.480.

 

ЕВРЕИ

— см. Хапиру; Этнография библейская.

 

ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

последняя из тех книг новозав. канона, к–рые носят имя ап. Павла. В тексте Е.П., однако, автор не указывается. Послание состоит из 13 глав.

Канонический, боговдохновенный и апостольский характер Е.П. был признан в Церкви очень рано. Уже свт. *Климент Римский ссылается на него как на свящ. книгу (напр., 1 Послание к Коринфянам, 36). Косвенные указания на Е.П. есть у св. *Иустина Философа (Диалог с Трифоном иудеем, 118). *Климент Александрийский, по словам *Евсевия

Кесарийского, приписывал его ап. Павлу (Церк. история, VI, 14, 2). Папирусный кодекс 3 в. свидетельствует, что Е.П. помещалось в одном собрании с др. посланиями апостола, хотя имени Павла в заглавии рукописи нет.

Характер и композиция Е.П. В конце Послания есть сообщения личного характера и приветы братьям, но по стилю своему оно не является посланием или письмом в строгом смысле слова. Это богословское размышление, проповедь, трактат. Сам автор называет его «словом увещания» (13:22; ср. Деян 13:15, где сходным образом названа проповедь, произнесенная ап. Павлом в синагоге). В Е.П. мысль писателя–проповедника в отличие от других Павловых посланий течет спокойно, торжественно; он обнаруживает знакомство с методами толкования, присущими *александрийской школе. С ней же связывает автора любовь к аллегориям. По содержанию Е.П. можно разделить на пять тем и заключение: 1) Явление в мир Сына Божьего (1—2); 2) Христос — Посредник между Богом и людьми (3:1—4:13); 3) Христос–Первосвященник. Древние жертвы заменяются Жертвой Христовой (4:14—10:18); 4) Похвала вере и терпению (10:19—12:29); 5) Жизнь нового народа Божьего (12:1—13:21); 6) Заключение (13:22–25).

Автор, датировка и адресат Е.П. По духу и учению Послание, несомненно, Павлово, тем не менее ряд черт ставит его особняком среди посланий апостола. Павел всегда называет себя по имени, предваряя письма личными вступлениями. В Е.П. этого нет, автор сразу начинает излагать свою мысль. Язык и стиль Послания резко отличаются от свойственных Павлу. Автор, по–видимому, относит себя к поколению, к–рое получило веру Христову от апостолов (2:3). Он гораздо больше проникнут эллинистич. мыслью, чем ап. Павел. На Е.П. нет того яркого отпечатка личных переживаний, к–рый лежит на 13 посланиях Павла. Библ. понятие веры как абсолютного доверия Богу и Христу — центральное в учении апостола — дополняется греч. толкованием веры как «уверенности в невидимом» (11:1). В Послании большое внимание уделяется богослужебной символике ВЗ и иудейскому священству как прообразам искупительного деяния Христа.

Нек–рые раннехрист. учителя считали, что Е.П. написано ап. Павлом по–еврейски, затем переведено на греч. яз. ев. Лукой или свт. Климентом Римским (мнение Климента Александрийского, сообщенное Евсевием Кесарийским: Церк. история, VI, 14, 2), *Тертуллиан приписывал Е.П. ап. Варнаве. *Ориген склонялся в пользу авторства ап. Павла, однако, по его словам, «ведомо только Богу», кто написал Е.П. (Евсевий Кесарийский. Церк. история, VI, 25, 14). Позднее *Лютер выдвинул гипотезу об ап. Аполлосе как составителе Послания. В пользу этой гипотезы говорит то, что Аполлос был единственным близким к Павлу человеком, усвоившим иудейскую культуру Александрии. Согласно Деян 18:24, Аполлос был «мужем красноречивым и сведущим в Писаниях»; именно таким представляется и автор Е.П. Он близок не только к *Филону Александрийскому, но и к *ессеям, обитавшим в Египте. *Гарнак пытался обосновать мысль, будто Е.П. написано сподвижниками ап. Павла Акилой и Прискиллой, но большинство совр. экзегетов ограничиваются тем, что признают Послание произведением александрийца из круга ап. Павла. Правосл. толкователи (за исключением *Андреева) сохраняли убеждение, что Е.П. написано самим ап. Павлом (свт. *Феофан Говоров, *Розанов Н., *Глубоковский). Еп. *Кассиан (Безобразов) предпочитает оставить вопрос открытым, поскольку, по его словам, «язык Послания, несомненно, не Павлов» и «приближается к совершенным образцам классической прозы». В любом случае, Е.П. — это канонич. часть Писания, боговдохновенность к–рой с 5 в. была признана и на Востоке, и на Западе.

Не менее труден вопрос об адресате Послания и поводе, по к–рому оно написано. Н. Розанов считал, что апостол мог писать его для Иерусалимской церкви, к–рая осиротела после мученической смерти ап. Иакова (62). По словам же свт. Феофана, «лучше будет оставить сей вопрос без определенного решения, а сказать только: писано Послание к определенному обществу христианскому или к христианам определенной области». Из названия лишь явствует, что это были верующие евр. происхождения. Существует гипотеза, что руководители общины прежде были ессейскими священниками (намек на это видят в Деян 6:7). Эта гипотеза основана на близости идей и фразеологии Е.П. к *кумранским текстам.

Богословие Е.П. в общих чертах сводится к следующему. Ветхозав. жертвы имели целью очистить людей, приближая их к Богу. Но, поскольку эти жертвы были только прообразами единой Жертвы Сына Божьего, они имеют п р е х о д я щ е е значение. Христос стал истинным Первосвященником и одновременно Жертвой. Он соединил человека с Богом, принадлежа Сам к миру Божественному и миру земному. Послание поясняет тайну Крови *Нового Завета, описывая заключение Завета Синайского. Кровь жертвенных животных символизировала прочность Союза, ибо кровь считалась в ВЗ жизненной силой, а над жизнью властен один Бог; поэтому очистительные обряды, через к–рые люди стремились обрести прощение, сопровождались кровавыми жертвами. Разрешая пролитие крови жертвы, обряд указывал на единение человека с Богом, Владыкой жизни. Обряд заключения Синайского Завета сопровождался словами, близкими к тем, что произнес Господь на Тайной Вечери (Исх 24:8, ср. Мф 26:28). Вечный Первосвященник претворяет древние обряды в таинство прощения грехов и соединения с Богом. Сила Божественной Жертвы такова, что ей нет необходимости повторяться (как жертвам ВЗ). Она — уникальное событие, совершившееся «к концу веков» (Евр 9:24–26), т. е. к тому моменту, когда род человеческий созрел для заключения НЗ. Служение Христа совершается «по чину Мелхиседека» (5:6). Мелхиседек, древний ханаанский царь–священник (Быт 14:17–20), символизировал двойную власть — монарха и служителя Божьего. В иудейских представлениях *междузаветного периода он играл роль небесного посланника. Для Филона он — олицетворение Слова Божьего (Логоса); о почитании Мелхиседека свидетельствуют кумранские рукописи. По–видимому, люди, к к–рым обращено Послание, принимали мистич. толкование образа Мелхиседека и отождествляли его с Мессией. Применяясь к их воззрениям, апостол дает им понять, что Иисус был тем самым таинственным Царем–Священником, прихода Которого они ждали. Он учит, что для вхождения в полноту Нового Завета, установленного Христом, истинным Царем–Священником, люди должны укрепляться в вере, любви и терпении, как подобает новому избранному народу Господню.

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: прп. *Ефрема Сирина, свт. *Иоанна Златоуста, блж. *Феодорита Киррского.

Б а р к л и У., Толкование Посл. к Евреям, пер. с англ., Вашингтон, 1984; свящ.*В о р о н ц о в Е.А., Идея о Премирном Первосвященнике в ее раскрытии у Филона Александрийского и в Послании к Евреям, ВиР, 1906, № 11; е г о ж е, Псалом 8 и его цитация в Послании к Евреям, ХЧ, 1907, № 5; Вариант cЈriti qeoа в Посл. к Евреям: II:9, ХЧ, 1907, № 11; е г о ж е, Господь Иисус Христос и Моисей: (Посл. к Евреям III:1–16), ХЧ, 1908, № 8/9; е г о ж е, Сын Божий по естеству и сыны Божьи по благодати: Посл. к Евреям II:12–13, ХЧ, 1908, № 3; е г о ж е, Из сотериологии Послания к Евреям (II:11,14,16), БВ, 1910, № 1; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Искупление и Искуситель по Евр., II, Пг., 1917; е г о ж е, Ходатай Нового Завета, В память столетия МДА, Серг. Пос., 1915; е г о ж е, Послание к Евреям и историч. предание о нем, «Годишник на Софийск. ун–т», XIV, София, 1937; еп.*К а с с и а н (Безобразов), Христос и первое христ. поколение, Париж, 1950; М а к к о н е л Д.Ф., Послание к Евреям, 1960 (Ркп., МДА); еп.*Н и к а н о р (Каменский), Экзегетич. — критич. исследование Послания св. ап. Павла к Евреям, Каз., 1903; НЭС, т.17; ПБЭ, т.5, с.227–31; [Р о з а н о в Н.П.], Послание к Евреям, ТБ, т.11; еп.Ф е о ф а н (Говоров), О Послании св. ап. Павла к Евреям, М., 1896; C a s e y J., Hebrews, Dublin, 1980; D u s s a u t L., Synopse structurelle de l’Ep€tre aux H№breux, P., 1981; H u g h e s P.E., A Commentary on the Epistle to the Hebrews, Grand Rapids (Mich.), 1977; J o h n s s o n W.G., Hebrews, Atlanta, 1980. См. также: JBC, v.2; NCCS, p.1220.

 

ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ, ПАМФИЛ

еп. (ок. 265 — ок. 340), греч. писатель, первый историк Церкви, сочинения к–рого сохранились до нашего времени. Е. справедливо называют «отцом церковной историографии», поскольку в отличие от своих предшественников (*Гегезиппа, *Юлия Африкана и др.) он пытался придать своему труду характер полноты и систематичности.

Е. род. в Палестине, по–видимому, в семье греков–христиан, к–рая дала ему первонач. образование. Стремясь продолжить его, он пришел в Кесарию, где сблизился с пресвитером *Памфилом, человеком глубокой веры и большой учености (в честь него Е. называл себя Памфилом). Богатая кесарийская б–ка, собранная Памфилом, приобщила Е. к богословской и церк. — историч. лит–ре, в частн., к трудам *Оригена. Под влиянием Памфила он стал его горячим поклонником. В 305, когда начались массовые преследования христиан, Памфил был схвачен и брошен в тюрьму. Е. посещал его в заключении, где они вместе писали апологию Оригена. После казни друга и учителя в 310 Е. скрылся из Кесарии и скитался по Палестине, охваченной гонениями. Впоследствии он описал то, что видел и слышал, в книге «О палестинских мучениках». Вернулся Е. в Кесарию только после прекращения репрессий. Он с восторгом встретил новую эпоху, эпоху Константина, и стал ревностным почитателем первого царя–христианина. Науч. и лит. труды Е. принесли ему славу, а в 313 его избрали епископом города. В 20–х гг. он был замечен императором и вошел в круг близких ему людей. Е. пришлось играть немаловажную роль в истории арианской смуты. С одной стороны, он считал непомерными притязания людей проникнуть во внутрибожеств. тайну. «Мы не понимаем, — писал он, — тысячи таких вещей, которые находятся у нас перед глазами <…> Как после этого мы дерзаем допытываться познания сущности вечного Божества?» Но, с другой стороны, как приверженец Оригена, он был склонен к пониманию Троицы в иерархич. смысле (субординационизм) и поэтому признавал известную правоту Ария. Е. принадлежал проект Никейского символа веры, но внесение в него слов «Единосущный Отцу» он встретил с недовольством, подчинившись лишь воле Константина. В последние годы жизни Е. вел борьбу с правоверными никейцами и придерживался умеренного арианства.

Для библ. науки огромную ценность представляет «Церковная история» Е. ввиду того, что в ней он привел выдержки из многих утраченных текстов. Только из соч. Е. мы знаем о книгах *Папия Иерапольского, Гегезиппа и др. раннехрист. писателей, проливающих свет на происхождение Евангелий. Сообщает он и о мн. преданиях, касающихся апостольского времени и общин 1–2 вв. (об апп. Иоанне, Фаддее, Иакове и др.). Т. о., работы Е. — незаменимый источник для новозав. истории.

Представляют интерес и суждения Е. о *каноне, к–рые отражают одну из церк. традиций. Ученый разделил писания НЗ на три категории: 1) «Омологумена», общепринятые (Четвероевангелие, Деян, Посл. ап. Павла, 1 Петр, 1 Ин), 2) «Антилегомена», спорные (Иак, Иуд, 2 Петр, 2–3 Ин) и 3) «Нота», апокрифические (Послание *Варнавы, «Пастырь» Герма; Е. указывает, что нек–рые относили к этой категории и Откр). Среди *апокрифов наиболее нелепыми и несогласными с учением Церкви Е. считает Ев. от Петра и Ев. Фомы (Ев. детства), Деяния апп. Иоанна, Андрея и прочих апостолов (Церк. история, III, 25, 6). В «Вопросах и ответах» (фрагм. см.: M i g n e. PG, t.22, р.879–1006) Е. пытался решить проблему *родословия Иисуса Христа, к–рую он ставил и в своей «Церк. истории» (I, 7). Е., между прочим, одним из первых заметил, что нек–рые цитаты из ВЗ в Мф и Ин соответствуют не *Септуагинте, а евр. тексту. Исследования Е. были тесно связаны с поручением имп. Константина, к–рый писал ему: «Мы заблагорассудили объявить твоему благоразумию, чтобы ты приказал опытным, отлично знающим свое искусство писцам написать на выделанном пергаменте пятьдесят томов, удобных для чтения и легко переносимых для употребления. В этих томах должно содержаться Божественное Писание, какое, п о т в о е м у р а з у м е н и ю (разр. — А.М.), особенно нужно иметь и употреблять в Церкви» (Жизнь блаженного царя Константина, IV, 36). Из этого явствует, что равноапост. царь доверял Е. определять традиционный объем канонич. Писаний.

Е. первым обратил внимание на *с и н о п т и ч е с к у ю п р о б л е м у, разделив Евангелия на 10 рубрик, или «канонов», в к–рых отметил места, общие для всех четырех Евангелий, для первых трех, для Мф, Лк и Ин, для Мф, Мк и Ин, для Мф и Лк и т. д. Т. о., Е. положил начало историч. и литературной новозав. критике (M i g n e. PG, t.22, р.1275–92).

Немалое исагогич. значение имеет «Ономастикон» Е., алфавитный обзор городов, местностей, стран и водоемов, о к–рых говорится в Библии. Историк сам был палестинцем и во время своих скитаний обошел страну вдоль и поперек (труд этот был в переработанном виде издан на лат. яз. блж. *Иеронимом).

Из многочисл. э к з е г е т и ч е с к и х р а б о т Е. уцелели лишь комментарии к Пс и Ис, а также фрагменты из др. толкований.

Для Е. Библия — это боговдохновенное Писание, Слово Божье. Познание его не может быть простым делом. Как оглашенным преподают сначала лишь основы веры, а потом вводят в более глубокое научение, так и свящ. писатели дают проникнуть в глубинный смысл их учения только тем, кто «окреп умом». Следуя Оригену, Е. прибегал к *аллегорич. методу толкования, а также к выявлению *анагогич. смысла Писания. Правда, он обращал внимание и на «жизненный контекст» того или иного пророчества Ис, поясняя его вост. обычаями, с к–рыми познакомился на родине; но, как сетовал блж. Иероним, Е., «обещая в заглавии объяснение историческое, иногда забывает обещание и уклоняется в умствования Оригена» (Толкование на Ис, V). Особенно злоупотреблял Е. аллегориями, комментируя надписания псалмов, к–рые в действительности никакого иносказания не содержат (см. ст. Псалтирь). Большую ценность представляет его интерпретация библ. тем борьбы с врагами. Е. дает понять, что в новозав. время эти темы следует переносить на борьбу с нравств. злом (M i g n e. PG, t.23, р.1283).

Е. рассматривал также вопросы о *полигамии библ. патриархов, о значении праздника Пасхи, но труды эти до нашего времени не сохранились.

 M i g n e. PG, t.19–24; SC, t. 206, 215, 228, 262, 266, 292, 307; в рус. пер.: Соч., т.1–2, СПб., 1848–49 (неполное собрание); О названии местностей, встречающихся в Свящ. Писании ок. 320 г., ПСб., т.13, вып.1, 1894; Церк. история, СПб., 1858; т о ж е, БТ, сб.23, 1982, сб.24, 1983, сб.25, 1984, сб.26, 1985.

 Митр.И о а н н (Вендланд), Е.Кесарийский и его «Церковная история», ЖМП, 1965, № 11; *Л е б е д е в А.П., Церк. историография в главных ее представителях с IV в. по XX в., Собр. церк. историч. соч., М., 19032, т.1: НЭС, т.17; ПБЭ, т.5, с.227–31; *Р о з а н о в Н.П., Е.Памфил, еп. Кесарии Палестинской, М., 1880; архиеп. *Ф и л а р е т (Гумилевский), Историч. учение об отцах Церкви, СПб., 18822, т.2; Q u a s t e n. Patr., v.3, p.309–45 (там же приведена библиогр. на иностр. яз.).

 

ЕВСЕВИЙ

(Евгений Никольский), митр. (1861–1922), рус. правосл. богослов и церк. — обществ. деятель. Род. в Тульской губ., в семье священника. Окончил Тульскую ДС и МДА (1885). С 1888 преподавал в Могилевском духовном училище. С 1893 иеромонах и ректор Иркутской ДС. В 1897 хиротонисан во епископа в Иркутске и направлен на Камчатскую кафедру. В 1899 переведен во Владивостокскую епархию. Е. участник Поместного Собора Рус. Правосл. Церкви 1917–18, близкий сподвижник свт. Тихона Московского. В 1920 стал митр. Крутицким.

Библ. исследование Е. «Предсказание пророка Исайи о Деве и Еммануиле» (М., 1886) посвящено первому мессианскому пророчеству Исайи. Поводом к исследованию послужила теория, согласно к–рой Ис 7:14–15 нельзя понимать в мессианском смысле. Поскольку пророчество приводится в Ев. от Матфея именно как предсказание о Мессии, для христ. богословия важно правильное его истолкование. Е. привел мнения Инзебиля, *Эвальда и др. протестантских авторов и дал их разбор с правосл. точки зрения.

 М а н у и л. РПИ, т.3, с.135–36.

 

ЕВСЕВИЙ ЭМЕССКИЙ

еп. (ок.300–ок.360), грекоязычный экзегет, близкий к антиохийской традиции. Род. в г. Эдессе. Изучив греч. яз., поселился в Антиохии, где оказался втянутым в арианскую смуту. Под влиянием своего наставника *Евсевия Кесарийского Е. принял сторону «староникейцев», или полуариан. В 341 Антиохийский синод избрал его епископом г. Эмеса в Финикии. По словам блж. *Иеронима, Е. был человеком высокого ума и написал «бесчисленное множество <…> книг, <…> строже других держась исторических фактов» (О знаменитых мужах, 91). Е. составил 10 книг — толкований на Послание к Галатам, к–рые сохранились лишь в отрывках, а также Беседы на Евангелия и на Кн.Бытия. Фрагменты их уцелели в армянском переводе и в греч. *катенах. Из этих фрагментов явствует, что Е. избегал *аллегорич. метода толкования и отдавал предпочтение прямому историч. смыслу Писания.

 С о к р а т С х о л а с т и к, Церк. история, пер. с греч., СПб., 1850, репр. М., 1996.

 Q u a s t e n. Patr., v.3, р. 348–51.

 

ЕВСЕЕВ

Иван Евсеевич (1868–1921), рус. правосл. специалист по истории церк. — слав. переводов и изданий Библии. Род. в с. Каменка Псковской губ. Окончил Псковскую ДС и СПб.ДА (1893). Изучение библ. переводов Е. начал еще в студенч. годы под руководством *Болотова. Первая его работа (1894) о рецензии сщмч. *Лукиана Антиохийского была им написана, когда он работал в библиотеке СПб.ДА. Человек неистощимой энергии и самозабвенный труженик библ. науки, Е. совершил ряд путешествий для изучения древних манускриптов Писания, в частн. побывал в Египте (1895). Его магистерская дисс. о слав. переводе Кн. прор. Исайи (1897) положила начало целому ряду его исследований рукописной традиции слав. Библии. В 1898–1906 Е. работал в Моск. Заиконоспасском духовном уч–ще, Подольской и Орловской ДС. В 1906, получив степень д–ра богословия за труд о слав. переводе Дан, Е. был

назначен доцентом каф. гомилетики СПб.ДА, где в 1909 занял кафедру рус. и церк. — слав. языков и палеографии. Наряду с преподаванием он мн. времени уделял науч. трудам, поставив перед собой цель подготовить авторитетное науч. издание церк. — слав. Библии и способствовать тем самым изданию нового русского ее перевода. В 1910 Е. принял участие в работе Междунар. комиссии по *критическому изданию *Септуагинты, возглавляемой *Ральфсом. Е. подготовил описание 4000 слав. манускриптов Писания. А в 1911 он представил в Синод одобренный Советом СПб.ДА проект науч. издания слав. Библии. В течение ряда лет Синод колебался и не принимал решения, и только в 1915 при Петрогр. ДА была создана *Комиссия библейская по подготовке этого издания. Для работы Комиссии Е., сделал необыкновенно много: он изучил историю текстов и рукописных традиций, подготовил к изданию *Геннадиевскую Библию, выступал с докладами, писал статьи и рецензии. Осн. его вывод заключался в том, что *Елизаветинская Библия, восходящая к *Острожской, *Московской и *Геннадиевской, несовершенна. В ней отсутствует единый принцип перевода: в одних случаях она ориентирована на Септуагинту, в других — на *Вульгату. Е. считал, что необходима полная реконструкция переводов свв. равноап. *Кирилла и *Мефодия, к–рые генетически связаны с Лукиановой рецензией LXX. И хотя Комиссия, переведенная в ведение Российской академии наук (1918), продолжала работать, внезапная смерть ее вдохновителя прекратила работу. Е. не успел свою цель воплотить в жизнь, но благодаря его стараниям был подготовлен материал для будущего науч. издания слав. Библии.

Е. энергично выступал за пересмотр *русского перевода. Он считал ликвидацию *Российского библ. об–ва «прискорбной исторической ошибкой» и осуждал травлю, к–рой подверглись в 19 в. такие самоотверженные труженики библеистики как архим. *Макарий (Глухарев) и прот.*Павский. Е. указывал, что только усилия митр. *Филарета (Дроздова) спасли дело рус. Библии. Учитывая различия в рукописных традициях и переводах, Е. предлагал дать рус. перевод либо

исключительно по Септуагинте (сохранившей одну из древнейших традиций), либо два перевода одновременно — с евр. и греч. языков. Важнейшим требованием, к–рое Е. предъявлял к будущему изданию рус. Библии, была модернизация языка.

Деятельность Е. была высоко оценена еще при жизни. Он был членом многочисл. науч. и церк. обществ, получал премии и награды, состоял чл. — корр. АН (с 1914).

 Лукиановская рецензия LXX в слав. пер., ХЧ, 1894, № 5/6; Книга прор. Исайи в древнеслав. пер., СПб., 1897; О древнеслав. пер. ВЗ, СПб., 1897; Заметки по древнеслав. пер. Свящ. Писания, ч.1–6, СПб., 1899–1902; Библиографич. заметка: Моск. изд. греч. Библии 1821 г., БВ, 1902, № 1; О следах евр. оригинала в древнеслав. пер. Кн. Бытия, СПб., 1905; Кн. прор. Даниила в древнеслав. пер., М., 1905; Рукописное предание слав. Библии, ХЧ, 1911, № 4; Геннадиевская Библия 1499 г., М., 1914; Острожская Библия 1581 г. в старообрядческой перепечатке, М., 7422 [1914]; Очерки по истории слав. пер. Библии, Пг., 1916; Столетняя годовщина рус. пер. Библии, Пг., 1916; Собор и Библия, Пг., 1917.

 [Л о г а ч е в К.И.], Проф. И.Е.Е.: К 50–летию со дня кончины, ЖМП, 1971, № 12; е г о ж е, Труды проф. И.Е.Е. по истории слав. Библии, ЖМП, 1972, № 8; е г о ж е, Работы проф. И.Е.Е. по рус. пер. Свящ. Писания, ЖМП, 1973, № 2; ПБЭ, т.5, с. 241–42.

 

ЕВФИМИЙ ЗИГАБЕН

(Зигавин, Зигаден) (ум. после 1118), визант. богослов и экзегет. Е. жил в Константинополе в эпоху последнего культурного расцвета Византии при Комнинах. Он получил хорошее образование, стал придворным ритором, однако покинул мир, чтобы вступить в один из константинопольских монастырей. После пострига Е. продолжал заниматься лит. трудом.

Из экзегетич. работ Е. сохранились толкования на Псалтирь, Четвероевангелие и на все послания. Эти комментарии компилятивны по характеру, но представляют ценность как свод мнений св. отцов. Своему сочинению о Псалтири Е. предпослал обширное введение, в к–ром

говорится об обстоятельствах написания псалмов, об их нравств. и преобразовательном смысле и дается краткая история псалмов. Это введение отражает уровень экзегетич. знаний в ср. — век. Византии (в частн., все 150 псалмов — даже те, что не носят имя Давида, — Е. приписывает ему). Мнения древних толкователей Е. приводит, как правило, не называя их. Вообще его личный вклад в экзегетику, по оценке А. П. Лебедева, был невелик. Более самостоятельным представляется его комментарий к НЗ. Он пытался решить нек–рые экзегетич. трудности, напр., было ли три помазания Христа миром или два? Где произошло отречение Петра: в доме Анны или Каиафы? Почему Господь сказал: «Отец Мой более Меня» (Ин 14:28)? Во всех этих случаях Е. прибегает к собств. умозаключениям. В отличие от свт. *Иоанна Златоуста Е. насчитывает 2 помазания; вопрос о Петре решает гипотезой, что Каиафа и Анна жили в одном доме, а слова Спасителя в Ин 14 объясняет тем, что Он вынужден был учитывать степень понимания своих слов учениками. Иногда Е. использовал в толковании Евангелий *аллегорический метод. В целом «объяснения его кратки и сжаты; попытки примирить разногласия евангелистов часто очень удачны» (С. В. Троицкий). Апокалипсис Е. не включил в свой комментарий, сомневаясь, по–видимому, в его подлинности (он говорит о нем как о «так называемом Откровении»).

 M i g n e. PG, t.128–31. Отдельно изданы коммент. Е. на все Послания ап. Павла, обнаруженные в кон. 19 в.: Commentarius in XIV Epistolas St. Pauli et VII Catholicas, Ed. Nicephorus Calogeras, t.1–2, Athenis, 1887; в рус. пер.: Толковая Псалтирь, К., 1883; Толковое Ев. от Матфея, К., 1886; Толковое Ев. от Иоанна, К., 1887; Толкование пастырских посланий ап. Павла, Тула, 1894; Толкование Послания ап. Павла к Евреям, Тула, 1897.

 Л е б е д е в А.П., Историч. очерки состояния Византийско–Вост. Церкви от кон. XI до пол. XV в., Собр. церк. — историч. соч., М., 19022, т.7; ПБЭ, т.5, с.262–64.

 

ЕВХЕРИЙ ЛИРИНСКИЙ

еп. (ум. ок. 450), галльский богослов, один из основателей ср. — век. лат. *герменевтики. Род. в семье галльского сенатора–христианина и получил прекрасное по тому времени образование. Состоял на императорской службе. Был женат и имел двух сыновей. Однако в 410 покинул мир и удалился в монастырь. По свидетельству прп. Иоанна Кассиана, Е. был настоятелем Лиринской обители. Будучи иноком, Е. не уклонялся от участия в активной церк. жизни, а в 434 его избрали на Лионскую кафедру. Оба его сына также впоследствии стали епископами и помогали отцу в религ. — просветит. деятельности.

Е. принадлежит «Книга формул духовного понимания [Библии]». Она содержит перечень слов, употребляемых в Библии в иносказательном, аллегорич. или букв. смыслах. К иносказаниям Е. относит, в частн., *антропоморфизмы. Он пытался найти ключ к символике Свящ. Писания, но при этом слишком увлекся аллегоризмом. По мнению Е., орел в Библии есть аллегория святого, страус — еретика, шея невесты в Песн — Свящ. Писание и т. д. Е. не был знаком с системой древневост. символики, и поэтому его герменевтич. метод оказался достаточно произвольным. В анализе трудных мест Библии Е., как правило, следовал толкованиям блж. *Иеронима.

 M i g n e. PL, t. 50.

 ПБЭ, т. 5, с.251–53; B u t l e r A., The Lives of the Saints, v.1–4, L. — N.Y., 1956 (там же приведена библиогр.).

 

ЕГЕЗИПП

— см. Гегезипп.

 

ЕГИШЭ

монах (ок.410–ок.480), арм. писатель, историк и экзегет, ученик *Месропа Маштоца. По преданию, учился в Александрии, где овладел мастерством переводчика. Возвратившись на родину, Е. вступил в войско Вардана Мамиконяна, к–рый боролся против иранского владычества. Впоследствии Е. принял монашество и посвятил себя лит. и богосл. трудам. Он прославился как историограф Вардана. Ему принадлежат

толкования на Быт, Ис Нав и Суд. Основа его экзегезы была святоотеческой; однако в ней сказалось влияние неоплатонизма, распространенного тогда на Востоке.

 Борьба христианства с учением Зороастровым в 5 столетии в Армении, пер. с арм., Тифлис, 1853.

 Н а л б а н д я н В.С., Армянская лит–ра, ИВЛ, т. 2.

 

ЕДИНСТВО БИБЛИИ

вероучительная истина, вытекающая из догмата о боговдохновенности Свящ. Писания, согласно к–рому оно создано людьми под воздействием единого Духа Божьего. Поверхностный взгляд с трудом улавливает в Библии это единство; она скорее представляется ему пестрым собранием книг, написанных в разное время, в разных жанрах, отражающих различные, а подчас и противоречивые богосл. концепции. Только вера в единство Откровения, даруемого на протяжении веков, способна помочь человеку осмыслить Е. Б., увидеть в элементах Писания звенья одной цепи.

Первая попытка отрицания Е. Б. была предпринята во 2 в. гностиками и *Маркионом Синопским, к–рые стремились отсечь НЗ от ВЗ, отрицая при этом Божеств. происхождение последнего. В свою очередь, иудейские толкователи стояли на противоположной т. зр., признавая только ВЗ. Церковь Христова в лице своих отцов и учителей недвусмысленно осудила оба эти подхода. Мч. *Иустин Философ говорил, обращаясь к иудею Трифону: «Не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, но признаем О д н о г о и Т о г о ж е (разр. — А. М.), Который вывел отцов ваших из земли Египетской рукою крепкою и мышцею высокою, не на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме Того, на Которого и вы, — Бога Авраама, Исаака и Иакова. Наша надежда, впрочем, не чрез Моисея и не чрез Закон; иначе не было бы различия между вами и нами» (Диалог с Трифоном иудеем, 11). Ту же мысль мы находим и у свт. *Иринея Лионского: «Тот и другой Завет произвел один и тот же Домохозяин — Слово Божье» (Против ересей, IV, 9, 1). «Для чего Евангелие у Маркиона и манихея, отрицающих Закон? —

пишет свт. *Афанасий Великий. — Ветхим доказывается новое, а новое свидетельствует о ветхом. Посему отрицающие последнее исповедуют ли то, что оным доказывается?» (К епископам Египта и Ливии, IV). Блж. *Августин спрашивает: «Что называется Заветом Ветхим, как не прикровение Нового, и что — Новым, как не откровение Ветхого?» (О Граде Божьем). «Мы знаем единого Установителя и Ветхого и Нового Завета, и сему самому ясно научает Он нас устами пророка Иеремии (31:31–33). Сими словами ясно дал видеть, что давший Ветхий Завет дает и Новый» (блж. *Феодорит Киррский. О том, что Один и Тот же дал и Ветхий и Новый Завет). Эти и подобные им многочисл. высказывания свв. отцов опираются: 1) на то, что изначально ВЗ был свящ. книгой Церкви Христовой; 2) на свидетельства НЗ, в к–ром постоянно подчеркивается его связь с ВЗ — через пророчества, прообразы, центральные вероучит. истины (Единый Бог, Завет, Откровение, свящ. история, мессианство, эсхатология и т. д.) и 3) на общность основных нравств. заповедей.

Однако единство не означает тождества. ВЗ есть чаяние, а НЗ — исполнение. В свете Евангелия Церковь определяет, какие элементы ВЗ являются в р е м е н н ы м и, а какие — н е п р е х о д я щ и м и. Ко временному относится несовершенное ветхозав. понимание мессианства, мн. уставы Закона и сам принцип законнической религии (см. ст. Закон и законничество). Этот принцип был введен по Промыслу Божьему как педагогич. средство, чтобы «соразмерять уроки с силами обучаемых» (блж. Феодорит Киррский. Толкование на Быт, 1) и «приспособительно к слабости слушающих» (свт. *Иоанн Златоуст. Беседы на Быт, III, 2). Неоднородность частей самого ВЗ обусловлена и особенностями эпох, и личными чертами свящ. писателей, и самим и с т о р и ч е с к и м х а р а к т е р о м библ. Откровения. Оно давалось не сразу в готовом виде, а постепенно, в соответствии с духовным состоянием людей.

Обетование требовало веры, причем полнота его смысла была сокрыта до времени. Ап. Павел, говоря о Законе как о «детоводителе ко Христу» (Гал 3:24), отмечал, что спасение всего мира — оставалось эсхатологич. «тайной», к–рой не ведали древние поколения (Кол 1:26–27). Тайна эта как бы прорастала в обетованиях ВЗ, чтобы осуществиться в НЗ.

Е. Б. связано с тем, что Свящ. Писание отражает непрекращающийся диалог между Богом и человеком, историю, к–рая исполнена верой и отпадениями, колебаниями и преданностью до конца. Эта история, по словам митр. *Филарета (Дроздова), «разделяется на две части великою эпохою воплощения Сына Божия. Доселе простирается история Церкви ветхозаветной, сохранявшейся верою в грядущего Мессию; отселе начинается история Церкви новозаветной, собранной и распространенной по всему миру во имя Иисуса Христа пришедшего» («Начертание церк. — библ. истории», СПб., 18365). Поэтому без ВЗ мн. места НЗ остались бы непонятными, они проясняются только через знание дохрист. части Библии (ср. такие понятия, как Мессия, Завет, Царство Божье, и такие имена, как Авраам, Давид и т. д.).

Е. Б. оттеняется с к в о з н ы м и т е м а м и, к–рые проходят по всей ткани Свящ. Писания от Бытия до Апокалипсиса. Темы эти имеют три аспекта.

1) Тайна Бога. Господь Един; Он Творец Вселенной; Его Слово действует в мире как сила, созидающая и поддерживающая бытие. Бог «свят», т. е. превышает все тварное; природа Его личностна; Его воля направлена ко благу.

2) Отношение Бога к человеку. Сущий открывает Себя людям — от первых библейских Теофаний до прихода в мир Богочеловека. В диалоге Бога с миром инициатива исходит от Него. Это Он призывает апостолов, как некогда призвал Авраама и пророков. Он избирает отдельных лиц и группы людей в качестве призванных служителей Своего Домостроительства (от Авраама через ветхозав. народ Божий к новому народу, соединенному во Христе). Слово Божье обращено к людям (Откровения ВЗ и Откровение Воплощенного Слова); Бог заключает Завет во имя любви к людям и дает им Обетования. «Человек не в силах уничтожить любовь Божью, как он и не в силах заслужить ее»

(Маккензи). Даже когда призванные отворачиваются от этой любви, она находит себе новых избранников (*«остаток»), принимающих ее дар.

3) Отношение человека к Богу. Ответ человека на призыв Господень выражается в вере, надежде и любви. Вера есть безусловное доверие к Богу (от веры Авраама до веры во Иисуса Христа, к–рой учит ап. Павел). Вера неотделима от надежды на исполнение обетований, на приход Царства Божьего, в к–ром будет полностью царить только воля Творца. Вся Библия — от *Первоевангелия (Быт 3:15) до Апокалипсиса — пронизана этой надеждой. Уже Моисей призывает: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:5; ср. Втор 10:12; 30:16; Пс 30:24; 118:97). Грех не есть «сакральная скверна», как у язычников, а измена любви Божьей, удаление от любящего Господа. Служение Ему лишь на начальных стадиях имеет обрядовый характер; уже в *Декалоге оно тесно связано с этическими нормами. У пророков этот *этический монотеизм достиг необычайно высокого уровня, преодолевая магическое сознание (ср. Мих 6:8). Слова «милости хочу, а не жертвы» (Ос 6:6) освящены и подтверждены Христом Спасителем (Мф 9:13), Который все ветхозав. учение выразил в двух гл. заповедях — о любви к Богу и к ближнему (Мк 12:28–33; Лк 10:25–28). Таким образом, когда свт. Ириней Лионский говорил о Е. Б. (Против ересей, IV, 13), он имел в виду именно эти непреходящие аспекты ВЗ, к–рые связывают древнее и новое генетически и исторически, будучи Откровением в о л и Е д и н о г о Б о г а.

 B a k e r D.L., Two Testaments, one Bible, Downers Grove (Ill.), 1976; R o w l e y H.H., The Unity of the Bible, L. — Phil., 1953; см. также ст.: Богословие библейское; Святоотеческая экзегеза.

 

ЕЗДРЫ 1–3 КНИГИ.

Ветхозав. писания, носящие имя деятеля эпохи Реставрации Ездры.

1–я кн. Ездры входит в число *Исторических книг ветхозав. канона и помещается после 2–й кн. Паралипоменон. Первоначально она, скорее всего, составляла одно целое с Неем, к–рая стоит непосредственно вслед

за 1–й кн. Ездры. Обе свящ. книги частично написаны от лица гл. героев — Ездры (евр. Эзры) и Неемии (евр. Нехемúи), а частично от лица повествователя — «летописца». Нек–рые разделы 1 Езд написаны на арам. языке. 1 Езд имеет 10 глав, а Неем — 13.

а) Содержание и композиция. По содержанию и стилю 1 Езд — Неем примыкают к 1–2 Пар и являются их продолжением. Автор 2 Пар заканчивает свое повествование эдиктом перс. царя Кира, к–рый разрешил всем вавилонским пленникам, в т. ч. и иудеям, вернуться на родину (538). 1 Езд начинается с изложения текста этого эдикта, причем почти дословно повторяет эпилог 2 Пар. В 1 Езд рассказывается о возвращении первого потока репатриантов под водительством князя Шешбацара (1—2); о деятельности князя Зоровавеля, первосвященника Иисуса и пророков Аггея и Захарии по восстановлению Иерусалима и Храма (3—6); о реформе священника Ездры, к–рый, получив полномочия от перс. царя, установил в Иерусалиме иерократич. порядок и заставил его жителей обособиться от язычников (7—10). В Неем повествуется о сановнике перс. царя иудее Неемии, к–рый, видя бедственное положение Иерусалима, отправился на родину и восстановил стены города, несмотря на противодействие самарян (1—7); излагается содержание реформы Ездры, к–рый призвал народ к покаянию и принял от него клятву на верность Закону Моисееву (8—10); рассказывается о заселении Иерусалима, освящении его стен и последующих преобразованиях Неемии (11—13).

б) Авторы и датировка. По традиции 1 Езд и Неем приписывались лицам, указанным в заглавиях, однако, как отмечал в 1906 рус. библеист *Рыбинский, «вопрос о происхождении Книг Ездры и Неемии в настоящее время трудно решить с полной определенностью как вследствие отсутствия ясных указаний на это в самих книгах, так и за неимением твердого руководства в Предании» (ТБ, т.3, с.198–99). Те части текста, где Ездра и Неемия говорят от своего имени, признаются сегодня всеми экзегетами за их подлинные произведения, но несомненное родство 1 Езд — Неем с 1–2 Пар указывает на то, что в окончат. форме книги сложились как заключит. часть всего корпуса *Хрониста (ок. 300 до н.э.).

в) Роль реформаторов. Значение книг 1 Езд — Неем. Бедственное положение репатриантов было великим испытанием их веры. Они надеялись, что пророчества о явлении Бога исполнятся немедленно по возвращении, но вместо этого их ждала разоренная страна, сильные враги, голод и лишения. Надежда на Бога поколебалась. Люди стали забывать не только свою веру, но и язык, постепенно смешиваясь с соседними племенами. Кратковрем. подъем духа, связанный со строительством Второго Храма, сменился унынием и маловерием (см. ст. Малахии пророка книга). Только несокрушимая вера Неемии, Ездры и их сподвижников помогла вывести ветхозав. Церковь из состояния упадка. В целях защиты и сохранения Общины ее жизнь была перестроена. Община должна была стать союзом людей, вся жизнь к–рых подчиняется установлениям Закона. Закон стал своего рода религиозно–обществ. конституцией Израиля. Отсюда ведет свое начало *иудейство, оградившее себя «стеной Закона» от языческого мира. Меры Ездры и Неемии были жесткими и подчас противоречили универсализму пророков. Но, поскольку необходимо было заново начать воспитание народа, они оказались исторически оправданными. Т. о., законническая форма устройства жизни, древняя и несовершенная, стала инструментом и орудием Домостроительства Божьего. Когда человек оказывается неспособным пойти на риск свободы, он должен подчиниться правилам и канонам (см. ст. Закон и законничество). Тенденциям Ездры и Неемии противостояли идеи последователей пророков (см. ст.: Руфи книга; Ионы пророка книга), но их провозвестие не смогло бы дать всходы без надежного панциря Закона. В итоге плоды деятельности реформаторов оказались двойственными. С одной стороны, они сформировали церк. строй иудейства, к–рый сделал возможным последующее развитие Общины, а с другой — они сделали ее невосприимчивой к духу евангел. свободы, изолировав ее от мира и подчинив уставному благочестию.

г) Проблема хронологии 1 Езд — Неем является одной из трудноразрешимых. Сами книги дают след. порядок событий. В 458, на седьмом году правления Артаксеркса I, в Иерусалим прибывает Ездра (1 Езд 7:6–7); он сразу же проводит свою реформу и отделяет Общину от язычников. Только в 445 приезжает Неемия и восстанавливает стены города. Затем Ездра читает перед народом Закон и провозглашает устав иудейской общины. В 1890 католич. библеист *Хоонакер предложил иную реконструкцию хронологии 1 Езд — Неем на основе самого текста. Когда приехал Ездра, стены города, очевидно, уже были построены и жители вернулись из пригородов в Иерусалим (1 Езд 9:9; 10:1). Неемия же, повествуя о своем прибытии в Иудею, не упоминает о Ездре. Хоонакер А. выдвинул гипотезу, что «седьмой год Артаксеркса» относится не к Артаксерксу I, а к Артаксерксу II Мнемону (404–359/8) и, следовательно, Ездра прибыл в Иерусалим ок. 397. Но из *Элефантинских папирусов стало известно, что в это время Неемии уже не было в Иудее, а областью управлял наместник Багой. Поскольку Неемия лично присутствовал при чтении Закона Ездрой (Неем 8:9), совр. экзегеты предположили, что первоначально в рукописи и был указан не 7–й, а 37–й год правления. В этом случае хронология событий могла быть такова:

538 — Возвращение первого Кир Ахменид (ум.530)

каравана переселенцев Камбис (530–522)

515 — Освящение Второго Храма Дарий I Великий (522–486)

486 — Донос самарян на иудеев Ксеркс I (486–465; в Библии — Ахашверош)

464 — Прекращение строительства

стен Иерусалима

445 — Прибытие Неемии Артаксеркс I (465–423)

428 — Прибытие Ездры

 Д о р о ш к е в и ч С., Хронология книг 1–й Ездры и Неемии, ХЧ, 1886, ч.II, № 7/8; *К а з а н с к и й П.И., Иудеи по возвращении из плена Вавилонского, ЧОЛДП, 1876, № 5; архим.М и т р о ф а н, О восстановлении Второго Храма Иерусалимского, ПС, 1866, ч.2; е г о ж е, Об устройстве Второго Храма Иерусалимского и превосходство его над Первым, ПС, 1866, ч.3; М о р и а р т и Л., Книги Ездры и Неемии, 1965 (Ркп. МДА); свящ.*П о б е д и н с к и й — П л а т о н о в И.И., Состояние иудеев при персидских царях и потом под властью А.Македонского, ДЧ, 1874, ч.2, № 5–8; П о п о в В.Д., Ездра — Нехемия или Нехемия–Ездра?, ХЧ, 1904, № 10, 12; е г о ж е, Возвращение иудеев из Плена Вавилонского и первые годы их жизни в Палестине до прибытия Ездры в Иерусалим, К., 1905; Р ы б и н с к и й В.П., 1–я книга Ездры, ТБ, т.3, с.203–38; е г о ж е, Книга Неемии, ТБ, т.3, с. 239–89; *Ю н г е р о в П.А., Происхождение и историчность книг Ездры и Неемии, ПС, 1905, ч.3; L u c k G.C., Ezra — Nehemiah, Chi., 1961; The Books of Ezra — Nehemiah, With a Commentary by B. Vawter, N.Y., 1971; *T o r r e y C.C., Ezra Studies, N.Y., 1970; V a u x d e R., Les D№crets de Cyrus et de Darius sur la Reconstruction du Temple, RB, v.46, 1937; проч. библиогр. на иностр. яз. см.: JBC, v.1, p. 246. См. также лит–ру к ст. Второго Храма период.

2–я кн. Ездры принадлежит к числу *неканонических книг ВЗ. В *Ватиканском кодексе и других древних рукописях Библии она называется 1–й книгой Ездры, поскольку стоит перед канонической 1 Езд. Такое положение книги объясняется ее содержанием, т. к. повествование ее начинается с периода более раннего, а именно с 622, — времени реформы царя Иосии — и доводится до реформы Ездры. В целом 2 Езд является *девтерографом по отношению к 2 Пар и 1 Езд — Неем. Самостоят. часть книги — рассказ, написанный в духе *мудрецов писаний (3:1–5,6). Согласно ему, трое телохранителей царя Дария спорят о том, что сильнее всего на свете. Один утверждает, что сильнее всего вино, другой — что царь, а третий называет женщин, но добавляет, что над всем одерживает победу истина. Царь обещал награду победителю в споре; тот же попросил у него разрешения отстроить разоренный Иерусалим. Смысл мидраша заключается в том, что справедливость и истина идут рука об руку. 2 Езд написана не позже 1 в. н.э., т. к. на нее ссылается *Иосиф Флавий. Хотя цитаты из нее нередки у св. отцов, она не была включена в канон, даже расширенный, принятый в западной традиции *Тридентским собором.

 Р ы б и н с к и й В.П., Вторая Книга Ездры, ТБ, т.3, с.290–323; Ш а р а п о в А.С., Вторая Книга Ездры, Серг. Пос., 1910; библиогр. на иностр. яз. см.: JBC, v.1, р. 536.

3–я кн. Ездры (в *Вульгате — 4 Езд, т. к. там кн. Неемии названа Второй книгой Ездры) — неканоническая книга, помещаемая в конце русско–слав. изданий ВЗ. По общему мнению экзегетов всех конфессий, 3–я кн. Ездры написана в 1 в. н.э. (скорее всего, после разрушения Храма Титом). В ней содержится рассказ о семи видениях, в к–рых раскрываются тайны Божественного Промысла. По своему характеру эта книга апокалиптична. Она призвана была объяснить иудеям причины катастрофы 70 г. 3 Езд, по словам *Буйе, «уже содержит учение о первородном грехе, настолько близкое к тому, которое ап. Павел изложил в 5–й главе Послания к Римлянам, что это место принимали даже за христианскую вставку. Более вероятно, что эта аналогия объясняется общим источником, в особенности если этот апокалипсис вышел (как это, по–видимому, и было) из окружения Гамалиила, в котором также ап. Павел получил свое первоначальное религиозное образование» (Б у й е Л., О Библии и Евангелии, пер. с франц., Брюссель, 1965). В книге есть таинств. упоминание о Мессии, к–рый назван Сыном Божьим. Говорится, что Он будет царствовать 400 лет, а после этого умрет. И только тогда наступит Суд (7:28–34). Имя «Иисус», к–рое дается Мессии, по мнению всех комментаторов, вставлено христианским переписчиком.

3 Езд, возможно, была написана на евр. или арам. языке, но сохранилась только в лат. переводе. Книга является историч. памятником, к–рый характеризует религ. чаяния иудейства в период отделения от него христ. Церкви.

 А б о л е н с к и й Н., Третья книга Ездры, ТБ, т.12, с.223–341; Б у х а р е в А.М., Исследование о достоинстве, целости и происхождении 3–й кн. Ездры, М., 1864; Ш а в р о в М.В., О Третьей книге Эздры, СПб., 1861. Библиогр. на иностр. яз. см.: JBC, v.1, p.536.

 

ЕККЛЕСИАСТА КНИГА

(евр. Кохéлет), канонич. книга ВЗ, помещаемая в разделе *Учительных книг. Еврейское ее название означает, по–видимому, человека, находящегося в собрании (от евр. кагáл — собрание) или говорящего перед собранием, проповедника. По своей лит. форме Е.К. является сборником поэм, объединенных общей мыслью, к к–рым добавлен прозаический эпилог (12:9–14). Книга содержит 12 глав. Наиболее ранняя рукопись Е.К. найдена в Кумране и датируется временем между 175–150 до н.э.

Содержание, учение и композиция Е.К. Автор Е.К. ставит вопрос о ценности земных благ и всего того, к чему стремится человек на земле. Он выносит суровый приговор всем иллюзиям плотского человека. Он «испытывает» наслаждения и мудрость, любовь и труд, славу и богатство и убеждается, что «пользы» (евр. итрон) нет ни в чем этом. Все в мире «суета» (евр. хевел — «ничтожество», «дым»). Все радости временны, справедливости среди людей нет, даже мудрость и знание лишь увеличивают скорбь. Автор словно утрачивает библ. перспективу восхождения к Царству Божьему, принимая циклическую модель мира (см. ст.: Античность и Библия; Древний Восток и Библия; Историзм Свящ. Писания).

Род проходит, и род приходит,

а земля пребывает во веки.

Восходит солнце, и заходит солнце,

и спешит к месту своему, где оно восходит.

Идет ветер к югу

и переходит к северу,

кружится, кружится на ходу своем,

и возвращается ветер на круги свои.

Все реки текут в море,

но море не переполняется <…>

Что было, то и будет;

и что делалось, то и будет делаться,

и нет ничего нового под солнцем.

(1:4–7,9).

Люди неблагодарны: о мудрых забывают так же, как и о глупцах. Одна участь у людей и у животных, ибо одно дыхание у всех:

Все идет в одно место:

все произошло из праха

и все возвратится в прах.

Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх,

и дух животных сходит ли вниз, в землю?

(3:20–21)

Человеку остается лишь жребий мотылька–однодневки, к–рый недолго радуется жизни, а потом уходит в неведомое.

Поражает резкий контраст между тональностью книги и другими библ. писаниями. «Ее безысходный пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и действительного унижения становилась нестерпимой, и единственным утешением, кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего народа — удел всего человечества» (*Тураев). Аналогии Е.К. существовали как в древневост., так и в антич. лит–ре, но эта библ. книга написана не в подражание каким–либо образцам, а явилась плодом глубоко личного опыта автора. Почему же такая исполненная скепсиса книга была включена в *канон? Ее следует рассматривать не изолированно, а в о в с е м к о н т е к с т е Свящ. Писания. Пессимизм Е.К. вел к переоценке земных чаяний. В диалектике свящ. истории такой этап был необходим. Он служил как бы переходом от старого представления о посмертии к новым откровениям о Воскресении и жизни будущего века. Е.К. указывала на тупик, в к–ром неизбежно оказывается человек, лишенный веры в бессмертие. «Екклесиаст — пессимист, но несмотря на это религиозное свидетельство его чрезвычайно ценно. Это произнесенный суд не только над ветхозаветным состоянием человека, но и суд над чисто природным человеческим идеалом» (*Князев).

Книга делится на 6 частей: 1) Пролог: провозглашение тщетности всего в мире («суета сует», 1:1–11); 2) суетность наслаждений, труда и мудрости (1:12—2:26); 3) тщетность всех усилий человека (3:1—5:19); 4) ничтожность богатства и славы (6:1—8:17); 5) участь человека (9:1—12:8); 6) эпилог, прославляющий Екклесиаста (12:9–14).

Автор и датировка Е.К. Поскольку писатель назван в книге сыном Давидовым и царем Иерусалима (1:1, 12), в древности его отождествляли с Соломоном. Только в 17 в. *Гроций на основании замеченных им арамеизмов отнес книгу к более позднему времени. В дальнейшем даже такие консервативные экзегеты, как *Хенгстенберг, доказывали послепленное происхождение Е.К. В кон. 19 в. еп. *Филарет (Филаретов) признавал, что вопрос о происхождении Е.К. «остается открытым». Позднее *Мышцин писал: «Язык книги с несомненностью показывает, что она явилась уже после Плена Вавилонского». Эпилог, к–рый смягчает основную тональность книги, протопр. А. Князев и др. экзегеты приписывают «благочестивому иудейскому комментатору» (что, однако, не ставит под сомнение каноничность книги в целом).

По мнению большинства комментаторов Е.К. могла быть написана ок. 300, поскольку вера в воскресение появилась именно в 4 в.

 Нов. рус. пер. Е.К. сделан *Дьяконовым И., БВЛ, т.1.

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: Свт.*Г р и г о р и й Н и с с к и й, Точное истолкование Экклесиаста Соломонова, Твор., М., 1861, ч.2; свт. *Д и о н и с и й В е л и к и й, Толкование на начало Кн. Екклесиаста, Твор., Каз., 1900; блж.*И е р о н и м (Стридонский), Толкование на Кн. Екклесиаста, Твор., М., 1880, ч.6.

ЕЭ, т.9, с.597–607; К — н Н., Основная идея Кн. Екклесиаст, ВиР, 1913, № 1,2; прот.*К н я з е в А., Ветхий Завет: Учительные книги, Париж, 1952; *М ы ш ц ы н В., Очерк содержания Кн. Екклесиаста, ВиР, 1894, № 11; е г о ж е, Кн. Екклесиаста, ТБ, т.5, с. 1–36; НЭС, т.17; *О л е с н и ц к и й М.А., Кн. Екклезиаст, К., 1873; прот.П о с п е л о в И.Г., О рус. переводе Кн. Екклесиаст, ПТО, ч.22, 1863; свящ. П р е о б р а ж е н с к и й Ф., Суета сует: К вопросу о Кн. Екклесиаст, ЧОЛДП, 1894, № 5/6; С т

р е н д ж М., Кн. Иова и Кн. Екклесиаста, 1968 (Ркп. МДА); Т и т л и н о в Б., Отличие учения Екклесиаста о суете жизни от совр. пессимистич. воззрений на жизнь, ВиР, 1901, № 19; *Ф а р р а р Ф.В., Соломон, его жизнь и время, пер. с англ., СПб., 1900; архим.*Ф и л а р е т (Филаретов), Происхождение кн. «Екклесиаст», К., 1885; Я к и м о в И.С., О происхождении Кн. Екклесиаста, ХЧ, 1887, № 3/4; C h i l d s., p. 580; G l a s s e r E., Le proc–s du bonheur par Qohelet, P., 1970; M c N e i l e A.H., An Introduction to Ecclesiastes, Camb., 1904; Proverbs. Ecclesiastes, ed. by R.B.Y. Scott, Garden City (N.Y.), 1965 (в кн. дана подробная библиогр. на иностр. яз.). См. также ст.: Соломоновы писания; Учительные книги ВЗ.

 

ЕЛЕОНСКИЙ Н.А.

Николай Александрович, прот. (1843–1910), рус. правосл. экзегет. Род. в Калужской губ., в семье сел. священника. Окончил духовное уч–ще и МДА (1868). После окончания учебы был направлен в Харьковскую ДС, а затем переведен в МДА (1870) и назначен доцентом каф. Свящ. Писания ВЗ. С 1879 орд. проф. богословия в Сельскохозяйственном ин–те, а с 1892 — в Московском ун–те. Е. активно сотрудничал с Правосл. богосл. энциклопедией, поместив в ней около 50 статей. Одной из первых работ Е. была критика теории *Баура о послеапостольском происхождении Ев. от Марка. Любовь к изучению Библии была привита Е. его учителем еп. *Михаилом (Лузиным), но, как замечает *Соловьев И., «в своих дальнейших трудах он шел своим путем, не зависимым от путей еп. Михаила, который был предшественником его в академии по кафедре Священного Писания Ветхого Завета».

Е. уделял большое внимание критике гипотез, выдвигаемых нем. протестантской наукой о происхождении *Пятикнижия. Осн. тенденция этих гипотез заключалась в том, чтобы доказать тезис: не Закон предшествует пророкам, а пророки Закону (см. *Граф, *Куэнен, *Велльхаузен). В своей критике Е. отмечал архаичность языка и стиля Пятикнижия, отражающих более ранний этап, нежели классический *профетизм. Для того, чтобы показать, что зап. наука не исчерпывается

этими гипотезами, Е. предпринял перевод на рус. яз. «Исагогики» *Кайля (перевод не был закончен). Е. и сам внес немалый вклад в *исагогику, рассматривая вопросы библ. хронологии, *канона, сопоставляя данные Библии и археологич. находки в странах *Древнего Востока. Его собств. курс исагогики остался незавершенным. Наиболее известная работа Е. по библейской *географии написана в сотрудничестве с *Горским–Платоновым («Очерки из библ. географии», вып.1–2, СПб., 1896–97). В статьях, посвященных толкованию начальных глав Кн.Бытия, Е. в основном излагал данные протестантских библеистов: Кайля, Франца *Делича и др. В работе о происхождении Кн. Иова он в отличие от еп. *Филарета (Филаретова), считавшего Кн. Иова произведением послепленным, относил его к 10 в. до н.э. (эта т. зр. до сих пор имеет своих сторонников).

 О древнеевр. свящ. поэзии, ЧОЛДП, 1872, № 6, 7; Сотворение мира: Опыт истолкования 1:1–3 Кн. Бытия, ЧОЛДП, 1872, № 2, 3; О Ев. от Марка: Разбор мнения Ф. Х. Баура…, ЧОЛДП, 1873, № 3, 6, 12; Краткий очерк истории подлинного ветхозав. текста, ЧОЛДП, 1874, № 9; Свидетельства о происхождении перевода LXX и степень их достоверности, ЧОЛДП, 1875, № 1; Свидетельства о времени завершения ветхозав. канона, ЧОЛДП, 1876, № 3; Предполагаемое издание ветхозав. Библии в рус. переводе с примечаниями, ЧОЛДП, 1877, ч.I; Следует ли считать Кн. прор. Варуха каноническою…?, ЧОЛДП, 1877, ч.I; Пророчество Исайи о Вавилоне, ЧОЛДП, 1878, № 3; Учительный характер Кн. Песнь Песней, ЧОЛДП, 1878, ч.I; Ход дела по составлению примечаний к рус. пер. ветхозав. Библии, ЧОЛДП, 1878, ч.I; Песнь о винограднике, ЧОЛДП, 1879, № 5; О времени происхождения Кн. Иова, ЧОЛДП, 1879, № 1; Совр. критика свящ. ветхозав. писаний и ее слабые стороны (о Фридр. Деличе), ВЦ, 1904, № 4.

 ПБЭ, т.5, с. 395–96; прот.С о л о в ь е в И.И., Заслуж. проф. богословия Моск. имп. ун–та прот. Н.А.Е., БВ, 1910, № 12.

 

ЕЛЕОНСКИЙ Ф.Г.

Федор Герасимович (1836–1906), рус. правосл. специалист по ветхозав. библ. истории и истории Библии. Род. в Нижегородской губ., в семье диакона. Окончил СПб.ДА (1863). Преподавал в Рижской, Казанской, Литовской ДС, а с 1870 — в СПб.ДА, где состоял доцентом, а затем э.орд. профессором (1875) по каф. библейской истории. В 1884 после защиты докторской дис. «История израильского народа в Египте от поселения в земле Гесем до египетских казней» (СПб., 1884) получил звание орд. профессора. Принимал участие в подготовке к изданию Правосл. богосл. энциклопедии и цикла толкований на ВЗ («Толкование на Книгу св. прор. Исайи», совм. с *Троицким И.Г. и *Якимовым, ч.1–3, СПб., 1883–95). Последние годы жизни занимался патристикой, в частн., перевел ряд творений свт. *Иоанна Златоуста. Как отмечал свящ. Воронцов В., труды Е. отличала не только громадная эрудиция, но и писательский талант.

Е. ценил исследования зап. библеистов и широко ими пользовался. Он сетовал на то, что наука о Свящ. Писании «продвигается у нас особенно медленно», но при этом был убежден, что правосл. экзегетам нет нужды слепо следовать за «немцами», повторяя сказанное ими «без продумывания и без проверки оснований». Его взгляд на будущее библ. науки в России был оптимистичен. «Запасаясь теми знаниями, какими располагает современная наука, — писал Е., — пользуясь опытами других и вразумляясь их ошибками, мы должны самостоятельно потрудиться на этом поприще. При всей разрыхленности библейской почвы разными точками отправления и научными приемами библейская истина не утратила своего неизменно благотворного влияния на христианскую душу, как скоро она искренне и с усилием начинает трудиться над ее усвоением».

Е. сознательно избрал темой докторской дисс. «белое пятно» библ. истории — 400–летнее пребывание потомков Иакова в Египте, период, о к–ром в Библии сказано очень мало. Привлекая исчерпывающий по тем временам материал, историк пытался реконструировать и описать религ. — обществ. состояние израильтян в стране фараонов. Работе предшествовало серьезное текстуально–критич. исследование, в результате к–рого Е. отдал предпочтение *масоретскому тексту (в главах, касающихся его темы). В труде уточнено географич. положение земли Гесем (Гошен) и ряда егип. городов, а также сделан вывод, что влияние на израильтян язычества не было абсолютным. Хотя, как отмечает автор, «в египетских памятниках доселе не открыто прямых и несомненных указаний на живших в Египте израильтян», косвенные же данные египтологии подтверждают историчность сказаний Библии.

Прочие работы Е. шли в четырех направлениях: 1) создание общего курса ветхозав. истории (текст лекций по этому курсу за 1876/77 уч. год остался в рукописи; 2) разбор спорных гипотез нем. протестантской критики; 3) сопоставление библ. материалов с древневост. памятниками; 4) история *церк. — слав. и *рус. переводов Библии.

 Состояние истории ветхозав. Церкви в совр. протестантской лит–ре, ХЧ, 1870, № 10; Разбор мнений совр. отрицательной критики о времени написания Пятокнижия, СПб., 1875, вып.1; Теократич. и экономич. состояние ветхозав. левитства и священства по законам Пятокнижия, ХЧ, 1875, ч.II; Постановление Второзакония о царской власти и пророчестве и время их происхождения, т а м ж е, № 9/10; Судебное устройство по законам Пятокнижия, т а м ж е, № 11; Отрывки из вавилонско–ассир. сказаний о первобытных временах, ХЧ, 1877, ч.I; О ветхозав. священстве, ХЧ, 1879, ч.II; Егип. сказание о потопе, ХЧ, 1883, № 4; Происхождение Юбилея, ХЧ, 1885, ч.I; Важнейшие задачи при науч. рассмотрении библ. событий, относящихся ко времени пребывания израильтян в Египте, СПб., 1886; Результаты новых изысканий в заиорданской Палестине и Сев. Сирии, СПб., 1886; Филологич. услуги ассириологии в деле изучения ветхозав. книг, ХЧ, 1889, № 11/12; К вопросу о Кн. прор. Софонии, ХЧ, 1898, ч. II; Разбор мнений т. н. высшей критики о ветхозав. истории, ХЧ, 1899, №7, 12; Отечеств. труды по изучению Библии в XIX в., ХЧ, 1901, ч.1, 1902, ч.1; Примеры сделанных елисаветинскими справщиками исправлений текста первопечатной слав. Библии, не служащих к его усовершенствованию, ХЧ, 1902, № 6; По поводу 150–летия

Елисаветинской Библии, СПб., 1902; Новый замечательный результат библ. — филологич. изысканий относительно книги прор. Даниила, ХЧ, 1903, № 4; Разбор приводимых отрицат. критикой доказательств неправильности верований древнего Израиля относительно места присутствия Бога Израилева, ХЧ, 1903, № 9; Следы влияния евр. текста и древних, кроме 70–ти, переводов на древнейший слав. перевод Библии, СПб., 1905; Кому обязан своим происхождением древнеслав. перевод некоторых мест ветхозав. текста, сделанный с еврейского?, ХЧ, 1905, № 10, 11; статьи в ПБЭ: Амос; Библия в России; Библейские о–ва в России и др.

 А к в и л о н о в Е., Речь при отпевании почетного члена СПб.ДА, заслуж. проф. Ф.Г.Е., ЦВ, 1906, № 46; И. У., Проф. Ф.Г.Е. (Некролог), т а м ж е; ПБЭ, т.5, с.396–97.

 

ЕЛИЗАВЕТИНСКАЯ БИБЛИЯ

— см. Переводы Библии на церковно–славянский язык.

 

ЕЛИЗАРОВА

Маргарита Михайловна (1938–78), сов. кумрановед. Окончила историко–филологич. ф–т Горьковского ун–та. Кандидат историч. наук (1969). Была сотрудницей Ленингр. отделения Ин–та востоковедения АН СССР. Гл. работа Е. — «Община терапевтов» (М., 1972) является наиболее полным в отечеств. лит–ре исследованием об аскетич. общине Египта, описанной у *Филона Александрийского. Вывод Е. состоит в том, что община *терапевтов была ветвью ессейского движения, начавшегося в *Кумране. Автор подчеркивает ряд специфич. черт общины, в т. ч. отказ от владения рабами и частной собственностью. Е. также принадлежат перевод и примечания к текстам *Филона Александрийского и *Иосифа Флавия, включенным в сборник ТК (вып. 1).

 Ветхозав. апокрифич. лит–ра и кумранские находки, ПСб., вып. 28 (91), 1986.

 Милибанд, БССВ, с.198.

 

ЕЛЬЧАНИНОВ

Александр Викторович, свящ. (1881–1934), рус. правосл. церк. писатель. Род. в г.Николаеве. Еще в детстве началась его дружба с П. А. Флоренским, впоследствии известным богословом и ученым. Е. окончил историко–филологич. ф–т С. — Петерб. ун–та, учился в МДА (занятия были прерваны из–за призыва в армию). В 1905 Е. состоял первым секретарем религ. — филос. общества им. Вл.*Соловьева в С. — Петербурге. В 1910 активно занялся педагогич. деятельностью. По словам близко знавшего его *Булгакова, Е. был не только «педагогом по призванию», но и «пастырем ранее своего пастырства». На Высших женских курсах Е. читал лекции по истории религии и по истории рус. религ. мысли. В 20–х гг. Е. с семьей поселился в Ницце, где и был рукоположен (1926). Как священник Е. «представлял собой явление необычайное и исключительное, ибо он воплощал в себе органическую слиянность смиренной преданности Православию и простоты детской веры со всей утонченностью русского культурного предания» (прот. С. Булгаков).

Познание Слова Божьего было для Е. не теоретич. дисциплиной, а неотъемлемой частью духовной жизни. В своей самой известной, изданной посмертно книге «Записки» (4–е изд., Париж, 1978) он писал: «В нашем восприятии Слова Божия различимы следующие моменты… слышание его, разумение, принятие сердцем и, наконец, употребление его в жизни. Проверьте себя — в какой из этих стадий вы находитесь. Всегда ли вы хоть просто слышите его или часто ли берете в руки, чтобы прочесть? Слыша, читая, даете ли себе труд вникнуть и понять его? Доходит ли оно до вашего сознания, сердца, будит ли оно их? Если да, то есть ли плоды этого, сдвигает ли оно вас хоть немного с мертвой точки успокоенности обычной нашей жизнью? Проверьте себя — и медленно и упорно начните свой подъем по этим ступеням».

При этом Е. считал, что такой подход к Писанию не исключает его науч. познания. В этом он следовал по пути, указанному первыми представителями *русской библ. — историч. школы. Свои исагогич. взгляды Е. изложил в книге «История религи», к–рую подготовил совместно с П. Флоренским и С. Булгаковым (М., 1909). В ней, в частн., он кратко излагает основы *новой исагогики и приводит аргументы в пользу того, что *Пятикнижие в своем окончат. виде, хотя и восходит к Моисею, является «обработкой многих документов». В числе источников Пятикнижия Е. указывает повествования Яхвиста, Элохиста и др. (см. ст. Четырех источников Пятикнижия теория). Признавая эти источники Пятикнижия, Е. тем не менее не соглашается с историко–эволюционной концепцией школы *Велльхаузена. «Мы получаем право рассматривать еврейскую религию генетически, — пишет Е., — но задача все же остается очень трудной. Трудность построения исторического развития еврейской религии состоит в следующем: с одной стороны, мы не можем буквально и без критики принимать все то, что говорится о начальной религии евреев в Пятикнижии… но, с другой стороны, у нас совершенно нет твердых и безошибочных оснований отвергать то или иное свидетельство как древнее и переносить его в позднейшие времена. Библия, например, рассказывает о еврейской религии как имеющей универсальный характер с первого же шага (обещание Аврааму: «благословятся в тебе все племена земные»). Критика не считает это возможным: и единственным основанием против приводит то соображение, что это было бы неестественно, необычайно, непохоже на развитие других религий».

В противовес этому взгляду Е. показывает, что развитие библ. религии действительно имело исключит. своеобразие, благодаря чему именно из иудейства и «вышло христианство». Следуя Вл. Соловьеву, Е. отмечает три черты, к–рые отличали ветхозав. религию. В противоположность пантеистическим божествам Индии и Греции, Бог ВЗ — «живая, постоянно действующая на мир Личность». В свою очередь, и народ, избранный Им, «действует как свободная личность. Он определяет себя, как хочет, он с в о б о д е н выбрать себе Бога или отвергнуть Его». И, наконец, в отличие от одностороннего спиритуализма внебиблейских религий в ветхозав. религии заключена вера в ценность земного мира как места, где проявляет Себя Господь. Эта идея «святой телесности» определила и позитивное отношение к вопросам социальной справедливости, и благоговейное отношение к плоти, к–рая призвана быть чистым сосудом, уготованным для Бога.

В вопросах новозав. исагогики Е. стоял на позициях *двух источников теории. «Марк, — пишет он, — был источником для последующих евангелистов. Но у Луки и Матфея оказывается буквальное совпадение и в таких рассказах, которых нет у Марка. Это заставляет предположить, что до Матфея и Луки существовал сборник изречений Христа, которым и пользовались Лука и Матфей при составлении своих рассказов… Все три синоптика по времени своего появления относятся ко второй половине I века: в 60–х годах был написан Марк, в 70–х — Матфей и 80–х — Лука». Е. не считал доказанным неисторичность 4–го Евангелия и, видимо, склонялся к мысли, что оно было «написано хотя и не апостолом Иоанном, но по его рассказам». Рассматривая учение о Царстве Божьем как центральное в НЗ, Е. писал: «Спасение не только в том, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том, что спасается каждая тварь… Этот новый порядок вещей, новый род бытия и отношений называется в Евангелии Царствием Божиим, или Царством Небесным. Учение о нем, изложенное в Евангелии, двойственно и вместе с тем едино. Во–первых, Царство понимается как внутреннее состояние преображенного человека — «Царство Божие внутрь вас есть», оно достигается внутренними усилиями личности; а с другой стороны, оно есть нечто, лежащее вне человека, постепенно нарождающееся в мире путем органического процесса, преображающее мир, как закваска — тесто, независимо от индивидуальных человеческих усилий. Это кажущееся противоречие легко примиряется таким соображением. Царство Небесное, идеальный божественный мир, существует от века, но человек может, если хочет, войти в него, употребив для этого личные усилия».

 Прот.*Б у л г а к о в С., О. Александр Е., «Путь», 1934, № 45; Памяти о. Александра Е., Париж, 1977. Подробной биографии и исследований, посвященных творчеству Е., пока не существует.

 

ЕНОХА КНИГИ

— см. Апокрифы.

 

ЕПИФАНИЙ КИПРСКИЙ

('EpifЈnioj), свт. (ок.315–403), вост. отец Церкви, ересеолог. Род. в *Палестине, по нек–рым сведениям, в евр. семье. С юных лет стал христианином и имел призвание к монашеству. Посещал егип. пустынников и настоятельствовал в одном из м–рей близ Газы. Об образованности Е.К. свидетельствует знание евр., греч., сир., копт. и (в меньшей степени) лат. языков. В 367 он был избран на епископскую кафедру Саламина (о. Кипр). Е.К. прославился как писатель, подвижник и целитель. Тесная дружба связывала его с блж. *Иеронимом и прп. Иларионом. Свт. *Иоанн Златоуст имел в его лице противника, т. к. Е.К. подозревал его в приверженности учению *Оригена. Память свт. Е.К. Правосл. Церковь празднует 12 мая.

Для библ. науки особый интерес представляет книга Е.К. «Панарион», что можно перевести как «Набор противоядий» (рус. пер. «Об ересях» сделан МДА, 1863–82). В ней перечислено 20 дохристианских и 80 христианских течений. Особенно важны сведения Е.К. о гностических и иудео–христианских сектах, хотя они нуждаются в критич. анализе, поскольку святитель, по словам прот. Г. Флоровского, «был слишком доверчив». Книга «О мерах и весах» по содержанию шире своего названия. Она является очерком библ. *исагогики, к–рый включает сведения о *географии Св. Земли, *переводах Библии и *каноне. Хотя Е.К. был антагонистом Оригена, его толкования имеют аллегорич. характер, как это видно из книги «О двенадцати камнях, бывших на одеждах Аарона». Комментарий к Песн, к–рый в древности приписывали Е.К., в действительности принадлежит его современнику еп. Филону Карпасийскому. Свт. Е.К. приписываются сборники преданий о пророках, хотя авторство его отрицается многими патрологами («О пророках, их кончине и местах погребения», ВЧ, 1848, № 14).

M i g n e. PG, t. 41–43; â ðóñ. ïåð.: Òâîðåíèÿ, ÷.1–6, Ì., 1863 — [83].

 Ïðîò.*Ã î ð ñ ê è é À.Â., Å.Êèïðñêèé, ÏÒÎ, ÷.22, 1863; ÏÁÝ, ò.5, ñ. 479–81; M o u t s o u l a s E.D., L’oeuvre d’Epiphane de Salamine «De mensuris et ponderibus» et son unit¹ litt№raire, Studia Patristica, В., 1975, v.12; NCE, v.5 (там же приведена библиогр. на иностр. яз.). См. также библиогр. к ст. Святоотеческая экзегеза.

 

ЕССЕИ

или ЭССЕНЫ (возможно, от арам. хасайя — благочестивые), иудейская секта *междузаветного и новозав. времени. В отличие от других *течений (фарисеев, саддукеев, зелотов) Е. в НЗ не упоминаются. До сер. 20 в. о них можно было судить лишь по данным антич. писателей. Согласно *Филону Александрийскому, *Иосифу Флавию, Плинию Старшему и свт. *Ипполиту Римскому, Е. жили сплоченными общинами у берегов Мертвого моря, а также в нек–рых городах и селах Иудеи. Большая часть их оставалась безбрачной, хотя полностью брак не отрицался. У Е. не было рабов, имущество считалось достоянием всех членов поселения. Совместный труд, молитвенные трапезы, постоянное изучение Писания, строгий отбор при приеме новых членов — все это придавало ессейскому движению монашеский характер. Е. не приносили жертв в Храме, чуждались мирских обычаев и роскоши. Иосиф Флавий изображает их стилизованно, уподобляя пифагорейским братствам. Историк пишет: «Они отвергают наслаждения, считая их злом, а к добродетели относят воздержание и способность не поддаваться страстям». Общины пополняли люди, «уставшие от жизни» (Плиний), а также подростки, к–рых Е. брали на воспитание. Филон определяет число Е. в 4 тыс. человек. Эта странная секта вызывала мн. догадок у историков, т. к. ее правила (в т. ч. безбрачие) отличались от традиций *иудейства. Еще рационалисты 18 в., а за ними *Ренан усматривали тесную генетич. зависимость христианства от ессейства. После открытий *кумранских текстов большинство ученых отождествили Е. с членами кумранских общин, т. о., появилась возможность узнать о секте из ее собств. документов. Ознакомление с подлинными рукописями Е.

показало, насколько далеко было их учение от Евангелия, но при этом выяснились и точки соприкосновения между этим течением и Церковью.

 Иудейские, антич. и раннехрист. свидетельства о Е. собраны и переведены: ТК, вып.1. Об одной из ветвей ессейского движения — терапевтах (Египет) — сообщается в соч. Филона Александрийского «О жизни созерцательной», в кн.: С м и р н о в Н.П., Терапевты и сочинение Филона Иудея «О жизни созерцательной», К., 1909.

 З у с м а н А., Ессеи, М., 1913; [*К е й л ь К.Ф.], Ессеи, ВЧ, 1876, № 5; прот.*Л е б е д е в П., Е. и терапевты, «Дух христианина», 1862, № 4, 5; ПБЭ, т.5, с.498–501; С м и р н о в А., Об Е. и их отношении к христианству, М., 1868; Ч е м е н а К.А., Происхождение и сущность ессейства, Черкассы, 1894; е г о ж е, Совр. состояние вопроса о происхождении и сущности ессейства, БВ, 1895, № 11; Все эти труды написаны до того, как были найдены кумранские рукописи.

 

ЕСФИРИ КНИГА

(евр. Эстéр), в евр. Библии входит в раздел Писаний, в славяно–рус. Библии помещается среди *Исторических книг ветхозав. *канона. В син. пер. имеет 10 глав. Версии *Септуагинты и *Вульгаты включают ряд дополнений, к–рых нет в евр. тексте.

Праздник Пурим и Е.К. Упоминание в греч. дополнении (Есф 10) «года царствования Птоломея» говорит о том, что этот праздник был принесен в егип. диаспору ок. 114 г. до н.э. Упоминает о нем и *Иосиф Флавий (Иудейские древности, XI, 6). На иноземное происхождение праздника указывает само слово пур, к–рое по–аккадски означает «жребий», а также имена Мардохея и Есфири, созвучные вавилонским именам Мардука и Иштар. Нек–рые историки связывают его с новогодними торжествами. Возможно, наставники общин диаспоры стремились придать празднику, к–рый был заимствован у язычников, священно–историч. смысл. Объяснению праздника и служит *мидраш об Есфири. Хотя в книге можно обнаружить *«жизненный контекст» диаспоры, обитавшей на территории Ирана, приведенные в ней факты не находят подтверждения в документах и летописях. Можно, однако,

допустить, что в основе мидраша лежат воспоминания о действительных событиях.

Содержание Е.К. сводится к следующему. Иранский царь Ахашверош (в греч. и рус. пер. «Артаксеркс», исторически соответствует Ксерксу I — 486–465), разведясь со своей непокорной женой Астинь, вступил в брак с молодой иудеянкой Есфирью, дочерью Мардохея (к–рый, согласно греч. добавлению к 1:1, попал в вавилонский плен в 597). Ненавидевший Мардохея царедворец Аман интригами добился от царя указа об истреблении всех иудеев. Есфирь разоблачила Амана, и тот был казнен. Поскольку царские эдикты в Персии не отменялись, Ксеркс разрешил иудеям встать «на защиту жизни своей» и оказать вооруженное сопротивление.

Две основные интерпретации Е.К. Согласно первой (митр. *Иосиф Петровых), она рассматривается как историческая, написанная самим Мардохеем. Другая интерпретация обоснована знатоком библ. *археологии *Де Во, к–рый видит в книге «праздничную легенду светского происхождения» (в евр. тексте не упомянуто даже Имя Божье). Согласно этой интерпретации, легенда возникла в годы гонений Антиоха Епифана на основе более ранних преданий. В любом случае книга сходна с рассказом об Иосифе (Быт), она свидетельствует о Промысле, Который спасает ветхозав. Церковь в самых безнадежных обстоятельствах.

П е р е в о д: Есфирь, пер. с евр., Одесса, 1889.

 Кроме трудов *Вигуру и Де Во и книг, указанных в ст. Учительные книги Ветхого Завета, см.: архим.*И о с и ф (Петровых), Кн. Есфирь, ТБ, т.3, с.412–41; Р о ж д е с т в е н с к и й И.В., Кн. Есфирь в текстах еврейско–масоретском, греческом, древнелатинском и славянском, СПб., 1885; У э л Т., Кн., Иудифь и Есфирь, 1971 (Ркп. МДА); *Ю н г е р о в П.А., Кн. Есфирь и внебибл. памятники, Каз. 1891. Библиогр. на иностр. яз. см.: JBC, v.1, p.628; Enc.Kat., t.4, s.1139–40.

 

ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ СВ. АП. ПАВЛА

— см. Павла св. ап. Послания.

 

ЕФРЕМ

(евр. Эфраим), одно из североизраильских *колен, наиболее многочисленное. В ВЗ слово «Е.» нередко употребляется как синоним всего Северного Израильского царства (Ис 7:2,9; Ос 4:17 и др.).

 

ЕФРЕМ СИРИН

('Efra€m Р SЪroj), Афрем, прп. (ок. 306–73), сир. подвижник, отец Церкви, экзегет, гимнотворец. В эпоху расцвета святоотеч. письменности едва ли кто–либо, кроме блж. *Иеронима, смог написать столько экзегетич. трудов, как прп. Е.С. Они и поныне остаются высоким образцом духовного созерцания и являются источником ценнейших сведений по историч. толкованию Библии.

Сирия, родина Е.С., хотя и была окраиной антич. мира, но, подобно Александрии, испытала на себе влияние различных культурных традиций. С одной стороны, там сохранялись культурные традиции древних Сирии и Месопотамии, а с другой, получили распространение антич. философия и лит–ра. Сир. язык — ветвь *арам. языка — на Востоке играл роль, аналогичную *койне. В Сирии возникли первые христ. государства (напр., Осроена с центром в Эдессе, цари к–рой приняли новую веру ок. 150). Сирия дала миру апологета *Татиана, проповедника *Афраата, философа Мару бар Серапиона (см. ст. Нехрист. свидетельства о Христе). На сирийской почве возникли оригинальные гностич. учения Вардесана (Бар Дайсана), *мандеев и, наконец, знаменитая *эдесская школа экзегезы. В эпоху Е.С. часть Сирии была захвачена царями Сасанидского Ирана, к–рые преследовали христ. религию, что не приостановило развития церк. культуры сирийцев. Однако христианство в Сирии не восприняло основного догмата IV Вселенского собора и существовало уже в монофизитской и несторианской формах.

О жизни Е.С. сохранилось много сказаний, в к–рых, как отмечает прот. Г. Флоровский, «нелегко разделить историю и легенду». Преподобный родился в г. Нисибисе (ныне Нусайбин на территории совр. Турции) и с детства получил христ. воспитание. От родителей он слышал рассказы о пострадавших за Христа, в т. ч. и о родственниках.

Еще в юности Е.С. решил посвятить себя Богу. Это намерение особенно укрепилось в нем после знакомства с аскетически настроенным нисибисским епископом Иаковом, к–рый рукоположил его в диаконы и, по некоторым сведениям, взял с собой на Никейский собор. Вместе с еп. Иаковом Е.С. пережил осаду Нисибиса иран. царем Шапуром II, а после смерти Иакова и захвата города персами (363) переселился в Эдессу (365). Там он продолжал подвижнич. жизнь, изучал философию и богословие и стал фактически основателем школы, где изъяснялось Свящ. Писание. Чтобы противостоять распространению гностицизма, Е.С. по образцу творений гностика Вардесана слагал молитвы, песнопения и гимны, к–рые имели большую популярность и пережили века. Его богословские поэмы, мадраша (ср. *мидраш) и гомилии, мемра (арам. мемра — слово), как и молитвы, были проникнуты живым чувством и личными интонациями. «Его нежная лирика, грозные образы зла, трагические конфликты, сладкогласные хвалы вызывали живые эмоции, рождали новые идеи и мысли, развивая и обогащая сознание» (Н. В. Пигулевская). Постепенно слава «мар Афрема, пророка сирийцев», распространилась по всему Востоку. В его школу стекались многочисл. ученики. Преподобный был с почетом принят в Кесарии свт. *Василием Великим. До конца дней Е.С. оставался диаконом, жил в добровольной бедности и завещал похоронить себя как нищего странника. Память его Правосл. Церковь празднует 28 января.

Экзегетические труды Е.С. являются лишь частью обширного лит. наследия подвижника (составлявшего, по свидетельству Созомена, около 3 млн. строк). Е.С. принадлежат комментарии ко в с е м у Свящ. Писанию. Однако на сир. языке, на к–ром он писал, сохранились только толкования на Кн. Бытия и Кн. Исход (до 32:26). Отрывки других ветхозав. комментариев содержатся в *катенах Севира. В армянском переводе уцелели толкования Е.С. на послания ап. Павла и на Диатессарон Татиана (SC, t.121, 1966). Хотя Е.С., по–видимому, был знаком с греч. яз., писал он на сирийском и ориентировался на *Пешитту. Его книги были еще при жизни переведены на греч. яз. и получили распространение во мн. странах. Высоким авторитетом пользовались они и в Древней Руси.

Прп. Е. С. был последовательным сторонником *антиохийской школы экзегезы, однако не отрицал, что в Библии можно найти и иносказания. Это привело его к идее полисемантичности Писания, к–рое следует, по его мнению, понимать неоднозначно. Один смысл он называл «близким», другой — «буквальным», третий — «духовным» (иносказательным) и, наконец, признавал существование «высшего», наиболее совершенного. Когда Е.С. толковал *Шестоднев, он решительно отвергал мысль, будто в библ. повествовании надо искать аллегории. Шестоднев ясно показывает, что творение совершалось не мгновенно (как думал *Климент Александрийский), а на протяжении определ. времени. В Быт 1:1, по словам Е.С., имеются в виду «действительно небо и земля, а не что–либо иное» (Толкование на Быт, I). Е.С. считал, что из Библии следует вывод, что Богом непосредственно сотворены лишь природные стихии, а все прочее — растения, водные твари, обитатели суши — порождены стихиями по велению Божью.

В полном согласии со свт. Василием Великим понимал Е.С. «образ» и «подобие» Творца в человеке. Они заключаются «в господстве, какое приял человек над землею и над всем, что на ней» (Толкование на Быт, I). Человек подобен Богу, «обладающему горними и дольними» (там же). Толкование «сада Эдемского» было у Е.С. буквальным. Поскольку, говорил он, истоки великих рек Месопотамии скрыты в горах, Эдем следует искать именно там. «Для прп. Ефрема вообще характерно неметодическое соединение толковательного буквализма с поэтическим символизмом, когда Библия из книги истории превращается в книгу притч. Нужно прибавить — прп. Ефрему приходилось подчеркивать органическую цельность обоих Заветов как «единого тела истины»» (прот. Г. Флоровский). Худож. дар Е.С. позволял ему живо и наглядно излагать события, описанные в свящ. сказаниях ВЗ. Так, рассказывая о заселении Ноева ковчега животными, он пишет: «В сей же самый день начали приходить с востока слоны, с юга обезьяны и павлины, другие же животные собирались с запада, иные же спешили идти с севера. Львы оставили дубравы свои, лютые звери выходили из логовищ своих, олени и онагры шли из пустынь своих, животные, водящиеся на горах, собирались с гор. Современники Ноевы стекались на такое новое зрелище, но не для покаяния, а чтобы насладиться» (Толкование на Быт, VII).

Глубина экзегетич. трудов Е.С. во многом объясняется хорошим знанием евр. языка и вост. обычаев. Знал он и труды иудейских толковников. «С некоторыми он иногда соглашается, а иногда отвергает их» (А. Соколов). Так, объясняя Втор 26:14, Е.С. пишет: «Сим указывается на обычай язычников — уготовлять трапезы мертвым» (Толкование на Втор, XXVI). В то время как аллегористы терялись в фантастич. догадках, комментируя странный способ заключения Завета между Богом и Авраамом (Быт 15:9–11), Е.С. дает разъяснение, построенное на собств. опыте жизни на Востоке. «Изъяснения на сие место, — пишет он, — надобно искать в обычаях халдеев <…>. У них было в обычае при совершении клятв проходить между рассеченными трупами со светильниками в руках». Непонятный обряд, описанный в 1 Цар 7:6 Е.С. истолковывает через известные ему иудейские обычаи. Нередко он указывал на ошибки греч. переводчиков Библии, бывшие следствием плохого знания ими евр. языка. Следует отметить, что евр. текст Писания, имевшийся у Е.С., отличался от масоретского текста.

 Opera selecta, ed. J.J.Overbeck, Oxonii, 1865; в рус. пер.: Творения, ч.1–8, М., 1848–95, репр., М., 1993–95.

 *А в е р и н ц е в С.С., Поэтика ранневизант. лит–ры, М., 1977; В и л ь с к е р Л.Х., Сирийская лит–ра, ИВЛ, т.2; [*Ж д а н о в А.], О толкованиях прп. Ефрема Сирина на Свящ. Писание ВЗ, ПТО, ч.42, 1888; *М у р е т о в М.Д., Труды св.Ефрема Сирина по толкованию Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, Серг. Пос., 1895; П и г у л е в с к а я Н.В., Культура сирийцев в средние века, М., 1979; С о к о л о в А.К., Жизнь св. Ефрема Сирина, характер его сочинений и черты его учения, ПТО, ч.7, 1848; е г о ж е, Некоторые черты из учения св. Ефрема

Сирина, ПТО, ч.8, 1849; прот.Ф л о р о в с к и й Г.В., Византийские отцы IV в., Париж, 1931; Еnc.Kat., t.4, s.681–84 (там же приведена библиогр. на иностр. яз.).

 

ЕФРЕМОВ КОДЕКС

древний *палимпсест с творениями прп. *Ефрема Сирина, написанными поверх греч. текста Библии. Содержит 63 стр. с фрагментами *Септуагинты (Иов, Притч, Еккл, Песн, Прем, Сир) и 145 стр. с фрагментами НЗ. Происходит, по–видимому, из Египта и датируется 5 в.

 W u r t h w e i n E., Der Text des Alten Testaments, Stuttg., 19663.

 

ЖАНРЫ ЛИТЕРАТУРНЫЕ В БИБЛИИ

исторически сложившиеся виды лит. творчества, использованные свящ. авторами Библии. Подход к Писанию как к книге Богочеловеческой предполагает исследование тех лит. принципов, на к–рых построены составные части Библии. Классификация и характеристика лит. Ж. относится к области *литературной критики библейской. Поскольку каждый Ж. имеет свои законы и свойства, их анализ необходим для экзегетики. Игнорирование особенностей лит. Ж. может привести к неадекватному толкованию текста, когда от произведения, написанного в определ. Ж., будут ожидать того, что для него нехарактерно. Напр., в притче важна не документальная достоверность события, а его смысл, точно так же, как и библ. генеалогия, не претендуя на абсолютную точность, в первую очередь служит раскрытию богооткровенного учения.

В о б щ е м л и т е р а т у р о в е д е н и и художественные (поэтич. и прозаич.) произведения делятся на три рода: а) эпос, б) лирику и в) драму. В свою очередь эти роды распадаются на многочисл. Ж., или виды. Они выделяются по совокупности признаков, присущих каждому Ж. Не следует забывать, что термины род и вид в литературоведении нередко употребляются как тождественные.

 Ж. литературный, КЛЭ, т.2 (там же дана библиогр.); П о с п е л о в Г.Н., Теория лит–ры: Роды и Ж. лит–ры, М., 1964.

Впервые важность анализа лит. Ж., характерных для Свящ. Писания, была отмечена в трудах *Гердера, *Якимова и особенно *Гункеля. Огромное значение им придавали богословы *«истории форм» школы. В католич. библеистике проблема лит. Ж. была поставлена в кон. 19 в. *Лагранжем, а позднее изучение ее санкционировалось энцикликой папы *Пия XII (1943). Анализ библ. Ж. строится на основе изучения Ж., известных культурам *Древнего Востока и *античности, и тех, к–рые были выработаны в процессе созданий самой свящ. письменности. Ниже приводится в алфавитном порядке перечень основных библ. Ж. с краткими их характеристиками.

1. Агада (евр. — сказание, повествование), назидательный комментарий к Писанию, связанный обычно с положениями *галахи, но не имеющий канонич. характера. Агада имеет вид притчи, легенды, пословицы, изречения. По содержанию она имеет нравственно–назидательный характер и включает в себя богосл. размышления, историософские сказания. Нередко агада передавала и древние представления о *природе. Христос Спаситель изредка прибегал к этой форме поучения (Мф 12:40–42; Мк 10:2–9; 12:28–31).

2. Апокалиптический Ж., см. ст. Апокалиптическая лит–ра.

3. Апология (греч. ўpolog…a — защитительная речь), Ж., преследующий цель защиты веры с помощью определ. доводов. В ВЗ образцом апологии служит Кн. Премудрости Соломона. Из неканонич. книг и *апокрифов к апологетич. лит–ре относятся 4 Макк и Послание Аристея к Филократу. Мотивы апологии встречаются и в НЗ (Деян 2:14–36; 7:2–53; Рим 1:18–8:39). Этот Ж. получил свое развитие у раннехрист. апологетов (мч. *Иустина Философа, свт. *Иринея Лионского и др.).

4. Аретология (от греч. ўret» — доблесть, храбрость), сказания о подвигах праведника, прославляющие силу Божью и добродетель праведника. У языч. писателей аретология широко представлена в биографиях героев. Элементы ее есть у *Филона Александрийского. В ВЗ аретологич. характер носят сказания о Моисее и пророках (Илии и Елисее).

5. Басня, форма назидательного рассказа, где в качестве героев действуют животные, растения и неодушевленные предметы. Басня в жанровом отношении близка к притче и *аллегории. В ВЗ содержатся две басни, в к–рых подразумеваются политич. события (Суд 9:8–15; 4 Цар 14:9). В обоих случаях действующими лицами являются деревья.

6. Биография и автобиография появились еще в древнем Египте. Их задача — изобразить жизнь к. — л. лица начиная с рождения. Элементы биографии содержатся в сказаниях о пророках (в доканонич. форме они могли быть полнее) и в Евангелиях, к–рые, однако, не могут быть причислены к жанру биографии, т. к. преследуют иные цели. То же следует сказать и о Деяниях.

7. Благословения и проклятия, устойчивые формулы культового характера, впервые появившиеся на Древнем Востоке (напр., егип. тексты проклятия врагам страны). В язычестве этот жанр был составной частью магических церемоний. В ВЗ благословения и проклятия взаимосвязаны, часто следуют одно за другим и употребляются в форме условий–предостережений (напр., Втор 28:2–14; 15–68). Формулы этого Ж. встречаются и в НЗ (напр., Мф 5:3–12), причем проклятие, т. е. отлучение от Бога, произносится крайне редко (Мк 11:12–14 и парал.). Проклятие греха и смерти снимается с человечества смертью и Воскресением Иисуса Христа (Гал 3:13–14).

8. Богослужебный устав, руководство для совершения ветхозав. культа (напр., Кн.Левит).

9. *Галаха.

10. Генеалогия (греч. — genealog…a, евр. тольдот — родословие, происхождение), перечень имен, призванный указать на родственную связь лиц, колен, племен и народов. Генеалогии наиболее характерны для Кн. Бытия, в частн. для текстов *Священнической традиции (см. ст. Четырех источников Пятикнижия теория). Цель этих генеалогий, по выражению *Тураева, утвердить идею «единства человечества» (ср. Деян 17:26). Источником их служили народные предания и документы Древнего Востока. Нередко в генеалогиях (напр., Быт 10) под личными именами подразумеваются целые народы (блж. *Августин, О Граде Божием, XVI, 3; см. ст. Эпонимы библейские). Насыщены генеалогиями и книги, относящиеся к циклу *Хрониста (1–2 Пар, 1 Езд, Неем). В них списки имен призваны показать непосредств. преемственность между ветхозав. Церковью *допленного периода и Церковью *Второго Храма периода (*иудейством). Генеалогии в Мф 1:1–16 и Лк 3:23–38 также приведены не просто для объективной информации, а для выражения веры в мессианство Господа, Его происхождения от Давида. Богословский характер генеалогии Мф подчеркнут тем, что в ней опущен ряд имен, чтобы получить условное число 14 (к–рое является суммой двух священных семерок — см. ст. Символич. числа библейские) и в то же время соответствует цифровому значению имени Давид: Д–4, В–6, Д–4). Генеалогия Лк восходит к Адаму в соответствии с универсалистским духом 3–го Евангелия.

11. Героический эпос, сказания о подвигах героев, к–рые заимствованы свящ. писателями из народных преданий. Этому Ж. свойственны *гиперболы и драматизм повествования. Наиболее характерным примером героич. эпоса являются сказания о судьях.

12. Гимн, молитвенное песнопение, первоначально предназначавшееся для обществ. богослужения; см. ст. Псалтирь.

13. Деяния (евр. маасé, деяния), форма ветхозав. учительной лит–ры, к–рая повествует об отд. знаменательных событиях в жизни праведников. Как полагают, этот лит. Ж. был одним из прототипов жанра Евангелий, хотя маасе носили фрагментарный, эпизодич. характер. Примерами такого рода деяний могут считаться рассказы о пророках.

14. Доксология (от греч. dТxa — слава), славословие и благословение, обращенные к Богу. Иногда доксологии заключали в себе молитвы (1 Пар 16:8–36), а иногда молитвы ими начинались (Дан 2:20–23; Лк 1:68). Одной из форм доксологии является призыв славить Господа (Пс 28).

15. Евангелие, жанр, к–рый не существовал в ветхозав. лит–ре и создан в лоне христ. Церкви. Предшественниками Евангелий как лит. Ж. были биографии, деяния, аретологии, но писания евангелистов не тождественны ни одному из этих лит. видов; см. ст. Евангелия.

16. Завет. Под этим словом подразумеваются д в а лит. Ж.: а) формула заключения свящ. союза либо между равными людьми (Быт 21:25–32) — либо между сюзереном и вассалом (1 Цар 11:1), либо между Богом и людьми (Быт 15; 17:1–14; см. ст.: Ветхий Завет; Новый Завет); б) наставление к. — л. лица, кончающего свой земной путь (Быт 49; Тов 14). В НЗ эта форма встречается в Ин 13:31–35; 16:32–33 и в Деян 20:17–35. Достаточно характерна она для *апокрифов, как ветхозав. (Завет 12 патриархов), так и новозав. (Успение Блаженной Девы Марии).

17. Загадка (евр. хирá), иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания (Суд 14:14). Загадкам присущ оттенок иронии, они близки к Ж. басни и притчи. Однако загадки рассматривались не просто как игра, а как проверка силы разума. Соломон славился своим умением разгадывать загадки (3 Цар 10:1–3). Как лит. Ж. загадки иногда использовались пророками (Иез 17:2 сл.).

18. *Закон.

19. Летопись, объективное, бесстрастное повествование об историч. событиях. В самой Библии нет летописей в прямом смысле слова, но нек–рые разделы ВЗ, вероятно, заимствованы из летописей (напр., Ис 36–39). На летописи как на источники библ. книг есть указания в 3 Цар 14:19 и 1–2 Пар.

20. *Логия.

21. *Макаризм.

22. Мидраш (евр. — комментарий), сказание или поучение, являющееся толкованием свящ. текста. Этот Ж. появился в *междузаветный период как плод размышления над Словом Божьим. Мидраш существовал в двух формах: как агада и как галаха (см. выше).

23. *Миф.

24. Песни, разнообразные по характеру произведения библ. поэзии. Нередко они сопровождались музыкой и танцем (Исх 15:20 сл.). Песни отличались широким диапазоном. Достаточно назвать трудовые песни (Числ 21:17–18), иронические (Числ 21:27–30), сторожевые (Ис 21:11–12), свадебные (отраженные в Песн), траурные (Иер 9:17 сл.: Ам 5:16–18), победные песни (Суд 5). Классической надгробной песнью является песнь Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1:17–27).

25. Письмо, переписка между частными лицами. В ВЗ примерами могут служить письмо Давида к Иоаву (2 Цар 11:15) и письмо Иеремии (Иер 29:1–28). Эллинистич. документы, изученные *Дайссманном, показали, что послания ап. Павла во многом приближаются к Ж. частной переписки. Обычно такая переписка шла по установившемуся шаблону: 1) имя отправителя и адресата (напр., «Аминта приветствует Зенона»); 2) благодарение богам; 3) изложение просьб, наставления, предостережения, описание жизненных обстоятельств; 4) приветствия и добрые пожелания. Подобную же схему находим и у ап. Пàâëà.

26. Ïîñëàíèå (ãðå÷. ™pistolº — ýïèñòîëà), Æ., øèðîêî èçâåñòíûé â ãðåêî–ðèìñêîì ìèðå è õàðàêòåðíûé äëÿ ÍÇ.  îòëè÷èå îò ÷àñòíîé êîððåñïîíäåíöèè ýïèñòîëû áûëè «îòêðûòûìè ïèñüìàìè», îáðàùåííûìè ê öåëûì îáùèíàì, è ñîäåðæàëè âåðîó÷èòåëüíûå è íðàâñòâ. íàñòавления. Послания ап. Павла были одновременно и эпистолами и письмами, включая при этом элементы Ж. доксологий, молитв и гимнов. В антич. и новозав. эпистолах часто применялись лит. изобразительные средства (см. ст. Поэтика Библии).

27. Пословица, обычно краткое, устойчивое в речевом обиходе изречение. В библ. тексте пословицы имеют две формы. 1. Простая пословица посвящена одной теме, напр.: «Какова мать, такова и дочь» (Иез 16:44); «Врач! исцели самого себя» (Лк 4:23). 2. Сложная пословица, как правило, имеет две темы, связанные между собой, напр.: «Венец славы — седина, которая находится на пути правды» (Притч 16:31); «Пес возвращается на свою блевотину» и «вымытая свинья идет валяться в грязи» (2 Петр 2:22). Принято считать, что простые пословицы — чисто народного происхождения, а сложные — продукт лит. творчества (см. ст. Пословицы библейские).

28. Притча (евр. машáл — сравнение), небольшое назидательное изречение или рассказ. В ВЗ под словом машал обычно подразумевается афоризм (характерный пример — Кн. Притчей Соломона). Подобную же, но более сложную форму машала мы находим и в Евангелии (напр., Мф 5:13). Там же впервые появляются притчи–рассказы как важнейший элемент проповеди (хотя притчи–рассказы не чужды и ВЗ, напр., 2 Цар 12:1–6). Среднее положение между афоризмом и рассказом занимает притча–сравнение (напр., Мф 11:16 сл., 13:44–50). По мнению совр. экзегетов, притчи–рассказы в лит. отношении наиболее оригинальный евангельский Ж., начало к–рому положил Сам Господь Иисус. Нек–рые ветхозав. мидраши (см. выше) имеют сходство с евангельскими притчами–рассказами. См. ст. Притчи евангельские.

29. Пророческие речения, произносившиеся первоначально обычно при Храме, а позднее собранные в книги. Для ранних пророческих речений характерна наглядность, эмоциональность, резкая смена образов, метафоричность. Речения эти начинаются формулой: «Так говорит Господь». Классич. форма этого Ж. ведет начало от проповеди прор. Амоса, хотя существовал он и раньше (Числ 24:15–24). Речения пророков облекались в поэтич. форму, удобную для запоминания, со свойственным древневост. поэзии параллелизмом (см. ст. Поэтика Библии). Пророки в речения вносили элементы различных Ж. (песнь, загадка, притча), иллюстрируя пророчества символич. действиями. Нек–рые проповеди Христа Спасителя по стилю близки к пророческим речениям (напр., Мф 23), но знаменательно, что в них никогда не встречается формула «Так говорит Господь».

30. Сказание, повествование, восходящее к *устной традиции, к–рое изложено в свободной, недокументальной форме, но говорит о реальных событиях (ср. со скандинавской сагой). К Ж. сказаний относятся рассказы о праотцах, патриархах, Моисее, Иисусе Навине и судьях.

31. Указ, письменно зафиксированное официальное правительств. постановление (напр., 1 Езд 7:11–26). Многочисл. их образцы содержат памятники Древнего Востока и эллинистич. времени.

Наличие в Библии разнообразных лит. Ж. обусловлено тем, что Слово Божье обращено к людям через посредство исторически сложившегося языка и лит. форм, свойственных той или иной эпохе. Понимание специфич. природы конкретного лит. Ж., присущего ему способа выражения мысли и изображения факта помогает наиболее адекватно понять смысл Свящ. Писания, ибо, по словам блж. Августина, «Писание имеет свой язык, а кто этого языка не знает, смущается» (Толкование на Ин, X, 2).

 К а р м а н о в Е.А., Рецензия на кн.: [Э.Гальбиати, А.Пьяцца, Трудные страницы Библии (Ветхий Завет), Милан, 19523], БТ, сб.2, 1961; Жанр литературный, КЛЭ, т.2; Теория лит–ры: Основные проблемы в историч. освещении. Роды и жанры литературные, М., 1964; прот.*Ш и в а р о в Н., Литературните жанрове в Стария Завет, ГДА, т.23 (49), 1973–74, София, 1976; NCE, v.8, p.803–09; O h l e r A., Gattungen im Alten Testament, Bd.1–2, Duss., 1972–73; RFIB, v.1; RGG, Bd.2, S.996; S t o w e r s S.K., Letter writing in Greco–Roman Antiquity, Lousville, 1986; W i l s o n R.R., Genealogy and History in the Biblical World, New Haven, 1977 (там же указана библиогр.). См. также труды *Гальбиати, *Гункеля, *Харрингтона и библиогр. к ст. Исагогика.

 

ЖДАНОВ

Александр Алексеевич (1860–1909), рус. правосл. экзегет, представитель *русской библ. — историч. школы. Род. в Рязанской губ., в семье священника. Окончил Рязанскую ДС (1880), после чего два года работал сельским учителем. В 1883 поступил в МДА, блестяще ее окончил (1887) и был оставлен стипендиатом, а в 1891 назначен доцентом по каф. Свящ. Писания ВЗ. В 1893 Ж. покинул МДА. В последние годы жизни работал инспектором провинциальных народных уч–щ. Сын Ж., Андрей, стал впоследствии советским государств. деятелем, входившим в ближайшее окружение И. В. Сталина.

Магистерский труд Ж. был задуман широко, как первое в правосл. экзегетике научно–историч. толкование Апокалипсиса. Но, ограниченный сроками, он смог закончить только комментарий к вступительной части Откровения (послания к семи церквам). Труд Ж. был косвенно направлен против всевозможных мистико–аллегорич. толкований Откр, в т. ч. против попытки увидеть в семи церквах иносказательное изображение семи эпох истории Церкви. Такие домыслы Ж. называл «почвой для произрастания экзегетических плевел и терний». Так же он считал неуместным превращать экзегезу Откр в «орудие для борьбы с противниками, для конфессиональной полемики» (как это делал *Бухарев А.М.). Тщательно проанализировав Иоанновы послания церквам, Ж. пришел к заключению, что «особенности Апокалипсиса по его характеру и содержанию, его глубокое значение в религиозно–нравственном отношении не только дает богослову право, но и ставит перед ним обязанность ввести эту священную книгу в число предметов научного обследования». Эзегеза Откр, по Ж., не нуждается в благочестивых фантазиях, а «находит себе должное изъяснение из общих исторических обстоятельств эпохи, к которой относится происхождение свящ. книги». Предисловие, содержавшее подобного рода тезисы, выглядело слишком смелым, и автору пришлось его опустить. Однако труд все же вышел, и в 1891 диссертант получил за него звание магистра. За пять лет работы в МДА Ж. успел написать неполный курс ветхозав. исагогики (издан посмертно), а также ряд статей, часть к–рых была напечатана, а часть осталась в рукописях (не опубл.: «Словарь еврейских собственных имен», критика книги *Морозова об Апокалипсисе и др.).

 О послании Иеремии, ПТО, ч.42, 1888; О толкованиях прп. Ефрема Сирина на Свящ. Писание ВЗ, т а м ж е; Откровение Господа Иисуса Христа о семи азийских церквах, М., 1891; Новые пособия для изучения Свящ. Писания: Обзор за 1891 г., БВ, 1892, № 1; Новый евр. словарь, БВ, 1892, № 9; Рецензия на кн.: [Никифор, архим. Иллюстриров. полная популярная библ. энциклопедия, вып.1–4, М., 1892], БВ, 1893, № 5; «Новейший реставратор» ветхозав. Храма (Ответ Г.М.Муретову), 1–2,

Серг. Пос., 1893; Из чтений по Свящ. Писанию ВЗ, под ред. и с примеч. Д.В.Рождественского, вып.1, Серг. Пос., 1914 (продолжение напечатано в БВ за 1916–18 гг.).

 Краткая биогр. справка о Ж. составлена свящ. Д.В.Рождественским и приложена к посмертному изданию «Из чтений по Свящ. Писанию ВЗ» (вып. 1, Серг. Пос., 1914).

 

ЖЕБЕЛЕВ

Сергей Александрович (1867–1941), рус. историк античности, действит. член. АН СССР (с 1927). Окончил С. — Петерб. ун–т (1890), где впоследствии стал профессором (1899–1927). Занимался археологией антич. Причерноморья, переводил Платона, Аристотеля, Аппиана. Исследования и популярные очерки Ж. (свыше 300 названий) посвящены истории Греции, Рима и эллинистич. Востока. В период 1–й мировой войны работал над исследованием НЗ, результатом чего явился цикл лекций о Евангелиях, прочитанный в Петроградском ун–те (1918). На основе этих лекций Ж. издал книгу «Евангелия канонические и апокрифические», к–рая вышла в серии «История литературы» (Пг., 1919). В ней автор подошел к предмету не как богослов, а как историк и литературовед. «Рассматривая Евангелие, — писал он, — нельзя упускать из виду, что оно не только боговдохновенная книга, не только исторический источник, но что оно прежде всего памятник литературы». В этом ключе построена и вся книга, подводящая итог новозав. *исагогики 19 в. (преимущ. немецкой). Ж. рассматривал *синоптич. проблему, вопрос о происхождении Евангелий, их лит. особенности и историч. значение. В целом автор стоял на т. зр. либеральной экзегезы. Сравнивая канонич. и апокрифич. Евангелия, Ж. подчеркивал, что *апокрифы имеют ценность не для понимания жизни Христа, а только как памятники культуры первонач. христианства.

К книге о Евангелиях примыкает труд Ж. «Апостол Павел и его Послания» (Пг., 1922), вышедший в той же серии и посвященной *Тураеву. При этом Ж. подчеркивал, что Б. А. Тураев не согласился бы со многими его идеями. Как и предыдущая работа, этот труд написан с чисто светской т. зр. В нем содержится обзор жизни и писаний ап. Павла в связи с развитием ранней Церкви. Цитаты из посланий Ж. дал в собств. переводе. В предисловии он отмечает, что необходим новый перевод НЗ. «Задача эта — нелегкая по своей сложности и ответственности, но, казалось бы, выполнимая при условии привлечения к делу специалистов: филологов, богословов и историков, а также хороших знатоков и тонких ценителей русской художественной речи».

Последняя библ. работа Ж. — «Христос–плотник» («Христианский Восток», 1922, № 6, вып. 3). В ней анализируется греч. слово тектон, к–рое обычно переводили как «плотник». На основе антич. текстов и *Септуагинты Ж. доказывает, что слово тектон в древности имело значение мастер, строитель, и именно в таком смысле оно фигурирует в Евангелии. Сам по себе этот вывод вполне вероятен, т. к. в древности в *Палестине большинство сооружений строилось из камня (примечательно, что в речениях и притчах Иисуса Христа есть немало образов из сферы строительной). Но в конце статьи Ж. выдвигает крайне сомнительную гипотезу, что строителем Христа стали называть лишь потому, что Он говорил о Своей власти в три дня восстановить Храм. Ж. перевел с нем. также книгу *Майера Э. «Иисус из Назарета» (Пг., 1923) и написал к ней предисловие.

 Биография акад. С.А.Ж. и список его печатных трудов, ВДИ, 1940, № 1; В о р о н к о в А.И., Древняя Греция и Древний Рим: Библиогр. указ. изд., вышедших в СССР (1895–1959), М., 1961.

 

ЖЕЛИН

(Gelin) Альбер, свящ. (1902–60), франц. католич. экзегет. Принял сан в 1926 и через два года получил степень д–ра богословия. В 1931–39 преподавал Свящ. Писание в духовной семинарии Лиона и на богословском ф–те Лионского ун–та, а также в *Папском библейском ин–те. После войны стал активным участником библ. движения, возродившего интерес католиков к Свящ. Писанию. Ж. вел внеучебные курсы по ВЗ для священников и студентов, пользовался большим авторитетом среди своих слушателей. Принимая идеи *новой исагогики,

он избегал крайностей *гиперкритицизма. «Этот человек, — пишет о Ж. один из его почитателей, — излучавший духовный динамизм всей своей жизнью, мыслью и работами, обладал вполне естественной притягательной силой своей священнической личности».

Ж. участвовал в подготовке *Иерусалимской Библии (1 Езд — Неем, Иер, Агг, Зах, Мал) и комментированной Библии, выходившей под ред. Л. Пиро и А. Кламера («La Sainte Bible», v.1–12, P., 1935–61 — Ис Нав, Откр). Для исагогич. курса, вышедшего под ред. *Робера и *Фейе, Ж. написал обширный раздел о *Великих и *Малых Пророках. Ж. принадлежит исследование о прор. Иеремии, написанное в расчете на широкий круг читателей («Introduction … la Bible», P., 1957, v.1). По словам Ж., «значение Иеремии заключается в том, что он был свидетелем скорбного периода свящ. истории. Этот человек глубоко пережил драму своего народа в 7 и 6 вв., он возвестил падение царства, но отнюдь не считал эту катастрофу его концом; он провозгласил, что судьба Израиля отныне находится в плоскости духовного измерения, которому предстояло составить его истинное величие».

Другая известная работа Ж. — «Бедняки Яхве» («Les Рauvres de Yahv№», P., 19563). В ней прослеживается история «церкви бедных», древних «нестяжателей» Израиля (см. ст. Анавим) от времен пророков до евангельской эпохи. По мнению Ж., идеи «бедняков Господних» отразились и в «Песни Богородицы» (Лк 2), и в проповеди Иисуса Христа. Сжатое, но предельно насыщенное изложение богословия ВЗ дано Ж. в книге «Основные идеи ВЗ» («Les Id№es ma€tresses de l’Ancien Testament», P., 19596). В ней рассматриваются проблемы Божеств. Откровения, отношения между Творцом и ветхозав. Церковью (Обетование, Завет, Царство, спасение–искупление, мессианство и, наконец, проблема личного спасения в ВЗ). В книге подчеркивается глубокая связь двух Заветов, к–рая выразилась в единстве тем призвания, веры, испытания, остатка, Церкви и Земли Обетованной (переосмысленной как Царство Божье).

 Probl–mes de l’Ancien Testament, Lyon, 1952; L’Ame d’Israёl dans le Livre, P., 1958; Hommes et femmes de la Bible, P., 1962.

 A la rencontre de Dieu: M№morial Albert Gelin, P., 1961.

 

ЖЕНЕВСКАЯ БИБЛИЯ

англ. пер. Библии 1560, см. ст. Переводы Библии на новые европейские языки.

 

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

один из гл. обрядов ветхозав. религии. Согласно Быт 4:3 сл., начало Ж. восходит к доисторич. временам, что подтверждается *археологией и *этнографией. Ж. в ВЗ и у внебиблейских народов являлись символич. действиями, выражавшими отношение человека к Высшему. В религ. представлениях политеизма идея Ж. зачастую была связана с корыстными мотивами (по лат. пословице «Я даю, чтобы Ты дал»). Но этими мотивами, как показал *Смит У.Р., сущность Ж. не исчерпывается. Главным в жертвенных обрядах было стремление сблизиться с Божеством и тем самым выразить зависимость от Него человеческой жизни. Отдавая незримым силам часть плодов своего труда, человек напоминал себе и соплеменникам, что своими успехами он обязан этим силам. Ж. с пролитием крови символизировали единство племени и вместе с тем единство с Божеством. Эти общечеловеч. обычаи были восприняты ветхозав. религией. ВЗ различал 4 осн. вида Ж.: 1) «всесожжение», когда на алтаре сжигалось всё жертвенное животное в знак полного отказа человека от своего достояния во имя Бога; 2) «мирная жертва», или свящ. трапеза перед лицом Божьим; 3) «жертва покаяния», приносимая за невольные грехи; 4) «жертва покаяния», приносимая за грехи осознанные. Ж. бывали общественные, семейные и частные. Все они имели глубокий духовный смысл, символизируя веру в Бога как источника жизни, жажду нравств. очищения и единения с Ним. Пророки постоянно указывали на ложность формального представления о Ж. Жертва угодна Богу лишь при наличии веры и стремлении к добру (напр., Ис 1:11 сл.). Жертвенные обряды были неотъемлемой частью *Завета. Ветхозав. Ж. стали *прообразом встречи Бога и человека в тайне

Воплощения, в к–рой осуществились чаяния древнего мира. Поэтому Новый Завет был заключен Спасителем в момент священной благодарственной (евхаристической) Трапезы (см. ст. Тайная вечеря). На сей раз связующим был уже не символ, а реальное присутствие Бога в мире. Страдания Христа как *Служителя Господня, Его Кровь явились силой, объединяющей членов Церкви с Ним и между собой. С этого момента древние Ж. утратили свое значение.

 Иером.*Г е д е о н (Покровский), Археология и символика ветхозав. жертв, Каз., 1888; ЕЭ, т.7; еп.*И о а н н (Митропольский), Жертва истинному Богу по указаниям Слова Божия, ч.1–4, М., 1885–86. См. также: *В и г у р у В., Руководство…, т.1–2, М., 1897–99; *Т р о и ц к и й И.Г., Библейская археология, СПб., 1913; СББ, с.350–56. Библиогр. на иностр. яз. приведена в кн.: *K r a u s H.J., Gottesdienst in Israel, Munch., 19622 (англ. пер.: Worship in Israel, Oxf., 1966).

 

ЖИБЕР

Гибер (Gibert) Пьер, свящ. (р. 1936), франц. католич. библеист, д–р богословия и сравнительного литературоведения, проф. Марсельской ДС и Парижского католич. ин–та. Член Общества Иисусова. Гл. труд Ж. — «Библия от начала истории» («La Bible … la naissance de l’histoire», P., 1979). По мнению Ж., в Библии возвещаются истины веры и факты истории. Однако к ним нельзя подходить с одинаковыми мерками. Истина веры может быть выражена образным языком сказания, но от этого не умаляется ее духовное значение. Изучая библ. рассказы, Ж. прослеживает, как устное *Предание ВЗ преломлялось на протяжении веков и переходило от стадии «сказания» к стадии «летописи» или «исторического повествования». Различие между этими стадиями определяет жанровое и стилевое различия между начальными главами Библии и *Историческими книгами. Ж. показывает, как под влиянием пророков господство идеи Обетования сменяется ожиданием Суда Божьего, к–рое накладывает свою печать на построение Исторических книг в их окончат. форме. Другой крупной работой Ж. является

исследование о *Гункеле — «Теория легенды» («Une Th№orie de la l№gende», P., 1979).

 La R№surrection du Christ, P., 1975; Bible, mythes et r№cits de commencement, P., 1986; в рус. пер.: Евангелия: вера и история, «Логос», 1972, № 6.

 

«ЖИЗНЕННЫЙ КОНТЕКСТ»

(нем. Sitz im Leben), термин, введенный в экзегетику *Гункелем и впоследствии широко употребляемый богословами *«истории форм» школы. Гункель разработал это понятие в процессе изучения Псалтири. «Ж.к.» является той предполагаемой историч. средой, на фоне к–рой создавались библ. книги и отд. их части. Экзегеты устанавливают «Ж.к.» по языку, аллюзиям, сравнит. — историч. аналогиям. Уточнение «Ж.к.» помогает понять, с какими потребностями, проблемами и обстоятельствами ветхозав. и новозав. Церкви связаны те или иные тексты Писания. Однако следует отметить, что определение «Ж.к.» редко бывает абсолютно точным и поэтому такая работа зачастую приводит к весьма различным результатам. Напр., экзегеты школы «истории форм» ищут в Евангелиях не «Ж.к.» времени земной жизни Христа, а отголоски «послепасхальных» или даже послеапостольских десятилетий. Между тем есть все основания видеть у евангелистов отражение более раннего «Ж.к.». См. ст.: Евангелия; Исагогика.

 B u s s M.J., The Idea of Sitz im Leben: History and Critique, ZAW, 1978, Bd.90, № 2.

 

ЖИЛЛЕ

Лев, архим. — см. Лев (Жилле), архим.

 

ЖОБЕР

(Jaubert) Анни (1912–80), франц. католич. историк древней Церкви и исследователь НЗ. Преподавала в Сорбонне. Крупный знаток *междузаветного периода и первых веков христианства. Наибольшей известностью пользуется работа Ж. «Дата Тайной вечери» («La Date de la C–ne», P., 1957). Согласно реконструкции Ж., в *кумранских текстах сохранился солнечный календарь *допленного периода. По этому

календарю праздники приходились всегда на один и тот же день недели, в частн., Пасха падала на среду. Опираясь на одно древнее предание, согласно к–рому *Тайная вечеря происходила накануне среды, Ж. предположила, что Христос отмечал праздник по ессейскому календарю. Этим устранялось противоречие между *синоптиками и Ин относительно даты Тайной вечери (у синоптиков она совпадает с кануном Пасхи, а согласно Ин в канун праздника Христос был распят). Однако гипотеза Ж. не нашла признания, т. к. из Евангелий следует, что Христос и Его ученики пользовались общепринятым ветхозав. церк. календарем.

 La notion d’Alliance dans le judaїsme aux abords de l’–re chr№tienne, P., 1963; Les Premiers chr№tiens, P., 1967; Approches de l’Еvangile de Jean, P., 1976; Les Femmes dans l’Еcriture, P., 1979.

 Б р а у н Р., Проблемы историчности в Ев. от Иоанна, «Символ», 1986, № 15; B e n o i t P., Ex№g–se et th№ologie, P., 1961, v.1.

 

ЖУКОВСКИЙ

Василий Андреевич (1783–1852), рус. поэт и переводчик, представитель романтич. направления в лит–ре. Будучи убежденным, искренним христианином, написал немало произведений на религ. темы, в т. ч. и на библейские («Повесть об Иосифе Прекрасном», «Египетская тьма», «Смерть Иисуса», «Из Апокалипсиса», «Библия»). Кроме того, в период своего пребывания в Берлине Ж. сделал перевод НЗ со слав. яз. на рус. язык. Стремясь приблизить этот перевод к церк. — слав. языку, Ж. сохранил в нем много архаизмов. При жизни поэта его работа не была напечатана. Ее опубликовали только в 1895 в Берлине; в России же она увидела свет лишь в выдержках («Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа», пер. В.А.Ж., «Странник», 1902, № 4).

 ПСС, т.1–12, СПб., 1902.

 КЛЭ, т.2 (там же приведена осн. библиогр.); С и з е м с к и й Л.В., Поэт–христианин В.А.Ж., СПб., 1902.

 

ЗАВЕТ

— см. Ветхий Завет; Новый Завет.

 

ЗАВЕТЫ

— см. Жанры литературные в Библии.

 

ЗАИМСТВОВАНИЯ ТЕОРИЯ

другое название для *взаимозависимости теории.

 

ЗАЙЦЕВ

Николай Лазаревич (1836–72), рус. церк. писатель и обществ. деятель. Окончил СПб.ДА в 1859; состоял э.орд. проф. в КДА по классу педагогики (с 1868). Был организатором женских общин сестер милосердия, для чего предварительно ездил в Европу и знакомился с аналогичными общинами на Западе. Печатал статьи о протестантском богословии и церковной жизни Европы в Трудах КДА и др. журналах. Гл. библ. труд З. «Очерки быта древних евреев» (К., 1869), относился к области *археологии Свящ. Писания в старом ее понимании.

 Н.Л.З., (Некролог), Калуга, 1872; *Ч и с т о в и ч И., С. — Петерб. ДА за последние 30 лет, (1858–1888), СПб., 1889.

 

ЗАКОН

и законничество. Термин «Закон» (евр. Торá , греч. nТmoj) имеет в Библии два значения: как синоним заповедей вообще и как синоним *Пятикнижия.

Общее понятие о религиозном З. Как система правил, регулирующих все стороны жизни, З. присутствует в каждой «естественной» религии. Это объясняется тем, что поведение, определяемое суммой правил, — наиболее простая и психологически объяснимая форма поведения человека. Позднее, отделившись от религии, З. создает собственную юридическую сферу.

Уже в животном мире мы находим подобие права. Отношения внутри популяции и группы, а также между особями, группами и видами протекают не хаотично, а подчиняются определенным правилам. Это видно хотя бы из устойчивых моделей полового поведения и регуляции иерархического порядка между доминирующими и подчиненными особями. Такой чисто природный фактор играет важную роль в упорядочении эмоций, сохраняет структуру сообществ, семей, способствует нормальному протеканию психической жизни. В животном мире существуют «ритуалы» знакомства, ухаживания, угрозы, подчинения и демонстрации силы, к–рые подчас позволяют избегать насилия и сохраняют жизнь.

В человеческих обществах, даже «первобытных», мы находим гораздо более сложную, но построенную на тех же принципах ритуальную систему. Она подчиняет человека многочисл. табу–запретам, вводит аффективные проявления в организованное русло. Вот почему там, где социальная жизнь была неотделима от религиозной, всегда создавался З., но уже не на инстинктивном уровне, а на уровне правила поведения, признаваемого разумным существом. Правда, подчас эти правила носили непонятный, иррациональный характер, но само их наличие формировало сознательную жизнь общества. Во всех религиях мы обнаруживаем эти ритуальные структуры, служащие как бы «лесами», поддерживающими духовный и общинный строй народа. Т. о., «религия З.» по своему происхождению уходит корнями в доисторич. древность и предшествует ветхозав. З.

Неисчислимые обряды, нормы, уставы, табу охватывали культуру *Древнего Востока и *античности, Индии и Китая. Осмысление же их происходило на м а г и ч е с к о м уровне. Складывалось убеждение, что ритуальные системы есть часть мирового целого, что они поддерживают и охраняют его, а человек способен с помощью обрядов принудить духовные существа служить его целям. Эта особенность определяет отличие ветхозав. З. и З. «естественных» религий (за исключением тех случаев, когда люди искажали смысл ветхозав. З., превращая его в З. магический).

Закон в Библии. Слово «Тора» в ВЗ не означает буквально З., а переводится как наставление, наказ, учение. Законами называлась вся сумма заповедей Божьих. Так, Господь говорит устами прор. Осии: «Написал Я ему [Израилю] важные законы [торóт] Мои» (8:12). Сущность этих заповедей сводилась к любви к Богу, благоговению перед Ним, а также к основным этическим принципам (Ис 20:1–17; Втор 6:4; Мих 6:8). Однако в соответствии с уровнем сознания древних людей заповеди были сплетены со всеобъемлющей системой правил. Она распространялась не только на культ, но и на семейную, бытовую, общественную и гражданскую жизнь. Цель системы заключалась в том, чтобы вся жизнь в любых ее проявлениях постоянно протекала перед лицом Божьим. К тому же человек легче усваивает формальную сторону правила, нежели его духовное содержание. Итак, заключение богооткровенной веры в оболочку системы (Закона) тесно связано с воспитательным характером Домостроительства Божьего. Иную форму религии человек той эпохи едва ли смог бы воспринять. Чем–то З. напоминал аналогичные установления политеизма. Отцы Церкви прямо утверждали, что обряды Моисеевой религии, по Божественному Промыслу, были подобны обрядам язычников (свт.*Иоанн Златоуст. На Мф IV). К этой категории относятся жертвы и обрезание, пищевые запреты и храмовое служение. Но, приняв веру в обличье З., ветхозав. человек подготавливался и к более высокому ее пониманию (блж.*Иероним. На Ис 1:12).

Магический подход к культу был со всей решительностью изобличен в проповедях пророков: Бог не нуждается в культе и дарах, как, по мнению язычников, нуждаются в них их боги. Обряд, согласно откровению *профетизма, лишь внешнее выражение верности, благоговения, любви к Богу. Без веры и человечности жертвы и культовые церемонии — ничто (Ис 1:11–17; Ам 5:21–24). Провозвестие пророков явилось религ. переворотом, к–рый обратил взоры людей к самой сущности религии, данной в виде З., показав, что в ней главное, а что — вторичное. Хотя пророки и встречали сопротивление, их дело не осталось бесплодным. Они положили начало тому духовному потоку, который донес свои воды до нового Откровения Божьего, до Нового Завета.

Но п а р а л л е л ь н о этому направлению развивалась и другая тенденция, к–рую можно определить как з а к о н н и ч е с т в о. В нем форма превалировала над содержанием, буква над духом. Законничество прорастало незаметно и под благовидными предлогами. Когда жестокие испытания привели народ к раскаянию, стала еще больше укрепляться мысль о необходимости держаться З. как универсального регламента. Торжественная *кодификация древних текстов Торы при Иосии (622 до н.э.) и при Ездре (445 до н.э.) немало способствовала этой тенденции. Но поскольку З. во многом стал уже архаичным, его начали истолковывать применительно к новым условиям, что привело к возникновению «устной Торы», которая культивировалась *книжниками и *раввинами. По самой своей природе подобные системы отличаются крайним консерватизмом и воспринимаются как самодовлеющее целое. Законничество неизбежно вело к сложной уставной казуистике, создавая при этом иллюзию возможности «заслужить» милость Божью.

«Отсюда, — пишет *Тураев, — понятен энтузиазм к Закону, но вместе с тем вполне объясняется и чрезмерное преобладание внешности в области права и юриспруденции в религиозной и нравственной жизни, причем внимание обращается не столько на внутреннее настроение, сколько на внешнюю корректность; формально–юридическая точка зрения нередко приводит к тому, что стремятся удовлетворить букве Закона, даже обходя его прямой смысл. Апостол Павел наилучшим образом говорит об этом законничестве: «ревность Божью имут, но не по разуму» (Рим 10 гл.); Евангелие говорит о бременах тяжких и неудобоносимых. Действительно, для свободной личности не было места, все было отдано под иго буквы. С другой стороны, достигший в знании и применении Закона мастерства впадал в гордыню и самомнение, смотрел с презрением на «малых сих»… Освобождение от тяготы Закона преисполняло радости ап.Павла и заставило его преклониться перед Тем, Кто из хаоса противоречий и разнородных элементов извлек вечное содержание, религиозные и нравственные идеи, легшие в основание новой религии, обнимающей все человечество и претворившей в себе все великое и прекрасное из того, чем оно дотоле жило» («История Древнего Востока», т.2, с.279).

Христос провозгласил, что Его приход не есть нарушение Закона, но его завершение, «исполнение» (Мф 5:17). Фактически Он освятил Своим авторитетом именно тот подход к З., к–рый мы находим у пророков. Он вернул З. к его изначальному духу, к двум главным заповедям — о любви к Богу и ближнему (Мк 12:28–34). Не отвергая внешних форм богопочитания и даже вводя новые (напр., крещение и евхаристию), Он лишил сами формы культа того абсолютно–господствующего положения, к–рое придало им законничество.

Апостол Павел богословски осмыслил произошедшую перемену, указав, что З. был лишь подготовительной ступенью в истории Завета. Выступая против законничества в христианстве, он фактически возвысился уже не только над религией ветхозав. З., но и над всей «религией З.» вообще. Его борьба, как борьба Самого Иисуса Христа против законничества, имела бы для новозав. сознания лишь историч. интерес, если бы рецидивы законнического духа и в дальнейшем постоянно не обнаруживали себя. Этот последний факт делает антизаконническую направленность *пророков, евангелий и посланий в высшей степени актуальной.

 *В е р ж б и ц к и й Т.И., Закон Моисеев и закон Евангелия, «Странник», 1898, № 1; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Ветхозав. закон по его происхождению, предназначению и достоинству, «Путь», 1928, № 10; *Г у с е в А.Ф., Отношение евангельского нравоучения к Закону Моисееву и учению книжников и фарисеев по Нагорной проповеди Иисуса Христа, Харьков, 1895; Д о б р о с м ы с л о в Д.А., Мнения Отцев и Учителей Церкви о ветхозав. обрядовом законе Моисея, Каз., 1892; е г о ж е, Евангельские заповеди о «блаженствах» как учение о

высших степенях христ. нравственности в сравнении с ветхозав. каноном, ВиР, 1899, № 11; а также библиогр. к ст.: Второго Храма период; Декалог; Допленный период ветхозав. истории; Иудаизм; Пятикнижие; Раввинистическая экзегеза; Сравнит. — религ. изучение Библии; Тареев; Тиллих.

 

ЗАПАДНЫЙ ТЕКСТ БИБЛИИ

— см. Семейства текстов библейских.

 

ЗАРИН

Сергей Михайлович (1875–1941), рус. церк. писатель и библеист. Окончил СПб.ДА (1899), где впоследствии состоял проф. по кафедре Свящ.Писания НЗ. Магистерская его работа была посвящена вопросу об аскетизме (1907). Гл. труд З. по НЗ — «Мифологическая теория Древса и ее разбор» (СПб., 1911). Это одно из лучших дореволюц. исследований на данную тему. В нем собраны важнейшие критические аргументы против *мифологической теории происхождения христианства. Прочие, в основном небольшие, сочинения З. касались НЗ и истории раннехрист. лит–ры. В 20–е гг. З. примкнул к «обновленцам», преподавал в их академии (в Ленинграде), был обновленческим синодальным секретарем и редактором «Вестника Свят. Синода Православной Российской Церкви».

 Книги апокрифич. Нового Завета, ПБЭ, 1910, т.11, с.433–66; Недавно открытый апокрифич. памятник: «Песни Соломона», СПб., 1912; К вопросу о распространении Свящ. Писания в рус. народе, СПб., 1912; Новейшее критич. издание текста Нового Завета, СПб., 1913 (об издании НЗ *Нестле); Совр. открытия в области папирусов и надписей в их отношении к НЗ, Пг., 1914 (о работах *Дайсcманна); Закон и Евангелие по учению Господа в Ев. Матфея, гл. 5, вып.2, Пг., 1915; Заповеди блаженства, Пг., 1915; Лекции по Свящ. Писанию НЗ, Пг., 1916.

 

ЗАХАРИИ ПРОРОКА КНИГА

входит в состав сборника *Малых пророков ветхозав. *канона. В рус. Библии она помещается после прор.

Аггея и перед прор. Малахией. Состоит из 14 глав. По содержанию и стилю делится на две части: гл.1–8 и 9–14.

Первая часть книги.

а) Автор и дата. Содержание и композиция. Прор. Захария (евр. Зехáрия) жил в Палестине в кон. 6 в. и проповедовал вскоре после возвращения изгнанников на родину. О жизни его почти ничего не известно. Поскольку в книге приведена родословная пророка, можно заключить, что он был знатного рода. Позднейшая легенда утверждает, что Захария приехал в Иерусалим в ранней молодости и умер, будучи одним из *Мужей Великого Собора, в весьма преклонных годах. Память его Правосл. Церковь празднует 8 февраля.

Проповеди 1–й части З.п.К. датируются вполне определенно — концом 520 до н.э. *«Жизненный контекст» ее связан с кризисом, к–рый охватил ветхозав. Церковь в эти годы. Придя на разоренную землю, народ скоро впал в уныние; князь из рода Давидова, Зоровавель (евр. Зерубабéль), и первосвященник Иисус (Иошуа) были не в состоянии справиться с общей апатией. Строительство Храма было приостановлено, надежды на лучшее будущее стали казаться несбыточными. И тогда Господь послал на проповедь пророков *Аггея и Захарию, чтобы ободрить маловерных.

З.п.К., написанная в духе *апокалиптической лит–ры, включает 8 видений и мессианское пророчество. 1) Видение ангелов, к–рые обходят землю. Повсюду царит мир, только Иерусалим погружен в траур. Тогда Господь обещает, что милость Его будет возвращена скорбящему народу (1:1–17). 2) Видение 4–х рогов (символов силы), к–рые сокрушили Иерусалим. По одним толкованиям — это 4 империи (ср.Даниила пророка Книга). По другим — обобщающий образ враждебных сил мира (4 стороны света). Бог посылает 4–х служителей, к–рые обуздывают мощь рогов (1:18–21). 3) Видение мужа, к–рый измеряет площадь Иерусалима, чтобы населить его (2:1–5); к этому видению примыкает пророческая песнь о торжестве правды Божьей, о времени, «когда прибегнут к Господу в с е н а р о д ы» и Сам Он будет обитать среди людей (2:6–13). 4) Первосвященник Иисус предстает перед Богом в запятнанных одеждах (символ народного греха), и по велению Божьему его одевают в новую одежду (символ прощения). Иисусу предсказан приход *Служителя Господня, имя Которого — Отрасль (евр. Цемá). Он есть Мессия, основополагающий Камень Царства Божьего, вырастающий, подобно молодому побегу, из корней срубленного корня дома Давидова (ср. Ис 11:1). Его приход несет прощение грехов (гл.3). 5) Видение золотого светильника и двух маслин. Они символизируют возрождение Храма и двух помазанников — Царя и Первосвященника (исторически Зоровавеля и Иисуса, прообразовательно Иисуса Христа). Совершится это «не воинством и не силою», но Духом Божьим (гл.4). 6) Видение летящего свитка, означающего список грехов (5:1–4). 7) Видение «эфы» (меры веса), бремени зла, к–рое снимает Мессия (5:5–11). 8) Заключит. видение так же, как и первое, показывает ангелов, обходящих землю. На сей раз мир воцарился повсюду (6:1–8). *Символическое действие: Бог повелевает изготовить двойной мессианский венец и возложить его на Помазанника (Отрасль). В тексте он назван Иисусом, сыном Иоседековым, но, как полагают мн. экзегеты, первоначально стояло имя Зоровавеля, князя из дома Давидова (6:9–15). Завершается первая часть книги наставлением о посте и картиной возрожденного Града Божьего.

б) Богословие. Хотя поводом для выступления прор. Захарии был вопрос о возобновлении строительства Храма, содержание его проповеди гораздо шире. Она возвещает о конечной победе замыслов Божьих и о всемирном Царстве Господа, поклониться Которому притекут в с е н а р о д ы. Центр провозвестия З.п.К. — Мессия, служение Которого имеет два аспекта — царское и священническое (о чем еще мало говорили пророки *допленного периода). В ожидании Его Царства люди не должны уповать на земную силу. Их благочестие не должно быть формальным. «Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего» (8:16–17). Роль Зоровавеля в З.п.К. знаменательна. Он изображен почти как Мессия или же как *прообраз Его. Но он должен был уповать только на Бога, а не на «воинства». «Если Зерубабель не послушал этого увещания, его ожидала гибель; если он венчался на царство, если мессианическое движение приняло политическую форму, катастрофа была неизбежной, и Зерубабеля ожидала участь тех мятежных наместников или претендентов, которые восставали против Дария, как Фраорт, Читрантакма, Орет, Интаферн и другие, искупившие свою вину позорной казнью, иногда смертью на кресте. В эту тревожную эпоху не требовалось, впрочем, и прямого восстания — достаточно было одного подозрения, чтобы погубить наместника. Мы не знаем, чем кончил Зерубабель: быть может, он мирно дожил свои дни; быть может, он «воссел на престоле своем» и затем был низложен, поруган и предан казни, послужив живым прообразом страдающего «Отрока Божьего»» (*Трубецкой С. Учение о Логосе). Последнее предположение весьма вероятно; во всяком случае после 515, когда был освящен Второй Храм, Зоровавель исчезает из поля зрения. Но осталось пророчество о Мессии, пророчество о Царстве, к–рое будет установлено не силой человеческой, а силой Божьей и в к–рое войдут все народы земли.

Вторая часть З.п.К. (9—14) во многом отлична от первой. В ней уже не говорится ни о Зоровавеле, ни о персах, ни о восстановлении Храма; отсутствуют даты и историч. указания (кроме ссылки на греков). Эта часть написана стихами и вообще отмечена своеобразным стилем. Однако традиция приписывает и 2–ю часть книги самому прор. Захарии, и эту *аттрибуцию стремились обосновать мн. экзегеты прошлого (напр., прот.*Рождественский Д.). Представители *русской библейско–историч. школы (*Карташев, *Князев, прот.*Павский, *Трубецкой С. и др.), а также все зап. толкователи считают автором 9–14 гл. З.п.К. другого пророка, жившего в кон. 4 в. (т.н. Второзахария). Пророчества 2–й части преимущ. мессианские. Языческая гордыня будет сломлена. Иноплеменники станут достоянием Бога. Царь–Мессия войдет в Иерусалим при всеобщем ликовании. Он будет «праведный, спасающий и кроткий». Не на боевом коне совершит Он торжественный въезд, а на

мирном осле (9:9). Именно к этому символич. действию прибегнет Господь Иисус, когда вступит в Иерусалим накануне Страстной недели.

Бог изображен у пророка как добрый Пастырь, Который приходит, чтобы заменить недостойных пастырей, священников Израиля. Но люди не оценили любви Божественного Пастыря. Они дали за Его труд жалкую цену, стоимость раба, тридцать серебренников (Исх 21:32), деньги, на к–рые можно купить лишь бесплодную глинистую землю, «землю горшечника». Конкретно это пророчество прообразует грех Иуды, а в более широком смысле — неблагодарность народа Божьего. Но, как предсказано у Захарии, в грядущем люди раскаются. Они будут со слезами смотреть на Того, Кого пронзили своей неблагодарностью (12:10). Это пророчество указывает не только на покаяние людей, но и на искупительные страдания Бога, явленного в лице Мессии.

 С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: см. в творениях *Ефрема Сирина, блж.*Иеронима, свт.*Кирилла Александрийского, *Феодорита Киррского.

ЕЭ, т.7; еп.*И р и н е й (Клементьевский), Толкование на двенадесят пророков, ч.1–6, СПб., 1804–09; свящ.*О б р а з ц о в П.Е., Опыт толкования кн. св. пророка Захарии, СПб., 1873; еп.*П а л л а д и й (Пьянков), Толкование на кн. свв. прор. Захарии и Малахии, в его: Толкование на свв. пророков, вып.6, Вятка, 1876; ПБЭ, т.5, с.663–69; свящ.*Р о ж д е с т в е н с к и й Д., Кн. прор. Захарии. Исагогич. исследование, вып.1, Серг.Пос., 1910; е г о ж е, Наставления и предречения кн. прор. Захарии, касающиеся постов и праздников, как урок нашему времени, БВ, 1911, № 10; е г о ж е, Кн. прор.Захарии, ТБ, т.7; С м и р н о в, *И о а н н (Кисин), Пророки Аггей, Захария, Малахия, Рязань, 1872; а также библиогр. к ст.: Второго Храма период; Исагогика; Пророки.

 

ЗАЧАЛА

тематические рубрики, на к–рые разделяются церк. — слав. рукописи и нек–рые типографские изд. НЗ. Каждое З. приурочено к определенному богослужебному чтению (праздничному, «недельному»,

т. е. воскресному, «рядовому», т. е. будничному, или к чтению при совершении таинств и треб). Каждое Евангелие имеет свой счет З. (у Мф — 116, у Мк — 71, у Лк — 114, у Ин — 67), а в Апостоле (т. е. в Деяниях и Посланиях) счет общий для всех его книг (335). Сумма З. годового круга обнимает весь НЗ, к–рый т. о. прочитывается целиком в течение 12–ти месяцев. В связи с подвижным календарным кругом порядок З. время от времени меняется («отступки») в соответствии с указаниями Типикона. Сумма «рядовых» З. именуется «столпом». Евангелия, в к–рых текст расположен не в соответствии с обычной последовательностью, а по порядку З., называются *«Евангелие апракос».

 

ЗЕЛЛИН

(Sellin) Эрнст (1867–1946), нем. протестантский исследователь ВЗ и археолог. Состоял проф. Свящ. Писания в ун–тах Вены, Ростока, Киля и Берлина. З. проводил раскопки в Сихеме, Таанахе и Иерихоне, пролившие свет на раннюю библ. историю. Хотя З. и принимал нек–рые выводы школы *Велльхаузена, он не соглашался с *гиперкритицизмом и эволюционизмом этой школы. «Мысль о возможности прямого развития ветхозаветной религии по восходящей линии, — писал З., — опровергается реальной жизнью и историей еврейского народа, ибо она протекала фактически не так прямолинейно и по заданному образцу. В действительности в ней обозначается явная постепенность от низа вверх, но в общих чертах и не механически, а свободно и с зигзагами, со взлетами и падениями, что честно отображено в Библии». В своем введении к ВЗ и курсу библ. истории З. делал акцент на религиозной, духовной стороне предмета. Как богослов З. стоял на консервативно–протестантской т. зр. и проводил ее в «Комментарии на Ветхий Завет» («Kommentar zum Alten Testament», Lpz., 1922), редактором к–рого он был.

 Zur Einleitung in das Alte Testament, Lpz., 1912; Geschichte des Israelitisch–Judischen Volkes, Th.1–2, Lpz., 1924–32.

 B a r d t k e H., Bibel. Spaten und Geschichte, Lpz., 1967; RGG, Bd.5, S. 1688; NCE, v.13, p.65.

 

ЗЕЛОТЫ

— см. Течения и секты в библейской истории.

 

ЗЕМЛЕР

(Semler) Иоганн Соломон (1725–91), нем. протестантский историк Церкви, один из основоположников *критики библейской. Род. в семье лютеранского клирика. В молодости испытал влияние пиетизма, к–рое постепенно вытеснил «просветительский» рационализм. Высшее образование З. получил в Галльском ун–те, где впоследствии был профессором. Религиозный кризис и поиски внутреннего озарения привели З. к мысли, что личное благочестие не может быть выражено в общепринятых формах церк. *Предания. Это определило подход З. к истории Церкви как к длительному конфликту между личной свободой веры и официальной церковностью. Сама идея Предания, как отмечает еп. *Михаил (Лузин), вызывала у З. настоящее отвращение. «Христианство, — писал З., — по своему существу есть доведенное Христом до сознания человечества право индивидуума, право каждого иметь свою собственную частную религию в противовес всему, что выдает себя за религию господствующую, обязательную». Предвосхищая *Гарнака и всю либеральную школу богословия, З. рассматривал догматы в свете эволюции, подчиненной естественным законам. Отсюда и взгляд его на *канон Свящ. Писания. В книге «Рассуждение о свободном исследовании канона» («Abhandlung von freier Untersuchung des Canon», Th.1–4, Halle, 1771–75) он оценивал процесс формирования канона с исключительно историч. точки зрения. Фактически З. отсекал Божественное от человеческого в становлении Библии как единого целого. Кроме того, он преувеличивал контраст между ВЗ и НЗ, считая первый во всех отношениях устаревшим.

З. сводил христианство к морали и личному благочестию и утверждал, что боговдохновенным в Библии является только то, что не выходит за эти рамки (чем объясняется любовь З. к *аккомодическому толкованию). Что касается *противоречий в Библии, то З. признавал их возможность только в сфере историч. «формы» Писания, но отрицал их в самом духовном его содержании (т. е. в той сущности Писания, к–рую

признавал боговдохновенной). Если же и в этой области отмечаются противоречия, то, по словам З., «надо смиренно сознать слабость своих сил в понимании Писания, прибегнуть к школе веры и послушания, довольствуясь тем, что либо оба противоречивых места одинаково истинны, либо одно, а второе — принять за искажение подлинного библейского текста».

З. находил возможным сохранять традиц. догматич. формулы, но лишь при условии, чтобы каждый вкладывал в них свое содержание. Двойственность и шаткость позиций З. обнаружились в связи с выходом антихристианских «Фрагментов» *Реймаруса, к–рые издал *Лессинг. З. больше возмущался фактом их опубликования, чем самим содержанием (хотя не разделял идей Реймаруса). Рассудочные типы философии и богословия, царившие на Западе в 18 в., способствовали широкой популярности З., но к концу его жизни она резко упала, особенно в связи с подозрительным отношением к нему прусского правительства. В эти последние годы сам З., сознавая ущербность сухого рационализма, пытался найти опору в оккультизме, теософии и алхимии.

При всем том труды З. имели и положит. значение для экзегетики. Он одним из первых ввел в нее общие принципы *герменевтики, к–рые были выработаны классич. филологией. З. показал, какое важное значение для экзегезы имеет научно–филологич. анализ текста Писания. Тем самым он положил начало целой школе библ. исследований.

 *Л е б е д е в А.П., Церк. историография, М., 1898; *М у р е т о в М.Д., Протестантское богословие до появления Страусовой «Жизни Иисуса», Серг.Пос., 1894; Р о б е р т с о н Д., Г е р ц о г И., История христ. Церкви, СПб., 1891, т.2; G e n t h e, 1977, s.65–74; H o f f m a n n H., Die Theologie Semlers, Lpz., 1905; RGG, Bd.5, S.1696–97; S c h a f e r P., J.S.Semler, in: Klassiker der Theologie, Munch., 1983, Bd.2, S.39–52.

 

ЗИККУРАТ

храмовая ступенчатая башня. З. воздвигались по всей Месопотамии в течение длительного периода от 3–го тыс. до н.э. по 6 в. до н.э. В культах шумерийцев, аккадцев, вавилонян и ассирийцев З.

знаменовали «врата богов», зримый образ соединения небесных сфер и земли. Самый высокий З. был сооружен в Вавилоне Навуходоносором. Высота его равнялась 90 м. З. сооружались из глиняных кирпичей. Ни один из них не сохранился (местами лишь остались груды слипшегося обугленного кирпича).

В ВЗ З., или «вавилонская башня» (Быт 11:1–9), символизирует человеческую гордыню и намерение объединить людей «одного языка и одного наречия». Примечательно, что в терминологии ассир. царей дать народу одно наречие означало завоевание и порабощение страны. В сне Иакова (Быт 28:10–17) изображается некое высокое здание, к–рое соединяет небо и землю (в син. пер. лестница, евр. сулам, — ступени). Иаков назвал это место «вратами небесными». В церк. традиции «лестница Иакова» есть прообраз Богоматери.

 

«SITZ IM LEBEN»

— см. «Жизненный контекст».

 

«ЗНАМЕНИЙ КНИГА»

условное обозначение той части Ев. от Иоанна, в к–рой повествуется о чудесах Христовых (гл.2–12). Термин был впервые введен экзегетами *«истории форм» школы и прочно вошел в новозав. науку.

 

ЗНАНИЕ, или ПОЗНАНИЕ, В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

(евр. дáат), слово, к–рое, в отличие от его греч. смысла (gnоsij), означает не интеллектуальное постижение, а владение, обладание, любовь (Быт 4:1; 1 Цар 16:18; Иов 32:22; Ис 29:11; Ам 3:2). З. (познание Бога) является в ВЗ синонимом веры (Ис 11:2,9), а неведение означает неверие или маловерие (Ос 4:1).

 

ЗОДЕН

С о д е н (Soden) Герман фон (1852–1914), нем. протестантский библеист, специалист по НЗ. Учился в Тюбингенском ун–те, нек–рое время состоял евангелич. пастором; с 1893 э. орд., с 1913 орд. почетный проф. по новозав. экзегетике в Берлинском ун–те. По воззрениям З. был близок к либеральной школе. В своих лекциях «Основные вопросы жизни

Иисуса» («Die wichtigsten Fragen im Leben Jesu», В., 1904) З. исходил из гипотезы «Первомарка», к–рая позволяла ему достаточно произвольно устранять из евангел. истории то, что, якобы, не соответствовало *«историческому Иисусу». Автор Ев. от Марка, по мнению З., внес в «Первомарка» легендарные элементы. Столь же произвольной была интерпретация З. замыслов Христа и Его целей. Борьбу фарисеев против Иисуса историк неправомерно связывал с вопросом о мессианстве, хотя очевидно, что в народе Спасителя считали только Пророком (Мф 16:14; 21:11; Ин 9:17; 4:19). Среди других его многочисл. работ следует указать «Историю первохрист. лит–ры» («Urchristliche Literaturgeschichte», B., 1905), а также очерк «Существовал ли Иисус?» («Hat Jesus gelebt?», B. — Schoneberg, 1910), направленный против *мифологич. теории Древса. Важнейшей заслугой З. в области библ. исследований является подготовка и выход *критич. издания НЗ («Die Schriften des Neuen Testaments in ihrer altesten erreichbaren Textgestalt», Tl.I–II, B. — Gott., 1902–13). Эта работа подвела итог *текстуальной критике 19 в., к–рая была начата *Тишендорфом, *Уэсткоттом, *Хортом. З. обнаружил много новых манускриптов НЗ, что значительно расширило возможности экзегетики. Изучая древние *рукописи, известные в его время, З. разделил их на три категории, в соответствии с тремя *рецензиями: мч.*Исихия, *Памфила Кесарийского и *Лукиана Антиохийского. Богатый аппарат издания З. послужил основой для дальнейших исследований в области новозав. текстологии.

 Griechisches Neues Testament. Handausgabe von H.V.Soden, Gott., 1913; в рус. пер.: Палестина и ее история. Шесть популярных лекций, М., 1909.

 *Г л а г о л е в А.А., Зоден Г. Палестина и ее история. Шесть популярных лекций, пер. с нем., ТКДА, 1910, № 10; ЦВ, 1915, № 4 (некролог); LTK, Bd.9, S.642; RGG, Bd.6, S.114; R o y s e J.R., Von Soden’s accuracy, «Journal of Theol. Studies», 1979, v.30, p.166–71; S c h w e i t z e r, GLJF, k.18.

 

ЗОМ

(Sohm) Рудольф (1841–1917), нем. протестантский историк Церкви, правовед и канонист. Был проф. в ун–тах Геттингена, Фрайбурга, Страсбурга и Лейпцига. В гл. работе «Церковное право» («Kirchenrecht», Lpz., 1892, Bd.1; т.2 издан посмертно в 1923 в Мюнхене) З. развивал мысль об исключительно харизматич. природе первохрист. общины. Правовой характер церковного устройства, по З., был неизбежной уступкой чуждому Церкви духу. «Сущность Церкви, — писал он, — духовная; сущность права — мирская. Церковь хочет быть водимой, управляемой господством божественного Духа; право в состоянии произвести всегда только человеческое господство, по природе земное, погрешимое, подчиненное временному течению». Эти выводы З. сделал из детального анализа первохрист. экклезиологии и форм служения в апостольских общинах и древней Церкви. Книга содержит богатейший материал по проблеме происхождения всех ступеней иерархии в Церкви. По мнению З., основа священства заключалась не в праве, а в его роли на евхаристич. собраниях. З. связывал свои исследования с практич. задачами пересмотра церк. права на новых основаниях. Из православных авторов более всего З. повлиял на протопр. *Афанасьева Н.

 В рус. пер.: Церковный строй в первые века христианства, М., 1906 (пер. 1–й части «Церк. права»); Очерк истории Церкви, Варшава, 1914; иностр. библиогр. см. в ODCC, p.1286.

 

ЗООЛОГИЯ И БОТАНИКА БИБЛЕЙСКИЕ

раздел библ. *географии, относящийся к фауне и флоре Св. земли и соседних с ней стран. Цель изучения библ. З. и Б. двоякая. 1) Они сообщают конкретные подробности об образе жизни людей ВЗ и НЗ, чей быт во многом зависел от окружавших их животных и растений (как домашних, так и диких). Отождествление тех или иных видов, упоминаемых в Свящ. Писании, встречает ряд трудностей в связи с разнообразием в терминологии фауны и флоры в разные века и у разных народов. Составляет проблему и перевод этой терминологии. Так, в Пс 103:18 слово шафан в син. пер. — «заяц», между тем псалмопевец имеет в виду дамана, небольшое

животное, около полуметра в длину, по классификации близкое к хоботным. Иногда отождествлению способствуют памятники *Древнего Востока. Напр., неведомое животное Кн. Иова реем (в син. пер. «единорог») оказалось диким быком риму, изображения к–рого найдены в Вавилоне. 2) Образы животных и растений нередко играют в свящ. поэзии метафорич. роль, поэтому чем точнее известно, какое существо подразумевал свящ. писатель, тем правильнее будет понято библ. иносказание. Это можно продемонстрировать на след. примерах. В Пс 101:7 сказано: «я уподобился пеликану в пустыне». Поскольку известно, что обычно пеликаны в пустыне не обитают, *Евсевий Кесарийский предположил, что речь идет о легендарной птице пеликане, к–рая якобы кормит птенцов своей кровью (Евсевий усмотрел здесь *прообраз Христа). Однако в действительности евр. слово каат означает сыча. Образ меняется: вместо фантастич. пеликана — ночная птица, издающая жалобные звуки среди пустых развалин. Аналогичное искажение образа встречается при переводе пророчества Софонии о Ниневии (2:14). Там сказано, что угнетательница народов будет разрушена и среди руин будут раздаваться голоса двух существ: каат и кипод. В рус. пер. это «пеликан» и «еж». Но, как уже было указано, каат означает «сыча», слово же кипод переводится как «сова». Т.о., пророк говорил о перекличке сов в заброшенных дворцах Вавилона.

Следует отметить, что наряду с реальными животными в Библии нередко фигурируют чудовища, символизирующие силы зла: Левиафан, Дракон, звери, выходящие из бездны (Дан и Откр).

Борьбу и страдания в природном мире Писание рассматривает как признак его падшего состояния. Согласно Библии, в эсхатологич. Царстве не только человек, но через него и «вся тварь» обретет гармонию (Ис 11:6–8; Рим 8:19–23).

 Прот. *Е л е о н с к и й Н.А., Очерки из библейской географии, вып.2. Представители животного царства в Св. Земле, СПб., 1897; прот. Р а з у м о в с к и й Д.В., Обозрение растений, упоминаемых в Свящ. Писании, М., 1871; С и б и р ц е в М., Опыт библ. естественной истории, СПб.,

1867; A l o n A., The Natural History of the Land of Bible, Garden City (N.Y.), 1978; B o d e n h e i m e r F.S., Animal and man in Bible Lands, Leiden, 1960; i d, Figure and plates, Leiden, 1972; M i l l e r M.L., Encyclopedia of Bible Life, L., 1957 (там же дана и иностр. библиогр.).

 

ЗОРОАСТРИЗМ И БИБЛИЯ

— см. Маздеизм и Библия.

 

ИАКОВ ЭДЕССКИЙ

(ок.640–708), сир. монофизитский епископ, ученый и экзегет. Жил в эпоху, когда сирийцы Двуречья находились под властью Сасанидского Ирана, но сохраняли еще свою христ. культуру. И. род. в Антиохии, образование получил в Александрии египетской. С 684 по 689 был епископом Эдессы, однако потом навсегда покинул кафедру и жил в м–рях, занимаясь богословием и наукой. Один из образованнейших людей своего времени, И. ввел в сир. письменность огласовки и знаки препинания, написал неск. филологич. трактатов. Он изучил греч. и евр. языки и исправил текст *Пешитты, привлекая к работе *масоретский текст. Комментарии его к Свящ. Писанию полностью не сохранились, а сохранившиеся изданы лишь частично. Гл. экзегетич. трудом И. является толкование на *Шестоднев, написанное в традиции *эдесской и *антиохийской школ. Известно, что И. определил дату Рождества Христова более точно, чем до него Дионисий Малый, расчет к–рого принят для христ. летоисчисления (см. ст. Хронология библейская).

 Hexaemeron, pt.1–2, P., 1928–32.

 П и г у л е в с к а я Н.В., Культура сирийцев в Средние века, М., 1979; ПБЭ, т.5, с.124–27; Р а й т В., Краткий очерк истории сир. лит–ры, СПб., 1902; B a u m s t a r k A., Geschichte der syrischen Literatur, Bonn, 1922 (там же приведен список трудов И.).

 

ИАКОВА АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ

книга, входящая в канон НЗ; в рус. переводах помещается первой в ряду *Соборных посланий. Состоит из 5 глав.

Содержание и композиция. По содержанию И.а.П. не является ни письмом, ни даже посланием в строгом смысле слова (см. ст. Жанры литературные). Хотя оно обращено к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», и, следовательно, имеет определенного адресата, состоит оно из серии изречений, кратких проповедей и назиданий. В нем нет ни приветствий, ни указаний на к. — л. события в жизни автора или тех, кому он пишет. Экзегеты отмечают большую близость И.а.П. к *Учительным книгам ВЗ, с одной стороны, и к Ев. от Матфея, с другой. Между отд. частями послания нет тесной связи, хотя их объединяет общность духа. Обычно И.а.П. делят на 12 поучений: 1) вступительное обращение к новозав. Церкви Израиля (ср.Мф 19:28), пребывающей за пределами Палестины; искушения и верность Слову Божьему (1:1–27); 2) против превозношения богатством (2:1–13); 3) соотношение веры и дел (2:14–26); 4) ограждение языка (3:1–12); 5) что есть истинная мудрость (3:13–18); 6) о распрях и покаянии (4:1–12); 7) грядущее — тайна Божья (4:13–17); 8) обличение беззаконных богачей (5:1–6); 9) ожидание *Парусии (5:7–12); 10) наставление о молитве при болезни и о помазании елеем (5:13–15); 11) исповедание грехов (5:16–18); 12) обращение грешников (5:19–20).

Автор и датировка. Послание написано от лица «Иакова, раба Бога и Господа Иисуса Христа». В НЗ упомянуто неск. лиц, носивших это имя: Иаков Зеведеев, Иаков Алфеев, Иаков Малый и Иаков, Брат Господень. Начиная с *Оригена, большинство экзегетов отождествляло автора Послания Иакова с Иаковом Праведным, Братом Господним, сродником Иисуса Христа по плоти (Деян 15:13; Гал 2:9), главой и «столпом» Иерусалимской церкви (см. ст. Родословие Иисуса Христа в Евангелиях и «Братья Господни»). Это мнение подтверждается указанной связью послания с ветхозав. традицией (в т.ч. *хокмическими писаниями) и евангельской традицией, к–рая меньше сказалась на др. книгах НЗ. Христ. община в И.а.П. еще называется «синагогой» (2:2, в рус. пер. «собрание»). Автор пишет к иудеям *диаспоры, уверовавшим во Христа. Ссылка на слова «Писания», к–рых нет в канонич. Библии (4:5), указывает на время, когда еще не был полностью установлен ветхозав. *канон (т. е. до 90–х 1 в.). Все это отражает *«жизненный контекст» Иерусалимской церкви первых десятилетий ее существования.

Однако подлинность И.а.П. нередко оспаривалась, особенно среди протестантских экзегетов. Первым в его апостольском происхождении усомнился *Лютер. В дальнейшем протестантские библеисты почти единодушно относили И.а.П. ко времени после смерти Брата Господня. При этом выдвигались след. аргументы: 1) галилеянин Иаков не мог так хорошо владеть греч. яз., как автор И.а.П.; 2) полемика, вызванная учением об оправдании верой, указывает на более поздний период; 3) социальное расслоение среди христиан 1 в. еще не чувствовалось, а в Иерусалимской церкви была даже принята общность имущества (Деян 4:32); между тем, И.а.П. прямо указывает на богатых членов церкви (2:1 сл.); 4) вызывают сомнение слова «Закон свободы» (1:25), к–рые скорее напоминают Павлову традицию.

Хотя канонич. достоинство свящ. книги не зависит от авторства, правосл. *исагогика имеет все основания видеть в авторе И.а.П. — Брата Господня. Против приведенных доводов можно привести и контраргументы. 1) В Палестине той эпохи многие владели греч. языком. Кроме того, как полагает *Агуридис, возможно, что «послание было написано писцом, к–рый достаточно хорошо знал греческий язык, на основе речей Иакова, записанных на арамейском». Того же мнения придерживается и еп. *Кассиан. 2) Ап.Иаков присоединился к Церкви после Воскресения Христова, а в сер. 30–х гг. он уже почитался «столпом» и встречался с ап.Павлом. После 44 он стал главой Иерусалимской общины. Он хорошо знал об учении Павла и вторично виделся с ним в кон. 50–х гг. Следовательно, он не только мог, но и должен был откликнуться на споры о *Законе и «делах». 3) Как явствует из Деяний и посланий ап.Павла, в первых же общинах вне Иудеи, кроме бедняков, были и состоятельные люди (Деян 16:14; Рим 16:23). 4) Выражение «Закон свободы» связано не с учением ап.Павла, а с иудейской традицией.

Ап.Иаков, хотя и был ревнителем ветхозав. обычаев, не принадлежал к той крайней группировке, к–рая ожесточенно боролась против ап.Павла. На Иерусалимском соборе (Деян 15) он лично поддержал тех, кто не требовал от язычников соблюдения всех старых обрядов. Пропаганду против ап.Павла вели люди, к–рые лишь прикрывались авторитетом Иакова. В противном случае общение между Иаковом и Павлом было бы невозможно.

О мученической кончине ап.Иакова сообщает *Иосиф Флавий. Когда умер прокуратор Иудеи Фест (см. о нем Деян 25:1 сл.), а новый еще не прибыл на место назначения, первосвящ. Анан (Анания) решил расправиться с «неправомыслящими».

«Он, — пишет Иосиф, — принадлежал к партии саддукеев, которые… отличались в судах особенной жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия еще Альбина наступил удобный момент. Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбой запретить Анану подобные мероприятия на будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно… Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства…» (Древн., ХХ, 9,I).

Это произошло в 62; следовательно, И.а.П. должно было быть написано несколько ранее этой даты.

Предания о жизни и смерти ап.Иакова сохранены у *Гегезиппа. Правосл. Церковь празднует память апостола 23 октября, 4 декабря и в неделю по Рождестве Христовом.

Богословие И.а.П. Послание сосредоточено вокруг вопросов христ. жизни и нравственности. Причем личная нравственность рассматривается наряду с этикой социальной (5:1–6). Вера, по апостолу, должна выражаться не в словах, а в конкретных поступках. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?.. Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (2:14,17). В этом Иаков следует учению Христову (он, в частн., приводит слова из Нагорной проповеди). Увещания апостола направлены не против ап.Павла, а против тех, кто превратно понимал его проповедь о спасении через веру (Рим 3:28; Гал 2:16). И сам ап.Павел имеет в виду не отвлеченную веру, а «веру, д е й с т в у ю щ у ю любовью» (Гал 5:6). Но подчас его слова извращали, доказывая, что достаточно верить в бытие Божие и в мессианство Иисусово, чтобы обрести спасение. Ап.Иаков борется с подобными воззрениями, показывая, что теоретич. уверенность в истинах Откровения не является подлинной верой. Вера без «дел» мертва, а «дела» — это служение ближним. Тот, кто не имеет таких «дел», уподобляется бесам, к–рые знают о существовании Бога, но лишены любви. Т.о., мысль И.а.П. вполне согласна с учением ап.Павла о любви как главном проявлении истинной веры (ср.1 Кор 13:1–8).

 Еп.А л е к с и й (Новоселов), Некоторые черты из жизни св. ап. Иакова Брата Божия. М., 1877; е г о ж е, Св. Апостол Иаков Брат Божий, его жизнь и писания. М., 1879; [свящ. *Г л а г о л е в А.], Соборное послание св. ап. Иакова, ТБ, т.10; *Д о б ш ю т ц Э., Древнейшие христ. общины, в кн.: Общая история европ. культуры, СПб., 1911, т.5; свящ.К и б а л ь ч и ч И., Св. апостол Иаков брат Господень, Чернигов, 1882; е г о ж е, Опыт обозрения соборного послания св. апостола Иакова, брата Господня с объяснением всего текста, Чернигов, 1873; *Н е к р а с о в А., Чтение греч. текста посланий. Послание св. апостола Иакова, ПС, 1888, № 5, 6; НЭС, т.20; О р л и н Н.И., Соборные послания ап.Иакова, первое и второе ап.Петра и ап.Иуды, Рязань, 1903; Иерусалимская апостольская церковь в период управления ею св. Апостолом Иаковом Праведным, СПб., 1893; Т е о д о р о в и ч Н.И., Толкование на соборное послание св. ап. Иакова, Вильна, 1897; *Ф а р р а р Ф., Первые дни христианства, ч.1–2, СПб., 1888; а также труды *Бухарева,

*архиеп.Василия (Богдашевского), *митр.Георгия (Ярошевского), *еп.Михаила (Лузина), *архиеп.Никанора (Каменского). Иностр. библиогр., кроме указанной в JBC, NCCS, NCE, RFIB, см. L a w s S., A Commentary on the Epistle of James, San Francisco, 1980; см. также ст.: Деяния святых апостолов; Соборные послания.

 

ИБН–ЭЗРА

(Авраам бен Меир), А б е н — Э з р а (1089–ок.1167), евр. поэт, философ и экзегет, иудаист. Род. в Толедо (Испания); до 1140 жил в Кордове, после чего покинул родину и долгие годы странствовал по Востоку и Европе. И. — Э. приобрел известность как ученый–энциклопедист. Его филос. воззрения сочетали ВЗ, иудаизм и неоплатонизм. И. — Э. внес вклад и в экзегетику, написав ряд комментариев к Библии. Подобно своему современнику *Абеляру, И. — Э. защищал принципы научной экзегезы. По словам еп.*Михаила (Лузина), «он противопоставлял толкование Ветхого Завета методом историко–филологическим и грамматическим отвлеченному схоластическому, которым скорее уничтожался, чем развивался экзегезис; но, с другой стороны, он противопоставил этот метод и толкованию, основанному на предании, — на толкованиях древних, по катенам и сирам и тому подобным вещам. Комментарий Абен–Езры вообще самостоятельный ученый труд, который в грамматическом отношении имеет доселе свою цену». И. — Э. принадлежит ряд смелых по тому времени исагогич. гипотез. В частн., он предположил, что Кн.Иова была переведена с какого–то иного языка, и поставил вопрос о двух авторах Кн. прор. Исайи. Зная, что подобные гипотезы вызовут протест ортодоксов, И. — Э. часто излагал их в зашифрованном виде. Так, в комментарии на Втор он пишет: ««За Иорданом» и прочее, лишь только уразумеешь тайну двенадцати, а также «и написал Моисей Закон», и «Хананеянин был тогда на земле», «на горе Божией будет открыто», потом также «вот постель его — постель железная», тогда узнаешь истину». Эту загадочную фразу в 17 в. сумел расшифровать *Спиноза. Она включает в себя те места *Пятикнижия, которые могли быть написаны после Моисея. Слова «за Иорданом» (Втор

1:1) указывают, что написавший их жил уже в Ханаане на зап. берегу реки. «Тайна двенадцати» — 12 стихов последней гл. Втор, где говорится о смерти Моисея. Слова о хананеях (Быт 12:6) подразумевают, что, когда они были написаны, хананеи уже не населяли Море у Сихема. Железный одр (Втор 3:11) мог появиться лишь позднее, после Моисея, т. к. железо было принесено в Ханаан филистимлянами.

 ЕЭ, т.8; *С п и н о з а Б., Богословско–политич. трактат, пер. с лат., М., 1935; NCE, v.7.

 

ИВАН ЧЕРНЫЙ

(ум. ок.1490), представитель рус. реформационного движения. Был писцом (дьяком) при вел. князе Иване III, для к–рого делал копии книг (*антология библ. текстов, сборник «Еллинский летописец», «Лествица» прп.Иоанна). Примыкал к кружку духовенства и мирян неортодокс. направления. О взглядах И. можно судить по его *глоссам и примечаниям к библ. и историч. книгам. По–видимому, И. делал упор на этич. аспекте христианства. В послесловии к «Еллинскому летописцу» он говорит: «Любя бо ближнего себе любить, в брате бо лежить наследие вечных благ. Блажени любящеи Бога от всея душя и ближняего, яко ти помиловани будуть. Сие заповедаю вам, рече, да любите друг друга, ибо весь закон единем словом скончавается, еже любити Бога и ближняго…». Из глосс И. явствует, что он черпал в Писании аргументы против монашества, икон и церк. — обществ. порядков. Во время преследования еретиков в Москве И. бежал за границу (после 1487).

 Прп.И о с и ф В о л о ц к и й, Просветитель, или обличение ереси жидовствующих, Каз., 19034; К а з а к о в а Н.А., Л у р ь е Я.С., Антифеодальные еретич. движения на Руси XIV — нач. XVI века, М. — Л., 1955; К л и б а н о в А.И., Реформационные движения в России в XIV — первой пол. XVI вв., М., 1960; Л и х а ч е в Д.С., Еллинский летописец второго вида и правительств. круги Москвы кон. XV в., ТОДРЛ, 1948, т.6.

 

ИВАНИЦКИЙ

Виктор Федорович (1881–1956), рус. востоковед. В 1906 окончил КДА (ученик *Рыбинского), где был оставлен доцентом, а затем стал проф. при кафедре библ. истории (1907–19). Занимался преимущ. историей александрийской диаспоры. В первой же своей работе «Филон Александрийский. Жизнь и обзор лит. деятельности» (К., 1911) И. показал себя талантливым исследователем. Книга содержит подробный систематич. анализ всех произведений *Филона Александрийского, древнейшего комментатора Писания, из тех, чьи труды дошли до нашего времени. Обзор предваряется сводкой материалов по биографии Филона. Автор справедливо назвал свою работу родом энциклопедии: ни до, ни после него в отечеств. лит–ре не было столь широкой по охвату монографии на эту тему. Ценность ее увеличивается еще тем, что на рус. яз. Филон Александрийский почти не переводился. За труд «О происхождении иудейского эллинизма Александрии» (К., 1912) И. был удостоен звания магистра. Впоследствии И. был проф. Киевского и Марийского ун–тов, участвовал в работе историко–археологич. комиссии по евр. языку.

 Письмо Аристея к Филострату. Введение и перевод, К., 1916; К вопросу о рехавитах, в кн.: К трехсотлетнему юбилею Киевской Духовной Академии, К., 1917, вып.1; Еврейский язык у Г.С.Сковороды, К., 1928 (на укр. яз.).

 Материалы к биографии И. находятся в фондах ГБЛ, № 388.

 

ИВАНОВ А.А.

Александр Андреевич (1806–58), рус. живописец. Род. в Петербурге, в семье художника. Учился в Академии художеств, куда поступил в одиннадцатилетнем возрасте. В 1830 получил от Общества поощрения художеств средства для путешествия за границу. Посетив Дрезден, И. поселился в Риме, где долгие годы работал над картиной «Явление Мессии». Выставлена она была в Петербурге в 1858, незадолго до смерти художника.

И. всю жизнь размышлял о судьбах человечества в связи с Писанием; даже его дневник получил название «Мысли при чтении

Библии». Первые же крупные полотна художника были посвящены библ. истории Иосифа, однако трактовал их И. еще в академич. манере, с ориентацией на античные образцы («Иосиф, толкующий сны», «Братья находят чашу в мешке Вениамина», эскиз «Иосиф и жена Пентефрия»). Аналогичный характер имела и завоевавшая большой успех картина «Явление Христа Марии Магдалине».

Над «Явлением Мессии» И. трудился более 20–ти лет. В этой картине художник хотел изобразить поворотный пункт истории и реакцию различных людей на приход Избавителя. И. поставил себе задачу создать историч. полотно, подчеркнув в нем «время и место действия» (этнические типы, костюмы). Это было новаторским шагом в истории живописных интерпретаций Библии, к–рый был отмечен Н.В.Гоголем в его статье об И. К работе было сделано множество эскизов, представляющих самостоятельную художеств. ценность. Но окончат. вариант картины оказался слабее эскизов. Биографы И. усматривают здесь результат духовного кризиса, пережитого художником после прочтения книги *Штрауса «Жизнь Иисуса». И. лично посетил нем. критика и не без его влияния задумал создать цикл библ. картин. Они должны были быть расположены в специальном здании так, чтобы стала наглядной связь между ВЗ и НЗ. Работе предшествовала серия набросков на темы кн. Бытия и кн. Иова, в к–рых *антропоморфизмы Писания трактовались с непосредств. буквальностью. Задуманный план осуществлен не был, но И. успел завершить ок. 200 эскизов ко всей Библии. В них еще больше, чем в картине «Явление Мессии», проявилось стремление И. связать библ. события с их историч. контекстом. Художник тщательно изучал и копировал произведения древневост. искусства. Они учтены и в композициях эскизов, и в их специфически вост. колорите (образы ангелов навеяны ассир. и иранскими рельефами, пластика фигур несет на себе печать егип. живописи и скульптуры). Эскизы привлекли внимание ученых и были изданы нем. Археологич. обществом (Берлин, 1879–87). Тем не менее И. не ограничился этим историч. аспектом: его эскизы насыщены психологич. драматизмом, динамикой борьбы добра и

зла, проникнуты ощущением значительности изображаемых событий. Фигуры и сцены, несмотря на сравнительно небольшие размеры эскизов, подчеркнуто монументальны, напоминая библ. фрески *Микеланджело. Следует отметить, что в этой серии, как и в трудах *рационалистич. критиков, земное, человеческое содержание Библии стоит в центре. Даже моменты *теофаний переданы с нарочитым «реалистическим мифологизмом» и тем самым изображены как проекции земного мира.

 А.А.И. Его жизнь и переписка, СПб., 1880; А л л е н о в М.М., А.А.И., М., 1980; А л п а т о в М.В., А.А.И., М., т.1–2, 1956; А н д р е е в а А., Эскизы А.А.И. из библ. истории, «Мир искусства», 1901, № 10; Г о г о л ь Н.В., Историч. живописец И., в кн.: ПСС Н.В.Гоголя, М., 1952, т.8; Д м и т р и е в а Н.А., Библ. эскизы А.И., «Искусство», 1956, № 5; З у м м е р В.М., Система библ. композиций А.А.И., К., 1915; е г о ж е, Эсхатология А.И., «Ученые записки науч. — исслед. каф. истории европ. культуры», Харьков, 1929, вып.3 (в кн. опубликованы «Мысли при чтении Библии» И.); е г о ж е, Свободомыслие художника А.И., в кн.: Вопросы истории религии и атеизма, М., 1956, сб.4; Р а к о в а М.М., А.И., М., 1956.

 

ИВАНОВ А.И.

Алексей Иванович (1890–1976), рус. правосл. историк Церкви и знаток *текстуальной критики НЗ. Род. в семье крестьянина Владимирской губ., окончил Шуйское духовное училище, Владимирскую ДС и Петроградскую ДА (1915). В 1916–18 был вольнослушателем историко–филологич. ф–та Петрогр. ун–та. Первоначально занимался историей Византии; работал в Константинополе под руководством известного рус. византолога Ф.И.Успенского. За труд о патриархе Кирилле Лукарисе И. была присвоена степень кандидата богословия. Будучи в Петрогр. ДА профессорским стипендиатом, И. параллельно окончил Историко–археологич. ин–т (1917). В дальнейшем он преподавал историю в различных светских вузах. С 1951 по 1956 И. преподавал византологию и греч. яз. в МДА, а с 1956 по 1961 был проф. ЛДА по

кафедре византологии и общей церк. истории. К этому периоду относятся его главные библ. работы.

В своей магистерской дисс.: «Критич. издания греческого НЗ и общепринятый Православной Церковью текст» (Загорск, 1952, Ркп.МДА) И. дал отрицательную оценку изданию НЗ *Нестле. Он утверждал, что библ. *текстуальная критика, связанная с именами *Тишендорфа, *Хорта, *Зодена и др. протестантских ученых, грешит субъективизмом. Их ориентация на отдельные, пусть древнейшие, *рукописи слабо обоснована. Необходимо, писал И., вернуться к Византийскому тексту (см. ст. Текстус рецептус) как наиболее авторитетному. Кроме того, он указал на важность для текстуальной критики *Лекционариев, к–рые, как он считал, недооценивались зап. библеистами. И. выступил и против ряда принятых в совр. текстологии принципов, в т.ч. правила предпочитать более краткие варианты. Ученый привлек внимание экзегетов к вопросу о происхождении наиболее известных *кодексов: *Синайского, *Ватиканского и др. Он отметил, что они «имеют очень мало потомков среди *унциалов и *минускул и стоят одиноко, всеми отвергнутые и забытые». Причину этого И. усматривал в возможном происхождении кодексов из неправославных кругов. Подобная позиция И., естественно, отразилась и на его разборе нового *рус. перевода НЗ, к–рый был осуществлен под ред. еп.*Кассиана на основе зап. критич. изданий. Следует отметить, что установки И. не утвердились в правосл. библеистике (см.ЖМП, 1972, № 9, с.78).

И. принадлежит ценный, насыщенный фактами обзор древних новозав. рукописей и переводов («Текстуальные памятники свящ. новозав. писаний», БТ, 1960, сб.1). В последние годы ученый отошел от библ. тематики и посвятил себя исследованию жизни и писаний прп.*Максима Грека.

 К вопросу о восстановлении первоначал. греч. текста НЗ, ЖМП, 1954, № 3; Новый перевод на рус. язык Ев. от Матфея, там же, № 4–5; Новое критич. издание греч. текста НЗ, там же, 1956, № 3–5; К вопросу о Новозаветном тексте, там же, 1957, № 9; О новооткрытом памятнике

свящ. новозав. письменности, там же, 1959, № 8; Новое апокрифич. «Евангелие Фомы», там же, 1959, № 9; Неск. замечаний к вопросу о лексиконе «Свида», БТ, 1978, сб.18.

 Б р о н с к и й В., Проф. А.И.И., (Некролог), ЖМП, 1977, № 11.

 

ИВРИТ

модернизированная форма *древнеевр. языка. Является государств. языком совр. Израиля.

 

ИГНАТИЙ БОГОНОСЕЦ АНТИОХИЙСКИЙ

(ум. в нач. 2 в.), сщмч., один из *Мужей апостольских. О жизни его известно очень мало. *Евсевий Кесарийский утверждает, что И.Б. был вторым, после ап.Петра, епископом Антиохии (Церк.Ист.III,22). Согласно свт.*Иоанну Златоусту, И.Б. был «общником апостолов» (42–я беседа. О св.Игнатии), т. е. либо лично знал их, либо твердо держался их традиции. В правление имп. Траяна (98–117) И.Б. был арестован и препровожден в Рим, где ему предстояло принять мученическую смерть за Христа. Следуя под конвоем в столицу, И.Б. писал письма епископам и христ. общинам. Эти письма являются как бы завещанием мученика, исповеданием его пламенной веры и пастырским наставлением. Сохранилось всего 7 подлинных писем: в Эфес, Смирну, Филадельфию, Рим, Магнезию, Траллию и к св.Поликарпу Смирнскому. Послания имеются в трех редакциях: «пространной», «краткой» и «средней». Наиболее аутентичной признается «средняя». Что же касается мученических актов И.Б., то, как полагает большинство патрологов, они были записаны не ранее 4 в.

Для библ. науки послания И.Б. имеют значение как одно из самых ранних свидетельств о книгах НЗ. В них цитируется Ев. от Матфея (Еф, 14; Смир, 6) и приводятся изречения, к–рые говорят о знакомстве автора с Евангелиями от Луки, Иоанна и посланиями ап.Павла. Т.о., послания И.Б. доказывают, что основные книги НЗ уже были общепринятыми на рубеже 1 и 2 вв. Память сщмч. И.Б. Правосл. Церковь празднует 20 декабря и 29 января.

 SC, 1946, t.10; в рус. пер.: Послания св.Игнатия Богоносца, с введ. и примеч. к ним прот.П.Преображенского, СПб., 1902; то же в кн.: Писания Мужей Апостольских, СПб., 18952; то же в кн.: Раннехрист. Отцы Церкви. Антология, Брюссель, 1978.

 Б е з е Г., Достоверность наших Евангелий, пер. с нем., М., 1899, с.88–104; *Г у с е в Д., Св.Игнатий Антиохийский и его послания, ПС, 1895, № 9; НЭС, т.19; Р у н к е в и ч С.Г., Св. священномученик И.Б. и его творения, СПб., 1914; Я с т р е б о в А., Св. И.Б., ЖМП, 1952, № 5. См. также библиогр. к ст. Святоотеческая экзегеза.

 

ИГНАТИЙ

(Матфей Афанасьевич Семенов), архиеп. (1791–1850), рус. правосл. церк. писатель, проповедник и расколовед. Род. в Пинежском уезде, в семье сел. псаломщика. Рано обнаружившиеся способности позволили ему получить богословское образование. После семинарии он стал преподавателем франц. языка. В 1819 И. избрали секретарем Архангельского отделения *Российского библейского общества. В это время он принял участие в составлении первой рус. «*Симфонии на Моисеево Пятокнижие» (М., 1823). В 1820 И. принял постриг, и в том же году был рукоположен в иеромонаха. Преподавал греч. яз. в низшем отделении СПб.ДА; с 1822 архимандрит. В 1823 назначен ректором Новгородской ДС. Хиротонисан И. был во еп. Старорусского (1828), затем стал устроителем новообразованной Олонецкой епархии, где христианство еще недостаточно утвердилось. В 1847 И. был переведен на Воронежскую кафедру. Перу И. принадлежат исагогико–герменевтич. «Примечания к чтению и толкованию Свящ. Писания» (СПб., 1848), составленные, гл. обр., по комментариям свв. отцов.

 Чтения о св. первоверховном ап. Петре, СПб., 1849.

 ПБЭ, т.5, с.793–96.