Христианское созерцание

История о грехопадении Адама символически говорит о том, что человек был сотворён созерцателем. Изгнание из рая было отпадением от единства. Греческие отцы даже, развивая мысль Платона, считали само разделение человечества на два пола следствием грехопадения. В более осторожной интерпретации святого Августина грехопадение Адама заключалось в том, что внутреннее, духовное, созерцательное «я» человека было введено в заблуждение Евой – его внешним, материальным и практическим «я»; человек отпал от целостности созерцания – в дробность, сложность, суету деятельного земного существования.

Теперь, попав в зависимость от обстоятельств, человек стал изгнанником в мире вещей, каждая из которых могла обмануть и поработить его. Утратив Бога и своё внутреннее, духовное «я», он должен был начать сознавать себя так, как если бы был богом сам себе. Он стал изучать себя как один из тех объектов, от которых был отчуждён. А чтобы компенсировать тяжесть мук и разочарований этого отчуждённого состояния, он стал любоваться собой, потакая себе во всём и утверждая себя за счёт себе подобных. Отсюда тот запутанный, болезненный клубок любви и ненависти, желаний и страхов, лжи и самооправдания, в которые мы все заключены как пленники. В таком состоянии человеческий разум скован постоянной заботой о внешнем, преходящем, иллюзорном и ничтожном. Захваченный погоней за призрачными, внешними очертаниями, человек больше не видит своего внутреннего «лица», не узнаёт себя в Боге, потому что его образ Божий скрыт, невидим и невыразим. Человек потерял мужество и веру, без которых он уже не довольствуется тем, чтобы быть «невидимым», жалким образом завися от самолюбования и самоутверждения. Иными словами, он полностью оторван от Бога и от своего внутреннего «я», ибо ни в Боге, ни в истинном «я» нет места агрессивному самоутверждению: лишь полнота любви и истины.

Итак, человек оторван от Бога и от своего внутреннего «я». Он склонен искать Бога и счастья вовне, и потому его поиски оборачиваются бегством от Бога, от самого себя и от реальности. В конце концов, он осел в «дальней стороне» (Лк. 15:13), где, утратив внутреннее подобие Богу, продолжает расточать свою свободу, вместо того, чтобы вернуться домой, в святилище Бога.

Но человек должен вернуться в рай. Он должен прийти в себя, восстановить своё достоинство, возвратить потерянный разум, обрести свою истинную личность. Есть только один путь достижения этого, говорит Евангелие: Сам Бог должен взыскать человека, подобно женщине из притчи о потерянной драхме. Сам Бог должен был стать Человеком, чтобы человек смог потерять себя как человека и найти себя как Бога в Богочеловеке. Сам Бог должен был умереть на Кресте, давая человеку пример и доказательство Своей бесконечной любви. И ныне, причащаясь Богу в смерти и воскресении Христовых, человек должен умереть духовной смертью, в которой его внешнее «я» будет разрушено; и тогда его внутреннее «я» верой восстанет из мёртвых и снова оживёт «для Бога». Он должен вкусить вечной жизни, о которой сказано: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Христианская жизнь – это возвращение к Отцу, к истоку и основанию всякого бытия, через Сына, Славу и Образ Отца, во Святом Духе и взаимной любви Отца и Сына. Но необходимо пройти через отрешённость и «смерть» внешнего «я», чтобы внутреннее «я», очищенное и обновлённое, могло исполнить своё назначение – быть образом божественной Троицы.

Христианство – это жизнь и мудрость во Христе. Это усыновление Отцу во Христе, причастие бездне абсолютной реальности, в которой укоренена наша личная реальность и которой мы только и живы. Это возвращение к источнику всякого смысла и всякой правды, к внутренним родникам жизни и радости. Это повторное обретение рая в глубинах нашего духа через забвение себя и – поскольку мы одно с Христом – осознание себя детьми Божьими, через открытие в себе Христа. Это познание силы любви, даруемой чудесным присутствием Безымянного и Скрытого, именуемого нами Святым Духом.

(Отец – Святой Дух, именуемый Отцом. Сын – Святой Дух, именуемый Сыном. Имя Святого Духа известно только Отцу и Сыну. Когда же Дух берёт нас к Себе, соединяя с Отцом через Сына, не принимает ли Он на Себя, обитая в нас, и наше тайное имя? Возможно ли, чтобы Его несказанное Имя становилось нашим личным именем? Возможно ли нам узнать Имя Святого Духа через откровение нашей личности в Нём? Я могу ставить эти вопросы, но не отвечать на них.)

 

 1. Созерцание и богословие

Большинство не-христиан и, вероятно, многие протестанты полагают, видимо, что настойчивая забота ранних отцов Церкви о нюансах догмата о Воплощении была простым упрямством, не имеющим существенного объективного значения. Между тем тонкости христологии и догмата об ипостасном единстве не уловка, придуманная для того, чтобы держать в повиновении волю верующих, как об этом бойко заявлял рационализм. В эпоху патристики и богословы, и простые верующие осознавали степень значимости точной богословской формулировки тайны Воплощения; догматическая ошибка повлекла бы за собой поистине катастрофические последствия в духовной жизни каждого отдельного христианина.

Одной из главных причин, по которой святой Афанасий [Великий] так упорно отстаивал божественность Христа в споре с арианами, одно время значительно превышавших числом православных христиан, было сознание того, что если Христос не был Богом, значит, и христианская надежда на союз с Богом во Христе и через Христа – тщетная. По слову апостола Павла, решительно всё зависит от веры во Христа как истинного Сына Божьего, как воплощённого Слова:

"…а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал…" (1Кор. 15:14-15).

Возможно, с первого взгляда непонятно, какое отношение вера в Воскресение может иметь к созерцанию. Но именно Воскресение и Вознесение Христа, нового Адама, полностью восстановило духовную природу человека и сделало возможным обожение всякого человека, приходящего в мир. В каждом из нас внутреннее «я» сделалось способным пробудиться и преобразиться под действием Святого Духа, и это пробуждение не только позволяет нам открыть свою истинную личность «во Христе», но и вместить живого, Воскресшего Спасителя внутрь себя. Именно как Богочеловек воскрес Он из мёртвых и как Богочеловек живёт и действует в нас Святым Духом, так что в Нём мы становимся не только воистину собой, но и одной мистической Личностью – Христом. Отныне каждый из нас наделён творческой свободой Сына Божьего. Каждый из нас способен преобразиться, уподобиться Христу, стать обоженным человеком и приобщиться Его духовной, благодатной власти в этом мире.

Важно, что среди христиан, выступавших в меньшинстве на стороне Афанасия, были отцы-пустынники, образовавшие крепкую, несгибаемую оппозицию верующих в божественность второго Лица Троицы и Воплощение Слова. Вместе с православными отцами они твёрдо держались формулы, которую святой Афанасий заимствовал у святого Иринея: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».

Если Слово взошло из глубин непознаваемой тайны Отца, Которого «не видел никто никогда» (Ин. 1:18), то не для того, чтобы просто повергнуть человечество к Его стопам. Оно пришло, чтобы стать человеком, как мы, и в Себе соединить человека с Богом. Благодаря этому соединению Человека с Богом во Христе каждый человек получил возможность соединиться с Богом подобно истинному сыну Божьему, но не по природе, а через усыновление.

Если «Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18:11), то не для того только, чтобы юридически реабилитировать человека перед Богом, но чтобы облагородить человека, изменить его, преобразить в Бога, чтобы Бог открылся в Человеке и каждый из людей стал Сыном Божьим во Христе. Новозаветные тексты недвусмысленно говорят об этой тайне, и всё же её в огромной степени игнорируют не только рядовые верующие, но даже богословы.

Греческие и латинские отцы не допускали подобного «промаха»! Для них тайна ипостасного единства, тайна сочетания божественной и человеческой природ в ипостаси Слова, Богочеловека, Иисуса Христа была не только величайшей, революционной и экзистенциальной истиной, но и центральной истиной всего бытия и всей истории. Ключом к пониманию всего прочего, к раскрытию духовного смысла человека и его действий, смысла истории, мира и всего космоса.

Если во Христе человеческая природа, во всех отношениях буквально и вполне человеческая, воспринята Словом Божьим, тогда всё человеческое во Христе обожено. Мысли, действия и само бытие Христа были мыслями, действиями и бытием божественной Личности. В Нём мы видим Человека, подобного нам во всём, что касается Его природы, думающего, чувствующего и действующего в соответствии с нашей природой, но вместе с тем находящегося на сверхъестественном, божественном уровне сознания и бытия. Ибо Его сознание и Его бытие – это сознание и бытие Самого Бога. Конечно, воскресший Христос, восседающий в вечности на престоле одесную Отца (говоря метафорическим языком Писания) пребывает в состоянии истинного бытия, бесконечно превышающем возможности человеческого воображения, но всё же и в этом состоянии Он остаётся вполне человеком, как и вполне Богом. Между Его божественной и человеческой природами нет ни малейшего зазора, как не было его и в исторической, земной жизни Христа. Хотя две природы никоим образом не смешивались, они полностью соединились в Нём, как едины в нас душа и тело.

Первый шаг к правильному пониманию христианского богословия созерцания – уразуметь единство Бога и человека во Христе, подразумевающее столь же радикальное внутреннее единство человека в себе самом.

Преп. Максим Исповедник писал:

"Пресуществлённое Слово, облекшееся в нашу природу в момент Своего неизреченного зачатия, не имело в себе ничего человеческого, что не было бы одновременно и Божественным... Доказать подобное невозможно, ибо это выше нашего разума и доступно только вере тех, кто бережно хранит тайну Христа в простоте своего сердца."

И ещё:

"Тайна Воплощения Слова содержит в себе весь смысл тайн и символов Писания, всю суть видимого и невидимого творения. Тот, кто познал тайну Креста и Гроба, знает смысл (logos) всех вещей. Тот, кто посвящён в скрытый смысл Воскресения, знает то, ради чего Бог сотворил мир."

Тот факт, что с момента Воплощения Бог и Человек стали нераздельны в личности Иисуса Христа, означает, что «сверхъестественный порядок» не был навязан тварной природе извне, но что сама природа в человеке оказалась преображена и пронизана сверхъестественным, так что в каждом, в ком Святым Духом живёт и действует Христос, нет больше разделения на природное и сверхъестественное. Человек, живущий и действующий в согласии с благодатью обитающего в нём Христа, действует как другой христос, как сын Божий, продолжая своей жизнью чудо Воплощения. По словам святого Максима, «Бог во всякое время хочет сделаться человеком в тех, кто того достоин» .

Но по мысли греческих отцов это предполагает более высокую и славную жизнь, чем та, что мы обычно ведём. Это жизнь очищенная, освобождённая действием Святого Духа, жизнь, просвещённая созерцанием сверхъестественного. Конечно, Христос воспринял наши души и тела, и в корнях нашего бытия мы уже обожены через крещение. Но эта божественная жизнь сокрыта внутри нас и остаётся неосознанной, если её не развивать аскезой, милосердием и – на более высоком уровне – созерцанием. Мы призваны не просто пассивно принимать благодать Христа, но последовать Богу в самоумалении и преображении. Как Слово «умалило Себя» в Своей божественной и трансцендетной Славе, «сойдя» на уровень человека, так и мы должны оставить всё низкое в себе, всё в действительности недостаточно человеческое, – чтобы стать одно с Богом. Это не требует ни принесения в жертву, ни разрушения человеческой природы, но – полного, радикального отсечения всего, что не было воспринято Христом, потому что оно не могло быть обожено. Всего, что замешано на внешней, эгоистической страсти: самоутверждения, жадности, похоти, желания сохранить и продлить наше иллюзорное, поверхностное «я» в ущерб «я» внутреннему, истинному. Но наш внутренний человек «обновлён во Христе», чтобы сделаться «новым человеком». Как говорит апостол Павел:

"…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. …Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор. 4:16,18).

"…совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его…" (Кол. 3:9,10).

"…да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Еф. 3:16-19).

Эти тексты открывают перед нами полную и глубокую картину того, что есть христианское созерцание, которую мы находим в Новом завете повсюду, хотя сам термин «созерцание» там ни разу не употребляется. Они говорят о внутреннем человеке, возрождающемся к жизни посредством духовного общения с Богом в вере. Это общение ставит человека лицом к лицу с реальностью, которая, прежде всего, «невидима». И всё же парадоксальным образом это «видение невидимого» производит всё более глубокое обновление жизни «в соответствии со знанием» – то есть реальным опытом Христа, подготовленным нашим «подобием», или «сыновством», – и по благодати Святого Духа, Который делает Христа «обитающим в наших сердцах», в нашем внутреннем «я». Результатом такого вселения Христа и Святого Духа является преизбыточествующая полнота новой жизни, милосердия, божественной любви и духовного постижения тайны Божьей жизни в нас во всех её измерениях, достигаемая через приобщение к «превосходящей всякое разумение» (Еф. 3:18–19) Христовой любви к нам.

Позже мы вернёмся к этой основополагающей для христианства идее созерцания как эмпирического единства с Богом во Христе и через Него, поверх знания, во мраке тайны Божьей благодати, в «незнании». Пока же достаточно сказать, что созерцание – это глубокое участие в жизни Христа, духовное приобщение единству Бога и Человека, их ипостасному единству. В этом весь смысл учения о богосыновстве, о нашем усыновлении Богу во Христе и стяжании Духа Христова.

"Ибо все водимые Духом Божиим суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии" (Рим. 8:14—16).

Это «свидетельство Духа» нашему сокровенному «я» (нашему духу) и есть то, что мы в широком смысле называем христианским «созерцанием».

 

 2. Созерцание и Евангелие

Обратимся теперь к евангельским текстам, касающимся нашей темы. Прежде всего, Иисус прямо объявил, что Он и Отец – одно и что Он Сын Бога в самом строгом и буквальном смысле, за что и был предан смерти.

"Я и Отец – одно. …Я Сын Божий… Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём" (Ин. 10:30, 36-38).

"…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. …Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. …Вы от мира сего, Я не от сего мира. …От начала сущий, как и говорю вам. …Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. …И… ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. …Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. …Кто соблюдёт слово Моё, тот не увидит смерти вовек. …Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его. …Я знаю Его и соблюдаю слово Его. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. …Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Ин. 8:12, 16, 23, 25-26, 28-29, 42, 51, 54-56, 58).

"…Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня…? …Видевший Меня видел Отца… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. <…> Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела" (Ин. 14:9, 6, 10).

Смысл этих текстов достаточно ясен, двухтысячелетняя христианская традиция сохранила его неизменным, и христианское созерцание основано на вере в эту тайну. Если Христос – пришедший в мир Сын Божий, если в Нём явил себя Отец и если, оставив мир, Он восшёл к Отцу, то как нам Его «увидеть»? Как преодолеть пропасть между нами и Его небесной тайной? Ответ таков: Слово в Отце и бесконечно далеко от нас и вместе с тем имманентно миру, который сотворён Словом и в котором Оно таинственно присутствует как Спаситель, Искупитель, как Тот, кто возлюбил мир. И тогда всё дело в том, чтобы познать Господа, таинственно присутствующего в космосе и в наших сердцах. Если, как пишет апостол Иоанн, мы должны сделаться детьми Божьими и для этого принять Христа, то как нам Его принять?

Ответ – верой. Простого согласия разума с известными догматическими положениями тут недостаточно – нужно отдать всего себя и всю свою жизнь поиску реального присутствия Христа в мире. Это самоотречение не какая-то интеллектуальная или мистическая авантюра, но нечто более серьёзное: акт любви к этой Личности, невидимо присутствующей в этом даре любви. Это Святой Дух творит единство нашего разума, духа и всей нашей жизни со Словом, пребывающим в нас.

Это явствует из слов Христа, сказанных за Тайной вечерей, Его духовного завещания. Прежде всего, в них говорится о различии между физическим присутствием Господа, Каким знали Его ученики в период Его земной жизни, и Его новым, интимным, невидимым присутствием после того, как Он умер на кресте, воскрес из мёртвых и утвердил Своё Царство.

"Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. <…> Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам" (Ин. 16:7, 13 ,14).

Прибавим к этому Первое послание апостола Иоанна; кроме того, мы помним слова апостола Павла о Святом Духе, открывающем присутствие Христа христианской душе. Апостол Иоанн говорит:

"…Вы имеете помазание от Святого и знаете всё. …Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте" (1 Ин. 2:20,27).

Очевидно, что Святой Дух даруется нам воистину и непосредственно от Бога: Donum Dei altissimi. Как пишет святой Фома, Он наше истинное достояние, иными словами – наше духовное и обоженное «я», и это благодаря Его вдохновляющему присутствию, мы живём и действуем подобно Христу. Это в Нём и через Него мы преображаемся во Христа. Из Евангелий и апостольских посланий следует, что Святой Дух поистине должен был быть дан нам как личный принцип любви и сверхъестественной жизни, преображающей нас во Христа. Созерцательная жизнь – это не просто человеческие навыки и усилия, это жизнь Святого Духа в глубине наших душ. Долг созерцателя – оставить всё, что есть низкого и мелкого в его жизни и делать всё, что в его силах, чтобы следовать тайному, тихому зову Духа Божьего. Конечно, это требует постоянного упражнения в смирении, послушании, сомнении, размышлении и, прежде всего – в вере.

Апостол Павел искренне желал, чтобы обращённые им коринфяне стяжали Святого Духа и были водимы Им. Он пишет им:

"…проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей… …А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога…" (1 Кор. 2:7, 10-12)

Это важное свидетельство Нового Завета о том, что мы зовём созерцанием Бога. Подобно тому, как человек познаёт себя через свидетельство своего сокровенного «я», своего духа, Бог открывает Себя в любви Святого Духа. И этот Дух Божий, обитающий в нас, даруемый нам, чтобы стать нашим Духом, даёт нам возможность мистически познавать и переживать реальность Божьей благодати, её присутствие в нас. Святой Дух глубинно связан с нашим внутренним «я», и Его присутствие в нас делает наше «я» – божественным «я» Христа.

Это творит Святой Дух, которого Сам Христос за Тайной вечерей обещал послать Своим ученикам и нам. Часто эти слова трактуют слишком широко: Святой Дух дарован апостолам, а значит – Церкви, следовательно, Святой Дух хранит Церковь, в особенности апостольских преемников, от догматической и нравственной ошибки. Это так, но гораздо важнее то, что Святой Дух дарован каждому члену Церкви, чтобы водить его в истине, направлять к его сверхъестественному предназначению и открывать тайну Божьего присутствия в его жизни.

Во время Тайной вечери Спаситель, Который вот-вот должен был взойти на крест, в беседе с учениками настойчиво возвращается к теме Своего физического, материального ухода и мистического, духовного возвращения к ним во Святом Духе. Не следует понимать это как метафору. Христос пришёл, чтобы жить в Своих причастниках не только как память, образец, положительный пример, направляющий и контролирующий их издалека, посредством ангелов. Да, божественная природа бесконечно превосходит человеческую, но во Христе пропасть между Богом и человеком была преодолена Воплощением, и в нас эта пропасть преодолена невидимым присутствием Святого Духа. Христос реально присутствует в нас, более реально, чем если бы Он был видим нашим телесным глазам. Ибо каждый из нас стал «христом».

Благодаря этому тайному присутствию Духа в нашем внутреннем «я» нам достаточно лишь отрешиться от внешнего, эгоистичного и иллюзорного «я», чтобы найти Бога внутри себя. И Господь ясно сказал, что это обретение, этот величайший дар Его благодати, предполагает некоторый духовный опыт. Христос говорит, что Он пошлёт нам "Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет".

"Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему…" (Ин. 14:17,26).

Только в Духе Отец и Сын откроют Себя нам, а мы познаем и возлюбим Их:

"…А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я Сам возлюблю его и явлюсь ему Сам. …И Отец Мой возлюбит Его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14:21, 23).

Это познание и любовь, внушённая нам Господом любви и явленная Им Самим, и есть та самая радость небесного блаженства.

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17:3).

Вечная жизнь – это внимание посланным Отцом Господу и Святому Духу, соединяющему нас с Отцом в Слове. Вечная жизнь заключена в этих Божьих дарах или «посланиях». Созерцание – это сознательное, основанное на опыте движение навстречу Сыну и Духу, восприятие Слова, посланного нам не только как жизнь, но и как свет. Но полное знание «посланного» и «полученного» нами Слова скорее субъективно, чем объективно. Мы знаем Его как «другое», как божественное «Ты», к которому обращено бытие нашего духа, и вместе с тем Он интимно связан с нашим сокровенным «я», так что Он ближе к нашему истинному «я», чем мы сами.

Удивительно ли, что сокровенное знание Святой Троицы и Иисуса, Воплощённого Слова, открывает бесконечные глубины радости и свободы созерцательной христианской душе?

"Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна" (Ин. 15:11).

"Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам…" (Ин. 14:27).

Радость созерцания достигает полноты в совершенном единении:

"И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино…" (Ин. 17:22-23).

Семена этой высшей жизни сеются в душе каждого христианина при крещении. Но прежде чем настанет время жатвы, они должны прорасти. Есть тысячи христиан, которые ходят по лицу земли, носят в своих телах бесконечное Слово и ничего о Нём не знают. Они дети Божьи, но не сознают этого и вместо того, чтобы стремиться познать себя и своё истинное достоинство, они выбиваются из сил, подражая безликим героям, чьё «величие» основано на насилии, лукавстве, похоти и жадности.

Семена созерцания и святости, посеянные в этих душах, лежат под спудом. Они не всходят, не растут. Другими словами, освящающая благодать вошла в их душу, но не смогла пробиться наружу, зажечь её, овладеть её способностями, разумом и волей. Присутствие Бога не стало их интимной, сокровенной реальностью. Бог не являет Себя этим душам, потому что в действительности Он им не нужен.

Такие христиане разрываются между Богом и миром. Они ощущают себя дома только в своём внешнем «я» и никогда не ищут того, что глубже, внутри. Они признают права Бога на их душу, но не делятся с Ним своими мыслями и желаниями. Они порабощены иллюзии, страсти и внешним вещам, поэтому в отношении Бога находятся в том же положении, что и люди, живущие без Бога. Такой христианин не может принять Духа истины, «ибо не видит Его и не знает Его» (Ин. 14:17). О таком сказано: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь…» (1 Кор. 2:14).

В Своей беседе за Тайной вечерей Иисус обещал ученикам послать Духа Святого с Его созерцательными дарами. Но в этом же обещании говорилось и об отречении: Святой Дух будет дарован только тем, кто хочет Его принять. Тому, кто не ищет Его, будет в Нём отказано.

Св. Фома, толкуя главу четырнадцатую Евангелия от Иоанна, комментирует это так: созерцание даётся человеку в меру его свободы от мира сего. Выражение «мир» означает людей, привязанных к преходящим вещам этого мира. Такие люди не могут принять Духа Святого, Который есть любовь Божья. Как писал Хуан де ла Крус: «две противоположности не могут в одно время совмещаться в том же человеке» ... Нельзя «служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24).

Если человек хочет принять Духа Святого и Его любовь, он должен оставить честолюбивые желания, сиюминутные интересы и тягу к удовольствиям, предлагаемые этим миром, ибо ум, поглощённый поверхностными, внешними вещами, не способен ни понять, ни оценить вещей духовных. Spiritualia videri non possunt nisi quis vacet a terrenis.

Ангельский Доктор объясняет, что Святой Дух не являет Себя мирским людям, потому что они не ищут Его. Их разум довольствуется банальными вещами. Но главное в созерцательной жизни – стремление. Без него нам не стяжать великих даров Божьих. Dona spiritualia non accipiuntur nisi desiderata. Однако Святой Фома добавляет: necc desiderantur nisi aliqualiter cognita. Не может быть стремления соединиться с Богом там, где нет хотя бы малейшего знания. Мы не можем желать соединиться с Богом, если не знаем, что такой союз возможен и не имеем о нём ни малейшего представления.

Отчуждённый человек так же, как и христианин, поглощённый деятельностью и сиюминутными интересами, не только не ищет созерцания, но и делается неспособным к нему. Единственный способ узнать что-то о радостях созерцания – это опыт. Мы должны «вкусить и увидеть, как благ Господь» (Пс. 33:9). Gustate et videte quoniam suavis est Dominus.

Святой Фома пишет, что мирской человек потерял вкус к духовному. «Как язык больного не ощущает вкуса еды так и душа, развращённая миром, не имеет вкуса к небесным радостям».