Некритическое восприятие данного региона имеет определенные предпосылки. Позиционирование Прибалтики как лаборатории постсоветского строительства и региона опережающего развития для части научного экспертного сообщества связано с тем, что процессы разрушения советской модели в экономике и политике конца восьмидесятых – начала 90-х годов именно в Прибалтике были запущены и реализованы.

Изначально «в отечественных экспертных кругах… преобладало мнение, что, отделившись в 1991 году от СССР, три прибалтийские республики стали образцом успеха и архипелагом благополучия на постсоветском пространстве». В 1995 году в докладе авторитетного и ныне Совета по внешней и оборонной политике было отмечено: «Россия как наиболее мощная держава должна инициировать сближение со странами Балтии, движение в пользу создания с ними добрососедских отношений по мере успешного решения в этих государствах проблем национальных меньшинств и в случае их не вхождения в военно-политические блоки. Вместе с тем заинтересованная в процветании Балтийских государств, в их сближении с Европой Москва должна поддержать их скорейшее вхождение в Европейский союз». Впрочем, уже через пять лет в докладе СВОП акценты явно сместились: «..не подтвердились надежды некоторых кругов, что Россия сможет получить лояльный по отношению к себе “балтийский коридор”, наличие которого существенно облегчит нашей стране интеграцию с Европой».

В течение длительного времени в российских исследованиях государств Прибалтики проходила дискуссия о статусе государств Прибалтики в рамках постсоветского пространства. По мнению А.В. Рябова, «в целом Балтийские страны развиваются по европейским политическим алгоритмам, а местные национальные сообщества функционируют по законам, правилам и процедурам, характерным для демократического капитализма Европы». С другой стороны, существует и альтернативная точка зрения, изложенная не только в российских научных журналах, но и, к примеру, в журнале per Concordiam, издаваемом Европейским центром исследований по вопросам безопасности имени Джорджа К. Маршалла: «Прежде всего, непонятным представляется то обстоятельство, на каком основании исследователи постсоветской проблематики единодушно отказываются включить в это неопределенное “пространство” страны Балтии, около 300 лет (за исключением периода 1928–1940 годов) входившие в состав сначала Российской, а затем Советской империй. Особо следует при этом отметить, что заложили эту “традицию” и продолжают ее развивать, как это ни странно, именно российские авторы». Странно ли это? Нет. Как минимум десять лет самым парадоксальным образом для огромной России в качестве модели развития предлагали рассматривать государства Прибалтики. Но уже десять лет назад не только органы власти, но и оппозиционные эксперты пришли к иному выводу: «В балтийской фанаберии – не менее 90 % заведомого блефа».

Масштабные усилия политических элит государств Прибалтики привели к тому, что изначально сугубо дружественное отношение россиян, в том числе экспертов и дипломатов, к Прибалтике изменилось. Вслед за Н. Шепетисом признаем, что «…самые влиятельные представители цеха историков и родственных наук, очень чувствительные ко всякому поощрению “этноцентризма” на официальном уровне, понимают всю меру унизительности “диагноза” – балтофилия». Да, есть три страны с формальной независимостью, сугубо средним уровнем развития, постдемократической политической системой, системными нарушениями прав человека и непреодолимыми комплексами исторической памяти, культурной травмой, испорченной идентичностью. «Республики Прибалтики самой своей бурной реакцией на события в Москве и на все, что говорит, как им кажется, о ее имперских поползновениях, показывают, что психологически они из (постсоветского) пространства еще окончательно не вышли».

Что же произошло, почему Прибалтика 2.0 не выдержала даже тех 13–14 квазидемократических режимов, характерных для Прибалтики 1.0? Вероятно, прав профессор Мюллерсон: «Слишком много разговоров об универсальных ценностях и идеалах зачастую скрывают определенные частные интересы». Интерес политической элиты Эстонии (Латвии), численно уступающей аппарату правительства Санкт-Петербурга, абсолютно прозрачен и понятен. На первом этапе – приватизировать движимое и недвижимое имущество ЭССР на основе дискриминации нетитульного населения. На втором этапе – создать такую государственность, которая позволяла бы все ошибки и преступления власти списывать на внешних и внутренних врагов. Это не только Россия. Потенциально на роль внешнего «чужого» аккуратно готовят и Европейский союз, поддерживая через третьи руки откровенно антииммигрантские движения.

Жесткий антироссийский курс, реализуемый более или менее последовательно в течение 25 лет, встроен в практики программирования общественных настроений, структуру органов власти, политические, а главное – экономические практики. Прибалтике не нужны извинения России, но не нужна и ее капитуляция, Прибалтике нужен фактор вечного и универсального «чужого». Без этого не объяснить собственные провалы в экономике, политике, социальной практике. Не случайно диссидент и правозащитник, высланный из СССР, профессор Йельского университета (США), литовский поэт Томас Венцлова отметил: «Послушаешь литовских политиков, так они буквально зациклены на истории страны. Нет ли в этом лицемерия? Эта зацикленность – по большому счету вранье. На самом деле важны лишь деньги. А историю приплетают как обоснование для добычи их очередной порции». Впрочем, это полностью относится и к Эстонии, и к Латвии. Проблема в том, что для понимания этого обстоятельства нужно уехать. Впрочем это уже давно не отъезд – это исход.

Что же касается экономики, то здесь ситуация не лучше. Экс-министр экономики Латвии так оценивает экономическую систему своей страны: «Имеющаяся у нас сейчас – близка к так называемой “китайской системе развития”. Она ориентируется на производство, а инвестиции в ней проводятся в фиксированные средства. В такие, например, предприятия, как Liepājas metalurgs». Действительно, хороший пример, указанный металлургический завод – предприятие-банкрот с масштабными долгами государству, в стадии остановки производственной и финансовой деятельности. Что же касается сравнения с китайской моделью, оставим этот сюжет без комментариев ввиду изначальной абсурдности самой идеи как с теоретической, так и с практической точек зрения.

Однако экономика в современном обществе – это не все. В современном мире экономических проблем нет только там, где нет экономики. В политике диагноз не менее очевиден. Юргис Лиепниекс справедливо отметил: «Мы не строим политическую нацию. Мы не считаем граждан нелатышской национальности такими же, как мы, полноценными хозяевами в этой стране». А можно ли вообще считать неграждан хозяевами? Впрочем, гражданство – это еще не спасение от преследования по политической статье. 3 марта 2016 года, практически без дебатов, большинство Сейма в первом чтении приняло поправки в Уголовный кодекс.

Службы безопасности пытаются протолкнуть в Уголовный кодекс такие нормы, которые им самим облегчат определение «обвиняемых» лиц и скроют неспособность этих служб существующими правовыми средствами защитить основополагающие интересы Латвии и национальной безопасности в полном объеме. Я. Урбанович, лидер оппозиционной фракции, дает следующую оценку: «Авторы этого предложения, не долго думая, взяли за основу Уголовный кодекс Российской Федерации в редакции 1926 года и почти полностью скопировали его 58-ю статью».

При этом в Прибалтике не существует классической этнократии и этнонации. Этническая элита должна сама ориентироваться на национальные ценности, однако в Эстонии, Латвии, Литве элита глубоко космополитична, но задает своему обществу «национальный» набор ценностей. В условиях малых стран – «все знают всех» – это тоже становится компонентом культурной травмы.

В отличие от психической травмы, которую исследовали психологи и психиатры весьма давно, культурная травма или травма идентичности стала предметом изучения в социологии в начале XXI века, и уже затем возникла дискуссия в общественных науках в целом. В самом общем плане «культурная травма рассматривается в первую очередь как эмпирическое, научное понятие, которое предполагает наличие новых смысловых и причинных связей между ранее не связанными между собой событиями, структурами, представлениями и действиями». Для нас более важен производный подход, связанный с подменой набора культурных ценностей.

Примеры деформации ценностного набора больших социальных групп, в т. ч. наций, хорошо известны историкам. В 90-е годы XX века крах коммунистической модели и распад СССР надолго отвлекли внимание от проблемы сохранения культурной идентичности крупных социальных общностей. Польский социолог П. Штомпка трактует культурную травму как последствие столкновений культурных ценностей социума с «чужим» и враждебным окружением, вызвавшим изменения в социальной жизни. В эту схему хорошо укладываются социальные процессы периода постсоветской адаптации. Примерно до 2000–2004 гг. Ориентир – вступление государств Прибалтики в ЕС.

Эстонский исследователь Аарелайд-Тарт А. как использует эту теоретическую концепцию применительно к социальным процессам, связанным с советизацией, так и ставит вопрос о травме постсоветской адаптации. Автор применила эту концепцию к исследованию двух травм: старой, вызванной аннексией Эстонии со стороны СССР и заставившей народ адаптироваться к советскому менталитету; и новой – травмы от посткоммунистических трансформаций. С нашей точки зрения, культурных травм не две, а три. Помимо двух вышеупомянутых есть и третья культурная травма. Именно она может служить объяснением происходящих в государствах Прибалтики социальных и политических процессов. Речь идет о культурной травме НЕ гарантированного будущего.

Экономический кризис 2008–2009 гг. и миграционный кризис 2015–2016 гг. вызвал в Прибалтике реакцию переосмысления ценностей. Травма «советской периферии» трансформируется в новую травму «периферии европейской». В начале 80-х годов эстонцы, латыши, литовцы, при любом уровне антисоветских настроений или их отсутствии, испытывали обоснованное чувство гордости за свою республику. Происходящее сегодня – культурный шок. Неизбежно возникает вопрос о том, почему мы – т. е. прибалты, в экономике переместились из авангарда в арьергард? Надо ли было идти на сегрегацию русских, чтобы потом принимать беженцев из Африки? Говоря о России, С. Караганов пишет: «Увеличились ценностные различия. Мы, Россия, о чем тоже не хотели говорить, шли к традиционной Европе. Это сильное государство, суверенитет, традиционная семья и отношения полов, консервативные ценности, от которых мы были 70 лет отлучены – религия, христианство. Мыто шли в европейском направлении, а Европа в этот момент уже ушла в другую сторону». Вернемся к обществам в Прибалтике, уточним, а куда шли они? К суверенитету, традиционным ценностям, в случае с Литвой – к религии. Но костел, который был в Литве символом веры не только в Бога, но и в нацию, пустеет, суверенитета нет, стабильности нет, непонятно, что теперь ценность и что теперь традиция. Советская Литва – образец для подражания, современная Литва де-факто – несостоявшееся государство.

Дорога в ЕС и НАТО рассматривалась как единственно возможная: «Если все дороги ведут в Рим, то лучше стать частью Рима». Формула, приемлемая почти для всех. Дороги действительно привели Прибалтику в новый Рим, но это произошло незадолго до 476 года. В 2016 году очевиден тот факт, что «государства-основатели» ЕС, безусловно, в крайнем случае, но готовы решать свои проблемы за счет периферии.

Понимание этого обстоятельства в прибалтийских социумах очевидно. Реакция – присутствует. Не случайно Р. Мертон выделяет четыре способа выхода из культурной травмы:

1) инновация – восприятие новых навязанных ценностей;

2) ритретизм – возникновение «двойных стандартов», желание забыть то, что было прежде;

3) бунт – противостояние ценностной агрессии;

4) бегство – внутренняя или внешняя эмиграция.

В Эстонии сложился акцент на первый и второй способы преодоления культурной травмы.

Если рассматривать Литву, Латвию, то четвертый способ в теоретической конструкции Роберта Мертона самый актуальный.

Где же бунт? В этом регионе его уже не может быть; в отличие от Польши, Беларуси и России, в Прибалтике наблюдается классическая стадия обскурации в развитии государственных этносов. Немецкая, еврейская, русская общины в Прибалтике 1.0 обеспечивали не только свое выживание, но и полноценное функционирование государства как арбитра в спорах любого типа.

В качестве признаков культурной травмы, наиболее характерных для социума Прибалтийских государств, следует выделить:

• накопленную высокую степень социальной и экономической дифференциации в титульных нациях;

• демонстративное отторжение представителей нетитульной нации, в т. ч. и независимо от гражданства, создающее, однако когнитивный диссонанс в рамках дискурса о европейских ценностях;

• деградацию национальной культуры – невозможность воспроизводства интеллектуальной элиты;

• достижение высокой степени управляемости социальными представлениями, которые были сконструированны элитами для объяснения новых политико-экономических явлений;

• изначально высокий уровень культурного изоляционизма, характерный для всей истории эстонского и латышского народа и большей части истории литовцев;

• деструкцию национальной идентичности, в обмен на квазигосударственность.

Некоторые исследователи полагают, что прошлое вытесняет будущее, что изобилие травмирующих воспоминаний прошлого мешает развитию адекватного будущего. С нашей точки зрения, в Прибалтике это явление есть. Но происходит и прямо противоположное. В Таллине, Риге, Вильнюсе происходит уникальный процесс замещения «прошлого» «будущим». Анализ перспектив не может привести к оптимистическим выводам. К концу века завоевывать Литву или Эстонию будет бессмысленно. Там просто никого не останется, равным образом еще раньше закончится экономика. Реалистичное понимание будущего Прибалтики заставляет элиты решать задачу конструирования такого прошлого, которое должно быть хуже будущего. Этот подход совпадает с моделью Нейла Смелзера, который указывает на разницу между психологической и культурной травмой. С его точки зрения, культурные травмы создаются, а не рождаются. Далее он определяет культурную травму как «захватывающее и подавляющее событие, которое, как считается, подрывает, и подавляет один или несколько ключевых элементов культуры или культуру целиком». Впрочем, тезис об одном «ключевом элементе» не единственный подход. Для изучения Прибалтики следует использовать концепцию Рона Айермана: «Культурные травмы – это не вещи, а процессы создания смыслов и атрибуций, длящаяся борьба, в которой разные индивиды и группы стремятся определить ситуацию, управлять ею и контролировать ее».

Латвийский эксперт Юргис Лиепниекс справедливо отметил: «Мы не строим политическую нацию. Мы не считаем граждан нелатышской национальности такими же, как мы, полноценными хозяевами в этой стране». Однако это только часть правды. Не латыши – не хозяева де-юре и де-факто. А латыши? Литовцы? Эстонцы? В абсолютном большинстве они тоже не хозяева де-факто, более того, они это понимают. «Власть предержащие уже не испытывают необходимости обращать внимание на общественность. Воцарилось мнение, что цель оправдывает средства. Носители власти насмехаются над правилами игры демократии. Власть продажна. Во имя власти мирятся с ложью».

Для тех, кто выходит на путь борьбы (бунт – противостояние ценностной агрессии, по Р. Мертону), власть предлагает рецепты, которые только углубляют культурную травму. 3 марта 2016 года, практически без дебатов, большинство Сейма Латвии в первом чтении приняло поправки в Уголовный кодекс. В Уголовный кодекс вводятся новые нормы. Я. Урбанович, лидер оппозиционной фракции, дает следующую оценку: «Авторы этого предложения, не долго думая, взяли за основу Уголовный кодекс Российской Федерации в редакции 1926 года и почти полностью скопировали его 58-ю статью». Может ли свой авторитаризм (тоталитаризм) быть лучше «оккупационного»? Исторический опыт Европы и самих государств Прибалтики свидетельствует – может.

Проблемы Прибалтики 2.0 не связаны с Россией. Современные проблемы государств Прибалтики имеют сугубо внутренний генезис. Негативное будущее прибалтийского политического проекта, его сроки и формы предопределены войной элит с прошлым и будущем одновременно, предательством этнических меньшинств, поддержавших борьбу за независимость. Общим для всех трех государств является культурная травма и ее генезис, связанный с проблемами идентификации и самоидентификации. Генезис культурной травмы – концепция избирательной идентичности, игнорирующая не только советский опыт – «оккупанты», немецко-шведскую эпоху – «захватчики», но и большую часть политического и экономического опыта первых республик. В этих условиях «идентичность – это не только постоянно меняющиеся представления о том, что есть группа, это всегда борьба за контроль над данным представлением, за дефиницию, за то, что составляет главные черты и ценности группы. Причем борьба не только политическая. Она идет в сфере науки и религии, в области языковых отношений, символики, исторических и территориальных представлений и т. д.».

В этой борьбе постоянно идет подмена смыслов: действительно, «вне категорий идентичности невозможно понять суть различия между концептами “Северной” и “Нордической” Европы; или смысл дискуссий о том, является ли постсоветская Прибалтика частью “Балтийской”, “Северной”, или “Центральной” Европы». Однако сама дискуссия – это конкуренция мифов. «Культура, поведение, обычаи эстонского народа и его пристрастия, скажем, к Интернету и мобильным телефонам – все это говорит о том, что мы имеем дело с северной моделью». Несколько странные основы идентичности, именно поэтому мы не можем вслед за эстонскими социологами согласиться с тем, что «в длительной перспективе балтийское (северное) сообщество может привести к формированию широкой региональной идентичности, которая будет объединять усилия всех стран Балтийского моря». Это не получится потому, что лояльность Брюсселю не поможет в организации политического проекта балтийской идентичности, в которой Хельсинки и Берлин окажутся заложниками Таллина и Вильнюса.

Прибалтика была, есть и долго будет частью постсоветского пространства в связи с тем, что декларативно осуждаемые постсоветские практики на самом деле наиболее удобны Таллину, Риге, Вильнюсу.

Не следует недооценивать политическую элиту государств Прибалтики. Являясь практиками и прагматиками, они прекрасно поняли возможности своих государственных проектов, а точнее отсутствие возможностей. В этих условиях основное внимание уделяется процессуальному аспекту формирования идентичности. Конструируемая государственная идентичность обязана быть основой коллективного социального действия, значит, она обязана быть позитивной. Но если для этого нет объективных предпосылок, тогда противопоставление какбы своего чужому – единственный способ «движения». Убрать скульптуры с Зеленого моста в Вильнюсе, без условно, проще, чем построить мост, не говоря уже об АЭС. Однако конструктивистский ресурс подобных упражнений не безграничен. К примеру, литовское общество готово было бы принять версию о своей европейской идентичности, притом что заработная плата будет хотя бы такая же, как в Польше, и за продуктами поляки будут ездить в Литву, а не наоборот. Кампания против «грязной энергии» Островецкой АЭС в Беларуси раскручивается теми же коллективными пропагандистами и агитаторами, которые рассказывали за год до этого о «чистой энергии» несостоявшейся АЭС в Висагинасе.

В этих условиях, если использовать термин И. Гофмана, формируется испорченная идентичность, основанная на несовпадении реальной экономической и политической ситуации с декларируемой государственной идентичностью.

Существует следующая точка зрения:

«И “Восток” и “Запад” потеряли своих “других”, в связи с которыми были сконструированы политические и территориальные идентичности и образы внешней угрозы». Мы в целом разделяем концепцию эстонских коллег, но не согласны с выводом о том, что Прибалтика потеряла своего «другого». Для решения своих внутренних проблем политические элиты Прибалтики постоянно наращивают «чужого». Именно поэтому с каждым годом растет число репрессированных и погибших в 1940 году, сумма ущерба, изощренность концепций исторической памяти.

В 1872 г. Отто фон Бисмарк, хорошо знающий как Россию в целом, так и Остзейские губернии, заявил, что он «не принял бы Прибалтику даже в том случае, если бы Россия сделала ему такой подарок». Можно сказать, что и в этом случае он был прав. Прибалтика 2.0 как «модель» не подарок и для России, и для Германии, и для Евросоюза, и для самой Прибалтики.